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集古今佛道論衡 (No. 2104_ 道宣撰 ) in Vol. 52 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2104_.52.0371a01: 雲漢。高談自矜誇衒道術仍又唱言曰。神 T2104_.52.0371a02: 通權設抑挫強禦。沙門現一我當現二。今薄 T2104_.52.0371a03: 示小術並辭退屈。事亦可見。帝命上統法師 T2104_.52.0371a04: 與靜角試。上曰。方術小伎俗儒恥之。況出家 T2104_.52.0371a05: 人也。雖然天命令拒。豈得無言。可令最下 T2104_.52.0371a06: 坐僧對之。即往尋覓有僧佛鐫一名曇顯 T2104_.52.0371a07: 者。不知何人。遊行無定飮噉同俗。時有放 T2104_.52.0371a08: 言標悟宏遠。上統知其深量。私與之交。于時 T2104_.52.0371a09: 名僧盛集。顯居末坐。酣酒大醉昂兀而坐。 T2104_.52.0371a10: 有司不敢召之。以事告於上統。上曰。道士 T2104_.52.0371a11: 祭酒常道所行。止是飮酒道人可共言耳可 T2104_.52.0371a12: 扶擧將來。於是合衆皆憚而法上統威權。不 T2104_.52.0371a13: 敢有諫。乃兩人扶顯令上高座。便立而含笑 T2104_.52.0371a14: 曰。我飮酒大醉。耳中有所聞云。沙門現一我 T2104_.52.0371a15: 當現二。此言虚實。道士曰。有實。顯即翹足而 T2104_.52.0371a16: 立云。我已現一。卿可現二。各無對之。顯 T2104_.52.0371a17: 曰。向*祝諸衣物飛颺者。我故開門試卿術 T2104_.52.0371a18: 耳。命取稠禪師衣**祝之。諸道士一時奮 T2104_.52.0371a19: 發共*祝。一無動搖。帝勅取衣。乃至十人牽 T2104_.52.0371a20: 擧不動。顯乃令以衣置諸梁木。又令呪之。卒 T2104_.52.0371a21: 無一驗。道士等相顧無頼。猶以言辯自高。乃 T2104_.52.0371a22: 曰。佛家自號爲内。内則小也。詔我道家爲外。 T2104_.52.0371a23: 外則大也。顯應聲曰。若然則天子處内。定小 T2104_.52.0371a24: 百官矣。靜與其屬緘口無言。帝目驗臧否。便 T2104_.52.0371a25: 下詔曰。法門不二眞宗在一。求之正路寂泊 T2104_.52.0371a26: 爲本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟仍有祗 T2104_.52.0371a27: 崇。麹是味清虚焉在。瞿脯斯甜慈悲永 T2104_.52.0371a28: 隔。上異仁祠下乖祭典。皆宜禁絶不復遵事。 T2104_.52.0371a29: 領勅遠近咸使知聞。其道士歸伏者。並付昭 T2104_.52.0371b01: 玄大統上法師度聽出家。未發心者。可令 T2104_.52.0371b02: 染剃。爾日斬首者非一。自謂神仙者。可上 T2104_.52.0371b03: 三爵臺。令其投身飛逝。皆碎屍塗地。僞妄 T2104_.52.0371b04: 斯絶。致使齊境國無兩信。迄于隋初漸開其 T2104_.52.0371b05: 術。至今東川此宗微末。無足抗言矣。帝諱 T2104_.52.0371b06: 詳即元魏丞相王歡之第二子也。嫡兄澄。 T2104_.52.0371b07: 怠慢爲奴所害*詳襲其位。代爲相國。魏將 T2104_.52.0371b08: 暦窮。*詳築壇於南郊。筮遇大横。大吉漢文 T2104_.52.0371b09: 之卦也。乃鑄金像。一瀉而成。魏收爲禪文。 T2104_.52.0371b10: 魏帝署之。即受其禪。爲大齊也。凡所行履不 T2104_.52.0371b11: 測其愚智。委政僕射楊遵彦。帝大起佛寺。僧 T2104_.52.0371b12: 尼溢滿諸州。冬夏供施行道不絶。時稠禪 T2104_.52.0371b13: 師問箴帝曰。檀越羅刹殆臨水自見。帝從 T2104_.52.0371b14: 之覩群羅刹在後。於是遂不食肉。禁鷹鷂去 T2104_.52.0371b15: 官漁屠。辛葷悉除不得入市。帝恒坐禪竟日 T2104_.52.0371b16: 不出。禮佛行繞其疾如風。受戒於昭玄大統 T2104_.52.0371b17: 法上。面掩地令上履髮而授焉。先是帝在晋 T2104_.52.0371b18: 陽。使人騎駝勅曰。向寺取經函。使問所在。帝 T2104_.52.0371b19: 曰。任駝出城。及出奄如夢至一山。山半 T2104_.52.0371b20: 有佛寺。群沙彌遙曰。高*詳託駝來。便引見。 T2104_.52.0371b21: 一老僧拜之曰。高*詳作天子何如。曰聖明。 T2104_.52.0371b22: 曰爾來何爲。曰。取經函。僧曰。*詳在寺讀 T2104_.52.0371b23: 經令北行東頭與之。使者反命。初帝至谷口 T2104_.52.0371b24: 木井佛寺。有捨身癡人。不解語。忽謂帝曰。我 T2104_.52.0371b25: 去爾後來。是夜癡人死。帝尋崩於晋陽焉」 T2104_.52.0371b26: 著作王邵曰。釋氏非管窺所及。率爾妄言之 T2104_.52.0371b27: 引列子述商。太宰問孔子聖人事。又云。黄帝 T2104_.52.0371b28: 夢遊華胥氏之國。在佛神遊而已。此之所 T2104_.52.0371b29: 言 T2104_.52.0371c01: 髣髴於佛石符姚世經譯遂廣蓋欲柔伏人 T2104_.52.0371c02: 心。故多寓言以方便。不知是何神變浩蕩之 T2104_.52.0371c03: 甚乎。其説人身善惡世事因縁。以慈悲喜捨 T2104_.52.0371c04: 常樂我淨。書辯至精明如日月。非正覺孰能 T2104_.52.0371c05: 證之。凡在順首莫不歸命。達人則愼其身口 T2104_.52.0371c06: 修其慧定。平等解脱究竟菩提。及僻者爲之 T2104_.52.0371c07: 不能通理。徒務費竭財力功利煩濁。猶六經 T2104_.52.0371c08: 皆有所失。未之深也已矣。事事如此。依齊 T2104_.52.0371c09: 書録之 T2104_.52.0371c10: 集古今佛道論衡卷甲 T2104_.52.0371c11: T2104_.52.0371c12: T2104_.52.0371c13: T2104_.52.0371c14: T2104_.52.0371c15: *唐西明寺釋氏 T2104_.52.0371c16: 周高祖登朝論屏佛法安法師上論事 T2104_.52.0371c17: 周祖平齊集論毀法遠法師抗詔事 T2104_.52.0371c18: 周祖東巡滅法已久任道林請興佛事 T2104_.52.0371c19: 周天元皇帝納王明廣表開佛法事 T2104_.52.0371c20: 隋高祖下詔述絳州天火焚老君像 T2104_.52.0371c21: 事 T2104_.52.0371c22: 隋兩帝事宗佛理禀受歸戒事 T2104_.52.0371c23: T2104_.52.0371c24: T2104_.52.0371c25: T2104_.52.0371c26: T2104_.52.0371c27: T2104_.52.0371c28: T2104_.52.0371c29: T2104_.52.0372a01: 周高祖武皇帝將滅佛法有安法師上論 T2104_.52.0372a02: 事第一 T2104_.52.0372a03: 周武初信於佛。後以讖云黒衣當王。遂重 T2104_.52.0372a04: 於道法躬受符録。玄冠黄褐内常服禦。心 T2104_.52.0372a05: 忌釋門志欲誅殄。而患信佛者多未敢專制。 T2104_.52.0372a06: 有道士張賓。譎詐罔上私達其策。潜集李宗 T2104_.52.0372a07: 排棄釋氏。又與前僧衞元嵩脣齒相副。共 T2104_.52.0372a08: 相俎醢。帝納其言。欲親覘經過貶量佛失。 T2104_.52.0372a09: 召僧入内七宵行道。時既密知。各加懇到。帝 T2104_.52.0372a10: 亦同僧七夕不寐。爲僧讃唄并諸法事。既 T2104_.52.0372a11: 無過犯。無何而止。天和四年歳在己丑三月 T2104_.52.0372a12: 十五日。勅召有徳衆僧名儒道士文武百官 T2104_.52.0372a13: 二千餘人昇正殿。帝御坐。量述三教優劣廢 T2104_.52.0372a14: 立。衆議紛紜情見乖角。不定而散。至其月 T2104_.52.0372a15: 二十日依前集論是非更廣莫簡帝心索然又 T2104_.52.0372a16: 散。至四月初。又依前集令極言陳理。又勅司 T2104_.52.0372a17: 隷大夫甄鸞。詳佛道二教定其深淺。鸞乃上 T2104_.52.0372a18: 笑道論三卷。用笑三洞之名。及笑經稱三十 T2104_.52.0372a19: 六部。文極據明事多揚搉。至五月十日。帝 T2104_.52.0372a20: 大集群臣詳鸞上論。以僞傷蠹道士。即於殿 T2104_.52.0372a21: 庭焚之。有安法師。慧解洞達内外淹通。時 T2104_.52.0372a22: 號釋宗衆標僧傑。帝所信重。常侍對揚僉議 T2104_.52.0372a23: 攸同三教齊立惟安抗辯。教止二焉。言出難 T2104_.52.0372a24: 尋著文易顯。乃撰二教論一十二篇。初歸宗 T2104_.52.0372a25: 顯本篇。略云。夫萬化本於無生。三才兆於 T2104_.52.0372a26: 無始。然則無生無始物之性也。有化有生人 T2104_.52.0372a27: 之聚也。聚雖一體而形神兩異。散雖質別而 T2104_.52.0372a28: 心數弗忘。故救形之教教稱爲外。濟神之 T2104_.52.0372a29: 教教稱爲内。是以智論有内外兩徑。仁王辯 T2104_.52.0372b01: 内外兩論。方等明内外兩律。百論言内外二 T2104_.52.0372b02: 道。若通論内外則該被華戎。若局命此方則 T2104_.52.0372b03: 可云儒釋。釋教爲内。儒教爲外。道無別教宗 T2104_.52.0372b04: 結儒流。備彰前典非爲誕謬。詳覽載籍尋討 T2104_.52.0372b05: 根源。教惟有二。何得有三。何者昔玄古樸 T2104_.52.0372b06: 素。墳典之誥未弘。淳風稍離。丘索之文乃著。 T2104_.52.0372b07: 故包論七典統括九流。咸爲軍國之謨。並是 T2104_.52.0372b08: 修身之術。若派而別之則應爲九教。今總而 T2104_.52.0372b09: 合之則同屬儒宗。論其官也。各王朝之一職。 T2104_.52.0372b10: 談其籍也。並皇家之一書。何欲於一化之内 T2104_.52.0372b11: 合九流爭川。大道之世使小成競辯。豈不 T2104_.52.0372b12: 上傷皇極莫二之風。下開拘放鄙蕩之弊。眞 T2104_.52.0372b13: 所謂巨蠹鴻猷眩曜朝野矣。言佛教者。窮理 T2104_.52.0372b14: 盡性之格言。出世入眞之正轍。論其文則部 T2104_.52.0372b15: 分十二。語其旨則四種悉檀。理妙域中。固非 T2104_.52.0372b16: 名號所及。化擅像表。又非情智所尋。至於 T2104_.52.0372b17: 遣累落筌陶神盡照。近超生死遠證泥洹。播 T2104_.52.0372b18: 闡五乘。接群機之深淺。該明六道。辯善惡之 T2104_.52.0372b19: 昇沈夐期出世而理無不周。述及王化而事 T2104_.52.0372b20: 無不盡。能博能要不質不文。自非天下之至 T2104_.52.0372b21: 慮。孰能與斯教哉。雖復儒道千家農墨百 T2104_.52.0372b22: 氏。取捨驅馳未及其度者也。夫厚生情篤。身 T2104_.52.0372b23: 患之誡遂興。不悟遷流。逝川之歎乃作。並是 T2104_.52.0372b24: 域内之至談。非踰方之巨唱也。何者推色盡 T2104_.52.0372b25: 於極微。老氏之所未辯。究心窮於生滅。宣 T2104_.52.0372b26: 尼又所未言。何謂瞻之似盡。而察之未極者 T2104_.52.0372b27: 也。經曰。分別色心有無量相。非諸聲聞縁覺 T2104_.52.0372b28: 所知。況凡夫識想。安得齊於佛聖乎。經云。無 T2104_.52.0372b29: 以日光等彼螢火。斯喩極也。若夫以齊而齊 T2104_.52.0372c01: 不齊。未曰齊也。余聞善齊天下者。以不齊 T2104_.52.0372c02: 而齊天下者也。何須夷嶽實淵然後方平。續 T2104_.52.0372c03: 鳧截鶴於焉始等。此蓋狷夫之野議。豈達士 T2104_.52.0372c04: 之貞觀乎。故諺曰。紫實昧朱狂斯濫哲。請 T2104_.52.0372c05: 廣其類。上至天子下至庶人。莫不資色心以 T2104_.52.0372c06: 成躯。禀陰陽而化體。不可以色心是等而便 T2104_.52.0372c07: 混以智愚。陰陽義齊則使同之於貴賤。此之 T2104_.52.0372c08: 不可至理皎然。雖強齊之其義安在。餘文多 T2104_.52.0372c09: 不載。又曰。史記云。季老西邁止及流沙。化 T2104_.52.0372c10: 胡西昇等經不足窮究。漢末三張方行其道 T2104_.52.0372c11: 惑亂天下。備見史書。故李膺蜀記云。張陵避 T2104_.52.0372c12: 病瘧於丘社中。得呪鬼術書遂解鬼法。後爲 T2104_.52.0372c13: 大蛇所噏。弟子等妄述昇天。其子衡。衡子 T2104_.52.0372c14: 魯。還習其道自號三師。陵爲天師。衡爲係 T2104_.52.0372c15: 師。魯爲嗣師。咸以鬼道以化愚俗。後漢書云。 T2104_.52.0372c16: 張魯初爲督義司馬。遂掩殺漢中太守蘇固。 T2104_.52.0372c17: 斷絶斜谷。殺漢使者。專據漢中三十餘載。戴 T2104_.52.0372c18: 黄巾服。黄巾造作符書。以惑百姓。受其道者 T2104_.52.0372c19: 出米五斗。世號米賊初來學者名爲鬼卒。後 T2104_.52.0372c20: 云祭酒。各領部衆夷俗信向。朝廷不能討。遂 T2104_.52.0372c21: 就拜魯爲鎭夷中郎將。通其貢獻。至獻帝二 T2104_.52.0372c22: 十年。曹操征而破之初漢末鬼音。黄衣當王。 T2104_.52.0372c23: 於是張角張魯等始服黄衣。曹氏受命以黄 T2104_.52.0372c24: 代赤。故年號黄初。黄巾之賊至是始平。元 T2104_.52.0372c25: 魏寇謙稍稍還服。今大道之世。風化宜同小 T2104_.52.0372c26: 巫。巾色宜改復古。且老子大賢絶棄貴尚。又 T2104_.52.0372c27: 是朝臣。服色寧異。古有專經之學而無服象 T2104_.52.0372c28: 之殊。黄巾布衣出自張氏。夫聖賢作訓弘裕 T2104_.52.0372c29: 温柔。鬼神嚴厲動爲寒暑。老子誡味祭酒咸 T2104_.52.0373a01: 飮。張制鬼服黄衣則齊。眞僞皎然急緩可見。 T2104_.52.0373a02: 故略引張氏數條妄作。用懲未聞 T2104_.52.0373a03: 一初言禁經止價者。玄光論云。道家諸經。制 T2104_.52.0373a04: 雜凡意教迹邪險。是故不經。但得金帛便與 T2104_.52.0373a05: 其經。貧者造之至死不覩。貪利無慈逆莫過 T2104_.52.0373a06: 此。又其方術穢濁不清。乃有扣齒爲天鼓。咽 T2104_.52.0373a07: 塗爲醴泉。馬屎爲靈薪。老鼠爲芝藥。資此 T2104_.52.0373a08: 求道焉能得乎 T2104_.52.0373a09: 二或妄稱眞道者。蜀記云。張陵入鵠鳴山。 T2104_.52.0373a10: 自稱天師。漢嘉平末爲蟒所噏。子衡奔山。假 T2104_.52.0373a11: 設權方用表靈化。生糜鵠足置石崖頂。到 T2104_.52.0373a12: 光和元。年遣使告曰正月七日天師昇玄。都 T2104_.52.0373a13: 米民山。獠遂因妄傳敗死利生逆莫過此之 T2104_.52.0373a14: 甚三或合氣釋罪者。妄造黄書呪癩無端。 T2104_.52.0373a15: 乃云開命門拕眞人三五七九天羅地網。士 T2104_.52.0373a16: 女溷亂不異禽獸。用銷災禍。其可然乎 T2104_.52.0373a17: 四或挾道作亂者。黄巾鬼道毒流漢室。孫恩 T2104_.52.0373a18: 求仙禍延皇晋。破國害俗惑亂天下。五千道 T2104_.52.0373a19: 徳全不許之 T2104_.52.0373a20: 五或章書伐徳者。遷達七祖乞免擔沙。横費 T2104_.52.0373a21: 紙筆奏章太上。又云。戊辰之日。上必不達。不 T2104_.52.0373a22: 達太上則生民抂死。嗚乎哀哉 T2104_.52.0373a23: 六或畏鬼帶符者。符云。左佩太極章。右佩昆 T2104_.52.0373a24: 吾鐵。指日則停暉。擬鬼千里血。若受黄赤 T2104_.52.0373a25: 章。即是靈仙訣 T2104_.52.0373a26: 七或制約輸課者。蜀記云。受其道者輸米肉 T2104_.52.0373a27: 布絹器物紙筆薦蓆五綵。後生邪濁増立米 T2104_.52.0373a28: 民 T2104_.52.0373a29: 八或解除基門者。左道餘氣也。基門解除。春 T2104_.52.0373b01: 秋二分祭竃祀社。冬夏兩至祠祀同俗。先受 T2104_.52.0373b02: 治*録兵符社契。皆言軍將吏兵都無教誡之 T2104_.52.0373b03: 義 T2104_.52.0373b04: 九或妄度苦厄者。立塗炭齋事起張魯。驢輾 T2104_.52.0373b05: 泥中黄土塗面。摘頭懸櫛埏埴使熟。至義熙 T2104_.52.0373b06: 初。道士王公旗省去打拍。呉陸修靜猶泥額 T2104_.52.0373b07: 反縛懸頭而已。資此度厄何癡之甚 T2104_.52.0373b08: 十或夢中作罪者。夢見先亡。輒云變怪。召鬼 T2104_.52.0373b09: 神兵吏奏章斷之 T2104_.52.0373b10: 十一或輕作凶佞者。造黄神越章用持殺鬼。 T2104_.52.0373b11: 又造赤章用持殺人。趣悦世情不計殃罪。陰 T2104_.52.0373b12: 謀懷嫉凶邪之甚 T2104_.52.0373b13: 斯並三張之鬼法。非老子之本懷。頃世濫行 T2104_.52.0373b14: 罕有覺者。論成上之。帝覽安論。以問臣下。僚 T2104_.52.0373b15: 宰尋挍莫敢排斥。當時廢立遂寢。誠所推焉。 T2104_.52.0373b16: 乃經六載。至建徳三年歳在甲午五月十七 T2104_.52.0373b17: 日。遂普滅佛道二宗。別置通道觀簡釋李有 T2104_.52.0373b18: 名者百二十員。並著衣冠名爲通道觀學士。 T2104_.52.0373b19: 時有蜀地新州願果寺僧勐法師。不遠千里 T2104_.52.0373b20: 躬詣魏闕。雖面陳至理邪正未分。而帝滅毀 T2104_.52.0373b21: 之。情已決。乃著論十有八條難道本宗。又以 T2104_.52.0373b22: 三科釋其前執。其詞略云。*勐以世之濫述 T2104_.52.0373b23: 老子尹喜西度化胡出家。老子爲説經誡。令 T2104_.52.0373b24: 尹喜作佛教化胡人又稱鬼谷仙生撰南山 T2104_.52.0373b25: 四皓注。未善尋者莫不信從以爲口實。異哉 T2104_.52.0373b26: 此傳。君子尚不可罔。況貶大聖者乎。今具陳 T2104_.52.0373b27: 此説。非直人世差錯假託名字。亦乃言不及 T2104_.52.0373b28: 義翻辱老子意者乎。勝人達士不出此言。將 T2104_.52.0373b29: 是無識異道誇競佛法。假託鬼谷四皓之名 T2104_.52.0373c01: 附尹喜傳後。作此異論用迷昏俗。竊聞傳而 T2104_.52.0373c02: 不習。夫子不許妄作者。凶老君所誡。此之 T2104_.52.0373c03: 巨患増長三塗。宜應糾正救其此失。然教有 T2104_.52.0373c04: 内外用生疑假。人有賢聖多迷本迹。故班固 T2104_.52.0373c05: 漢書品人九等。孔丘之徒爲上上類例皆是 T2104_.52.0373c06: 聖。李耳之儔爲中上類例皆是賢。何晏王弼 T2104_.52.0373c07: 云。老未及聖。此則賢聖自分。優劣路顯。故魏 T2104_.52.0373c08: 文之博悟也 T2104_.52.0373c09: 黄初三年。下勅告豫州刺史。老聃賢人未宜 T2104_.52.0373c10: 先孔子。不知魯郡爲孔子立廟成未。漢桓帝 T2104_.52.0373c11: 不師聖法。正以嬖臣而事老子欲以求福。 T2104_.52.0373c12: 良足笑也。此祠之興。由桓武皇帝以老子賢 T2104_.52.0373c13: 人不毀其屋。朕亦以此亭當路行來者輒往 T2104_.52.0373c14: 瞻視。而樓屋傾頓儻能壓人。故令修整。昨 T2104_.52.0373c15: 過視之。殊未整頓。恐小人謂此爲神妄往祷 T2104_.52.0373c16: 祀犯常禁。宜宣告吏民咸使知聞。據斯以言 T2104_.52.0373c17: 呈露久矣。愚惑者多致有前弊。故著論焉。雖 T2104_.52.0373c18: 復上聞終不見納。有猛法師者。氣調横挺。抗 T2104_.52.0373c19: 言帝旨。詞頗激切。衆恐禍及其身。帝通容 T2104_.52.0373c20: 之情無愧恧。次有藹法師者。年徳榮盛道俗 T2104_.52.0373c21: 所歸。聞之歎曰。朱紫雜糅狂哲交侵至矣。可 T2104_.52.0373c22: 使五衆流離四生倒惑哉。又曰。餐周之粟飮 T2104_.52.0373c23: 周之水。食椹懷音寧無酬徳。又爲佛之弟子。 T2104_.52.0373c24: 豈可見此淪湑坐此形骸晏然自靜徑來上 T2104_.52.0373c25: 表。引見登殿。擧手而言曰。來意有二。所謂報 T2104_.52.0373c26: 三寶慈恩。酬檀越厚徳。援引卓明從旦至 T2104_.52.0373c27: 午。交言支任抗對如流。梗詞厲色鏗然無撓。 T2104_.52.0373c28: 帝雖納其言。情決已定遲疑不言。藹又進曰。 T2104_.52.0373c29: 釋李邪正即可事求。不煩聖慮索煮兩宗 T2104_.52.0374a01: 門人不害者立可見矣。帝怯其言。乃令引出。 T2104_.52.0374a02: 時宜州沙門道積者。次又出諫。不用其言。遂 T2104_.52.0374a03: 與同志七人。於彌勒像前不食禮懺。經於七 T2104_.52.0374a04: 日一時同逝。藹入南山錫谷。自剖身肉布於 T2104_.52.0374a05: 石上。引腸掛樹捧心而卒。有人尋之。於崖 T2104_.52.0374a06: 上見捨身偈云 T2104_.52.0374a07: 願捨此身已 速令身自在 T2104_.52.0374a08: 法身自在已 自在諸趣中 T2104_.52.0374a09: 隨有利益處 護法救衆生 T2104_.52.0374a10: 又復業應盡 有爲法皆然 T2104_.52.0374a11: 三界皆無常 時來不自在 T2104_.52.0374a12: 他殺及自死 終歸如是處 T2104_.52.0374a13: 智者所不樂 業盡於今日 T2104_.52.0374a14: 周武平齊大集僧徒問以興廢慧遠法師抗 T2104_.52.0374a15: 詔事第二 T2104_.52.0374a16: 周武帝以齊承光二年春。東平高氏召前修 T2104_.52.0374a17: 大徳並赴殿集。帝昇御座。序廢立義云。朕受 T2104_.52.0374a18: 天命寧一區宇。世弘三教其風逾遠。考定至 T2104_.52.0374a19: 理多愆陶化。今並廢之。然其六經儒教久弘 T2104_.52.0374a20: 政術。禮義忠孝於世有宜。故須存立。且自眞 T2104_.52.0374a21: 佛無像遙敬表心。佛經廣歎崇建圖塔壯麗 T2104_.52.0374a22: 修造致福極多。此實無情何能恩惠。愚人嚮 T2104_.52.0374a23: 信傾竭珍財徒爲引費。故須除蕩。故凡是經 T2104_.52.0374a24: 象皆毀滅之。父母恩重沙門不敬。勃逆之 T2104_.52.0374a25: 甚國法不容。並退還家用崇孝始。朕意如此。 T2104_.52.0374a26: 諸大徳謂理何如。于時沙門大統等五百餘 T2104_.52.0374a27: 人。咸以王威震赫訣諫難從。關内以除義 T2104_.52.0374a28: 非孤立。衆各默然。下勅催答。並相顧無色。俛 T2104_.52.0374a29: 首垂派。有慧遠法師。聲名光價。乃自惟曰。佛 T2104_.52.0374b01: 法之寄四衆是依。豈以杜言謂能通理。遂出 T2104_.52.0374b02: 對曰。陛下統臨大域得一居尊。隨俗致詞憲 T2104_.52.0374b03: 章三教。詔云。眞佛無像。誠如天旨。但耳目生 T2104_.52.0374b04: 靈頼經聞佛藉像表眞。今若廢之無以興敬。 T2104_.52.0374b05: 帝曰。虚空眞佛咸自知之。未假經像。遠曰。漢 T2104_.52.0374b06: 明已前經像未至。此土含生何故不知虚空 T2104_.52.0374b07: 眞佛。帝時無答。遠曰。若不藉經教自知有法 T2104_.52.0374b08: 者。三皇已前未有文字。人應自知五常等法。 T2104_.52.0374b09: 當時諸人何爲但識其母不識其父同於禽 T2104_.52.0374b10: 獸。帝又無答。遠曰。若以形像無情事之無 T2104_.52.0374b11: 福故須廢者。國家七廟之像。豈是有情。而妄 T2104_.52.0374b12: 相尊事。帝不答此難。乃云佛經外國之法。此 T2104_.52.0374b13: 國不須廢而不用七廟上代所立。朕亦不以 T2104_.52.0374b14: 爲是將同廢之。遠曰。若以外國之經非此用 T2104_.52.0374b15: 者。仲尼所説出自魯國。秦晋之地亦應廢而 T2104_.52.0374b16: 不行。又以七廟爲非將欲廢者。則是不尊祖 T2104_.52.0374b17: 考。祖考不尊則昭穆失序。*昭穆失序則五 T2104_.52.0374b18: 經無用。前存儒教其義安在。若爾則三教同 T2104_.52.0374b19: 廢。將何治國。帝曰。魯邦之與秦晋封域乃殊。 T2104_.52.0374b20: 莫非王者一化。故不類佛經。七廟之難帝無 T2104_.52.0374b21: 以通。遠曰。若以秦魯同遵一化經教通行者。 T2104_.52.0374b22: 震旦之與天竺國界雖殊。莫不同在閻浮四 T2104_.52.0374b23: 海之内輪王一化。何不同遵佛經而今獨廢。 T2104_.52.0374b24: 帝又無答。遠曰。詔云。退僧還家崇孝養者。 T2104_.52.0374b25: 孔經亦云。立身行道以顯父母。即是孝行。何 T2104_.52.0374b26: 必還家。帝曰。父母恩重交資色養。棄親向疏 T2104_.52.0374b27: 未成至孝。遠曰。若如聖旨。陛下左右皆有 T2104_.52.0374b28: 二親。何不放之。乃使長役五年不見父母。帝 T2104_.52.0374b29: 曰。朕亦依番上下得歸侍奉。遠曰。佛亦聽僧 T2104_.52.0374c01: 冬夏隨縁修道春秋歸家侍養。故目連乞食 T2104_.52.0374c02: 餉母。如來擔棺臨葬。此理大通不可獨廢。 T2104_.52.0374c03: 帝又無答。遠抗聲曰。陛下今恃王力自在 T2104_.52.0374c04: 破滅三寶是邪見人。阿鼻地獄不簡貴賤。陛 T2104_.52.0374c05: 下何得不怖。帝勃然作色大怒。直視於遠曰。 T2104_.52.0374c06: 但令百姓得樂。朕亦不辭地獄諸苦。遠曰。 T2104_.52.0374c07: 陛下以邪法化人現種苦業。當共陛下同趣 T2104_.52.0374c08: 阿鼻。何處有樂可得。帝理屈言前所圖意盛 T2104_.52.0374c09: 更無所答。但云。僧等且還。有司録取論僧姓 T2104_.52.0374c10: 字。帝已行虐三年。關隴佛法誅除略盡。既克 T2104_.52.0374c11: 齊境還准毀之。爾時魏齊東川佛法崇盛見 T2104_.52.0374c12: 成寺廟出四十千。並賜王公充爲第宅。五衆 T2104_.52.0374c13: 釋門減三百萬。皆復軍民還歸編戸。融刮佛 T2104_.52.0374c14: 像焚燒經教。三寶福財簿録入官。登即賞賜 T2104_.52.0374c15: 分散蕩盡。帝以爲得志於天下也。未盈一年。 T2104_.52.0374c16: 癘氣内蒸身瘡外發。惡相已顯無悔可銷。遂 T2104_.52.0374c17: 隱於雲陽宮。纔經七日尋爾傾崩。天無嗣 T2104_.52.0374c18: 暦。於東西二京立陟岵寺置菩薩僧。用開佛 T2104_.52.0374c19: 化不久帝崩。國運移革。至隋高祖方始大通。 T2104_.52.0374c20: 如後所顯。近見大唐吏部尚書唐臨冥報記 T2104_.52.0374c21: 云。外祖隋左僕射齊公。親見文帝。問死者 T2104_.52.0374c22: 還活人云。初死見周武帝云。爲我相聞。大 T2104_.52.0374c23: 隋天子。昔與我共食。庫倉玉帛。亦我儲之。 T2104_.52.0374c24: 我今爲滅佛法極受大苦。可爲我作功徳也。 T2104_.52.0374c25: 文帝出勅普及天下人出一錢。爲之追福焉」 T2104_.52.0374c26: 周高祖巡鄴除殄佛法有前僧任道林上 T2104_.52.0374c27: 表請開法事第三 T2104_.52.0374c28: 周建徳六年十一月四日。上臨鄴宮新殿。内 T2104_.52.0374c29: 史宇文昂上士李徳林收上書人表。于時任 T2104_.52.0375a01: 道*林以表上之。上士覽表曰。君二教也。聖 T2104_.52.0375a02: 主機辯特難酬答。可思審之。對曰。上主鋒 T2104_.52.0375a03: 辯名流十方。林亦早聞正以聞辯故來得辯 T2104_.52.0375a04: 無爽云云。乃引入上階御座西立。詔曰。卿既 T2104_.52.0375a05: 上事助匡治政。朕甚嘉尚。可條別自申勿廣 T2104_.52.0375a06: 詞費。*林乃上安撫齊餘省減賦役事。帝備 T2104_.52.0375a07: 納之。又曰。*林原誓弘佛道。向且專論俗 T2104_.52.0375a08: 政。似欲諂附君人。其實無心護法。自釋氏弘 T2104_.52.0375a09: 訓權應無方。智力高奇廣宣正法。救茲五濁 T2104_.52.0375a10: 拔彼三有。人中天上六道四生莫不歸依迴 T2104_.52.0375a11: 向受其開悟。自漢至今踰五百載。王公卿士 T2104_.52.0375a12: 遵奉傳通及。至大周頓令廢絶。陛下治襲前 T2104_.52.0375a13: 王化承後帝。何容偏於佛教。獨不師古。如其 T2104_.52.0375a14: 非善先賢久滅。如言有益陛下可行。廢佛之 T2104_.52.0375a15: 義臣所未曉 詔曰。佛生西域寄傳東夏。原 T2104_.52.0375a16: 其風教殊乖中國。漢魏晋世似有若無。五胡 T2104_.52.0375a17: 亂治風化方盛。朕非五胡心無敬事。既非正 T2104_.52.0375a18: 教所以廢之。奏曰。佛教東傳時過七代。劉淵 T2104_.52.0375a19: 簒晋元非中夏。以非正朔稱爲五胡。其漢魏 T2104_.52.0375a20: 晋世佛化已弘。宋趙符燕久習崇盛。陛下恥 T2104_.52.0375a21: 同五胡盛修佛法。請如漢魏不絶其宗 詔 T2104_.52.0375a22: 曰。佛義雖廣朕亦嘗覽。言多虚大語好浮奢。 T2104_.52.0375a23: 罪到喜推過去。無福則指未來。事者無徴 T2104_.52.0375a24: 行之多惑。論其勸善未殊古禮。研其斷惡何 T2104_.52.0375a25: 異俗律。昔嘗爲廢所以暫學。決知非益。所以 T2104_.52.0375a26: 除之 奏曰。理深語大非近情所測。時遠事 T2104_.52.0375a27: 高寧小機欲辯。豈以一世之局見而拒久遠 T2104_.52.0375a28: 之通議。封迷忽悟不亦過乎。是以佛理極於 T2104_.52.0375a29: 法界。教體通於内外。談行自他倶益。辯果常 T2104_.52.0375b01: 樂無爲。樹徳恩隆天地。授道廣利無邊。見奇 T2104_.52.0375b02: 則神通自在。布化則萬國同歸。救度則怨親 T2104_.52.0375b03: 等濟。慈愛則有識無傷。戒除外惡定止心非。 T2104_.52.0375b04: 慧照古今智窮萬物。若家家行此則民無不 T2104_.52.0375b05: 治。國國修之則兵戈無用。今離不行何處求 T2104_.52.0375b06: 益 因重奏曰。臣聞孝者至天之道。順者極 T2104_.52.0375b07: 地之養。所以通神明光四海。百行之本孰先 T2104_.52.0375b08: 此孝。昔世大道將傾魏室崩壞。太祖奮威 T2104_.52.0375b09: 補天夷難。創啓王業。陛下因斯鴻緒遂登皇 T2104_.52.0375b10: 極。君臨四海徳加天下。追惟莫大終身無報。 T2104_.52.0375b11: 何有信己心智執固自解。倚恃爪牙任縱王 T2104_.52.0375b12: 力。殘壞太祖所立寺廟。毀破太祖所事靈像。 T2104_.52.0375b13: 休廢太祖所奉法教。退落太祖所敬師尊。且 T2104_.52.0375b14: 父母床几尚不敢損虧。況父之親事輒能輕 T2104_.52.0375b15: 壞。國祚延促弗由於佛。政治興毀何關於法。 T2104_.52.0375b16: 豈信一時之慮。招萬世之譏。愚臣冐死特爲 T2104_.52.0375b17: 不可 詔曰。孝道之義寧非至極。若專守執 T2104_.52.0375b18: 惟利一身。是使大智權方反常合道。湯武伐 T2104_.52.0375b19: 主仁智不非。尾生守信禍至身滅。事若有益 T2104_.52.0375b20: 假違要行。儻非合理雖順必剪。不可護已一 T2104_.52.0375b21: 名令四海懷惑。外乖太祖。内潤黔元。令 T2104_.52.0375b22: 沙門還俗省侍父母成天下之孝。各各自活 T2104_.52.0375b23: 不惱他人。使率土獲利捨戈從夏六合同 T2104_.52.0375b24: 一。即是揚名萬代以顯太祖。即孝之終也。何 T2104_.52.0375b25: 得言非 奏曰。若言壞佛有益毀僧益民。昔 T2104_.52.0375b26: 太祖康日高鑒萬理智括千途。必佛法損 T2104_.52.0375b27: 化即尋除蕩。寧肯積年奉敬興遍天下。又佛 T2104_.52.0375b28: 法存日損處是何。自破已來成何利潤。若實 T2104_.52.0375b29: 無益寧非不孝 詔曰。法興有時道亦難准。 T2104_.52.0375c01: 制由上行王者作則縱有小利尚須休廢。況 T2104_.52.0375c02: 佛無益。理不可容。何者敬事。無徴招感無効。 T2104_.52.0375c03: 自救無聊何能益國。自廢已來民役稍希。租 T2104_.52.0375c04: 調年増兵師日盛。東平齊國西定妖*戈。國安 T2104_.52.0375c05: 民樂。豈非有益。若事有益。太祖存日屡嘗討 T2104_.52.0375c06: 齊。何不見獲。朕壞佛法。若是違害亦可亡身。 T2104_.52.0375c07: 既平東夏。明知有益廢之合理義無更興」 T2104_.52.0375c08: 奏曰。自國立政惟貴於道。制化養民寧高於 T2104_.52.0375c09: 徳。止見道消國喪未有兵強祚久。是以虐紂 T2104_.52.0375c10: 恃衆禍傾帝業。周武脩徳福集皇基。夫羌 T2104_.52.0375c11: 驕戰遂至滅身。勾踐以道危而更安。以此論 T2104_.52.0375c12: 之。何關壞佛退僧。方平東夏直是毀佛當此 T2104_.52.0375c13: 託定之時。偶然斯會妄謂壞法有益。若爾 T2104_.52.0375c14: 湯伐有夏。文王滅崇。武王誅紂。奏并天下。 T2104_.52.0375c15: 赤漢滅項。此等諸君豈由壞佛。自後交論譏 T2104_.52.0375c16: 毀人法。或以抗禮君親。或謂妄稱佛性。或譏 T2104_.52.0375c17: 辯析色心。或重見作非業。或指身本陰陽。 T2104_.52.0375c18: *林皆隨難消解。帝終搆難重疊。三番五番窮 T2104_.52.0375c19: 理盡性。*林則無疑不遣。有難斯通。帝曰。卿 T2104_.52.0375c20: 言業不乖理凡有入聖之期。性非業外道有 T2104_.52.0375c21: 通凡之趣。此則道無不在凡聖該通是則教 T2104_.52.0375c22: 無孔釋。虚崇如是之言。形通道俗。徒加剔翦 T2104_.52.0375c23: 之飾。是知帝王即是如來。宜停丈六。王公即 T2104_.52.0375c24: 是菩薩。省事文殊。耆年可爲上座。不用賓 T2104_.52.0375c25: 頭。仁惠眞爲檀度。豈假棄國。和平第一精 T2104_.52.0375c26: 僧。寧勞布薩。貞謹即成木叉。何必受戒。儉約 T2104_.52.0375c27: 實是少欲。無假頭陀。蔬食至好長齋。豈煩 T2104_.52.0375c28: 斷穀。放任妙同無我。何藉解空。忘功全通大 T2104_.52.0375c29: 乘。寧希波若。文武直是二智。不觀空有。權 T2104_.52.0376a01: 謀徑成巧便。豈待變化。加官眞爲授記。無 T2104_.52.0376a02: 謝證果。爵録交獲天堂。何待上界。罰戮見感 T2104_.52.0376a03: 地獄。不指泥犁。以民爲子可謂大慈。四海爲 T2104_.52.0376a04: 家即同法界。治政以理何異救物。安樂百姓 T2104_.52.0376a05: 寧殊拔苦。剪罰殘害理是降魔。君臨天下眞 T2104_.52.0376a06: 成得道。汪汪何殊淨土。濟濟豈謝迦維。卿懷 T2104_.52.0376a07: 異見妄生偏執。即事而言何處非道 奏曰。 T2104_.52.0376a08: 伏承聖旨。義博言。深融道混俗移專散執。乃 T2104_.52.0376a09: 令觸處乘眞有情倶道。物我咸適千徒齊 T2104_.52.0376a10: 一。美則美矣。愚臣尚疑。若使至道惟一則無 T2104_.52.0376a11: 二可融。若理恒外内則自可常別。若一而非 T2104_.52.0376a12: 一。則半是半非。二而無二。則乍道乍俗。是則 T2104_.52.0376a13: 緇俗錯亂儒釋失序。外内交雜上下參倫。何 T2104_.52.0376a14: 直遠沈清化。亦是近惑民俗。是以陰陽同 T2104_.52.0376a15: 氣生殺恒殊。天地齊形高卑常異。不可以其 T2104_.52.0376a16: 倶形而使地動天靜。或者見其並氣而令陰 T2104_.52.0376a17: 生陽殺。即事永無此理。虚言難可成用。所以 T2104_.52.0376a18: 形齊氣一可得言同。生殺高卑義無不別。故 T2104_.52.0376a19: 使同而不同一而不一。道俗之理有齊無與 T2104_.52.0376a20: 無爲自別。又若王名雖一凡聖天殊。形事微 T2104_.52.0376a21: 同寛狹全異。是故儒釋與。無始倶興。道俗共 T2104_.52.0376a22: 天地同化。若欲泯之爲一正可以道廢俗。 T2104_.52.0376a23: 如其倶益於世。兩理幽顯齊明。今則興一 T2104_.52.0376a24: 廢一。眞成不可 詔曰卿言道俗天殊全乖 T2104_.52.0376a25: 内外亦可。道應自道無預於俗。釋應自釋莫 T2104_.52.0376a26: 依儒王。道若惟道道何所利。佛若獨佛化有 T2104_.52.0376a27: 何功。故道俗相資儒釋更顯。卿不因朕言卿 T2104_.52.0376a28: 欲何論。是以内外抑討廢興彼此。今國法 T2104_.52.0376a29: 不行王法所斷。廢興在數常理無違。義無常 T2104_.52.0376b01: 興廢有何咎 奏曰。仰承聖旨。如披雲覩 T2104_.52.0376b02: 日。伏聽勅訓實如聖説。道不自道非俗不顯。 T2104_.52.0376b03: 佛不自佛惟王能興。是以釋教東傳時經 T2104_.52.0376b04: 五百。弘通法化要依王力。方知道藉人弘神 T2104_.52.0376b05: 由物感。佛之盛毀功歸聖旨。道有興廢義無 T2104_.52.0376b06: 恒久。法有隱顯理難常在。比來已廢義無即 T2104_.52.0376b07: 行。休斷既久興期次及。興廢更遞理自應機。 T2104_.52.0376b08: 並從世運不亦宜乎詔曰。帝王之法。善決取 T2104_.52.0376b09: 捨明斷去就。審鑒同異妙察非常。朕於釋 T2104_.52.0376b10: 教以潜思於府内。挍量於今古。驗之以行事。 T2104_.52.0376b11: 算之以得失。理非常而不要。文高奇而無用。 T2104_.52.0376b12: 非無端而棄廢。何愛憎於儒釋 奏曰。弘法 T2104_.52.0376b13: 之本必留心於達人。通化之首要存志於正 T2104_.52.0376b14: 道。勿見忤己以惡者。懷之以疏隔容己以美 T2104_.52.0376b15: 者。歡心以親近。是則自惑於所見。自亂於所 T2104_.52.0376b16: 聞。不可數聞有謗正之言。遂便信納從唱而 T2104_.52.0376b17: 和。乘生是非。尋討愆短。日懷憎薄。是則以僞 T2104_.52.0376b18: 移眞衆聲惑志。故令當疏者更進之。當親 T2104_.52.0376b19: 者更遠之。遂使談論偏駁取捨專非。斯乃害 T2104_.52.0376b20: 眞之禍患。喪徳之妖累。於是帝不答。乃更開 T2104_.52.0376b21: 異途以發論端。問曰。朕聞君子擧厝必合於 T2104_.52.0376b22: 禮。明哲動止要應於機。比頻賜卿食。言不飮 T2104_.52.0376b23: 酒食肉。且酒是和神之藥。肉爲充肌之膳。古 T2104_.52.0376b24: 今同味。卿何獨鄙。若身居喪服禮制不食。即 T2104_.52.0376b25: 如今賜自可得食。可食不食豈非過耶 奏曰。 T2104_.52.0376b26: 貪財喜色貞夫所鄙。好膳嗜美廉士所惡。割 T2104_.52.0376b27: 情從道前賢所歎。抑慾崇徳往哲同嗟。況肉 T2104_.52.0376b28: 由殺命酒能亂神。不食是理寧可爲非 詔 T2104_.52.0376b29: 曰。肉由害命斷之且然。酒不損生。何爲頓 T2104_.52.0376c01: 制。若使無損計罪無過言非。飮漿食飯亦應 T2104_.52.0376c02: 得罪。而實不爾。酒何偏斷 奏曰。結戒隨事 T2104_.52.0376c03: 得罪據心。肉體因害。食之即罪。酒性非損。過 T2104_.52.0376c04: 由弊神。餘處生過。過生由酒。斷酒即除。所 T2104_.52.0376c05: 以遮制。不同非謂酒體是罪 詔曰。罪有遮 T2104_.52.0376c06: 性。酒體生罪。今有耐酒之人。能飮不醉又不 T2104_.52.0376c07: 弊神。亦不生罪。此人飮酒應不得罪。斯則能 T2104_.52.0376c08: 飮無過不能招咎。何關斷酒以成戒善。可謂 T2104_.52.0376c09: 能飮耐酒常名持戒。少飮即醉是大罪人 T2104_.52.0376c10: 奏曰。制過防非。本爲生善戒。是止惡身口無 T2104_.52.0376c11: 違縁中。止息遮性兩斷。乃名戒善。今耐酒之 T2104_.52.0376c12: 人既不亂神未破餘戒實理非罪正以飮生罪 T2104_.52.0376c13: 酒外違遮教縁中生犯仍名有罪。以乖不飮 T2104_.52.0376c14: 猶非持戒 詔曰。大士懷道要由妙解。至人 T2104_.52.0376c15: 高達貴其不執。融心與法性齊寛。肆意共虚 T2104_.52.0376c16: 空同量。萬物無不是善惡何有非道。是則 T2104_.52.0376c17: 居酒臥肉之中寧能有罪帶婦懷兒而遊。豈 T2104_.52.0376c18: 言生過。故使太子取婦得道。周陀以捨妻沈 T2104_.52.0376c19: 淪。淨名以處俗高達。身子以出家愚執。是故 T2104_.52.0376c20: 善者未可成善。惡者何足言惡。禁酒斷肉之 T2104_.52.0376c21: 奇殊乖大道 奏曰。龍虎以鱗牙爲能。猿鳥 T2104_.52.0376c22: 以超翔爲才。君子以解行爲道。賢哲以眞實 T2104_.52.0376c23: 成徳。故使内外稱奇緇素高尚。若惟解而無 T2104_.52.0376c24: 行。同沙井之非潤。專虚而不實。似空雲而 T2104_.52.0376c25: 無雨。是以匠萬物者以繩墨爲正。御天下者 T2104_.52.0376c26: 以法理爲本。故能善防邪萌察姦宄。故使 T2104_.52.0376c27: 一行之失痛於割肌。一言之善重於千金。若 T2104_.52.0376c28: 使心根妙解則居惡爲善。神智虚明處罪成 T2104_.52.0376c29: 福。亦可移臣賤質居天重任。迴聖極尊處臣 T2104_.52.0377a01: 卑下。是則君臣雜亂上下倒錯。即事不可。古 T2104_.52.0377a02: 今未有。何異詞談忠孝身恒叛逆。語論慈捨 T2104_.52.0377a03: 形帝殺盜。口閑百技觸事無能。言通萬里 T2104_.52.0377a04: 足不出戸。斯皆情切事奢虚高無用。是以才 T2104_.52.0377a05: 有大而無用。理有小而必通。執此爲道誠難 T2104_.52.0377a06: 取信 詔曰。執情者未可論道。小智者難 T2104_.52.0377a07: 與談眞。是以井坎之魚。寧知東海深廣。燕雀 T2104_.52.0377a08: 籬翔。詎羨鵬鳳之遊。斯皆固小以違大趣。守 T2104_.52.0377a09: 文以害通途。若以我我於物。無物而非我。 T2104_.52.0377a10: 以物物於我。無我而非物。我既不異於物。物 T2104_.52.0377a11: 復焉異於我。我物兩忘自他齊一。虚心者是 T2104_.52.0377a12: 物無不同。遺功者無事而不可 奏曰。仰承 T2104_.52.0377a13: 聖旨。名義深博宗原浩汚。究察莫由。事等 T2104_.52.0377a14: 窺天誰測其廣。又同測海寧識其深。若以小 T2104_.52.0377a15: 小於大。無大而不小。以大大於小。無小而非 T2104_.52.0377a16: 大。大無不大則秋毫非小。小小無不小則太 T2104_.52.0377a17: 山非大大。故使大大非大小。小*小非小 T2104_.52.0377a18: *大。是則小大異於同。大小同於異。無大小 T2104_.52.0377a19: 之異同。何小大之同異。方知非異可異同寧 T2104_.52.0377a20: 有同可同異。無同可同異非異同。無異可異 T2104_.52.0377a21: 同無同異。是故無同而同非同。無異而異 T2104_.52.0377a22: 非異。何同異而可異同。非異同而可同異。帝 T2104_.52.0377a23: 遂不答。於是君臣寂然不言。良久 詔乃問 T2104_.52.0377a24: 曰。卿何寂寞。乃欲散有歸無。勿以談不適懷 T2104_.52.0377a25: 遂息清辯 奏曰。古人當言而懼發言而憂。 T2104_.52.0377a26: 是以古有不言之君。世傳忘功之士。所以息 T2104_.52.0377a27: 言表知非爲不適。詔曰。至人無爲未曾不爲。 T2104_.52.0377a28: 知者不言未曾不言。亦有鸚鵡言而無用。鳳 T2104_.52.0377a29: 皇不言成軌。木有無任得存。雁有不鳴致 T2104_.52.0377b01: 死。卿今取捨若爲自適。又曰。士有一言而 T2104_.52.0377b02: 知人有目撃而道存。亦有覩色審情。復有聽 T2104_.52.0377b03: 言辯徳。朕與卿言爲日既久。其間旨趣寧不 T2104_.52.0377b04: 略委。卿可爲朕記録在所申陳。令諸世人知 T2104_.52.0377b05: 朕意焉。是則助朕何愧忠誠 林以佛法 T2104_.52.0377b06: 淪陷冒死申請。帝情較執不遂所論。辯論雖 T2104_.52.0377b07: 明終非本意。承長安廢教後。別立通道觀。其 T2104_.52.0377b08: 所學者惟是老莊。好設虚談通申三教。冀因 T2104_.52.0377b09: 義勢證明釋部。乃表鄴城義學沙門十人並 T2104_.52.0377b10: 聰敏高明者。請預通道觀。上覽表即曰。卿入 T2104_.52.0377b11: 通道觀大好學無不有至論補已大爲利益。 T2104_.52.0377b12: 仍設食訖曰。卿可裝束入關衆人前。却至五 T2104_.52.0377b13: 月一日。至長安延壽殿奉見。二十四日帝往 T2104_.52.0377b14: 雲陽宮。至六月一日帝崩。天元登祚在同州。 T2104_.52.0377b15: 至九月十三日。長宗伯岐公奏訖。帝允許之 T2104_.52.0377b16: 曰。佛理弘大道極幽微。興施有則法須研究。 T2104_.52.0377b17: 如此累奏恐有稽違。奏曰。臣本申事止爲 T2104_.52.0377b18: 興法。數啓慇懃。惟願早行。今聖上允可議曹 T2104_.52.0377b19: 奏決。上下含弘定無異趣。一日頒行天下稱 T2104_.52.0377b20: 慶。臣何敢言。至大成元年正月十五日。詔 T2104_.52.0377b21: 曰。弘建玄風三寶尊重。特宜脩敬法化弘廣 T2104_.52.0377b22: 理可歸。崇其舊沙門中徳行清高者七人。在 T2104_.52.0377b23: 正武殿西安置行道。二月二十六日改元大 T2104_.52.0377b24: 象。又勅。佛法弘大千古共崇。豈有沈隱捨而 T2104_.52.0377b25: 不行。自今已後王公已下并及黎庶。並宜修 T2104_.52.0377b26: 事。知朕意焉。即於其日殿嚴尊像具修虔敬。 T2104_.52.0377b27: 于時佛道二衆。各詮一大徳。令昇法座勸揚 T2104_.52.0377b28: 妙典。遂人懷無畏互吐微言。佛理汪汪沖深 T2104_.52.0377b29: 莫測。道宗漂泊清淺可知。挫鋭席中王公嗟 T2104_.52.0377c01: 賞。至四月二十八日。下詔曰。佛義幽深神奇 T2104_.52.0377c02: 弘大。必廣開化儀通其修行。崇奉之徒依經 T2104_.52.0377c03: 自檢。遵道之人勿須剪髮毀形以乖大道。宜 T2104_.52.0377c04: 可存鬚髮嚴服以進高趣。令選舊沙門中懿 T2104_.52.0377c05: 徳貞潔學業沖博名實灼然聲望可嘉者一百 T2104_.52.0377c06: 二十人。在陟岵寺爲國行道。擬欲供給資須 T2104_.52.0377c07: 四事無乏。其民間禪誦一無有礙。惟京師及 T2104_.52.0377c08: 洛陽各立一寺。自餘州郡猶未通許。周大象 T2104_.52.0377c09: 元年五月二十八日。任道*林法師在同州衞 T2104_.52.0377c10: 道虎宅修述其事。呈上。内史沛公宇文譯親 T2104_.52.0377c11: 覽。小内史臨經公宇文弘披讀。常禮上士 T2104_.52.0377c12: 託跋行恭委尋都上士叱寇臣審覆。高祖 T2104_.52.0377c13: 諱邕。即西魏丞相宇文黒泰之第三子也。泰 T2104_.52.0377c14: 以魏氏廢帝三年薨。世子洛陽公覺嗣位。受 T2104_.52.0377c15: 魏禪號大周。其年被廢。立弟寧都公毓。三 T2104_.52.0377c16: 年崩。諡明帝。立弟魯國公。即高祖是也。改號 T2104_.52.0377c17: 保定。盡五年改元天和。盡六年改元建徳。至 T2104_.52.0377c18: 三年滅佛法。六年平齊。江淮巴蜀中原一統。 T2104_.52.0377c19: 帝以爲得政於天下也。改號宣政。五月便崩。 T2104_.52.0377c20: 初帝深信佛宗曾無有二。流俗讖緯。黒衣當 T2104_.52.0377c21: 王。以僧緇服彌所纒懷。所以太祖入關。便 T2104_.52.0377c22: 改衣幡悉爲皂色。用厭不祥。乃至齊高竊 T2104_.52.0377c23: 忌釋種將戮。稠師以通覺故所以免害。遂使 T2104_.52.0377c24: 周祖相從嫉之。危身事迫信用讒佞。終是信 T2104_.52.0377c25: 非徹到。故受斯言。不思禍國滅身。勇意而行 T2104_.52.0377c26: 誅剪。三寶摧碎寶命銷亡。所以統御既窮當 T2104_.52.0377c27: 年便殞。子贇襲位。改元大成。二十六日禪位 T2104_.52.0377c28: 子衍。改元大象。贇號天元。明年五月天元 T2104_.52.0377c29: 又崩。後年正月改元大定。於二月内國禪有 T2104_.52.0378a01: 隋。改號開皇。率改皂服普同黄色。是知讖 T2104_.52.0378a02: 緯虚誕。光武已著前規卜射難期。虞氏加 T2104_.52.0378a03: 其潤色。漢末謠言。黄衣當王。張角張魯並 T2104_.52.0378a04: 變服以應之。黄初黄武又改元以附之。斯術 T2104_.52.0378a05: 歸不亡。又見周隋交禪以事徴驗終歸於空。 T2104_.52.0378a06: 若夫興廢之道暦數有期。因亡故昌亡亦爲 T2104_.52.0378a07: 貴。故經云。難遭想滅。大聖爲之碎身。隨機得 T2104_.52.0378a08: 度。淨土由來不毀。周武行事不亦宜乎。道 T2104_.52.0378a09: *林法師。俗姓任氏。高齊之時在相州。鄴下 T2104_.52.0378a10: 有名大徳。周氏東平誅除釋種。當時高祖召 T2104_.52.0378a11: 僧共評廢立。上統等五百餘人無敢陳抗。惠 T2104_.52.0378a12: 遠法師崛赴抗詔。帝無以答。遂以威滅。道 T2104_.52.0378a13: *林法師初以他行後乃申表。武帝含弘召至 T2104_.52.0378a14: 御座。對面交論二十餘日。前後七十餘番。 T2104_.52.0378a15: 帝極覈徴竟不能屈。既理有所歸。乃付議曹 T2104_.52.0378a16: 量其可否。會帝昇遐。天元嗣位。至大象元 T2104_.52.0378a17: 年八月二十九日議哀。九月内奏時深加 T2104_.52.0378a18: 面許。明年正月遂詔頒行。於是佛法如前廣 T2104_.52.0378a19: 通 T2104_.52.0378a20: 又大象元年二月内鄴城故。趙武帝白馬寺 T2104_.52.0378a21: 佛圖澄孫弟子王明廣。上衞元嵩破佛法事。 T2104_.52.0378a22: 表達天元皇帝至四月八日。内史上大夫宇 T2104_.52.0378a23: 文譯宣嵩勅旨。佛教興來多暦年代。論其 T2104_.52.0378a24: 至理實自難明。但以世代澆浮不依佛教。致 T2104_.52.0378a25: 使清淨之法變成濁穢。太祖武皇帝所以廢。 T2104_.52.0378a26: 而不存正爲如此。朕今情存至道思弘善法 T2104_.52.0378a27: 方欲簡擇練行恭修此理令形服不改徳行仍 T2104_.52.0378a28: 存。敬設道場欲行善法。王公已下並宜知委。 T2104_.52.0378a29: 餘如前説 T2104_.52.0378b01: 隋文帝詔爲降州天火焚老君像事 T2104_.52.0378b02: 門下。夫妙覺垂慈。等群生於一子。玄門亭毒。 T2104_.52.0378b03: 總萬物而爲母。故泥洹大教化彼耆城。無 T2104_.52.0378b04: 爲眞道被斯神國。豈徒足相之淨土。不容眞 T2104_.52.0378b05: 人之勝哉。曲沃東南土名烏谷。有靈宮一所。 T2104_.52.0378b06: 道佛同座。碑記湮滅。莫識修起所由。年代參 T2104_.52.0378b07: 差。不知營造遠近。忽有異風揚礫。如飛長者 T2104_.52.0378b08: 之蓋。頽雲掩地。似狎司空之兵。驟雨闌干 T2104_.52.0378b09: 翻伊倒洛。電女掣鞭。天帶流金之色。雷童挽 T2104_.52.0378b10: 軸。地有崩山之響。霹靂老君身首各去。而 T2104_.52.0378b11: 佛靈相儼然無損。黄鶴已高青牛遂遠。未識 T2104_.52.0378b12: 金丹安能不惑者焉。主者施行 T2104_.52.0378b13: 集論者云。夫邪正糾紛在智猶惑。幽明路絶 T2104_.52.0378b14: 顯驗斯形。自皇覺照臨。滿於空有之域。靈瑞 T2104_.52.0378b15: 感應。充於凡聖之心。自赤澤降神青丘化及 T2104_.52.0378b16: 威徳之清昏識。神光之燭幽都。無不喪膽求 T2104_.52.0378b17: 師款懷請道。所以掃六師于舍衞。梵王傾 T2104_.52.0378b18: 誠。偃十陣於伽耶。魔天稽首。安得與夫區區 T2104_.52.0378b19: 老叟黄巾奉而抗衡。瑣瑣尹生黔首則而齊 T2104_.52.0378b20: 化。故使周昭宅生已後。唐文教迹以前。未 T2104_.52.0378b21: 聞釋尊儀相靈祇之所輕毀。至於李老形像 T2104_.52.0378b22: 頻被欺陵。曲沃同座而別焚。彭門僧拜而道 T2104_.52.0378b23: 偃。斯徒衆矣。略擧知之。頑俗多迷疑陽自 T2104_.52.0378b24: 結。終非果敢。故抱遲惟。余以近歳通訪古 T2104_.52.0378b25: 蹤。行至鄠西地名樓觀。古樹摧院宇曾 T2104_.52.0378b26: 重。中有宗聖觀。觀南有尹先生別廟。周訪道 T2104_.52.0378b27: 士。云此是老君之本地也。尹喜聞道。故置廟 T2104_.52.0378b28: 以處之。其觀地逼南山。近坡有一土臺。叢 T2104_.52.0378b29: 樹森疏。云是老君之墓也。訪問周歴暮宿 T2104_.52.0378c01: 觀西尹村尹長樂家。因問氏族。長樂年雖遲 T2104_.52.0378c02: 暮。*惠解清明言晤徴撃。諸道怯其過往。自 T2104_.52.0378c03: 云。是尹令之餘胤也。東邊樓觀。此乃先君尹 T2104_.52.0378c04: 令之故宅也。先君志重丘園情敦稼穡。地廣 T2104_.52.0378c05: 苗厚通觀莫因。遂結草爲樓以用觀望。故云 T2104_.52.0378c06: 樓觀也。本非老君之宅。先君承老君西遁將 T2104_.52.0378c07: 往流沙。道左邀携逆旅相待。老君遂之此宅。 T2104_.52.0378c08: 周眺久之。東南高崗即先君之古臺也。當時 T2104_.52.0378c09: 亦與李老共登此臺。祖宗相承墳墓峙列。不 T2104_.52.0378c10: 聞先君與李老西邁。此乃出自道書。非關古 T2104_.52.0378c11: 史。又云。昔聞李老生陳郡苦縣。長亦東川。 T2104_.52.0378c12: 老方入秦死於槐里。未聞正説。西化流沙雖 T2104_.52.0378c13: 史遷浪言非爲定指。莊蒙所及斯途有歸。自 T2104_.52.0378c14: 餘云云不可尋檢。余又往始平之西二十餘 T2104_.52.0378c15: 里。渭水之北槐里古城基趾尚存。中有一 T2104_.52.0378c16: 冡。訊問耆舊。斯冡是誰。皆莫知其由。案縣 T2104_.52.0378c17: 圖經但述古城。亦不測其年代。冡跡今遠。訪 T2104_.52.0378c18: 問流沙即燉煌鳴沙之地是也。彼有流沙之 T2104_.52.0378c19: 地而無伯陽之風。檢道化胡西昇經等。聃往 T2104_.52.0378c20: 化胡。胡人不受。乃令尹喜爲佛化胡。胡人方 T2104_.52.0378c21: 服。今窮其浮辯較其宗匠。自天竺已北諸外 T2104_.52.0378c22: 國者乃稱胡國。人皆奉佛未承喜化。還祖天 T2104_.52.0378c23: 竺釋迦如來。若此搜求聃行不遠槐里死矣。 T2104_.52.0378c24: 秦矢弔之頗。爲實録。自餘虚引未足稱之。 T2104_.52.0378c25: 故隋尚書令楚國公楊素。行經樓觀。見壁畫 T2104_.52.0378c26: 尹喜化胡之像。素告諸道士曰。承聞老君化 T2104_.52.0378c27: 胡。胡人不受。令喜變身作佛。胡人方受。是 T2104_.52.0378c28: 則佛能化胡。胡人奉佛。道不能化。云何言 T2104_.52.0378c29: 老子化胡。深思此言也。故列時縁露布惟遠。 T2104_.52.0379a01: 後進未廣。安能博詣。想有識者。顧此懷諸」 T2104_.52.0379a02: 隋兩帝重佛宗法倶受歸戒事 T2104_.52.0379a03: 案隋著作王邵述隋祖起居注云。帝以後魏 T2104_.52.0379a04: 大統七年六月十三日。生于同州般若尼寺。 T2104_.52.0379a05: 于時赤光照室流溢戸外。紫氣滿庭状如樓 T2104_.52.0379a06: 閣。色染人衣。内外驚異。帝母以時炎熱就而 T2104_.52.0379a07: 扇之。寒甚幾絶困不能啼。有神尼者。名曰 T2104_.52.0379a08: 智仙。河東劉氏女也。少出家有戒行和上 T2104_.52.0379a09: 失之恐墮井乃在佛屋儼然坐定。時年七歳。 T2104_.52.0379a10: 遂以禪觀爲業。及帝誕日無因而至。語太祖 T2104_.52.0379a11: 曰。兒天佛所祐勿憂也。尼遂名帝爲那羅延。 T2104_.52.0379a12: 言如金剛不可壞也。又曰。兒來處異倫俗家 T2104_.52.0379a13: 穢雜。自爲養之。太祖乃割宅爲寺以兒委尼。 T2104_.52.0379a14: 不敢召問。後皇妣來抱。忽化爲龍。驚遑墮 T2104_.52.0379a15: 地。尼曰。何因妄觸我兒。遂令晩得天下。及年 T2104_.52.0379a16: 七歳。告帝曰。兒當大貴從東國來。佛法當 T2104_.52.0379a17: 滅由兒興之。尼沈靜寡言。時道吉凶莫不符 T2104_.52.0379a18: 驗。初在寺養。帝年至十三。方始還家。及周滅 T2104_.52.0379a19: 二教尼隱皇家。帝後果自山東入爲天子。重 T2104_.52.0379a20: 興佛法皆如尼言。及登位後毎顧群臣追念 T2104_.52.0379a21: 阿闍梨以爲口實。又云。我興由佛法。而好食 T2104_.52.0379a22: 麻豆。前身似從道人中來。由小時在寺。至今 T2104_.52.0379a23: 樂聞鍾聲。乃命史官爲尼作傳。帝昔龍潜所 T2104_.52.0379a24: 經四十五州。及登極後。皆悉同時起大興國 T2104_.52.0379a25: 寺。仁壽元年帝及後宮同感舍利並放光明。 T2104_.52.0379a26: 砧槌試之宛然無損。遂前後置塔諸州百有 T2104_.52.0379a27: 餘所。皆置銘勒隱于地府。咸發神瑞充仞 T2104_.52.0379a28: 目前。具如王邵所撰感應傳。所以周祖竊 T2104_.52.0379a29: 忌黒衣當王。便摧滅佛法。莫識隋祖元養佛 T2104_.52.0379b01: 家。王者不死何由可識。事過方委知聖詐 T2104_.52.0379b02: 狂。自古皆爾。備諸聞見。然帝信重佛宗情注 T2104_.52.0379b03: 無已。毎日登殿。坐列七僧轉經問法。乃至大 T2104_.52.0379b04: 漸至於道觀羈縻而已。崇建功徳佛門隆盛。 T2104_.52.0379b05: 時既非遙故略其敍。于時曇延法師。是稱僧 T2104_.52.0379b06: 傑。昇於正殿而授帝菩薩戒焉。事如別顯。及 T2104_.52.0379b07: 大業嗣暦彌隆前政。昔居晋府盛集英髦。慧 T2104_.52.0379b08: 日法雲道場興號。玉清金洞玄壇著名。四海 T2104_.52.0379b09: 搜揚總歸晋邸。四事供給三業依憑。禮以家 T2104_.52.0379b10: 僧不屬州省。迄于終暦徴訪莫窮。而情慕佛 T2104_.52.0379b11: 宗崇奉誡約。天台智顗。定門幽祕神用罕 T2104_.52.0379b12: 加。請爲國師尊加智者。言令所及無不允 T2104_.52.0379b13: 從。及其即世廢朝追感。就山造寺廣度衆僧。 T2104_.52.0379b14: 下書憂問慇懃委曲。遺錫糧粒并諸法衣。 T2104_.52.0379b15: 欲使徒衆行道如師在日。故毎至忌晨必預 T2104_.52.0379b16: 先設供。門人歳至面敍昔縁。情款莫二。自有 T2104_.52.0379b17: 帝王於師珍敬無以加也。至於李老符録 T2104_.52.0379b18: 曾無預懷。致使交論興言絶於徴召。故無所 T2104_.52.0379b19: 編次云 T2104_.52.0379b20: 集古今佛道論衡卷乙 T2104_.52.0379b21: T2104_.52.0379b22: T2104_.52.0379b23: T2104_.52.0379b24: T2104_.52.0379b25: *唐西明寺釋氏 T2104_.52.0379b26: 大唐高祖問僧形服利益事一 T2104_.52.0379b27: 高祖幸國學統集三教問道是佛師事二 T2104_.52.0379b28: 道士李仲卿著論毀佛琳師抗辯事 T2104_.52.0379b29: 三 T2104_.52.0379c01: 大宗勅道先佛後僧等上諫事四 T2104_.52.0379c02: 皇*大子集三教學者詳論事五 T2104_.52.0379c03: 辛中舍著齊物論淨琳二師抗釋事 T2104_.52.0379c04: 六 T2104_.52.0379c05: *大宗問琳師辯正論信毀交報事七 T2104_.52.0379c06: 大宗幸弘福寺手製願文并敍佛道後 T2104_.52.0379c07: 先八 T2104_.52.0379c08: *大宗勅道士三皇經不足開化令焚除 T2104_.52.0379c09: 事九 T2104_.52.0379c10: *大宗詔奘師翻道經爲梵文與道士辯 T2104_.52.0379c11: 覈事十 T2104_.52.0379c12: 大唐高祖問僧形服有何利益琳*師奉對事 T2104_.52.0379c13: 一 T2104_.52.0379c14: 皇唐啓運諸教並興。然於佛法彌隆信重。捨 T2104_.52.0379c15: 京舊第置興聖寺。自餘會昌勝業慈悲證果 T2104_.52.0379c16: 集仙等寺架築相尋。至於道觀無間於俗。武 T2104_.52.0379c17: T2104_.52.0379c18: T2104_.52.0379c19: T2104_.52.0379c20: T2104_.52.0379c21: T2104_.52.0379c22: T2104_.52.0379c23: T2104_.52.0379c24: T2104_.52.0379c25: T2104_.52.0379c26: T2104_.52.0379c27: T2104_.52.0379c28: T2104_.52.0379c29: T2104_.52.0380a01: 徳四年有大史令傅奕者。先是黄巾。深忌 T2104_.52.0380a02: 緇服。既見國家別敬彌用疚心。乃上廢佛法 T2104_.52.0380a03: 事十有一條云。佛經訛誕言妖事隱。損國 T2104_.52.0380a04: 破家未聞益世。請胡佛邪教退還天竺。凡是 T2104_.52.0380a05: 沙門放歸桑梓則家國昌大。李孔之教行焉」 T2104_.52.0380a06: 武皇容其小辯。朝輔任其放言。乃下詔問僧 T2104_.52.0380a07: 曰。棄父母之鬚髮。去君臣之章服。利在何 T2104_.52.0380a08: 門之中。益在何情之外。損益二宜請動妙 T2104_.52.0380a09: 適有濟法寺沙門襄陽釋法琳。憤激傅詞側 T2104_.52.0380a10: 聽機候。承有斯問。即陳對曰。琳聞至道絶言。 T2104_.52.0380a11: 豈九流能辯。法身無像。非十翼所詮。但四趣 T2104_.52.0380a12: 茫茫飄淪欲海。三界蠢蠢顛墜邪山。諸子迷 T2104_.52.0380a13: 以自焚。凡夫溺而不出。大聖爲之興世。至 T2104_.52.0380a14: 仁所以降靈。遂開解脱之門。示以安隱之 T2104_.52.0380a15: 路。於是天竺王種辭恩愛而出家。東夏貴遊 T2104_.52.0380a16: 厭榮華而入道。誓出二種生死。志求一妙涅 T2104_.52.0380a17: 槃。弘善以報四恩。立徳以資三有。此其利益 T2104_.52.0380a18: 也。毀形以成其志。故棄鬚髮美容。變俗以會 T2104_.52.0380a19: 其道。故去君臣華服。雖形闕奉親而内懷其 T2104_.52.0380a20: 孝。禮乖事主而心戢其恩。澤被怨親以成大 T2104_.52.0380a21: 順。福霑幽顯豈拘小違。上智之人。依佛語 T2104_.52.0380a22: 故爲益。下凡之類。虧聖教故爲損。懲惡則濫 T2104_.52.0380a23: 者自新。進善則通人感化。此其大略也。而傅 T2104_.52.0380a24: 氏所奏在司既不施行。奕乃多寫表状。公然 T2104_.52.0380a25: 遠近流布。京室閭里。咸傳禿丁之誚。劇談 T2104_.52.0380a26: 席上。昌言胡鬼之謠。佛日翳而不明。僧威阻 T2104_.52.0380a27: 而無力。于時達量道俗動毫成論者非一。各 T2104_.52.0380a28: 疏佛理曲陳邪正。琳閲衆辭多引經教。琳因 T2104_.52.0380a29: 謂衆人曰。此引皆是奕之所廢。豈得引廢證 T2104_.52.0380b01: 成。雖曰破邪終歸邪破。琳情契玄機獨覺千 T2104_.52.0380b02: 載。器局天授博悟生知。覩作者之不工。信 T2104_.52.0380b03: 乘權之有據。乃著破邪論。其詞曰。莊周云。六 T2104_.52.0380b04: 合之内。聖人論而不議。六合之外。聖人存而 T2104_.52.0380b05: 不論。老子云。域中有四大而道居其一。案前 T2104_.52.0380b06: 漢藝文志所紀衆書。一萬三千二百六十九 T2104_.52.0380b07: 卷。莫不功在近益。意在敬事君父。倶未暢 T2104_.52.0380b08: 遠途。止在移風易俗。遂使三世因果。理渉 T2104_.52.0380b09: 旦而猶昏。命報五乘。義經丘而未曉。斯乃 T2104_.52.0380b10: 六合之寰塊。三才之俗謨。詎免四流浩瀚。 T2104_.52.0380b11: 爲煩惱之波。六趣諠譁。造塵勞之路者也。原 T2104_.52.0380b12: 夫實相窈冥。逾要道之道。法身凝寂。出玄 T2104_.52.0380b13: 之又玄。所以見生忍土。誕聖王宮。示金色 T2104_.52.0380b14: 之身。吐玉毫之相。行則金蓮捧足。坐則寶 T2104_.52.0380b15: 座承軀。出則天主導前。入則梵王從後。聲 T2104_.52.0380b16: 聞菩薩。儼若朝儀。八部萬神。森然輔衞。演涅 T2104_.52.0380b17: 槃則地現六動。説般若則天雨四花。百福莊 T2104_.52.0380b18: 嚴。状滿月之臨滄海。千光照曜。如聚日之映 T2104_.52.0380b19: 寶山。師子一吼。則外道摧鋒。法鼓暫鳴。則天 T2104_.52.0380b20: 魔稽首。是故號佛爲法王也。豈與衰周李 T2104_.52.0380b21: 耳比徳爭衡。末代孔丘輒相聯類。非所言也。 T2104_.52.0380b22: 文有二十餘紙。自琳論出冠絶群篇。家藏一 T2104_.52.0380b23: 本心口成誦。並流略之菁華。史書之藻鏡。 T2104_.52.0380b24: 茂譽於是乎沸騰。蒙俗由之而開悟。琳有功 T2104_.52.0380b25: 矣。琳以論卷初出意在榮達。所知上之化下 T2104_.52.0380b26: 風靡之言則易。乃上啓。儲貳親王及公卿侯 T2104_.52.0380b27: 伯並文理弘被庶績咸嘉其博詣焉。故奕奏 T2104_.52.0380b28: 状因之遂寢。得使釋門重敞。琳又其功。東 T2104_.52.0380b29: 宮庶子虞世南。詳所上論爲之序。胤光價之 T2104_.52.0380c01: 顧又重由來。琳姓陳氏。頴川太丘之後。遠祖 T2104_.52.0380c02: 移於襄陽。故又爲縣人焉。少出家住荊州 T2104_.52.0380c03: 青溪山玉泉寺。博通内外。以文學見知。大業 T2104_.52.0380c04: 初元入關視有阻素風不勝其妄。親事觀閲。 T2104_.52.0380c05: 史云。老氏西之流沙。莊云。老氏死於槐里。二 T2104_.52.0380c06: 説紛糾名實乖咎。故西窮砂塞。絶李氏之 T2104_.52.0380c07: 蹤。中至槐城。有古墳之驗。追訪耆舊莫識其 T2104_.52.0380c08: 源。然樓觀道宗乃尹喜之宅。延老過之非 T2104_.52.0380c09: 柱下居處。今觀西尹長樂者村中魁岸。即 T2104_.52.0380c10: 尹令之後。事佛不事道也。余往問焉。唱言。 T2104_.52.0380c11: 我祖結草爲樓於上觀望。故曰樓觀。本非老 T2104_.52.0380c12: 君之所宅也。今東觀中廟者即尹先君之宗 T2104_.52.0380c13: 廟也。自古至今子孫承紹。不往流砂昭穆 T2104_.52.0380c14: 斯在。但以時逢寛政不事糾懲。任彼黄巾高 T2104_.52.0380c15: 仰。尹李致有符圖。章醮代代繁廣道徳宏旨。 T2104_.52.0380c16: 豈其然乎。莫不厚生存利非老厥宗。琳慨 T2104_.52.0380c17: 其謬妄方欲窮討根源。若非共住久處無由 T2104_.52.0380c18: 得成。探賾則戴冠服褐。從其靜館爲述道徳。 T2104_.52.0380c19: 通説莊黄。昔在荊楚曾經陶練。義在玄微蘊 T2104_.52.0380c20: 括情抱。秦川道學麟角罕逢。自餘章句梗概 T2104_.52.0380c21: 而已。致使九仙九府之録。三元三洞之儀。黄 T2104_.52.0380c22: 庭黄書之祕。天文天岡之術。服氣練尸飛丹 T2104_.52.0380c23: 餱液。莫不説如指掌。寫送無遺。於是高會 T2104_.52.0380c24: 館宇把臂朋從。藏篋並開奇方畢吐。琳本 T2104_.52.0380c25: 期既暢。窮力搜求。乃見乾竺古皇老君之師 T2104_.52.0380c26: T2104_.52.0380c27: T2104_.52.0380c28: T2104_.52.0380c29: T2104_.52.0381a01: 奉僧位高顯。道士之所推。敬佛之文如雲。 T2104_.52.0381a02: 重法之科霧結。並具抄略用擬不虞。後乃返 T2104_.52.0381a03: 迹。舊徒如常綜業及 T2104_.52.0381a04: 皇運初興。傅令陳表仲卿進喜踳駁佛僧。著 T2104_.52.0381a05: 論形於見聞。興言在於貶退。琳遂依而抗拒 T2104_.52.0381a06: 引道敬我佛乘。劉李違師背教妄作冒罔凡 T2104_.52.0381a07: 聖。及 T2104_.52.0381a08: 太宗覽論。試以顯驗之刑。琳對以正理極言 T2104_.52.0381a09: 上帝一無所問。移於益部僧寺。行至百牢 T2104_.52.0381a10: 關。因疾而卒。時年六十有九。凡所著論。集三 T2104_.52.0381a11: 十餘卷。然於釋李交論偏意敷弘。固使文據 T2104_.52.0381a12: 卓明終始包富。後賢引用不假傍求。斯即季 T2104_.52.0381a13: 代護法之開士也。當時同代相侮。逝後惜之。 T2104_.52.0381a14: 自餘玼瑣未足言議。其對晤重沓。如後廣之。 T2104_.52.0381a15: 此但敍其風素耳 T2104_.52.0381a16: 高祖幸國學當集三教問僧道是佛師事第 T2104_.52.0381a17: 二 T2104_.52.0381a18: 武徳八年歳居協洽。駕幸國學禮陳釋奠。堂 T2104_.52.0381a19: 列三座擬敍三宗。時勝光寺慧乘法師隋煬 T2104_.52.0381a20: 所珍。道俗敦敬衆所樂推。以爲導首。於時 T2104_.52.0381a21: 五都才學三教通人。榮貴宰伯臺省咸集。天 T2104_.52.0381a22: 子下詔曰。老教孔教此土元基。釋教後興宜 T2104_.52.0381a23: 崇客禮。今可老先次孔末後釋宗。當時相顧 T2104_.52.0381a24: 莫敢酬抗。乘雖登座情慮不安。太宗時爲秦 T2104_.52.0381a25: 王。躬臨位席。直視乘面目未曾迴。頻降中使 T2104_.52.0381a26: 云。一無所慮。師但廣述佛宗先敷帝徳。既 T2104_.52.0381a27: 最末陳唱冠徹前通。乃命宗曰。上天下地其 T2104_.52.0381a28: 貴在人。榮位縁業必宗佛聖。今將敍大致須 T2104_.52.0381a29: 具禮儀。並合掌虔跪表師資有。據聲告纔止」 T2104_.52.0381a30: 皇儲以下爰逮群僚。各下席胡跪。竚聆清 T2104_.52.0381b01: 辯乘前開帝徳云 T2104_.52.0381b02: 陛下。巍巍堂堂衆聖中王。如星中之月。言多 T2104_.52.0381b03: 不載。次述釋宗。後以二難雙徴兩教。先問道 T2104_.52.0381b04: 云。先生廣位道宗高邁宇宙。向釋道徳云。上 T2104_.52.0381b05: 卷明道。下卷明徳。未知此道更有大此道者。 T2104_.52.0381b06: 爲更無大於道者 T2104_.52.0381b07: 答曰。天上天下唯道至極。最大更無大於道 T2104_.52.0381b08: 者 難曰。道是至極最大更無大於道者。亦 T2104_.52.0381b09: 可道是至極之法。更無法於道者。答曰。道是 T2104_.52.0381b10: 至極之法。更無法於道者 難曰。老經自 T2104_.52.0381b11: 云。人法地。地法天。天法道。道法自然。何意 T2104_.52.0381b12: 自違本宗。乃云更無法於道者。若道是至 T2104_.52.0381b13: 極之法。遂更有法於道者。何意道法最大。不 T2104_.52.0381b14: 得更有大於道者 答曰。道只是自然。自然 T2104_.52.0381b15: 即是道。所以更無別法能法於道者 難曰。 T2104_.52.0381b16: 道法自然。自然即是道。亦得自然還法道 T2104_.52.0381b17: 不 答曰。道*法自然。自然不法道 難曰。 T2104_.52.0381b18: 道*法自然。自然不法道。亦可道法自然。自 T2104_.52.0381b19: 然不即道 答曰。道*法自然。自然即是道。 T2104_.52.0381b20: 所以不相法 難曰。道*法自然。自然即是 T2104_.52.0381b21: 道。亦可地法於天。天即是地。然地法於 T2104_.52.0381b22: 天。天不即地。故知道法自然。自然不即道。若 T2104_.52.0381b23: 自然即是道。天應即是地 T2104_.52.0381b24: 於是仲卿在座周慖神府抽解無地忸赧無 T2104_.52.0381b25: 答。當時榮貴唱言。道士遭難不通。遂使玄 T2104_.52.0381b26: 梯廣布義網高張。可謂躡響風飛應機河瀉。 T2104_.52.0381b27: 於時天子迴光驚美其辯。舒顏解頤而笑。皇 T2104_.52.0381b28: 儲懿戚左右重臣並同歎重。黄巾之黨結舌 T2104_.52.0381b29: 無報。博士祭酒張侯愕視束體轅門。慧日 T2104_.52.0381c01: 所以更明。法雲於茲還布。尋於座中下詔問 T2104_.52.0381c02: 乘。道士潘誕奏云。悉達太子不能得佛。六年 T2104_.52.0381c03: 求道方得成佛。是則道能生佛。佛由道成。道 T2104_.52.0381c04: 是佛之師父。佛乃道之弟子故。佛經云。求 T2104_.52.0381c05: 於無上正眞之道。又云。體解大道發無上 T2104_.52.0381c06: 意。外國語云阿耨菩提。晋音之翻云無上 T2104_.52.0381c07: 大道。若以此驗。道大佛小。於事可知。乘答 T2104_.52.0381c08: 略云。震旦之與天竺。猶環海之比麟洲。聃 T2104_.52.0381c09: 乃周末始生。佛是周初前出。計其相去二十 T2104_.52.0381c10: 許王。論年所經三百餘載。豈有昭王世佛而 T2104_.52.0381c11: 退求敬王時道乎。鉤虚驗實足可知也。仲 T2104_.52.0381c12: 卿向敍道者。謂太上大道先天地生。鬱勃洞 T2104_.52.0381c13: 虚之中。煒燁玉清之上是佛之師。不言周時 T2104_.52.0381c14: 之老聃也。且五帝之前未聞有道。三王之季 T2104_.52.0381c15: 始有聃名。漢景以來方興道學。窮今計古道 T2104_.52.0381c16: 者爲誰。案七籍九流經國之典。宗師周易五 T2104_.52.0381c17: 運相生。既闢兩儀陰陽是判。故曰一陰一陽 T2104_.52.0381c18: 之謂道。陰陽不測之謂神。天地於事可明。陰 T2104_.52.0381c19: 陽在生有驗。此理數然也。不云有道先天地 T2104_.52.0381c20: 生。道既莫從。何能生佛。故車胤云。在己爲 T2104_.52.0381c21: 徳。及物爲道。王充殷仲文云。徳者得也。道 T2104_.52.0381c22: 者由也。言得孝在心由之而成者也。王充論 T2104_.52.0381c23: 衡。立身之謂徳。成名之謂道。道徳也者爲 T2104_.52.0381c24: 若此矣。卿所言道寧異是乎。若異斯者不 T2104_.52.0381c25: 足苦詞。豈有頭戴金冠身被黄褐。鬢垂素 T2104_.52.0381c26: 髮手把玉璋。別號天尊居大羅之上。獨名大 T2104_.52.0381c27: 道治玉京之中。山海之所未詳。經史之所不 T2104_.52.0381c28: 載。大羅同烏有之説。玉京本亡是之談。言畢 T2104_.52.0381c29: 下座。乘爾時獨據詞鋒。擧朝矚目。致使異 T2104_.52.0382a01: 宗無何而退。可謂一席揚扇。足爲萬代舟 T2104_.52.0382a02: 航。可尚可師立功立事。是知近假叨幸之力。 T2104_.52.0382a03: 遠庇護念之恩。道藉人弘。惟乘有矣。乘姓 T2104_.52.0382a04: 劉氏。彭城人也。有陳氏之時早經師訓聽成 T2104_.52.0382a05: 實論大涅槃經。聲論之美光華江表。及隋降 T2104_.52.0382a06: 陳國望逸朝廷。煬帝昔在晋蕃南鎭淮海。立 T2104_.52.0382a07: 四道場追徴四遠。有名釋李率來府供。乘以 T2104_.52.0382a08: 學優見擧。召入王庭。言論酬對殊有風采。然 T2104_.52.0382a09: 其儀相魁岸眉目高朗。貎體時事不在思量。 T2104_.52.0382a10: 鋪詞摛藻俊逸終古。自寓内推擧。聲辯之最 T2104_.52.0382a11: 無越南朝。良以呉楚之文騷經陳其翹楚典 T2104_.52.0382a12: 午南據才學涌於波瀾。故得遊談玄路天下 T2104_.52.0382a13: 稱焉。乘於斯伍聲價尤甚。所以慧日道場義 T2104_.52.0382a14: 門法將。盱衡而對雒伯。電舌而卷群英。乘 T2104_.52.0382a15: 於僧位灼灼高出。煬帝初在春坊。因從京邑 T2104_.52.0382a16: 談講。徒侶互顯英雄。論難之華道俗同許。及 T2104_.52.0382a17: 成*雒邑召往東都。厚供重賜月望相接。及 T2104_.52.0382a18: 往西平旦末遼海襄平無不預從戎麾對晤 T2104_.52.0382a19: 詞旨。京師西南建兩禪宇。内獲舍利擬瘞寺 T2104_.52.0382a20: 塔終憂所重特詔此行。粤自東都西至京室。 T2104_.52.0382a21: 威儀福瑞聽逸郊闉。及帝往江都留乘洛邑。 T2104_.52.0382a22: 常事恒業不擁素風。皇泰初元彌崇敬重内 T2104_.52.0382a23: 置道場晨宵覲接。開明建始鄭重相仍。齋講 T2104_.52.0382a24: 繼軫法輪不絶。及武徳四年蕩定東夏。入僞 T2104_.52.0382a25: 諸州例留一寺洛陽舊都僧徒極盛。簡取名 T2104_.52.0382a26: 勝配住同華。兩州仍擧勝達者五人天策別 T2104_.52.0382a27: 供。乘以徳高衆望。又處其員。在京住勝光寺。 T2104_.52.0382a28: 以勝光寺主僧珍法師即隋煬國師智者顗 T2104_.52.0382a29: 禪師之弟子也。以行解有聲。追住慧日。舊曾 T2104_.52.0382b01: 同寺同氣相求。珍亦 文帝素交。特隆恒准。 T2104_.52.0382b02: 所以秦國福供並入勝光。乘達帝成弘 T2104_.52.0382b03: 道無倦。福智二嚴與時倶積。勝光北院。寶 T2104_.52.0382b04: 塔高華堂宇綺飾像設嚴麗。乃至畫繢瑰奇 T2104_.52.0382b05: 冠絶區域。皆乘目准心計巧類神功不可思 T2104_.52.0382b06: 也。毎有盛集必事先驅。湧注若河傾。名貎如 T2104_.52.0382b07: 摛錦。能使智人傾心清耳。佇聆逸辯不覺晷 T2104_.52.0382b08: 度形疲。自餘昏漠但聞寫送輕快莫知筌緒。 T2104_.52.0382b09: 然爲人慈育。以濟度爲心。言問所流。惟存賛 T2104_.52.0382b10: 悦不及過。斯亦季代之辯士也。年將八十終 T2104_.52.0382b11: 於勝*光。帝深悼惜。賻贈榮顯 T2104_.52.0382b12: 道士李仲卿等造論毀佛法琳法師著辯正 T2104_.52.0382b13: 論以抗事第三 T2104_.52.0382b14: 武徳九年。清虚觀道士李仲卿劉進喜。猜忌 T2104_.52.0382b15: 佛法恒加訕謗。與傅奕脣齒結構誅剪釋宗。 T2104_.52.0382b16: 卿著十異九迷論。喜顯正論。仍託傅氏上聞 T2104_.52.0382b17: 天聽。孟春下勅。京立三寺僧限千人。餘並放 T2104_.52.0382b18: 還桑梓。有才用者八品處分。嚴 勅行下無 T2104_.52.0382b19: 敢抗言。五衆哀號四俗驚歎。不久震方出 T2104_.52.0382b20: 帝氛祲廓清太宗素襲啓聞薄究宗領。登 T2104_.52.0382b21: 即大赦一切休寧。僧還本寺佛日還朗。沙門 T2104_.52.0382b22: 法琳前造破邪論道俗具瞻道士新論猶未 T2104_.52.0382b23: 筆削。乃因劉李二論造辯正論以擬之。一帙 T2104_.52.0382b24: 八卷。綸綜終古立信當今。絶後光前布露惟 T2104_.52.0382b25: 遠。頴川陳子良。才術縱横聲振寰宇。爲之 T2104_.52.0382b26: 注解并序由來。文多不載 T2104_.52.0382b27: 太宗下勅道先佛後僧等上諫事第四 T2104_.52.0382b28: 貞觀十一年駕巡洛邑。黄巾先有與僧論 T2104_.52.0382b29: 者。聞之於上。乃下詔云。老君垂範義在清虚。 T2104_.52.0382c01: 釋迦貽訓則理存因果。求其教也。汲引之迹 T2104_.52.0382c02: 殊途。求其宗也。弘益之風齊致。然大道之 T2104_.52.0382c03: 興肇於遂古。源出無名之始。事高有形之外。 T2104_.52.0382c04: 邁兩儀而運行。包萬物而亭育。故能經邦致 T2104_.52.0382c05: 治反樸還淳。至如佛教之興基於西域。逮於 T2104_.52.0382c06: 後漢方被中土。神變之理多方。報應之縁匪 T2104_.52.0382c07: 一。洎於近世崇信滋深。人冀當年之福。家 T2104_.52.0382c08: 懼來生之禍。由是滯俗者聞玄宗而大笑。好 T2104_.52.0382c09: 異者望眞諦而爭歸。始波涌於閭里。終風靡 T2104_.52.0382c10: 於朝庭。遂使殊俗之典鬱爲衆妙之先。諸華 T2104_.52.0382c11: 之教翻居一乘之後。流遯忘返於茲累代。今 T2104_.52.0382c12: 鼎祚克昌。既憑上徳之慶。天下大定。亦頼 T2104_.52.0382c13: 無爲之功。宜有解張闡茲玄化。自今已後齋 T2104_.52.0382c14: 供行立。至於稱謂道士女道士可在僧尼之 T2104_.52.0382c15: 前。庶敦反本之俗。暢於九有貽諸萬葉。時 T2104_.52.0382c16: 京邑僧徒各陳極諫有司不納。沙門智實後 T2104_.52.0382c17: 生俊頴内外兼明。携諸夙老隨駕。陳表。乃 T2104_.52.0382c18: 至關口。其表略云。僧某等言。某年迫桑楡。 T2104_.52.0382c19: 始逢太平之世。貎侵蒲柳。方値聖明之君。 T2104_.52.0382c20: 竊聞父有諍子君有諍臣。某等雖預出家。仍 T2104_.52.0382c21: 在臣子之例。有犯無隱敢不陳之。伏見 詔 T2104_.52.0382c22: 書。國家本系出自柱下。尊祖之風形於前 T2104_.52.0382c23: 典頒告天下無徳而稱。令道士等在僧之上。 T2104_.52.0382c24: 奉以周旋豈敢拒詔。尋老君垂範治國治家。 T2104_.52.0382c25: 所佩服章亦無改異。不立館寺不領門人處 T2104_.52.0382c26: 柱下以全眞。隱龍徳而養性。智者見之謂之 T2104_.52.0382c27: 智愚者見之謂之愚。非魯司寇莫之能識。今 T2104_.52.0382c28: 之道士不遵其法。所著冠服並是黄巾之餘。 T2104_.52.0382c29: 本非老君之裔。行三張之穢術。棄五千之妙 T2104_.52.0383a01: 門。反同張禹漫行章句。從漢魏已來。常 T2104_.52.0383a02: 以鬼道化於浮俗。妄託老君之後。實是左 T2104_.52.0383a03: 道之苗。若位在僧尼之上。誠恐眞僞同流有 T2104_.52.0383a04: 損國化。如不陳奏何以表臣子之情。謹録道 T2104_.52.0383a05: 經及漢魏諸史佛先道後之事。如別所陳。伏 T2104_.52.0383a06: 願 天慈曲垂聽覽。中書侍郎岑文本宣 T2104_.52.0383a07: 勅語。僧等此事久以行訖。不伏者與杖。諸大 T2104_.52.0383a08: 徳等咸是暮年形疲道路飮氣而旋。智實勇 T2104_.52.0383a09: 身先出云。不伏此理。萬刃之下甘心伏罪。遂 T2104_.52.0383a10: 杖之放還。實少出家住京師總持寺。沙彌時 T2104_.52.0383a11: 殊有高烈有精神。善談論有聲遠近通攝論 T2104_.52.0383a12: 倶舍。自受具已後嚴策形心。衣鉢自隨淨瓶 T2104_.52.0383a13: 常執。不入市不乘騎。毎有勝集無不論難。鏗 T2104_.52.0383a14: 鋐高調聲氣堅正。屬武徳初薛擧東逼。乃選 T2104_.52.0383a15: 翹勇僧千人入於戎幕。有僧法雅。躬爲募 T2104_.52.0383a16: 頭。京師鼎沸僧徒無計。實於衆中太哭云。 T2104_.52.0383a17: 雅是魔賊撮而敺之。以事達太上。乃令還俗。 T2104_.52.0383a18: 因周行講肆不染俗風。貞觀初元雅有事。故 T2104_.52.0383a19: 下勅。令實出家住於本寺。及尊黄老令在僧 T2104_.52.0383a20: 前。實携京邑大徳法常慧淨法琳等十餘人。 T2104_.52.0383a21: 隨頓上表以死上請。不許之。實曰。深知明 T2104_.52.0383a22: 詔已下不可轉也。萬載之後知僧中之有人 T2104_.52.0383a23: 焉。後染疾。清齋如初。有勸非時食者。實曰。 T2104_.52.0383a24: 余見死者多矣。臨終之時多陷戒律。豈不以 T2104_.52.0383a25: 重身輕聖。何名師資乎。乃閉口不食。有問後 T2104_.52.0383a26: 事。答曰。彎弓箭下可選地耶。在後量處省 T2104_.52.0383a27: 事爲要。言已卒時。春秋三十餘矣 T2104_.52.0383a28: 皇太子集三教學者詳論事第五 T2104_.52.0383a29: 貞觀十二年 皇太子集諸官臣及三教學 T2104_.52.0383b01: 士於弘文殿。開明佛法。紀國寺慧淨法師預 T2104_.52.0383b02: 斯嘉會。有令召淨開法華經。奉旨登座。如常 T2104_.52.0383b03: 序胤。道士蔡晃講道論好獨秀時英。下令遣 T2104_.52.0383b04: 與抗論。晃即整容。問曰。經稱序品第一。未審 T2104_.52.0383b05: 序第何分。淨曰。如來入定徴瑞放光現奇動 T2104_.52.0383b06: 地雨花假近開遠。爲破二之洪基作明一之 T2104_.52.0383b07: 由漸。故爲序也。第者爲居。一者爲始。序最居 T2104_.52.0383b08: 先。故稱第一。晃曰。第者第也。爲弟則不得 T2104_.52.0383b09: 稱一。言一則不得稱弟。兩字矛盾。何以會 T2104_.52.0383b10: 通。淨曰。向不云乎。第者爲居。一者爲始。先 T2104_.52.0383b11: 生既不領前宗。而謬陳後難。便是自難何成 T2104_.52.0383b12: 難人。晃曰。言不領者。請爲重釋。淨啓令曰。 T2104_.52.0383b13: 昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身子。一 T2104_.52.0383b14: 聞千解。然則蛇奴再聞不悟。身子一唱千領。 T2104_.52.0383b15: 此非授道不明但是納法非俊。晃曰。法師 T2104_.52.0383b16: 言不出脣。何以可領。淨曰。菩薩説法聲震 T2104_.52.0383b17: 十方。道士在坐如迷如醉。豈直形骸聾瞽。其 T2104_.52.0383b18: 智抑亦有之。晃曰。野干説法何由可聞。淨曰。 T2104_.52.0383b19: 天宮嚴衞理絶獸蹤。道士魂迷謂人爲畜。有 T2104_.52.0383b20: 國子祭酒孔頴達者。心存道黨潜扇斯玷曰。 T2104_.52.0383b21: 承聞佛家無諍。法師何以構斯。淨啓令曰。 T2104_.52.0383b22: 如來*存日已有斯事。佛破外道。外道不通。 T2104_.52.0383b23: 反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。即 T2104_.52.0383b24: 是不平。何謂平乎。佛爲通曰。以我不平破 T2104_.52.0383b25: 汝不平。汝若得平即我平也。而今亦爾。以淨 T2104_.52.0383b26: 之諍破。彼之諍。彼得無諍即淨無諍也。於時 T2104_.52.0383b27: 皇儲語祭酒曰。君既勦説眞爲道黨。淨啓 T2104_.52.0383b28: 常聞君子不黨。其知祭酒亦黨乎。皇儲怡然 T2104_.52.0383b29: 大笑。合坐歡躍。今日不徒法樂以至於斯。 T2104_.52.0383c01: 淨頻入宮闈抗論無擬。殿下目屬其神鋭也。 T2104_.52.0383c02: 尋下令曰。紀國寺慧淨法師。名稱高遠行業 T2104_.52.0383c03: 著聞。綱紀伽藍必有弘益。請爲普光寺主。仍 T2104_.52.0383c04: 知本寺上坐事。復下書與普光及以淨所廣 T2104_.52.0383c05: 述寺綱住持惟人在寄等事也。淨本趙郡房 T2104_.52.0383c06: 氏。即隋國子博士徽遠之猶子也。家代儒宗 T2104_.52.0383c07: 流略固其常習。而精爽清擧卓明文雄。機 T2104_.52.0383c08: 論標放乘時搆采。少出家遊學三河不專師 T2104_.52.0383c09: 傳。於大小乘探賾沈隱。開皇末暦觀化帝京。 T2104_.52.0383c10: 優柔教義亟發光問。大業之紀聲唱轉高。預 T2104_.52.0383c11: 有才人無不臨造。或決疑豫或示新文。讐校 T2104_.52.0383c12: 古今商搉儒墨。問之不已。乃爲敍述。古來詩 T2104_.52.0383c13: 人雅什雖多罕登百二。群髦重其慧悟服其 T2104_.52.0383c14: 品藻。遂勸纉詩英華。自梁高齊宣已下逮于 T2104_.52.0383c15: 皇運。爲編十卷。呉王文學劉孝孫序之。并 T2104_.52.0383c16: 倶舍毘曇大乘莊嚴論等。咸爲著疏。各三 T2104_.52.0383c17: 十卷。法華已下行用諸要亦纉疏述令成 T2104_.52.0383c18: 誦之。并注經集論不能委述。貞觀嗣寶宰伯 T2104_.52.0383c19: 咸欽僕射玄齡尤所敬重。毎有勝集引諸寮 T2104_.52.0383c20: 寀預聽法筵。日下當時以爲榮觀之極也。然 T2104_.52.0383c21: 能事匪一學罕兼通。淨之陳迹可謂玄儒並 T2104_.52.0383c22: 騖。所以吹爇易發。光華莫不由此。年逾縱心 T2104_.52.0383c23: 風疾交集。然猶憑几談寫敍對時賢。余曾 T2104_.52.0383c24: 問其疾苦。答云。淨嘗疾甚。無計可投。承聞病 T2104_.52.0383c25: 是著因。固當捨著。遂召五衆一切都捨。夜 T2104_.52.0383c26: 覺有間。晩又重發。依前都捨。疾間亦然。今 T2104_.52.0383c27: T2104_.52.0383c28: T2104_.52.0383c29: T2104_.52.0384a01: 則七十有餘。生事極矣。安有爲命而捨財乎。 T2104_.52.0384a02: 念念死計無情財事。昔人年至百歳。猶不體 T2104_.52.0384a03: 命行無常淨今悟之。任時而已。然其恕己謙 T2104_.52.0384a04: 光接誘道俗迎送禮遇不爽恒倫。至於同法 T2104_.52.0384a05: 論難知窮。引通不咎前失人代。即目聞見自 T2104_.52.0384a06: 多故不曲盡。其宗轄其道化履歴。具見續高 T2104_.52.0384a07: 僧傳 T2104_.52.0384a08: 太子中舍辛諝齊物論并淨琳二法師抗拒 T2104_.52.0384a09: 事兩首第六 T2104_.52.0384a10: 太子中舍辛諝。學該文史誕傲自矜。心在 T2104_.52.0384a11: 道術輕弄佛法。染翰著論詳略釋宗。時有對 T2104_.52.0384a12: 者。諝必碎之*於地。謂僧中之無人也。慧淨 T2104_.52.0384a13: 法師不勝其侮。乃裁論以擬之曰。披覽高論 T2104_.52.0384a14: 博究精微。旨贍文華驚心眩目。辯超炙輠理 T2104_.52.0384a15: 跨聯環。幽難勃以縱横。掞藻紛其駱驛。非 T2104_.52.0384a16: 夫哲士誰其溢心。瞻彼上人固難與對。輕持 T2104_.52.0384a17: 不敏寧酬客難。來論云。一音演説各隨類 T2104_.52.0384a18: 解。蠕動衆生皆有佛性。然則佛陀之與大 T2104_.52.0384a19: 覺。語從俗異。智慧之與般若。義本玄同。習 T2104_.52.0384a20: 智覺若非勝因。念佛慧豈登妙果。答曰。大 T2104_.52.0384a21: 哉斯擧也。深固幽遠理渉嫌疑。今當爲子略 T2104_.52.0384a22: 陳梗概。若乃問同答異。文郁郁於孔書。名一 T2104_.52.0384a23: 義乖。理明明於釋典。若名同不許義異。則 T2104_.52.0384a24: 問一不得答殊。此例既昇彼並自沒。如有未 T2104_.52.0384a25: 喩更爲提撕。夫以住無所住。萬善所以兼修。 T2104_.52.0384a26: 爲無不爲。一音所以齊應。豈止絶聖棄智抱 T2104_.52.0384a27: 一守雌。冷然獨善義無兼濟。較言優劣其可 T2104_.52.0384a28: 倫乎。二宗既辯百難斯滯。論云。必彼此名 T2104_.52.0384a29: 言遂可分別。一音各解乃翫空談。答曰。誠 T2104_.52.0384b01: 如來旨。亦須分別。竊以逍遙一也。鵬鷃不可 T2104_.52.0384b02: 齊於九萬。榮枯同管。椿菌不可齊乎八千。 T2104_.52.0384b03: 而況爝火之侔日月。浸灌之方時雨。寧有分 T2104_.52.0384b04: 同明潤而遂均其曜澤哉。至若山毫一其 T2104_.52.0384b05: 小大。彭殤均其壽夭。庭楹亂其横竪。施厲 T2104_.52.0384b06: 混其妍媸。斯由相待不足相奪可忘莊生 T2104_.52.0384b07: 所以絶其有封。謂未始無物。斯則以余分 T2104_.52.0384b08: 別攻子分別。子亡分別子余亡分別矣。君子 T2104_.52.0384b09: 劇談幸無虚論。一言易失駟馬難追。斯文 T2104_.52.0384b10: 誠矣。深可愼哉。論云。諸行無常觸類縁起。 T2104_.52.0384b11: 復心有待資氣渉求。然則我淨受於熏修。慧 T2104_.52.0384b12: 定成於繕剋。答曰。無常者故吾去也。縁起者 T2104_.52.0384b13: 新吾來也。故吾去矣。吾豈常乎。新吾來矣。吾 T2104_.52.0384b14: 豈斷乎。新故相傳。假熏修以成淨。美惡更 T2104_.52.0384b15: 代。非繕剋而難功。是則生滅破於斷常。因 T2104_.52.0384b16: 果顯乎中觀。斯寔莊釋玄同東西理會。而吾 T2104_.52.0384b17: 子去彼取此。得無謬乎。論曰。續鳧截鶴庸 T2104_.52.0384b18: 詎眞如。草化蜂飛何居弱喪 答曰。夫自 T2104_.52.0384b19: 然者報分也。熏修者業理也。報分已定。二鳥 T2104_.52.0384b20: 無羨於短長。業理資縁。兩蟲有待而飛化。 T2104_.52.0384b21: 然則事像易疑沈冥難曉。幽求之土淪惑 T2104_.52.0384b22: 罔息。至乃道圓四果尚昧衣珠。位隆十地猶 T2104_.52.0384b23: 昏羅縠。聖賢固其若此。而況庸庸者乎。自非 T2104_.52.0384b24: 鑒鏡三明雄飛七辯。安能妙契玄極敷究幽 T2104_.52.0384b25: 微。貧道籍以受業家門朋從是寄。希能擇 T2104_.52.0384b26: 善敢進芻蕘。如或鏗然願詳金牒。於是辛氏 T2104_.52.0384b27: 頂受斯文頓裂邪網 有李遠問舍人者。曾 T2104_.52.0384b28: 讀斯論意所未詳。便以示沙門法琳。請廣其 T2104_.52.0384b29: 義類。琳乃答曰。蒙示辛氏與淨法師齊物論。 T2104_.52.0384c01: 大約兩問。詞旨宏贍理致幽絶。既開義府特 T2104_.52.0384c02: 曜文鋒。擧佛性平等之談。引群生各解之説。 T2104_.52.0384c03: 陳彼此之兩難。辯玄同之一問。非夫契彼寰 T2104_.52.0384c04: 中。孰能振斯高論。美則美矣。疑頗疑焉。何者 T2104_.52.0384c05: 尋上皇朝徹。始流先覺之名。法王應物。爰標 T2104_.52.0384c06: 佛陀之號。智慧者蓋分別之小術。般若者乃 T2104_.52.0384c07: 無知之大宗。分別縁起。所以強稱先覺。無知 T2104_.52.0384c08: 性寂。於是假謂佛陀。分別既於外有數。無 T2104_.52.0384c09: 知則於内無心。於外有數。分別之見不亡。 T2104_.52.0384c10: 於内無心。誘引之功莫匱。甚秋毫之方巨嶽。 T2104_.52.0384c11: 踰尺鷃之比大鵬。不可同年而語矣。莊生云。 T2104_.52.0384c12: 吾亡是非不亡彼此。庸詎然乎。所以小智不 T2104_.52.0384c13: 及大智。小年不及大年。惟彭祖之特聞。非 T2104_.52.0384c14: 衆人之所逮也。況三世之理不差。二諦之門 T2104_.52.0384c15: 可驗。是以聖立因果。凡夫有得聖之期。道稱 T2104_.52.0384c16: 自然。學者無成道之聖。從微至著。憑繕剋 T2104_.52.0384c17: 而方妍。乘因趣果。籍熏修而始見。彼既知 T2104_.52.0384c18: 而故問。余亦述而略答。詳夫一音普被。弱喪 T2104_.52.0384c19: 由是同歸。四智廣覃。眞如以之自顯。自顯也 T2104_.52.0384c20: 者*惟微唯彰。同歸也者孰來孰去。蓋知隨業 T2104_.52.0384c21: 受報。二鳥不嫌其短長。因濕致生。兩蟲無擇 T2104_.52.0384c22: 於飛化。不存待與無待。明即待之非待矣。請 T2104_.52.0384c23: 試論之。昔闞澤有言。孔老法天諸天法佛。洪 T2104_.52.0384c24: 範九疇承天制用。上方十善奉佛慈風。若將 T2104_.52.0384c25: 孔老以匹聖尊。可謂子貢賢於仲尼。跛鼈陵 T2104_.52.0384c26: 於駿驥。欲觀渤澥更保涓流。何異蔽目而視 T2104_.52.0384c27: 毛端。却行以求郢路。非所應也。非所應也。 T2104_.52.0384c28: 且王導周顗宰輔之冠蓋。王濛謝尚人倫之 T2104_.52.0384c29: 羽儀。次則郄超王謐劉璆謝容等。並江左英 T2104_.52.0385a01: 彦七十餘人。皆學綜九流才映千古。咸言性 T2104_.52.0385a02: 靈眞要可以持身濟俗者。莫過*於釋氏之教。 T2104_.52.0385a03: 及宋文帝與何尚之王玄保等。亦有此談。如 T2104_.52.0385a04: 宇内並遵斯要。吾當坐致太平矣。尚之又 T2104_.52.0385a05: 云。十善暢則人天興。五戒行則鬼畜絶。其實 T2104_.52.0385a06: 濟世之玄範。豈造次而可論乎。中舍學富才 T2104_.52.0385a07: 高文華理切。秦懸一字蜀掛千金。何以當茲 T2104_.52.0385a08: 奇麗也。不量管見輕陳鄙俚。敢此有酬以麻 T2104_.52.0385a09: 續組耳。李舍人得琳重釋。渙然神解重疑頓 T2104_.52.0385a10: 消。仍以斯論廣*於視聽。故得二文雙顯。各 T2104_.52.0385a11: 其志乎 T2104_.52.0385a12: 太宗文皇帝問沙門法琳交報顯應事第七 T2104_.52.0385a13: 貞觀十四年。先有黄巾西華觀秦世英者。挾 T2104_.52.0385a14: 方術以自媚。因程器於儲兩。素嫉釋宗。陰 T2104_.52.0385a15: 上法琳所造之論云。此辯正但欲謗訕 皇 T2104_.52.0385a16: 宗罪當誷上 太宗聞之。便下 勅沙汰僧 T2104_.52.0385a17: 尼貎減年齒。使御史韋悰。將軍于伯億并寺 T2104_.52.0385a18: 省州縣官人日別鴻臚檢閲情状。見有衆僧 T2104_.52.0385a19: 宜依遺教。仍追訪琳身據法推勘。琳扼腕奪 T2104_.52.0385a20: 發追徴未及。即詣公庭輕生答對不懼性命 T2104_.52.0385a21: 乃縶之縲紲。下詔問曰。周之宗盟異姓爲 T2104_.52.0385a22: 後。尊祖重親寔由先古。何爲追逐其短。首 T2104_.52.0385a23: 鼠兩端。廣引形似之言。備陳不遜之喩。爬 T2104_.52.0385a24: 毀我祖禰。謗讟我先人。如此要君罪有不 T2104_.52.0385a25: 恕。琳答曰。文王大聖周公大賢。追遠愼終昊 T2104_.52.0385a26: 天靡答。孝悌之至通於神明。雖有宗周義不 T2104_.52.0385a27: 爭長。何者皇天無親竟由輔徳。古人黨理而 T2104_.52.0385a28: 不黨親。不自我先不自我後。雖親有罪必 T2104_.52.0385a29: 罰。雖疏有功必賞。賞罰理當。故天下和平。老 T2104_.52.0385b01: 子習訓道宗徳教。加於百姓恕己謙光。仁風 T2104_.52.0385b02: 刑于四海。又云。吾師名佛。佛者覺一切 T2104_.52.0385b03: 人也。乾竺古皇西昇逝矣。討尋老教始末可 T2104_.52.0385b04: 追日授中經示誨弟子言。吾師者善入泥洹 T2104_.52.0385b05: 綿綿常存。吾今逝矣。今劉李所述謗滅老氏 T2104_.52.0385b06: 之師世莫能知。所以著茲辯正論有八卷。略 T2104_.52.0385b07: 對道士六十餘條。並陳史籍前言實非謗毀 T2104_.52.0385b08: 家國。自後二十餘列。具状奏聞 勅云。汝 T2104_.52.0385b09: 所著辯正論。信毀交報篇曰。有念觀音臨 T2104_.52.0385b10: 刃不傷。且赦七日令爾念之。試及刑期能無 T2104_.52.0385b11: 傷不。琳外纒桎梏内迫刑期。冰炭交懷惟祈 T2104_.52.0385b12: 顯應。恰至限滿忽神思彯勇。横逸胸懷頓亡 T2104_.52.0385b13: 死畏立待追對。須臾勅至云。今赦期已滿。 T2104_.52.0385b14: 即事加刑。有何所念。念有靈不。琳答曰。自隋 T2104_.52.0385b15: 季擾攘四海沸騰。役毒流行干戈競起。興師 T2104_.52.0385b16: 相伐各擅兵威。臣佞君荒不爲正治。遏絶王 T2104_.52.0385b17: 路固執一隅。自皇王弔伐載清海陸。斯寔觀 T2104_.52.0385b18: 音之力。咸資勢至之功。比徳連衡道齊上聖。 T2104_.52.0385b19: 救横死於 帝庭。免淫刑於都市。琳於七日 T2104_.52.0385b20: 已來。不念觀音惟念陛下。又 勅治書侍御 T2104_.52.0385b21: 韋悰問琳。有詔令念觀音。何因不念。乃云 T2104_.52.0385b22: 惟念陛下。琳答。伏承觀音聖鑿塵形六道。 T2104_.52.0385b23: 上天下地皆爲師範。然唐光宅四海九夷奉 T2104_.52.0385b24: 職八表刑清。君聖臣賢不爲枉濫。今 陛下 T2104_.52.0385b25: 子育恒品如經即是觀音。既其靈鑒相符。所 T2104_.52.0385b26: 以惟念 陛下。且琳所著辯正論。爰與書 T2104_.52.0385b27: 史符同。一句參差任從斧鉞 陛下若順忠 T2104_.52.0385b28: 順正。琳則不損一毛 陛下若刑濫無辜。琳 T2104_.52.0385b29: 則有伏屍之痛。以状奏聞。遂不加罪。下 勅。 T2104_.52.0385c01: 徙*於益部僧寺。*於時朝庭上下知英構扇 T2104_.52.0385c02: 御史韋悰審英飾詐疑陽庶俗。乃奏彈曰。竊 T2104_.52.0385c03: 以大道鬱興。沖虚之迹斯闡。玄風既播。無爲 T2104_.52.0385c04: 之教寔隆。未有身預黄冠志同凡素者也。道 T2104_.52.0385c05: 士秦英頗學醫方薄閑呪禁。親戚寄命羸 T2104_.52.0385c06: 疾投身。姦婬其妻禽獸不若。情違正教心類 T2104_.52.0385c07: 豺狼。逞貪競之懷。恣邪穢之行。家藏妻子門 T2104_.52.0385c08: 有姫童。乘肥衣輕出入衢路。揚眉奮袂無憚 T2104_.52.0385c09: 憲章。健羨未忘觀繳在慮。斯原不殄至教 T2104_.52.0385c10: 式虧。請嫈嚴科以懲婬侈。有 勅。追入大 T2104_.52.0385c11: 理。竟以狂狷被誅。公私同知賊惡。怪其死晩。 T2104_.52.0385c12: 可謂賊夫人之子。於斯見矣 T2104_.52.0385c13: 文帝幸弘福寺立願重施敍佛道先後事第 T2104_.52.0385c14: 八 T2104_.52.0385c15: 貞觀十五年五月十四日。太宗文帝躬幸弘 T2104_.52.0385c16: 福寺。*於時僧衆並出虞候遠闢 勅召大 T2104_.52.0385c17: 徳五人。在寺内堂中坐訖。具敍立寺所由。意 T2104_.52.0385c18: 存 T2104_.52.0385c19: 太穆皇后。哀涙横流僧並垂泣。乃手製願文 T2104_.52.0385c20: 曰。皇帝菩薩戒弟子稽首和南十方諸佛菩 T2104_.52.0385c21: 薩聖僧天龍大衆。若夫至理凝寂道絶名言。 T2104_.52.0385c22: 大慈方便隨機攝誘。濟苦海以智舟。朗重昏 T2104_.52.0385c23: 以慧日。開曉度脱不可思議。弟子夙罹亹 T2104_.52.0385c24: 早嬰偏罰。追惟撫育之恩。毎念 慈顏之遠。 T2104_.52.0385c25: 泣血崩心永無逮及。號天躄地何所厝身。歳 T2104_.52.0385c26: 月不居炎涼亟改。荼毒之痛在乎茲日。敬養 T2104_.52.0385c27: 已絶萬恨不追。冤酷之深百身何贖。惟以 T2104_.52.0385c28: 丹誠歸依 三寶。謹於弘福道場奉施齋供。 T2104_.52.0386a01: 并施淨財以充檀捨。用其功徳奉爲先靈。願 T2104_.52.0386a02: 心悟無生神 遷妙喜。策紺馬以入香城。躡 T2104_.52.0386a03: 金階而昇寶殿。遊玩法樂逍遙淨土。永蔭法 T2104_.52.0386a04: 雲常喰甘露。疾證菩提早登正覺。六道四 T2104_.52.0386a05: 生並同斯願 帝謂僧曰。比以老君是朕先 T2104_.52.0386a06: 宗。尊祖重親有生之本。故令在前。師等大 T2104_.52.0386a07: 應悢悢。寺主道懿奉對 陛下。尊重祖宗使 T2104_.52.0386a08: 天下成式。僧等荷國重恩安心行道 詔旨 T2104_.52.0386a09: 行下咸大歡喜。豈敢悢悢 帝曰。朕以先宗 T2104_.52.0386a10: 在前可即大於佛也。自有國已來。何處別造 T2104_.52.0386a11: 道觀。凡有功徳並歸寺家。國内戰場之始。無 T2104_.52.0386a12: 不一心歸命於佛。今天下大定。戰場之地並 T2104_.52.0386a13: 置佛寺。乃至本宅先妣唯置佛寺。朕敬有 T2104_.52.0386a14: 處所以盡命歸依。師等宜悉朕懷。彼道士者 T2104_.52.0386a15: 止是師習先宗。故位在前。今李家據國李老 T2104_.52.0386a16: 在前。若釋家治化則釋門居上。可不平也。僧 T2104_.52.0386a17: 等起謝 帝曰坐。是弟子意耳。不述不知。天 T2104_.52.0386a18: 時大熱。房宇窄狹。若爲居住今有施物可造 T2104_.52.0386a19: 後房。使僧等寛展行道。餘言多不載。事訖還 T2104_.52.0386a20: 宮 T2104_.52.0386a21: 太宗下勅以道士三皇經不足傳授令焚除 T2104_.52.0386a22: 事第九 T2104_.52.0386a23: 貞觀二十二年十月。有吉州上表云。有事天 T2104_.52.0386a24: 尊者行三皇齋法。依檢其經。乃云。欲爲 T2104_.52.0386a25: 天子欲爲皇后者可讀此經。據此言及國家 T2104_.52.0386a26: 檢田。令云。道士通三皇經者給地三十畝。 T2104_.52.0386a27: 檢公式令諸有令式不便者奏聞此三皇經文 T2104_.52.0386a28: 言有異具録以聞。有勅令。百官議定。依追道 T2104_.52.0386a29: 士張惠元問有此言不。*惠元答云。此處三 T2104_.52.0386b01: 皇經並無此言。不知遠州何因有此。然爲之 T2104_.52.0386b02: 一字聲有平去。若平聲讀之。誠如所奏。若去 T2104_.52.0386b03: 聲讀之。此乃爲國於理無妨。臣等以爲*惠 T2104_.52.0386b04: 元所説不乖勸善。然此經中天文大字符圖 T2104_.52.0386b05: 等不入。篆請除餘者請留。吏部楊纂等議 T2104_.52.0386b06: 云。依識三皇經。今與老子道徳經義類不 T2104_.52.0386b07: 同。並不可留。以惑於後 勅旨。其三皇經並 T2104_.52.0386b08: 收取焚之。其道士通道徳經者給地三十畝。 T2104_.52.0386b09: 仍著令。*於時省司下諸州收三皇經。並聚 T2104_.52.0386b10: 於尚書禮部廳前于尚書。試以火爇一時灰 T2104_.52.0386b11: 燼。昔宋時鮑靜初造三皇被誅。今仍宗尚改 T2104_.52.0386b12: 三皇爲三洞。妄立天文大字惑誤昏俗。其詐 T2104_.52.0386b13: 顯然。迷者不覺。今遇大唐聖帝。體其僞妄。故 T2104_.52.0386b14: 此焚除。近如大業末年。京師五通觀道士輔 T2104_.52.0386b15: 慧詳。三年不言。改涅槃*經爲長安經。將欲 T2104_.52.0386b16: 入山巖中。*於時條制不許出城門。候見其内 T2104_.52.0386b17: 著黄衣。又獲新經執送留守。及至勘校改經 T2104_.52.0386b18: 事實。尚書衞文昇以状奏聞。於金光門外戮 T2104_.52.0386b19: 之。耳目生靈所共同委。其覺者如此。不覺 T2104_.52.0386b20: 者有之。然彼輒爾制經寫*於藏篋。無人檢 T2104_.52.0386b21: 勘。誰辯僞眞。且所造者。文義淺俗濫引佛經。 T2104_.52.0386b22: 讀者無味不足觀採。至如南華幽求。固是命 T2104_.52.0386b23: 家之作。不可及也 T2104_.52.0386b24: 文帝詔令奘法師翻老子爲梵文事第十 T2104_.52.0386b25: 貞觀二十一年。西域使李義表還奏。稱東天 T2104_.52.0386b26: 竺童子王所未有佛法外道宗盛。臣已告云。 T2104_.52.0386b27: 支那大國未有佛教已前舊有得聖人説經 T2104_.52.0386b28: 在俗流布。但此文不來。若得聞者必當信 T2104_.52.0386b29: 奉。彼王言。卿還本國。譯爲梵言。我欲見之。 T2104_.52.0386c01: 必道越此徒傳通不晩登。即下 T2104_.52.0386c02: 勅。令玄奘法師與諸道士對共譯出。*於時 T2104_.52.0386c03: 道士蔡晃成英二人李宗之望。自餘鋒頴三 T2104_.52.0386c04: 十餘人。並集五通觀。日別參議。詳覈道徳。奘 T2104_.52.0386c05: 乃句句披析。窮其義類得其旨理。方爲譯 T2104_.52.0386c06: 之。諸道士等並引用佛經中百等論。以通玄 T2104_.52.0386c07: 極。奘曰。佛教道教理致天乖。安用佛理通 T2104_.52.0386c08: 明道義。如是言議往還累日窮勘。出語濩落 T2104_.52.0386c09: 的據無從。或誦四諦四果。或誦無得無待。名 T2104_.52.0386c10: 聲雲涌實質倶虚。奘曰。諸先生何事遊言無 T2104_.52.0386c11: 可尋究。向説四諦四果道經不明。何因喪本 T2104_.52.0386c12: 虚談老子。且據四諦一門。門有多義義理難 T2104_.52.0386c13: 曉。作論辯之。佛教如是不可陷倫。向問四 T2104_.52.0386c14: 諦但答其名。諦別廣義尋問莫識。如何以此 T2104_.52.0386c15: 欲相抗乎。道經明道但是一義。又無別論用 T2104_.52.0386c16: 以通辯。不得引佛義宗用解老子斯理定也。 T2104_.52.0386c17: 晃遂歸情曰。自昔相傳祖承佛義。所以維摩 T2104_.52.0386c18: 三論晃素學宗致令吐言命旨無非斯理。且 T2104_.52.0386c19: 道義玄通洗情爲本。在文雖異厥趣攸同。故 T2104_.52.0386c20: 引解之理例無爽。如僧肇著論。盛引老莊。成 T2104_.52.0386c21: 誦在心由來不怪。佛言似道如何不思。奘曰。 T2104_.52.0386c22: 佛教初開深經尚擁。老談玄理微附虚懷。盡 T2104_.52.0386c23: 照落筌滯而未解。故肇論序致聯類喩之。非 T2104_.52.0386c24: 謂比擬便同涯極。令佛經正論繁富人謀各 T2104_.52.0386c25: 有司南兩不諧會。然老之道徳文止五千。無 T2104_.52.0386c26: 論解之。但有群注。自餘千卷事雜符圖。蓋張 T2104_.52.0386c27: 葛之咠附。非老君之氣協。又道徳兩卷詞旨 T2104_.52.0386c28: 沈深。漢景重之誠不虚。及至如何晏王弼嚴 T2104_.52.0386c29: 遵鍾會顧歡蕭繹盧景裕韋處玄之流數十 T2104_.52.0387a01: 餘家。注解老經。指歸非一。皆推歩俗理莫 T2104_.52.0387a02: 引佛言。如何棄置舊蹤越津釋府。將非探賾 T2104_.52.0387a03: 過度同夫混沌之竅耶。於是諸徒無言以對。 T2104_.52.0387a04: 遂即染翰綴文。厥初云道此乃人言。梵云末 T2104_.52.0387a05: 伽。可以翻度。諸道士等一時擧袂曰。道翻 T2104_.52.0387a06: 未伽失於古譯。昔稱菩提。此謂爲道。未聞 T2104_.52.0387a07: 末伽以爲道也。奘曰。今翻道徳。奉 勅不 T2104_.52.0387a08: 輕。須覈方言。乃名傳旨。菩提言覺*末伽言 T2104_.52.0387a09: 道。唐梵音義確爾難乖。豈得浪翻冐罔天聽。 T2104_.52.0387a10: 道士成英曰。佛陀言覺。菩提言道。由來盛談 T2104_.52.0387a11: 道俗同委。今翻末伽。何得非妄。奘曰。傳聞濫 T2104_.52.0387a12: 眞良談匪惑。未達梵言。故存恒習。佛陀天 T2104_.52.0387a13: 音。唐言覺者。菩提天語。人言爲覺。此則人 T2104_.52.0387a14: 法兩異。聲采全乖。末伽爲道。通國齊解。如不 T2104_.52.0387a15: 見信謂是妄談。請以此語問彼西人。足所行 T2104_.52.0387a16: 道彼名何物。非末伽者。余是罪人。非唯惘 T2104_.52.0387a17: 上。當時亦乃取笑天下。自此衆鋒一時潜 T2104_.52.0387a18: 退。便譯盡文。河上序胤闕而不出。成英曰。老 T2104_.52.0387a19: 經幽祕聞必具儀。非夫序胤何以開悟。請爲 T2104_.52.0387a20: 翻度惠彼邊戎。奘曰。觀老存身存國之文。文 T2104_.52.0387a21: 詞具矣。叩齒咽液之序。序實驚人。同巫覡之 T2104_.52.0387a22: 婬哇。等禽獸之淺術。將恐西關異國有愧卿 T2104_.52.0387a23: 邦。英等不愜其情。以事陳諸朝宰中書馬周 T2104_.52.0387a24: 曰西域有道如李莊不。答彼土尚道。九十 T2104_.52.0387a25: 六家。並厭形骸爲桎梏。指神我爲聖本。莫不 T2104_.52.0387a26: 淪滯。情有致使不拔我根。故其陶練精靈不 T2104_.52.0387a27: 能出俗。上極非想終墜無間。至如順俗四大 T2104_.52.0387a28: 之術。冥初六諦之宗。東夏老莊所未言也。 T2104_.52.0387a29: 若翻老序彼必以爲笑林。奘告忠誠。如何不 T2104_.52.0387b01: 相體悉。當時中書門下同僚咸然此述。遂不 T2104_.52.0387b02: 翻之。奘姓陳氏。頴川人也。後葉居*於兩河。 T2104_.52.0387b03: 以慧解馳名。周行嶽涜承梵學富誓願博 T2104_.52.0387b04: 求。以貞觀初入關住莊嚴寺。學梵書語。不久 T2104_.52.0387b05: 並通。上表西行。有司不許。因遂間行遠詣 T2104_.52.0387b06: 天竺。三年方達。所在王臣高勝無不重之。經 T2104_.52.0387b07: 十餘年備獲經論旋*於京邑。天子降禮賜以 T2104_.52.0387b08: 優言。貞觀末年敬重尤甚。常處内禁行往畢 T2104_.52.0387b09: 隨。永徽已來不爽前敬。常以翻譯而爲命家。 T2104_.52.0387b10: 今在北山玉華宮寺。領徒翻經勤注不絶。然 T2104_.52.0387b11: 其高行不可具陳。別有大傳。廣文如後◎ T2104_.52.0387b12: 集古今佛道論衡卷丙 T2104_.52.0387b13: T2104_.52.0387b14: T2104_.52.0387b15: T2104_.52.0387b16: T2104_.52.0387b17: *唐西明寺釋氏 T2104_.52.0387b18: 今上召佛道二宗入内詳述名理事一條 T2104_.52.0387b19: 上以西明寺成召僧道士入内論義事一 T2104_.52.0387b20: 條 T2104_.52.0387b21: 上以冬雪未降内立齋祀召佛道二宗論 T2104_.52.0387b22: 義事一條 T2104_.52.0387b23: 上幸東都召西京僧道士等於彼論義一 T2104_.52.0387b24: 條 T2104_.52.0387b25: 上在東都令洛邑僧靜泰與道士李榮對 T2104_.52.0387b26: 論一條 T2104_.52.0387b27: 上在西京蓬莱宮令僧靈辯與道士對論 T2104_.52.0387b28: 一條 T2104_.52.0387b29: 又在司成宣 范義頵宅難莊易義一條 T2104_.52.0387c01: ◎永徽嗣暦屡發深衷。降意佛宗徴延論道。 T2104_.52.0387c02: 覽前王之逸典。追賢達之行事。宋魏兩朝咸 T2104_.52.0387c03: 興談述。周隋接運倶暢論衡。然則晋氏南遷 T2104_.52.0387c04: 以釋宗爲令族。魏朝北有齊緇黄而等駕。由 T2104_.52.0387c05: 是江表談玄規猷。自隔關河語極淄澠一亂。 T2104_.52.0387c06: 所以屡有揚激教義殊途。雖事拒輪終歸陷 T2104_.52.0387c07: 網。雲泥路絶聲采罕追。人代致混論辯韜 T2104_.52.0387c08: 陷。顧斯陳迹不無懷悼。致有黄巾被責緘 T2104_.52.0387c09: 默。當時後出論場昌言我勝。未登席者隨 T2104_.52.0387c10: 言信之。輒以所聞敍斯實録。事連宸極。故絶 T2104_.52.0387c11: 浮詞◎ T2104_.52.0387c12: ◎今上召佛道二宗入内詳述名理事第一 T2104_.52.0387c13: 顯慶三年四月下 勅。追僧道士各七人入 T2104_.52.0387c14: 内論義。時會隱法師竪五蘊義。神泰法師立 T2104_.52.0387c15: 九斷知義。道士黄李榮黄壽等次第論義。 T2104_.52.0387c16: 並以莫識名體。茫如夢海。雖事往返牢落無 T2104_.52.0387c17: 歸。次下勅。遣道士竪義。李榮立道生萬物義。 T2104_.52.0387c18: 大慈恩寺僧慧立登論座。先敍云 皇帝皇 T2104_.52.0387c19: 后神功聖徳。遠夷順化宇内肅清。豈直掩映 T2104_.52.0387c20: 軒羲。亦乃牢籠周漢云云。又嘆仰佛化戡濟 T2104_.52.0387c21: 黎元。文多不載。便問榮云。先生云。道生萬 T2104_.52.0387c22: T2104_.52.0387c23: T2104_.52.0387c24: T2104_.52.0387c25: T2104_.52.0387c26: T2104_.52.0387c27: T2104_.52.0387c28: T2104_.52.0387c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |