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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2263_.66.0381a01: 取一云也。非滅計 滅非道計道之言。廣攝下 T2263_.66.0381a02: 計ヲモ二見戒一計ヲモ中非二見戒一之餘法上故也。況明下 T2263_.66.0381a03: 迷二滅諦一邪見上之處。文言總相。不レ嫌下惡見ヲ T2263_.66.0381a04: 計スル邪見ヲモ上。説下迷二道諦一邪見上文中。謗二如來 T2263_.66.0381a05: 禁戒一。是スル二我所行一邪見攝レ之。此豈非下非道計 T2263_.66.0381a06: 道邪見中攝中計二見戒一爲二能得清淨一邪見上 T2263_.66.0381a07: 耶。故知。決擇分意。雖レ計二見戒一。但具ルヲハ二一義一 T2263_.66.0381a08: 攝二邪見一。不レ名二二取一也。故以二此文一。顯揚等 T2263_.66.0381a09: 説。影略説ナリト成也。故對法抄云。但執見等爲 T2263_.66.0381a10: レ勝非レ因。非二見取攝一。要計勝爲レ因。方成二見 T2263_.66.0381a11: 取一。故非滅計レ滅。是邪見故。但執戒等爲レ因 T2263_.66.0381a12: 非レ勝。非二戒取攝一。要計二爲レ因勝一。方成二戒取一
T2263_.66.0381a15: 問。付二五見廢立一。縁二見及戒一。執二清淨最勝一 T2263_.66.0381a16: 邪見可レ有耶。兩方。若無者。論中會下執二清淨 T2263_.66.0381a17: 若最勝一義一名二見戒二取一云文上*畢。 不レ爾 T2263_.66.0381a18: 如何非滅計レ滅。非道計レ道。説爲二邪見一。非二二
T2263_.66.0381a24: 之。以二此疏釋一。可二爲前論義第三重一也
T2263_.66.0381a27: レ勝計レ勝故。應二是見取一。迷二道諦一中。非レ道計 T2263_.66.0381a28: レ道。亦得レ故。應レ名二戒取一。彼非レ因計レ因。亦是 T2263_.66.0381a29: 邪見。如二前邪見中説一。既是邪見。明不レ執二見 T2263_.66.0381b01: 戒等一故。及雖レ計レ勝。不三計爲二能得淨一。及雖 T2263_.66.0381b02: レ計二能得一。不二計爲勝。故非二見戒取一。此大小二
T2263_.66.0381b05: 最勝一。謗レ道謗レ滅邪見ニシテ非二見取戒取等一。
T2263_.66.0381b11: 或最勝一故也。況掌中樞要中。單計二清淨一。單 T2263_.66.0381b12: 計ヲハ二最勝一。是法執染慧ナリト釋給ヘリ。如何判二説爲 T2263_.66.0381b13: 邪見一耶
T2263_.66.0381b17: 問付二六煩惱廢立一。且所縁見戒。齊無二勝劣一。 T2263_.66.0381b18: 能縁行相。無二偏注一。之位惠心所。可レ起二推求 T2263_.66.0381b19: 簡擇作用一耶。兩方不レ明。若起二推求用一者。既 T2263_.66.0381b20: 所縁齊ク來。能縁同轉。何不レ起二推求行相一耶。 T2263_.66.0381b21: 任二若縁二倶増行相亦倶増者ノ定判一。二境同
T2263_.66.0381b24: 爾者。掌中樞要中。所縁同勝。行相倶増位ニハ
T2263_.66.0381b29: T2263_.66.0381c01: T2263_.66.0381c02: T2263_.66.0381c03:
T2263_.66.0381c07: 此通倶生分別 T2263_.66.0381c08: 與身邪見 T2263_.66.0381c09: 分別煩惱與苦樂相應歟 T2263_.66.0381c10: 第三禪第六與捨相應歟 T2263_.66.0381c11: 欲界不共無明與喜相應歟
T2263_.66.0381c14: 未至地煩惱有無 T2263_.66.0381c15: 以折伏現 T2263_.66.0381c16: 唯定煩惱 T2263_.66.0381c17: 以相違故 T2263_.66.0381c18: 見惑迷事 T2263_.66.0381c19: 許起應善 T2263_.66.0381c20: 約利鈍別
T2263_.66.0381c23: T2263_.66.0381c24: T2263_.66.0381c25: 論第六卷同學鈔第六 T2263_.66.0381c26:
T2263_.66.0381c29: 問。論中證二倶生斷見一。引二瑜伽論説一。學二現觀一
T2263_.66.0382a03: レ限二聖者所起見一也。爾也。付之任二本疏。義 T2263_.66.0382a04: 燈定判一。准二撲揚大師所釋一。所引瑜伽論文。不 T2263_.66.0382a05: レ越二八十六八兩卷一。而退見二所引論文一。唯凡
T2263_.66.0382a19: レ聖或限レ凡二釋一耶。如何可レ被レ會耶。答。論 T2263_.66.0382a20: 主證據非レ通レ他。爲レ顯三倶生有二斷見一也。而凡 T2263_.66.0382a21: 位多起一分別見一。設雖レ起二斷見一。如何知三倶生 T2263_.66.0382a22: 非云コト二分別一耶。是以本疏云下已知二分別我已斷一 T2263_.66.0382a23: 訖。出觀之時。便生中恐怖一。義燈ニハ意證二倶生一。 T2263_.66.0382a24: 通二於斷見一。引二見。道一後起可二證誠一。若見道前。
T2263_.66.0382a27: 伽一。瑜伽直非レ説二聖位ノ見一所謂我我爾時當 T2263_.66.0382a28: 何所在者。於二上七方便位一。習學無我觀行一之 T2263_.66.0382a29: 人。思ヒ二遣當來已斷位一。爾時我我何所ニカ在ラン T2263_.66.0382b01: 耶ト計スル也。云ヒ二爾時ト一指セルレ當ト。全非二現身我一
T2263_.66.0382b04: 等名爲二修道所斷倶生薩伽耶見一。答下謂聖弟 T2263_.66.0382b05: 子。雖二見道已生一。而依止修道一故。我慢現行
T2263_.66.0382b08: 爾時當何所在ト者是リト上也。我慢現行文。非二無 T2263_.66.0382b09: 著ノ私略一。八十八卷中。説三薩伽耶見三時ニ作二 T2263_.66.0382b10: 障礙一中。無學障礙ノ觀我起慢ト云文ヲ載也。重 T2263_.66.0382b11: 意云。起ハ二我見一定可レ有二邊見一。其邊見者。八十 T2263_.66.0382b12: 六八ニ所レ指聖位ニシテ所ノレ起今者我我何所在耶ノ
T2263_.66.0382b15: 有リト二斷見一。依二八十六説一。兼依二八十八文一。又 T2263_.66.0382b16: 潤色聖位有二斷見一也。祕ノ錯六爲八。擧八等
T2263_.66.0382b23: 特伽羅一。有二二類不同一。極善串習。不極善串習 T2263_.66.0382b24: 是也。於レ中極善串習人。於二凡位一作二今者我 T2263_.66.0382b25: 我何所在耶之見一。深悟二我執過患一。能製伏 T2263_.66.0382b26: 之一。故此人入二聖位一畢。不レ起二我斷怖畏一。無 T2263_.66.0382b27: 漏正見強勝故。第二十卷説。擧二此類一也。不 T2263_.66.0382b28: 串習人。凡位思遣當相一。計二我我爾時當何所 T2263_.66.0382b29: 在一。酬二今此期心一。聖位計二今者我我何所在 T2263_.66.0382c01: 耶一。於二無我觀一。未二極テ習學一故。凡位不レ能レ作二 T2263_.66.0382c02: 今者我我何所在耶之計一。八十六八説。説二此 T2263_.66.0382c03: 類一也。但於二演祕釋一者。末學安二其意一。其 T2263_.66.0382c04: 旨異二疏。燈一。疏。燈以二聖位一爲レ理一。祕不レ依二凡 T2263_.66.0382c05: 聖位一。以二見行相一爲二其證一。燈不レ引二八十六一。 T2263_.66.0382c06: 此則六ヲモ猶不レ備二分明證一也。演祕爲メ二明文一 T2263_.66.0382c07: 引レ之。知。非二義燈心一云事。此隨轉西明要集 T2263_.66.0382c08: 等師。付二正起レ見位一爲レ證也。而於二餘師一有 T2263_.66.0382c09: レ所レ勝。八十六倶生義分明故也。又祕文二段 T2263_.66.0382c10: 不同也。初段同二疏燈一也。引證倶生對法可爾 T2263_.66.0382c11: 以下。問二現文異一。述二別義一也。或前後一向疏 T2263_.66.0382c12: 燈之外義也。依テハ二此意一不レ可レ有二六八兼正一 T2263_.66.0382c13: 也 T2263_.66.0382c14: 問答瑜伽如何問一。八十八文。如二燈已釋一
T2263_.66.0382c17: 如疏一。末文ニ然准論引等者。是同二本疏一。於二 T2263_.66.0382c18: 聖位所起一爲レ證。是本義也。西明云以下。 T2263_.66.0382c19: 至二文不相似一者。擧下餘師於二起レ見位一爲上 T2263_.66.0382c20: レ證。種種徴難也。是非二燈師實義一。八十 T2263_.66.0382c21: 八文如燈已釋者。讓二今此假令義勢。非
T2263_.66.0382c24: 八十八卷説一。修習諦現觀一時。由二意樂力一故。
T2263_.66.0382c29: 者一。習二學現觀一位。豈非二見道以前一耶。況本
T2263_.66.0383a03: 見一。證二倶生斷見一也。以レ何知。依二對法一得トナラハ二 T2263_.66.0383a04: 瑜伽一。論云。瑜伽等説。何邊執見。是倶生耶
T2263_.66.0383a08: 子。雖二見道已生一。而依止修道一故。我慢現行
T2263_.66.0383a11: 明等一。任レ文取レ義。不レ符合論所引一。更可レ有二 T2263_.66.0383a12: 別文一。疏主モ忘テ不ヘシレ引下。指セル二八十八一者。疑是 T2263_.66.0383a13: 所等ニ非カト中正文上。或八十八文。通二凡聖一説。於
T2263_.66.0383a16: 非二不ニモ引。非レ通ニモ二倶生分別一也。然准論引 T2263_.66.0383a17: 本疏釋正者。結歸本疏正義一。カカレハ得二瑜 T2263_.66.0383a18: 伽意一。爲二聖位所起一。爲レ證二本疏釋是正義一也。
T2263_.66.0383a21: レ當分齊。不レ可レ有二兼正一。但對法論我慢現
T2263_.66.0383a24: 法抄。倶云二八十八一。不レ指レ六。此意也 T2263_.66.0383a25: 非預流等 T2263_.66.0383a26: 問。倶生邊見。通二常見一之師心。可レ許三有學 T2263_.66.0383a27: 聖者。起二常見一耶。答。可レ有二二心一也 進云。
T2263_.66.0383b01: 相一。作二苦無常等觀門一。如何忘二諸行無常道 T2263_.66.0383b02: 理一。誤テ起二常見一耶。是以論中。判二謂禽獸等執 T2263_.66.0383b03: 我常存一。不レ云二聖位亦起一。依レ之大師瑜伽略 T2263_.66.0383b04: 纂中。見諦之人。不トレ起二常見一釋シ給ヘリ。答。如二自 T2263_.66.0383b05: 本答申。聖者常見有無。可レ有二二意一本疏。略 T2263_.66.0383b06: 纂。各述二一義一強不レ可二會同一。先疏意者。常 T2263_.66.0383b07: 既通二倶生一如何入見以去。不レ起レ之耶。所以
T2263_.66.0383b10: 者。暫時發生妄念一。或謂二我當有一。或謂二我當
T2263_.66.0383b18: 問。付二十煩惱自類相應門一。且倶生身邊二見一。 T2263_.66.0383b19: 與二嗔煩惱一。可二相應一耶 答不レ爾。兩方不レ明。 T2263_.66.0383b20: 若相應者。倶生身邊二見。唯無記也。嗔ハ不善 T2263_.66.0383b21: 也。既無二同性義一。如何有二相應義一耶。若依レ之 T2263_.66.0383b22: 不二相應一者。本疏中。述下縁二苦蘊一二見與レ嗔
T2263_.66.0383b25: 應一。但至二本疏釋一。者。顯下縁二苦蘊一身邊二見。 T2263_.66.0383b26: 通中倶生分別上。非レ云二倶生分別二見。倶與レ瞋 T2263_.66.0383b27: 相應一。終結二如下無妨一。即此意也 T2263_.66.0383b28: 問。演祕述二疏意一。出二二義一。相違釋歟如何。 T2263_.66.0383b29: 委可レ述二其心一也。答。非二相違二釋一。准二下 T2263_.66.0383c01: 論文一。顯二正否二義一也。今論習無二立破一。以 T2263_.66.0383c02: 前正否二義。必竝述レ之。所以於二有レ苦蘊一。 T2263_.66.0383c03: 起二身ト常トノ見一。生二増恚一故。説レ得二倶起一文。三 T2263_.66.0383c04: 惡趣分別煩惱有ト云無ト云二義。倶可レ有レ之。 T2263_.66.0383c05: 依二正義意一。有レ苦蘊者。顯下指二人天善趣有 T2263_.66.0383c06: レ苦位一。此位通二有分別倶生二見一。於レ中分
T2263_.66.0383c09: 見修二惑一。於レ中見斷見嗔ト相應スト云也 T2263_.66.0383c10: 問。義蘊中作二二釋一。及二正否判斷一。演祕二 T2263_.66.0383c11: 義。全以同二邑ノ*意一。定可レ云二二釋一耶。答。疑 T2263_.66.0383c12: 難尤可レ爾。但爲二相違釋一。二釋倶限二一義一。
T2263_.66.0383c18: 苦蘊説。疏若於苦所文。同人天苦蘊幷惡 T2263_.66.0383c19: 趣苦蘊合説レ之。此通倶生分別ハ二義ノ結文 T2263_.66.0383c20: 也。人天苦蘊有二分別煩惱一事。雖レ非二希奇一。
T2263_.66.0383c23: 問。論中身邪二見一分。與二慢煩惱一不二相應一
T2263_.66.0383c26: 不乙與下縁二苦蘊一一分身邪見上相應甲也。二云極 T2263_.66.0383c27: 苦處倶生慢。不下與二分別身邪見一相應上。故云二 T2263_.66.0383c28: 一分一也。問。二釋倶不レ明。先付二初釋一。案二論 T2263_.66.0383c29: 文首尾一。上云二然與斷見必不倶生一。述下慢煩 T2263_.66.0384a01: 惱與二斷見一必不中相應上畢。判二與身邪見一分 T2263_.66.0384a02: 亦爾一。若依二麁相多分一論。實許レ倶者。更不ヲレ叶二 T2263_.66.0384a03: 論文本意一耶。後釋亦不レ可レ爾。見修煩惱。法 T2263_.66.0384a04: 爾不二倶起一。如何約レ此論二倶不倶一。況如二此義一 T2263_.66.0384a05: 者。於二一切惑一。皆可レ有二不倶義一。寧限二身邪見 T2263_.66.0384a06: 及慢一耶。次二釋正否。如何可レ存耶 T2263_.66.0384a07: 答。疏第二釋。或本雖レ載レ之諸本多無二此義一。 T2263_.66.0384a08: 隨義燈中。雖二破他成自。全不レ見三疏有ト二此 T2263_.66.0384a09: 釋一。恐餘人私略ニ非二疏主實義一歟。仍可レ成 T2263_.66.0384a10: 申初釋意一也。凡瑜伽。唯識等中。明二心心所 T2263_.66.0384a11: 法相應門一。麁相。實理。二門不同。且約二麁相 T2263_.66.0384a12: 多分道理一論レ之時。慢多縁二樂蘊一起。我見兼 T2263_.66.0384a13: 又計二苦蘊一。所以約二此門一。論二倶不倶一。判二一 T2263_.66.0384a14: 分亦爾一也。是以斷見ハ是全分不倶也。身邪見 T2263_.66.0384a15: 多分不倶也。全分多分雖レ異。必シモ不二倶生一義 T2263_.66.0384a16: 是同也。例二於斷見一。説クニ二一分亦爾一。全無二違
T2263_.66.0384a25: 別ト倶生ト法爾不レ倶故。類二斷見一判二一分亦爾一
T2263_.66.0384a28: 麁相多分門。對二初修學人一説レ之。委細實理 T2263_.66.0384a29: 門。爲二久修學人一也。於二麁相門一。本論中亦出二 T2263_.66.0384b01: 兩重義一。一云二貪慢四見喜樂捨ト倶。二云二貪
T2263_.66.0384b04: 義理一也。下論文顯二初門一。今疏主述二後意一也。 T2263_.66.0384b05: 又今此門*意ハ與二一分身邪見一。必不二倶生一 T2263_.66.0384b06: 也。例二斷見不倶一。何有二相違一。次燈下問答。述二 T2263_.66.0384b07: 初釋*意一。與二第二釋一不同也。據分別慢不與 T2263_.66.0384b08: 執苦蘊一分我見倶者。明二多分麁相意一云。 T2263_.66.0384b09: 付二多分一論レ之。分別慢不乙與下執二苦蘊一一分分 T2263_.66.0384b10: 別身見上倶甲也。下約倶生故得倶起者。顯二委 T2263_.66.0384b11: 細實理義一。云乙執二苦蘊一倶生慢。與下執二苦蘊一
T2263_.66.0384b17: 如何分別慢見ヲ爲二麁相不倶體一。倶生慢見ヲハ T2263_.66.0384b18: 爲二實理倶生體一耶。推二其意一可二第二釋心一
T2263_.66.0384b21: 生分別慢見。倶可レ有二倶不倶二門一。各各 T2263_.66.0384b22: 擧二一邊一。彰略互顯歟。次後釋分別倶生相 T2263_.66.0384b23: 對。論二不倶義一。而燈文判下縁樂蘊一。分別慢 T2263_.66.0384b24: 與二縁苦慢分別我見一不中倶起上。豈第二釋意 T2263_.66.0384b25: 耶。疑難甚以非理也 T2263_.66.0384b26: 分別煩惱苦樂相應歟 T2263_.66.0384b27: 問付二十煩惱五受相應義一。且分別煩惱。可下 T2263_.66.0384b28: 與二苦樂二受一相應耶 答。可二相應一也。付レ之 T2263_.66.0384b29: 分別煩惱。依二邪分別一生。苦樂二受。無分別 T2263_.66.0384c01: 也。行相既異也。如何相應耶 T2263_.66.0384c02: 答。分別煩惱者。非三正自有二分別一。依二前念邪 T2263_.66.0384c03: 分別等縁一生スルヲ名二分別惑一。故論云。要待二邪
T2263_.66.0384c06: 無分別受一相應上耶。況五識雖二無分別一。與二分 T2263_.66.0384c07: 別惑一相應。例此モ可レ爾。加之純苦處意地苦 T2263_.66.0384c08: 根。似二憂根一故。總名二憂根一。意地苦根。有二分
T2263_.66.0384c11: 第三禪第六捨相應歟 T2263_.66.0384c12: 問。第三靜慮第六識。可下與二捨受一相應上耶 T2263_.66.0384c13: 答。可二相應一也。付レ之第三靜慮。純樂尤重地 T2263_.66.0384c14: 也。如何與二餘受一相應耶。況那落迦意識。唯
T2263_.66.0384c17: 受一相應也。所以第三禪樂受末位。與二捨受一 T2263_.66.0384c18: 可レ倶也。由レ之可レ云二第三禪 云純樂地一者。 T2263_.66.0384c19: 且談二相續位一。不レ論二末位一也。次那落迦第六 T2263_.66.0384c20: 苦受末位。與二捨受一相應。不ト二相應一云事。餘處 T2263_.66.0384c21: 本疏有二二釋一。准二貶量鈔一。以下有二捨受一云釋上 T2263_.66.0384c22: 爲二正義一。若爾還例證ニ非レ疑耶。若付下無二捨 T2263_.66.0384c23: 受一云釋上。會二例難一者。那落迦苦受間斷已ヌレハ T2263_.66.0384c24: 必入二悶絶一。是無心也。第三靜慮樂受末位。
T2263_.66.0384c27: 問。欲界所繋獨行不共無明。可下與二喜受一相 T2263_.66.0384c28: 應上耶。答。於二煩惱受倶一。麁相實理二門異也。 T2263_.66.0384c29: 若麁相多分門者。不レ可下與二喜受一相應上。若依二 T2263_.66.0385a01: 委細實理門者。可下與二喜受一應上也。問。大師
T2263_.66.0385a04: 相應上耶。例セハ如下色界不共無明。與二喜受一倶。 T2263_.66.0385a05: 況貪嗔等煩惱。與二喜受一倶起。無明何不レ爾 T2263_.66.0385a06: 耶。所判旁有レ疑。如何可レ消耶 T2263_.66.0385a07: 答。如二自レ本成申一。若談二實義一者。不共無明。兼 T2263_.66.0385a08: 轉二欣門一。可下與二喜受一相應上也。如レ判二貪嗔癡 T2263_.66.0385a09: 三倶生分別一切容與五受相應一。但麁相門 T2263_.66.0385a10: 時。獨行無明。多轉二戚行一。疑獨行癡欲唯憂 T2263_.66.0385a11: 捨ノ論文。即此意也。被二進難一本疏釋二此文一。全 T2263_.66.0385a12: 以非二相違一。色界不共無明。多轉二欣行一。何 T2263_.66.0385a13: 爲二相例一。例如乙彼麁相門時。欲界疑不下與二喜 T2263_.66.0385a14: 受一相應上。上界疑與レ此倶甲。豈亂二二門一爲レ疑耶。 T2263_.66.0385a15: 次於二貪等例難一者。嗔ハ麁相時不二與レ喜倶一。還 T2263_.66.0385a16: 同二不共無明一也。是不共無明類也。貪多轉二 T2263_.66.0385a17: 欣行一。頗不レ足二相例一歟 T2263_.66.0385a18: 尋云。嗔疑多分轉二戚行一者。可レ爾。嗔疑戚 T2263_.66.0385a19: 行相故。不共無明。何多分轉二戚行一耶。答 T2263_.66.0385a20: 唯不善攝 T2263_.66.0385a21: 問。付二十煩惱三性分別門一。且欲界所繋分別
T2263_.66.0385a24: 不善性一被レ問二其故一耶。但論中唯不善攝。發二
T2263_.66.0385a27: 故一耶。況如二此義一者。發二善業一無明。是可二有 T2263_.66.0385a28: 覆一。例如下彼倶生惑發二惡行一不善也。發二善業一 T2263_.66.0385a29: 名中有覆無記上耶 T2263_.66.0385b01: 答。且付二論文。聊成二其意一。唯不善攝者。通明下 T2263_.66.0385b02: 發二三種業一無明上。發惡行故文。述二不善故一也。 T2263_.66.0385b03: 意者。都不レ發二惡行一無明。唯是有覆。如二上界 T2263_.66.0385b04: 見惑一。今欲界所繋分別煩惱。雖三時發二善業一。
T2263_.66.0385b07: 倶生煩惱例難一者。倶生煩惱。發二善業一有覆 T2263_.66.0385b08: 無記者。何處所レ定耶。若依下對法論欲界繋 T2263_.66.0385b09: 倶生煩惱。發二惡業一者。是不善。所餘皆是有 T2263_.66.0385b10: 覆無記ナリト云文上歟。依二今論若是倶生發惡業 T2263_.66.0385b11: 者亦不善攝之文一。此難來歟。若爾甚以非也。 T2263_.66.0385b12: 對下分別惑ハ十煩惱共發二惡業一故。三業能發悉 T2263_.66.0385b13: 不善上。倶生身邊二見幷此ト相應スル貪等。不二發 T2263_.66.0385b14: 業一故。不レ發二惡行一。除レ此外發スル二惡行一貪等。亦
T2263_.66.0385b17: 攝之文。豈不二相違一耶 T2263_.66.0385b18: 尋云。補闕章云。雜集論云。簡二善業一故。 T2263_.66.0385b19: 惡字簡レ彼。若云二有覆不發業一者。但云二
T2263_.66.0385b29: 文。簡二自類中身邊見等一云事分明也 T2263_.66.0385c01: 問。付二見修煩惱發業義一。且慾界所繋任運 T2263_.66.0385c02: 起煩惱。發二福等三業一。爲二其性唯不善一。將如 T2263_.66.0385c03: 何。若必不善者。倶生煩惱。任運起法。設發二 T2263_.66.0385c04: 不善非福業一。其性不善トモ福不動業能發位。何 T2263_.66.0385c05: 不レ假二有覆能一耶。是以對法論ニハ云下慾界繋倶 T2263_.66.0385c06: 生煩惱發二惡行一者。是不善。所餘皆是有覆無
T2263_.66.0385c14: 問本疏中述二倶生身邊二見相一。作下云レ無二品
T2263_.66.0385c17: 二釋可レ有也。付二一相斷云釋一。疏主既斷二優 T2263_.66.0385c18: 劣一。判二前解爲勝一。撲揚如何輒爲二一相斷一耶。 T2263_.66.0385c19: 況地地九品釋ニハ有二後得不斷惑過一。豈存二 T2263_.66.0385c20: 有品數釋一耶。加之見二本疏前後一。或云二第九 T2263_.66.0385c21: 品時方斷我見一。或判二斷八品等時不斷我見一。
T2263_.66.0385c26: 隨一相一哉 T2263_.66.0385c27: 答。今本疏二釋。學者聊簡區區。定レ作下如二迷 T2263_.66.0385c28: 事貪等一品數有無二釋上。令二疑難一給。甚以未定 T2263_.66.0385c29: 也。而粗勘二先徳傳一。於二第九品中自類九品。
T2263_.66.0386a17: 釋一。付二後得不斷惑失一會レ之。後得斷惑者。
T2263_.66.0386a21: 旨第一卷疏幷斷障章等。分明定判*畢。故 T2263_.66.0386a22: 不レ能二重述一。細分九品有無。未レ述レ之。至二當 T2263_.66.0386a23: 卷一作二二釋一也。問。同今疏此二見中亦有 T2263_.66.0386a24: 九品等也ノ亦字。亦實九品有二無義一也。於二 T2263_.66.0386a25: 無記煩惱一分二品數一。其義相似故。引レ之爲 T2263_.66.0386a26: レ證。喩依少分ハ聖教常談也。何爲レ奇耶。次 T2263_.66.0386a27: 斷障章許二第七品數一。有義九地各有二一
T2263_.66.0386b01: 或談レ有二別鈔一。可レ釋レ意。未三必有二説所一歟。 T2263_.66.0386b02: 猶如レ云二如空章説一。或百本章疏未二盡而 T2263_.66.0386b03: 渡一。未渡書中。有下述二自類九品一書上歟。或又 T2263_.66.0386b04: 指下望二餘迷事一。此同第九。若自類言。亦有二 T2263_.66.0386b05: 九品一義燈上。云二別鈔一歟。唯識義燈。定可
T2263_.66.0386b11: 問。未至地可レ有二別煩惱一耶。論云。要得二彼地
T2263_.66.0386b16: 明一。如二下無明發二上地行一。不爾初伏二下地 T2263_.66.0386b17: 染一者所レ起上定。應レ非二行支一。彼地無明猶未
T2263_.66.0386b21: 分明文一。故任二婆沙二説一。雖レ及二二釋一。初釋是
T2263_.66.0386b25: 以折伏現行種子無能事 T2263_.66.0386b26: 本疏釋下要得二彼地根本定一者。彼地煩惱容二 T2263_.66.0386b27: 現前一故文上。未至煩惱有無有二二釋一。於下云レ無二 T2263_.66.0386b28: 煩惱一釋上。不レ入二根本定ニモ一。不レ退二未至定ヲモ一。命 T2263_.66.0386b29: 終スルヤ不ルヤ二命終一。又二釋也。唯種潤生異生有 T2263_.66.0386c01: 無。亦未二決定一。旁思レ之。何強劬勞耶。但此釋 T2263_.66.0386c02: 意。未レ得二根本定一人。不レ退二未至定一。可レ有二命 T2263_.66.0386c03: 終之義一。而依二未至定力一。伏二欲界惑種一。已伏 T2263_.66.0386c04: 惑種ニハ無二功能一故。不レ能二生ヲ潤スルニ一。依二上地煩
T2263_.66.0386c07: 依レ之可レ云。瑜伽地上菩薩。猶留二下品煩惱一 T2263_.66.0386c08: 者。是故起煩惱ナリト云傳。專有五二其道理一歟
T2263_.66.0386c11: 問付下於二十煩惱一判中定惑生惑上。且四遍常論 T2263_.66.0386c12: 見。爲二定煩惱一。將如何 答。可レ有二二意一。二倶 T2263_.66.0386c13: 不レ明。若定煩惱者。本疏中釋二要得彼地根本 T2263_.66.0386c14: 定者彼地煩惱容現前故ノ文一。唯定煩惱。非二生
T2263_.66.0386c20: 生惑一。而四遍常見。宿住天眼後。所レ起煩惱 T2263_.66.0386c21: 也。定可レ云二定惑一也。依レ之撲揚大師判二定煩 T2263_.66.0386c22: 惱ト一給ヘリ T2263_.66.0386c23: 答。於二定生二種煩惱一。可レ有二兩重廢立一。所謂
T2263_.66.0386c26: 要得彼地根本定者彼地煩惱容現前故之
T2263_.66.0387a03: 遍常等親雖二依レ定起一。縁レ定不レ爲レ境故。是生
T2263_.66.0387a06: 邊ニハ擧二親依レ定起ル遍常見一。等二餘親依レ定起煩 T2263_.66.0387a07: 惱縁レ定煩惱及疎依レ定起煩惱一。對二潤生位ニ T2263_.66.0387a08: 起煩惱及生レ彼起煩惱一。此皆定煩惱故也爲二 T2263_.66.0387a09: 生惑體一邊ニハ除二依レ定親起縁レ定煩惱一外。擧二 T2263_.66.0387a10: 遍常見一。等二餘不レ縁レ定煩惱一也。依レ定親起縁 T2263_.66.0387a11: レ定煩惱ハ唯定非レ生。潤生位ニ起リ及生レ彼起ス煩 T2263_.66.0387a12: 惱ハ唯生非レ定。餘四遍常等煩惱。亦定煩惱。 T2263_.66.0387a13: 亦生煩惱ニ其義不定也。祕心。乍ク觀レ疏。似
T2263_.66.0387a16: レ定潤生位所レ起煩惱等一。不レ可レ遮三遍常等亦 T2263_.66.0387a17: 得二生煩惱名一。瑜伽愛慢等五種。本縁レ定起。 T2263_.66.0387a18: 唯定非生體ヲ説文故。所レ擧見ヲ見取ト釋也。縁二
T2263_.66.0387a21: 取相也。全不二縁レ定爲境。如何同二愛慢癡 T2263_.66.0387a22: 疑一。縁レ定爲レ境故ニト云耶。答。依二勝定力一所 T2263_.66.0387a23: レ起見故。最勝清淨ニ爲二出離解脱因一計スル歟。 T2263_.66.0387a24: 是則四遍常等見。依二宿住天眼等一起故。執
T2263_.66.0387a27: 問。二乘人。以二七方便觀門一。可レ伏二見惑一耶
T2263_.66.0387b02: 問。未レ離二下地染一之人。不レ起二上地惑。有二何 T2263_.66.0387b03: 故一耶 答。未レ得二上根本定一故。不レ起二上惑一
T2263_.66.0387b06: 心並不レ起。何有二相違相雜過一耶。況以例思 T2263_.66.0387b07: レ之。依身在二上界一之人。雖レ起二下地煩惱一。全以 T2263_.66.0387b08: 無二相雜之過一耶如何 T2263_.66.0387b09: 答。未レ離二下地染一之人。未レ得二上地心一故。有 T2263_.66.0387b10: 心位必起二下地心一。若夫下地心中。起二上地煩 T2263_.66.0387b11: 惱一。上下。麁細。不善。有覆等。相違故。可二相雜一 T2263_.66.0387b12: 故。不トレ起レ之云也。別鈔有二三故一。初二同レ疏。 T2263_.66.0387b13: 第三故云。又下地心麁。不下與二上惑一得中倶起上
T2263_.66.0387b18: 問。見所斷惑中。可レ有二迷事煩惱一耶 答。可 T2263_.66.0387b19: レ有也。兩方。若有者。迷事煩惱。六行智所伏 T2263_.66.0387b20: 也。見惑有ハレ之。如何非二六行智所伏一耶。況釋二 T2263_.66.0387b21: 見所斷貪等迷理義一云。雖下縁二見等一疏迷中諦
T2263_.66.0387b25: 有二迷事惑一之義上給ヘリ。如何 T2263_.66.0387b26: 答。見修煩惱。行相有二淺深一。設雖二見斷煩惱一。 T2263_.66.0387b27: 何非二迷事一耶。由レ此獨頭貪等及忿等少隨惑 T2263_.66.0387b28: 行相麁近。不二深遠一故。雖二分別惑一。可レ有二迷事 T2263_.66.0387b29: 義一。所以疏中諸見所斷。雖レ有二迷事忿等十
T2263_.66.0387c03: 有漏道所伏一。不レ同二修惑不爾。次貪等忿等ノ T2263_.66.0387c04: 雖下縁二見等一生スルニ麁迷理惑上。餘不ハレ縁二見等一。亦
T2263_.66.0387c09: 此何不レ爾耶
T2263_.66.0387c12: 問。依身在二欲界一。修得上定一者。不レ退二上定一。 T2263_.66.0387c13: 可レ起二欲界分別惑一耶。答。准二處處解釋一。可 T2263_.66.0387c14: レ有二二心一也。問。且付下起トキ二下地見惑一撲揚所 T2263_.66.0387c15: 判上。分別惑不善麁動法也。得二純善寂靜定一 T2263_.66.0387c16: 者。如何起レ之耶。若起レ之者。必可レ退二所得定一 T2263_.66.0387c17: 故。依レ之燈師餘處ニ設縱不トモレ伏。起レハ退レ定 T2263_.66.0387c18: 故ト判給ヘリ。隨有論中。不レ退レ定人。不レ起二分別
T2263_.66.0387c21: 答。淄洲大師餘處中。明二二十心相生一。作二二
T2263_.66.0387c24: 住二此身中一。從レ定起已。有時現行。非二生レ上者
T2263_.66.0387c27: 況重按二道理一。見惑不レ障二上定一故。雖レ不レ能 T2263_.66.0387c28: レ伏。漸次得ト二上定一判セリ。縱雖レ起二見惑一。何必退二 T2263_.66.0387c29: 上定一耶。設縱不伏起退定故之文。是一釋心
T2263_.66.0388a03: 問。付下以二世間道七作意一。伏二欲界九品修惑一 T2263_.66.0388a04: 之義上。爾者加行究竟果作意ヲ以可レ爲二第九品解 T2263_.66.0388a05: 脱道一耶 答燈有二二釋一。一云第九品解脱道 T2263_.66.0388a06: 也。二云別起解脱道也。倶不レ明。先付二初釋一。 T2263_.66.0388a07: 斷ハ二第九品惑一。依二未至定一。第七作意。在二根 T2263_.66.0388a08: 本地一。何忽起レ之耶。就レ中瑜伽論中。證方便
T2263_.66.0388a12: 別起二解脱道一者。可レ立二八種作意一歟。依レ之 T2263_.66.0388a13: 本論中。加行究竟作意。能捨二所有下品煩惱一。 T2263_.66.0388a14: 加行究竟果作意。能正領受彼諸作意善修
T2263_.66.0388a18: 答。於二此義一。學者異端。輒雖レ難二定判一。六行伏 T2263_.66.0388a19: 道。不レ越二七作意一。第七作意外。豈起二第九解 T2263_.66.0388a20: 脱道一耶。道理炳然也。暫可レ成二初釋意一也。今 T2263_.66.0388a21: 此初釋意。第七作意。通二未至根本一。鈍根人
T2263_.66.0388a24: 燈下文一。判二第九解脱道ノ未至。根本一。云レ入二根 T2263_.66.0388a25: 本一。云レ留二未至一作二二釋一。初釋依二三十三卷説一。 T2263_.66.0388a26: 後義第十一卷爲レ證。終斷二正否一。准二此二文一。
T2263_.66.0388b04: 遂至三下准二此二文一。約二利鈍別一。二解倶正
T2263_.66.0388b15: 始終一。文言相亂。二釋互立レ理。證非二分明ノ
T2263_.66.0388b21: 七作意一。第九解脱。豈別起レ之耶。不レ可レ云 T2263_.66.0388b22: レ用二第六作意一。別起二解脱一者。七作意外ト見 T2263_.66.0388b23: 故。況最極究竟第九解脱ニ用二非究竟作意一 T2263_.66.0388b24: 耶。又從二異處一入二異處一難故。鈍根人不レ起二 T2263_.66.0388b25: 根本定一。第七作意外。別起二第九解脱一者 T2263_.66.0388b26: 鈍根人斷二下三地惑一之程ハ不ラムレ用二第七作 T2263_.66.0388b27: 意一事。甚以不審也。況燈前後二釋。其意同 T2263_.66.0388b28: 者。寧無二繁重過一耶。大師釋中ニモ有二二義一。又 T2263_.66.0388b29: 聊有二道理一。故雖レ判二二説倶得一。遂歸二極理一。 T2263_.66.0388c01: 讓二次下更解一。重初釋中。約二利鈍一作二二釋一 T2263_.66.0388c02: 也。但至二不爾便違等文一者。述下第七作意 T2263_.66.0388c03: 通ト云二未至一意上也。心ハ證二方便究竟作意一。 T2263_.66.0388c04: 果タル煩惱斷畢後。得ト云二根本三摩地一文。乍チ
T2263_.66.0388c07: 入二根本定一。即第七作意。根本定倶行作意 T2263_.66.0388c08: 也。三十三卷説。此意也。鈍根人ナラハ依二近分 T2263_.66.0388c09: 定一。起二第九解脱一。第七作意。隨二未至定一。倶
T2263_.66.0388c12: 瑜伽對法等一。説二第七作意根本定倶行作
T2263_.66.0388c15: レ下二義互是非之時。未トモレ見レ文。以二分別スルヲ一
T2263_.66.0388c18: 之文ヲ爲レ證。通二未至一釋ハ會下此利二根類一説上。 T2263_.66.0388c19: 於二第七作意上。論二未至通不通一云事無レ疑」 T2263_.66.0388c20: 尋云。燈問云。斷スルトキハ二下品中前二品惑一。用二 T2263_.66.0388c21: 何作意一。爲二解脱道一。答。一云用二攝樂作意一。 T2263_.66.0388c22: 爲二二品カ解脱一。六十三ニ説。通二四道一故。瑜伽 T2263_.66.0388c23: 三十三。雜集第九倶説二第七作意是根本 T2263_.66.0388c24: 定倶作意一。故又斷二此下品一。無間道時。未 T2263_.66.0388c25: レ入二根本一故。一云即第七作意。二云二根本
T2263_.66.0389a01: 問。付下以二七作意一攝二四對治一之義上。且觀察作 T2263_.66.0389a02: 意ヲ以可レ攝二斷對治一耶 答。可レ有二二心一。兩方。 T2263_.66.0389a03: 若攝者。斷對治者。無間道也。上三品ニハ遠離 T2263_.66.0389a04: 作意ヲ爲二無間道一。中三品ニハ以二攝樂作意一。爲二無 T2263_.66.0389a05: 間道一。中三品ニハ以二第六作意一。觀察作意ヲ爲二斷 T2263_.66.0389a06: 對治一。何惑ノ無間道ソ耶。況攝ニハ二涅槃作意一。遍知 T2263_.66.0389a07: 正斷。已斷。三作意中。遍知作意攝レ之。不レ攝二 T2263_.66.0389a08: 正斷作意一。況隨順。對治。順清淨。順觀察斷未 T2263_.66.0389a09: 斷四種中。順觀察作意攝レ之。又不レ攝二對治 T2263_.66.0389a10: 作意一耶。依レ之瑜伽擇分中。以二七作意一。攝二 T2263_.66.0389a11: 四道ニ一中。以三觀察作意。不レ云レ攝二無間道一耶。 T2263_.66.0389a12: 若依レ之不レ攝者。見二義燈所引瑜伽文一。遠離
T2263_.66.0389a15: レ之大師餘處中。觀察作意。通ト二無間道一判セリ。二 T2263_.66.0389a16: 邊難レ思。如何可レ被レ定耶。答。准二七作意斷惑一。 T2263_.66.0389a17: 任二涅槃作意相攝一。觀察作意ト厭患對治ニ非二
T2263_.66.0389a20: レ未レ有レ斷。第七作意。據二於下地一。更無レ可レ斷。 T2263_.66.0389a21: 中間觀察。前後有レ斷故。相從説名二斷對治一
T2263_.66.0389a26: 此則顯レ有下從了相作意乃至勝解作意名厭 T2263_.66.0389a27: 患對治修ノ乃至言ノ中。攝觀察作意。下ノ從遠 T2263_.66.0389a28: 離作意乃至方便究竟作意名斷對治ノ乃至ノ T2263_.66.0389a29: 言。唯顯二攝樂作意一。以レ義可レ取レ文。不ト云レ可レ依二 T2263_.66.0389b01: 作意次第一一義上歟。瑜伽遁倫記中有二此釋一。 T2263_.66.0389b02: 竊讓二彼師一只述二一義一歟。次大師處釋者。 T2263_.66.0389b03: 若對法鈔。觀察作意通トモ二勝進無間道一釋歟。 T2263_.66.0389b04: 見二解釋起一。依下觀察作意遠離スト云増上慢一瑜伽 T2263_.66.0389b05: 説上。作二此釋一也。而燈師會レ之云。爲レ斷下少得謂 T2263_.66.0389b06: 爲二多得一増上慢上故。進修加行一。斷レ所レ未レ斷
T2263_.66.0389b09: 間道一。會也。所依證文既未定。大師任二現文一。 T2263_.66.0389b10: 暫作二一相釋一歟 T2263_.66.0389b11: 問。一云標句。可レ顯レ有二斷對治釋一。何指置 T2263_.66.0389b12: 大師釋一。可レ依二倫師心一耶。次今相從解釋 T2263_.66.0389b13: 心。如何可レ消二了相乃至勝解一文耶。答。 T2263_.66.0389b14: 了相乃至勝解文。説二觀察作意厭患對治一 T2263_.66.0389b15: 云事。甚以工巧也。道理頗符合。設雖二他師 T2263_.66.0389b16: 義一。何不レ依レ之耶。無間道釋。任二現文一一相 T2263_.66.0389b17: 施設也。設雖レ出二大師釋一。用否可レ在レ心歟。 T2263_.66.0389b18: 次相從釋心モ了相乃至勝解文ニ可レ説二觀察 T2263_.66.0389b19: 作意厭患對治一。不レ爾者。彼一段中。都不 T2263_.66.0389b20: レ説二第五作意實義一耶。所以依二實義一非二斷 T2263_.66.0389b21: 對治一故。厭患對治ノ乃至ノ言ニ顯レ之。相從門 T2263_.66.0389b22: 亦無間道故。斷退治文ニ兼説レ之也。大聖言 T2263_.66.0389b23: 説。甚有二深旨一。何強疑レ之耶 T2263_.66.0389b24: 問。了義燈中。觀察作意。厭患對治。非二斷對
T2263_.66.0389b29: 何得二斷對治名一耶 況見二彼論次上文一。從二 T2263_.66.0389c01: 了相作意。乃至勝解作意。名二厭患對治修一
T2263_.66.0389c06: 麁ト一伏二煩惱一之義可レ有耶。答。若無二此義一者。 T2263_.66.0389c07: 於二離生喜樂地一。有二三天不同一。初二天名。有 T2263_.66.0389c08: 尋有伺地。第三天無尋唯伺地也。而尋ノ染ハ麁 T2263_.66.0389c09: 強法要伏レ之。得二中間定一。如レ云二要伏尋染方 T2263_.66.0389c10: 得有伺無尋地定一也。二乘異生伏道。豈非二六 T2263_.66.0389c11: 行觀門一耶。若依レ之如レ此者。義燈中引二倶舍 T2263_.66.0389c12: 説一。縁二下地一作二麁等行一。縁二上地一作二靜慮等
T2263_.66.0389c16: 問。付下以二七作意一離二諸地染一之義上。且離二無處 T2263_.66.0389c17: 有處以下第九品惑一之時。以二第六作意一。可 T2263_.66.0389c18: レ爲レ無間道一耶 答。可レ有二分別意一。兩方。若 T2263_.66.0389c19: 爲二無間道一者。大師餘處中。以二攝樂作意一。爲二
T2263_.66.0389c22: 是瑜伽。對治施設也。隨今義燈ニ盛述二此旨一。 T2263_.66.0389c23: 兩方不レ明。如何可レ被二一定一耶 T2263_.66.0389c24: 答。約二七作意斷惑一。世間出世間二道不同。 T2263_.66.0389c25: 若依二世間道斷惑一。以二第六作意一。可レ爲二地地 T2263_.66.0389c26: 第九品無間道一。故瑜伽云。欲界上三品惑。以二 T2263_.66.0389c27: 了相勝解一爲二加行一。遠離作意爲二無間道一。攝 T2263_.66.0389c28: 樂作意爲二解脱道一。中三品ニハ以二攝樂作意一通 T2263_.66.0389c29: 爲二四道一。下三品惑觀察作意爲二加行一。加行ハ T2263_.66.0390a01: 究意作意ヲ爲二無間 道一。第七作意ヲ爲二解脱一
T2263_.66.0390a04: 初二作意ハ在二七方便一。遠離作意在二見道一。於二 T2263_.66.0390a05: 修道中一。金剛心以前。以二觀察作意一。觀察惑 T2263_.66.0390a06: 斷未斷一。以二攝樂作意一。爲二無間道一。第六作意。 T2263_.66.0390a07: 在二金剛心一。第七作意。無學位也。瑜伽聲聞地
T2263_.66.0390a10: 第上論レ之時。第九品ハ地地ノ究竟故。以二加行究 T2263_.66.0390a11: 竟作意一。爲二無間道一。以二加行究竟果作意一爲二 T2263_.66.0390a12: 解脱道一。出世道時。約下斷二見修惑一。得二究竟果一 T2263_.66.0390a13: 次第上説ケリ。而以レ有二究竟言一。第六作意ヲ爲二非 T2263_.66.0390a14: 想第九品無間道一。第七作意爲二解脱道一也。但 T2263_.66.0390a15: 景法師疏中。釋二此事一云。文中寄レ相。作二此分
T2263_.66.0390a23: 了相。勝解。遠離。攝樂。觀察。加行究竟。加 T2263_.66.0390a24: 行究竟果
T2263_.66.0390b02: T2263_.66.0390b03:
T2263_.66.0390b06: 無彼起邪見 T2263_.66.0390b07: 除總縁行相 T2263_.66.0390b08: 見戒二取縁下地歟
T2263_.66.0390b11: 嗔唯別縁 T2263_.66.0390b12: 亦應増疾離欲地故 T2263_.66.0390b13: 然是總縁 T2263_.66.0390b14: 別縁身邊二見 T2263_.66.0390b15: 分別我見有總縁歟 T2263_.66.0390b16: 共相作意斷惑
T2263_.66.0390b24: T2263_.66.0390b25: 論第六卷同學鈔第七 T2263_.66.0390b26:
T2263_.66.0390b29: 問。生在依身上地一人。下地諸惑。悉可レ起レ之 T2263_.66.0390c01: 耶。答。可レ有二多心一也 進云。疏云。唯得レ起二
T2263_.66.0390c04: 依レ之論中。生在上地一。下地諸惑。分別倶生。
T2263_.66.0390c07: 以二得彼定已彼地分別倶生諸惑皆容 T2263_.66.0390c08: 現起之論文一。可レ例難之一 T2263_.66.0390c09: 答。上地起二下地煩惱一。但有二謗滅潤生二時一。所 T2263_.66.0390c10: 謂起二邪見一。謗二釋種涅槃一。邪見撥二無滅諦一時。 T2263_.66.0390c11: 必起二嗔煩惱一。諸惑起要由レ癡故。謗滅位起二 T2263_.66.0390c12: 邪見嗔癡三煩惱一也。潤生位ニハ起二我見慢愛無 T2263_.66.0390c13: 明一。總論レ之。但起二六煩惱一也。餘三見幷癡煩 T2263_.66.0390c14: 惱。無二此二時可レ起理一故。但至二諸皆之言一者。
T2263_.66.0390c17: 皆言既爾。諸字亦以可レ然。下地起二上煩惱一。 T2263_.66.0390c18: 不三唯限二二時一。通二一切時一故。通二上一切一也。 T2263_.66.0390c19: 若准二撲揚釋一。可レ有二三心一。第二釋同レ疏也。初 T2263_.66.0390c20: 釋ハ起二三惑一謗滅邪見。潤生愛及與レ此倶ナル無 T2263_.66.0390c21: 明也。第三釋十煩惱皆起レ之。若依二初義一會二 T2263_.66.0390c22: 論文一。可レ同二疏心一。若後解意。能叶二諸皆言一。 T2263_.66.0390c23: 亦無二上下相例難一矣 T2263_.66.0390c24: 問。且付二疏釋一。釋下起二上煩惱一。得二彼定一已。
T2263_.66.0390c27: 分別倶生。皆容現*起之文。全以同レ之。何
T2263_.66.0391a03: 故文一。上起二下煩惱一。未レ出二謗滅潤生二 T2263_.66.0391a04: 時一。若爾邊見二取疑煩惱。無レ由レ起レ之。 T2263_.66.0391a05: 唯得起下六之釋。甚叶二道理一耶。不レ爾者 T2263_.66.0391a06: 論文非二前後相違一耶。乍擧二依多分説文一。 T2263_.66.0391a07: 被レ難二十煩惱皆可起。甚以無レ謂。依義不 T2263_.66.0391a08: 依文ハ弘經習也。何不レ顧二道理一。責二二文 T2263_.66.0391a09: 同一。次依多分説者。約二時分一説。不レ起時
T2263_.66.0391a12: 無起彼邪見 T2263_.66.0391a13: 問。付二十煩惱上下相起門一。且依身在二欲界一 T2263_.66.0391a14: 之人。可レ起二無色界邊見一耶。答。可レ有二二心一。進
T2263_.66.0391a17: 無色一。倶非ノ八論ハ計二非想地一定依身欲界之 T2263_.66.0391a18: 人。既起二此等見一。豈不レ起二無色邊見一耶。加之 T2263_.66.0391a19: 七斷滅論縁二四無色一起二斷見一。爲二疑難一亦爾 T2263_.66.0391a20: 也。爾者大師定判不レ明。如何可レ消耶。答。樞
T2263_.66.0391a26: 除レ嗔也。邪見。邊見。唯在二欲色界一。而無色界
T2263_.66.0391a29: レ起二彼界二見一。乍レ許三彼界有二邊見一。非レ謂レ不
T2263_.66.0391b03: 一見一故。欲界起二彼二見一也 T2263_.66.0391b04: 問。彼界無二六十二見一者。無想倶非等見モ T2263_.66.0391b05: 不レ計二彼界一故。無レ之云歟。將雖レ計レ彼。以二 T2263_.66.0391b06: 彼見一不レ繋二無色界一云歟。答。推レ之可レ有二 T2263_.66.0391b07: 二心一。一云燈中釋二七斷滅論ノ見一。雖レ計二無
T2263_.66.0391b11: 見廢立。諸教有二異説一。不レ知唯計二欲色二 T2263_.66.0391b12: 界一。不ルレ計二無色界一一廢立有歟。故周記云。 T2263_.66.0391b13: 諸處據二其多分一而説。理實亦起二彼邊邪 T2263_.66.0391b14: 見一。如七斷滅執二四無色一。皆爲二斷滅一。五現 T2263_.66.0391b15: 涅槃。亦依二樂増一。説二欲色界一。理實亦計二無 T2263_.66.0391b16: 色四定一。爲二涅槃一也。皆依三定後起二彼地一。計
T2263_.66.0391b19: 無想倶非一耶。答。可レ案レ之 T2263_.66.0391b20: 除總縁行相 T2263_.66.0391b21: 問。掌中樞要中。付レ明二煩惱上下相縁一。且無 T2263_.66.0391b22: 色界見戒二取。不レ縁二下地一。有二何故一耶 答。
T2263_.66.0391b25: 限ラハ二總縁一。還可レ縁二下地一也。如下例身邊二見 T2263_.66.0391b26: 縁二下界一。是總縁煩惱上。如何可レ云耶 T2263_.66.0391b27: 答。上地見戒二取。下地縁不縁。本疏作二二 T2263_.66.0391b28: 釋一。義燈偏存二縁レ下義一。問答其意一。樞要定判。 T2263_.66.0391b29: 何不縁ノ釋ナラン耶。是以標二上縁下中無色界中
T2263_.66.0391c03: 此總縁行相一之外。無二二取體一。故無色縁二下 T2263_.66.0391c04: 界一者。唯是總縁也。不レ同三餘煩惱通二總別縁一 T2263_.66.0391c05: 云也。理定不得者。異ニシテ二餘惑一理イ定テ不レ得二別
T2263_.66.0391c08: 行相一故。不レ縁二下地一釋スト見タリ臥或一相釋 T2263_.66.0391c09: 也。實總縁惑ルカ故ニト云。或理盡説也。非二總縁一
T2263_.66.0391c15: 如レ標二或有異釋一是也。何要意以二二取一。定二 T2263_.66.0391c16: 唯總非別一耶。道理モ總縁二自身五蘊一是總 T2263_.66.0391c17: 縁相也。別縁二見惑一。豈總縁義耶。通雖レ縁二 T2263_.66.0391c18: 五蘊一。於二見戒眷屬一縁レ之。非二汎爾廣縁一
T2263_.66.0391c21: 地一者。未レ得二其意一也。無二總縁義一者。無別 T2263_.66.0391c22: 體故之故。頗難レ消歟。仍旁旁可レ加二深思一 T2263_.66.0391c23: 者也 T2263_.66.0391c24: 見戒二取縁下地歟 T2263_.66.0391c25: 問。付二煩惱上下相縁義一。且見戒二取。可レ縁二 T2263_.66.0391c26: 下界地一耶 答。疏有二二心一也。進云。燈ニ縁
T2263_.66.0391c29: 淨一耶。依レ之見二論文一。疑後三見如レ理應レ思
T2263_.66.0392a03: 所レ起見戒一。執爲二勝淨一。望二下界一説。爲レ勝爲
T2263_.66.0392a09: 菩薩以二無色界心一。縁二三界法一。餘異生外 T2263_.66.0392a10: 道等類。以二彼界心一。不レ縁二下地一。如何起二見 T2263_.66.0392a11: 戒二取一。可レ縁二下界一耶。答。彼約二善心所縁一 T2263_.66.0392a12: 論。不レ云二煩惱亦不縁二下地一。不レ爾慢無明
T2263_.66.0392a15: 何混難之一耶。但文言不レ簡故。可レ有二無色
T2263_.66.0392a22: 求上地生味上定故文。五種愛具可レ擧レ之。 T2263_.66.0392a23: 何云二此但擧一一耶。次一者。何愛耶 T2263_.66.0392a24: 答。任二本疏所釋一。求上地生味上定故之文。唯 T2263_.66.0392a25: 擧二一種一。五種愛中第四愛是也。第四愛ヲハ云 T2263_.66.0392a26: 何染汚ト云。若生ラク二是心一。我今云何當レ證二如是 T2263_.66.0392a27: 廣大喜樂ニ所レ隨等至一。若得レ證者。我當如レ是
T2263_.66.0392b02: 當二彼一種一歟。於二餘四種一。第一第三ハ上界 T2263_.66.0392b03: 愛ニシテ非二欲界愛一。云二等至出已。計爲清淨。可
T2263_.66.0392b10: 得勝定一。生二愛味一也。或已證得者。於二自所得 T2263_.66.0392b11: 劣定一。尚欣レ不二退失一。生二愛味一也。或未證得 T2263_.66.0392b12: 者。二禪已上定也。或已證得者。初禪定也。若 T2263_.66.0392b13: 爾上地愛ニシテ非二下地愛一耶。第五是不染汚愛 T2263_.66.0392b14: 也。不レ足レ爲レ疑歟 T2263_.66.0392b15: T2263_.66.0392b16: 問。樞要中。引二瑜伽説一。列二五種愛一。爾者初三 T2263_.66.0392b17: 種可レ有二差別一耶 答。可レ有二差別一也。付レ之 T2263_.66.0392b18: 第一愛ハ已得定人所レ起。第二愛中有得定 T2263_.66.0392b19: 所起愛。第三又已得定愛也。若爾如何可レ辨二 T2263_.66.0392b20: 差別一耶 T2263_.66.0392b21: 答。第一第三。同雖二得定人所起愛一。初出二所 T2263_.66.0392b22: 得等至一。起二餘心一之後。始愛二先所入三昧一。判二 T2263_.66.0392b23: 等至出已計爲清淨等一。此意也。第三出二三昧一。 T2263_.66.0392b24: 纔不レ受二餘心一。愛二所得靜慮一。説二或已證得計 T2263_.66.0392b25: 爲清淨等一。不レ安二出己言一。即此意也。雖下如二初 T2263_.66.0392b26: 愛一不隔二餘心一。爲レ顯二定中不生二愛味一。説二若 T2263_.66.0392b27: 從定出一等也。第二愛ニ或未證得或已證得未 T2263_.66.0392b28: 來愛味等者。於二未至定一。辨二得不得二類一也。 T2263_.66.0392c01: 心已得二未至定一人モ愛レ得二未來根本定一。未
T2263_.66.0392c05: 生味上定故之文ヲ釋二此但擧一一耶。答。先 T2263_.66.0392c06: 徳擧二此疑一。不レ能二通釋一。末學何輒辨レ之耶。 T2263_.66.0392c07: 但第四愛具二求生味定二義一。所以付二二 T2263_.66.0392c08: 義備ハレルニ一。云二此但擧一一。委論レ之。此論味定 T2263_.66.0392c09: 邊ニハ可レ攝二第二愛一分一也
T2263_.66.0392c12: 釋三下地煩惱縁二上地一也。非二未得定人所起。 T2263_.66.0392c13: 證據難レ立耶。若依レ之爾者。見二餘處義燈一。 T2263_.66.0392c14: 對下愛自界縁ニシテ非ト云二他界縁一縁經文上。處シテ二 T2263_.66.0392c15: 相違一會レ之。經據二多分未得定者一。論亦得二定
T2263_.66.0392c23: 問。論中會下下地煩惱不ト云レ縁二上地一違文上。而有
T2263_.66.0392c26: 地煩惱及事一之文上也。付レ之所ハレ會是下地煩 T2263_.66.0392c27: 惱不ト云レ縁レ上相違也。所ハレ引非三上地惑能縁二 T2263_.66.0392c28: 下地一之説也。文義何異違耶。所以今文ハ而説 T2263_.66.0392c29: 上惑不縁下者ノ下タニ所レ會違文ナルヘシ。撲揚所釋不 T2263_.66.0393a01: レ明如何 T2263_.66.0393a02: 答。引二五十八卷ノ今文一。非二撲揚私釋一。本疏出二
T2263_.66.0393a05: レ上之文一。若非ハ二此説一。是何文耶。所以許二下地 T2263_.66.0393a06: 惑縁上之時。上ニシテ不ト云モレ縁レ下亦成二相違一。上地 T2263_.66.0393a07: 許レ縁レ下之時。下ニシテ不ト云レ縁レ上之文。成二相違一 T2263_.66.0393a08: 亦以同也。是以不レ縁レ上之文ヲモ。不ト云レ縁レ下之 T2263_.66.0393a09: 文ヲモ。倶依二別縁一説ト會セリ。若爾依二別縁一説レ非三 T2263_.66.0393a10: 上地惑能縁二下地一之意ハ必可レ許下依二別縁一下 T2263_.66.0393a11: 地煩惱不縁レ上也。文雖二明不説。意許之故。 T2263_.66.0393a12: 兼所等中。引二此文一也 T2263_.66.0393a13: 嗔唯別縁 T2263_.66.0393a14: 問。西明意。釋下下地煩惱縁二上地一事上。嗔煩惱
T2263_.66.0393a17: 道一。偏擧二別縁行相一。依レ之本疏中。今此上縁
T2263_.66.0393a20: 答。汎爾論セハ二嗔煩惱一亦通二總縁一。見慢等惑。既 T2263_.66.0393a21: 通二總縁一。與レ此相應スル嗔。豈限二別縁一耶。邪見 T2263_.66.0393a22: 總撥。慢亦總陵。嗔既許レ倶。何不二總縁一之 T2263_.66.0393a23: 釋。即顯二此旨一也。但於二疏釋一者。且付二論文所 T2263_.66.0393a24: レ擧分齊一。述二總別縁相一。汎不レ論ニハレ之。所レ謂貪 T2263_.66.0393a25: 求ストイハ上地生一。境界ノ總相ニシテ當二總縁義一。味二上地 T2263_.66.0393a26: 定一者。是別縁相也。故通二總縁別縁一。嗔縁二滅 T2263_.66.0393a27: 道一。非二總縁相一。總縁諸行執我我所斷常慢 T2263_.66.0393a28: 者文。明二身邊二見及慢總縁義一也。任二今此 T2263_.66.0393a29: 大意一。判下此中我見。邊見及慢。唯擧二總縁一。嗔 T2263_.66.0393b01: 唯別縁。貪癡通中總別上也。不レ同三西明汎爾定ニ二 T2263_.66.0393b02: 總別縁法體一 T2263_.66.0393b03: 問。西明任二論文一可レ述。如何與二本疏一別 T2263_.66.0393b04: 耶 答。見二彼疏始終一。貪慢通二總別縁一。別縁 T2263_.66.0393b05: 者。如二論所引味上定故等ノ文一。雖レ無二正文一。
T2263_.66.0393b13: 之文總縁ノ貪ナルカ一。是以述二他界縁煩惱一。云二總縁 T2263_.66.0393b14: 諸行執我我所斷常慢者得縁上故一。會下不レ縁二
T2263_.66.0393b24: 無一。別縁我見。無二所杖質一故上。演祕ニハ潤生我見。
T2263_.66.0393b27: 而未來無故。別縁我見。不レ可レ縁レ之。總縁我 T2263_.66.0393b28: 見ハ要縁二三界種子一。種子有レ此故。心杖レ質也。 T2263_.66.0393c01: 但疏文不二分明一。不レ云二總縁トモ一。不レ云二別縁トモ一。 T2263_.66.0393c02: 任二潤生我見據總縁説之性相一。疏意モ可レ云二
T2263_.66.0393c05: 問。見道所斷ノ別縁身邊二見。爲レ縁二他地一。將 T2263_.66.0393c06: 如何 答。可レ有二縁不レ縁二心一也 兩方。若縁 T2263_.66.0393c07: 者。既別縁見ナリ。何縁二他地一耶。是以見二論上下 T2263_.66.0393c08: 文一。縁ニモ上縁ニモレ下擧二總縁身邊二見一。爲下縁二他 T2263_.66.0393c09: 地一道理上。不ト云レ縁レ下不ト云レ縁レ上違文ヲハ皆會下依二 T2263_.66.0393c10: 別縁一説上。明知。縁二他地一見。唯是總縁。別縁惑ハ T2263_.66.0393c11: 不レ縁二他地一云事。若依レ之不レ縁者。西明意。身 T2263_.66.0393c12: 邊二見縁二上地一。唯是總縁ナリト云義ヲハ燈師破 T2263_.66.0393c13: レ之。別縁二見。縁ト二他地一判給ヘリ。爾者兩方不 T2263_.66.0393c14: レ明。如何可レ被二一定一耶 T2263_.66.0393c15: 答。見道所斷身邊二見ノ他地ノ縁不縁。本疏幷 T2263_.66.0393c16: 樞要。倶有二二意一。雖レ無二分明ノ正否一。縁二他地一 T2263_.66.0393c17: 之義。似レ爲二解釋本意一。所以義燈中。上述二自 T2263_.66.0393c18: 正義一之處。忿恚妄念二見。計二彼二天一爲二常
T2263_.66.0393c21: 然雖レ得二上定一。方計二梵王等一。所起之見。未二必
T2263_.66.0393c24: 地一之義上。但於二論上下文一。計爲トハ二自我一。唯自 T2263_.66.0393c25: 地故。以下不ト云レ縁二他地一文上。爲二別縁見一。不レ可 T2263_.66.0393c26: レ遮下別縁見。執ルコト二他我一亦通ヲハ中他界。他地上。本 T2263_.66.0393c27: 疏上下文ハ樞要。對法抄等中。盛所レ述也 T2263_.66.0393c28: 疏文有二二義一。正義唯是上地所繋論義。 T2263_.66.0393c29: 可レ見合之一。如二別抄井六十二見問答一 T2263_.66.0394a01: 分別我見有總縁歟 T2263_.66.0394a02: 問。分別我見。爲レ有二總縁見一。將如何 答。疏 T2263_.66.0394a03: 有二二意一。若無者。四遍常論見。憶二前際二四 T2263_.66.0394a04: 八十劫成壞事一。所レ起常見也。梵世以下。成 T2263_.66.0394a05: 壞同故。定可レ憶レ之。若縁境亙二三界一者。豈 T2263_.66.0394a06: 非二總縁一耶。又依二天眼一。見二有情死レ此生レ彼及
T2263_.66.0394a12: 釋一。出下見惑有二總縁一之義上。以知正義トシテハ不レ許二 T2263_.66.0394a13: 此義一云事 T2263_.66.0394a14: 答。分別惑ニハ不レ可レ有二總縁見一。如二一邊疑難一。 T2263_.66.0394a15: 但全常ノ見憶二三界一云事難二一定一。設成壞亙二 T2263_.66.0394a16: 二界一。常見所憶。豈皆亙レ之耶。設雖レ憶二二 T2263_.66.0394a17: 界一。彼縁二現行一。總縁我見。縁二三界種子一。成壞 T2263_.66.0394a18: 劫既非二種子一耶 T2263_.66.0394a19: 私云。別縁惑都不レ縁二他地一。疑難甚爲レ重。 T2263_.66.0394a20: 如二一分常論見一。雖レ計二他地一。不レ爲二自我一 T2263_.66.0394a21: 故。尚是別縁見也。本疏幷樞要。其旨分明 T2263_.66.0394a22: 也 T2263_.66.0394a23: 問。若爾總縁見。縁二他地一爲二自我一歟。答。設 T2263_.66.0394a24: 爾何失
T2263_.66.0394a27: 共相者。是西天諍也。依レ之佛地論中有二三 T2263_.66.0394a28: 義一。一是自相觀也。二共相觀也。如實義者意。 T2263_.66.0394a29: 或名二自相智一。或名二共相智一也問。若自相觀 T2263_.66.0394b01: 者。若各別證二三界四諦惑品ノ眞如一。如何以二 T2263_.66.0394b02: 一刹那智一。斷二若干煩惱一耶。若總證二其性一。豈 T2263_.66.0394b03: 非二總縁智一耶。依レ之今論中。見所斷十。實倶
T2263_.66.0394b06: レ此者。大師餘處中。根本智觀。是別相非二共
T2263_.66.0394b09: 成申一也。有爲萬法。各有二其理一。正體智内證二 T2263_.66.0394b10: 各別眞理一故。名二自相觀一。故章云。根本智觀。
T2263_.66.0394b15: 或空無我等前加行ニ所ヲ以レ顯。從二方便一立二共相 T2263_.66.0394b16: 名一。縁二共相一智故。名二共相觀一。或從二眞理能詮 T2263_.66.0394b17: 名言一。亦名二共相觀一也。故唯識章云。識經論
T2263_.66.0394b23: 問。付二唯識本疏中。釋二然迷諦相有總有別ノ T2263_.66.0394b24: 文一。有二數總。行別等之多義門一。且行相總。行 T2263_.66.0394b25: 相別ノ煩惱ヲ起時。必可レ有二因依怖畏二義一耶 T2263_.66.0394b26: 進云。疏ニ其煩惱起。皆具二此二縁一。然總迷 T2263_.66.0394b27: 者。行相總故。説レ具二二縁一。其別行相。不レ説レ有
T2263_.66.0394c05: 迷二滅道一非二苦集一。翻レ之可レ知。如何行相總煩 T2263_.66.0394c06: 惱時。必云レ有二二義一耶。次行相別者。四諦各 T2263_.66.0394c07: 別ニ迷。不レ具二二義一之旨顯然也。依レ之唐土人 T2263_.66.0394c08: 師。釋二此文意一。出レ有コトヲ二十五句不同一。四四迷ノ
T2263_.66.0394c15: 二句ニハ唯因依。唯怖畏也。所以雖レ有下不レ具二二 T2263_.66.0394c16: 義一句上。行相總之時。有下具二二義一句上。故云二説具 T2263_.66.0394c17: 二縁一也。非レ謂三云レ爾故。諸句一一ニ具二二縁一 T2263_.66.0394c18: 也。行相別者。各迷二一諦一也。唯一義ニシテ非レ有二 T2263_.66.0394c19: 二義一。其別行相不説有也者。此意也。但據實 T2263_.66.0394c20: 倶有者。行相總別有二對望不同一。對スル二四迷一三 T2263_.66.0394c21: 迷二迷ヲモ名二行相別一之意可レ有レ之。所以盡レ理 T2263_.66.0394c22: 存二對望重重之意一者。行相別之時ニモ可レ有下
T2263_.66.0394c26: 怖畏處故之文一。據レ實倶有。以三行相迷有二總
T2263_.66.0395a01: 諦。不通二多諦一義也。設依二實義門一。如何有二因 T2263_.66.0395a02: 依怖畏二義一耶。若依レ之非レ釋二行相別義一者。 T2263_.66.0395a03: 見二文次第一。判二然總迷者行相總故説具二 T2263_.66.0395a04: 縁一。説三行相總煩惱ニハ具二二縁一。判二其別行相 T2263_.66.0395a05: 不説有也一。行相別ニハ不トレ具二二縁一述畢。據レ實
T2263_.66.0395a08: 御八講歟。勅使房歟。長印*歟。障圓*歟。
T2263_.66.0395a11: 多諦一名二行相總一釋行相總故。説二具二縁一。 T2263_.66.0395a12: 判二其別行相不説有也一。此心ナリ。但於二疑難一。行 T2263_.66.0395a13: 相總別。有二多重相對一。若對二四迷煩惱一。餘三 T2263_.66.0395a14: 迷二迷等名ルレ別心ナラハ行相別時。不レ遮二因依怖 T2263_.66.0395a15: 畏義一。故據二此義一。判二據實倶有一歟 T2263_.66.0395a16: 問。論中。付レ明二煩惱迷諦相一。且於二相應無明一。 T2263_.66.0395a17: 可レ有二別迷諦行相一耶 答。兩方。若無者。於二 T2263_.66.0395a18: 煩惱一總迷。別迷二門別。何至二相應無明一。無二 T2263_.66.0395a19: 行相別功能一耶。況相應貪等。既各別迷レ諦。 T2263_.66.0395a20: 倶ナル無明。定可レ非二總迷一。依レ之見二論文一。相應
T2263_.66.0395a26: 私云。新作也。寺家三十講。奉土洲貞尋 T2263_.66.0395a27: 令問レ之*畢。講師信尊云。要文等如二糅 T2263_.66.0395a28: 抄一 T2263_.66.0395a29: 問。付下於二十煩惱總迷。別迷一。分別數總行總 T2263_.66.0395b01: 等差別上。且依二何義一。建立一百二十八煩惱不 T2263_.66.0395b02: 同一耶 答。本疏幷義燈中。依二數總行別及修 T2263_.66.0395b03: 道煩惱一。建立百二十八一也。付レ之數總者。是 T2263_.66.0395b04: 總迷義。如レ云二總謂十種皆迷四諦一。既無下配二 T2263_.66.0395b05: 四諦一別義門上。只總可レ有十種煩惱一。其數不 T2263_.66.0395b06: レ可レ及二百二十八一。行別者。迷諦各別行相。如 T2263_.66.0395b07: レ説二二唯迷苦八通迷四一。以三集滅道三諦無二 T2263_.66.0395b08: 身邊二見一。三界集滅道下。減二十八箇煩惱一。
T2263_.66.0395b11: 總ナラハ可二行總一。若行別ナラハ可二數別一。所以數總。行 T2263_.66.0395b12: 別。是別別義門也。如何云下依二數總行別一。建 T2263_.66.0395b13: 立百二十八上耶。依レ之唐土人師。難レ疏不レ許 T2263_.66.0395b14: 者也 T2263_.66.0395b15: 答。於二總別迷諦一。各分二二門一。於レ總有二數總。 T2263_.66.0395b16: 行總一。數總者。四諦下有二總數十煩惱一也。行 T2263_.66.0395b17: 總者。二三四諦。合縁スル行相是也。於レ別亦有二 T2263_.66.0395b18: 數別。行別一。數別者。四諦煩惱。其數異也。謂 T2263_.66.0395b19: 苦諦下。有二十煩惱一。餘三諦除二身邊二見一。有二 T2263_.66.0395b20: 餘八一。四諦下煩惱其數別故。云二數別一也。行 T2263_.66.0395b21: 別者。縁レ諦行相各別。各只迷二一諦一也。今行 T2263_.66.0395b22: 別者。數總下ニモ有二行別。十煩惱各別迷二自諦一 T2263_.66.0395b23: 故也。數別下ニモ有二行別一。苦諦下十煩惱モ餘三 T2263_.66.0395b24: 諦下ノ各八煩惱。迷二自諦一故也。於レ中數二百二 T2263_.66.0395b25: 十八一者。依二數總ト數總下ノ行別ト幷修道煩惱一 T2263_.66.0395b26: 也。是以非ンハ二數總一。爭知三四諦有二十煩惱一。非ンハ二 T2263_.66.0395b27: 行別毎諦各有レ十云事。頗難レ知哉。所以以二 T2263_.66.0395b28: 數總行別之二義一。計レ之時。欲界四諦下各有 T2263_.66.0395b29: レ十。加レハ二修道六一。成二四十六一。上二界ニハ四諦修 T2263_.66.0395c01: 道各除レ嗔故。各分二四十一一。二界合シテ八十二 T2263_.66.0395c02: 也。竝前欲四十六一。總有二百二十八一也。若 T2263_.66.0395c03: 依二餘總別一者。其數増減。若依二數別一。三諦下 T2263_.66.0395c04: 無二身邊二見一。三界四諦ニハ減二十八箇煩惱一。若 T2263_.66.0395c05: 依二行總一。二二合迷有レ六。三三合迷有レ四。四 T2263_.66.0395c06: 迷有レ一。一箇貪ニ有二十一煩惱一。於二欲四諦一。一 T2263_.66.0395c07: 百一十煩惱也。上二界除レ嗔。各有二九十九一。 T2263_.66.0395c08: 三界合論。有二三百八種煩惱一。竝二修斷十六一。 T2263_.66.0395c09: 三百二十四也。豈非二増數一耶 T2263_.66.0395c10: 問。見二論文一。總別二段トシテ説レ之。何總下又 T2263_.66.0395c11: 分別耶。隨疏數總分二行總一。數別分ト二行別一
T2263_.66.0395c14: 煩惱。尚有レ別者。數別煩惱ニモ有二行總一可 T2263_.66.0395c15: レ云歟。相例齊故 答。數別煩惱。既各迷二一 T2263_.66.0395c16: 諦一。故有二行別義一。數總煩惱。何廢下各迷二自 T2263_.66.0395c17: 諦一義上耶。若爾數總之時。無二行別一云事。甚 T2263_.66.0395c18: 以無レ謂。況數別下ノ行別ナラ者何四諦均等 T2263_.66.0395c19: 有二十煩惱一耶。依二重縁義一計レ之。頗以煩。 T2263_.66.0395c20: 不レ如二數總下行別一。次數別者。四諦下煩 T2263_.66.0395c21: 惱。其數不同也。身邊二見。不レ可レ有行總 T2263_.66.0395c22: 之義一。既非三亙レ十有二行總一。仍數別下。且 T2263_.66.0395c23: 無ト二行總義一可レ云歟。或分ニ有云レ之。何有二過 T2263_.66.0395c24: 失一 T2263_.66.0395c25: 問。以レ何知下數總下有二行別一。依レ此計二百二 T2263_.66.0395c26: 十八一云事 答。演祕中。引下對法論欲界見 T2263_.66.0395c27: 苦所斷有五二十煩惱一。集滅道所斷亦爾ト云文上。 T2263_.66.0395c28: 證下依二數總行別一。立二百二十八一之義上。知。説二
T2263_.66.0396a03: 數總行別一也。付レ之案二論疏意一。數總分二行總一。
T2263_.66.0396a06: 四句不同一。十煩惱各有二四句一故。欲四諦總 T2263_.66.0396a07: 有二四十煩惱一。上二界四諦。各各除二嗔四句一。 T2263_.66.0396a08: 故合有二七十二句不同一也。合レハ二欲四十一。成二一 T2263_.66.0396a09: 百十二一。此竝二修斷十六一。一百二十八也。若爾 T2263_.66.0396a10: 依二數總。行總一。可レ立二百二十八煩惱一者也。 T2263_.66.0396a11: 如レ是立テハ能可レ叶二論文意趣一耶 T2263_.66.0396a12: 答。於二行總一有二三類不同一。二三四合也。何唯 T2263_.66.0396a13: 取三三迷一。捨二二迷四迷一耶。仍疑難甚非據 T2263_.66.0396a14: 也 T2263_.66.0396a15: 此一重問答私記レ之。以レ此可レ爲二前論義 T2263_.66.0396a16: 第三重一也 T2263_.66.0396a17: 但迷一二 T2263_.66.0396a18: 問。付下於二十煩惱一明中總別迷諦不同上。且以下迷二 T2263_.66.0396a19: 二諦一惑上。可レ名二總迷一耶 答可レ有二二意一。倶不 T2263_.66.0396a20: レ明。若名二總迷一者。本疏云。行相總者。縁迷多 T2263_.66.0396a21: 諦一。至レ迷二三四一。名二行相總一。若迷二小諦一。但迷二
T2263_.66.0396a24: 文。釋二隨惑迷諦一。隨所依縁ノ總別惑力者。是
T2263_.66.0396b03: 也。但於二疏下文一者。或本ニハ但迷二一諦一。名二行
T2263_.66.0396b06: 但字簡二何物一耶。加之總迷中。已安二至言一。從 T2263_.66.0396b07: レ迷二二諦一。至二三四一云歟 T2263_.66.0396b08: 問。多言所詮。至極三法也。如レ云二三法已上 T2263_.66.0396b09: 皆名多故一。如何以レ迷レ二稱レ多耶。答。三法以 T2263_.66.0396b10: 上名レ多者。大旨談也。對レ一何不レ云レ多耶。 T2263_.66.0396b11: 可二證出一也 T2263_.66.0396b12: 此據人執爲論 T2263_.66.0396b13: 問。本疏中。引二對法論説一。身見及相應法ヲハ名二 T2263_.66.0396b14: 無事縁一。餘不二與レ此倶一法ヲハ名二有事縁煩惱一
T2263_.66.0396b19: 執一耶。依レ之大師餘處中。通二我法二執一釋 T2263_.66.0396b20: 給ヘリ。次言二我法二見一之時。我法倶限二身見一。若 T2263_.66.0396b21: 云二我法二執一之時。通二一切心一。如何云下人執 T2263_.66.0396b22: 唯限二身見一。法執通中一切心上耶。本疏解釋。旁 T2263_.66.0396b23: 不レ明。如何可レ被レ消耶
T2263_.66.0396b27: 言二生法二執一之時。隨二其所應一。通以二倶行四 T2263_.66.0396b28: 蘊一爲二體性一。其理必然也。敢不レ可レ疑レ之。而 T2263_.66.0396b29: 對法論中。述二煩惱有事。無事一。見及見相應 T2263_.66.0396c01: 法。名二無事縁一。不二與レ見倶一餘法。名二有事縁一 T2263_.66.0396c02: 者。見言頗廣。雖レ不レ簡二生法二見一。此據二人執一 T2263_.66.0396c03: 爲レ論。不レ據二法執一。所以何者。人見人執作二 T2263_.66.0396c04: 我解一。都無二我本質一故。此ノ此レト倶ナルトハ此無事 T2263_.66.0396c05: 縁也。餘不ルハ二與レ此倶一。有事縁也ト云事可レ然。 T2263_.66.0396c06: 法執不レ爾。不レ限二法見及倶時法一。至マテ二其執 T2263_.66.0396c07: 所引餘四見及疑一。是得二法執名一。豈於三見倶不
T2263_.66.0396c10: 法執通二一切心一。不レ限二我見倶時法一。若兼取二 T2263_.66.0396c11: 法執一。何以二倶不倶不同一。定ムヤト云二有事無事一也。 T2263_.66.0396c12: 法執通餘一切心故等者。顯二所レ擧薩伽耶 T2263_.66.0396c13: 見。不通二法見一。非レ出二有事縁體一也。我執限二 T2263_.66.0396c14: 我見及倶時法一。不レ通二執所引法一。法執兼二取
T2263_.66.0396c18: 法執名一。不レ名二我執一耶。其體既煩惱。殆我 T2263_.66.0396c19: 執之稱相順耶。答。諸法無我。誤思レ我。 T2263_.66.0396c20: 所以雖二我執所引一。直不レ執レ我之時。不レ得二 T2263_.66.0396c21: 我執之稱一。是非二無事縁一。不レ捨二自性一之義。 T2263_.66.0396c22: 稱二之ヲ法ト一。依二法執所引一不レ了二如幻一。心所。
T2263_.66.0396c25: 心。不レ得二其名一。法ハ稍稱二法體一故。直不トモ T2263_.66.0396c26: レ執レ法。依二法執引力一。得二法之名一歟。演祕釋 T2263_.66.0396c27: 可レ得レ心也 T2263_.66.0396c28: 問。對法抄釋。如何可レ會レ之耶。答。彼抄釋。 T2263_.66.0396c29: 忽非レ釋三今薩伽耶見言通二法執一。釋二第五
T2263_.66.0397a03: 事縁ナリト釋スル許リ也。其法執中以下。出二有事 T2263_.66.0397a04: 縁法體一也。若釋二今文一。薩伽耶見言。攝二法 T2263_.66.0397a05: 執一者。豈文義符合耶 T2263_.66.0397a06: 身邊無事餘有事 T2263_.66.0397a07: 問。要中。明二有事無事縁一。出二五重不同一。爾者 T2263_.66.0397a08: 以下對法論身邊二見名二無事縁一。餘名二有事縁一 T2263_.66.0397a09: 之文上。於二五重中一。何攝レ之耶 進云。第一重
T2263_.66.0397a12: 也。何云二第一重攝一耶。依レ之可第二重攝
T2263_.66.0397a15: 問。對法論中。出二無事縁煩惱一。見及相應法
T2263_.66.0397a21: 彼論現文一。爲下通二五見一證據上耶。就レ中自本 T2263_.66.0397a22: 疏中。標二無本質我名縁無事一。其體ヲ指二此據 T2263_.66.0397a23: 人執一。法我見猶遮レ之。況云レ通二五見一耶。若爾 T2263_.66.0397a24: 者。所釋違二彼論現文一。似レ有二自語相違一。如何
T2263_.66.0397a27: 叶二乳水一。於レ中樞要心總標ノ謂見及相應 T2263_.66.0397a28: 法ノ文。其言總相ニシテ不レ簡二何見一。故得レ*心レ亙二五
T2263_.66.0397b02: 見修一。而爲レ首故。擧二身邊二見一。可三實兼二餘三
T2263_.66.0397b05: 事縁煩惱一。然トモ而付下亙二見修二惑一。其相顯上。且
T2263_.66.0397b09: 是重縁疎迷煩惱也。付二根本所迷一論レ之。爲二 T2263_.66.0397b10: 我解一故。廣雖レ通二五見一。猶無事縁煩惱也 T2263_.66.0397b11: 問。樞要釋。猶以不レ明。對法此文。專當二第 T2263_.66.0397b12: 二執不執對證一。而第二對以二瑜伽見慢名 T2263_.66.0397b13: 無事貪恚名有事等説。對法謂除見慢及此 T2263_.66.0397b14: 相應法等文一爲レ證。此對以謂二薩伽耶見 T2263_.66.0397b15: 及邊執見之文一爲レ證。甚以似レ逆。重意付二 T2263_.66.0397b16: 彼解釋一。縱奪疑難レ遁。縱難レ之。依二文符順一。 T2263_.66.0397b17: 第六卷當二第二對一。第五卷ハ似二初對一。何逆 T2263_.66.0397b18: 例作レ釋耶。奪難レ之。對法前後。全其*心同二 T2263_.66.0397b19: 第五卷一。見慢者。我見幷倶時我慢也。同二第 T2263_.66.0397b20: 六卷謂見及見相應法見*謂薩伽耶見及 T2263_.66.0397b21: 邊執見之説一。何前後處二異違一。爲二兩對之 T2263_.66.0397b22: 證一耶。瑜伽文。還同二對法一也。對法依二瑜伽 T2263_.66.0397b23: 意一。爲二各別對證一。又以疑也 T2263_.66.0397b24: 問。本疏中。明二煩惱有事無事一。引二諸論説一。爾 T2263_.66.0397b25: 者今論意。同何論説一判耶 進云。引二對法 T2263_.66.0397b26: 論見及見相應法名無事縁餘名有事縁文一。
T2263_.66.0397b29: 對法意。我見及我見相應煩惱ヲ名二無事縁一。 T2263_.66.0397c01: 無二我本質一故。餘名二有事縁一判セリ。其意不レ同二 T2263_.66.0397c02: 今論説一。如何云二彼此同一耶。是以樞要中。引二 T2263_.66.0397c03: 瑜伽ノ有事縁謂諸有事煩惱。無事縁謂諸無
T2263_.66.0397c08: 事無事一。無事者。謂見及見相應法。○此文
T2263_.66.0397c11: 事縁トイハ謂諸無事煩惱ナリ。有事縁トイハ謂有事煩
T2263_.66.0397c14: 問。本疏中。釋二煩惱有事。無事縁一或通ト云二本 T2263_.66.0397c15: 質。影像一。或唯限ト云二本質一二釋ヲ作レリ。爾者以二何 T2263_.66.0397c16: 釋一。爲二正義一耶 答。可レ有二二意一也。兩方。若 T2263_.66.0397c17: 以下通二質影一釋上。爲二正義一者。判二親所縁縁能 T2263_.66.0397c18: 縁皆有一。縁慮心起時。必有二相分一定タリ。若約 T2263_.66.0397c19: 質影論レ之。如何辨二有事無事不同一耶。依レ之 T2263_.66.0397c20: 見二論下文一。述二隨惑有事縁義一。要託二本質一。方
T2263_.66.0397c25: 不レ可レ作二唯本質後解一也。此豈非下嫌二唯本質 T2263_.66.0397c26: 釋一取中通二本影一之釋上耶。況漏無漏縁。既通二 T2263_.66.0397c27: 質影一判レ之。有事無事縁。例ルニ可レ齊。爾者二 T2263_.66.0397c28: 邊不レ明。如何 T2263_.66.0397c29: 答。雖三解釋無二正否一。案二前後始末一。唯本質之
T2263_.66.0398a05: 對法論説一。重證成其義一。加之下文述下漏無漏 T2263_.66.0398a06: 縁通二質影一之旨上*畢。與二有無事縁一。別不レ可
T2263_.66.0398a09: 委辨釋二門不同一。唯本質之釋可レ知。是資 T2263_.66.0398a10: 師禀承實義也。是啻非二宗家私略一。源探二論文 T2263_.66.0398a11: 本意一。是以判下雖三諸煩惱皆有二相分一。而所杖 T2263_.66.0398a12: 質。或有或無。名縁二有事無事一煩惱上。雖言 T2263_.66.0398a13: 置二相分上一。而字ヲ安二本質上一嫌二相分一。限二本 T2263_.66.0398a14: 質一之旨。頗以炳然也。述下彼親所縁雖二皆有 T2263_.66.0398a15: 漏一。而所杖質。亦通二無漏一。名中縁二有漏無漏一煩 T2263_.66.0398a16: 惱上。雖言置二相分之下一。亦字安二本質處一。取二相 T2263_.66.0398a17: 分一之上。兼取二本質一之由。又以明也。但於二二 T2263_.66.0398a18: 門不同一者。撲揚大師釋云。有事縁惑。能所二 T2263_.66.0398a19: 縁。而皆有漏。有二相順義一可二直據レ質而以明 T2263_.66.0398a20: 之。無漏縁惑。能所二縁。唯違無レ順。故不三唯
T2263_.66.0398a23: 故。直約二本質一論レ之也。無漏縁惑。能所二縁。 T2263_.66.0398a24: 違而非レ順。若直付二本質一云レ之。恐三煩惱心親 T2263_.66.0398a25: 縁二無漏一。故兼取二影像一也。次不得作此後解 T2263_.66.0398a26: 釋者。於二此義一有二異説一。一義云。今勘二無漏縁 T2263_.66.0398a27: 論文一。與二有事無事縁一。其意趣遙異。例二有事 T2263_.66.0398a28: 無事縁一。不レ可レ作二唯本質後釋一云也。付二此義一 T2263_.66.0398a29: 後解者。有事縁二釋中後解也。或對下通ト云二相 T2263_.66.0398b01: 分一本義上。唯本質釋ヲ稱二後解一。後者乙義也。次 T2263_.66.0398b02: 義也。不レ爾者。祕前後可二相違一故也。祕文ヲハ可 T2263_.66.0398b03: レ訓下漏無漏縁ハ質影雙説。例二事無事一。不中唯 T2263_.66.0398b04: 望質也。意漏無漏不レ及二異端一。質影幷論。例二
T2263_.66.0398b07: 影一如レ次是也。疏云二今勘無漏縁中不得作此 T2263_.66.0398b08: 後解一者。今勘二無漏縁ノ論文一。欲下通二質影一釋上。 T2263_.66.0398b09: 文状甚異二有事無事縁論文一。仍事無事縁ニハ
T2263_.66.0398b12: 今後義意。或直據本質者。非三始作二唯質 T2263_.66.0398b13: 釋一。二釋中。或直據二本質一論二事無事一。初釋 T2263_.66.0398b14: 正義可レ爲レ今勘二漏無漏縁論文一。有事無事
T2263_.66.0398b19: 之釋一。疏取二唯本質釋一。爲レ顯三正否有二二意一。
T2263_.66.0398b22: 爲二後釋一。此嫌二不得作此後解一。通二質影一
T2263_.66.0398b26: レ實。二門同有二質影一。設付二本質一。辨二漏無漏 T2263_.66.0398b27: 縁一。何有下煩惱直縁二無漏一之疑上耶。實變レ影 T2263_.66.0398b28: 縁故也。若如二後解一者事無事縁。豈不レ變 T2263_.66.0398b29: レ影。直縁二本質一耶。彼既雖レ變レ影。付二本質一 T2263_.66.0398c01: 論二其義一。此又設付レ質判二其義一。實變レ影縁 T2263_.66.0398c02: 故。不レ可レ有下煩惱親縁二無漏一之過上。次消二 T2263_.66.0398c03: 不得作此後解之釋一。三義倶不レ明。付二初
T2263_.66.0398c06: 所レ出之釋一。可レ云レ不レ得レ作二此後解一。付二漏 T2263_.66.0398c07: 無漏乙體云二後解一。判スル雖二義勢工巧一。末 T2263_.66.0398c08: 學難レ信耶。付二後義一。祕釋云。漏無漏縁。質
T2263_.66.0398c12: 漏一。是名境ニ非二實本質一。若唯於二本質論之。 T2263_.66.0398c13: 如二有事縁惑一。煩惱心以二無漏滅道法一。有下 T2263_.66.0398c14: 爲二實慮託質一歟ト云疑上。所以漏無漏縁ニハ宗ト T2263_.66.0398c15: 取二相分一。兼取二本質一也。唯限二相分一。難レ辨二 T2263_.66.0398c16: 漏無漏不同一。唯取二本質一。可レ有二實本質歟ト T2263_.66.0398c17: 云疑一。所以質影通取テ能遮二二邊之疑一也。 T2263_.66.0398c18: 次不得作此後解文。三義皆以有レ謂。初義 T2263_.66.0398c19: 心。隣二或直據本質之釋一。云二不得作此後 T2263_.66.0398c20: 解一。近指二唯本質之釋一。漏無漏縁不レ可レ作
T2263_.66.0398c23: 但彼本質。或有或無等文上見レ之。唯本質之 T2263_.66.0398c24: 釋ヲ一初ニハ宗ト述通レ影之釋ハ對レ之作レ之。或直 T2263_.66.0398c25: 據本質者。前本義タル初釋ヲ重テ述ト見ル日ヘ下ノ T2263_.66.0398c26: 祕釋。又以不二相違一。教文雖一理有多途カ則 T2263_.66.0398c27: 撲揚所判也。誰強云二前後相違一耶。後二義 T2263_.66.0398c28: 大傷二前後相違一也。於レ中初義付二有事縁 T2263_.66.0398c29: 二釋一。非レ定二一二一。於二漏無漏縁義一。以レ甲爲 T2263_.66.0399a01: レ一爲レ初。以レ乙爲レ二爲レ後廢立也。付二後 T2263_.66.0399a02: 義一。演祕文述下不レ可レ作二唯本質釋一意上。非 T2263_.66.0399a03: レ述二不得作此後解之釋一。撲揚ノ遠意趣。漏 T2263_.66.0399a04: 無・漏縁。質影雙説。例ニ事無事モ不ルヘシ二唯望 T2263_.66.0399a05: 質。第二釋立道理一作之。故今勘無漏縁 T2263_.66.0399a06: 論文一。文状大異二事無事縁一。例三漏無漏縁
T2263_.66.0399a14: 一釋一。二成三無漏必約テ云二影質一。不レ可下以二彼有事
T2263_.66.0399a19: 釋二今勘無漏縁中不得作此後解之文一。漏無
T2263_.66.0399a24: 閉口*畢◎ T2263_.66.0399a25: 一百二十八根本煩惱者。見惑百十二。修 T2263_.66.0399a26: 惑十六。欲界四諦下。各有二十惑一。色無色界
T2263_.66.0399b02: T2263_.66.0399b03: T2263_.66.0399b04: 隨煩惱
T2263_.66.0399b07: 掉擧散亂相應歟 T2263_.66.0399b08: 皆容倶起 T2263_.66.0399b09: 此則是嗔 T2263_.66.0399b10: 要託本質 T2263_.66.0399b11: 無漏縁惑 T2263_.66.0399b12: 少諦多諦 T2263_.66.0399b13: T2263_.66.0399b14: T2263_.66.0399b15: 論第六卷同學鈔第八 T2263_.66.0399b16: T2263_.66.0399b17: ◎隨煩惱 T2263_.66.0399b18: 掉擧別體量
T2263_.66.0399b23: 幷放逸心所。雖レ遍二染心一。無二別自性一。如何以二 T2263_.66.0399b24: 此所以一。證二別體義一耶 T2263_.66.0399b25: 問。正義意。爲レ成下掉擧有二別體一云義上。立レ量云。 T2263_.66.0399b26: 掉擧別有二自性一。遍諸染心一故。如二不信等一
T2263_.66.0399b29: 別有ン二自性一。爲如二放逸等一。遍二諸染心一故。掉
T2263_.66.0399c03: 破二初師一。會レ文。顯レ正。破スル二第二師一是也。今被 T2263_.66.0399c04: レ擧疑是第一破二初師唯貪分リト云義一文也。故 T2263_.66.0399c05: 疏云。貪等之外。別有二自性一。由レ此故。得レ遍二諸 T2263_.66.0399c06: 染心一。若唯貪分ノミ者。不レ遍二一切染一故。如二不
T2263_.66.0399c10: 逸等。雖レ有二念惠貪嗔分非二遍染一。有二無明幷 T2263_.66.0399c11: 懈怠之分一。是遍二染心故一。敢非二不定敵一矣 T2263_.66.0399c12: 又以下觸二別有體之宗一以二思分位愛等一。 T2263_.66.0399c13: 爲二同喩無レ過之義上。可レ爲レ例レ之也 T2263_.66.0399c14: 問。若爾者。既正因也。如何疏云下遍染心言 T2263_.66.0399c15: 是一分證。如二不信等一。是實有故。此因不定亦 T2263_.66.0399c16: 不遍故上耶 答。是一分證者。對二貪一分義一。
T2263_.66.0399c19: 因一故。放逸等心所。分レテ二異喩一闕二異品遍無性 T2263_.66.0399c20: 之義一。非二遍因一云也。非二遍因一者。闕二第三相一。
T2263_.66.0399c23: 問。付二八大隨惑一。且懈怠心所。以レ何爲二自性一
T2263_.66.0399c26: レ定二性相一。披二大乘經説一。似レ有二相違一故法華
T2263_.66.0399c29: 答。素咀覽言。因二別意趣一。阿毘達磨。依二法 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |