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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2249_.63.0335a03: 若無二中夭一之類。此等如レ應。皆無二中夭一之等
T2249_.63.0335a06: 問。光法師解釋中。云下釋迦牟尼當二住劫第一
T2249_.63.0335a09:
T2249_.63.0335a12: 卷具書之次或訪明師或任愚案爲開初心 T2249_.63.0335a13: 初學之慧解聊記一問一答之綱要毎有其 T2249_.63.0335a14: 謬後學直之不顧五旬有餘之暮齡猶勵一 T2249_.63.0335a15: 部抄出之深志冥衆必垂哀愍善願速得圓 T2249_.63.0335a16: 滿焉仰願依此稽古之微功答此慇懃之誠 T2249_.63.0335a17: 心一期終焉之暮遂往生於兜率之秋雲三 T2249_.63.0335a18: 會下生之曉開惠解於龍華之春風而已 T2249_.63.0335a19: 右筆花嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0335a22: T2249_.63.0335a23: T2249_.63.0335a24: T2249_.63.0335a25: 問題 T2249_.63.0335a26: 問。論中明二一刹那量一云。或有二動法行一度二一
T2249_.63.0335a29: 意。如可釋レ之耶 T2249_.63.0335b01: 問。論文釋二壞劫相一云。若時地獄有情命終
T2249_.63.0335b04: 問。論文云。諸有二地獄定受業一者。業力引置二
T2249_.63.0335b09: 問。壞劫時。除二地獄一餘趣中。可レ有中移往他 T2249_.63.0335b10: 方一義上耶 T2249_.63.0335b11: 問。北洲可レ造二不善順生業一耶 T2249_.63.0335b12: 問。水災風災時。上生有情。必可レ生二梵世一耶 T2249_.63.0335b13: 問。大梵王必自二上地一下生歟 T2249_.63.0335b14: 問。大梵王壞劫時。上生極光淨天一。次成劫 T2249_.63.0335b15: 時還生爲二大梵王一義可レ有耶 T2249_.63.0335b16: 問。正理論意。極光淨天有情中。唯經二二十中 T2249_.63.0335b17: 劫一命終可レ有耶 T2249_.63.0335b18: 問。光法師釋二住劫時分一。作二二解釋一。初釋意。 T2249_.63.0335b19: 初減以去。八萬已上。住劫攝歟 T2249_.63.0335b20: 問。光法師釋二住劫中第二十劫一云。上至二八
T2249_.63.0335b23: 問。婆沙論中。述二有説義一云。十劫器世間成。
T2249_.63.0335b28: 數歟
T2249_.63.0335c02: 問。増劫佛可二出世一耶 T2249_.63.0335c03: 問。寶法師意。第九住劫留孫佛等四佛出 T2249_.63.0335c04: 世者。引二何文一證レ之耶 T2249_.63.0335c05: 問。賢劫最初出世佛。可レ得二先佛補處一耶 T2249_.63.0335c06: 問。聲聞種姓外。可レ有二別種姓部行獨覺一耶 T2249_.63.0335c07: 問 T2249_.63.0335c08: 時。轉名二獨勝一論文上。作二二解釋一。爾者。以二何 T2249_.63.0335c09: 釋一判二正義一耶 T2249_.63.0335c10: 問。論中明二部行獨覺相一。擧二二師異説一。第二 T2249_.63.0335c11: 師意。唯限二先是異生一歟。爲當可レ許二先是 T2249_.63.0335c12: 聲聞義一耶
T2249_.63.0335c15: 問。光法師所引婆沙論云。麟角喩者。准レ佛應
T2249_.63.0335c18: 問。麟喩獨覺。可レ得二四無礙解一耶 T2249_.63.0335c19: 問。麟喩獨覺初發心可レ依二教力一耶 T2249_.63.0335c20: 問。提婆達多。當來所證獨覺菩提。部行麟喩 T2249_.63.0335c21: 中何耶 T2249_.63.0335c22: 問。論王出世可レ通二増減劫一耶 T2249_.63.0335c23: 問。薩婆多宗意。十方世界。可レ許二多佛同時 T2249_.63.0335c24: 出世義一耶 T2249_.63.0335c25: 問。輪王順次生。必生二欲天一歟 T2249_.63.0335c26: 問。四種輪王。倶可レ具二七寶一耶 T2249_.63.0335c27: 問。論文云。有説彼地。有二淨居天一故。彼不レ遭二
T2249_.63.0336a01: T2249_.63.0336a02: T2249_.63.0336a03: 倶舍論第十二卷抄 T2249_.63.0336a04: 問。論中明二一刹那量一云。或有二動法一。行度一
T2249_.63.0336a08: 義一哉。何況。正理論中。雖レ破下衆縁和合。法得二 T2249_.63.0336a09: 自體一頃之初師義上。無レ破二第二師今義一。若經 T2249_.63.0336a10: 部義者。正理論師。何不レ破二此義一耶 T2249_.63.0336a11: 答。論文述二一刹那量一。擧二三師異説一之中。出二 T2249_.63.0336a12: 第三師義一云。對法諸師説。如壯士一疾彈
T2249_.63.0336a17: 者。有部義中。亦有二此義一故。別不レ釋二經部 T2249_.63.0336a18: 義一歟。次於下正理論中不レ破二此義一云難上者。此 T2249_.63.0336a19: 義不レ違二有部義一。故更不レ破レ之歟 T2249_.63.0336a20: 重難云。光法師餘處釋二三者意勢謂極遠方 T2249_.63.0336a21: 擧心縁時身即能至此勢如意得意勢名之論 T2249_.63.0336a22: 文一。擧二一箇問難一云。若非二間斷一。如レ至二極遠一。 T2249_.63.0336a23: 度二一極微一。經二一刹那一。如何擧二心身一。即至レ彼
T2249_.63.0336a27: 度一極微一者擧二經部義一云許也。更非レ遮三有 T2249_.63.0336a28: 部義中亦有二此義一。故光法師餘處解釋。全非二 T2249_.63.0336a29: 相違一歟 T2249_.63.0336b01: 問。論中明二一刹那量一。擧二三師異説一。第二師 T2249_.63.0336b02: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0336b05: 圍量一。遠三十六億一萬三百五十喩繕那也。 T2249_.63.0336b06: 所有極微。其數幾許。算數譬喩。所レ不レ能レ及。 T2249_.63.0336b07: 若以レ行度一極微一。爲二一刹那量一者。所經刹 T2249_.63.0336b08: 那。隨難二稱計一。而任下百二十刹那。爲二怛刹那 T2249_.63.0336b09: 量一。臘縛此六十。此三十須臾。此三十晝夜之 T2249_.63.0336b10: 文上。思二一日一夜之刹那數量一。當二六百四十八 T2249_.63.0336b11: 萬刹那一。依レ之寶法師釋云。日夜刹那。唯有二
T2249_.63.0336b14: 那量一等之理上哉 T2249_.63.0336b15: 答。寶法師釋二此事一作二二解釋一。第一釋云。一 T2249_.63.0336b16: 日一夜刹那與二此刹那一不同。日夜刹那。唯是 T2249_.63.0336b17: 算數之法。如二此秤尺寸量極少之名一。無二佛 T2249_.63.0336b18: 法一時。此數常定。此生滅刹那。即是諸法生滅 T2249_.63.0336b19: 之量。經部云。是諸法得二自體一頃。有部即是
T2249_.63.0336b22: 那。是諸法生滅刹那量。一日一夜之間。所有 T2249_.63.0336b23: 刹那數量。不レ可二稱計一日夜刹那。是算數譬 T2249_.63.0336b24: 喩之所レ及。更非二時極少刹那云一也。第二釋 T2249_.63.0336b25: 云。二釋二時之極少一。名二一刹那一。是數量時之 T2249_.63.0336b26: 名也。即是極少名二一刹那一。極多名二劫等一。刹 T2249_.63.0336b27: 那非レ不三更有二細分一。劫非二更無有二多時一。應二
T2249_.63.0336c01: 其劫中如レ非レ無二大中小不同一。本以二時極少一。 T2249_.63.0336c02: 雖レ名二刹那一。其刹那中。亦可レ有二細分長短不 T2249_.63.0336c03: 同一。故彼此更非二相違一云也 T2249_.63.0336c04: 問。論文釋二壞劫相一云。若時地獄有情命終。
T2249_.63.0336c07: 方。若唯限二無間地獄一者。今論云。若時地獄
T2249_.63.0336c10: 彼爾時。已度二二十住劫二十壞劫一。此爲二最
T2249_.63.0336c13: 云。若初一有情生二無間獄一。二十中成劫。應
T2249_.63.0336c16: 如何 T2249_.63.0336c17: 答。准二法爾ト後壞スルハ必最初成之理一思レ之。最 T2249_.63.0336c18: 初壞處。最後可レ成也。故泰法師釋云。法爾梵
T2249_.63.0336c23: 有情初生二無間地獄一之時。爲二成劫滿一。故有 T2249_.63.0336c24: 情新生不レ生二無間地獄一之時。可レ爲二壞劫 T2249_.63.0336c25: 始一云事。文理實必然也。但於下兩論之文。無二 T2249_.63.0336c26: 簡別之言一云難上者。文實雖レ無二簡別之言一。 T2249_.63.0336c27: 意唯可レ限二無間地獄一也 T2249_.63.0336c28: 尋云。無間地獄壞畢之後 T2249_.63.0336c29: 歟 T2249_.63.0337a01: 故一中劫間。自無間地獄次第漸漸可レ壞也」 T2249_.63.0337a02: 問。論文云。諸有二地獄定受業一者。業力引置二
T2249_.63.0337a05: 方。若唯約二未生有情一論レ之者。有情業力不思 T2249_.63.0337a06: 議。受報之義。是萬差也。設雖二已墮有情一。有二 T2249_.63.0337a07: 受報未盡之類一者。依二定業力一。何不三引置二他 T2249_.63.0337a08: 方地獄一哉。是以。舊倶舍論云。若衆生有二定 T2249_.63.0337a09: 業一。必應下於二地獄一受レ報未盡。業ニ引カレテ此衆生。
T2249_.63.0337a13: 何況。勘二婆沙論處處之文一。地獄有情。現身
T2249_.63.0337a16: 爲中壞劫始上。下述下諸有二地獄定受業一者。業力 T2249_.63.0337a17: 引置中他方獄中上。文相起盡。無レ諍唯約二未生 T2249_.63.0337a18: 有情一論レ之見。依レ之寶法師釋云。應三生不生
T2249_.63.0337a21: 答云。此事雖レ有二二義一。暫可レ存下唯約二未墮 T2249_.63.0337a22: 有情一論レ之云義上也。其故設雖二業力不思議 T2249_.63.0337a23: 也一。於二已墮有情一。何可レ有下引置二他方一之義上 T2249_.63.0337a24: 哉。就レ中既云。若時地獄有情命終無復新
T2249_.63.0337a27: 地獄一之衆生。不レ盡二一劫壽命一者。寶法師何 T2249_.63.0337a28: 可レ釋二地獄壞時不越二中劫一哉。若至二壞劫時一。 T2249_.63.0337a29: 盡二一劫壽命一者。於二已墮有情一。更不レ可レ有下引 T2249_.63.0337b01: 置二他方一之義上。爰知。約二未墮有情一論下引置二他 T2249_.63.0337b02: 方一之義上云事。加レ之。寶法師釋下諸有二地獄定 T2249_.63.0337b03: 受業一者。業力引置二他方獄中一之論文上云。此 T2249_.63.0337b04: 世界中。若不定者。容二後時受一。或全不レ受諸
T2249_.63.0337b07: 此義一云事。解釋實分明也。但於二舊倶舍論 T2249_.63.0337b08: 文一者。容二受報未盡之者。引置二他方地獄一云 T2249_.63.0337b09: 也。更非下約二已墮有情一。論中引置二他方一之義上。泰 T2249_.63.0337b10: 法師解釋會通亦同レ之。次於二婆沙論文一者先 T2249_.63.0337b11: 見二問詞一。或云下若因二破僧一生二無間地獄一。壽命 T2249_.63.0337b12: 未レ盡。世界便壞者。彼中夭不上。或云下若諸有 T2249_.63.0337b13: 情。於二劫將壞。餘半劫在。破二和合僧一墮二無間 T2249_.63.0337b14: 獄一。有二中夭一不上。述下於二壞劫時一犯二破僧罪一之
T2249_.63.0337b17: 劫欲レ壞時。業増上力。飄置二餘界大地獄中一。 T2249_.63.0337b18: 亦可レ述二假設義門一。何爲二實義相違一哉
T2249_.63.0337b24: 攝二淨居一故災不レ能レ損由下彼不レ可レ生二無色 T2249_.63.0337b25: 天一。亦復不應三更往二餘處一。由レ此證餘界無二淨 T2249_.63.0337b26: 居天一。若餘世界中。有二淨居一者。應下如二地獄一
T2249_.63.0337b29: レ之。隣レ之云レ應下如二地獄一移往他方上。約二已墮
T2249_.63.0337c03: レ受二六十四劫一。於二後生一者。皆不レ得也。若有二
T2249_.63.0337c09: 會通一者。已生二地獄一之者。雖レ償二一生罪業一。地
T2249_.63.0337c12: 餘世界中。有二淨居天一者。可レ移往餘世界中一。 T2249_.63.0337c13: 淨居天就下未レ生レ淨居天一之類上可レ論レ之。何 T2249_.63.0337c14: 可下定就二已生之類一論之哉 T2249_.63.0337c15: 有二定業一。應レ移二餘界一之釋。此界遍淨天。劫初 T2249_.63.0337c16: 成時過畢之後。若有下可レ受盡遍淨天六十四 T2249_.63.0337c17: 劫之定業一之類上。可レ生二餘世界劫初成遍淨 T2249_.63.0337c18: 天一云也。此釋意。何亦可下定就二已生之類談 T2249_.63.0337c19: 之哉 T2249_.63.0337c20: 或一義云。有情業力不思議也。地獄業因最 T2249_.63.0337c21: 強盛也。設雖二已墮有情一。何無下引置二他方一之 T2249_.63.0337c22: 義上哉。上至下世尊無二能遮抑一。以二業勢力最強 T2249_.63.0337c23: 盛一故之理上。誰不レ信レ之哉。是以。舊倶舍論云。 T2249_.63.0337c24: 若衆生有二定業一。必應下於二地獄一受報。未レ盡引
T2249_.63.0337c27: 空盡時一。業由レ未レ盡者。業力引置二他方獄中一
T2249_.63.0338a01: 地獄中衆生。宿罪以レ畢。生二天上一。若他方刹 T2249_.63.0338a02: 土
T2249_.63.0338a05: 中夭不上畢。彼無二中夭一云一師意云。彼由二業
T2249_.63.0338a08: 墮二無間獄一。中夭不上畢。彼無二中夭一云一師意 T2249_.63.0338a09: 云。劫欲壞時。業増上力。飄置二餘界大地獄
T2249_.63.0338a12: 犯二破僧罪一。設雖二假設之言一。約下引置二他方一之 T2249_.63.0338a13: 義一。何亦云二假設之義一哉。加レ之。光法師所引 T2249_.63.0338a14: 正理論云。毘婆沙師説。第四定攝二淨居一。故 T2249_.63.0338a15: 災不起損。由レ彼不レ可レ生二無色天一。亦復不 T2249_.63.0338a16: レ應二更往二餘處一。由レ此證三餘界無二淨居天一。若餘 T2249_.63.0338a17: 世界中。有二淨若一者。應下如二地獄一移往他方上。
T2249_.63.0338a20: 云二若餘世界中有淨居者應如地獄移往他 T2249_.63.0338a21: 方一。就二已墮有情一論レ之云事。尤分明也。加レ之。 T2249_.63.0338a22: 寶法師釋二遍淨天壽一云。此天劫初成時。最初 T2249_.63.0338a23: 生。容二壽六十四劫一。於二後生一者。皆不レ得
T2249_.63.0338a28: 無復新生爲壞劫始一。只先述二劫將壞相一許也。 T2249_.63.0338a29: 下正述下引置二他方一之義上之時。未レ見三唯限二未 T2249_.63.0338b01: 墮有情一哉。次寶法師。應二生不生名爲二壞劫一 T2249_.63.0338b02: 之釋非レ難。彼釋二無復新生爲壞劫始之論文一 T2249_.63.0338b03: 故也。釋下業力引置二他方獄中一之論文上之時。 T2249_.63.0338b04: 非レ云二應生不生一。何爲二疑難之端一哉
T2249_.63.0338b07: 壞相。可二准知一云也 T2249_.63.0338b08: 義上者。光法師所引正理論云。由レ此准知傍生 T2249_.63.0338b09: 鬼趣一時人身内。無レ有二諸蟲一。與二佛身一同。傍生
T2249_.63.0338b12: 獄定受業者業力引置他方獄中一畢。下云二由
T2249_.63.0338b16: 壞相。准二地獄壞相一可レ知レ之云也。非下唯指中引 T2249_.63.0338b17: 置二他方一之義上許也。故論具文云。由レ此准知 T2249_.63.0338b18: 傍生鬼趣一。然各先壞二本處住者一。人天雜居者。
T2249_.63.0338b22: 問。壞劫時。除二地獄一餘趣中。可レ有下移往他 T2249_.63.0338b23: 方一義上耶 T2249_.63.0338b24: 義一者。地獄是業果甚重之處。故可レ有下移往 T2249_.63.0338b25: 他方一之義上。餘趣中何可レ有二此義一哉。是以。論 T2249_.63.0338b26: 中雖レ述下諸有二地獄定受業一者。業力引置中他 T2249_.63.0338b27: 方獄中上。於二餘趣中一。未レ論二此義一哉 T2249_.63.0338b28: 爾者。設雖二餘趣中一有二決定業一之者。何無下移 T2249_.63.0338b29: 往他方一之義上哉 T2249_.63.0338c01: 答。諸有二地獄定受業一者。業力引置二他方獄 T2249_.63.0338c02: 中一者。就二未墮有情一論二此義一之義意者。設 T2249_.63.0338c03: 雖二餘趣中一。有二決定業一之者。此界將壞之時。 T2249_.63.0338c04: 豈無下移往他方一之義上哉。是以。寶法師釋二遍
T2249_.63.0338c07: 明也。但於下論文餘趣中未レ論二此義一云難上者。 T2249_.63.0338c08: 暫從レ初擧二地獄一歟。非レ云下餘趣中無中引置二他 T2249_.63.0338c09: 方一之義上也 T2249_.63.0338c10: 問。北洲可レ造二不善順生業一耶 T2249_.63.0338c11: 也 T2249_.63.0338c12: 果報一。北洲何不レ造二不善順生業一哉 T2249_.63.0338c13: レ之爾者。婆沙論云。北倶盧洲能造二四種善
T2249_.63.0338c16: 洲一沒。必生二欲天一者。性相之所定也。而於二欲 T2249_.63.0338c17: 天一既受二不善果報一。故北洲造二不善順生業一
T2249_.63.0338c20: レ造二不善順生業一哉。但於二婆沙論文一者。就二引 T2249_.63.0338c21: 業一論レ之也。更不レ可レ遮三北洲造二不善順生滿 T2249_.63.0338c22: 業一矣 T2249_.63.0338c23: 問。水災風災時。上生有情。必可レ生二梵世一耶 T2249_.63.0338c24: 答。必先可レ生二梵世一也
T2249_.63.0338c27: 風災起時。此世間人。即修二第四禪道一。身壞命
T2249_.63.0339a05: 答。水災風災之時。上生有情。必先可レ生二梵 T2249_.63.0339a06: 世一也。法爾必然之理。次第可二上生一故也。是 T2249_.63.0339a07: 以。論中説二火災相一云。若時人趣。此洲一人。 T2249_.63.0339a08: 無師法然。得二初靜慮一。從二靜慮一起。唱二如レ是 T2249_.63.0339a09: 言一。離生喜樂。甚樂甚靜。餘人聞已。皆入二靜
T2249_.63.0339a12: レ是言一。定生喜樂。甚樂甚靜。餘天聞已。皆入二
T2249_.63.0339a16: 世一之後。次生二極光淨天一。故以レ之思レ之。水災 T2249_.63.0339a17: 風災欲レ起之時。必先可レ生二梵世一也。何況。今
T2249_.63.0339a24: 不レ得レ越。次生二二禪等一。仍待レ火。至二初禪始
T2249_.63.0339a27: 釋亦分明也。但於二長阿含經文一者。水災之 T2249_.63.0339a28: 時。遂生二遍淨天一。風災之時。遂生二廣果天一。故 T2249_.63.0339a29: 就二遂可生留之處一云レ爾也。更不レ遮三先世二梵 T2249_.63.0339b01: 世一歟 T2249_.63.0339b02: 重難云。見二正理論文一。云乙雖下彼非レ無レ有二中 T2249_.63.0339b03: 夭一義上。而廣大福。方生二彼天一。八大劫壽中。始 T2249_.63.0339b04: 經二少分一。二十中劫頃。寧即命終甲。生二極光淨 T2249_.63.0339b05: 天一。唯經二二十中劫一。即命終之類無レ之見。若 T2249_.63.0339b06: 水災風災之時。自二梵世一生二極光淨天一。自二極 T2249_.63.0339b07: 光淨天一生二遍淨天一者。生二極光淨天一。不レ及二二 T2249_.63.0339b08: 十中劫一。即命終之義可レ有哉 T2249_.63.0339b09: 答。正理論中。生二極光淨天一。唯經二二十中劫一。 T2249_.63.0339b10: 即命終之類無レ之者。談二常途相一也。水災風 T2249_.63.0339b11: 災將起。有情自二下天一次第上生之時。法爾力 T2249_.63.0339b12: 故。有二此義一事。更非レ所レ遮歟 T2249_.63.0339b13: 問。大梵王必自二上地一下生歟 T2249_.63.0339b14: 方。若必下生者。衆生造業感果。其義非二一 T2249_.63.0339b15: 准一。何必自二上地一下生哉 T2249_.63.0339b16: 法師所引正理論云。諸大梵王。必異生攝。以
T2249_.63.0339b20: 定。故大梵王。必依二順後業一。自二上地一下生也。 T2249_.63.0339b21: 故今論云。初一有情。極光淨歿。生二大梵處一。
T2249_.63.0339b25: 重難云。此界大梵王修二中間定一。造二順生業一
T2249_.63.0339b28: 王可レ有二中夭一。若爾。何必自二極光淨天一下生。 T2249_.63.0339b29: 可レ爲二大梵王一哉。成劫時初靜慮。以三下無二一 T2249_.63.0339c01: 有情一故。自二極光淨天一下生。爲二大梵王一事 T2249_.63.0339c02: 可レ然。大梵王有二中夭一之時。初靜慮以下。可 T2249_.63.0339c03: レ有二多有情一。故彼有情中。何無下修二中間定一爲二
T2249_.63.0339c06: 故。從二多分一一往備。必異生攝之故也。何以 T2249_.63.0339c07: レ之爲二定量一。可レ定下必自二上地一下生爲中大梵
T2249_.63.0339c10: 天一。下生爲二大梵王一也。自二他三千界一來。爲二 T2249_.63.0339c11: 此界大梵王一。自二此界一往爲二他三千界大梵 T2249_.63.0339c12: 王一之義。全不レ可レ有也。必依二順後業一自二此 T2249_.63.0339c13: 界一分齊極光淨天一。下生爲二大梵王一也 T2249_.63.0339c14: 大梵王設雖レ有二中夭一。六十中劫之内。少分不 T2249_.63.0339c15: レ受盡之一。可レ名二中夭一。六十中劫之初中時分。 T2249_.63.0339c16: 不レ可レ有二中夭一。何可レ有下替生別大梵王一之 T2249_.63.0339c17: 義上哉 T2249_.63.0339c18: 還生下故上。從二多分一論レ之云事。甚不レ可レ然哉」 T2249_.63.0339c19: 問。大梵王壞劫時。上生二極光淨天一。次成劫 T2249_.63.0339c20: 時。還生爲二大梵王一義可レ有歟 T2249_.63.0339c21: 此義一也 T2249_.63.0339c22: 相萬差也。極光淨天。亦非レ無二中夭一。何強遮二 T2249_.63.0339c23: 此義一哉
T2249_.63.0339c26: 生二極光淨天一。即還生爲二大梵王一之時分。纔 T2249_.63.0339c27: 二十中劫也。時分長短遥異也。何可レ有二此 T2249_.63.0339c28: 義一哉。極光淨天有情。雖レ非レ無二中夭一。依二廣大 T2249_.63.0339c29: 福業一。受二彼天果報一之類。何纔受二彼天壽量 T2249_.63.0340a01: 三十二分之一分一。忽可レ有二命終之義一哉。故 T2249_.63.0340a02: 正理論云。初一有情。極光淨歿。生二大梵宮一 T2249_.63.0340a03: 者。即爲二大梵王一。諸大梵王。必異生攝。以レ無二 T2249_.63.0340a04: 聖者還生下故。上二界無二入見道一故。即由 T2249_.63.0340a05: レ此故。無下一有情無間二生爲二大梵一義上。既説二 T2249_.63.0340a06: 大梵最後命終。極光淨天。壽八大劫。二十中 T2249_.63.0340a07: 劫。世界還成一。如何梵王。生二極光淨一。受二少壽 T2249_.63.0340a08: 量一。還從レ彼歿。雖下彼非レ無レ有二中夭一義上。而廣 T2249_.63.0340a09: 大福。方生二彼天一。八大劫壽中。始經二少分一。二
T2249_.63.0340a12: 重難云。水災風災之時。自二梵世一生二極光淨 T2249_.63.0340a13: 天一。自二極光淨天一生二遍淨天一之者。於二極光淨 T2249_.63.0340a14: 天一。不レ可レ經二八大劫壽量一。若爾。例レ彼思レ之。 T2249_.63.0340a15: 大梵王壞劫時。上生二極光淨天一。次成劫時。還
T2249_.63.0340a20: 修レ福。得二諸勝妙一。可レ愛二果報一之事。於二七年 T2249_.63.0340a21: 中一。修習慈心一。經二七劫成壞一。不レ還二此世一。七劫 T2249_.63.0340a22: 壞時。生二無音天一。七劫成時。還生二梵世空宮
T2249_.63.0340a27: 是法爾力。異二常途相一。故彼時生二極光淨天一。 T2249_.63.0340a28: 纔經二少時壽量一。是別事也。以レ之爲レ例。不レ可 T2249_.63.0340a29: レ難二常途義相一哉 T2249_.63.0340b01: 此界一分齊極光淨天一。下生爲二大梵王一也。自二 T2249_.63.0340b02: 他三千界一。分齊極光淨天一。下生爲二此界大梵 T2249_.63.0340b03: 王一。自二此界一分齊極光淨天一。下生爲二他三千 T2249_.63.0340b04: 界大梵王一之義。全不レ可レ有也。若許二此義一者。 T2249_.63.0340b05: 依身欲界。初靜慮人。修二中間定一。造二順生業一 T2249_.63.0340b06: 爲二他三千界大梵王一之義。可レ許歟。若爾。大 T2249_.63.0340b07: 可レ背二文理一故也 T2249_.63.0340b08: 問。正理論意。極光淨天有情中。唯經二二十中 T2249_.63.0340b09: 劫一命終類可レ有耶 T2249_.63.0340b10: 方。若無二此類一者。極光淨天有情非レ無二中夭一。 T2249_.63.0340b11: 何無下唯經二二十中間一即命終之類上哉
T2249_.63.0340b14: 不レ經二二十中劫一之前。即命終可レ生二遍淨天一 T2249_.63.0340b15: 也。餘時極光淨天。有情之中。唯經二二十中 T2249_.63.0340b16: 劫一。即命終之類。全不レ可レ有也。其故依二廣大 T2249_.63.0340b17: 福業一。既受二彼天果報一。寧可レ有下纔經二二十中 T2249_.63.0340b18: 劫一即命終之類上哉。故正理論云。雖下彼非レ無 T2249_.63.0340b19: レ有二中夭一義上。而廣大福。方生二彼天一。八大劫壽
T2249_.63.0340b22: 所應一。少分不三受盡彼天壽量劫數一許也。纔 T2249_.63.0340b23: 受二最少分壽量一。即命終之類。無レ之歟。但水 T2249_.63.0340b24: 災風災。被通有情。自二下天一次第上之時。生二 T2249_.63.0340b25: 極光淨天一。纔受二最少分壽量一。即命終可レ生二 T2249_.63.0340b26: 遍淨天一。是則法爾力。非二常途相一。故正理論 T2249_.63.0340b27: 中。不レ顧二彼時一。云下八大劫壽中。始經二少分二 T2249_.63.0340b28: 十中劫一頃。寧即命終上也 T2249_.63.0340b29: 問。光法師釋二住劫時分一。作二二解釋一。初釋意。 T2249_.63.0340c01: 初減以去。八萬已上。住劫攝歟 T2249_.63.0340c02: 兩方。若住劫攝者。見二光法師初解釋一云。二 T2249_.63.0340c03: 十住劫。前後相望。前有情福勝。後有情福劣。 T2249_.63.0340c04: 住中初劫。福最勝故。應合受用上妙境界一。
T2249_.63.0340c07: 時極遲一。從二無量歳一減至二十歳一之時分。何不 T2249_.63.0340c08: レ等二中間十八一哉
T2249_.63.0340c11: 可レ云二住劫攝一也。是以。論云。此洲人壽。經二無 T2249_.63.0340c12: 量時一。至二住劫初一。壽方漸減。從二無量一減。至二極
T2249_.63.0340c17: 兩釋意。同以二初減以去。八萬已上一。可レ云二住 T2249_.63.0340c18: 劫攝一也。兩釋意。自二無量歳一減至二十歳一之時 T2249_.63.0340c19: 分齊等。更不レ可レ有二長短差異一。而以二第二釋 T2249_.63.0340c20: 意一。思二其初減時分一。自二無量歳一減至二八萬歳一 T2249_.63.0340c21: 之時分。可レ同下自二八萬歳一減至二十歳一之時分上 T2249_.63.0340c22: 也。不レ云二増時減時之遲速一之釋意。初減時 T2249_.63.0340c23: 分。同二中間一増一減時分一云故也。而初釋 T2249_.63.0340c24: 意。第二劫等。已後有情。福漸薄故。増時稍 T2249_.63.0340c25: 遲。減時漸疾。故増減時分相望之時。増時遲。 T2249_.63.0340c26: 減時速也。初減時分若如二第二劫等減時同 T2249_.63.0340c27: 速一者。不レ可レ及二一増一減時分一。故對三第二劫 T2249_.63.0340c28: 等減時速二初減ヨリ一。云二下時極遲一也。對二第二劫 T2249_.63.0340c29: 等増時一。以二初減時分一。不レ云二下時極遲一也。如 T2249_.63.0341a01: レ此得レ意之時。初釋意。更無二其疑一者歟 T2249_.63.0341a02: 問。光法師釋二住劫中第二十劫一云。上至二八
T2249_.63.0341a05: 經停者。設雖下増至二八萬歳一之間上。何無二多時 T2249_.63.0341a06: 經停之義一哉。是以。寶法師釋二此事一云。此後 T2249_.63.0341a07: 一劫雖レ同二十八一。増至二八萬一以二増遲一故。同二
T2249_.63.0341a11: 故。上時極遲。故初後劫等中中十八上畢。第二 T2249_.63.0341a12: 釋意異レ之云。上至二八萬一。多時經停。至二八萬
T2249_.63.0341a15: 故云下上至二八萬一多時經停上。第二十劫増至二
T2249_.63.0341a18: 第二釋意一可レ別也 T2249_.63.0341a19: 問。婆沙論中述二有説義一云。十劫器世間成。
T2249_.63.0341a24: 依レ之爾者。見二婆沙論文一。上擧二此義一畢。下於二 T2249_.63.0341a25: 如是説者義一。云二一劫器世間成。十九劫有情
T2249_.63.0341a28: 答。成中初劫起二器世間一。後十九中有情漸住。 T2249_.63.0341a29: 壞中後劫減二器世間一。前十九中有情漸捨者。 T2249_.63.0341b01: 倶舍。正理顯宗。三論其文全同レ之。定知。有 T2249_.63.0341b02: 宗一同之正義也。故婆沙論有説意。十劫器 T2249_.63.0341b03: 世間成。十劫有情漸住者。可レ非二正義一也。故
T2249_.63.0341b06: 有説。五劫器世間成。十五劫有情漸住。如是
T2249_.63.0341b09: 明也。但於二立世經文一者。光法師會二此文一云。 T2249_.63.0341b10: 立世經説。梵王十小劫獨住。然後梵輔等生。 T2249_.63.0341b11: 彼經意説。以二大梵王獨一少一故攝入器中一。 T2249_.63.0341b12: 故説三十劫成二器世間一。據二梵輔已下一。從二多分一 T2249_.63.0341b13: 説。故言三十劫成二有情世間一。此論多少通論。
T2249_.63.0341b16: 壞各十劫。與レ此不レ同者。彼説。梵王先生。十 T2249_.63.0341b17: 劫獨住。後梵輔等次第生。故知梵輔已下。十 T2249_.63.0341b18: 劫成也。若兼二梵王一。十九劫成。梵王入二成レ器
T2249_.63.0341b21: 間成。梵王一人。入二器世間攝一。十劫有情次第
T2249_.63.0341b24: 梵王一人。是少故。器世間中攝入之一。云三十 T2249_.63.0341b25: 劫成二器世間一也。故不レ可レ違二後十九中。有情
T2249_.63.0341b28: 下生上。云二十劫器世間成。十劫有情漸住一。故 T2249_.63.0341b29: 背二後十九中。有情漸住之意一。違二大梵王壽 T2249_.63.0341c01: 量。六十劫云文一。故爲二不正義一也 T2249_.63.0341c02: 婆沙論有説意。十劫壞二有情一。十劫壞レ器云 T2249_.63.0341c03: 義。非二正義一事。准レ之可レ思也 T2249_.63.0341c04: 問。婆沙論評家意。述二大梵王相一云。經二於半
T2249_.63.0341c07: 劫間。梵輔天等。亦可二下生一。何可レ有二大梵王 T2249_.63.0341c08: 獨一而住之義一哉 T2249_.63.0341c09: 文相起盡一。可レ指二成劫二十劫一見 T2249_.63.0341c10: 答。婆沙論述二大梵王獨住等相一。擧二三異説一 T2249_.63.0341c11: 之中。出二評家義一云。應レ作二是説一。經二於半劫一。 T2249_.63.0341c12: 獨一而住。經二於半劫一。與レ衆共住。經二於半劫一。
T2249_.63.0341c15: 住者。指二住劫間一。經二於半劫一。復與レ衆別者。指二 T2249_.63.0341c16: 壞劫間一也。但於下成劫後十劫間。梵輔天等。 T2249_.63.0341c17: 亦可二下生一云難上者。光法師釋二此事一云。前有 T2249_.63.0341c18: 情世間中。引二婆沙評家義一梵王二十中劫。獨 T2249_.63.0341c19: 一而住者。通二初後一説。初十劫獨一而住。梵 T2249_.63.0341c20: 衆生已。未二敢共居一。後經二十劫一。然始共居。故
T2249_.63.0341c23: 大梵王實獨一而住。後十劫間。梵輔天等。亦 T2249_.63.0341c24: 雖二下生一。恐大梵王之威勢力。未二敢共居一。故
T2249_.63.0341c27: 六十數歟 T2249_.63.0341c28: 數云義一也 T2249_.63.0341c29: 十倍増。至二第五十二重一。爲二阿僧祇耶一見。若 T2249_.63.0342a01: 忘失中間一者。寧不レ背二十十倍増之義一哉。是 T2249_.63.0342a02: 以。光法師釋云。阿僧祇耶。第五十二。於二此 T2249_.63.0342a03: 六十數中一其一。至二論主出世一現有二前五十 T2249_.63.0342a04: 二一。諸傳誦者。忘失後八一。若數二大劫一。至二此六
T2249_.63.0342a09: 更有二八數一。及レ前爲二六十數一。積二一一大劫一。至二 T2249_.63.0342a10: 此第五十二阿僧祇耶數一時名二一劫阿僧祇
T2249_.63.0342a15: レ疑レ之哉 T2249_.63.0342a16: 人師解釋中。阿僧祇耶第六十數見如何 T2249_.63.0342a17: 答。阿僧祇耶者梵語。此翻云二無數一。若第五十 T2249_.63.0342a18: 二數者。寧可レ云二無數一哉。是以。今論云下於二此 T2249_.63.0342a19: 數中一。忘失餘八上。全不レ云三忘失後八一。有二何誠 T2249_.63.0342a20: 證一。可レ判二第五十二一哉。何況。舊倶舍論云。 T2249_.63.0342a21: 間中有二八處一忘失。如二此大劫一次第數至二第
T2249_.63.0342a28: 義一云難上者。傳誦者誦二解脱經一之時。忘失中 T2249_.63.0342a29: 間八數一誦レ之故。實雖レ非二十十倍増一。附二現所 T2249_.63.0342b01: 有數一。誦二十十倍増之旨一也。次於二光法師解 T2249_.63.0342b02: 釋一者。具擧二六十數一之時。阿僧祇耶。雖レ可 T2249_.63.0342b03: レ爲二第六十數一。忘失中間八數一。自當二第五十 T2249_.63.0342b04: 二數一。故付二此現所數一。云二前五十二一。云二忘失 T2249_.63.0342b05: 後八一也。婆沙論文。諸師解釋。會通之旨。准 T2249_.63.0342b06: レ之可レ思也
T2249_.63.0342b09: 也 T2249_.63.0342b10: 文一云。既有二六十劫。或三生方便一。亦得二涅槃一
T2249_.63.0342b13: 答。見二論文前後一。上述下如何不レ許レ願二長時修一。 T2249_.63.0342b14: 無上菩提。甚難レ可レ得。非二多願行一。無レ容レ得 T2249_.63.0342b15: レ成。菩薩要經二三劫無數一。修二大福徳智慧資 T2249_.63.0342b16: 糧。六波羅蜜多多百千苦行一。方證二無上正等 T2249_.63.0342b17: 菩提一。是故。定應發長時願一畢。次難レ之云。若 T2249_.63.0342b18: 餘方便。亦得二涅槃一。何用爲二菩提一。久修二多苦
T2249_.63.0342b21: 覺涅槃一云事。道理實必然也。故光法師釋二此
T2249_.63.0342b24: 擧二聲聞三生六十劫修行一。略不レ擧二縁覺一歟。 T2249_.63.0342b25: 故泰法師釋二此文一云。若餘三生方便亦得二涅
T2249_.63.0342b28: 問。増劫佛可二出世一耶
T2249_.63.0342c02: 唯減劫出世。増劫不二出世一哉。何況。二十住 T2249_.63.0342c03: 劫之中。第九住劫。四佛既出世。後十一住劫 T2249_.63.0342c04: 之中。九百九十六佛。可二出世一歟。而増劫佛 T2249_.63.0342c05: 不二出世一者。上天下天之時分。不レ可二相稱一哉」 T2249_.63.0342c06: 答。増劫之時。有情樂増。難二教化一故。佛不二出 T2249_.63.0342c07: 世一也。故論中問答此事一云。何縁増位。無二佛
T2249_.63.0342c11: 捨生死出世説法増時衆生向生死見轉勝樂 T2249_.63.0342c12: 故。若爾時佛出世者則爲空於以衆生不能
T2249_.63.0342c15: 世一。上天下天之時分。不レ可二相稱一云難上者。後 T2249_.63.0342c16: 十一住劫之中。十箇減劫時分猶久。其間九 T2249_.63.0342c17: 百九十六佛次第出世。有二何所遮哉。一増一 T2249_.63.0342c18: 減之間。補處菩薩。於二兜率天一數死數生。以 T2249_.63.0342c19: レ之。思レ之。十箇減劫之間。九百九十六佛次 T2249_.63.0342c20: 第出世之時。上天下天之時分。何不二相稱一 T2249_.63.0342c21: 哉 T2249_.63.0342c22: 重難云。後十一住劫之中。諸佛出世不レ亙二十 T2249_.63.0342c23: 箇減劫一歟。其故演義鈔云。如下大賢劫有二二 T2249_.63.0342c24: 十増減一爲中中劫第十五劫有二九百九十四佛一
T2249_.63.0342c29: 釋一者。第十五劫一減之間。九百九十四佛出 T2249_.63.0343a01: 世見。若爾。上天下天之時分。爭可二相稱一哉 T2249_.63.0343a02: 答 T2249_.63.0343a03: 問 T2249_.63.0343a04: 世者。引二何文一證レ之耶 T2249_.63.0343a05: 世經第九卷。八小劫已過。十一小劫未レ來。第 T2249_.63.0343a06: 九一劫現在未レ盡之文上證レ之也 T2249_.63.0343a07: 一劫現在未レ盡之文。雖レ見二第九住劫。釋尊 T2249_.63.0343a08: 出世之旨一。未レ云下第九住劫。拘留孫佛。拘那 T2249_.63.0343a09: 含。牟尼佛。迦葉佛出世上。寶法師何引二此文一。 T2249_.63.0343a10: 證二第九住劫拘留孫佛等四佛出世云義一哉」 T2249_.63.0343a11: 答。勘二立世阿毘曇論文一。云下是二十小劫。世 T2249_.63.0343a12: 界起成已住者。幾多已過。幾多未レ過。八小劫 T2249_.63.0343a13: 已過。十一小劫未レ來。第九一劫現在未盡。
T2249_.63.0343a16: 來。人壽三萬歳時出世。迦葉如來。人壽二萬 T2249_.63.0343a17: 歳時出世。釋迦牟尼如來。人壽百歳時出世 T2249_.63.0343a18: 之旨上。更不レ云二各別劫出世一。故依二立世阿毘 T2249_.63.0343a19: 曇論今文一。拘留孫佛等四佛。同劫可二出世一得 T2249_.63.0343a20: レ意也。故寶法師解釋。強無二其疑一歟 T2249_.63.0343a21: 問。賢劫最初出世佛。可レ得二先佛補處一耶 T2249_.63.0343a22: 答。可レ有二二義一也 T2249_.63.0343a23: 既隔二壞劫空劫成劫之時分一。於二何佛處一得二 T2249_.63.0343a24: 補處記別一哉 T2249_.63.0343a25: 之習。得二先佛補處可レ成二正覺一也。如何 T2249_.63.0343a26: 答。思二此事一可レ有二二義一也。或一義云。賢劫最 T2249_.63.0343a27: 初出世佛。既隔二壞劫空劫成劫之時分一。故不 T2249_.63.0343a28: レ可レ得二先佛補處一也。得二先佛補處一。出世成道 T2249_.63.0343a29: 者。被レ云二一生所繋菩薩一。上生下生之時。常 T2249_.63.0343b01: 儀式也。如下賢劫最初出世佛。少分不レ得二先 T2249_.63.0343b02: 佛補處一成二正覺一之類上。強不レ可レ遮レ之歟 T2249_.63.0343b03: 或一義云。賢劫最初出世佛。可レ得二先佛補 T2249_.63.0343b04: 處一也。諸佛出世。成道之習。必得二先佛處一。可 T2249_.63.0343b05: 成二正覺一。至二賢劫最初一出世佛。豈無二此義一哉。 T2249_.63.0343b06: 但至下隔二壞劫空劫成劫一云難上者。莊嚴劫之 T2249_.63.0343b07: 末。得二先佛補處一之後。此界壞劫等之時。生二 T2249_.63.0343b08: 他三千界人天趣等一。至二此界住劫之時一。上生 T2249_.63.0343b09: 兜率天一。被レ云二一生所繋菩薩一之後。下生人 T2249_.63.0343b10: 中一可レ唱二正覺一也。例如下釋尊人壽二萬歳之 T2249_.63.0343b11: 時。得二迦葉佛補處一之後。人壽千二百歳之 T2249_.63.0343b12: 時。上生兜率天一。被レ云二一生所繋菩薩一之後。 T2249_.63.0343b13: 人壽百歳之時。下生人中一得中菩提上也 T2249_.63.0343b14: 問。聲聞種姓外可レ有二別種姓部行獨覺一耶 T2249_.63.0343b15: 答。可レ有二二義一也 T2249_.63.0343b16: 獨覺一者。今論云。然諸獨覺。有二二種殊一。一者 T2249_.63.0343b17: 部行。二麟角喩。部行獨覺。先是聲聞。得二勝
T2249_.63.0343b26: 決一。任二先徳多分之義一。有二別種性部行獨覺云 T2249_.63.0343b27: 義一可レ存也。其故。有情根性分二萬差一斷レ惑證 T2249_.63.0343b28: レ果非二一准一。何無下自レ本有二部行種姓一。求二獨覺 T2249_.63.0343b29: 菩提一之類上哉。是以。勘二婆沙論處處之文一。或
T2249_.63.0343c12: 覺一云事。實分明也。但於二今論部行獨覺先是 T2249_.63.0343c13: 聲聞之文一者。部行獨覺。多分先聲聞之類。故 T2249_.63.0343c14: 從二多分一。如レ此云也。非レ遮三少分有二別種姓之 T2249_.63.0343c15: 類一。次於二正理論。一麟角喩。二先聲聞之文一 T2249_.63.0343c16: 者。別種姓部行獨覺。初發心時。由二教力一故。 T2249_.63.0343c17: 先聲聞之言下攝レ之也。故光法師釋下説二別 T2249_.63.0343c18: 種姓部行獨覺相一之論文上云。雖三初發心由二 T2249_.63.0343c19: 其教力一。後將レ入レ聖。獨悟道故。得二獨覺名一。 T2249_.63.0343c20: 若麟角喩。唯獨悟道故。正理云。然獨覺乘。總 T2249_.63.0343c21: 有二二種一。一麟角喩。二先聲聞。若先聲聞。如二
T2249_.63.0343c24: 事。重意云。二先聲聞者。廣亙二先聲聞別種姓 T2249_.63.0343c25: 二類部行獨覺一。若先聲聞者。唯當二別種姓部 T2249_.63.0343c26: 行獨覺一。明下轉向二餘乘一相上故也 T2249_.63.0343c27: 重難云。廣披二諸論説一。委尋二獨覺相一。部行獨 T2249_.63.0343c28: 覺。有二別種姓之類一云事。全所レ不レ見也。所謂 T2249_.63.0343c29: 見二今論餘卷文一。或云下七聲聞二佛差別由中九 T2249_.63.0344a01: 根上。或述下聲聞麟喩佛如レ次知中見道二三念一 T2249_.63.0344a02: 切上。全不レ見レ有二別種姓部行獨覺一。加レ之。見二婆
T2249_.63.0344a10: 行獨覺一哉 T2249_.63.0344a11: 力一。後將レ入レ聖。獨悟道故。得二獨覺名一之釋。 T2249_.63.0344a12: 爲二證據一者。今論有餘師説。彼先是異生。曾 T2249_.63.0344a13: 修二聲聞順決擇分一。今自證レ道。得二獨勝名一之 T2249_.63.0344a14: 文。有二別種姓部行獨覺一云歟。若爾。部行獨 T2249_.63.0344a15: 覺。先是聲聞云師意。可レ云レ不レ許二別種姓部 T2249_.63.0344a16: 行獨覺一歟 T2249_.63.0344a17: 答。部行獨覺。多分*先聲聞之類也。如レ云二 T2249_.63.0344a18: 婆沙論文一。以二彼多是聲聞種姓一也。故此等 T2249_.63.0344a19: 諸論之文。從二多分一論レ之。更非レ遮三少分有二別 T2249_.63.0344a20: 種姓之類一 T2249_.63.0344a21: 文。更非二別種姓部行獨覺之證據一。彼聲聞種 T2249_.63.0344a22: 姓異生離二教力一入二聖道一之時。得二獨覺稱一云 T2249_.63.0344a23: 也。後將レ入レ聖。獨悟道故者。自レ本談二獨覺 T2249_.63.0344a24: 種姓之類一。故爲二別種姓部行獨覺之證據一也。 T2249_.63.0344a25: 彼此義門遥異。不レ足レ爲二相例一歟 T2249_.63.0344a26: 問。光法師釋下部行獨覺。先是聲聞。得二勝果一 T2249_.63.0344a27: 時。轉名二獨勝論文上作二二解釋一。爾者。以二何 T2249_.63.0344a28: 釋一判二正義一耶 T2249_.63.0344a29: 部行獨覺。先是聲聞。前三果人。後得二第四勝 T2249_.63.0344b01: 果一之時。離レ教獨證二勝果一。轉名二獨勝一云初釋。 T2249_.63.0344b02: 爲二正義一云也 T2249_.63.0344b03: 起盡一。只述二先是聲聞一。未レ云二前三果一僅判下得二 T2249_.63.0344b04: 勝果一時上。未レ見二第四果一。何得二論文一。忽判二前解 T2249_.63.0344b05: 爲勝一哉。是以。泰法師雖レ作二二解釋一。更無レ判二 T2249_.63.0344b06: 正不一。何況。七生須陀洹果聖者。出二無佛世一。 T2249_.63.0344b07: 證二第二第三果一之時。豈無二離レ教獨證之義一 T2249_.63.0344b08: 哉。若有二離レ教獨證之義一者。以二初果一云二先是 T2249_.63.0344b09: 聲聞一。指二後三果一。可レ云二轉名獨勝一也。依レ之。 T2249_.63.0344b10: 寶法師釋云。部行獨覺一。先是預流果聲聞。彼
T2249_.63.0344b13: 覺一見。加レ之。若云二是先聲聞。前三果人一者。 T2249_.63.0344b14: 證二聲聞第三果一之人。何總出二無佛世一。可レ證二 T2249_.63.0344b15: 獨覺菩提一哉 T2249_.63.0344b16: 答。光法師前解爲勝之定判。非無二深由一。先 T2249_.63.0344b17: 思二道理一。獨覺者。以二麟喩一爲二其本一。而彼偏一 T2249_.63.0344b18: 向一果之人也。先聲聞部行者。本是聲聞種 T2249_.63.0344b19: 姓。更非二獨覺種姓一。然而似同麟喩一。有下離二教 T2249_.63.0344b20: 力一得中第四果之義上。故得二獨覺名一也。更以二前 T2249_.63.0344b21: 三果一。不レ可レ云二獨覺果一。是以。婆沙論云二若部 T2249_.63.0344b22: 行喩獨覺。其力不レ可二定説一。以下彼多是聲聞
T2249_.63.0344b27: 文理一者歟。但七生須陀洹果聖者。出二無佛 T2249_.63.0344b28: 世一。證二第二第三果一之時。雖レ有二離レ教獨證之 T2249_.63.0344b29: 義一。不レ可レ云二獨覺果一。獨覺果者。自レ本名二第四 T2249_.63.0344c01: 果一故也。故聲聞種姓之人。所證第二第三果 T2249_.63.0344c02: 故。雖レ有二離レ教獨證之義一。猶是聲聞果所攝。 T2249_.63.0344c03: 不レ可レ云二獨覺果一也。次於二寶法師解釋一者。人 T2249_.63.0344c04: 師異釋也。不二必一准一歟。即同二光法師第二 T2249_.63.0344c05: 釋意一歟。次由教力一證二第三果一之人。至二無佛 T2249_.63.0344c06: 世一。證二第四果一之義。更不レ可レ許レ之。先是聲聞 T2249_.63.0344c07: 前三果人者。證二第三果一之時雖レ不レ由二教力一。 T2249_.63.0344c08: 獨覺果者。自レ本名二第四果一故。出二無佛世一。證二 T2249_.63.0344c09: 第三果一。猶可レ攝屬聲聞果一也 T2249_.63.0344c10: 問。論中明二部行獨覺相一。擧二二師異説一。第二 T2249_.63.0344c11: 師意。唯限二先是異生一歟。爲當可レ許二先是聲 T2249_.63.0344c12: 聞義一耶 T2249_.63.0344c13: 方。若不レ許二先是聲聞義一者。設雖二此師意一。何 T2249_.63.0344c14: 不レ許下七生須陀洹果聖者。出二無佛世一。獨證二 T2249_.63.0344c15: 第四果一之義上哉 T2249_.63.0344c16: 先是聲聞之義一。述二有餘説彼先異生一。定知。不 T2249_.63.0344c17: レ許二先是聲聞之義一云事如何 T2249_.63.0344c18: 答。論中明二部行獨覺相一。擧二二師異説一。出二初 T2249_.63.0344c19: 師義一云。部行獨覺。先是聲聞。得二勝果一時。轉
T2249_.63.0344c25: 道。本是聲聞於二無佛世一。獼猴爲現二佛弟子 T2249_.63.0344c26: 相一。彼皆學之。證二獨覺果一。無學不二受外道相一 T2249_.63.0344c27: 故之義甲也。出二第二師義一云。有餘説彼先是 T2249_.63.0344c28: 異生。曾修二聲聞順決擇分一。今自證レ道。得二獨 T2249_.63.0344c29: 勝名一。由二本事中説一。一山處總有二五百苦行外 T2249_.63.0345a01: 仙一。有二一獼猴一。曾與二獨覺一。相近而住。見二彼威 T2249_.63.0345a02: 儀一。展轉遊行。至二外仙所一。現二先所レ見獨覺威 T2249_.63.0345a03: 儀一。諸仙覩レ之。咸生二敬慕一。須臾皆證二獨覺菩
T2249_.63.0345a08: 無佛世一。獨證第四果一。名中先聲聞部行獨覺上 T2249_.63.0345a09: 也。重意云。初師意。不レ許二先是異生之義一。第 T2249_.63.0345a10: 二師意。兼許二先是聲聞之義一。是其今論二説 T2249_.63.0345a11: 差異也
T2249_.63.0345a14: 答。可レ有二二義一也 T2249_.63.0345a15: 界一論レ之者。麟喩獨覺。是最上利根之人也。 T2249_.63.0345a16: 約二十方世界一。更難レ有二竝出之義一哉。是以。光 T2249_.63.0345a17: 法師所引婆沙論云。麟角喩者。根極勝故。
T2249_.63.0345a21: 世界一。有二竝出之義一。有二何所遮哉。是以。約二輪 T2249_.63.0345a22: 王一者。雖レ述二獨如佛。豈非二餘世界出現一哉。 T2249_.63.0345a23: 加レ之。婆沙論云。餘世界中。有二麟角喩獨覺 T2249_.63.0345a24: 出世一。無二理遮一故。如何 T2249_.63.0345a25: 答云。此事雖レ有二二義一。暫可レ存下通二十方世界一 T2249_.63.0345a26: 論レ之云義上也。其故麟喩獨覺。是最上利根之 T2249_.63.0345a27: 人也。設雖二十方世界一。輒不レ可レ有二多類一。是以。 T2249_.63.0345a28: 光法師所引婆沙論云。麟角喩者。根極勝故。 T2249_.63.0345a29: 樂二獨出一故。當レ知如レ佛。必無レ有三二竝出世 T2249_.63.0345b01: 間一。如二舍利子一。尚無二竝出一。況麟角喩。勝レ彼多
T2249_.63.0345b06: 界一。根極勝故。無二竝出之義一。何強疑レ之哉。次 T2249_.63.0345b07: 於二輪王例難一者。輪王就二統領分齊一。述二獨如一 T2249_.63.0345b08: レ佛。故約二一四天下一論レ之。麟喩依二根極勝一 T2249_.63.0345b09: 故。云二當知如佛。故約二十方世界一論レ之義門。 T2249_.63.0345b10: 既異二彼此一。更非二相例一。次於二婆沙論文一者。指二 T2249_.63.0345b11: 他三千界一。云二餘世界一也。彼一師意。他三千 T2249_.63.0345b12: 界。有二麟喩獨覺出世一。故此世界。麟喩獨覺。 T2249_.63.0345b13: 起二他心智一。縁レ彼云故。是不正義也。故光法 T2249_.63.0345b14: 師引二婆沙論二説一畢云。雖レ有二二説一。然無二評 T2249_.63.0345b15: 家一。前既不レ言二有説一。且以二前説爲レ正。又同二
T2249_.63.0345b19: 他界中一。亦無二獨覺一故。衆出獨覺。如二聲聞説一
T2249_.63.0345b22: 問。光法師所引婆沙論云。麟角喩者。准レ佛應
T2249_.63.0345b25: 兩方。若有二此義一者。既決定不レ起二智品一也。何 T2249_.63.0345b26: 可レ有下得レ彼之義上哉 T2249_.63.0345b27: 論一段之文一。上擧下佛縁レ佛他心智得不得之
T2249_.63.0345c01: 可レ有二二説一聞。而光法師以二今此二説一。倶判二
T2249_.63.0345c04: 答。約二婆沙論今異説一。大定二邪正一之時。或 T2249_.63.0345c05: 云下麟喩獨覺不レ得中縁二麟喩獨覺他心智上。或 T2249_.63.0345c06: 云レ得。而不二現起一之二説。倶無レ背二道理一故。 T2249_.63.0345c07: 對下亦説二能縁一。亦説中現起上。餘世界中。有二麟角 T2249_.63.0345c08: 喩獨覺出世一。無二理遮一故云師義之時。以上二 T2249_.63.0345c09: 説。倶可レ爲二正義一也。光法師判下雖レ有二二説一。 T2249_.63.0345c10: 然無二評家一。前既不レ言二有説一。且以二前説一爲上 T2249_.63.0345c11: レ正。又同二婆沙論文一。即述二此意一也。此判二前説 T2249_.63.0345c12: 爲正之内二説之中。強又判二邪正一之時。麟 T2249_.63.0345c13: 喩獨覺不レ得下縁二麟喩獨覺一他心智上云師義 T2249_.63.0345c14: 是勝。麟喩獨覺。得下縁二麟喩獨覺一他心智上 T2249_.63.0345c15: 云師義可レ劣也。既決定不レ起二智品一。不レ可レ有下 T2249_.63.0345c16: 得二能縁一之義上故也。故婆沙抄云。問。佛得下縁 T2249_.63.0345c17: レ佛他心智上不。有説不レ得。無二二如來倶出世一 T2249_.63.0345c18: 故。有説得。縁此説二能縁一。不レ説二現起一。雖レ無二 T2249_.63.0345c19: 評家一。前説爲レ善。故論云。如來無漏心心所 T2249_.63.0345c20: 法。及未曾得有漏心心所法。倶非二他心智現 T2249_.63.0345c21: 所取境一。麟角獨覺。亦有二二説一。前説爲レ勝。在二 T2249_.63.0345c22: 他界中一。亦無二獨覺一故。衆出獨覺。如二聲聞
T2249_.63.0345c25: 不レ縁レ上故。有説亦有二他地縁者一。然能縁定 T2249_.63.0345c26: 非二現起定一。評曰。彼不レ應レ作二是説一。既無二上地 T2249_.63.0345c27: 可縁。如何有二能縁定一。是故。説無二於レ理爲
T2249_.63.0346a01: レ之也 T2249_.63.0346a02: レ由二教力一也。而麟前獨覺。不レ藉二教力一。何可 T2249_.63.0346a03: レ得二四無礙解一哉。是以。淨影大師大乘義章 T2249_.63.0346a04: 云。或有二功徳一唯佛。菩薩。阿羅漢百餘人皆
T2249_.63.0346a09: 答。麟喩獨覺。是最上利根之人也。何不レ得二 T2249_.63.0346a10: 四無礙解一哉。是以。論文云。何縁獨覺。言レ不 T2249_.63.0346a11: レ調レ他。非四彼無三能演説正法一。以三彼亦得二無礙
T2249_.63.0346a16: レ佛所餘一切聖者。所レ説六種。唯加行得。非二 T2249_.63.0346a17: 離染得一非二皆得一故之論文上云。然婆沙明二願 T2249_.63.0346a18: 智無上智一中。皆言。如是説者。若決定可レ得 T2249_.63.0346a19: 者。彼離染得。盡智時得故。後加行現在前。佛 T2249_.63.0346a20: 不二加行一。獨覺下加行。聲聞或中或上。然有二 T2249_.63.0346a21: 願智無諍智一。由二邊際定加行一故得。加行故現 T2249_.63.0346a22: 在前。解云。婆沙通據二少分一故。説三二乘亦有二 T2249_.63.0346a23: 離染得一。倶舍以二二乘離染得不定一故。但言二
T2249_.63.0346a26: 加レ之。婆沙論明二六十五等至成就一云。佛定 T2249_.63.0346a27: 成就五十七一獨覺中部行者如二欲界聲聞一。麟
T2249_.63.0346b01: 不レ可レ得二四無礙解一云難上者。麟喩獨覺。初發 T2249_.63.0346b02: 心已後。雖レ不レ藉二教力一。極利根故。初盡智現 T2249_.63.0346b03: 前位。決定可レ得法。可レ得二四無礙解一也。次於二 T2249_.63.0346b04: 大乘義章解釋一者。不レ云二毘曇義一者。何及二會 T2249_.63.0346b05: 通一哉 T2249_.63.0346b06: 問。麟喩獨覺。初發心可レ依二教力一耶 T2249_.63.0346b07: レ依二教力一也 T2249_.63.0346b08: 是最上利根之人也。設雖二初發心一。更不レ可 T2249_.63.0346b09: レ依二教力一。是以。光法師餘處解釋中。釋二獨覺 T2249_.63.0346b10: 名言一。上判下雖三初發心由二其教力一。後將レ入レ聖。 T2249_.63.0346b11: 獨悟道故。得中獨覺名上畢。下云二若麟角喩。唯
T2249_.63.0346b15: 得脱之義一哉。是以。論文釋二獨覺相一云。又能
T2249_.63.0346b19: 麟喩獨覺一。初發心何不レ由二教力一哉。是以。光 T2249_.63.0346b20: 法師釋下又能憶念過去所聞諸佛所宣聖教 T2249_.63.0346b21: 理一故之論文上云。又彼獨覺。得二宿命智一。而能
T2249_.63.0346b24: 能自調。不調レ他故之論文上云。非二唯因位不一
T2249_.63.0346c04: 或親見レ佛。或遇二教法一。知二生死可厭。知二涅槃
T2249_.63.0346c09: 於二光法師餘處解釋一者。除二最初發心一。就二中 T2249_.63.0346c10: 間發心部行獨覺一。云レ雖三初發心由二其教力一。 T2249_.63.0346c11: 對レ之。判二若麟角喩唯獨悟道一也。全非二相 T2249_.63.0346c12: 違一 T2249_.63.0346c13: 問。提婆達多。當來所證。獨覺菩提。部行麟喩 T2249_.63.0346c14: 中何 T2249_.63.0346c15: 者。既不レ云二有部一。儻定可二麟喩獨覺一也。是以。 T2249_.63.0346c16: 光法師餘處。引二婆沙論説一云。如二毘奈耶説一。 T2249_.63.0346c17: 提婆達多。當二於人壽四萬歳時一。來生人中一。 T2249_.63.0346c18: 必定當レ證二獨覺菩提一。舍利子等所レ不レ能レ及
T2249_.63.0346c21: 多。已修得煗一不レ久。得レ頂著二名利一故。還退
T2249_.63.0346c24: 答云。此事雖レ有二二義一。暫可レ存二部行獨覺云 T2249_.63.0346c25: 義一也。其故麟喩獨覺。是最上利根。依二第四 T2249_.63.0346c26: 靜慮一。一坐成覺。提婆達多。既退二煗善根一之 T2249_.63.0346c27: 人也。定可レ非二煗喩獨覺一。又不レ可レ云下昔起二聲 T2249_.63.0346c28: 聞煗善根一畢。轉成麟喩獨覺上。提婆達多。退二 T2249_.63.0346c29: 煗善根一者。不レ見二曾所起煗善根一故也。即推 T2249_.63.0347a01: レ之可レ云二別種姓部行獨覺一也。若爾。云二舍利 T2249_.63.0347a02: 子等所不レ能レ及。全非二相違一 T2249_.63.0347a03: 問。輪王出世可レ通二増減劫一耶 T2249_.63.0347a04: 減劫一也 T2249_.63.0347a05: 報。是甚勝也。更不レ可レ有二減劫出世之義一哉。
T2249_.63.0347a11: 述下從二此洲人壽無量歳一乃至二八萬歳一有二轉 T2249_.63.0347a12: 輪王生一。減二八萬一時。有情富樂壽量損減。衆 T2249_.63.0347a13: 惡漸盛。非二大人器一。故無中輪王上。輪王人壽八 T2249_.63.0347a14: 萬歳已上時分出世故。通二増減劫一也。所謂二 T2249_.63.0347a15: 十住劫之中。自二無量歳一初減人壽八萬歳已 T2249_.63.0347a16: 上位并十九増位。人壽八萬歳時。輪王出世 T2249_.63.0347a17: 也。故光法師釋二此文一云。准二此論文一。四輔輪
T2249_.63.0347a20: 出世。少分減劫出世也。雜心論。轉輪聖王。多 T2249_.63.0347a21: 於二増時一。出二于世間一之文。其意在レ之。加レ之。 T2249_.63.0347a22: 泰法師餘處釋下如レ有三能招二轉輪王業一。要至二 T2249_.63.0347a23: 人壽八萬歳時一。或過二此時一。方頓與果。非二於 T2249_.63.0347a24: 餘位一。此亦應レ然之論文上云。譬如下有三能招二轉 T2249_.63.0347a25: 輪王業一。要至中人壽八萬歳時上。或過二此時一。如下 T2249_.63.0347a26: 劫初時無量歳等。方頓與果。非中餘劫減餘位上
T2249_.63.0347a29: 増時一輪王出世之文上者。准下雜心論。多於二増 T2249_.63.0347b01: 時一之文上思レ之。從二多分一云也。從二多分一置二唯 T2249_.63.0347b02: 言一事。慈恩大師。因明大疏中。有二例證一也 T2249_.63.0347b03: 問。薩婆多宗意。十萬世界可レ許二多佛同時出 T2249_.63.0347b04: 世義一耶
T2249_.63.0347b07: 後一哉。何況。見二餘處論文一云。三界無邊。如二虚
T2249_.63.0347b13: 世之義一哉 T2249_.63.0347b14: 答。薩婆多宗意。定勿二薄伽梵功能有礙。唯 T2249_.63.0347b15: 一世尊。普於二十方一能教化故。世尊功能。 T2249_.63.0347b16: 無レ障無レ礙。利益遍及二十方世界一。故十方世 T2249_.63.0347b17: 界。唯一佛出世。無二多佛竝出之義一云也。是 T2249_.63.0347b18: 以。今論引二舍利子經一云。無レ處無レ位。非レ前 T2249_.63.0347b19: 非レ後。有三二如來應正等覺出現於世一。有レ處
T2249_.63.0347b22: 理一。定三十方世界。唯有二一佛一也。但於下衆多菩 T2249_.63.0347b23: 薩。同時發心修行云難上者。設雖二衆多菩薩。 T2249_.63.0347b24: 同時發心修行一。成道有二前後一。更有二何過一哉。 T2249_.63.0347b25: 次於二餘處論文一者。自レ本談二世尊功能一。無レ障 T2249_.63.0347b26: 無レ礙。普及二十方一。一切世界故。云三三界無邊 T2249_.63.0347b27: 如二虚空量一。更非レ所レ痛也。次於二梵王經説一者。 T2249_.63.0347b28: 即論會二此文一云。謂若世尊。不レ起二加行一。唯能 T2249_.63.0347b29: 觀二此三千大千一。若時世尊發起加行一。無邊世
T2249_.63.0347c03: 重難云。發心乍レ許二同時一。成佛必定二前後一云
T2249_.63.0347c09: 而他三千界。非二彼境界一。何以此文可レ證二十
T2249_.63.0347c12: 應正等覺出現於世一。有レ處有レ位。唯一如來。
T2249_.63.0347c17: 有二熟未熟一。所修行業。有二精進懈怠一。故約二成 T2249_.63.0347c18: 佛時一。有二前後一事。更有二何過一哉 T2249_.63.0347c19: 稽首去來現在佛亦復歸命釋迦文之文一者。 T2249_.63.0347c20: 釋迦是現在教主。故別亦歸敬之一也。非レ云三 T2249_.63.0347c21: 現在有二多佛竝出之義一 T2249_.63.0347c22: 者。有レ處有レ位。唯一如來之文。實雖二舍利弗 T2249_.63.0347c23: 尊者之言一。佛不非之故。引備二證據一也 T2249_.63.0347c24: 於二契經如説如來輪王亦爾之文一者。欲レ明二 T2249_.63.0347c25: 一世界中二輪王不竝出一。如レ佛不二竝出一云 T2249_.63.0347c26: 也。非レ云二輪王如來其義全同一。何違レ文哉 T2249_.63.0347c27: 次。於二餘部説一者。自部他部。宗義相分。立二道 T2249_.63.0347c28: 理一之旨。所存遥異。引證據之文。經説不同。 T2249_.63.0347c29: 至二此一事一。不レ足レ爲レ疑者歟 T2249_.63.0348a01: 問。輪王順次生。必生二欲天一歟 T2249_.63.0348a02: 時。必生二欲天一也 T2249_.63.0348a03: 王種類。是萬差也。何順次生。必生二欲天一哉。 T2249_.63.0348a04: 是以。正理論云。勸化令レ修二十善業道一故。輪
T2249_.63.0348a10: 故。由二此善業一。順次生必生二欲天一也。故今論 T2249_.63.0348a11: 云。勸化令レ修二十善業道一故。輪王死定得レ生
T2249_.63.0348a16: 文一者。輪王之中。有下現身證二阿羅漢果一入二 T2249_.63.0348a17: 涅槃一之類上。故置二多言一也。非下少有中生二餘處一 T2249_.63.0348a18: 之類上。故置二多言一也 T2249_.63.0348a19: 尋云。輪王之中。有下現身證二阿羅漢果一入二般 T2249_.63.0348a20: 涅槃一之類上云事。證據有二何處一哉
T2249_.63.0348a23: 隱豐樂。○有二轉輪王。名二日銄佉一。威伏四方一。 T2249_.63.0348a24: 如レ法化レ世。成就七寶一。○其後不レ久。剃除鬚 T2249_.63.0348a25: 髮。以レ信出家。勤修梵行一。於二現法中一。成二阿羅 T2249_.63.0348a26: 漢一。即能自知二我生已盡。梵行已立。所作已
T2249_.63.0348a29: 七寶一也 T2249_.63.0348b01: 瑜伽論略纂云。餘三輪王。雖二皆輪一。應二銀銅
T2249_.63.0348b06: 七寶一也。是以。見二論文前後一。上標下如レ是所説。 T2249_.63.0348b07: 四種輪王。威定二諸方一亦有中差別上畢。下云下經
T2249_.63.0348b11: 有二七寶一與二餘王一別上。亦有二三十二大士相殊一
T2249_.63.0348b15: 問。論文云。有説彼地有二淨居天一。故彼不レ遭二
T2249_.63.0348b20: 以。於二下三天一。所無レ所レ遮之哉。何況。見二餘 T2249_.63.0348b21: 卷論文一云。色究竟上。復有二欲界一。於二欲界下一。
T2249_.63.0348b24: 不レ爲中外災所壞者。他三千界第四靜慮。寧 T2249_.63.0348b25: 不レ爲二外災所壞哉 T2249_.63.0348b26: 答。論中釋三第四靜慮不レ爲二外災所壞云。有 T2249_.63.0348b27: 説彼地有二淨居天一。故彼不レ遭二諸災所壞。由下
T2249_.63.0348c01: 餘世界中淨居天上也。而既云四亦復不レ應三更 T2249_.63.0348c02: 往二餘處一。故餘世界中。無二淨居天一得レ意也。故
T2249_.63.0348c05: 故災不レ能レ損。由下彼不レ可レ生二無色天一。亦復不 T2249_.63.0348c06: レ應三更往二餘處一。由此證三餘界無二淨居天一。若餘 T2249_.63.0348c07: 世界中。有二淨居一者。應下如二地獄一移往他方上。
T2249_.63.0348c10: 淨居天一者。就二世界傍布云師義一論レ之。既爲二 T2249_.63.0348c11: 別師異義一。不レ可レ及二會通一也。次於乙他三千界 T2249_.63.0348c12: 第四靜慮可下爲二外災一所壞云難甲者。他三千 T2249_.63.0348c13: 界第四靜慮雖レ無二淨居天一。同是第四靜慮之 T2249_.63.0348c14: 類。故不下爲二外災一所壞也 T2249_.63.0348c15: 重難云 T2249_.63.0348c16: 或一義云。他三千界無二淨居天一者。第四靜慮 T2249_.63.0348c17: 量無邊際云師意也。非レ云三淨居天唯限二此世 T2249_.63.0348c18: 界一。更不レ可レ有乙他三千界第四靜慮可下爲二外 T2249_.63.0348c19: 災一所壞云疑甲也
T2249_.63.0348c22: 卷者爲去年總寺三十講之當處之間爲聽 T2249_.63.0348c23: 聞加一見之次或訪明師或任愚案爲開後 T2249_.63.0348c24: 昆後學之慧解聊記一問一答之網要不顧 T2249_.63.0348c25: 五旬之齡傾遥期一部之終功冥衆必垂納 T2249_.63.0348c26: 受善願遂欲成就而已仰世上之無常遮眼 T2249_.63.0348c27: 心中之悲歎銘肝之間自去十五日之暮立 T2249_.63.0348c28: 出尊勝院蟄居此別所日日受持八齋戒品 T2249_.63.0348c29: 夜夜讀誦一乘妙典終日記録倶舍問答寤 T2249_.63.0349a01: 寐奉唱彌勒寶號以懺悔過去現在甚重之 T2249_.63.0349a02: 罪障以欣求上天下生慈尊之値遇擬之今 T2249_.63.0349a03: 生無雙之作善必爲來生得脱之良因仰願 T2249_.63.0349a04: 答此慇懃之誠心依此稽古今微功念念早 T2249_.63.0349a05: 捨離順逆之妄縁生生必習學權實之教法 T2249_.63.0349a06: 矣 T2249_.63.0349a07: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0349a10: 思上依之素意是爲勤學之大勞□因顧下 T2249_.63.0349a11: 愚昧心僅疲書寫之微功望古之聖訓注似 T2249_.63.0349a12: 有恥□□之象蹤業無益乎仍如形染□抄 T2249_.63.0349a13: 了而已 T2249_.63.0349a14: 右筆兼學顯門沙門□□ T2249_.63.0349a15: T2249_.63.0349a16: T2249_.63.0349a17: T2249_.63.0349a18: T2249_.63.0349a19: T2249_.63.0349a20: T2249_.63.0349a21: T2249_.63.0349a22: T2249_.63.0349a23: T2249_.63.0349a24: T2249_.63.0349a25: T2249_.63.0349a26: T2249_.63.0349a27: T2249_.63.0349a28: T2249_.63.0349a29: T2249_.63.0349b01: T2249_.63.0349b02: T2249_.63.0349b03: T2249_.63.0349b04: T2249_.63.0349b05: T2249_.63.0349b06: T2249_.63.0349b07: T2249_.63.0349b08: T2249_.63.0349b09: T2249_.63.0349b10: T2249_.63.0349b11: T2249_.63.0349b12: T2249_.63.0349b13: T2249_.63.0349b14: T2249_.63.0349b15: T2249_.63.0349b16: T2249_.63.0349b17: T2249_.63.0349b18: T2249_.63.0349b19: T2249_.63.0349b20: T2249_.63.0349b21: T2249_.63.0349b22: T2249_.63.0349b23: T2249_.63.0349b24: T2249_.63.0349b25: T2249_.63.0349b26: T2249_.63.0349b27: T2249_.63.0349b28: T2249_.63.0349b29: T2249_.63.0349c01: T2249_.63.0349c02: T2249_.63.0349c03: T2249_.63.0349c04: T2249_.63.0349c05: T2249_.63.0349c06: T2249_.63.0349c07: T2249_.63.0349c08: T2249_.63.0349c09: T2249_.63.0349c10: T2249_.63.0349c11: T2249_.63.0349c12: T2249_.63.0349c13: T2249_.63.0349c14: T2249_.63.0349c15: T2249_.63.0349c16: T2249_.63.0349c17: T2249_.63.0349c18: T2249_.63.0349c19: T2249_.63.0349c20: T2249_.63.0349c21: T2249_.63.0349c22: T2249_.63.0349c23: T2249_.63.0349c24: T2249_.63.0349c25: T2249_.63.0349c26: T2249_.63.0349c27: T2249_.63.0349c28: T2249_.63.0349c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |