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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22 570 571 572 573 574 575 576 577 578 579 580 581 582 583 584 585 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1428_.22.0567a01: T1428_.22.0567a02: No.1428[cf.Nos.1429-1434] T1428_.22.0567a03: T1428_.22.0567a04: T1428_.22.0567a05: 夫戒之興。所以防邪檢失。禁止四魔。超世 T1428_.22.0567a06: 之道。非戒不弘。斯乃三乘之津要。萬善之 T1428_.22.0567a07: 窟宅者也。然群生愚惑。安寢冥室。宛轉 T1428_.22.0567a08: 四流。甘履八苦。開惡趣之原。杜歸眞之路。 T1428_.22.0567a09: 遊遊長夜。莫能自覺。時有出家庶幾玄 T1428_.22.0567a10: 微者。徒懷遠趣。迷於發足。是以如來。悼群 T1428_.22.0567a11: 瞽之無目。覩八難以増哀。開戒徳之妙門。 T1428_.22.0567a12: 示涅槃之正路。始於毘耶離初結茲戒。 T1428_.22.0567a13: 凡有二百五十八篇。以此七罪科分。昇降 T1428_.22.0567a14: 相從輕重位判。斯皆神口之所制禍福之 T1428_.22.0567a15: 定楷者也。然律藏淵曠。卷舒無常。略而至 T1428_.22.0567a16: 三。廣則無量。此二百五十。蓋因時人之作 T1428_.22.0567a17: 也。足以啓曚。足以階道。三寶之隆。以之爲 T1428_.22.0567a18: 盛。先聖之道。斯爲美矣。自大教東流。幾 T1428_.22.0567a19: 五百載。雖蒙餘暉。然律經未備。先進明哲。 T1428_.22.0567a20: 多以戒學爲心。然方殊音隔。文義未融。推 T1428_.22.0567a21: 歩聖蹤。難以致盡。所以怏怏終身。西望歎 T1428_.22.0567a22: 息。曁至壬辰之年。有晋國沙門支法領。 T1428_.22.0567a23: 感邊土之乖聖。慨正化之未夷。乃亡身以 T1428_.22.0567a24: 俎險。庶弘道於無聞。西越流沙。遠期天竺。 T1428_.22.0567a25: 路經于闐。會遇曇無徳部。體大乘三藏。沙 T1428_.22.0567a26: 門佛陀耶舍。才體博聞。明錬經律。三藏方 T1428_.22.0567a27: 等。皆諷誦通利。即於其國。廣集諸經。於 T1428_.22.0567a28: 精舍還。以歳在戊申。始達秦國。秦主姚。欣 T1428_.22.0567a29: 然。以爲深奧冥珍嘉瑞。而謂大法淵深。濟 T1428_.22.0567b01: 必由戒。神衆所傳。不可有闕。即以其 T1428_.22.0567b02: 年。重請出律藏。時集持律沙門三百餘人。 T1428_.22.0567b03: 於長安中寺出。即以領弟子慧辯。爲譯 T1428_.22.0567b04: 校定。陶錬反覆。務存無朴。本末精悉。若 T1428_.22.0567b05: 覩初制。此土先所出戒。差互不同。毎以爲 T1428_.22.0567b06: *惑以今律藏檢之。方知所以。蓋由大聖 T1428_.22.0567b07: 遷化後。五部分張。各據當時所聞。開閉有 T1428_.22.0567b08: 以。於是師資相傳。遂使有彼此之異。會 T1428_.22.0567b09: 曩推之。雖復小小差互。終歸一本。何以明 T1428_.22.0567b10: 之。如薩婆多部律。著涅槃僧。著三衣。分 T1428_.22.0567b11: 爲多名。餘部亦爾。此律藏。總爲一名。齊整 T1428_.22.0567b12: 而已。高下參差。乃是齊整之義説。以是推 T1428_.22.0567b13: 之。五部之差麁。亦可領想。諸尋求不以爲 T1428_.22.0567b14: *惑。今律藏畫然。*正教明白。可以濟神。 T1428_.22.0567b15: 可以無*惑。而今之學者。多修文飾之印。 T1428_.22.0567b16: 不以戒學爲先。由使佛藏有鳥鼠之喩。 T1428_.22.0567b17: 衆集有猴之況。斯之苦切亦以極矣。凡我 T1428_.22.0567b18: 之徒。宜各勗勵。明愼執持。令大法久住 T1428_.22.0567b19: 焉 T1428_.22.0567b20: T1428_.22.0567b21: T1428_.22.0567b22:
T1428_.22.0567b25: 共竺佛念等 譯 T1428_.22.0567b26: 稽首禮諸佛 及法比丘僧 T1428_.22.0567b27: 今演毘尼法 令正法久住 T1428_.22.0567b28: 優波離爲首 及餘身證者 T1428_.22.0567b29: 今説戒要義 諸賢咸共聽 T1428_.22.0567c01: 今欲説深戒 爲樂持戒者 T1428_.22.0567c02: 爲能諷誦者 利益諸長老 T1428_.22.0567c03: 今説十句義 諸佛之戒法 T1428_.22.0567c04: 令僧喜永安 攝取於僧故 T1428_.22.0567c05: 不信者令信 已信者増長 T1428_.22.0567c06: 斷不持戒者 令邪道入正 T1428_.22.0567c07: 慚愧者安隱 佛法得久住 T1428_.22.0567c08: 是以世最勝 演布禁戒經 T1428_.22.0567c09: 衆山須彌最 衆流海爲最 T1428_.22.0567c10: 衆經億百千 戒爲第一最 T1428_.22.0567c11: 欲求第一最 今世及後世 T1428_.22.0567c12: 當持此禁戒 終身莫毀犯 T1428_.22.0567c13: 除結無罣礙 縛著由此解 T1428_.22.0567c14: 以戒自觀察 如鏡照面像 T1428_.22.0567c15: 夫欲造善法 備具三種業 T1428_.22.0567c16: 當審觀其意 如羅云經説 T1428_.22.0567c17: 所以立王者 由世諍訟故 T1428_.22.0567c18: 衆人之所擧 古昔之常法 T1428_.22.0567c19: 犯罪者知法 順法者成就 T1428_.22.0567c20: 戒律亦如是 如王治正法 T1428_.22.0567c21: 如醫觀衆病 進止得其所 T1428_.22.0567c22: 可治則進藥 不可者則捨 T1428_.22.0567c23: 如醫經所説 四事不可治 T1428_.22.0567c24: 可救有十三 餘者不須救 T1428_.22.0567c25: 譬如有死屍 大海不容受 T1428_.22.0567c26: 爲疾風所飄 棄之於岸上 T1428_.22.0567c27: 諸作惡行者 猶如彼死屍 T1428_.22.0567c28: 衆所不容受 以是當持戒 T1428_.22.0567c29: 如守門牢固 不憂失財物 T1428_.22.0568a01: 若垣牆缺壞 有財者憂懼 T1428_.22.0568a02: 佛戒不缺漏 奉持者無憂 T1428_.22.0568a03: 禁戒不牢固 毀犯者懷憂 T1428_.22.0568a04: 坏器多穿漏 瓦師懷愁憂 T1428_.22.0568a05: 器物若完具 眷屬皆歡喜 T1428_.22.0568a06: 持戒有缺漏 爲惡者常憂 T1428_.22.0568a07: 不毀禁戒者 心常懷歡喜 T1428_.22.0568a08: 如熛火雖微 莫輕以爲小 T1428_.22.0568a09: 所經諸草木 燒盡無有餘 T1428_.22.0568a10: 所造惡雖微 愼莫謂爲輕 T1428_.22.0568a11: 如破伊羅葉 常在於龍中 T1428_.22.0568a12: 如師子虎吼 醉者不恐怖 T1428_.22.0568a13: 小獸聲雖微 醒者聞則懼 T1428_.22.0568a14: 如是三垢人 一切惡不懼 T1428_.22.0568a15: 智者於微惡 常懷於恐畏 T1428_.22.0568a16: 如合和衆藥 擇去不良者 T1428_.22.0568a17: 病者服除愈 身康得安樂 T1428_.22.0568a18: 如是念修戒 能避諸惡行 T1428_.22.0568a19: 除諸結使患 安隱入涅槃 T1428_.22.0568a20: 若欲渉遠路 當自護其足 T1428_.22.0568a21: 足若毀壞者 不能渉遠道 T1428_.22.0568a22: 求天若涅槃 方便守護戒 T1428_.22.0568a23: 如是無毀壞 必能度險道 T1428_.22.0568a24: 如人欲渡河 用手及浮嚢 T1428_.22.0568a25: 雖深無沒憂 便能到彼岸 T1428_.22.0568a26: 如是諸佛子 修行禁戒本 T1428_.22.0568a27: 終不迴邪流 沒溺生死海 T1428_.22.0568a28: 譬如帝釋堂 彫飾衆寶成 T1428_.22.0568a29: 七寶爲階陛 天人之所行 T1428_.22.0568b01: 如是正法堂 七覺意莊嚴 T1428_.22.0568b02: 禁戒爲階陛 賢聖之所行 T1428_.22.0568b03: 如善學世間 一切衆技藝 T1428_.22.0568b04: 爲王所愛念 以是得安樂 T1428_.22.0568b05: 佛所説禁戒 能善修學者 T1428_.22.0568b06: 終不墮惡趣 永得安隱處 T1428_.22.0568b07: 如先自牢衆 然後破彼軍 T1428_.22.0568b08: 賢聖衆牢固 然後破魔軍 T1428_.22.0568b09: 聖衆若和合 世尊所稱譽 T1428_.22.0568b10: 以衆和合故 佛法得久住 T1428_.22.0568b11: 如乳母慈愛 養護於其子 T1428_.22.0568b12: 一切水火難 護使不傷害 T1428_.22.0568b13: 禁戒猶慈母 守護於行者 T1428_.22.0568b14: 終不墮畜生 餓鬼地獄中 T1428_.22.0568b15: 如有勇猛將 善習戰鬪法 T1428_.22.0568b16: 降伏於彼敵 沒死不顧命 T1428_.22.0568b17: 佛子亦如是 善學於禁戒 T1428_.22.0568b18: 五陰散壞時 終不畏命盡 T1428_.22.0568b19: 從佛戒所生 爾乃是眞生 T1428_.22.0568b20: 猶如鴦崛魔 如來所記別 T1428_.22.0568b21: 若有捨戒者 於佛法爲死 T1428_.22.0568b22: 持戒如護命 守之無毀失 T1428_.22.0568b23: 譬如得王印 所往無罣礙 T1428_.22.0568b24: 毀缺則難詰 全失則被縛 T1428_.22.0568b25: 戒印全具者 所至無罣礙 T1428_.22.0568b26: 小毀則不定 大毀入三惡 T1428_.22.0568b27: 爲一切人故 降伏諸魔鬼 T1428_.22.0568b28: 神仙五通人 造設於呪術 T1428_.22.0568b29: 爲彼慚愧者 攝諸不慚愧 T1428_.22.0568c01: 如來立禁戒 半月半月説 T1428_.22.0568c02: 已説戒利益 稽首禮諸佛
T1428_.22.0568c07: 四波羅夷法之一 T1428_.22.0568c08: 爾時佛遊蘇羅婆國。與大比丘衆五百人 T1428_.22.0568c09: 倶。漸漸遊行至毘蘭若。即於彼宿那隣羅濱 T1428_.22.0568c10: 洲曼陀羅樹下。毘蘭若婆羅門聞。瞿曇沙門 T1428_.22.0568c11: 釋家子。離釋種出家爲道。從蘇羅婆國。 T1428_.22.0568c12: 將大比丘衆五百人倶。漸漸遊行來至此 T1428_.22.0568c13: 毘蘭若。那隣羅濱洲曼陀羅樹下住。此沙門 T1428_.22.0568c14: 瞿曇。有如是大名稱。如來無所著等正覺明 T1428_.22.0568c15: 行足爲善逝世間解無上士調御丈夫天人 T1428_.22.0568c16: 師佛世尊。彼於諸天魔梵沙門婆羅門衆中。 T1428_.22.0568c17: 獲神通作證。常説正法。上善中善下善義味 T1428_.22.0568c18: 清淨。自然具足修習梵行。善哉我等得見 T1428_.22.0568c19: 如是無著人。我今寧可宜往問訊沙門瞿 T1428_.22.0568c20: 曇。爾時毘蘭若婆羅門。即往世尊所。到已共 T1428_.22.0568c21: 相問訊在一面坐。時世尊無數方便爲説法 T1428_.22.0568c22: 開化令得歡喜。聞佛説法得歡喜已。即白 T1428_.22.0568c23: 佛言。世尊。唯見哀愍當受我請。及比丘僧 T1428_.22.0568c24: 三月夏安居。時世尊及比丘僧默然受請。毘 T1428_.22.0568c25: 蘭若婆羅門見世尊默然受請。即從坐起遶 T1428_.22.0568c26: 佛而去。世尊與五百比丘衆受彼夏安居 T1428_.22.0568c27: 三月。時有波離國販馬人。驅五百疋馬住 T1428_.22.0568c28: 毘蘭若。夏九十日。時世穀貴人民飢餓。白骨 T1428_.22.0568c29: 狼藉乞求難得。時毘蘭若婆羅門。雖請如 T1428_.22.0568c30: 來及比丘僧三月都不供養供給所須。何以 T1428_.22.0569a01: 故皆是魔波旬所作。爾時諸比丘從毘蘭 T1428_.22.0569a02: 若乞食不得。次往彼販馬人所乞食。時販 T1428_.22.0569a03: 馬人自念。如今此間時世穀貴人民飢餓 T1428_.22.0569a04: 乞食難得白骨狼藉。彼諸比丘從彼乞食 T1428_.22.0569a05: 不得故來此耳。我今寧可日施比丘馬麥 T1428_.22.0569a06: 五升世尊一斗耶。即如所念。日與諸比丘 T1428_.22.0569a07: 馬麥五升世尊一斗。時佛所得麥分與阿 T1428_.22.0569a08: 難。阿難使人磨作乾飯奉佛。佛食乾飯。諸 T1428_.22.0569a09: 比丘各各得成煮麥而食。佛與比丘所食 T1428_.22.0569a10: 各異。時尊者大目連。往世尊所頭面作禮 T1428_.22.0569a11: 却坐一面。白世尊言。大徳。今此間穀貴人 T1428_.22.0569a12: 民飢餓乞求難得。諸比丘食飮麁惡而皆羸 T1428_.22.0569a13: 痩。若世尊聽諸神足比丘詣欝單越取自 T1428_.22.0569a14: 然粳米食者當往。佛告目連言。諸有神 T1428_.22.0569a15: 足比丘可往至彼取粳米食。無神足者當 T1428_.22.0569a16: 云何。目連白佛。諸有神足者隨意自往。不 T1428_.22.0569a17: 得神足者我當以神足力接往至彼。佛 T1428_.22.0569a18: 告目連。止止。莫作是語。何以故汝等丈夫 T1428_.22.0569a19: 得神足可爾。未來世比丘當云何。時尊 T1428_.22.0569a20: 者舍利弗。於閑靜處作是念言。何者等正 T1428_.22.0569a21: 覺修梵行佛法久住。何者等正覺修梵行 T1428_.22.0569a22: 佛法不久住。爾時舍利弗從靜處起。整衣 T1428_.22.0569a23: 服至世尊所。頭面禮足在一面坐。須臾退 T1428_.22.0569a24: 坐。白世尊言。向者我於靜處坐。作是 T1428_.22.0569a25: 念。何者等正覺修梵行佛法久住。何者等正 T1428_.22.0569a26: 覺修梵行佛法不久住。願爲開示。佛告舍 T1428_.22.0569a27: 利弗。毘婆尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛。此諸 T1428_.22.0569a28: 佛修梵行法得久住。隨葉佛拘那含牟尼佛 T1428_.22.0569a29: 法不久住。舍利弗白佛言。以何因縁毘婆 T1428_.22.0569b01: 尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛。修梵行法得久 T1428_.22.0569b02: 住。以何因縁故隨葉佛拘那含牟尼佛。修 T1428_.22.0569b03: 梵行法不得久住耶。佛告舍利弗。拘那含 T1428_.22.0569b04: 牟尼佛隨葉佛。不廣爲諸弟子説法。契經。 T1428_.22.0569b05: 祇夜經。授記經。偈經。句經。因縁經。本生經。 T1428_.22.0569b06: 善道經。方等經。未曾有經。譬喩經。優波提 T1428_.22.0569b07: 舍經。不爲人廣説契經乃至優*波提舍經。 T1428_.22.0569b08: 不結戒亦不説戒。故諸弟子疲厭是以法 T1428_.22.0569b09: 不久住。爾時彼世尊知諸弟子疲厭心故但 T1428_.22.0569b10: 作如是教。是事應念是不應念。是應思 T1428_.22.0569b11: 惟是不應思惟。是應斷是應具足住。舍利 T1428_.22.0569b12: 弗。乃往昔時。隨葉佛依恐畏林中住。與大 T1428_.22.0569b13: 比丘千人倶。舍利弗。若有人未離欲。入彼 T1428_.22.0569b14: 林中身毛皆竪故名恐畏林。又舍利弗。拘那 T1428_.22.0569b15: 含牟尼佛隨葉佛如來至眞等正覺。觀千比 T1428_.22.0569b16: 丘心中疲厭爲説法。是事應念是不應念。 T1428_.22.0569b17: 是事應思惟是事不應思惟。是應斷。是應 T1428_.22.0569b18: 具足住。舍利弗當知。爾時彼佛及諸聲聞在 T1428_.22.0569b19: 世佛法廣流布。若彼佛及諸聲聞滅度。後世 T1428_.22.0569b20: 間人種種名種種姓種種家出家。以是故疾 T1428_.22.0569b21: 滅佛法不久住。何以故不以經法攝故。 T1428_.22.0569b22: 舍利弗。譬如種種花散置案上風吹則散。 T1428_.22.0569b23: 何以故以無線貫穿故如是。舍利弗。彼佛 T1428_.22.0569b24: 及聲聞衆在世者佛法流布。若彼佛及諸聲 T1428_.22.0569b25: 聞衆滅後。世間人種種名種種姓種種家出 T1428_.22.0569b26: 家者令法疾滅不久住。何以故不以經法 T1428_.22.0569b27: 攝取故。爾時世尊告舍利弗。毘婆尸佛式佛 T1428_.22.0569b28: 拘留孫佛迦葉佛。爲諸弟子廣説經法。從 T1428_.22.0569b29: 契經乃至優*波提舍經。亦結戒亦説戒。弟 T1428_.22.0569c01: 子衆心疲厭。時佛知彼心疲厭。作如是教。 T1428_.22.0569c02: 是應念是不應念。是應思惟是不應思 T1428_.22.0569c03: 惟。是應斷是應具足住。如是舍利弗。彼諸 T1428_.22.0569c04: 佛及聲聞衆在世佛法流布。若彼諸佛及聲 T1428_.22.0569c05: 聞衆滅度後。諸世間人種種名種種姓種種 T1428_.22.0569c06: 家出家不令佛法疾滅。何以故以經法善 T1428_.22.0569c07: 攝故。舍利弗。譬如種種華置於案上以 T1428_.22.0569c08: *線貫。雖爲風吹而不分散。何以故以*線 T1428_.22.0569c09: 善貫攝故。如是舍利弗。彼佛及聲聞衆在世 T1428_.22.0569c10: 者佛法廣説如上。舍利弗以此因縁故。毘 T1428_.22.0569c11: 婆尸佛乃至迦葉佛佛法得久住。以此因縁 T1428_.22.0569c12: 故拘那含牟尼佛隨葉佛佛法不得久住。爾 T1428_.22.0569c13: 時舍利弗從坐而起。偏露右臂右膝著地 T1428_.22.0569c14: 合掌白佛言。世尊。今正是時。唯願大聖。與 T1428_.22.0569c15: 諸比丘結戒説戒。使修梵行法得久住。佛 T1428_.22.0569c16: 告舍利弗。且止。佛自知時。舍利弗。如來未 T1428_.22.0569c17: 爲諸比丘結戒。何以故比丘中未有犯有 T1428_.22.0569c18: 漏法。若有犯有漏法者。然後世尊爲諸比 T1428_.22.0569c19: 丘結戒。斷彼有漏法故。舍利弗。比丘乃至 T1428_.22.0569c20: 未得利養故未生有漏法。若得利養便 T1428_.22.0569c21: 生有漏法。若有漏法生。世尊乃爲諸比丘 T1428_.22.0569c22: 結戒。欲使彼斷有漏法故。舍利弗。比丘未 T1428_.22.0569c23: 生有漏法者。以未有名稱爲人所識多 T1428_.22.0569c24: 聞多財業故。若比丘得名稱乃至多財業。便 T1428_.22.0569c25: 生有漏法。若有漏法生。然後世尊當爲結 T1428_.22.0569c26: 戒。欲使彼斷有漏法故。舍利弗。汝且止。 T1428_.22.0569c27: 如來自知時 T1428_.22.0569c28: 爾時世尊在毘舍離。時迦蘭陀村須提那子。 T1428_.22.0569c29: 於彼村中饒財多寶持信牢固出家爲道。 T1428_.22.0570a01: 時世穀貴乞求難得。時須提那子作是思 T1428_.22.0570a02: 惟。今時世穀貴諸比丘乞求難得。我今寧可 T1428_.22.0570a03: 將諸比丘詣迦蘭陀村乞食。諸比丘因我 T1428_.22.0570a04: 故大得利養。得修梵行。亦使我宗族快行 T1428_.22.0570a05: 布施作諸福徳。作是念已。即將諸比丘 T1428_.22.0570a06: 詣迦蘭陀村。須提那母聞其子將諸比丘 T1428_.22.0570a07: 還歸本村。即往迎。到彼子所語其子言。 T1428_.22.0570a08: 可時捨道還作白衣。何以故汝父已死。我 T1428_.22.0570a09: 今單獨。恐家財物沒入於官。但汝父財既多。 T1428_.22.0570a10: 況祖父已來財物無量甚可愛惜。是以汝今 T1428_.22.0570a11: 應捨道就俗。即答母言。我不能捨道習 T1428_.22.0570a12: 此非法。今甚樂梵行修無上道。如是至三。 T1428_.22.0570a13: 其子亦答言。不能捨道還俗。其母便捨之 T1428_.22.0570a14: 而去。詣其婦所語言。汝月期時至便來語 T1428_.22.0570a15: 我。婦自知時到往語其姑。大家欲知我月 T1428_.22.0570a16: 期時至。母語其婦汝取初嫁時嚴身衣服 T1428_.22.0570a17: 盡著而來。即如其教便自莊嚴。與母共倶 T1428_.22.0570a18: 至其兒所。今正是時便可捨道就俗。何以 T1428_.22.0570a19: 故。汝若不捨道者我財物當沒入於官。兒 T1428_.22.0570a20: 答母言。我不能捨道。母如是再三語子 T1428_.22.0570a21: 言。汝婦今日華水已出。便可安子使汝種 T1428_.22.0570a22: 不斷。子白母言。此事甚易我能爲之。時迦 T1428_.22.0570a23: 蘭陀子。佛未制戒。前不見欲穢。便捉婦 T1428_.22.0570a24: 臂將至園中屏處三行不淨。時園中有鬼 T1428_.22.0570a25: 命終即處其胎。處胎九月生男。顏貌端政與 T1428_.22.0570a26: 世無雙。字爲種子。諸根具足漸漸長大。剃 T1428_.22.0570a27: 髮被袈裟以信堅固出家學道。精勤不懈 T1428_.22.0570a28: 得阿羅漢。神足變化威徳無量。故號尊者種 T1428_.22.0570a29: 子。須提那習沙門威儀。無事不知觸事皆 T1428_.22.0570b01: 行。亦能轉教於人。爾時須提那。行不淨已 T1428_.22.0570b02: 來常懷愁憂。諸同學見已問。汝何愁憂耶。汝 T1428_.22.0570b03: 久修梵行。威儀禮節無事不知。何所愁爲 T1428_.22.0570b04: 不樂梵行耶。須提那言。我甚樂梵行。近 T1428_.22.0570b05: 在屏處犯惡行。與故二行不淨故愁耳。諸 T1428_.22.0570b06: 比丘言。須提那。汝云何乃作如是惡事。於 T1428_.22.0570b07: 如來清淨法中。於欲無欲於垢無垢。能斷 T1428_.22.0570b08: 渇愛破壞巣窟。除衆結縛愛盡涅槃。汝今 T1428_.22.0570b09: 云何於此清淨法中。與故二共行不淨行 T1428_.22.0570b10: *耶。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在 T1428_.22.0570b11: 一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時 T1428_.22.0570b12: 以此因縁集諸比丘。世尊知而問知而不 T1428_.22.0570b13: 問。時而問時而不問。義合問。義不合不問。 T1428_.22.0570b14: 爾時世尊知時義合。問須提那。汝實與故二 T1428_.22.0570b15: 行不淨行耶。如是世尊。我犯不淨行。爾 T1428_.22.0570b16: 時世尊以無數方便呵責言。汝所爲非。非 T1428_.22.0570b17: 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不 T1428_.22.0570b18: 應爲。汝須提那。云何於此清淨法中行乃 T1428_.22.0570b19: 至愛盡涅槃。與故二行不淨耶。告諸比丘。 T1428_.22.0570b20: 寧持男根著毒蛇口中。不持著女根中。何 T1428_.22.0570b21: 以故不以此縁墮於惡道。若犯女人。身壞 T1428_.22.0570b22: 命終墮三惡道。何以故我無數方便説斷欲 T1428_.22.0570b23: 法。斷於欲想滅欲念。除散欲熱越度愛 T1428_.22.0570b24: 結。我無數方便説欲如火。如把草炬亦如 T1428_.22.0570b25: 樹果。又如假借猶如枯骨。亦如段肉如 T1428_.22.0570b26: 夢所見。如履鋒刃如新瓦器盛水著於日 T1428_.22.0570b27: 中。如毒蛇頭如輪轉刀。如在尖標如利 T1428_.22.0570b28: 戟刺。甚可穢惡佛所呵責。須提那。於我清 T1428_.22.0570b29: 淨法中乃至愛盡涅槃。與故二行不淨行。爾 T1428_.22.0570c01: 時世尊無數方便呵責已告諸比丘。須提那 T1428_.22.0570c02: 癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去。與諸 T1428_.22.0570c03: 比丘結戒。集十句義。一攝取於僧。二令僧 T1428_.22.0570c04: 歡喜。三令僧安樂。四令未信者信。五已信 T1428_.22.0570c05: 者令増長。六難調者令調順。七慚愧者得 T1428_.22.0570c06: 安樂。八斷現在有漏。九斷未來有漏。十正 T1428_.22.0570c07: 法得久住。欲説戒者當如是説。若比丘犯 T1428_.22.0570c08: 不淨行行婬欲法。是比丘波羅夷不共住。 T1428_.22.0570c09: 如是世尊。與諸比丘結戒。爾時有跋闍子 T1428_.22.0570c10: 比丘。愁憂不樂淨行。即還家共故二行不 T1428_.22.0570c11: 淨行。彼作是念。世尊與諸比丘結戒。若比 T1428_.22.0570c12: 丘犯不淨行行婬欲法。是比丘波羅夷不 T1428_.22.0570c13: 共住。然我愁憂不樂淨行。還家與故二共 T1428_.22.0570c14: 行不淨行。我將不犯波羅夷耶。我當云 T1428_.22.0570c15: 何即便語諸同學言。長老。世尊爲諸比丘 T1428_.22.0570c16: 結戒。若比丘犯不淨行行婬欲法。是比丘 T1428_.22.0570c17: 犯波羅夷不共住。然我有愁憂不樂淨行。 T1428_.22.0570c18: 還家與故二共行不淨行。我將無不犯波 T1428_.22.0570c19: 羅夷耶。我今當云何。善哉長老。爲我以此 T1428_.22.0570c20: 事白佛。隨佛所教我當奉行。爾時諸比丘 T1428_.22.0570c21: 往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此 T1428_.22.0570c22: 因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁。集比 T1428_.22.0570c23: 丘僧。無數方便呵責跋闍子比丘。汝所爲非。 T1428_.22.0570c24: 非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所 T1428_.22.0570c25: 不應爲。云何癡人。不樂淨行。還家與故二 T1428_.22.0570c26: 行不淨行。初入便波羅夷。汝癡人得波羅 T1428_.22.0570c27: 夷不共住。是故比丘。若有餘人不樂淨行。 T1428_.22.0570c28: 聽捨戒還家・若復欲出家於佛法中修 T1428_.22.0570c29: 淨行。應度令出家受大戒。自今已去當 T1428_.22.0571a01: 如是説戒。若比丘共比丘同戒。若不捨戒。 T1428_.22.0571a02: 若戒羸不自悔。犯不淨行行婬欲法。是比 T1428_.22.0571a03: 丘波羅夷不共住。如是世尊與諸比丘結 T1428_.22.0571a04: 戒。爾時有一乞食比丘依林中住。有一雌 T1428_.22.0571a05: 獼猴先在彼林中。時乞食比丘到村乞食還 T1428_.22.0571a06: 在林中食。食已餘食與此獼猴。如是漸漸 T1428_.22.0571a07: 調順。逐比丘後行乃至手捉不去。此比丘 T1428_.22.0571a08: 即捉獼猴共行不淨。時有衆多比丘案行 T1428_.22.0571a09: 住處。次至彼林中。時彼獼猴在比丘前。迴 T1428_.22.0571a10: 身背之現其婬相。時諸比丘作是念。此獼 T1428_.22.0571a11: 猴在我等前迴身現其婬相。將無與餘 T1428_.22.0571a12: 比丘作不淨行耶。咸共相告在屏處伺之。 T1428_.22.0571a13: 彼比丘乞食還在林中。食已以餘食與彼 T1428_.22.0571a14: 獼猴。獼猴食已便共行不淨行。諸比丘見已 T1428_.22.0571a15: 即來語言。如來不制言比丘不得行不 T1428_.22.0571a16: 淨行耶。彼比丘報言。如來所制男犯婦女。不 T1428_.22.0571a17: 制畜生。諸比丘聞此語已往至佛所。頭面 T1428_.22.0571a18: 作禮以此因縁具白*世尊。世尊爾時以 T1428_.22.0571a19: 此因縁即集比丘僧。無數方便呵責彼乞食 T1428_.22.0571a20: 比丘言。云何比丘與獼猴共行不淨行 T1428_.22.0571a21: 耶。初入波羅夷。欲説戒者當如是説。若比 T1428_.22.0571a22: 丘共比丘同戒。若不還戒戒羸不自悔。犯 T1428_.22.0571a23: 不淨行乃至共畜生。是比丘波羅夷不共 T1428_.22.0571a24: 住。若比丘者。名字比丘。相似比丘。自稱比 T1428_.22.0571a25: 丘。善來比丘。乞求比丘。著割截衣比丘。破 T1428_.22.0571a26: 結使比丘。受大戒白四羯磨如法成就得 T1428_.22.0571a27: 處所比丘。是中比丘。若受大戒白四羯磨 T1428_.22.0571a28: 如法成就得處所。住比丘法中。是謂比丘 T1428_.22.0571a29: 義。是中共比丘者。餘比丘受大戒白四羯磨 T1428_.22.0571b01: 如法成就得處所住比丘法中。是共比丘 T1428_.22.0571b02: 義。云何名爲同戒。我爲諸弟子結戒已寧 T1428_.22.0571b03: 死不犯。是中共餘比丘一戒同戒等戒是 T1428_.22.0571b04: 名同戒云何名不捨戒。顛狂捨戒。顛狂人 T1428_.22.0571b05: 前捨戒。心亂捨戒。心亂人前捨戒。痛惱捨戒。 T1428_.22.0571b06: 痛惱人前捨戒。唖捨戒。聾捨戒。*唖聾捨戒。 T1428_.22.0571b07: *唖人前捨戒。聾人前捨戒。*唖聾人前捨戒。 T1428_.22.0571b08: 中國人邊地人前捨戒邊地人中國人前捨 T1428_.22.0571b09: 戒。不靜靜想捨戒。靜作不靜想捨戒。戲笑捨 T1428_.22.0571b10: 戒。若天若龍若夜叉若餓鬼若睡眠人若死 T1428_.22.0571b11: 人若無知人。若自不語。若語前人不解。如 T1428_.22.0571b12: 是等不名捨戒。云何捨戒。若比丘不樂修 T1428_.22.0571b13: 梵行。欲得還家厭比丘法。常懷慚愧貪 T1428_.22.0571b14: 樂在家。貪樂優婆塞法。或念沙彌法。或樂 T1428_.22.0571b15: 外道法。樂外道弟子法。樂非沙門非釋子法。 T1428_.22.0571b16: 便作如是語。我捨佛捨法捨比丘僧。捨和 T1428_.22.0571b17: 上捨同和上捨阿闍梨捨同阿闍梨。捨 T1428_.22.0571b18: 諸梵行捨戒捨律捨學事。受居家法。我作 T1428_.22.0571b19: 淨人。我作優婆塞。我作沙彌。我作外道。 T1428_.22.0571b20: 我作外道弟子。我作非沙門非釋種子。若復 T1428_.22.0571b21: 作如是語。我止不須佛。佛於我何益。離 T1428_.22.0571b22: 於佛所。如是乃至學事亦如是。若復作餘 T1428_.22.0571b23: 語。毀佛法僧乃至學事。便讃歎家業乃至 T1428_.22.0571b24: 非沙門非釋子。以如是語了了説是名捨 T1428_.22.0571b25: 戒。戒羸者。或有戒羸不捨戒。或有戒羸而 T1428_.22.0571b26: 捨戒。何者戒羸不捨戒。若比丘愁憂不樂 T1428_.22.0571b27: 梵行。欲得還家厭比丘法。常懷慚愧意 T1428_.22.0571b28: 樂在家。乃至樂欲作非沙門非釋子法。便 T1428_.22.0571b29: 作是言。我念父母兄弟姉妹婦兒村落城邑 T1428_.22.0571c01: 園田浴池。我欲捨佛法僧乃至學事。便欲 T1428_.22.0571c02: 受持家業。乃至非沙門非釋種子。是謂戒 T1428_.22.0571c03: 羸不捨戒。何者戒羸而捨戒。若作如是思 T1428_.22.0571c04: 惟。我欲捨戒便捨戒。是謂戒羸而捨戒。不 T1428_.22.0571c05: 淨行者是婬欲法。下至共畜生者。可行婬 T1428_.22.0571c06: 處者是也。云何名波羅夷。譬如斷人頭不 T1428_.22.0571c07: 可復起。比丘亦復如是。犯此法者不復 T1428_.22.0571c08: 成比丘。故名波羅夷。云何名不共住。有 T1428_.22.0571c09: 二共住。同一羯磨同一説戒。不得於是二 T1428_.22.0571c10: 事中住故名不共住。三種行不淨行波羅 T1428_.22.0571c11: 夷。人非人畜生。復有五種行不淨行波羅 T1428_.22.0571c12: 夷。人婦童女有二形黄門男子。於此五處行 T1428_.22.0571c13: 不淨行波羅夷。於三種婦行不淨行波羅 T1428_.22.0571c14: 夷。何者三。人婦非人婦畜生婦。於此三處 T1428_.22.0571c15: 行不淨行犯波羅夷。三種童女。三種二形。 T1428_.22.0571c16: 三種不能男三種男子。於此行不淨行波羅 T1428_.22.0571c17: 夷亦如是。犯人婦三處波羅夷大便道小便 T1428_.22.0571c18: 道及口。非人婦畜生婦。人童女非人童女畜 T1428_.22.0571c19: 生童女。人二形非人二形畜生二形。三處亦 T1428_.22.0571c20: 如是。人黄門二處行不淨行波羅夷。大便 T1428_.22.0571c21: 道及口。非人黄門畜生黄門亦如是。人男非 T1428_.22.0571c22: 人男畜生男二處亦如是。比丘有婬心向 T1428_.22.0571c23: 人婦女大便道小便道及口。若初入犯。若不 T1428_.22.0571c24: 入不犯。有隔有隔。有隔無隔。無隔有隔。無 T1428_.22.0571c25: 隔無隔。波羅夷。若比丘有婬意。向非人婦 T1428_.22.0571c26: 女畜生婦女人童女非人童女畜生童女人二 T1428_.22.0571c27: 形非人二形畜生二形。三處亦如是人黄門 T1428_.22.0571c28: 非人黄門畜生黄門。人男非人男畜生男。二 T1428_.22.0571c29: 處亦如是。若比丘婬意向人睡眠婦女。若死 T1428_.22.0572a01: 形未壞多未壞大便道小便道及口。若初入 T1428_.22.0572a02: 犯。不入不犯。有隔無隔亦如是廣説。乃至 T1428_.22.0572a03: 男子亦如是。若比丘爲怨家將至人婦女 T1428_.22.0572a04: 所。強持男根令入三處。始入覺樂。入已樂。 T1428_.22.0572a05: 出時樂。波羅夷。始入樂。入已樂。出時不樂。 T1428_.22.0572a06: 波羅夷。始入樂。入已不樂。出時樂。波羅夷。 T1428_.22.0572a07: 始入樂。入已不樂。出時不樂。波羅夷。始入 T1428_.22.0572a08: 不樂。入已樂。出時樂。波羅夷。始入不樂。入 T1428_.22.0572a09: 已不樂。出時樂。波羅夷。有隔無隔亦如是。 T1428_.22.0572a10: 從非人女乃至男子亦如是。若比丘爲怨 T1428_.22.0572a11: 家將至人睡眠婦女若死形未壞。若多未 T1428_.22.0572a12: 壞覺樂亦如是。有隔無隔亦如是。從非人 T1428_.22.0572a13: *女乃至男子亦如是。若怨家強捉比丘大 T1428_.22.0572a14: 便道中行不淨。若入覺樂波羅夷。入已覺樂 T1428_.22.0572a15: 出時覺樂亦如上乃至有隔無隔亦如上。 T1428_.22.0572a16: 從道入道。從道入非道。從非道入道。若 T1428_.22.0572a17: 限齊入。若盡入。若語不語若以婬心乃至 T1428_.22.0572a18: 入如毛頭波羅夷。方便而不入偸蘭遮。若 T1428_.22.0572a19: 比丘方便求欲行不淨行。成者波羅夷不成 T1428_.22.0572a20: 者偸蘭遮。若比丘教比丘行不淨行。彼比 T1428_.22.0572a21: 丘若作教者偸蘭遮。若不作教者突吉羅。比 T1428_.22.0572a22: 丘尼教比丘行不淨行。若比丘作尼偸蘭遮。 T1428_.22.0572a23: 不作尼突吉羅。除比丘比丘尼。餘衆相教 T1428_.22.0572a24: 行不淨行。作不作盡犯突吉羅。若死屍半 T1428_.22.0572a25: 壞行不淨入便偸蘭遮。若多分壞若一切壞 T1428_.22.0572a26: 偸蘭遮。若骨間行不淨偸蘭遮。若穿地作 T1428_.22.0572a27: 孔摶泥作孔若君持口中犯偸蘭遮。若道 T1428_.22.0572a28: 想若疑如是一切偸蘭遮。若道作道想波羅 T1428_.22.0572a29: 夷。若道疑波羅夷。若道非道想波羅夷。非道 T1428_.22.0572b01: 道想偸蘭遮。非道疑偸蘭遮。比丘尼波羅夷。 T1428_.22.0572b02: 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是謂爲 T1428_.22.0572b03: 犯。不犯者若睡眠無所覺知不受樂一切 T1428_.22.0572b04: 無有婬意不犯。不犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0572b07: 中有比丘字檀尼迦陶師子。在閑靜處止 T1428_.22.0572b08: 一草屋。彼比丘入村乞食。後有取薪人破 T1428_.22.0572b09: 其草屋持歸。比丘乞食還作是念。我今獨 T1428_.22.0572b10: 在閑靜處自取草木作屋。入村乞食。後 T1428_.22.0572b11: 取薪柴人破我屋持歸。我今自有技藝。 T1428_.22.0572b12: 寧可和泥作全成瓦屋。時彼比丘即便和 T1428_.22.0572b13: 泥作全成瓦屋。取柴薪牛屎燒之。屋成色 T1428_.22.0572b14: 赤如火。爾時世尊從耆闍崛山下。遙見此 T1428_.22.0572b15: 舍色赤如火。見已知而故問。諸比丘此是何 T1428_.22.0572b16: 等赤色。諸比丘白佛言。世尊。有一比丘名 T1428_.22.0572b17: 檀尼迦陶師子。獨處閑靜住一草屋。乞食 T1428_.22.0572b18: 後諸取薪人破其屋持歸。彼還見舍破即 T1428_.22.0572b19: 作是念。我自有*技藝。今寧可作全成瓦 T1428_.22.0572b20: 屋於中止住。即便作之。是其屋色赤如是。 T1428_.22.0572b21: 爾時世尊以無數方便呵責彼比丘言。汝 T1428_.22.0572b22: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順 T1428_.22.0572b23: 行所不應爲。云何檀尼迦比丘陶師子。自 T1428_.22.0572b24: 作此屋大集柴薪牛屎而燒之。我常無數 T1428_.22.0572b25: 方便説慈愍衆生。云何癡人。自作泥屋聚 T1428_.22.0572b26: 積柴薪牛屎而燒之。自今已去不得作赤 T1428_.22.0572b27: 色全成瓦屋。作者突吉羅。爾時世尊勅諸 T1428_.22.0572b28: 比丘。汝等共集相率速詣檀尼迦屋所打破。 T1428_.22.0572b29: 時諸比丘即如佛教往詣打破。時檀尼迦見 T1428_.22.0572c01: 諸比丘破屋已便作是語。我有何過而破 T1428_.22.0572c02: 我屋。諸比丘答曰。汝無有過亦不憎汝。我 T1428_.22.0572c03: 向受世尊教故來破汝屋耳。檀尼迦比丘 T1428_.22.0572c04: 言。若世尊教勅者正是其宜。爾時摩竭國瓶 T1428_.22.0572c05: 沙王有守材人。與此檀尼迦比丘少小親厚 T1428_.22.0572c06: 知識。時檀尼迦比丘往至守材人所語言。汝 T1428_.22.0572c07: 知不耶。王瓶沙與我材木。我今須材便可 T1428_.22.0572c08: 與我。彼人言。若王與者好惡多少隨意自 T1428_.22.0572c09: 取。王所留要材比丘輒取斫截持去。時有一 T1428_.22.0572c10: 大臣統知城事。至材坊見王所留要材斫 T1428_.22.0572c11: 截狼藉。見已即問守材人言。此王所留要 T1428_.22.0572c12: 材誰斬截持去。守材人言。是檀尼迦比丘。來 T1428_.22.0572c13: 至我所而作*是言。王與我材。今須材用便 T1428_.22.0572c14: 可見與。我尋報言。王與汝材恣意取之。時 T1428_.22.0572c15: 比丘即入材坊斫截持去。時大臣聞此語 T1428_.22.0572c16: 已即嫌王言。云何以此要材與比丘。幸自 T1428_.22.0572c17: 更有餘材可以與之。而令此比丘斫截要 T1428_.22.0572c18: 材持去。時大臣往至王所白言。大王。先所 T1428_.22.0572c19: 留要材云何乃與比丘令斫截持去。幸自 T1428_.22.0572c20: 更有餘材可以與之。何故壞此好材。王 T1428_.22.0572c21: 報言。我都不自憶以材與人。若有憶者語 T1428_.22.0572c22: 我。時大臣即攝守材人來將詣王所。時守 T1428_.22.0572c23: 材人遙見檀尼迦比丘語言。大徳。以汝取 T1428_.22.0572c24: 材故今攝我去。汝可來爲我決了。慈愍故。 T1428_.22.0572c25: 比丘報言。汝但去我正爾往。時檀尼迦比丘 T1428_.22.0572c26: 後往王所在前默然而住。王即問言。大徳。 T1428_.22.0572c27: 我實與汝材不。比丘答言。實與我材。王 T1428_.22.0572c28: 言。我不憶與汝材。汝可爲我作憶念。比 T1428_.22.0572c29: 丘報言。王自憶不。初登位時口自發言。若我 T1428_.22.0573a01: 世時於我境内。有沙門婆羅門知慚愧樂 T1428_.22.0573a02: 學戒者。與而取不與不取與而用不與不 T1428_.22.0573a03: 用。從今日沙門婆羅門草木及水聽隨意 T1428_.22.0573a04: 用。不得不與而用自今已去。聽沙門婆羅 T1428_.22.0573a05: 門草木及水隨意用。王言大徳。我初登位時 T1428_.22.0573a06: 實有如是語。王言大徳。我説無主物不説 T1428_.22.0573a07: 有主物。大徳應死。王自念言。我刹利王水澆 T1428_.22.0573a08: 頭種。云何以少材而斷出家人命。是所不 T1428_.22.0573a09: 應爾時王以無數方便訶責比丘已。勅諸 T1428_.22.0573a10: 臣放此比丘去。即如王教放去。後諸臣 T1428_.22.0573a11: 皆高聲大論不平。王意云何。如此死事但爾 T1428_.22.0573a12: 呵責而放也。時羅閲城中有諸居士不信 T1428_.22.0573a13: 樂佛法衆者。皆譏嫌言。沙門釋子無有慚 T1428_.22.0573a14: 愧無所畏懼不與而取。外自稱言。我知正 T1428_.22.0573a15: 法。如是何有正法。尚取王材何況餘人。 T1428_.22.0573a16: 我等自今已往勿復親近沙門釋子。禮拜問 T1428_.22.0573a17: 訊供養恭敬。無使入村勿復安止。時諸比 T1428_.22.0573a18: 丘聞諸少欲知足行頭陀知慚愧樂學 T1428_.22.0573a19: 戒者。嫌責檀尼迦。云何偸瓶沙王材木耶。 T1428_.22.0573a20: 爾時諸比丘往至佛所頭面禮足已在一 T1428_.22.0573a21: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此 T1428_.22.0573a22: 因縁集比丘僧。知而故問。檀尼迦比丘。汝 T1428_.22.0573a23: 審爾王不與材而取不答言。實爾世尊。世尊 T1428_.22.0573a24: 爾時以無數方便訶責檀尼迦比丘言。汝 T1428_.22.0573a25: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨 T1428_.22.0573a26: 順行。所不應爲。云何檀尼迦王不與材而 T1428_.22.0573a27: 取。我無數方便稱歎與者當取取者當用。汝 T1428_.22.0573a28: 今云何王不與材而取耶爾時復有一 T1428_.22.0573a29: 比丘名曰迦樓。本是王大臣善知世法去 T1428_.22.0573b01: 世尊不遠在衆中坐。爾時世尊。知而故問 T1428_.22.0573b02: 迦樓比丘言。王法不與取。幾許物應死。比 T1428_.22.0573b03: 丘白佛言。若取五錢若直五錢物應死。云 T1428_.22.0573b04: 何檀尼迦比丘王不與材而取。爾時世尊以 T1428_.22.0573b05: 無數方便呵責檀尼迦比丘已。告諸比丘。 T1428_.22.0573b06: 檀尼迦比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自 T1428_.22.0573b07: 今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法 T1428_.22.0573b08: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘。若在 T1428_.22.0573b09: 村落。若閑靜處。不與盜心取。隨不與取 T1428_.22.0573b10: 法。若爲王王大臣所捉。若殺若縛若驅出 T1428_.22.0573b11: 國。汝是賊汝癡汝無所知。是比丘波羅夷 T1428_.22.0573b12: 不共住。比丘義如上。村者有四種。一者周 T1428_.22.0573b13: 匝垣牆。二者橺籬。三者籬牆不周。四者四周 T1428_.22.0573b14: 屋。閑靜處者。村外空靜地是謂閑靜處。不與 T1428_.22.0573b15: 者他不捨。盜者盜心取也。隨不與取者 T1428_.22.0573b16: 若五錢若直五錢。王者得自在不屬人。大 T1428_.22.0573b17: 臣者種種大臣輔佐王。波羅夷不共住者 T1428_.22.0573b18: 如上説。有三種不與取波羅夷。若自手取。 T1428_.22.0573b19: 若看取。若遣人取。復有三種取波羅夷。非 T1428_.22.0573b20: 己物想取。非暫用取。非同意取。復有三種 T1428_.22.0573b21: 取。他物他物想取若擧離本處。復有三種 T1428_.22.0573b22: 取。有主有主想取若擧離本處。復有三種 T1428_.22.0573b23: 取。他護他護想取若想離本處。復有四種不 T1428_.22.0573b24: 與取波羅夷。自手取若看取若遣人取擧 T1428_.22.0573b25: 離本處。復有四種取波羅夷。非己物想取 T1428_.22.0573b26: 不暫取。不同意取若擧離本處。復有四種 T1428_.22.0573b27: 取。他物他物想取若重物若擧離本處。復 T1428_.22.0573b28: 有四種有主有主想若重物若擧離本處。復 T1428_.22.0573b29: 有四種。他護他護想若重物若擧離本處。 T1428_.22.0573c01: 復有五種不與取波羅夷。若自手取若看 T1428_.22.0573c02: 他取若遣人取若重物若擧離本處。復有 T1428_.22.0573c03: 五種。非己物想取不*暫取非同意取若重物 T1428_.22.0573c04: 若擧離本處。復有五種。若他物他物想若重 T1428_.22.0573c05: 物盜心擧離本處。復有五種。有主有主想若 T1428_.22.0573c06: 重物盜心擧離本處。復有五種。他護他護想 T1428_.22.0573c07: 若重物盜心擧離本處。復有六種不與取波 T1428_.22.0573c08: 羅夷。自手取看取遣人取若重物盜心擧離 T1428_.22.0573c09: 本處。非己物非己物想有六種亦如是。是 T1428_.22.0573c10: 爲六種取得波羅夷。處者。若地處若地上處 T1428_.22.0573c11: 若乘處若擔。若虚空若樹上若村若阿蘭若 T1428_.22.0573c12: 處。若田若處所若船若水處。若私度關塞 T1428_.22.0573c13: 不輸税。若取他寄信物。若取水楊枝樹果 T1428_.22.0573c14: 草木無足衆生若二足四足多足。若同財業 T1428_.22.0573c15: 若要若伺候。若守護若邏要道。是謂處。地處 T1428_.22.0573c16: 者。地中伏藏未發出七寶金銀眞珠琉璃 T1428_.22.0573c17: 貝玉硨渠瑪瑙生像金寶衣被。若復有餘 T1428_.22.0573c18: 地中所須之物屬主者。若以盜心取五錢 T1428_.22.0573c19: 若過五錢。若牽挽取若埋藏若擧離本 T1428_.22.0573c20: 處。初離處波羅夷。若方便欲擧而不擧偸 T1428_.22.0573c21: 蘭遮。地上處者。金銀七寶乃至衣被不埋。 T1428_.22.0573c22: 若復有餘地上所須之物屬主者。若以盜 T1428_.22.0573c23: 心取五錢若過五錢。若*牽挽取若埋藏若 T1428_.22.0573c24: 擧離本處。初離處波羅夷。若方便欲擧而不 T1428_.22.0573c25: 擧偸蘭遮。乘處者。乘有四種。象乘馬乘車乘 T1428_.22.0573c26: 歩乘。若復有餘乘盡名爲乘。乘上若有金銀 T1428_.22.0573c27: 七寶乃至衣被。若復有餘所須有主物。若以 T1428_.22.0573c28: 盜心取五錢若過五錢。若*牽挽取若埋 T1428_.22.0573c29: 藏若取離本處。初離處波羅夷。方便欲擧 T1428_.22.0574a01: 而不擧偸蘭遮。若取乘從道至道。從道 T1428_.22.0574a02: 至非道。從非道至道。從坑中至岸上。從 T1428_.22.0574a03: 岸上至坑中。如是取離本處。初離處波羅 T1428_.22.0574a04: 夷。若方便欲取而不取偸蘭遮。◎擔處者。 T1428_.22.0574a05: 頭擔肩擔背擔若抱若復有餘擔。此諸擔上 T1428_.22.0574a06: 有金銀七寶乃至衣被。若復有餘所須之物。 T1428_.22.0574a07: 有主。以盜心取五錢若過五錢。若*牽挽 T1428_.22.0574a08: 取若埋藏若取離本處。初離處波羅夷。若 T1428_.22.0574a09: 方便欲擧而不擧偸蘭遮。若取擔者從道 T1428_.22.0574a10: 至道從道至非道從非道至道從坑中 T1428_.22.0574a11: 至岸上從岸上至坑中如是以盜心取 T1428_.22.0574a12: 離本處。初離波羅夷。若方便欲取而不取 T1428_.22.0574a13: 偸蘭遮。空處者。若風吹毳若劫貝拘遮羅若 T1428_.22.0574a14: 差羅波尼若芻摩若麻若綿若鉢耽嵐婆若頭 T1428_.22.0574a15: 頭羅若雁若鶴若孔雀鸚鵡鸜鵒。若復有餘 T1428_.22.0574a16: 所須之物。有主。以盜心取五錢若過五 T1428_.22.0574a17: 錢離本處。初離波羅夷。方便欲取而不取 T1428_.22.0574a18: 偸蘭遮。上處者。若擧物在樹上牆上籬上 T1428_.22.0574a19: 杙上龍牙*杙上衣架上繩床上木床上。若 T1428_.22.0574a20: 大小蓐。上机上地敷上有金銀乃至衣被 T1428_.22.0574a21: 及餘所須之物在上。以盜心取五錢若過 T1428_.22.0574a22: 五錢。若*牽挽取若埋藏若*擧離本處初離 T1428_.22.0574a23: 波羅夷。方便欲擧而不擧偸蘭遮。村處者。 T1428_.22.0574a24: 有四種如上。若村中有金銀乃至衣被及 T1428_.22.0574a25: 餘所須之物。有主。以盜心取五錢若過 T1428_.22.0574a26: 五錢。若牽*挽取若埋藏若擧取離處。初離 T1428_.22.0574a27: 波羅夷。方便欲擧而不擧偸蘭遮。若以機 T1428_.22.0574a28: 關攻撃破村。若作水澆或依親厚強力。或 T1428_.22.0574a29: 以言辭辯説誑惑而取。初得波羅夷。方便 T1428_.22.0574b01: 欲取而不取偸蘭遮。阿蘭若處者。村外有主 T1428_.22.0574b02: 空地。彼空處有金銀七寶衣被及餘所須有 T1428_.22.0574b03: 主物。以盜心取五錢若過五錢。若擧取若 T1428_.22.0574b04: 埋藏擧離處初離波羅夷。方便欲*擧而不 T1428_.22.0574b05: 擧偸蘭遮。若以方便壞他空地。若作水澆 T1428_.22.0574b06: 或依親厚強力。或以言詞辯説誑惑而 T1428_.22.0574b07: 取。初得波羅夷。方便欲取而不得偸蘭遮。 T1428_.22.0574b08: 田處者。稻田麥田甘蔗田若復有餘田。彼田 T1428_.22.0574b09: 中有金銀七寶衣被及餘所須之物。有主。 T1428_.22.0574b10: 以盜心取五錢若過五錢。若擧取若埋藏 T1428_.22.0574b11: 擧離處。初離波羅夷。方便欲擧而不擧偸 T1428_.22.0574b12: 蘭遮。若以方便壞他田若作水澆壞。若依 T1428_.22.0574b13: 親厚強力。或以言*詞辯説誑惑而取。初得 T1428_.22.0574b14: 波羅夷。方便欲取而不取偸蘭遮。處所者。 T1428_.22.0574b15: 若家處所若市肆處。若果園若菜園若池若 T1428_.22.0574b16: 庭前。若舍後若復有餘處。彼有金銀七寶衣 T1428_.22.0574b17: 被及餘所須之物。有主。以盜心取五錢若 T1428_.22.0574b18: 過五錢。若擧取若埋藏*取擧離處。初離波 T1428_.22.0574b19: 羅夷。方便欲*擧而不擧偸蘭遮。若壞他處 T1428_.22.0574b20: 所。若依親厚強力。若以言*詞辯説誑惑 T1428_.22.0574b21: 而取。初得波羅夷。方便不得偸蘭遮。船處 T1428_.22.0574b22: 者。小船大船臺船一木船舫船櫓船龜形船 T1428_.22.0574b23: 鼈形船皮船浮瓠船果船懸船栰船。若 T1428_.22.0574b24: 復餘船上有金銀七寶衣被及餘所須之物。 T1428_.22.0574b25: 有主。以盜心取五錢若過五錢。若埋藏 T1428_.22.0574b26: 離本處。初離波羅夷。方便欲取而不得偸 T1428_.22.0574b27: 蘭遮。若從此岸至彼岸從彼岸至此岸。 T1428_.22.0574b28: 若逆流若順流若沈著水中若移岸上。若解 T1428_.22.0574b29: 移處波羅夷。方便欲取而不得偸蘭遮。水 T1428_.22.0574c01: 處者。若藏金銀七寶及諸衣被沈著水中。 T1428_.22.0574c02: 若水獺若魚若鼈若失收摩羅。若優鉢羅 T1428_.22.0574c03: 華鉢頭摩華拘物頭華分陀利華及餘水中 T1428_.22.0574c04: 物。有主。以盜心取五錢若過五錢。若牽 T1428_.22.0574c05: 取若埋藏離本處。初離波羅夷方便欲取而 T1428_.22.0574c06: 不得偸蘭遮。若以方便壞他水處取乃至 T1428_.22.0574c07: 偸蘭遮如上。◎不輸税者。比丘無輸税法 T1428_.22.0574c08: 若白衣應輸税物。比丘以盜心爲他過物 T1428_.22.0574c09: 若擲關外。若五錢若過五錢。若埋藏擧若 T1428_.22.0574c10: 以辯*辭言説誑惑。若以呪術過乃至方便 T1428_.22.0574c11: 偸蘭遮如上。取他寄信物者。寄持信物去 T1428_.22.0574c12: 作盜心取五錢。若過五錢。頭上移著肩 T1428_.22.0574c13: 上肩上移著頭上。從右肩移著左肩上。從 T1428_.22.0574c14: 左肩移著右肩上。若從右手移著左手從 T1428_.22.0574c15: 左手移著右手。若抱中若著地擧離處。初 T1428_.22.0574c16: 離波羅夷。方便偸蘭遮。水者若大小盆及餘 T1428_.22.0574c17: 種種水器。若衆香水若藥水。以盜心取五 T1428_.22.0574c18: 錢若過五錢。若牽取若棄。波羅夷。方便偸 T1428_.22.0574c19: 蘭遮。楊枝者。若一若兩若衆多若一把若一 T1428_.22.0574c20: 束若一抱若一擔若香所熏若藥塗。若賊心 T1428_.22.0574c21: 取五錢若過五錢。若牽挽取離本處。初離 T1428_.22.0574c22: 處波羅夷。方便偸蘭遮。園者。諸一切草木叢 T1428_.22.0574c23: 林華果有主。以盜心取五錢若過五錢。若 T1428_.22.0574c24: 牽挽取若擧若埋藏離本處。初離處波羅 T1428_.22.0574c25: 夷。方便偸蘭遮。無足衆生者。蛇魚及餘無足 T1428_.22.0574c26: 衆生有主者。盜心取直五錢若過五錢波 T1428_.22.0574c27: 羅夷。方便偸蘭遮。二足衆生者。人非人鳥 T1428_.22.0574c28: 及餘二足衆生有主者。以盜心取直五錢 T1428_.22.0574c29: 若過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。四足衆生 T1428_.22.0575a01: 者。象馬牛駱駝驢鹿羊及餘有四足衆生有 T1428_.22.0575a02: 主者。以盜心取直五錢若過五錢波羅 T1428_.22.0575a03: 夷。方便偸蘭遮。多足者。蜂欝周隆伽。若百足 T1428_.22.0575a04: 及餘多足衆生有主者。以盜心取直五錢 T1428_.22.0575a05: 若過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。同財業者。 T1428_.22.0575a06: 同事業得財物當共。以盜心取直五錢若 T1428_.22.0575a07: 過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。共要者。共他 T1428_.22.0575a08: 作要教言。某時去某時來若穿牆取物若 T1428_.22.0575a09: 道路劫取若燒從彼得財物來共。以盜心 T1428_.22.0575a10: 取。直五錢若過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。 T1428_.22.0575a11: 伺候者。我當往觀彼村若城邑若船渡處 T1428_.22.0575a12: 若山谷若人所居處市肆處作坊處於彼所 T1428_.22.0575a13: 得物一切共。以盜心取直五錢若過五錢 T1428_.22.0575a14: 波羅夷。方便偸蘭遮。守護者。從外得財 T1428_.22.0575a15: 來我當守護若所得物一切共。若以盜心 T1428_.22.0575a16: 取直五錢。若過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。 T1428_.22.0575a17: 看道者。我當看道若有王者軍來若賊軍 T1428_.22.0575a18: 來。若長者軍來當相告語。若有所得財物 T1428_.22.0575a19: 一切共。若以盜心取直五錢若過五錢波 T1428_.22.0575a20: 羅夷。方便偸蘭遮。方便求過五錢得過五 T1428_.22.0575a21: 錢波羅夷。若方便求過五錢得五錢波羅 T1428_.22.0575a22: 夷。方便求過五錢得減五錢偸蘭遮。方便 T1428_.22.0575a23: 求過五錢不得偸蘭遮。方便求五錢得 T1428_.22.0575a24: 過五錢波羅夷。方便求五錢得五錢波羅 T1428_.22.0575a25: 夷。方便求五錢得減五錢偸蘭遮。方便求 T1428_.22.0575a26: 五錢不得偸蘭遮。方便求減五錢得過五 T1428_.22.0575a27: 錢波羅夷。方便求減五錢得五錢波羅夷。 T1428_.22.0575a28: 方便求減五錢得減五錢偸蘭遮。方便求 T1428_.22.0575a29: 減五錢不得突吉羅。教人方便求過五錢 T1428_.22.0575b01: 得過五錢二倶波羅夷。方便教人求過五 T1428_.22.0575b02: 錢得五錢二倶波羅夷。方便教人求過五 T1428_.22.0575b03: 錢得減五錢二倶偸蘭遮。方便教人求過 T1428_.22.0575b04: 五錢不得二倶偸蘭遮。方便教人求五錢 T1428_.22.0575b05: 得過五錢二倶波羅夷。方便教人求五錢 T1428_.22.0575b06: 得五錢二倶波羅夷。方便教人求五錢得 T1428_.22.0575b07: 減五錢二倶偸蘭遮。方便教人求五錢不 T1428_.22.0575b08: 得二倶偸蘭遮。方便教人求減五錢得過 T1428_.22.0575b09: 五錢。取者波羅夷教者偸蘭遮方便教人 T1428_.22.0575b10: 求減五錢得五錢。取者波羅夷教者偸蘭 T1428_.22.0575b11: 遮。方便教人求減五錢得減五錢二倶偸 T1428_.22.0575b12: 蘭遮。方便教人求減五錢不得二倶突吉 T1428_.22.0575b13: 羅。方便教人求五錢若過五錢。受教者取 T1428_.22.0575b14: 異物。取者波羅夷教者偸蘭遮。方便教人求 T1428_.22.0575b15: 五錢若過五錢。受教者異處取物。受教者 T1428_.22.0575b16: 波羅夷教*者偸蘭遮。若方便教人求五錢 T1428_.22.0575b17: 若過五錢。受教者謂使取物無盜心而取 T1428_.22.0575b18: 得五錢若過五錢。教者波羅夷受使者無犯。 T1428_.22.0575b19: 若教人取物。受教者謂教盜取若取得直 T1428_.22.0575b20: 五錢若過五錢。受教者波羅夷教者無犯。有 T1428_.22.0575b21: 主有主想不與取五錢若過五錢波羅夷。有 T1428_.22.0575b22: 主疑若*取五錢若過五錢偸蘭遮。無主有 T1428_.22.0575b23: 主想取五錢若過五錢偸蘭遮。無主物疑取 T1428_.22.0575b24: 五錢若過五錢偸蘭遮。取有主物有主想減 T1428_.22.0575b25: 五錢偸蘭遮。取有主物疑減五錢突吉羅。無 T1428_.22.0575b26: 主有主想取減五錢突吉羅。無主物疑取減 T1428_.22.0575b27: 五錢突吉羅。比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌 T1428_.22.0575b28: 沙彌尼突吉羅滅擯。是謂爲犯。不犯者。與想 T1428_.22.0575b29: 取。已有想。糞掃想。暫取想親厚意想一切無 T1428_.22.0575c01: 犯。無犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0575c04: T1428_.22.0575c05: T1428_.22.0575c06:
T1428_.22.0575c09: 共竺佛念等 譯 T1428_.22.0575c10: 四波羅夷法之二 T1428_.22.0575c11: ◎爾時世尊。遊毘舍離獼猴江邊講堂中。以 T1428_.22.0575c12: 無數方便與諸比丘説不淨行歎不淨行 T1428_.22.0575c13: 歎思惟不淨行。諸比丘作是念。今世尊爲 T1428_.22.0575c14: 我等説不淨行歎不淨行歎思惟不淨行。 T1428_.22.0575c15: 時諸比丘即無數方便習不淨觀。從定覺已 T1428_.22.0575c16: 厭患身命愁憂不樂。譬如自喜男子女人 T1428_.22.0575c17: 以死蛇死狗死人繋其頸甚厭患臭穢。諸 T1428_.22.0575c18: 比丘亦復如是。以無數方便習不淨觀。厭 T1428_.22.0575c19: 患身命愁憂不樂。便求刀欲自殺。歎死讃 T1428_.22.0575c20: 死勸死。諸比丘在婆裘河邊園中住。作是 T1428_.22.0575c21: 念。世尊無數方便説不淨行歎不淨行歎 T1428_.22.0575c22: 思惟不淨行。彼以無數方便習不淨觀。厭 T1428_.22.0575c23: 患身命愁憂不樂求刀欲自殺歎死讃死 T1428_.22.0575c24: 勸死。時有比丘字勿刀伽難提。是沙門種
T1428_.22.0575c27: 難提比丘來語言。大徳。斷我命來我以衣 T1428_.22.0575c28: 鉢與汝波即受其雇衣鉢已便斷其命。於 T1428_.22.0575c29: 彼河邊。洗刀心生悔恨言。我今無利非 T1428_.22.0576a01: 善。彼比丘無罪過。而我受雇斷他命根。 T1428_.22.0576a02: 時有一天魔知彼比丘心念。即以神足而 T1428_.22.0576a03: 來在勿力伽難提比丘前。於水上立而不 T1428_.22.0576a04: 陷沒勸讃言。善哉善哉善男子。汝今獲大功 T1428_.22.0576a05: 徳度不度者。時難提比丘聞魔讃已悔恨 T1428_.22.0576a06: 即滅便作是念。我今獲大功徳度不度者。 T1428_.22.0576a07: 即復持刀入園中。而問言。誰未度者我今欲 T1428_.22.0576a08: 度之。時有未離欲比丘。見勿力伽難提比 T1428_.22.0576a09: 丘甚大怖懼毛竪。勿力伽難提見已語諸比 T1428_.22.0576a10: 丘言。汝等勿懼諸根未熟未任受化。須 T1428_.22.0576a11: 待成熟當來相化。其中比丘欲愛盡者。見 T1428_.22.0576a12: 勿力伽難提心不怖懼。身毛不竪。時勿力 T1428_.22.0576a13: 伽難提比丘或日殺一比丘或殺二三四五 T1428_.22.0576a14: 乃至六十人。時彼園中死屍狼藉臭處不淨 T1428_.22.0576a15: 状如塚間。時有諸居士禮拜諸寺。漸次 T1428_.22.0576a16: 至彼園中見已皆共驚怪譏嫌言。此園中乃 T1428_.22.0576a17: 有是變。沙門釋子無有慈愍共相殺害。自 T1428_.22.0576a18: 稱言我修正法如是何有正法。共相殺害。 T1428_.22.0576a19: 此諸比丘猶自相殺況於餘人。我等自今 T1428_.22.0576a20: 勿復敬奉承事供養沙門釋子。即告諸村 T1428_.22.0576a21: 邑勿復容止往來。時諸居士見此園中如 T1428_.22.0576a22: 是穢惡便不復往返。爾時毘舍離比丘以 T1428_.22.0576a23: 小因縁集在一處。爾時世尊觀諸比丘衆減 T1428_.22.0576a24: 少。諸大徳比丘有名聞者皆不復見。爾時 T1428_.22.0576a25: 世尊知而故問阿難言。衆僧何故減少。諸名 T1428_.22.0576a26: 聞大徳者。今爲所在皆不見耶。爾時阿難 T1428_.22.0576a27: 以先因縁具白佛言。世尊先以無數方便 T1428_.22.0576a28: 廣爲諸比丘説不淨行歎不淨行歎思惟 T1428_.22.0576a29: 不淨行。時諸比丘聞已厭患身命求人斷 T1428_.22.0576b01: 命是以少耳。唯願世尊。與諸比丘更作方 T1428_.22.0576b02: 便説法。使心開解永無疑惑 T1428_.22.0576b03: 佛告阿難。今可集諸比丘會講堂。時阿難 T1428_.22.0576b04: 受佛教。即集諸比丘會講堂集比丘僧已 T1428_.22.0576b05: 往世尊所。頭面禮足在一面住。白世尊 T1428_.22.0576b06: 言。今衆僧已集。願聖知時。爾時世尊即詣 T1428_.22.0576b07: 講堂在衆中坐。告諸比丘。有阿那般那三 T1428_.22.0576b08: 昧。寂然快樂。諸不善法生即能滅之永使 T1428_.22.0576b09: 不生。譬如秋天降雨之後無復塵穢。又如 T1428_.22.0576b10: 大雨能止猛風阿那般那三昧亦復如是。寂 T1428_.22.0576b11: 靜快樂。諸不善法生即能滅之。爾時世尊以 T1428_.22.0576b12: 無數方便爲諸比丘説阿那般那三昧。歎 T1428_.22.0576b13: 阿那般那三昧。歎修阿那般那三昧。彼諸比 T1428_.22.0576b14: 丘便作是念。世尊今日無數方便爲我等 T1428_.22.0576b15: 説阿那般那三昧。歎阿那般那三昧。歎修 T1428_.22.0576b16: 阿那般那三昧。當勤修習之。時諸比丘即 T1428_.22.0576b17: 以種種方便思惟入阿那般那三昧。從阿 T1428_.22.0576b18: 那般那三昧覺已。自知得増上勝法住於 T1428_.22.0576b19: 果證。爾時世尊以此因縁集比丘僧。無數 T1428_.22.0576b20: 方便呵責婆*裘園中比丘。汝所爲非非威 T1428_.22.0576b21: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應 T1428_.22.0576b22: 爲。云何婆*裘園中比丘癡人。而自共斷命。 T1428_.22.0576b23: 世尊無數方便呵責已。告諸比丘。婆*裘園 T1428_.22.0576b24: 中比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已 T1428_.22.0576b25: 去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久 T1428_.22.0576b26: 住。欲説戒者當如是説。若比丘故自手斷 T1428_.22.0576b27: 人命。持刀與人歎譽死快勸死。咄男子用 T1428_.22.0576b28: 此惡活爲寧死不生。作如是心思惟。種種 T1428_.22.0576b29: 方便歎譽死快勸死。是比丘波羅夷不共 T1428_.22.0576c01: 住。比丘義如上。人者從初識至後識。而斷 T1428_.22.0576c02: 其命。殺者若自殺。若教殺。若遣使殺。若往 T1428_.22.0576c03: 來使殺。若重使殺若展轉遣使殺。若求男子 T1428_.22.0576c04: 殺。若教人求男子殺。若求持刀人殺。若教 T1428_.22.0576c05: 求持刀人殺。若身現相若口説若身口倶現 T1428_.22.0576c06: 相若遣書。若教遣使書。若坑陷。若倚發。若 T1428_.22.0576c07: 與藥。若安殺具。自殺者。若以手若瓦石 T1428_.22.0576c08: 刀杖及餘物而自殺殺者波羅夷。方便不殺 T1428_.22.0576c09: 偸蘭遮。教殺者。殺時自看教前人擲水火 T1428_.22.0576c10: 中。若山上推著谷底。若使象踏殺。若使惡 T1428_.22.0576c11: 獸噉。或使蛇螫。及餘種種教殺殺者波羅 T1428_.22.0576c12: 夷。方便不殺偸蘭遮。遣使殺者。比丘遣使 T1428_.22.0576c13: 斷某甲命。隨語住若斷命波羅夷。方便不 T1428_.22.0576c14: 斷偸蘭遮。往來使者。比丘遣使往斷某甲 T1428_.22.0576c15: 命。隨語往欲殺未得殺便還。即承前教 T1428_.22.0576c16: 復往殺。若殺波羅夷。方便不殺偸蘭遮。重使 T1428_.22.0576c17: 者。比丘遣使汝去斷某甲命。續復遣使如 T1428_.22.0576c18: 是乃至四五。彼使即往殺。殺者波羅夷。方便 T1428_.22.0576c19: 不殺偸蘭遮。展轉使者。比丘遣使汝斷某 T1428_.22.0576c20: 甲命。彼使復轉遣使若百若千。往斷其命 T1428_.22.0576c21: 者波羅夷。方便不殺偸蘭遮。求男子者。是 T1428_.22.0576c22: 中誰知有如是人能用刀有方便久習學 T1428_.22.0576c23: 不恐怖不退能斷某甲人命。彼使即往斷 T1428_.22.0576c24: 其命者波羅夷。方便不殺偸蘭遮。教求男 T1428_.22.0576c25: 子者教人求是中誰知有如是人能用刀 T1428_.22.0576c26: 有方便久學習不恐怖不退能斷某甲人 T1428_.22.0576c27: 命。彼使即往斷其命波羅夷。方便不殺偸 T1428_.22.0576c28: 蘭遮。求持刀者。自求誰勇健能持刀斷 T1428_.22.0576c29: 某甲命。彼即往殺者波羅夷。不殺偸蘭遮。教 T1428_.22.0577a01: 求持刀者亦如是。身現相者。身作相殺 T1428_.22.0577a02: 令墮水火中。從上墮谷底。令象踏殺。令 T1428_.22.0577a03: 惡獸食毒蛇螫。彼因此現身相故自殺者 T1428_.22.0577a04: 波羅夷。方便不殺偸蘭遮。口説者。或作是 T1428_.22.0577a05: 説。汝所作惡無仁慈。懷毒意不作衆善行。 T1428_.22.0577a06: 汝不作救護。汝生便受罪多不如死。若復 T1428_.22.0577a07: 作是語。汝不作惡暴有仁慈。不懷毒意 T1428_.22.0577a08: 汝已作衆善行。汝已作功徳。汝已作救護。 T1428_.22.0577a09: 汝生便受衆苦。汝若死當生天。若彼因此 T1428_.22.0577a10: 言故便自殺者波羅夷。方便不殺偸蘭遮。 T1428_.22.0577a11: 身口現相亦如是。遣使者。若遣使往彼汝 T1428_.22.0577a12: 所作善惡廣説如上。承此使口歎死。自殺 T1428_.22.0577a13: 者波羅夷。方便不死偸蘭遮。遣書殺者執 T1428_.22.0577a14: 書言汝所作善惡如是廣説。亦如上遣使書 T1428_.22.0577a15: 者亦如是。坑陷者。審知彼所行道必從是 T1428_.22.0577a16: 來往。當於道中鑿深坑著火若刀若毒蛇 T1428_.22.0577a17: 若尖橛若以毒塗刺若墮中死者波羅夷。 T1428_.22.0577a18: 方便不死偸蘭遮。倚發者。知彼人必當倚 T1428_.22.0577a19: 發彼處。若樹若牆若柵於彼外若著火若 T1428_.22.0577a20: 刀若*橛若毒蛇若毒塗刺機*發使墮中死 T1428_.22.0577a21: 者波羅夷。方便不死偸蘭遮。藥者。知彼人 T1428_.22.0577a22: 病與非藥或雜毒或過限與種種藥。使死 T1428_.22.0577a23: 波羅夷。與藥不死偸蘭遮。安殺具者。先知 T1428_.22.0577a24: 彼人本來患厭身命穢賤此身。即持刀 T1428_.22.0577a25: 毒若繩及餘死具置之於前。若彼用一一 T1428_.22.0577a26: 物自殺者波羅夷。方便不殺偸蘭遮。若作 T1428_.22.0577a27: 如此比及餘方便殺具死者波羅夷。方便不 T1428_.22.0577a28: 死偸蘭遮。若天子若龍子阿須羅子揵闥 T1428_.22.0577a29: 婆子夜叉餓鬼。若畜生中有智解人語者。 T1428_.22.0577b01: 若復有能變形者。方便求殺殺者偸蘭遮。方 T1428_.22.0577b02: 便不*死突吉羅。畜生不能變形若殺波夜 T1428_.22.0577b03: 提。方便不殺突吉羅。實人人想殺波羅夷。人 T1428_.22.0577b04: 疑偸蘭遮。人非人想偸蘭遮。非人人想偸蘭 T1428_.22.0577b05: 遮。非人疑偸蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那 T1428_.22.0577b06: 沙彌沙彌尼突吉羅滅擯此是犯。不犯者。若 T1428_.22.0577b07: 擲刀杖瓦石誤著彼身死者不犯。若營事 T1428_.22.0577b08: 作房舍誤墮塹石材木椽柱殺人不犯 T1428_.22.0577b09: 重病人扶起若扶臥浴時服藥時。從涼處 T1428_.22.0577b10: 至熱處。從熱處至涼處。入房出房向厠 T1428_.22.0577b11: 往*返一切無害心而死不犯。不犯者。最
T1428_.22.0577b14: 時世穀貴人民飢餓乞食難得。時世尊告 T1428_.22.0577b15: 阿難。諸有在毘舍離比丘盡令集在講堂。 T1428_.22.0577b16: 阿難即承佛教勅。諸比丘集會講堂。衆僧集 T1428_.22.0577b17: 已。頭面禮佛足却住一面。白佛言。毘舍離 T1428_.22.0577b18: 比丘已集講堂唯聖知時。爾時世尊即詣 T1428_.22.0577b19: 講堂在大衆中坐。告諸比丘。汝等當知。今 T1428_.22.0577b20: 時世穀貴人民飢*餓乞食難得。汝等諸有同 T1428_.22.0577b21: 和上同師隨親友知識各共。於此毘舍離 T1428_.22.0577b22: 左右隨所宜安居。我亦當於此處安居。何 T1428_.22.0577b23: 以故飮食難得令衆疲苦。時諸比丘聞世 T1428_.22.0577b24: 尊教已。即各隨同和*上同師親友知識。於 T1428_.22.0577b25: 毘舍離左右安居。世尊於毘舍離城内安居。 T1428_.22.0577b26: 時有衆多比丘於婆裘河邊僧伽藍中安居 T1428_.22.0577b27: 者作是念。如今此國穀貴人民飢餓乞食難 T1428_.22.0577b28: 得我等作何方便不以飮食爲苦。尋即念 T1428_.22.0577b29: 言。我今當至諸居士家語言。我得上人法。 T1428_.22.0577c01: 我是阿羅漢。得禪得神通知他心并復歎 T1428_.22.0577c02: 彼某甲得阿羅漢得禪得神通知他心。中 T1428_.22.0577c03: 有信樂居士。所有飮食不敢自噉不與妻 T1428_.22.0577c04: 子當持供養我等。彼諸居士亦當稱歎我 T1428_.22.0577c05: 等。此諸比丘眞是福田可尊敬者。我等於 T1428_.22.0577c06: 是可得好美飮食。可得安樂住。不爲乞 T1428_.22.0577c07: 食所苦。爾時婆裘河邊諸比丘作是念已。 T1428_.22.0577c08: 即往至諸居士家自説我得上人法是阿羅 T1428_.22.0577c09: 漢得禪得神通知他心。并復歎彼某甲比 T1428_.22.0577c10: 丘得阿羅漢得禪得神通知他心。時諸信 T1428_.22.0577c11: 樂居士信受其言。即以所有飮食妻子之分 T1428_.22.0577c12: 不食盡持供養諸比丘言。此是世間可尊 T1428_.22.0577c13: 敬者。此諸比丘受諸居士供養。顏色光澤和 T1428_.22.0577c14: 悦氣力充足。諸餘比丘在毘舍離安居者。顏 T1428_.22.0577c15: 色憔悴形體枯燥衣服弊壞。安居竟攝持衣 T1428_.22.0577c16: 鉢往世尊所頭面作禮在一面坐。爾時世 T1428_.22.0577c17: 尊慰問諸比丘言。汝等住止和合安樂不。 T1428_.22.0577c18: 不以飮食爲苦耶。諸比丘白佛言。我等住 T1428_.22.0577c19: 止和合安樂。時世穀貴人民飢*餓乞食難得 T1428_.22.0577c20: 以此爲苦。在婆裘河邊僧伽藍中安居諸 T1428_.22.0577c21: 比丘。顏色光澤和悦氣力充足。安居竟攝衣 T1428_.22.0577c22: 持鉢往世尊所。到已頭面作禮在一面 T1428_.22.0577c23: 坐。時世尊慰問諸比丘。汝等住止和合安樂 T1428_.22.0577c24: 不。不以飮食爲苦耶。諸比丘白佛言。我等 T1428_.22.0577c25: 住止和合安樂不以飮食爲苦。佛問言。今 T1428_.22.0577c26: 世穀貴人民飢饉乞食難得。汝等以何方 T1428_.22.0577c27: 便不以飮食爲苦耶。諸比丘即以上因縁 T1428_.22.0577c28: 具白世尊。以是故不以飮食爲苦。世尊問 T1428_.22.0577c29: 諸比丘。汝等有實不。答言。或有實或無實。 T1428_.22.0578a01: 佛告諸比丘。汝等愚人有實尚不應向人 T1428_.22.0578a02: 説。況復無實而向人説。時世尊告諸比丘。 T1428_.22.0578a03: 世有二賊。一者實非淨行自稱淨行。二者 T1428_.22.0578a04: 爲口腹故不眞實非己有。在大衆中故 T1428_.22.0578a05: 作妄語。自稱言。我得上人法是中爲口 T1428_.22.0578a06: 腹故不眞實非己有。於大衆中故妄語自 T1428_.22.0578a07: 稱言*我得上人法者最上大賊。何以故以 T1428_.22.0578a08: 盜受人飮食故。時世尊以無數方便訶 T1428_.22.0578a09: 責婆裘河邊僧伽藍中安居諸比丘已。告諸 T1428_.22.0578a10: 比丘。此愚人。多種有漏處最初犯戒。自今已 T1428_.22.0578a11: 去與諸比丘結成。集十句義乃至正法久 T1428_.22.0578a12: 住。欲説戒者當如是説。若比丘實無所知 T1428_.22.0578a13: 自稱言。我得上人法我如是我見是。彼於 T1428_.22.0578a14: 異時若問若不問。欲自清淨故作是説。我 T1428_.22.0578a15: 實不知不見言知言見虚誑妄語。是比丘波 T1428_.22.0578a16: 羅夷不共住。如是世尊。與諸比丘結戒。爾 T1428_.22.0578a17: 時有一増上慢比丘語人言。我得道。彼於 T1428_.22.0578a18: 後時精進不懈勤求方便證最上勝法。彼 T1428_.22.0578a19: 作是念。世尊與諸比丘結戒。若比丘實無 T1428_.22.0578a20: 所知自稱言。我得上人法我知是*我見 T1428_.22.0578a21: 是。彼於異時若問若不問。欲自清淨故 T1428_.22.0578a22: 言。我實不知不見言知言見虚誑妄語。是 T1428_.22.0578a23: 比丘波羅夷不共住。而我慢心自言我得道。 T1428_.22.0578a24: 後勤方便精進不懈證最上勝法。我將無 T1428_.22.0578a25: 犯波羅夷耶。今當云何。尋語諸同意比丘。 T1428_.22.0578a26: 世尊與諸比丘結戒。若比丘實無所知自 T1428_.22.0578a27: 稱言。我得上人法我知是我見是。彼於異 T1428_.22.0578a28: 時若問若不問。欲自清淨故言。我實不知 T1428_.22.0578a29: 不見言知言見。虚誑妄語波羅夷不共住。 T1428_.22.0578b01: 我以増上慢故自稱言。我得道後勤方便精 T1428_.22.0578b02: 進不懈證最上勝法。我將不犯波羅夷耶。 T1428_.22.0578b03: 善哉大徳。爲我白佛。隨佛教勅我當奉行。 T1428_.22.0578b04: 爾時諸比丘往至世尊所。以此因縁具白 T1428_.22.0578b05: 世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。爲諸 T1428_.22.0578b06: 比丘隨順説法。無數方便讃歎頭陀端嚴 T1428_.22.0578b07: 少欲知足樂出離者。告諸比丘。増上慢者 T1428_.22.0578b08: 不犯自今已去當如是説戒。若比丘實無 T1428_.22.0578b09: 所知自稱言。我得上人法。我已入聖智勝 T1428_.22.0578b10: 法我知是我見是。彼於異時若問若不問。 T1428_.22.0578b11: 欲自清淨故作是説。我實不知不見言 T1428_.22.0578b12: 知言見虚誑妄語。除増上慢是比丘波羅 T1428_.22.0578b13: 夷不共住。比丘義如上。不知不見者實無 T1428_.22.0578b14: 知見。自稱者自稱説有信戒施聞智慧辯 T1428_.22.0578b15: 才。人法者人陰人界人入上人法者諸法能出 T1428_.22.0578b16: 要成就自言念在身自言正憶念。自言持戒。 T1428_.22.0578b17: 自言有欲。自言不放逸。自言精進。自言得定 T1428_.22.0578b18: 自言得正受。自言有道自言修習。自言有 T1428_.22.0578b19: 慧。自言見。自言得。自言果自言念在身者。有 T1428_.22.0578b20: 念能令人出離狎習親附此法修習増廣 T1428_.22.0578b21: 如調伏乘。守護觀察善得平等。已得決定。 T1428_.22.0578b22: 無復艱難而得自在是爲自言得身念處。 T1428_.22.0578b23: 自言正憶念者。有念能令人出離*狎習親 T1428_.22.0578b24: 附此法修習増廣如調伏乘。守護觀察善得 T1428_.22.0578b25: 平等。已得決定無復艱難而得自在。是爲 T1428_.22.0578b26: 自言正憶念。自言得戒。自言有欲。自言不放 T1428_.22.0578b27: 逸。自言精進。亦如上説。自言得定者。有覺 T1428_.22.0578b28: 有觀三昧。無覺有觀三昧。無覺無觀三昧。空 T1428_.22.0578b29: 無相無作三昧。*狎習親附思惟此定餘如 T1428_.22.0578c01: 上説。自言得正受者。想正受。無想正受。隨法 T1428_.22.0578c02: 正受。心想正受。除色想正受。不除色想正受。 T1428_.22.0578c03: 除入正受。一切入正受。*狎習親附思惟此 T1428_.22.0578c04: 正受餘如上説。自言有道者。從一支道乃 T1428_.22.0578c05: 至十一支道*狎習親附思惟此道餘如上 T1428_.22.0578c06: 説。自言修者。修戒修定修智修解脱慧 T1428_.22.0578c07: 修見解脱慧。*狎習親附餘如上説。自言有 T1428_.22.0578c08: 智者。法智比智等智他心智。*狎習親附思 T1428_.22.0578c09: 惟此智餘如上説。自言見者。見苦見集見 T1428_.22.0578c10: 盡見道。若復作如是言。天眼清淨觀諸衆 T1428_.22.0578c11: 生。生者死者。善色惡色。善趣惡趣。知有好 T1428_.22.0578c12: 醜貴賤。隨衆生業報如實知之。狎習親附 T1428_.22.0578c13: 餘如上説。自言得者。得須陀洹斯陀含阿 T1428_.22.0578c14: 那舍阿羅漢。狎習親附餘如上説。自言果者。 T1428_.22.0578c15: 須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。狎 T1428_.22.0578c16: 習親附餘如上説。如是虚而不實不知不 T1428_.22.0578c17: 見向人説言。我得上人法口自向人説前 T1428_.22.0578c18: 人知者波羅夷。説而不知者偸蘭遮。若遣手 T1428_.22.0578c19: 印若遣使若書若作知相若知者波羅夷。若 T1428_.22.0578c20: 不知者偸蘭遮。自在靜處作不靜想口説言 T1428_.22.0578c21: 我得上人法偸蘭遮。不靜處作靜處想口 T1428_.22.0578c22: 説言我得上人法偸蘭遮。諸天阿須羅乾 T1428_.22.0578c23: 闥婆夜叉餓鬼畜生能變形有智向説得 T1428_.22.0578c24: 上人法知者偸蘭遮。説而不知者突吉羅。手 T1428_.22.0578c25: 印遣使若書若作知相使彼知偸蘭遮。彼 T1428_.22.0578c26: 不知突吉羅。畜生不能變形者向説得上 T1428_.22.0578c27: 人法突吉羅。若人實得道向不同意大比丘 T1428_.22.0578c28: 説得上人法突吉羅。若爲人説根力覺意 T1428_.22.0578c29: 解脱三昧正受我等得是波羅夷。人作人 T1428_.22.0579a01: 想波羅夷。人疑者偸蘭遮。人非人想偸蘭遮。 T1428_.22.0579a02: 非人人想偸蘭遮。非人疑亦偸蘭遮。比丘尼 T1428_.22.0579a03: 波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。 T1428_.22.0579a04: 是爲犯。不犯者。増上慢人自言。是業報因縁 T1428_.22.0579a05: 非修得。若向同意大比丘説上人法。若向 T1428_.22.0579a06: 人説根力覺意解脱三昧正受法不自稱 T1428_.22.0579a07: 言我得。若戲笑説。或疾疾説。屏處獨説。夢 T1428_.22.0579a08: 中説。欲説此錯説彼。不犯。不犯者。最初
T1428_.22.0579a11: 爾時世尊。遊舍衞城。時迦留陀夷。欲意熾盛 T1428_.22.0579a12: 顏色憔悴身體損痩。於異時獨處一房。敷 T1428_.22.0579a13: 好繩床木床大小褥被。枕地復敷好敷具。 T1428_.22.0579a14: 戸外別安湯水洗足具。飮食豐足欲意熾 T1428_.22.0579a15: 盛。隨念憶想弄失不淨。諸根悦豫顏色光澤。 T1428_.22.0579a16: 諸親友比丘見已問言。汝先時顏色憔悴身 T1428_.22.0579a17: 形損痩。如今顏色和悦光澤。爲是住止安樂 T1428_.22.0579a18: 不。以飮食爲苦耶。云何得爾。答言。住止 T1428_.22.0579a19: 安樂不以飮食爲苦。彼復問言。以何方便 T1428_.22.0579a20: 住止安樂不以飮食爲苦。答言大徳。我先 T1428_.22.0579a21: 欲意熾盛顏色憔悴形體損痩。我時在一房 T1428_.22.0579a22: 住。敷好繩床木床大小褥被。枕地復敷好 T1428_.22.0579a23: 敷具。戸外別安湯水洗足之具。飮食豐足。我 T1428_.22.0579a24: 欲意熾盛隨念憶想弄失不淨。我以是故 T1428_.22.0579a25: 住止安樂顏色和悦光澤。諸比丘言。汝所爲 T1428_.22.0579a26: 甚苦。何以言安樂耶。所爲不安而言安耶。 T1428_.22.0579a27: 此正法中説欲除欲。説慢除慢。滅除渇愛。 T1428_.22.0579a28: 斷諸結使。愛盡涅槃。汝云何欲意熾盛隨念 T1428_.22.0579a29: 憶想弄失不淨耶。爾時諸比丘往至世尊 T1428_.22.0579b01: 所。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因 T1428_.22.0579b02: 縁集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝審爾 T1428_.22.0579b03: 欲意熾盛隨念憶想弄陰失精耶。報言實爾。 T1428_.22.0579b04: 世尊以無數方便呵責。汝所爲非。非威儀 T1428_.22.0579b05: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。 T1428_.22.0579b06: 汝今云何於我清淨法中出家。作穢汚行 T1428_.22.0579b07: 弄陰失精耶。汝今愚人。舒手受人信施。 T1428_.22.0579b08: 復以此手弄陰墮精。爾時世尊以無數方 T1428_.22.0579b09: 便呵責已。告諸比丘。此愚人。多種有漏處 T1428_.22.0579b10: 最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十 T1428_.22.0579b11: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。 T1428_.22.0579b12: 若比丘故弄陰失精僧伽婆尸沙。如是世尊 T1428_.22.0579b13: 與比丘結戒。時有一比丘亂意睡眠於夢 T1428_.22.0579b14: 中失精有憶念覺已作是念。世尊與諸 T1428_.22.0579b15: 比丘結戒。弄陰失精僧伽婆尸沙。而我亂 T1428_.22.0579b16: 意睡眠於夢中失精而有憶念。將不犯 T1428_.22.0579b17: 僧伽婆尸沙耶。我今當云何。即具向同意 T1428_.22.0579b18: 比丘説。世尊與諸比丘結戒。弄陰失精僧 T1428_.22.0579b19: 伽婆尸沙。我今亂意睡眠於夢中失精。覺 T1428_.22.0579b20: 已作是念我將不犯僧伽婆尸沙耶。今當 T1428_.22.0579b21: 云何。大徳。可以此因縁爲我白佛。若佛有 T1428_.22.0579b22: 所教勅我當修行。爾時諸比丘往至世尊 T1428_.22.0579b23: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世 T1428_.22.0579b24: 尊。世尊以此因縁即集諸比丘告言。亂意 T1428_.22.0579b25: 睡眠有五過失。一者惡夢。二者諸天不護。 T1428_.22.0579b26: 三者心不入法。四者不思惟明相。五者於 T1428_.22.0579b27: 夢中失精。是爲五過失。善意睡眠有五功 T1428_.22.0579b28: 徳。不見惡夢。諸天衞護心入於法。繋意 T1428_.22.0579b29: 在明相。不於夢中失精。是謂五功徳。於 T1428_.22.0579c01: 夢中失精不犯。自今已去當如是説戒。若 T1428_.22.0579c02: 比丘故*弄陰失精除夢中僧伽婆尸沙。比 T1428_.22.0579c03: 丘義如上。弄者實心故作失精。精有七種。 T1428_.22.0579c04: 青黄赤白黒酪色酪漿色。何者精青色轉輪 T1428_.22.0579c05: 聖王精也。何者精黄色轉輪聖王太子精也。 T1428_.22.0579c06: 何者精赤色犯女色多也。何者精白色負 T1428_.22.0579c07: 重人精也。何者精黒色轉輪聖王第一大臣 T1428_.22.0579c08: 精也。何者精酪色須陀洹精也。何者精酪漿 T1428_.22.0579c09: 色斯陀含人精也。爾時有一婆羅門居閑靜 T1428_.22.0579c10: 處誦持呪術。彼經所説若故墮精者命終 T1428_.22.0579c11: 生天。彼欲求天道常弄陰失精。時有一婆 T1428_.22.0579c12: 羅門出家爲道者。聞此言爲生天故即便 T1428_.22.0579c13: 弄陰失精。彼疑語諸比丘。諸比丘白佛。佛 T1428_.22.0579c14: 言。僧伽婆尸沙。若爲樂故。爲藥故。爲自 T1428_.22.0579c15: 試出精故。爲福徳故。爲祠天故。爲生 T1428_.22.0579c16: 天故。爲施故爲種子故。爲自憍恣故。爲 T1428_.22.0579c17: 自試力故。爲好顏色故。爲如是事弄失一 T1428_.22.0579c18: 切僧伽婆尸沙。若憶念弄失精僧伽婆尸沙。 T1428_.22.0579c19: 若憶念*弄欲出青精若出僧伽婆尸沙。若 T1428_.22.0579c20: 憶念弄欲出青精乃出黄赤白黒酪酪 T1428_.22.0579c21: 漿色僧伽婆尸沙。若欲出黄乃出赤白黒酪 T1428_.22.0579c22: *酪漿青色僧伽婆尸沙。赤白黒酪色酪漿 T1428_.22.0579c23: 色亦如是。欲爲樂故憶念弄失不淨僧伽 T1428_.22.0579c24: 婆尸沙。欲爲樂故憶念*弄欲失青不淨 T1428_.22.0579c25: 若失僧伽婆尸沙。欲爲樂故憶念弄欲失 T1428_.22.0579c26: 青不淨。乃至黄赤白黒酪色酪漿色僧伽婆 T1428_.22.0579c27: 尸沙。欲爲樂故憶念弄欲*失黄赤白黒酪 T1428_.22.0579c28: 色酪漿色青色亦如是。若欲爲藥故。爲 T1428_.22.0579c29: 欲自試故。爲福徳故。爲祭祀故。爲生天 T1428_.22.0580a01: 故。爲施故。爲種子故。爲自憍恣故。爲自 T1428_.22.0580a02: 試力故。爲顏色和悦故。亦如是。若於内色 T1428_.22.0580a03: 外色内外色水風空。内色者受色。外色者不 T1428_.22.0580a04: 受色。内外色者受不受色。水者若順水若逆 T1428_.22.0580a05: 水若以水灑。風者若順風若逆風或口吹。空 T1428_.22.0580a06: 者自空動身。若於内色弄失不淨僧伽婆 T1428_.22.0580a07: 尸沙。若於内色憶念弄欲失青不淨若失 T1428_.22.0580a08: 僧伽婆尸沙。若於内色弄欲失青不淨乃 T1428_.22.0580a09: *失黄赤白黒酪*酪漿色僧伽婆尸沙。若 T1428_.22.0580a10: 爲樂故於内色憶念弄失不淨僧伽婆尸 T1428_.22.0580a11: 沙。若爲樂故於内色憶念弄欲失青不淨 T1428_.22.0580a12: 若失僧伽婆尸沙。若爲樂故於内色憶念弄 T1428_.22.0580a13: 欲失青不淨乃失黄赤白黒酪*酪漿色 T1428_.22.0580a14: 僧伽婆尸沙。若爲*藥故乃至爲顏色和悦 T1428_.22.0580a15: 故亦如是。於外色亦如是。於内外色亦如 T1428_.22.0580a16: 是。水風空亦如是。憶念弄失不淨僧伽婆 T1428_.22.0580a17: 尸沙。不失偸蘭遮。若比丘方便弄失不淨 T1428_.22.0580a18: 僧伽婆尸沙。不失偸蘭遮。若比丘教比丘方 T1428_.22.0580a19: 便弄失不淨若失偸蘭遮。不失突吉羅。若 T1428_.22.0580a20: 比丘尼教比丘方便弄失不淨若失偸蘭遮 T1428_.22.0580a21: 不失突吉羅。除比丘比丘尼。教餘人弄失 T1428_.22.0580a22: 不失一切突吉羅。比丘尼波夜提。式叉摩 T1428_.22.0580a23: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是名爲犯。不犯者夢 T1428_.22.0580a24: 中失。覺已恐汚身汚衣床褥。若以弊物樹 T1428_.22.0580a25: 葉器物盛棄。若以手捺棄。若欲想出不淨 T1428_.22.0580a26: 若見好色不觸失不淨。若行時自觸兩 T1428_.22.0580a27: 髀若觸衣觸涅槃僧失不淨。若大便小 T1428_.22.0580a28: 便時失不淨。若冷水暖水洗浴失不淨。若 T1428_.22.0580a29: 在浴室中用樹皮細末藥泥土浴失不淨。 T1428_.22.0580b01: 若手揩摩失不淨。若大啼哭。若用力作時。 T1428_.22.0580b02: 一切不作出不淨意不犯。不犯者。最初
T1428_.22.0580b05: 弄陰墮精。便手執戸鑰在門外立。伺諸婦 T1428_.22.0580b06: 女居士家婦女童女來。語言大妹。可來入 T1428_.22.0580b07: 房看。將至房中捉捫摸鳴口。樂者便笑其 T1428_.22.0580b08: 所作。不樂者便瞋恚罵詈出房。語諸比丘 T1428_.22.0580b09: 言。大徳當知。不善非法非宜不得時。我常 T1428_.22.0580b10: 謂。是安隱處無患無災變無怖懼處。今更 T1428_.22.0580b11: 於中遭遇災變恐懼。本謂水能滅火。今更 T1428_.22.0580b12: 水中生火。迦留陀夷將我等至房中牽捉 T1428_.22.0580b13: 嗚口捫摸。我等夫主在本房中牽挽作如 T1428_.22.0580b14: 是事猶不堪忍。況今沙門釋子乃作此事。 T1428_.22.0580b15: 時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學 T1428_.22.0580b16: 戒知慚愧者。呵責迦留陀夷言。世尊制戒 T1428_.22.0580b17: 不得弄陰失精。汝今云何手執戸鑰於門 T1428_.22.0580b18: 外立。伺諸婦女若居士家歸女來。將入房 T1428_.22.0580b19: 看便捉捫摸嗚口耶。如是呵責已。往至世尊 T1428_.22.0580b20: 所頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世 T1428_.22.0580b21: 尊。世尊以此因縁集諸比丘。知而故問。迦 T1428_.22.0580b22: 留陀夷云何汝實爾不。答言爾。世尊爾時 T1428_.22.0580b23: 呵責迦留陀夷言。汝所爲非。非威儀非 T1428_.22.0580b24: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。以 T1428_.22.0580b25: 無數方便呵責已。告諸比丘此癡人。多種 T1428_.22.0580b26: 有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒 T1428_.22.0580b27: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如 T1428_.22.0580b28: 是説。若比丘婬欲意。與女人身相觸。若捉 T1428_.22.0580b29: 手若捉髮。若觸一一身分者僧伽婆尸沙。 T1428_.22.0580c01: 比丘義如上。婬欲意者愛染汚心。女人者如 T1428_.22.0580c02: 上説。身者從髮至足。身相觸者若捉摩重 T1428_.22.0580c03: 摩。或牽或推或逆摩或順摩。或擧或下或捉 T1428_.22.0580c04: 或捺。若捉摩者摩身前後。牽者牽前。推者 T1428_.22.0580c05: 推却。逆摩者從下至上。順摩者從上至下。 T1428_.22.0580c06: 擧者捉擧上。下者若立捉令坐。捉者若捉 T1428_.22.0580c07: 前捉後捉乳捉髀。捺者捺前捺後若捺 T1428_.22.0580c08: 乳捺髀。僧伽婆尸沙。若女作女想女捫 T1428_.22.0580c09: 摸比丘身身相觸欲意染著受觸樂僧伽婆 T1428_.22.0580c10: 尸沙。女作女想。女以手捫摸比丘。動身欲 T1428_.22.0580c11: 意染著受觸樂僧伽婆尸沙。如是乃至捉捺 T1428_.22.0580c12: 亦如是。是女疑者偸蘭遮。若女作女想。身 T1428_.22.0580c13: 觸彼衣瓔珞具。欲心染著受觸樂偸蘭遮。 T1428_.22.0580c14: 若女作女想身觸彼衣瓔珞具欲心染著不 T1428_.22.0580c15: 受觸樂偸蘭遮。若女作女想女以身衣瓔 T1428_.22.0580c16: 珞具觸比丘身欲心染著受觸樂偸蘭 T1428_.22.0580c17: 遮。若女作*女想女以身衣瓔珞具觸比 T1428_.22.0580c18: 丘身欲心染著不受觸樂偸蘭遮。女作女 T1428_.22.0580c19: 想以身觸女衣瓔珞具欲心染著動身不 T1428_.22.0580c20: 受觸樂偸蘭遮。若女作女想以身觸女衣 T1428_.22.0580c21: 瓔珞具欲心染著不動身受觸樂偸蘭遮。 T1428_.22.0580c22: 若女作女想女以身衣瓔珞具觸比丘身 T1428_.22.0580c23: 欲心染著動身不受觸樂偸蘭遮。女作女 T1428_.22.0580c24: 想*女以身衣瓔珞具觸比丘身欲心染著 T1428_.22.0580c25: 受觸樂不動身偸蘭遮。女作女想身相觸 T1428_.22.0580c26: 欲心染著不受觸樂動身偸蘭遮。女作女 T1428_.22.0580c27: 想身相觸欲心染著受觸樂不動身偸蘭 T1428_.22.0580c28: 遮。如是捉摩乃至捉捺一切偸蘭遮。若女疑 T1428_.22.0580c29: 突吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具 T1428_.22.0581a01: 欲心染著受觸樂突吉羅。女作女想以身 T1428_.22.0581a02: 衣觸身衣瓔珞具欲心染著不受觸樂突 T1428_.22.0581a03: 吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲 T1428_.22.0581a04: 心染著不受觸樂動身突吉羅。女作女想 T1428_.22.0581a05: 以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂 T1428_.22.0581a06: 不動身突吉羅。女作女想以身衣觸身衣 T1428_.22.0581a07: 瓔珞具欲心染著不受觸樂不動身突吉 T1428_.22.0581a08: 羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心 T1428_.22.0581a09: 染著受觸樂動身突吉羅。乃至捉捺一切突 T1428_.22.0581a10: 吉羅。是女疑突吉羅。若比丘與女人身相 T1428_.22.0581a11: 觸。一觸一僧伽婆尸沙。隨觸多少一一僧伽 T1428_.22.0581a12: 婆尸沙。若天女阿修羅女龍女餓鬼女畜生 T1428_.22.0581a13: 女能變形者身相觸偸蘭遮。畜生不能變形 T1428_.22.0581a14: 者身相觸突吉羅。若與男子身相觸突吉羅。 T1428_.22.0581a15: 與二形身相觸者偸蘭遮。若女人作禮捉 T1428_.22.0581a16: 足覺觸樂不動身突吉羅。若比丘有欲心 T1428_.22.0581a17: 觸衣鉢尼師檀針筒草乃至自觸身一 T1428_.22.0581a18: 切突吉羅。人女人女想僧伽婆尸沙。人女生 T1428_.22.0581a19: 疑偸蘭遮。人女非人女想偸蘭遮。非人女作 T1428_.22.0581a20: 人女想偸蘭遮非人女生疑偸蘭遮。比丘尼 T1428_.22.0581a21: 波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂 T1428_.22.0581a22: 爲犯。不犯者。若有所取與相觸。戲笑相觸。 T1428_.22.0581a23: 若相解時相觸不犯。不犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0581a26: T1428_.22.0581a27: T1428_.22.0581a28: T1428_.22.0581a29: T1428_.22.0581b01: T1428_.22.0581b02:
T1428_.22.0581b05: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0581b06: ◎十三僧殘法之二 T1428_.22.0581b07: 佛在舍衞國。時迦留陀夷。聞世尊所制戒 T1428_.22.0581b08: 不得弄陰墮精不得身相摩觸。便持戸 T1428_.22.0581b09: 鑰在門外立。伺諸婦女若居士家婦女來 T1428_.22.0581b10: 語言。諸妹可入我房看。將至房中已。向 T1428_.22.0581b11: 彼以欲心麁惡語。諸女樂者笑其所言。不 T1428_.22.0581b12: 樂者瞋恚罵詈出房。語諸比丘。大徳當知。 T1428_.22.0581b13: 今我所見事非善非法非宜不得時我常 T1428_.22.0581b14: 謂。是處安隱無患無災變無怖懼處。今 T1428_.22.0581b15: 日乃更生畏怖身毛爲竪。我等本謂水能 T1428_.22.0581b16: 滅火。而今火從水生。何以知之。迦留陀夷 T1428_.22.0581b17: 見將入房。婬欲意麁惡語見向。我在家時 T1428_.22.0581b18: 夫主作麁惡語向我猶不能堪忍。況今出 T1428_.22.0581b19: 家之人惡口如是。時諸比丘聞。其中有少欲 T1428_.22.0581b20: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦留 T1428_.22.0581b21: 陀夷廣説如上。已往至世尊所頭面禮足 T1428_.22.0581b22: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊以此 T1428_.22.0581b23: 因縁集諸比丘。於大衆中知而故問。云何 T1428_.22.0581b24: 迦留陀夷。汝審有此事耶。答言如是。時世 T1428_.22.0581b25: 尊呵責。汝所爲非。非威儀非沙門法非 T1428_.22.0581b26: 淨行非隨順行所不應爲。世尊以無數方 T1428_.22.0581b27: 便呵責已。告諸比丘。此迦留陀夷癡人。多 T1428_.22.0581b28: 種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘 T1428_.22.0581b29: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者 T1428_.22.0581c01: 當如是説。若比丘婬欲意與女人麁惡婬欲 T1428_.22.0581c02: 語。隨所説麁惡婬欲語僧伽婆尸沙。比丘 T1428_.22.0581c03: 義如上婬欲意者如上。女人者亦如上。 T1428_.22.0581c04: 麁惡者非梵行。婬欲語者稱説二道好惡。若 T1428_.22.0581c05: 自求若教他求。若問若答若解若説若教若 T1428_.22.0581c06: 罵。求者言與我二道作如是如是事。若復 T1428_.22.0581c07: 作餘語。教他求者。若天若梵水神摩醯首 T1428_.22.0581c08: 羅天祐助我。共汝作如是如是事。若復作 T1428_.22.0581c09: 餘語。問者問汝大小便道何似。汝云何與 T1428_.22.0581c10: 夫主共事。云何復與外人共通。若復作餘 T1428_.22.0581c11: 語。答者汝大小便道如是。汝與夫主外人 T1428_.22.0581c12: 共通如是。若復作餘語。解者説者亦如是。 T1428_.22.0581c13: 教者我教汝如是治二道。汝可令夫主外 T1428_.22.0581c14: 人敬愛。若復作餘語。罵者若言汝破壞腐爛 T1428_.22.0581c15: 燒燋墮落與驢作如是。若復作餘語罵。若 T1428_.22.0581c16: 比丘與女人一返麁惡語一僧伽婆尸沙。隨 T1428_.22.0581c17: 麁惡語多少説。而了了者一一僧伽婆尸沙。 T1428_.22.0581c18: 不了了者偸蘭遮。若與指印書遣使作相 T1428_.22.0581c19: 令彼女人知者僧伽婆尸沙。不知者偸蘭遮。 T1428_.22.0581c20: 除此大小便道説餘處好惡偸蘭遮。天女 T1428_.22.0581c21: 阿須羅女夜叉女龍女畜生女能變形者黄 T1428_.22.0581c22: 門二形麁惡語令彼知者偸蘭遮。不知者 T1428_.22.0581c23: 突吉羅。若指印若書若遣使若現知相令 T1428_.22.0581c24: 彼知者偸蘭遮。不知者突吉羅。畜生不能 T1428_.22.0581c25: 變形者向説麁惡語者突吉羅。若向男 T1428_.22.0581c26: 子麁惡語突吉羅。若比丘欲意麁惡語麁惡 T1428_.22.0581c27: 語想僧伽婆尸沙。麁惡語生疑者偸蘭遮。非 T1428_.22.0581c28: 麁惡語麁惡語想偸蘭遮。非麁惡語疑偸蘭 T1428_.22.0581c29: 遮。人女人女想僧伽婆尸沙。人女疑偸蘭遮。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 570 571 572 573 574 575 576 577 578 579 580 581 582 583 584 585 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |