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金剛界大法對受記 (No. 2391_ 安然記 ) in Vol. 75 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2391_.75.0134a01: 而軌文云二忍願蓮華形一。是蓮花薩埵三昧部 T2391_.75.0134a02: 蓮花印也。今云。三昧耶會阿彌陀即非二法 T2391_.75.0134a03: 印一也。是蓮華薩埵三昧耶蓮華印也。此軌本 T2391_.75.0134a04: 是蓮華心故至レ此亦出二蓮華薩埵印一。故於二此 T2391_.75.0134a05: 中一睿説爲レ九。唯前三明印契觀法本是教 T2391_.75.0134a06: 王經中金剛薩埵印法。其印別軌是。彼羯磨 T2391_.75.0134a07: 印則左拳安レ腰右杵抽擲是也。今作二彼尊三 T2391_.75.0134a08: 昧耶印一。別軌以二金剛縛一忍願入レ掌面合。大 T2391_.75.0134a09: 小合立如二獨股杵一是也。是一切如來薩埵可 T2391_.75.0134a10: レ用二佛部百字明一也。若金剛部金剛薩埵羯磨 T2391_.75.0134a11: 印同二前羯磨印一也。三昧耶印軌云。以レ縛忍 T2391_.75.0134a12: 願如レ針。二空二地各開立レ之。師説外縛忍願 T2391_.75.0134a13: 如レ針。是阿閦三昧耶故亦得二通用一可レ用二金 T2391_.75.0134a14: 剛百字明一也。文云二遍入金剛已一。本印如二儀 T2391_.75.0134a15: 則一身前當三應結思二惟大薩埵一者。謂先自身 T2391_.75.0134a16: 成二本尊身一。金剛薩埵種子印明觀法具足爲二 T2391_.75.0134a17: 遍入金剛已等一也。次於二身前一觀二本尊身一種
T2391_.75.0134a22: 誦二金剛百字明一。次觀二金剛界金剛薩埵一向二 T2391_.75.0134a23: 大日一故行者効レ之亦向二大日一。故以二自背後一 T2391_.75.0134a24: 入二尊月輪一。即於二彼月輪中一應等二觀金剛薩
T2391_.75.0134a27: 若修二一尊一隨用二一尊一皆名二大印一。義決云。我 T2391_.75.0134a28: 入入我之義。四薩埵軌云。於二背後一有レ輪以 T2391_.75.0134a29: 爲二圓光一身處二其中一。不レ云下如二圓室一如二圓珠一 T2391_.75.0134b01: 等上也。然教王經云。遍二入背後一而月輪之中 T2391_.75.0134b02: 應レ觀。而今軌云。背後遍二入於月輪一彼中尊 T2391_.75.0134b03: 賛捺羅中等二觀薩埵體我一。或軌本云。背後遍二 T2391_.75.0134b04: 入於月輪一彼中等二觀薩埵體我一。二文雖レ異 T2391_.75.0134b05: 准レ義可レ讀。若蓮華尊羯磨印左蓮右開敷是 T2391_.75.0134b06: 也。三昧耶印軌云。由レ縛禪智進力屈如レ蓮 T2391_.75.0134b07: 師説以レ縛大小合立。是蓮華三昧耶印也。 T2391_.75.0134b08: 而今軌云。結二金剛縛一忍願蓮花葉形者是 T2391_.75.0134b09: 無量壽三昧耶印。亦得二通用一。可レ用二蓮華百字 T2391_.75.0134b10: 明一也。遍入背後准而知レ之。若修二五佛乃至 T2391_.75.0134b11: 三十七別尊一亦准知レ之。若修二總法一先以二法 T2391_.75.0134b12: 界金剛薩埵身一直修二大日法一具觀二諸尊一。又 T2391_.75.0134b13: 此通別諸尊隨二陳三昧耶一已。自身皆用二三十 T2391_.75.0134b14: 七三昧耶印明一。後用二四明一以入二自身一。然慧 T2391_.75.0134b15: 和上説。若成二五部一用二普賢三昧耶印一。不レ可 T2391_.75.0134b16: レ用二蓮華三昧*耶印一者。准二教王經十六尊四 T2391_.75.0134b17: 波羅蜜十二供等皆名普賢。其印右弄二五 T2391_.75.0134b18: 股一左金剛慢。是羯磨印。又金剛縛二中指 T2391_.75.0134b19: 入レ掌二火合。二小指二大指各竪頭相柱
T2391_.75.0134b22: 耶。故唯成二金剛薩埵一。理趣釋云。大日如來 T2391_.75.0134b23: 以二五智杵一授二與普賢菩薩雙手一名二金剛手一。 T2391_.75.0134b24: 是理趣會大樂金剛薩埵。今略出經欲レ造レ壇 T2391_.75.0134b25: 時。先住二摩訶薩埵大印一。蓋斯尊矣。略出經 T2391_.75.0134b26: 云。既加持已以二上羽一爲二金剛拳一。觀羽執二跋 T2391_.75.0134b27: 折羅一。觀下察作二壇場一處上。以二雄武相一稱二跋折 T2391_.75.0134b28: 羅薩埵一而按行レ之。此約二總法一言レ之。准而言 T2391_.75.0134b29: レ之隨二三十七尊中一。隨二其成身一各以二其身一以 T2391_.75.0134c01: 造二各壇一。諸軌皆然 T2391_.75.0134c02: *金剛界對受記第二 T2391_.75.0134c03: T2391_.75.0134c04: T2391_.75.0134c05: T2391_.75.0134c06: 沙門安然記
T2391_.75.0134c09: 色深玄。此字變成二風輪一義決云。想レ有二琰
T2391_.75.0134c12: 虚空之中一想レ安二字一。其色白也。此字變成二 T2391_.75.0134c13: 大日如來一。大日如來臍輪之中流二出慈悲乳 T2391_.75.0134c14: 海一。注雨遍二滿輪圓山内一以成二甘露乳海一。海 T2391_.75.0134c15: 中想レ安字一其色金色。變成二金龜一。其龜廣 T2391_.75.0134c16: 大無量由旬。於二龜背上一想レ安二字一。其色黄 T2391_.75.0134c17: 金變成二金色妙蓮華一也。其華赤美而照。華 T2391_.75.0134c18: 有二三層一。層有二八葉一。臺蘂圓熟。其蓮華上想 T2391_.75.0134c19: レ安二字一。白色變成二蘇迷盧山一。四寶所レ成。於二
T2391_.75.0134c22: 衆寶所レ成而有二八面一。於二此山上一想レ安二 T2391_.75.0134c23: 五字一。變成二大殿一。其大殿上亦想レ有二
T2391_.75.0134c26: 舒漸廣與二空輪一量齊等。其風輪上想二字一 T2391_.75.0134c27: 白色。此字漸舒漸廣變成二水輪一。與二風輪一量 T2391_.75.0134c28: 齊等。其水輪上想二字一金色。此字變成二金 T2391_.75.0135a01: 龜一。光明赫奕廣大無際金龜背上想二字一。此 T2391_.75.0135a02: 字變成二須彌山一。四寶所レ成。又想二字一。此字 T2391_.75.0135a03: 變成二七金山一圍繞。則妙高山上方空中想二毘 T2391_.75.0135a04: 盧遮那佛一。從二此佛毛孔一流二甘露乳海一。雨注二 T2391_.75.0135a05: 七金山間一成二八功徳香水乳海一。此須彌山頂 T2391_.75.0135a06: 上想レ有二八葉大蓮華王一。於二此華上一想レ有二八 T2391_.75.0135a07: 金剛拄大寶樓閣一。大海眞言之末素劍 T2391_.75.0135a08: 二字可レ在下唅鑁與二鉢羅一之次上。非二此眞
T2391_.75.0135a11: 須彌山印第五十三 T2391_.75.0135a12: 日院説。内縛竝レ空入レ掌。八指中節怒出八 T2391_.75.0135a13: 峯。想如二八峯須彌一。具如二前説一 T2391_.75.0135a14: 金剛輪壇印第五十四 T2391_.75.0135a15: 日院説。觀二作大海須彌蓮華樓閣一已竟。今 T2391_.75.0135a16: 於二大殿内一想二曼荼羅大壇一。次想二諸尊階位一。 T2391_.75.0135a17: 次想二尊座種子一。次想二月輪一。次想二蓮華一。次想二 T2391_.75.0135a18: 諸尊種子一。次想二諸尊色想并所持物及手印 T2391_.75.0135a19: 等一。一一分明具如二本教一當二委觀之。其中須 T2391_.75.0135a20: 彌山上想二寶樓閣一之。次結二金剛輪壇印一。二 T2391_.75.0135a21: 拳進力檀慧各鉤安レ心。即於二寶樓閣内一觀二 T2391_.75.0135a22: 作大曼荼羅一。於二其中台一想二大日座一。座上想二
T2391_.75.0135b03: 字一。中央想二劍字一。左右想二惡𤚥一。三字變 T2391_.75.0135b04: 成二迦樓羅座一。如レ是觀二安五佛座一已竟 次 T2391_.75.0135b05: 想三五部座上各有二月輪一。其月輪上有二妙蓮 T2391_.75.0135b06: 華一。其華臺蘂具足圓熟。各於二臺上毘盧遮 T2391_.75.0135b07: 那坐二師子座一。阿閦佛坐二金方象座一。寶生 T2391_.75.0135b08: 佛坐二寶方馬座一。無量壽佛坐二華方孔雀座一。不 T2391_.75.0135b09: 空成就佛坐二業方迦樓羅座一。觀レ座五佛已竟 T2391_.75.0135b10: 次四波羅蜜。十六大菩薩。内外八供養。及 T2391_.75.0135b11: 四攝等諸尊階位。種子。形色想好等當二分明 T2391_.75.0135b12: 觀之。具如二本教一。一一分明觀念。然以二金 T2391_.75.0135b13: 剛輪印一三誦。先以レ印向レ心印二自身一想レ成二曼
T2391_.75.0135b19: 空曼荼羅一 香房同二初一説一。缺二無第二一説 T2391_.75.0135b20: 第三一説一。唯初一説中義決琰字讀爲二閻音一。 T2391_.75.0135b21: 又八葉上字爲二二字一。即云。故或本云 T2391_.75.0135b22: 欠唅鑁鉢速劍唵尾
T2391_.75.0135b25: 第三一説雖レ不レ説レ之。但至二然後以金剛輪 T2391_.75.0135b26: 印三誦以下一。亦同二日説一 中院兩説同二初一 T2391_.75.0135b27: 説一 別時記云。南忠和上説云。南忠與レ衆共 T2391_.75.0135b28: 受二此法一之後。別諮二慈覺大師一有レ所二決成一。説 T2391_.75.0135b29: 云。金剛界道場觀。亦如二胎藏一。先以二字火一 T2391_.75.0135c01: 燒二淨器界一。其印二拳申二進力一三投二於前一。次 T2391_.75.0135c02: 結二虚空輪印一。金剛合掌進力屈入二下内一二空
T2391_.75.0135c05: 是也。想空輪上有二字一色黒。變成二風輪一量
T2391_.75.0135c08: 成二火輪一。量同二風輪一。次於二其上一結二水輪印一。八 T2391_.75.0135c09: 葉蓮華印是也。想火輪上有二字一色白。變 T2391_.75.0135c10: 成二水輪一。量等二火輪一。次於二其上一結二地輪印一。外
T2391_.75.0135c13: 山印一三昧耶會四佛印中羯磨印也。外縛忍 T2391_.75.0135c14: 願入レ掌面合。二空二地端各相柱是也。想地
T2391_.75.0135c17: 二風根一是也。誦レ明三轉。次大海中想二字一
T2391_.75.0135c20: 二風根一是也。次於二其上一結二八葉蓮華印一如 T2391_.75.0135c21: レ常也。想金龜背有二字一變成二三層八葉蓮 T2391_.75.0135c22: 華一臺蘂具足。次於二其印一結二寶山印一。内縛
T2391_.75.0135c25: 妙高山一。非三字變成二妙高山一。即是華藏世 T2391_.75.0135c26: 界。非二一世界須彌山一也。次於二其周一結二七金 T2391_.75.0135c27: 山印一。前輪圍山即羯磨印是。想此須彌山周
T2391_.75.0136a02: 即八葉印是也。想須彌頂有二字一。誦二蓮華眞 T2391_.75.0136a03: 言一曰 T2391_.75.0136a04: T2391_.75.0136a05: 此字變成二大蓮華王一。次於二華上一結二樓閣 T2391_.75.0136a06: 印一。金剛合掌少開二掌中一作二屋舍形一。二空附二
T2391_.75.0136a13: 也。誦二眞言一曰 T2391_.75.0136a14:
T2391_.75.0136a17: 散二口前一也。想此印納二口内一。由二此加持一故寶
T2391_.75.0136a22: 生諸字一。諸字者東臺上有二字一。字左右有二 T2391_.75.0136a23: 字一。南臺上有二字一。字左右有二字一。西臺上 T2391_.75.0136a24: 有二字一。字左右有二字一。北臺上有二字一。字 T2391_.75.0136a25: 左右有二字一。如レ是於二諸尊坐處一出二生種子一
T2391_.75.0136a28: 變成二八馬一。西臺上字變成二八孔雀一。北臺 T2391_.75.0136a29: 上字變成二八迦樓羅一。次第如レ是蒙レ光變成二 T2391_.75.0136b01: 座位一 四波羅蜜同二四佛座一。唯以二一獸一 T2391_.75.0136b02: 爲レ異。東方四親近菩薩各坐二一象一。三方 T2391_.75.0136b03: 亦隨二本部一各坐二一獸一。内外八供各同二四波 T2391_.75.0136b04: 羅蜜座一。四攝。四大神。賢劫千佛皆坐二華 T2391_.75.0136b05: 座一。二十天各坐二葉座一。四大明王中降三
T2391_.75.0136b08: 別諮二慈覺大師一所二決成一也 又忠和上雜説 T2391_.75.0136b09: 中云。先結二輪壇印一時當二心想一。五部華臺上 T2391_.75.0136b10: 有二字一。各變成二月輪一。其中各有二字一變成二 T2391_.75.0136b11: 八葉妙白蓮華一。其上各有二諸尊種子字一。先於二 T2391_.75.0136b12: 中臺一種子字變成二率都婆一。放レ光遍照二諸 T2391_.75.0136b13: 尊種子字一。字變各成二三昧形一。次率覩婆變 T2391_.75.0136b14: 成二四面毘盧遮那羯磨身一。即放レ光遍照二諸尊 T2391_.75.0136b15: 三昧耶形一。皆各變成二羯磨身一。然後可レ用前 T2391_.75.0136b16: 輪壇印種種作法一。或説。先觀行。後用印加 T2391_.75.0136b17: 持。二説難レ定。前輪壇印用法之中。忠和上又 T2391_.75.0136b18: 説。以二此印一近レ身先印レ身。次申レ印印二佛像一。 T2391_.75.0136b19: 次印レ壇。次擧レ印印二虚空一。或説。先印レ身。次印 T2391_.75.0136b20: レ地。後印二本尊一。若乘レ船行時印レ水成二水曼荼 T2391_.75.0136b21: 羅一。若印二虚空一即成二虚空曼荼羅一。而令下二一切 T2391_.75.0136b22: 衆生一密受中灌頂三也 中院決云。珍和上前觀 T2391_.75.0136b23: 行中説云。字變成二須彌一。而忠和上云。字 T2391_.75.0136b24: 加二持字一令レ成二須彌一。非二字變成二須彌一。此
T2391_.75.0136b27: 説中觀念之間可レ依二此決一。又忠和上所レ引胎 T2391_.75.0136b28: 藏五輪等印眞言各可レ加二歸命句一。亦准二二 T2391_.75.0136b29: 界一決レ之。亦可レ有二五輪形等一。又兩卷軌大海 T2391_.75.0136c01: 眞言云 T2391_.75.0136c02: 欠唅鑁鉢羅速劍唵尾
T2391_.75.0136c05: 子也。而諸説中不レ説二空輪一。若准二胎藏一可レ用二 T2391_.75.0136c06: 空輪一。又此眞言所レ出種子合二千手軌一。故香房 T2391_.75.0136c07: 云。大師云。千手軌善。然彼軌中亦欠二空輪一 T2391_.75.0136c08: 睿和上説。今已佛正正報圓滿。可レ有二依 T2391_.75.0136c09: 報國土一。是故建二立道場一。次道場觀。先結二羯 T2391_.75.0136c10: 摩印一。金剛縛檀慧禪智端相柱。開レ掌向レ身 T2391_.75.0136c11: 當二齊輪一。誦二羯磨眞言一曰 T2391_.75.0136c12: T2391_.75.0136c13: 入二五輪世界觀一。先最下方空中想二字一變 T2391_.75.0136c14: 成二空輪一。雜形雜色方圓長短具足。空輪之上
T2391_.75.0136c20: 次地輪上想二字一變成二七金山海岸一。次於二 T2391_.75.0136c21: 其山虚空一想二字一轉成二毘盧遮那虚空法界
T2391_.75.0137a01: 數海會一。山上廣大無量由旬。琉璃爲レ地金繩 T2391_.75.0137a02: 界道。如レ是觀已作二五大印一誦レ明。次大海七 T2391_.75.0137a03: 金山印明。次龜印明。次八葉印明。次須彌印 T2391_.75.0137a04: 明。又説中出二此等印明一云。如レ是觀已解二羯 T2391_.75.0137a05: 磨印一結二空輪印一。金剛合掌屈二進力一爪合相 T2391_.75.0137a06: 背。竝舒二禪智一押二進力側一旋轉。眞言曰 T2391_.75.0137a07: T2391_.75.0137a08: 次風輪印。定慧相背右押レ左八度相叉。左大 T2391_.75.0137a09: 指於二慧掌上一與二右大指一相捻旋轉。眞言曰 T2391_.75.0137a10: T2391_.75.0137a11: 次火輪印。二手金剛拳。四指節相附。舒二進力 T2391_.75.0137a12: 頭相柱。眞言曰 T2391_.75.0137a13: T2391_.75.0137a14: 次水輪印。同二蓮華部三昧耶印一旋轉。眞言曰 T2391_.75.0137a15: T2391_.75.0137a16: 次地輪印。金剛縛檀慧禪智相合。向レ中微屈二 T2391_.75.0137a17: 忍願一面相合。直立二進力一向二忍願上節一微屈 T2391_.75.0137a18: 不レ著。中指旋轉。眞言曰 T2391_.75.0137a19: T2391_.75.0137a20: 次七金山大海印。金剛縛禪智頭相柱。開レ掌 T2391_.75.0137a21: 仰レ之旋轉眞言曰 T2391_.75.0137a22: T2391_.75.0137a23: 次金龜印。前印以二禪智一撫二各頭指頭一。眞言 T2391_.75.0137a24: 曰 T2391_.75.0137a25: T2391_.75.0137a26: 次蓮華王印。前水輪印。微屈旋轉是也。眞言 T2391_.75.0137a27: 曰 T2391_.75.0137a28: T2391_.75.0137a29: 次妙高山印。金剛内縛合レ腕過レ額旋轉。眞言 T2391_.75.0137b01: 曰 T2391_.75.0137b02: T2391_.75.0137b03: 已上又説中文 次結二如來拳印一附二置跏
T2391_.75.0137b10: 其大殿上有二五樓閣一。懸二雜繒綵珠網華縵半 T2391_.75.0137b11: 滿月等一交絡莊嚴。以二金剛寶一交飾。寶鈴磬
T2391_.75.0137b15: 睺羅伽等奏二妙歌舞一。其殿内有二五曼荼羅一。 T2391_.75.0137b16: 有二八金剛柱一懸二飾諸寶物一以爲二莊嚴一。以二摩 T2391_.75.0137b17: 尼珠一而爲二常燈一。中央如來部勝妙輪檀上有二 T2391_.75.0137b18: 字一變成二八葉蓮華華臺中央有二字一。左右
T2391_.75.0137b21: 蓮華王一。華王有二字一變成二滿月輪一。月輪上
T2391_.75.0137b26: 色光一。世界悉白色。從二身四邊一放二隨方光一照二
T2391_.75.0137c04: 阿閦如來一。身色青色。住二於正受一座二寶蓮華一。 T2391_.75.0137c05: 從二自頂上一放二青色光一照二於東方世界一亦青
T2391_.75.0137c10: 色金色。住二於正受一座二寶蓮華一。從二自頂上一放二 T2391_.75.0137c11: 金色光一照二於南方世界一。又金色。後邊蓮華部
T2391_.75.0137c15: 色八葉開敷蓮華一。蓮華變成二無量壽如來一。身
T2391_.75.0137c18: 色左邊羯磨部輪壇中央有二字一。左右字。
T2391_.75.0137c23: 北方世界一 T2391_.75.0137c24: 又雜色次四方四佛照二於毘盧遮那四邊一。毎 T2391_.75.0137c25: 方有二寶蓮華滿月輪一。月輪上有二字一 T2391_.75.0137c26: 轉成二三昧耶身一。各如二本佛一即變成二四波羅 T2391_.75.0137c27: 蜜菩薩一。身色亦如二本佛一。毘盧遮那身光照二於 T2391_.75.0137c28: 四方四佛各四菩薩住處一 T2391_.75.0137c29: 阿閦前左右後有二寶蓮華滿月輪一。月輪上有二
T2391_.75.0138a08: 菩薩一
T2391_.75.0138a11: 業。護。牙。拳菩薩一。已上諸佛皆住二羯磨印一。相 T2391_.75.0138a12: 除持物者。四方四佛身光照二於内四供菩薩 T2391_.75.0138a13: 位處一。内院四隅有二寶蓮華滿月輪一。月輪上有二
T2391_.75.0138a18: 滿月輪一。月輪上有二香爐。荷葉盛 T2391_.75.0138a19: レ華。臘燭立二器中一。塗香器。即轉成二香華燈塗 T2391_.75.0138a20: 菩薩一。四方四佛身光照二於四攝菩薩位處一。中 T2391_.75.0138a21: 院四門有二寶蓮華滿月輪一。月輪上有二 T2391_.75.0138a22: 一。鉤索鎖鈴即轉成二鉤索鎖鈴菩薩一。八供四 T2391_.75.0138a23: 攝亦皆坐二寶蓮華一。毘盧遮那身光照二於賢劫 T2391_.75.0138a24: 十六菩薩位處一。外四供四攝。賢劫十六菩薩 T2391_.75.0138a25: 位同在二中院東方一。有二四寶蓮華滿月輪一。月輪
T2391_.75.0138a28: 成二慈氏。不空眼。滅惡趣。除憂暗菩薩。住二於
T2391_.75.0138b02: 大精進 金剛幢 智幢菩薩 T2391_.75.0138b03: 西方五色光。月。壼。綱有二兩柱一。無 T2391_.75.0138b04: 量光 月光 賢護 網明菩薩 T2391_.75.0138b05: 北方箱。五色雲。獨股。如二井字一 T2391_.75.0138b06: 金剛藏 文殊 辨積智 普賢菩薩 T2391_.75.0138b07: 四方四佛照二於最外二十天位處一。外院毎レ方
T2391_.75.0138b17: 薩聲聞衆一。諸供養無量樂天乃至種種水陸 T2391_.75.0138b18: 好鳥。鸚鵡。孔雀。鵝鴨。各演二法音一供二養讃三歎 T2391_.75.0138b19: 諸佛如來一。是中臺毘盧遮那四面觀レ之。諸如 T2391_.75.0138b20: 來所持之身在二師子座上寶蓮華臺一。都會聖 T2391_.75.0138b21: 衆曼荼羅海會法性之身示現各各祕密威 T2391_.75.0138b22: 儀一。各各安二住於本座中一。自受法樂。如レ是諸 T2391_.75.0138b23: 佛放二大光明一照於人天惡趣一。遇レ光諸衆生 T2391_.75.0138b24: 皆發二菩提心一。増レ道損レ生離レ苦得レ樂。如レ是觀 T2391_.75.0138b25: 已以二如來拳印一先印二左膝一。次壇。次右膝。次 T2391_.75.0138b26: 加二四處一已。眞言曰 T2391_.75.0138b27: T2391_.75.0138b28: 私云。此道場觀。雖三亦有二先後兩説次第一而 T2391_.75.0138b29: 隨二文義便一。今以二後説一爲レ本。先説稱二又説一。次
T2391_.75.0138c17: 火一。盈二金龜背一成二香乳海一。次上想二字一作二 T2391_.75.0138c18: 火輪一。三角赤色。徐徐掣令レ周二遍法界一。次上
T2391_.75.0139a09: 鉢羅莎欠一。故下文云。想二種子一兼誦二 T2391_.75.0139a10: 唅鑁焉二鉢羅一。但文無二莎欠二字一 T2391_.75.0139a11: 也。訖即散レ印 是觀世界者二世界相對建 T2391_.75.0139a12: 立。一者已成佛世界。謂其修法道場也。二者 T2391_.75.0139a13: 我成佛世界。謂念觀世界也。二界大小齊等 T2391_.75.0139a14: 觀想
T2391_.75.0139a23: 唵迦磨羅莎縛賀 T2391_.75.0139a24: 口決云。作二羯磨印一觀二成世界一已。爲レ加二持前 T2391_.75.0139a25: 世界一更作二大海等四印一耳。但文大海山王 T2391_.75.0139a26: 有レ明無印。餘二印明倶無。但依二口決一 次
T2391_.75.0139c04: 印一二手頭中名小四指各相叉入二掌内一。二大 T2391_.75.0139c05: 指相柱仰置二跏上一。閉レ目鼻端繋レ心觀二欠 T2391_.75.0139c06: 字一成二一虚空法界一。次空下方含字。出二黒 T2391_.75.0139c07: 色光一先成二風輪一遍二法界一。風形如二半月一。次 T2391_.75.0139c08: 風輪上鑁字。放二白色光一流二出清淨乳一。并 T2391_.75.0139c09: 亦本尊從二虚空中一降二乳水一滿二風上一。次水輪 T2391_.75.0139c10: 上鉢羅字。放二金色光一成二金龜一。是金輪也。 T2391_.75.0139c11: 次金龜上字成二妙高山王一。四寶所成。次 T2391_.75.0139c12: 劍字成二七金山一。亦成二鐵圍山一周二妙高山一。七 T2391_.75.0139c13: 山之間滿二八功徳水一。即總誦二上虚空等種子 T2391_.75.0139c14: 眞言一曰 T2391_.75.0139c15: T2391_.75.0139c16: 次旋二大海印一誦一大海眞言一曰 T2391_.75.0139c17: T2391_.75.0139c18: 次金龜印。前印竪側合二進力一二指著二二頭 T2391_.75.0139c19: 指邊一來去三遍。眞言曰 T2391_.75.0139c20: T2391_.75.0139c21: 次寶山印。二手五指各相叉入レ掌縛二合腕一。眞
T2391_.75.0139c24: 高山頂上字成二八葉蓮華一遍二法界一。此華上 T2391_.75.0139c25: 有二字一成二八峯八柱寶樓閣一。此法界宮中 T2391_.75.0139c26: 有二字一成二大蓮華一。此華上有二曼荼羅一。上有二 T2391_.75.0139c27: 師子座一。上有二蓮華王一。上有二淨滿月輪一。中有二 T2391_.75.0139c28: 字一成二妙白蓮華一。其華有レ莖也。華上字 T2391_.75.0139c29: 放二大光明一普照二法界一。此字變成二窣覩波一。 T2391_.75.0140a01: 方圓三角半月形。地水火風空五大所成。放 T2391_.75.0140a02: レ光普照二法界一。於二衆生界一離レ苦得レ樂。此窣覩 T2391_.75.0140a03: 波變成二毘盧遮那如來一。身色如レ月首載二五佛 T2391_.75.0140a04: 實冠一。垂二妙紗穀天衣一瓔珞嚴レ身。光明普照二 T2391_.75.0140a05: 十方法界一。四佛波羅蜜。十六大菩薩。八供養。 T2391_.75.0140a06: 四攝菩薩。賢劫十六尊。二十天。并無量無數 T2391_.75.0140a07: 大菩薩。亦前後圍遶以爲二眷屬一。如レ是觀了 T2391_.75.0140a08: 加二持七處一。左膝上。壇地。右膝上。心。額。喉。頂 T2391_.75.0140a09: 上也。眞言曰
T2391_.75.0140a14: 荼羅一次印二身前壇上一即成二金剛界大曼荼 T2391_.75.0140a15: 羅一。次印二本尊并諸尊像一。或畫。或銅。或或索。 T2391_.75.0140a16: 皆成二大曼荼羅一。次印二供養物一成二眞實廣大 T2391_.75.0140a17: 供養具一。次以レ印納レ口口者。是毘盧遮那體 T2391_.75.0140a18: 性宮故 T2391_.75.0140a19: 記者私云。略出經中道場觀出二蓮華三昧耶 T2391_.75.0140a20: 印之後數息五相成身之前一。彼文先以二淨妙 T2391_.75.0140a21: 智一觀下内外三世皆無二所有一同中虚空上。已觀レ字 T2391_.75.0140a22: 成二世界風輪寶一於二下方中一想レ有二琰字一。爲
T2391_.75.0140b07: 地三輪。須彌寶閣獅子座等一。後祕密壇立二空 T2391_.75.0140b08: 風火水地五輪一。各有二種子形色印明一。攝大軌 T2391_.75.0140b09: 上云。小乘三輪。大乘五輪。今此經中風地二 T2391_.75.0140b10: 輪。輪圍。乳海。八葉。須彌故異二彼三輪五輪一。 T2391_.75.0140b11: 而諸説中皆闕二地輪一。山頂想二吽怛 T2391_.75.0140b12: 羅奚哩婀五字一便成二大殿一。四方正等具 T2391_.75.0140b13: 足其門左右有二吉祥幢一。軒楯周環四重階道
T2391_.75.0140b17: 鐸環珮交映。微風搖拂清響和鳴。寶幢瓔珞 T2391_.75.0140b18: 彌二漫空中一。微妙香華外有二無量劫樹一行列。 T2391_.75.0140b19: 諸天妙樂。諸阿修羅。摩呼羅伽等王競奏二歌 T2391_.75.0140b20: 舞一。殿内有二曼荼羅一。八金剛柱以爲二莊嚴一。乃 T2391_.75.0140b21: 至廣説二五部輅一。各有二三字一。中罧伽 T2391_.75.0140b22: 虐婆摩含劍字。左右阿吽怛 T2391_.75.0140b23: 羅奚哩婀字。三字變成二大師子座。象座。 T2391_.75.0140b24: 馬座。孔雀座。迦樓羅座。座上各有二月輪一。中 T2391_.75.0140b25: 有二妙蓮華一。臺蘂圓具。四面毘盧以二諸如來所 T2391_.75.0140b26: 轉之身一坐二師子座一。四佛如レ次各坐二四座一。是 T2391_.75.0140b27: 諸如來坐二此座一已未レ久之間成二五智佛一入二 T2391_.75.0140b28: 金剛界一。毘盧佛持二一切如來一以爲二其體一。次 T2391_.75.0140c01: 第入現二十六菩薩身一各住二月輪一四佛爲レ印。 T2391_.75.0140c02: 毘盧遮那佛各入二四波羅蜜三摩地一。自受法 T2391_.75.0140c03: 樂。爲他受樂現二四波羅蜜菩薩身一各住二月 T2391_.75.0140c04: 輪一。毘盧爲レ供二四佛一次第入二内四供三摩地一。 T2391_.75.0140c05: 自受法樂。爲他受樂現二内四供菩薩身一各住二 T2391_.75.0140c06: 月輪一。四佛爲レ供二毘盧一各入二外四供三摩地一。 T2391_.75.0140c07: 自受法樂。爲他受樂現二外四供菩薩身一各住二 T2391_.75.0140c08: 月輪一。毘盧爲レ作二使者一次第入二四攝三摩地一。 T2391_.75.0140c09: 自受法樂。爲他受樂現二四攝菩薩身一各住二月 T2391_.75.0140c10: 輪一。如レ上次第思二惟諸尊三摩地形状服飾記 T2391_.75.0140c11: 契一分明已復思二自所レ持陀羅尼主菩薩威儀 T2391_.75.0140c12: 色相一。諦想諸佛滿二虚空界一數如二油麻一。此想
T2391_.75.0140c15: 加持五色粉法。分壇輪法。下五色法。畫諸尊 T2391_.75.0140c16: 法。召梵號法。畫三摩耶形法。安二諸尊一已念二
T2391_.75.0140c19: 耶形出二略出經一。服飾形色出二曼荼羅一。其三摩 T2391_.75.0140c20: 地出入之相出二略出經及教王經一。此中攝眞
T2391_.75.0140c26: 磨印初安二羯磨會品一。然三摩地軌云。行者次
T2391_.75.0140c29: 觀即佛事業故。從二此觀一可レ名二羯磨會一。然兩 T2391_.75.0141a01: 卷軌依二羯磨印品安二其初一。今道場中所レ安諸 T2391_.75.0141a02: 尊皆持二羯磨印一。軌約二結印一題二結印首一 又
T2391_.75.0141a05: 云。想レ納二帝釋宮一也 今依二攝眞實經一大日 T2391_.75.0141a06: 如來諸尊海會皆在二三十三天善法堂中一。故
T2391_.75.0141a09: 故。如二攝眞實所説。二者自受用身内證現二 T2391_.75.0141a10: 彼處一。如二頂經説一。現證以後往二詣須彌一安二立 T2391_.75.0141a11: 方坐一現二三十七尊一。疏引二義決一判。非二世人所 T2391_.75.0141a12: レ呼四寶所成。三者法性身遍二一切處一故。如二 T2391_.75.0141a13: 瑜祇經一。金剛界如來以二四種法身一住二菩提心 T2391_.75.0141a14: 殿一。與二自性所成三十七尊一倶 諸別軌中或 T2391_.75.0141a15: 於二壇上一或畫レ像上直觀二種子一以爲二本尊曼 T2391_.75.0141a16: 荼羅壇一。是依二此義一。彼經是金剛界妙成就法 T2391_.75.0141a17: 故也 T2391_.75.0141a18: 今准二略出經及種子圖并三摩耶等一出二金剛 T2391_.75.0141a19: 界壇場觀行一
T2391_.75.0141a28: 置二藍字一。赤色中想置二耶含字一。黒色中想 T2391_.75.0141a29: 置二訶含字一。又應二思惟一五色粉是如來五種 T2391_.75.0141b01: 智。亦名二法界性智一。爲下諸世間一切衆生皆 T2391_.75.0141b02: 爲二煩惱一之所二沈溺耽二著五欲一不レ能中出離上 T2391_.75.0141b03: 諸佛由レ此起二大悲心一拔二濟彼等一令レ得二解説一。 T2391_.75.0141b04: 念已想二五種智一於二諸色中一次第安立。即結二 T2391_.75.0141b05: 此契一一一觸レ之各誦二眞言一 T2391_.75.0141b06: 唵跋折羅質多羅三摩耶 T2391_.75.0141b07: 吽 T2391_.75.0141b08: 二拳進力仰側相柱是也。誦三時以二明目一視 T2391_.75.0141b09: レ之。想彼諸色光明顯現。次作二此言一。爲三諸衆 T2391_.75.0141b10: 生心多二貪染一諸佛隨二衆生性欲一方便發起 T2391_.75.0141b11: 現二可愛色一。我今以二此誠實之言一願此色等皆 T2391_.75.0141b12: 發二熾焔一 T2391_.75.0141b13: 第三此結壇法以レ粉作レ之最爲二第一一。欲レ取二
T2391_.75.0141b23: 十七一。鋒相柱接。縱廣八柱。四方柱内畫二四月
T2391_.75.0141b26: 外壇四角外作二半跋折羅一。於二四門闊一各闊 T2391_.75.0141b27: 肘中九分之一須二長半之。横頭陪レ閫。闊中 T2391_.75.0141b28: 如二頂形一如二丁字一。其帝釋方門加レ闊少分。横 T2391_.75.0141b29: 頭兩畔有二吉祥刹一綵飾莊嚴。二刹柱中有二 T2391_.75.0141c01: T2391_.75.0141c02: [IMAGE] T2391_.75.0141c03: [IMAGE] T2391_.75.0141c04: [IMAGE] T2391_.75.0141c05: [IMAGE] T2391_.75.0141c06: [IMAGE] T2391_.75.0141c07: [IMAGE] T2391_.75.0141c08: 跋折羅一。以二妙塗香一塗二方壇外一或一肘二肘
T2391_.75.0141c11: 而過上。誦二眞言一曰 T2391_.75.0141c12: 唵跋折羅迦囉摩吽 T2391_.75.0141c13: 若持誦修二瑜伽一觀念證レ心。諦想二三十七道 T2391_.75.0141c14: 場主名一各居二本位華臺上一。所レ持器仗及三摩 T2391_.75.0141c15: 地契印。歴然分明勿レ使二錯誤一。心眼所レ觀如 T2391_.75.0141c16: レ覺無レ異。是名二瑜伽名字念誦一 凡施二道場一 T2391_.75.0141c17: 合レ畫二三十七名一記二印契及身等一。若無二力能 T2391_.75.0141c18: 畫一即以二綵一畫二諸三摩地所執持體一 T2391_.75.0141c19: 私云。若觀念時具觀二四種一。一尊身本位。二 T2391_.75.0141c20: 名記法號。三所レ執器仗。四所レ持手印。若圖 T2391_.75.0141c21: 畫時隨用二一種一。一本位華臺畫二諸尊身一。二 T2391_.75.0141c22: 畫二名器仗一。三畫二名記一。四畫二印契一。於二此四中一 T2391_.75.0141c23: 隨用二其一一 T2391_.75.0141c24: 然胎藏經義釋轉二種子一爲二尊身一。此五相中種 T2391_.75.0141c25: 子變成二三摩耶形一。三摩耶形變成二尊身一。今壇 T2391_.75.0141c26: 法中不レ言下變二種子一成二三摩耶形一三摩耶形 T2391_.75.0141c27: 變成中尊身上。而相傳中多用二五相成身中意一。今 T2391_.75.0141c28: 依二正文一先觀二尊身本位一者。經云。五月輪中 T2391_.75.0142a01: 各作二一佛像一。想四方佛面向二毘盧遮那一。初 T2391_.75.0142a02: 從二金方一阿閦鞸佛及執金剛等一。四三摩耶尊 T2391_.75.0142a03: 勝者。先畫二執金剛一在二阿閦前一。次畫レ右次畫。 T2391_.75.0142a04: 後諸部准二此次第一而作。次至二寶方圓滿金剛 T2391_.75.0142a05: 藏等。華方清淨金剛眼等。業方毘首羯磨。
T2391_.75.0142a14: 捨一切惡趣。次樂濯一切黒闇憂惱。次香 T2391_.75.0142a15: 象。次勇猛。次虚空藏。次智幢。次無量光。次 T2391_.75.0142a16: 月光。次賢護。次光網。次金剛藏。次無盡意。 T2391_.75.0142a17: 次辨積。次大光明。方壇外或一肘二肘。畫二不 T2391_.75.0142a18: 退轉等諸大菩薩一。又云。於二方壇外一畫二諸神 T2391_.75.0142a19: 部眷屬等一。或想二其印一。或但畫二其名字一。各依二 T2391_.75.0142a20: 方位一置レ之。隨二其當方一八大護等。又想千大 T2391_.75.0142a21: 菩薩。舍利弗等諸大比丘。又想毘盧遮那世 T2391_.75.0142a22: 尊等。及止住欲界諸天。住虚空天。歡喜自在 T2391_.75.0142a23: 天。及商主天有二四姉妹一者。又想大自在天并 T2391_.75.0142a24: 其妻。及侍徒等。種種陀羅尼神王。世間迦樓 T2391_.75.0142a25: 羅等那羅陀天。梵天爲レ首。及魔軍衆。乃至諸 T2391_.75.0142a26: 曜光明差別名字等。隨レ位安已。隨二本念誦一
T2391_.75.0142b03: 竟決定安住如來位上者。應以自語言印各各 T2391_.75.0142b04: 題記諸三摩地本位此語言契皆從二金剛界 T2391_.75.0142b05: 門一生。與二羯磨一相應。有二大威力一修二瑜伽一者 T2391_.75.0142b06: 修二道場一畢。先稱二三十七金剛菩薩名號一召 T2391_.75.0142b07: 請至二道場一。然後入二三摩地一。一一想念皆住二
T2391_.75.0142b29: 經云。又畫二彌勒等一。各以諸言印一説レ之。即 T2391_.75.0142c01: 稱二名字一是也。私檢二十六菩薩眞言中一云。毎
T2391_.75.0142c14: 或但書二其名字一。各依二方位一安立。又云。隨二其
T2391_.75.0142c17: 十天名一
T2391_.75.0143a01: 諸尊本位書二其種子一名二法曼荼羅一也。義准 T2391_.75.0143a02: 言レ之言語印處。或可レ觀二此種子曼荼羅一
T2391_.75.0143b21: 婆一。此名二金剛界自印一 私云。或圖毘盧華臺 T2391_.75.0143b22: 上安窣堵婆一。蓮華葉字下准同レ之。或圖 T2391_.75.0143b23: 華臺上安二横三古一。腰上安二窣堵婆一。窣堵婆 T2391_.75.0143b24: 及三古竝金色。唯窣堵婆三角之處金青色 T2391_.75.0143b25: 也二圖一一印上皆有二火炎一。又帝釋方蓮華 T2391_.75.0143b26: 座上畫二横金剛折杵形一。横杵上有二半月一。月 T2391_.75.0143b27: 中有二竪跋折羅一。此名二金剛心印一 私云。或 T2391_.75.0143c01: 圖阿閦華臺上直安二竪五古一。或圖華臺上安二 T2391_.75.0143c02: 横三古一。三古腰上安二竪五古一金色。閻羅王方 T2391_.75.0143c03: 華座上置二寶珠一。此名二己身灌頂印一 私云。 T2391_.75.0143c04: 或圖寶生同レ經。或圖臺上横三古。三古腰上 T2391_.75.0143c05: 安二寶珠一青色 T2391_.75.0143c06: 龍王方輪中畫二横跋折羅一。上畫二蓮華一。此名二 T2391_.75.0143c07: 華法器仗印一 私云。或圖彌陀華臺上安二竪 T2391_.75.0143c08: 一古一。其一古無二上股一安二開蓮華一字。或圖 T2391_.75.0143c09: 華臺上安二横三古一。三古腰上安二竪一古一。一 T2391_.75.0143c10: 古上股之首安二將レ開蓮華一。蓮華赤色。一古 T2391_.75.0143c11: 金色。藥叉方華座上畫二羯磨跋折羅一。形如二十 T2391_.75.0143c12: 字一皆有レ峯。此名二一切金剛印一。所レ畫印上皆 T2391_.75.0143c13: 有二光炎一 私云。或圖不空同レ經。字。或圖 T2391_.75.0143c14: 華臺上安二横三古一。三古腰上安二十字形一金 T2391_.75.0143c15: 色 T2391_.75.0143c16: 初圖云。此中間有二四密契及種子一。與二前四如 T2391_.75.0143c17: 來一同。又於二金剛部本位一畫二金剛薩埵印一 T2391_.75.0143c18: 私云。二圖薩華臺上安二竪五古一。即畫二二跋 T2391_.75.0143c19: 折羅一。竪而相竝。上下一股牙相鉤交 私 T2391_.75.0143c20: 云。二圖愛華臺上竝二立兩三古一。左右遍股相 T2391_.75.0143c21: 鉤。或上右股身押二上左股一左股亦鉤二右股 T2391_.75.0143c22: 末一。以二下左股一押二下右股一右股亦鉤二左股末一。 T2391_.75.0143c23: 此圖以下皆無二光炎一 或圖身前上下右 T2391_.75.0143c24: 股押レ上下左股。左股亦更鉤二右股末一。金 T2391_.75.0143c25: 色 T2391_.75.0143c26: 次又畫二二跋折羅。其形如レ箭 私云。二圖王 T2391_.75.0143c27: 華臺上安二雙抦首一。各三古内股鉤交。三古頸 T2391_.75.0143c28: 安二横鉤形一。或圖兩鉤同枝三古内股左押レ右 T2391_.75.0143c29: 右鉤二左末一。或圖兩鉤内端各獨股形。兩端 T2391_.75.0144a01: 相接。三古内股右押レ左左鉤二右末一金色 T2391_.75.0144a02: 次畫二善哉一。作レ拳如二禪指像一 私云。或圖喜 T2391_.75.0144a03: 華臺上二拳相竝合立。以二二地方一向レ前。二 T2391_.75.0144a04: 風中節小怒。二空竝立。擬二二風節一。 或圖 T2391_.75.0144a05: 華臺上二拳相對離立。以二二地方一向レ身。二 T2391_.75.0144a06: 風舒曲如レ鉤相對。二空隱而不レ見。白色 T2391_.75.0144a07: 次寶摩尼像 私云。或圖云。虚空藏契與二前 T2391_.75.0144a08: 寶生佛一同。或圖華臺上安二寶形一。青色
T2391_.75.0144a16: 色寶座作二赤蓮華一華座下有二小頸一。白青色。 T2391_.75.0144a17: 穿二頸中一著二幡繩幡從二抦背一流二落右方一 T2391_.75.0144a18: 次横畫二跋折羅一中有二口現齒像一 私云。笑 T2391_.75.0144a19: 華臺上安二横三古一裂二其中股一令レ兩二段之左 T2391_.75.0144a20: 右腰節一以下内有中如二矩形一之物上。兩頭方形。
T2391_.75.0144a26: 立一古上安二將レ開蓮華一 T2391_.75.0144a27: 次畫二金剛釼像一 私云。或圖利作二竪三古一
T2391_.75.0144b01: 也。絞レ釼有レ焔金色 T2391_.75.0144b02: 次有二輪像一 私云。或圖因兩觔兩重輪内作二
T2391_.75.0144b05: 八輻外更有二股形一麁而短也。殆似二四角一 T2391_.75.0144b06: 次有二舌像一 私云。或圖語華臺上安二竪舌 T2391_.75.0144b07: 形一。舌根似レ有二分根一。中有二竪文一及二舌中一也。 T2391_.75.0144b08: 或圖華臺上安二竪舌形一。舌根似レ鐘。口更有二 T2391_.75.0144b09: 小華一。舌中有二竪三古一。舌縁更有二小焔一。舌赤 T2391_.75.0144b10: 三古金色 T2391_.75.0144b11: 次有二羯磨金剛像一 私云。或圖云。金剛業 T2391_.75.0144b12: 與二不空成就佛一同。或圖華臺上安二十字羯 T2391_.75.0144b13: 磨一。金色 T2391_.75.0144b14: 次甲冑像。領袖有二半杵形一 私云。或圖護
T2391_.75.0144b17: 胄形一有井文也。下有二垂像一。數股連レ端覆肩 T2391_.75.0144b18: 左右各有二袖形一亦有二横縁一。袖中各無三股結 T2391_.75.0144b19: 中之物似二手形一也。或圖華臺上作二胄形一首 T2391_.75.0144b20: 作二三古一。次有二束結華形一。次有二覆肩一作二井文一 T2391_.75.0144b21: 也。左右袖垂二一古一平而短也。次有二胄形一作二 T2391_.75.0144b22: 井文一也。此更束腰胄下縁端似二鐘口一。脣下 T2391_.75.0144b23: 垂二一古一平而短也。金色 T2391_.75.0144b24: 次畫二横杵一。上置二二牙像一 私云。或圖牙華 T2391_.75.0144b25: 臺上建二兩半三古一。古首各低。左右兩中股 T2391_.75.0144b26: 處各作二牙形一。曲形各向二左右一。或圖如レ前。唯 T2391_.75.0144b27: 兩中股猶本形少向レ外。金色 T2391_.75.0144b28: 次畫横杵一。上有二二金剛拳一 私云。或圖拳 T2391_.75.0144b29: 兩拳相近。二地中節相合向レ前。二風少怒
T2391_.75.0144c03: 次於二本位一畫二四波羅蜜一 私云。已如二上引 T2391_.75.0144c04: 四佛契一同 T2391_.75.0144c05: 次各依二印本位一畫二四内供養及外供養并四 T2391_.75.0144c06: 攝等本印一。如上印等皆有二蓮華上一有二光焔一。
T2391_.75.0144c09: 結華之節一。或圖上節上有二仰月一。上有二寶形一。 T2391_.75.0144c10: 垂焔下。或圖上節上横牙之端中有二寶形之 T2391_.75.0144c11: 焔一。節下亦垂二貫珠之形一。五色 T2391_.75.0144c12: 歌。二圖。歌華臺上建二箜篌一。瑟琶身似二長鐙一
T2391_.75.0144c15: 舞二圖。無華臺上建二十字羯磨股一。似二鎭壇 T2391_.75.0144c16: 杵一。或圖金色 T2391_.75.0144c17: 香。或圖香開小蓮臺上有レ莖上有二開大蓮臺一 T2391_.75.0144c18: 上有二爐形一。其根更有二小華一。其蓋平而無葱 T2391_.75.0144c19: 華一。或圖華臺上安レ爐。其爐有レ基。上有二長莖一。 T2391_.75.0144c20: 上有二爐腹一。其蓋小大而有二葱華一及飛二香烟一。 T2391_.75.0144c21: 金色 T2391_.75.0144c22: 華。或圖華。華臺上有レ莖。莖下有レ基。莖上安 T2391_.75.0144c23: レ荷。中盛二衆形之華一。或開或含。三處尖孕。或 T2391_.75.0144c24: 圖華臺上安レ荷。中盛二未敷蓮華一。三處*尖孕。 T2391_.75.0144c25: 赤色 T2391_.75.0144c26: 燈。或圖燈華臺上安二大鋎一鋎有二莖基一。大 T2391_.75.0144c27: 鋎中安二小鋎一。鋎中建レ柄。柄有二平臺一。柄首著 T2391_.75.0144c28: レ燈。或圖如レ前。唯大鋎中建レ燭。燭如二縒布 T2391_.75.0144c29: 燭一。縒文之終即大似二焔火一赤縒白。塗。二圖。 T2391_.75.0145a01: 塗華臺上安二塗香器一。器有二莖基一。無レ蓋。或圖 T2391_.75.0145a02: 金色 T2391_.75.0145a03: 鉤。二圖。鉤建レ柄首作二三古一。頂貫二横鉤一。左一 T2391_.75.0145a04: 鉤。右一古。或圖安二華臺上一金色 T2391_.75.0145a05: 索。二圖。索如二盤蛇形一。左端作二一古形一。當レ中 T2391_.75.0145a06: 聳二於輪内一。右端押レ左。一絞從レ上垂レ前。其尾 T2391_.75.0145a07: 尖也。安二華臺上一。或圖輪盤内裏更加二一文一。 T2391_.75.0145a08: 結似蛇腹一。一古金色。索青色 T2391_.75.0145a09: 鎖。二圖。華臺上建二三古一古腰左右各著二小 T2391_.75.0145a10: 輪一。次各大輪與レ小相鎖。或圖金色 T2391_.75.0145a11: 鈴。或圖云。鈴與二後鈴一同。或圖華臺上建二三
T2391_.75.0145a14: 左右各安二目眉一一古金色。除蓋障。第二圖。 T2391_.75.0145a15: 華臺上安二横梵夾一。夾上三處結レ之。白色光中
T2391_.75.0145a18: 除冥闇第二圖。華臺上建二一枝一有二五葉一名二 T2391_.75.0145a19: 河揚葉一。青色
T2391_.75.0145a22: 色。頂有二束帛一垂二左右端一。金青色。寶幢。第二 T2391_.75.0145a23: 圖華臺上建二一鐵柄一。黒色。頂安二赤寶形一。上
T2391_.75.0145a28: 護。第二圖華臺上安二賢瓶一。青色。網明。第 T2391_.75.0145a29: 二圖。華臺上建二四柱一懸網形一。柱根有レ古首 T2391_.75.0145b01: 葱華柱金紺青。月光第二圖。華臺上安二仰 T2391_.75.0145b02: 半月一。月腹也。白色
T2391_.75.0145b05: 第一圖云。普賢釼與二前金剛利一同。私恐是 T2391_.75.0145b06: 無盡慧歟 T2391_.75.0145b07: 智積。第二圖。華臺上建二立起雲一。五色。私 T2391_.75.0145b08: 恐是辨積歟 T2391_.75.0145b09: 藏。第二圖。華臺上安二井字形一。一古竪二。 T2391_.75.0145b10: 上一古横二。一古古首廉處相交逆轉押 T2391_.75.0145b11: レ之。謂下古右上左下右古下下上上古右 T2391_.75.0145b12: 上左古上下上。金色。私恐是金剛藏歟 T2391_.75.0145b13: 普賢。第二圖。華臺上安二梵夾一後人注云。定 T2391_.75.0145b14: 文殊。第一圖。亦以二梵夾一爲二文殊契一。第二圖
T2391_.75.0145b19: 剛摧天二圖。荷上建二長柄傘蓋一。或圖白蓋。梵
T2391_.75.0145b24: 上安二華鬘一。或圖貫華中低結節上有二寶形一。下 T2391_.75.0145b25: 垂二貫華一兩端聳而各有二結節一亦垂二珠緒一。或 T2391_.75.0145b26: 圖輪鬘貫華上下有二結節一。上節安二寶形一名二
T2391_.75.0145c06: 首有横臺一。上安二大珠一有二井寵文一。亦有二小炎一。 T2391_.75.0145c07: 注云紺地上筋白色下赤色風天。二圖。荷上 T2391_.75.0145c08: 建二長柄一。首安二仰月一。上安二圓珠一。或圖仰月左 T2391_.75.0145c09: 下幡。幡翩落レ右。或圖仰月下有二小圓一。圓中 T2391_.75.0145c10: 有レ穴。穴著二幡緒一。翩流右。注云。半月形白上 T2391_.75.0145c11: 玉赤。金剛依天。二圖。荷上建二弓箭一。或圖 T2391_.75.0145c12: 弓絃向レ右。右前建レ箭箭足兩分。世呼二雁股一 T2391_.75.0145c13: 是也。或圖弓絃向レ左。以レ箭構二弓箭足一。三古。 T2391_.75.0145c14: 注云。弓黒色。矢黒色。矢尻鐵。火夫。二圖。荷 T2391_.75.0145c15: 上安二三角尖一。上方下圍有二小炎一。或圖三角内 T2391_.75.0145c16: 唇三筋外縁分文。三角中有二火炎一赤黄色。多
T2391_.75.0145c20: レ帛。注云。鐵鉤幡赤。第一圖如レ前。唯鉤右端 T2391_.75.0145c21: 一古無レ幡。本題地天。後金剛面天。或圖云。 T2391_.75.0145c22: 猪頭地天。炎摩天。二圖。荷上建二人頭幢一。或 T2391_.75.0145c23: 圖*幢首安二人頭頸有二束帛一。左右垂レ帛。或圖 T2391_.75.0145c24: 幢上有二小玉一。上有二仰月一。上有二人肩一。眉胸井 T2391_.75.0145c25: 文上安二人頭一。注云。面赤色。半月白色。調伏 T2391_.75.0145c26: 天。二圖。荷上建レ劍。或圖釼柄作二半三古一。中 T2391_.75.0145c27: 股作レ釼。注云。鐵。歡喜天。第二圖。荷上安二 T2391_.75.0145c28: 日輪一赤白色。或圖云。象頭。頻那夜迦。水天。
T2391_.75.0146a03: 第一圖又有二八方天契一。注云。東方帝釋獨股
T2391_.75.0146a20: 羂索是也。風神天。私云。第一圖風天幢幡是 T2391_.75.0146a21: 也。地神。私云。第一圖地天鉤幢是也。四明 T2391_.75.0146a22: 王。私云。第一圖鎭壇角竪二三古一是也。鎭壇 T2391_.75.0146a23: 五古。五古鈴。一古輪撅等皆是也 T2391_.75.0146a24: 次觀二所持手印一者。經有二羯磨會三十七尊印 T2391_.75.0146a25: 三摩耶三十七尊印一。具如二下出一。此中但觀二 T2391_.75.0146a26: 彼印一。至二其二會一一一結レ之。召請供養
T2391_.75.0146b03: 處一不レ用。中院別記云。次振鈴抽擲等如レ常。 T2391_.75.0146b04: 或説先以二右手一取レ杵。右膝上一轉。次胸前
T2391_.75.0146b07: 振鈴一。此説爲レ善。是忠説。睿運行三和上同 T2391_.75.0146b08: レ香 T2391_.75.0146b09: 啓請印第五十六 T2391_.75.0146b10: 日院説。仰二前金剛輪印一當レ心三誦。想啓三白 T2391_.75.0146b11: 聖尊海會降二此曼荼羅壇中一。淮下世俗法奉二請 T2391_.75.0146b12: 客人一之意上也。此啓請明有二慈覺大師所レ傳 T2391_.75.0146b13: 音曲一。即委授レ之。其曲非レ口難レ記。中院別記 T2391_.75.0146b14: 云。次啓請不レ改二前輪壇印一當レ心三唱啓請。 T2391_.75.0146b15: 或説此表下將二勸請一之意上。非二正勸請一。勸請在 T2391_.75.0146b16: レ後。香房中院並同二日説一。睿和上説。前小金 T2391_.75.0146b17: 剛轉印。仰二於心前一旋轉。運和上説。不レ解二前 T2391_.75.0146b18: 印一心前誦二眞言一訖。當レ口散レ印 T2391_.75.0146b19: 開門契第五十七 T2391_.75.0146b20: 日院説。印相如レ文。行者起立至二東門前一即 T2391_.75.0146b21: 坐三誦。應二吽一進力端離合而開レ之。次右 T2391_.75.0146b22: 旋迴。毎方面門亦如レ是開。軌云二擘口一者進 T2391_.75.0146b23: 力端離合也。若方所狹少者坐二一處一毎レ門運
T2391_.75.0146b28: 二金剛拳先置二各腰邊一方始作レ之。心前以二 T2391_.75.0146b29: 二頭指一側合。並向レ上與二吽吽一擧。如レ是 T2391_.75.0146c01: 四遍。若處廣者自立。方別開掣也 T2391_.75.0146c02: 記者私云。文云二運心如本教一者。檢二略出經一 T2391_.75.0146c03: 入二吽迦羅三摩地一結二三摩地契一。手執二華鬘一 T2391_.75.0146c04: 誦二本明一已。爲レ令三衆生入二壇場一故。或以レ心 T2391_.75.0146c05: 右遶二其壇一一匝而住。其鬘置レ頂誦二本明一如 T2391_.75.0146c06: レ法繋レ之。又遶一匝住二藥叉方門一。以二降三世
T2391_.75.0146c10: 置二一瓶一。如不レ能レ辨。四角及門各置二一瓶一列二 T2391_.75.0146c11: 布供具一。結二加持契一如レ上從レ心至レ頂作二加持一
T2391_.75.0146c15: 此印一稱二比丘某甲一。次誦二伽陀一。三唱二此伽陀一 T2391_.75.0146c16: 想レ啓二諸尊聖衆一。軌云二中後而不著一者中字 T2391_.75.0146c17: 即中指也。在二中指後一而不レ著レ之。又有二慈覺 T2391_.75.0146c18: 大師音曲一授レ之。非レ口難レ記。香房説。金剛縛 T2391_.75.0146c19: 忍願立合。進力立如レ鉤。稱レ名三誦二伽陀一。文 T2391_.75.0146c20: 云二中後一者進力如レ鉤不レ著二中指一。中院兩説
T2391_.75.0146c27: 記者私云。結二請會契一自稱二己名一。啓三請一切 T2391_.75.0146c28: 如來及諸菩薩赴二集壇場一。三唱二此伽他一曰 T2391_.75.0146c29: 一切諸有中 堅實尊無上 T2391_.75.0147a01: 遠離於生滅 隨應現世間 T2391_.75.0147a02: 降伏一切魔 救世大悲者 T2391_.75.0147a03: 願悉受我請 來降此道場 T2391_.75.0147a04: 結薩埵金剛契一已屈二進力度一。於二忍願度傍一 T2391_.75.0147a05: 開曲如レ鉤
T2391_.75.0147a08: 上一安二左腰一。三誦三彈指也。觀法如レ文。香房 T2391_.75.0147a09: 同レ日。中院兩説同レ日。忠和上説。二拳左安二 T2391_.75.0147a10: 右嬭一。右安二左嬭一。眞言終三彈指也。中今 T2391_.75.0147a11: 決云。今以二後説一爲レ正。睿和上説。次金剛
T2391_.75.0147a14: 分一如レ鉤相對。稱二唵縛日羅三摩一時引分成二 T2391_.75.0147a15: 金剛拳一。但舒二頭指一便投二各脇外一。稱レ惹時交 T2391_.75.0147a16: レ辟。以レ右投二於左脇一。以レ左投於右脇一。稱レ弱 T2391_.75.0147a17: 明時以二各頭指一一度招。次即右左以二大指 T2391_.75.0147a18: 中指一彈指作レ聲。即又毎二眞言終一左右以二大 T2391_.75.0147a19: 指中指一彈指。以二各頭指一招レ之。凡三遍。於レ中 T2391_.75.0147a20: 初度交レ辟招レ之。彈指後二度不レ解交レ辟招 T2391_.75.0147a21: レ之彈指也。頂散。記者私云。略出經中啓請伽 T2391_.75.0147a22: 陀。結二薩埵金剛契一已。屈二進力度一於二忍願度 T2391_.75.0147a23: 傍一曲開如レ鉤。又分二此契一交レ辟抱レ胸。左内 T2391_.75.0147a24: 右外。數鳴彈指。奉二請一切如來一。想闇字生二 T2391_.75.0147a25: 大身菩薩一名二金剛召集一。在二虚空中一執レ杵楗 T2391_.75.0147a26: 槌撃レ之聲震二十方一。諸尊集會。住二行者前一。瓶 T2391_.75.0147a27: 出二蓮華一。隨レ位敷置。結二羯磨契一請佛安坐。 T2391_.75.0147a28: 鉤索鎖鈴。即誦二百字一遇伽奉獻讃嘆諸佛。次 T2391_.75.0147a29: 結二金剛薩埵大契一已誦二百八名讃一
T2391_.75.0147b04: 禪作レ聲。以レ頂一禮二諸尊一。諸尊之讃准同如 T2391_.75.0147b05: レ此。亦有二慈覺大師音曲一非レ口難レ記。見珍和 T2391_.75.0147b06: 上一一舞。香房説。諸如來集會印。結二前彈指 T2391_.75.0147b07: 印一已讃レ之禮レ之。又用二金剛合掌一。中院兩説
T2391_.75.0147b14: 水器一置レ上。若無二水器一直作レ印。之中觀二鑁 T2391_.75.0147b15: 字一想七寶鋎銅佉等法界量滿二清淨八徳 T2391_.75.0147b16: 水一以浴二聖者身一也。印上置レ器。捧誦二百字眞 T2391_.75.0147b17: 言一遍。根本眞言一遍一。隨誦二五部百字根本一 T2391_.75.0147b18: 時。若佛部時以レ垸當レ頂。若金剛部當レ心。若 T2391_.75.0147b19: 寶部時當レ額。若蓮華部當レ喉。若羯磨部當 T2391_.75.0147b20: レ頂。若外金剛部當レ臍。小許水傾レ*垸沃滯。以 T2391_.75.0147b21: *レ垸安訖。即誦下以二此本性清淨水一。洗中浴聖者
T2391_.75.0147b26: 智讃一。金剛合掌置二左膝上一。稱二縛日羅薩埵嚩 T2391_.75.0147b27: 僧誐羅伽一時首稍左低 次稱二嚩日囉囉旦 T2391_.75.0147b28: 曩滿弩多覽一時金剛合掌當レ額次下置當二 T2391_.75.0147b29: 心前一。稱二嚩日囉逹磨誐耶一時上當レ口向レ身 T2391_.75.0147c01: 解 次稱二嚩日囉羯磨迦魯婆婆一時。右左肩 T2391_.75.0147c02: 舞。總三遍訖金剛合掌置レ頂即散。若誦二百八 T2391_.75.0147c03: 讃及十六讃一時。左金剛拳安二腰左一也。右金 T2391_.75.0147c04: 剛拳當レ心。左覆右仰。若有レ杵者右手執レ之。 T2391_.75.0147c05: 若有レ鈴左手執レ之。鈴戟向レ外而將レ取時先 T2391_.75.0147c06: 三遍振作レ聲。又將レ取レ杵先三遍投輸轉。行 T2391_.75.0147c07: 和上説。次百八讃。又若十六讃。在レ軌 T2391_.75.0147c08: 記者私云。軌云レ誦二百八名賛一。即十六菩薩百 T2391_.75.0147c09: 八名也。而諸説中別用二百八讃一者。謂金剛峯 T2391_.75.0147c10: 瑜祇經百八名讃。彼經百八。今軌百八。同讃 T2391_.75.0147c11: 異説。非レ可二並用一隨可レ用レ一。今讃百八梵名。 T2391_.75.0147c12: 即教王經百八唐名。略出經出二百七十二句一 T2391_.75.0147c13: 也。亦是同讃 T2391_.75.0147c14: 四明印第六十一 T2391_.75.0147c15: 日院説。印相如レ文。文云二各誦一者。毎二一一一結
T2391_.75.0147c18: 一舞。舞不二大遶一。次左舞時左手進レ左。而 T2391_.75.0147c19: 右手在二左手後一。次右舞時右手進レ右而左手
T2391_.75.0147c27: 著二風側一。取鉢印是也。印捧二閼伽一當レ額。想以二 T2391_.75.0147c28: 天歡喜池一滿二八功徳水一浴二諸佛雙足一。即誦二
T2391_.75.0148a05: 願垂二哀愍一受二閼伽一 T2391_.75.0148a06: 若無レ器者結二商佉印一。虚心合掌以二進力一纒 T2391_.75.0148a07: 在二禪智上一捧レ印過レ額 T2391_.75.0148a08: 次蓮華座印。結二八葉印一屈二二頭指一附二中指 T2391_.75.0148a09: 背一。眞言曰 T2391_.75.0148a10: T2391_.75.0148a11: 次八葉印眞言 T2391_.75.0148a12: T2391_.75.0148a13: 頌曰 T2391_.75.0148a14: 善來尊者 愍二我等一故 復垂二哀愍一 T2391_.75.0148a15: 當レ就二此座一
T2391_.75.0148a19: 金剛拍印第六十二 T2391_.75.0148a20: 日院説。歸命合掌當レ心三誦。已了開レ掌三 T2391_.75.0148a21: 拍。觀如レ文也。指了頂散。下更合掌。開レ掌之 T2391_.75.0148a22: 時且作レ握也。香房説。如レ前中院兩説同レ日。
T2391_.75.0148a27: 尊辟除結二界五處一。次網。次炎。次大三昧耶。
T2391_.75.0148b02: 閼伽印第六十二 T2391_.75.0148b03: 日院説。仰二掌側相著作レ掬。次入平等智觀 T2391_.75.0148b04: 法如レ文。若無レ水者二空入レ掌。此空者即入 T2391_.75.0148b05: レ水意。入者著二掌中一。香房同レ日。中院兩説
T2391_.75.0148b10: 日院説。左持レ鈴安二左腰一。右持二五股一從二右膝 T2391_.75.0148b11: 上一致二心上一。三度抽擲。上空。即以二五股一安二右 T2391_.75.0148b12: 嬭上一。次以二左鈴一從二左膝上一致二心上一。直振擧 T2391_.75.0148b13: 致二左耳邊一。如レ是三度振レ之。然後觀法如レ文 T2391_.75.0148b14: 所レ言聲解脱者。觀二聲性空不可得一。如レ是 T2391_.75.0148b15: 觀念以レ鈴當レ耳三度振レ之。然後以二右五股一 T2391_.75.0148b16: 印二五處一了以レ鈴安二本處一。次以二五股一安二本 T2391_.75.0148b17: 處一。若無二五股鈴一時右手作レ拳加二持杵一勢儀 T2391_.75.0148b18: 式准レ前。已上成身竟唯安レ嬭時以レ拳向已 T2391_.75.0148b19: 上成身右方。外右手作レ拳。儀式准レ前。會竟。 T2391_.75.0148b20: 以下大日如來羯磨會
T2391_.75.0148b27: 皆同レ日。若無二鈴杵一説中云。竝同二慧和上説一。
T2391_.75.0148c02: 也。睿和上説。左手杵レ鈴安レ腰。右手持レ杵當 T2391_.75.0148c03: レ心。先抽擲三度。次辟除結界。印二五處一。又當 T2391_.75.0148c04: レ心。次左手執二鈴首一於二胸前一振レ之。次當レ頭 T2391_.75.0148c05: 振レ之三若七遍。警二覺一切衆生無明長臥一 T2391_.75.0148c06: 之義也。又云。已上成身會也。記者私云。此 T2391_.75.0148c07: 説又云以二左水火風空四指一如レ次當二五股四 T2391_.75.0148c08: 俣一執二其鈴首一 T2391_.75.0148c09: 又海和上説。右手執レ杵先右迴轉。次横擲擧。 T2391_.75.0148c10: 如レ是三遍。慈覺大師説。右手執レ杵仰レ手先 T2391_.75.0148c11: 以二指末一伏レ内。次如レ抽而擲擧。珍和上説。直
T2391_.75.0148c14: 觸聲知二法本不生理一故言二心入聲解説一也。 T2391_.75.0148c15: 證二聲無所著一知二本不生理一觀二照般若理一也。 T2391_.75.0148c16: 行和上説。以上成身會 T2391_.75.0148c17: 記者私云。略出經中。道場觀了用二吽迦羅印 T2391_.75.0148c18: 明一。即繞二壇場一亦繋二華鬘一。次開門契。開二四方
T2391_.75.0148c21: 印。次百字遏伽。次百八名大軌。道場觀了先 T2391_.75.0148c22: 啓白印明。對受此前有二振鈴法一。或説不レ用。 T2391_.75.0148c23: 次開門。次稱名啓白。次召集。次百八名。次四 T2391_.75.0148c24: 明。次拍掌。次閼伽。次振鈴。然振鈴法出二羂 T2391_.75.0148c25: 索經一云。奉請供養讃歎念誦皆用二振鈴故。或 T2391_.75.0148c26: 説啓請前振鈴。是將二奉請一之鈴。閼伽後振鈴 T2391_.75.0148c27: 是將二供養一之鈴。大供養後與二念誦前一亦可 T2391_.75.0148c28: レ用耳 T2391_.75.0148c29: *金剛界對受記第三 T2391_.75.0149a01: T2391_.75.0149a02: T2391_.75.0149a03: T2391_.75.0149a04: 沙門安然記
T2391_.75.0149a08: 十字羯磨杵一。然後二拳合而分竪二於心月一。以二 T2391_.75.0149a09: 左拳一握二右進端一當レ心三誦。軌云二於心而修 T2391_.75.0149a10: 習一者。心上安二月輪一也。又云二等引而兩分一者
T2391_.75.0149a15: 上説。先二拳仰各安二膝上一。次觀二行之一了。二 T2391_.75.0149a16: 拳分至レ胸合レ之。左握二右進一 T2391_.75.0149a17: 珍和上説。同レ前。唯至二胸前一二拳不二相柱一 T2391_.75.0149a18: 中今決云。智拳竝掌方向レ身 睿和上説。 T2391_.75.0149a19: 次結二羯磨印一於レ心向修習。諦觀三心月輪而 T2391_.75.0149a20: 有二羯磨杵一。先想月輪中有二字一變成二羯磨 T2391_.75.0149a21: 杵一。遍照印應二經金剛拳等引而兩分。右羽
T2391_.75.0149a25: 初分一。心額喉頂當レ印各誦一遍頂散 行和 T2391_.75.0149a26: 上説。次羯磨會三十七尊。諦觀三心月輪而有二 T2391_.75.0149a27: 羯磨杵一者。印相左右中三指仰相叉。二小 T2391_.75.0149a28: 大指竪端柱當レ心。月輪上有二羯磨杵一。眞言 T2391_.75.0149b01: 曰
T2391_.75.0149b05: 日尊一。次想自心有二十字一已。召二請諸尊一各結二 T2391_.75.0149b06: 其印一顯示供養。故略出經想毘盧遮那結二 T2391_.75.0149b07: 觸地契一。請一切聖衆品云。行者應レ想毘盧 T2391_.75.0149b08: 入二三摩地一想二金剛薩埵一。即結二菩提最上契一。 T2391_.75.0149b09: 作二二金剛拳一已竪二進度一以二觀羽一執レ之。由 T2391_.75.0149b10: レ此故能得三諸佛授二無上菩提記一。結二此契一已 T2391_.75.0149b11: 應レ想。毘盧在二壇場中一結跏趺坐。相好圓滿 T2391_.75.0149b12: 具二大威徳一。色相鮮白如二滿滿月一。一切明呪以 T2391_.75.0149b13: 爲二其身一。寶冠莊嚴。髮辨拂レ肩。被二服天衣一輕 T2391_.75.0149b14: 如二繒綵一。以二身語意三金剛輪一遍二生死界一現二 T2391_.75.0149b15: 作神變一。作二是思惟一一切羯磨皆能成就。陀羅
T2391_.75.0149b18: 行者想二念三十七賢聖座位一。然結二三十七 T2391_.75.0149b19: 印一皆須二顯示供養一。本尊及香華等亦如レ是。 T2391_.75.0149b20: 凡念誦時不レ闕皆作二此法一。是名二法印三摩地
T2391_.75.0149b23: 而兩分成中二金剛印上。次則説結縛持作金剛 T2391_.75.0149b24: 指右手安二於左一。此印名二勝覺一。能與二佛菩提一。 T2391_.75.0149b25: 攝眞實云。行者入二毘盧三昧一端レ身正坐。舌 T2391_.75.0149b26: 柱二上腭一繋二心鼻端一。自想頂有二五寶天冠一中 T2391_.75.0149b27: 有二五佛一結跏趺坐。即結二堅牢金剛拳印一。左 T2391_.75.0149b28: 右大指各入二掌内一。左右四指堅握二拇指一。次 T2391_.75.0149b29: 竪二左頭指一。其左拳背當レ安二心上一。其掌面轉 T2391_.75.0149c01: 向二左邊一。即以二右拳小指一握二著左拳頭指一 T2391_.75.0149c02: 節一。又以二右拳頭指之頭一柱二著左拳母指一 T2391_.75.0149c03: 節一亦當二心前一。是名二菩提引導第一智印一。亦 T2391_.75.0149c04: 名二能滅無明黒闇印一。此印加持。諸佛與二行 T2391_.75.0149c05: 者一授二無上菩提最勝決定之記一。即是毘盧大 T2391_.75.0149c06: 妙智印。行者結レ印運想。一切衆生同結二此 T2391_.75.0149c07: 印一。十方世界三惡八難悉皆受二用第一義樂一。 T2391_.75.0149c08: 持眞言曰
T2391_.75.0149c11: 入二毘盧三昧一。當レ觀唵字色及我身十方世界 T2391_.75.0149c12: 悉皆白色。修二此觀一己身及衆生無明惡業自
T2391_.75.0149c15: 脚一壓二左上一端身正坐。舌根微動脣齒相 T2391_.75.0149c16: 合。作二金剛語一。金剛語者謂レ無二言聲一。但心默 T2391_.75.0149c17: 念。應下以二右手一作二金剛拳一當レ心握中於左手 T2391_.75.0149c18: 頭指上。此名二能與無上菩提最尊勝印一。即是 T2391_.75.0149c19: 大師毘盧遮那之印
T2391_.75.0149c22: 經召集諸尊羯磨大契。諸尊安坐故入二其觀一 T2391_.75.0149c23: 名二羯磨會一。大日印中軌云。以レ檀握二力初分一 T2391_.75.0149c24: 者。右小指名レ檀左⻝指名レ力作レ之。而睿 T2391_.75.0149c25: 云。非者是以レ左握レ右之説 又略出云。竪レ進 T2391_.75.0149c26: 以二觀羽一執者。右小指名レ慧。左⻝指名レ進 T2391_.75.0149c27: 慈覺大師千手軌時有二兩文説一。但左右掌。 T2391_.75.0149c28: 攝眞實云。左掌面轉向左右掌准然。而圖像 T2391_.75.0149c29: 中皆左向レ右右向レ左也。濟説見二此中一 憲 T2391_.75.0150a01: 云。向レ身者可レ問。又力端者。攝眞實云。左拳 T2391_.75.0150a02: 頭指一節即握二指末一。唯一節也。運云二初分一者 T2391_.75.0150a03: 此義也 然三修云左握二右頭一。慧云三左握二 T2391_.75.0150a04: 右進一。見二教王經一云。右手安二於之左一。又眞實 T2391_.75.0150a05: 守護心地經等及諸別軌皆云三右握二左頭一。故 T2391_.75.0150a06: 於二彼文一可二讀點一耳。又略出經三摩耶印在 T2391_.75.0150a07: レ前。羯磨印在レ後。是成身次第也。今軌羯磨 T2391_.75.0150a08: 印在レ前。三摩耶印在レ後。是先以二壇中諸尊 T2391_.75.0150a09: 所持印一奉請。後示二其三昧耶印一安住 大日 T2391_.75.0150a10: 經釋中云。金剛有レ二。一智金剛。二業金剛
T2391_.75.0150a20: レ地。舒レ掌從二右膝上一覆垂。指端觸レ地 後 T2391_.75.0150a21: 記云。羯磨四佛印。阿閦三昧拳。取二袈裟角一 T2391_.75.0150a22: 超レ臂從二智力中一兩向出如二耳形一。是降魔相 T2391_.75.0150a23: 記者私云。略出經云。次以二素黄蓮華黒色 T2391_.75.0150a24: 等一想二諸部如來一已。即想己心中有二十字跋 T2391_.75.0150a25: 折羅一已。次第安二立本契一。阿閦毘契名二觸地一。 T2391_.75.0150a26: 又云。四佛面向二毘盧遮那佛座一 T2391_.75.0150a27: 教王經云阿閦佛觸地 攝眞實云。第二結二 T2391_.75.0150a28: 破魔印一。右手舒二五指一以按二於地一。左手五指 T2391_.75.0150a29: 執二持衣角一入二東方不動如來三昧一。當レ觀 T2391_.75.0150b01: 吽字色及我身十方世界諸佛菩薩衆生山川 T2391_.75.0150b02: 草木青色。以二右手掌一用按二於地一。此印能令下二 T2391_.75.0150b03: 諸魔鬼神一切煩惱一悉皆不動。是名二能滅毘 T2391_.75.0150b04: 那夜迦及諸惡魔鬼神之印一 守護經云。面 T2391_.75.0150b05: 向二西方一金剛結跏。左手所レ被衣服兩角交 T2391_.75.0150b06: 迴二繞其腕一以レ拳執レ之。上出二兩角一。右手按レ地 T2391_.75.0150b07: 名爲二能摧伏印一。即是阿閦如來印
T2391_.75.0150b15: 施願印。攝眞實云。第三結二施願印一。左手同 T2391_.75.0150b16: レ前。舒二右五指一仰レ掌。入二南方寶生如來三昧一。 T2391_.75.0150b17: 當レ觀二惹字色及我身十方世界諸佛菩薩 T2391_.75.0150b18: 衆生草木山川皆黄金色一。即想從二五指間一雨二 T2391_.75.0150b19: 如意珠一。珠雨二天衣甘露音樂宮殿一。衆生所レ樂 T2391_.75.0150b20: 皆令二圓滿一。是印名爲二能令圓滿一切衆生所 T2391_.75.0150b21: 愛樂印一。能滿二衆生一切願一。故守護經云。南方 T2391_.75.0150b22: 面向レ北坐。金剛結跏左手如レ前執二衣兩角一 T2391_.75.0150b23: 右手仰レ掌名二滿願印一。即是寶生如來之印
T2391_.75.0150b26: 横押二其端一安レ臍。香房同レ日。中院兩説同レ日
T2391_.75.0150c02: 王經云。無量壽勝定。攝眞實云。第四結二除散 T2391_.75.0150c03: 亂心印一。先舒二左五指一安二臍輪前一。次舒二右五 T2391_.75.0150c04: 指一安二左掌一入二西方無量壽如來三昧一。當レ觀 T2391_.75.0150c05: 翳字色及我身十方世界諸佛菩薩衆生山 T2391_.75.0150c06: 川草木悉紅蓮華色。能令下二行者及諸衆生一 T2391_.75.0150c07: 除二散亂心一入中三昧樂上故。守護經云。西方面 T2391_.75.0150c08: 向レ東坐。金剛結跏。左手仰レ掌當二於臍上一。右 T2391_.75.0150c09: 手仰掌重二左手上一。以二大拇指一令二頭相柱一。名 T2391_.75.0150c10: 爲二第一最勝三昧之印一。阿彌陀如來之印
T2391_.75.0150c13: 立向レ外勿レ仰爲レ別。香香房同レ日。中院兩説
T2391_.75.0150c19: 三途衆生一投二置於諸佛淨土一。四波羅蜜及供 T2391_.75.0150c20: 養會中四佛印准知レ之 運和上説。左手同二 T2391_.75.0150c21: 阿閦一。右手竪レ肘直舒二五指一仰レ掌向レ外是也 T2391_.75.0150c22: 記者私云。略出經云。不空悉地契名二施無 T2391_.75.0150c23: 畏一。教王經云。不空施無畏。攝眞實云。第五 T2391_.75.0150c24: 結二無怖畏印一。左手如レ前。次舒二右五指一以レ掌 T2391_.75.0150c25: 面外。入二北方不空成就如來三昧一當レ觀二 T2391_.75.0150c26: 字色及我身十方世界諸佛菩薩衆生山河 T2391_.75.0150c27: 大地草木叢林悉皆五色一。以二何縁一名二無怖 T2391_.75.0150c28: 畏一。謂備二四義一稱二無怖畏一。一者中方毘盧如 T2391_.75.0150c29: 來。能滅二無明黒闇一出二生般若等盡虚空界洞 T2391_.75.0151a01: 達光明一。二者東方不動如來。能摧二一切頻那 T2391_.75.0151a02: 夜迦惡魔鬼等一悉令レ不レ動。三者南方寶生如 T2391_.75.0151a03: 來。如來能除二貧乏一施二天宮殿天飮⻝天衣 T2391_.75.0151a04: 服天音樂一悉皆圓滿。四者西方無量壽如來。 T2391_.75.0151a05: 能與二行者三昧大樂一如レ是四義具足圓滿。 T2391_.75.0151a06: 是故北方不空成就如來告二行者一言。善男子 T2391_.75.0151a07: 善女人汝勿二怖畏一。故名二無怖畏印一。守護經 T2391_.75.0151a08: 云。北方面向レ南坐。金剛結跏。左手如レ前。執二 T2391_.75.0151a09: 衣兩角一右手展レ掌竪二其五指一。當レ肩向レ外名二 T2391_.75.0151a10: 施無畏一。即不空成就如來之印。五佛眞言如 T2391_.75.0151a11: レ次。唵吽惹護娑 T2391_.75.0151a12: 四波羅蜜羯磨印第六十九七十七十一
T2391_.75.0151a15: 四佛印一。慈覺大師決云。四方四佛各從二自體一 T2391_.75.0151a16: 流出四波羅蜜一加二持大日如來一故。四菩薩 T2391_.75.0151a17: 各用二本佛印一也。香房中院竝同二日説一。睿和
T2391_.75.0151a21: 之次一。羯磨印中列二五佛十六尊八供養四攝 T2391_.75.0151a22: 之後一云。次作二阿鞞四部契一。又作二波羅蜜等 T2391_.75.0151a23: 四契一。三摩地印中不レ列二其印一。唯功徳中列二 T2391_.75.0151a24: 五佛後十六尊前一。教王經中卷從二四佛心一出二 T2391_.75.0151a25: 生四蜜一在二十六尊後八供四攝前一。下卷大印 T2391_.75.0151a26: 中五佛後十六八供四攝前。三法羯中多分 T2391_.75.0151a27: 不列。又曼荼羅中安二大日四方一。而攝眞實經 T2391_.75.0151a28: 云。已説二五佛印契眞言一。次説二四波羅蜜天印 T2391_.75.0151a29: 契眞言一。東北角金剛波羅蜜天屬二阿閦如來一。 T2391_.75.0151b01: 印契想觀皆同二阿閦一。眞言曰
T2391_.75.0151b06: 同二彼佛一。眞言曰
T2391_.75.0151b11: 具説二三昧耶會眞言一不レ説二羯磨會眞言一曰 T2391_.75.0151b12: 略出具説。唯羯磨會不説二四波羅蜜眞言一 T2391_.75.0151b13: 眞實經唯説二羯磨會三十七眞言一。今軌四 T2391_.75.0151b14: 蜜眞言即彼經説也 又略出經劍眞言云。 T2391_.75.0151b15: 殃具施若闍。今軌云二矩捨一。是眞言經説也 T2391_.75.0151b16: 又略出經拳眞言*云二莫瑟致一。今軌云二散 T2391_.75.0151b17: 地一。亦眞實經説也 又略出經及軌塗眞言 T2391_.75.0151b18: 云二路計一。而眞實經云二膩閉一 又瑜祇經百八 T2391_.75.0151b19: 名中出二羯磨會三十七名一
T2391_.75.0151b22: 杵一安一心上一。三誦抽擲。若無二鈴杵一用レ印。香房 T2391_.75.0151b23: 説。右拳安レ腰。右擲レ杵後安二乳上一。無レ杵用レ拳 T2391_.75.0151b24: 作下抽二擲物一之勢上。先在右膝上三迴旋レ之。次
T2391_.75.0151c02: 云。略出云。現二威武相一結二二金剛拳一。止羽 T2391_.75.0151c03: 當レ心觀羽如下弄二跛析羅一勢上。教王云。左慢右 T2391_.75.0151c04: 抽擲。眞實云。從二西角一羯磨三昧起。當レ觀二東 T2391_.75.0151c05: 方不動如來四大菩薩一。毘盧遮那當レ中而坐。 T2391_.75.0151c06: 面向東方不動如來面向二西方一。大菩薩亦 T2391_.75.0151c07: 爾。正觀二金剛薩埵菩薩一行者自觀我身語心 T2391_.75.0151c08: 金剛薩埵。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世 T2391_.75.0151c09: 界山川草木悉皆青色。右金剛拳母指入レ掌。 T2391_.75.0151c10: 四指握二母指一當レ心。左金剛拳安二左腰上一。此 T2391_.75.0151c11: 名二金剛不退轉印一。作レ想未二成佛一來常不二退 T2391_.75.0151c12: 轉一恭二敬供三養毘盧遮那一
T2391_.75.0151c15: 印一。唯舒二進力一如レ鉤三度召レ之。記者私云。前 T2391_.75.0151c16: 觀佛海印。印即是金剛王菩薩。亦名二不空 T2391_.75.0151c17: 王一不レ名二摩羅一也 T2391_.75.0151c18: 略出教王并以二金剛愛一名二摩羅大菩薩一。義決 T2391_.75.0151c19: 云二摩羅一者。具足梵音云二摩爛拏一。此正翻爲二 T2391_.75.0151c20: 殺者一。其智印所謂弓箭。香房説。二拳先右近 T2391_.75.0151c21: レ身以レ左叉二右上一抱レ身。進力如レ鉤召。記者私 T2391_.75.0151c22: 云。觀佛印文云。交レ臂。此王印又云二交抱一 T2391_.75.0151c23: 胸。若依二日説一前印抱レ腹。此文難レ消。故依二 T2391_.75.0151c24: 忠説一前印抱レ胸此文即成。唯前經云二左内右 T2391_.75.0151c25: 外一
T2391_.75.0151c28: 日囉囉闍一。倶右拳投二左拳一左拳投交抱 T2391_.75.0151c29: レ胸稱レ惹。倶進力鉤招。記者私云略出云。 T2391_.75.0152a01: 二金剛鉤交レ肘也。教王經云。安一住持レ鉤勢一。 T2391_.75.0152a02: 眞實云。次觀二金剛王金菩薩一。行者自想我 T2391_.75.0152a03: 是金剛王。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世 T2391_.75.0152a04: 界川山土地草木河池青色。二金剛拳。二 T2391_.75.0152a05: 頭鉤状仰レ上。竝立二中名小指一相著。竝安二心 T2391_.75.0152a06: 上一作レ念諸佛菩薩以レ鉤引來名爲二金剛鉤 T2391_.75.0152a07: 王一
T2391_.75.0152a10: 誦即引二右拳一致二右頬一迴三度。如下彎二滿弓一之 T2391_.75.0152a11: 勢上。想以二大菩提心染欲箭一射二本尊心地一。香
T2391_.75.0152a15: 法一者。定手作レ拳空不レ入レ掌。慧拳風空抱 T2391_.75.0152a16: 著。定空如下彎二弓弦一放レ失之勢上。運和上説。右 T2391_.75.0152a17: 拳覆。左拳仰安二心前一。即與レ斛倶右拳向レ身。 T2391_.75.0152a18: 而及牽左拳腕覆掌向レ外而起即押レ之掣押 T2391_.75.0152a19: 倶時。猶如二牽レ弓之勢一。記者私云。略出 T2391_.75.0152a20: 云。作二金剛拳一如二放レ箭勢一。教王云。相應如二射 T2391_.75.0152a21: 法一。眞實云。次觀二金剛愛菩薩一。行者自想我金 T2391_.75.0152a22: 剛愛。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世界山 T2391_.75.0152a23: 川河池土地草木青色。二金剛拳把レ弓右 T2391_.75.0152a24: 拳箭。以二慈悲眼一射二一切魔貪瞋癡等一切 T2391_.75.0152a25: 煩惱一名爲二滅瞋恙印一。以二何因縁一名二金剛愛一。 T2391_.75.0152a26: 謂此菩薩能施三行者所二愛樂一故
T2391_.75.0152a29: 香房中院竝同二日説一。睿和上説。二金剛拳當二 T2391_.75.0152b01: 心前一。仰レ拳竝以二大指一取二頭指頭一三度彈指。 T2391_.75.0152b02: 運和上説。二金剛拳當レ心相向。各頭指與二大 T2391_.75.0152b03: 指一彈指。記者私云。略出云。以レ二置二於心上一。 T2391_.75.0152b04: 交レ手胸前彈指爲哉。教王云。善哉於レ心住。 T2391_.75.0152b05: 眞實云。次觀二金剛善哉菩薩一。行者自想我是 T2391_.75.0152b06: 金剛善哉。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世 T2391_.75.0152b07: 界山川河池草木叢林青色。二金剛拳先以二 T2391_.75.0152b08: 左拳一安二右臆上一。後以二右拳一安二左臆上一。定慧 T2391_.75.0152b09: 二法是金剛拳交レ臂束レ心是精進力即舒二左 T2391_.75.0152b10: 右母指一頭指三遍彈指。是歡喜相。若結二此 T2391_.75.0152b11: 印一即得レ出二離無明城一故
T2391_.75.0152b15: 香房中院竝同レ日説。睿和上説。金剛縛進力 T2391_.75.0152b16: 禪智如二實形一。運和上説。外縛禪智竝立。進 T2391_.75.0152b17: 力各屈二第二節一頭相拄。其第一節少窪相拄。 T2391_.75.0152b18: 二端極尖如二如意寶鋒一。記者私云。略出云。 T2391_.75.0152b19: 用レ二置二於額上一而爲二灌頂一。教王云。灌頂二 T2391_.75.0152b20: 拳金剛。眞實云。從二東方善哉觀一起當レ入二南 T2391_.75.0152b21: 方金剛寶觀一。南方寶生如來。四大菩薩。南方 T2391_.75.0152b22: 寶生如來。面向二北方一。四大菩薩亦爾。行者自 T2391_.75.0152b23: 想我是金剛寶。我身之色。諸佛菩薩衆生十 T2391_.75.0152b24: 方世界山川草木皆黄金色。二金剛拳以二二 T2391_.75.0152b25: 拳一面安二兩肩上一。作レ想今者我與二諸佛菩薩 T2391_.75.0152b26: 衆生一灌頂
T2391_.75.0152b29: 手轉三度也。言二平持一者倒二印端一平迴轉 T2391_.75.0152c01: 也。記者私云。此中前印者。二拳合二進力一如
T2391_.75.0152c06: 三竪而掌向レ外。其二大指二頭指莫レ改右
T2391_.75.0152c09: 於レ心示二日輪一。眞實云。次觀二金剛威徳菩薩一。 T2391_.75.0152c10: 行者自想我身日光天子。於二刹那頃一滅二盡 T2391_.75.0152c11: 衆生内外黒闇一。我身之色。諸佛菩薩衆生十 T2391_.75.0152c12: 方世界山川河池草木叢林皆黄金色。二金 T2391_.75.0152c13: 剛拳竝安二心前一。左右兩拳更互輪轉。如日。 T2391_.75.0152c14: 右轉如レ是。三轉當レ成二日天子明輪一故
T2391_.75.0152c17: 誦。想如レ幢也。香房説。右拳以レ肘立二左腕上一 T2391_.75.0152c18: 各叉手側立。中院説慧和上説。左拳向レ胸立。 T2391_.75.0152c19: 右拳立二左腕上一如レ幢。珍和上同二慧説一。忠和 T2391_.75.0152c20: 上説。右肘住二左拳一者立二右肘一以二左拳腕側一 T2391_.75.0152c21: 令レ受二右肘一。又説以二左拳一受二右肘一。中今決云。 T2391_.75.0152c22: 隨二手便一拳面如レ本亦當レ心作。睿和上説。仰二 T2391_.75.0152c23: 左拳一其上立二右肘一。或云。立二於左拳力智上一。 T2391_.75.0152c24: 運和上説。二金剛拳以二右肘一後立二左拳上一 T2391_.75.0152c25: 是幢。記者私云。略出云。用レ二竪二右肘一於二左 T2391_.75.0152c26: 拳上一爲レ幢。教王云。右肘住二左拳一。眞實云。次 T2391_.75.0152c27: 觀一金剛幢菩薩一。行者自想我是金剛幢。一切 T2391_.75.0152c28: 衆生所二愛染一物雨二我身邊一。我身之色。諸佛 T2391_.75.0152c29: 菩薩衆生十方世界山川草木皆黄金色。兩 T2391_.75.0153a01: 金剛拳以二其拳面一向二行者面一。左右二拳直 T2391_.75.0153a02: 立二空中一。名二金剛幢印一。一切衆生所二愛樂一之 T2391_.75.0153a03: 物能令二圓滿一
T2391_.75.0153a08: 地一而散開。珍和上同レ之。睿和上説。竝仰二二 T2391_.75.0153a09: 拳一至レ口散。運和上説。二金剛拳當レ口仰向 T2391_.75.0153a10: レ身散。記者私云。略出云。散上二契於兩頬 T2391_.75.0153a11: 笑。教王云。二掌及二於口一。眞實云。次觀二金剛 T2391_.75.0153a12: 笑菩薩一。行者自想我是金剛笑。我身之色。諸 T2391_.75.0153a13: 佛菩薩衆生十方世界山川草木皆黄金色。 T2391_.75.0153a14: 以二其兩手一作二金剛拳一安二口左右一。三遍微 T2391_.75.0153a15: 笑。先以二拳面一安二口左右一微笑。次以二拳背一 T2391_.75.0153a16: 安二口左右一微笑。後以二拳面一安二口左右一微笑。 T2391_.75.0153a17: 如レ是能令下十方衆生皆獲二怡悦一受中大安樂上
T2391_.75.0153a23: 指大指一如下開二敷華蘂一之勢上。運和上説。左金 T2391_.75.0153a24: 剛拳臍左覆レ之。想レ持二蓮華一。右手竪二五指一掌 T2391_.75.0153a25: 向レ外名二開勢一也。記者私云。略出云。止羽如 T2391_.75.0153a26: レ物二勿頭華一。以二觀羽一辟レ華勢。教王云。左蓮 T2391_.75.0153a27: 右開勢。眞實云。從二南方金剛笑觀一起當レ入二 T2391_.75.0153a28: 西方金剛法觀一。觀二西方無量壽佛一。面向二東
T2391_.75.0153b02: 木皆紅蓮色。以二其兩手一作二金剛拳一先以二右 T2391_.75.0153b03: 拳一安二左拳上一。右轉遍。次以二右拳一安二拳上一 T2391_.75.0153b04: 亦*轉遍。覆以二右拳一安二左拳一。亦轉一遍。是 T2391_.75.0153b05: 金剛蓮華印。能令下衆生厭二離世間一樂二出世 T2391_.75.0153b06: 法一入中甘露城上
T2391_.75.0153b13: 云。略出云。用レ左置二於心上一如二煩惱一。以レ右爲 T2391_.75.0153b14: レ劍。想以殺レ之。教王云。左心劍殺害。眞實云。 T2391_.75.0153b15: 次觀二金剛利文殊菩薩一。行者自想我是眞金 T2391_.75.0153b16: 剛利。能斷二除一切衆生貪嗔癡等一。我身之色。 T2391_.75.0153b17: 諸佛菩薩衆生十方世界山川河池草木叢林 T2391_.75.0153b18: 皆紅蓮花色。舒二出右拳一即作二是想一。我今右 T2391_.75.0153b19: 手執二大利劍一能斷二衆生一切煩惱一
T2391_.75.0153b24: レ之。眷和上説。覆拳進力柱二於臍一而平轉。運 T2391_.75.0153b25: 和上説。二金剛拳。進力節相拄覆當レ臍右旋 T2391_.75.0153b26: 轉。運和上説。記者私云。略出云。用レ二申 T2391_.75.0153b27: レ臂當三前轉レ之如二輪相一。教王云。旋轉如二火 T2391_.75.0153b28: 輪一。眞實云。次觀二金剛因菩薩一。行者作レ想。我 T2391_.75.0153b29: 是金剛因。我是世間醍醐甘露。我是金剛大 T2391_.75.0153c01: 教法輪。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世界 T2391_.75.0153c02: 山川河地草木叢林皆紅蓮花。以二二拳面一 T2391_.75.0153c03: 竝安心上兩拳中指中節相著。左右更互輪 T2391_.75.0153c04: 轉作レ想。我今三轉二金剛法輪於十方界一
T2391_.75.0153c11: 語契也。二金剛拳當二向レ口仰散一。次軌云二先 T2391_.75.0153c12: 從禪一至二於頂一者業契也。行和上云。次金剛 T2391_.75.0153c13: 語。竝至口仰散。記者私云。略出云。用レ二從 T2391_.75.0153c14: レ口引二出語言一。教王云。金剛二口散。眞實云。 T2391_.75.0153c15: 次觀二金剛語言菩薩一。行者作レ想我是金剛語 T2391_.75.0153c16: 言。我今能與二一切衆生蘇悉地法一。我身之 T2391_.75.0153c17: 色。諸佛菩薩衆生十方世界山川河池草木 T2391_.75.0153c18: 叢林皆紅蓮色。仰二金剛拳一安二口左右一作二往 T2391_.75.0153c19: 來相一。猶如二語言一能達二一切衆生言語一
T2391_.75.0153c22: 上一三誦。次心前舞。次左頬。次右頬舞。次金 T2391_.75.0153c23: 剛合掌頂散。香房同レ日。中院説。慧和上説。 T2391_.75.0153c24: 二手空火押レ甲。先舞二左肩一。次右肩。次肩。次 T2391_.75.0153c25: 左頬。次右頬。次左。次金剛合掌。珍和上 T2391_.75.0153c26: 同レ之。忠和上説。先心前。次右頬。次左頬。次 T2391_.75.0153c27: 右肩。次左肩。次左頬。次右頬。次額。次金剛 T2391_.75.0153c28: 合掌。或云。十度皆舒而舞。睿和上説。軌云。 T2391_.75.0153c29: 旋二舞心兩頬一金剛合掌於レ頂金剛拳。運和上
T2391_.75.0154a04: 出云。用レ二解已。兩手相繞兩乳頬置二於頂 T2391_.75.0154a05: 上一。教王云。金剛舞旋轉兩頬住二於頂一。眞實 T2391_.75.0154a06: 云。從二西方金剛語言菩薩觀一起當レ入二北方 T2391_.75.0154a07: 金剛羯磨觀一。觀二北方不空成就如來四大菩 T2391_.75.0154a08: 薩一。行者作レ想我是金剛羯磨。我是金剛不空
T2391_.75.0154a11: 我身之色。諸佛菩薩衆生十方世界山河池 T2391_.75.0154a12: 草木叢杵皆悉五色。結二金剛拳一作拳作レ舞 T2391_.75.0154a13: 三遍。是名二種種事業印一。謂能成二就種種事 T2391_.75.0154a14: 業一
T2391_.75.0154a17: 繞。次腦後三繞。次從二兩邊一下レ之合掌。香房
T2391_.75.0154a20: 後一又相繞。如レ是三度。運和上説。二金剛拳 T2391_.75.0154a21: 當レ臍縈繞引分。如レ是三度。記者私云。略出 T2391_.75.0154a22: 云。用以胸前繞二腰後一。如二被甲相一。教王云。 T2391_.75.0154a23: 甲胄。眞實云。次觀二金剛護菩薩一。行者作レ想 T2391_.75.0154a24: 我是金剛甲。堅實牢固不レ可二破壞一。我是金 T2391_.75.0154a25: 剛精進。我是守二護十方無量一切衆生一施二無 T2391_.75.0154a26: 怖畏一。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世界山 T2391_.75.0154a27: 川泉源草木叢林五色。結二金剛拳一舒二頭 T2391_.75.0154a28: 指一安二於臍上一。分二拳兩邊一到二於背上一。復從二背 T2391_.75.0154a29: 上一還到二臍輪兩頭指端一相輪一遍。作レ想是繋 T2391_.75.0154b01: 縛義。次二頭指如レ前當レ心引到レ背却還至 T2391_.75.0154b02: レ胸。以二二指端一相輪一遍。作レ想亦繋縛義。次 T2391_.75.0154b03: 又至レ頸亦爾。作レ想亦如二繋縛一
T2391_.75.0154b06: 口左右一。想立二一牙一三誦。香房中院竝同二日 T2391_.75.0154b07: 説一。睿和上説。二金剛拳進力檀慧各如二鉤形一。 T2391_.75.0154b08: 以二進力中節一向レ外附二口兩邊一。運和上説。二 T2391_.75.0154b09: 手各以二大指一横二掌中一。以二中名指一握二其上一。頭 T2391_.75.0154b10: 指小指二初分一小曲如レ牙。以當口左右邊一誦二 T2391_.75.0154b11: 眞言一。記者私云。略出云。又用レ二展二檀慧度一 T2391_.75.0154b12: 進力等置二口兩邊一。如二藥叉牙一。教王云。小指 T2391_.75.0154b13: 牙。眞實云。次觀二金剛藥叉菩薩一。行者作レ想 T2391_.75.0154b14: 我是金剛藥叉。又所以諸佛大方便力神通 T2391_.75.0154b15: 變化。我口中有二金剛利牙一一切見者懷二大恐 T2391_.75.0154b16: 怖一善能摧二滅一切魔怨一。我身五色。諸佛菩薩 T2391_.75.0154b17: 衆生十方世界亦皆五色。結二金剛拳一左右小 T2391_.75.0154b18: 指相鉤著レ口。舒二二頭指一安二左右頬一。是二牙 T2391_.75.0154b19: 相
T2391_.75.0154b25: 覈置二左拳置上一頂散。記者私云。略出云。用 T2391_.75.0154b26: レ二相合捻レ之。教王云。二拳面相合。眞實云。 T2391_.75.0154b27: 次觀二金剛拳菩薩一。行者作レ想我是金剛拳。我 T2391_.75.0154b28: 能示二現諸衆生前一。我是能解二脱金剛縛者一。 T2391_.75.0154b29: 我身之色。諸佛菩薩衆生十方世界亦皆五 T2391_.75.0154c01: 色。結二金剛拳印一。左右小指更互相鉤合二二 T2391_.75.0154c02: 拳面一竪握莫レ緩。是眞金剛拳印
T2391_.75.0154c08: 倶首位二於左一。記者私云。略出云。用レ二小低 T2391_.75.0154c09: レ頭申敬。教王云。應下以二金剛慢一頂禮意戰 T2391_.75.0154c10: 悚上。眞實云。已説二五佛四蜜四方十六大菩薩 T2391_.75.0154c11: 觀二十五契一。次説二金剛喜等十二菩薩外院 T2391_.75.0154c12: 供養一。行者從二此北方金剛拳菩薩觀一起入二東 T2391_.75.0154c13: 北角金剛嬉戲菩薩觀門一。作レ想我是金剛嬉 T2391_.75.0154c14: 戲我今能與二十方世界諸佛菩薩衆生喜樂一。 T2391_.75.0154c15: 仰二金剛拳一安二兩膝上一。閉レ目迴轉遍禮二十方 T2391_.75.0154c16: 諸佛菩薩一。是印名爲二金剛喜戲一
T2391_.75.0154c22: 如レ鬘。如レ是三遍。記者私云。略出云。用レ二於二 T2391_.75.0154c23: 頭上一如二繋鬘一。教王云。繋鬘。眞實云。次觀二東 T2391_.75.0154c24: 南角金剛鬘菩薩一。行者作レ想我是金剛鬘。我 T2391_.75.0154c25: 今持二此一切華鬘一供二養十方諸佛菩薩一。結二 T2391_.75.0154c26: 金剛拳一竝著二額上一。復分二兩拳一引二至腦後一。 T2391_.75.0154c27: 兩拳更互相轉兩遍。毎レ*轉一遍。作二相結 T2391_.75.0154c28: 想一。作レ想三繋縛華鬘一。是名二金剛鬘印一
T2391_.75.0155a02: 指一次第散レ之三度。慧今決云。二拳二風背 T2391_.75.0155a03: 節相合。仰レ拳向レ身從レ臍至レ口。從二小指一次第
T2391_.75.0155a09: 上一。至レ口引下申レ辟。教王云。口下寫。眞實云。 T2391_.75.0155a10: 次觀二西南角金剛歌菩薩一。行者作レ想我是金 T2391_.75.0155a11: 剛歌。我今歌二讃十方三世諸佛菩薩一。發二微妙 T2391_.75.0155a12: 聲一。從二口中一出充二滿十方無量世界一。結二金剛 T2391_.75.0155a13: 拳安二於口上一漸漸引出。是歌讃
T2391_.75.0155a16: 然後頂散。慧今決云。若依二手圖中一十度 T2391_.75.0155a17: 可レ舞。又約二舞印一有二三部印一。若作二佛部舞印一 T2391_.75.0155a18: 以二禪智一押二忍願甲上一。若作二蓮華部舞印一以二 T2391_.75.0155a19: 禪智一押二戒方申上一。若作二金剛部舞印一以二禪
T2391_.75.0155a24: 合掌散。或云。二火指押二二無名指甲一。先心 T2391_.75.0155a25: 前。次左肩。次右肩。次頂上合掌散。睿和上
T2391_.75.0155a28: 上一。記者私云。略出云。用レ二如レ作レ舞。已置二於 T2391_.75.0155b01: 頂上一。教王云。旋轉金剛舞。眞實云。次觀二西 T2391_.75.0155b02: 北角金剛舞菩薩一。行者作レ想我是金剛舞。我 T2391_.75.0155b03: 作二金剛舞一供二養十方無量世界諸佛一切 T2391_.75.0155b04: 菩薩一。結二金剛拳一兩辟作レ舞。是金剛舞印。諸 T2391_.75.0155b05: 佛菩薩即大歡喜。與二一切願一護二行者身一
T2391_.75.0155b11: レ二覆手開レ掌向レ下按レ之。教王云。以金剛拳 T2391_.75.0155b12: 儀。供二應燒香等一一切供養分別供養印。 T2391_.75.0155b13: 眞實云。從二金剛舞觀一起入二東北角金剛燒香 T2391_.75.0155b14: 菩薩觀一。作レ想我是金剛燒香。我燒香雲充二滿 T2391_.75.0155b15: 十方無量世界一。於二虚空中一供二養十方諸佛菩 T2391_.75.0155b16: 薩一。結二金剛拳一相二竝二拳一拳面向レ下舒出二 T2391_.75.0155b17: 兩拳一。作レ想無量香雲從二印上一出。即名二金剛 T2391_.75.0155b18: 燒香印一。燒二滅内外所有一切煩惱一得二清淨 T2391_.75.0155b19: 心一
T2391_.75.0155b22: 開。如二捧レ華獻勢一三度。香房中院竝同二日院一
T2391_.75.0155b26: 實云。次入二東南角金剛妙華菩薩觀一。行者作 T2391_.75.0155b27: レ想我是金剛華。我今採二取十方無量無邊世 T2391_.75.0155b28: 界所レ有無主一切妙華一供二養十方諸佛菩薩一。 T2391_.75.0155b29: 相二竝二拳一仰上舒出。是金剛華印爲レ欲レ摧二 T2391_.75.0155c01: 滅一切重障一
T2391_.75.0155c04: 三誦。右三遍迴轉。想禪智如レ燈。香房中院竝
T2391_.75.0155c08: レ之爲レ燈。眞實云。次觀二西南角金剛燃燈菩 T2391_.75.0155c09: 薩一。行者作レ想我是金剛燈。我今燃二無盡燈一 T2391_.75.0155c10: 充二滿十方無量世界虚空之中一供二養十方不 T2391_.75.0155c11: 可説不可説無量無邊諸佛菩薩一。相二合兩拳一 T2391_.75.0155c12: 近二於心前一即名二金剛燈一。現身成二就如來五 T2391_.75.0155c13: 眼一
T2391_.75.0155c16: 右引去三度。想如二以レ香塗レ胸之勢一。香房中 T2391_.75.0155c17: 院竝同二日説一。睿和上説。先金剛拳。開レ掌二 T2391_.75.0155c18: 分。如二以レ香塗之。運和上説。二手各展二五指一 T2391_.75.0155c19: 開レ掌以二指末一撫レ胸如レ塗三遍。記者私云。略 T2391_.75.0155c20: 出云。用レ二摩二其胸前一爲二塗香想一眞實云。 T2391_.75.0155c21: 次觀二西北角金剛塗香菩薩一。行者作レ想我是 T2391_.75.0155c22: 金剛塗香。我今最上白檀塗香充二滿十方無 T2391_.75.0155c23: 量世界一。大虚空中猶如二大雲一遍二滿世界一供一 T2391_.75.0155c24: 養十方諸佛菩薩一。兩金剛拳。*摩二左右頸乃 T2391_.75.0155c25: 至胸腹一。作レ念我今持二此牛頭栴檀最上塗香一 T2391_.75.0155c26: 塗二於十方諸佛菩薩及衆生身一 T2391_.75.0155c27: 鉤印索印鎖印鈴印第九十七。八。九。百
T2391_.75.0156a05: 院説云。印相如レ文。陳三昧耶中四明。記云。 T2391_.75.0156a06: 屈レ進如二鉤形一。日院説云。右進。四印結法。具 T2391_.75.0156a07: 如二彼中一。中略出云。用レ二相背。檀慧度相鉤 T2391_.75.0156a08: 竪二進度一如レ針。曲二力度一爲レ鉤。小指互相鉤。 T2391_.75.0156a09: 頭指如二大鉤一。私云。教王三摩耶會鉤印文 T2391_.75.0156a10: 云。由二一頭指一屈。軌云。由レ縛進如レ鉤。准二彼 T2391_.75.0156a11: 三昧耶會文一會二此羯磨會文一若進若力竝名二 T2391_.75.0156a12: 一相一。眞實云。從二此塗香三昧一起入二正南方 T2391_.75.0156a13: 金剛鉤菩薩觀一。作レ想是金剛鉤。我是諸佛菩 T2391_.75.0156a14: 薩方便智慧大金剛鉤。二金剛拳。舒二左右 T2391_.75.0156a15: 頭指一小屈相鉤。又舒二左右小指一小屈二其二 T2391_.75.0156a16: 小指一兩頭相向。三遍鉤二召一切諸天及鬼 T2391_.75.0156a17: 神等一令レ入二道場一。此印能令三行者得二大勢 T2391_.75.0156a18: 力一。驅二使一切諸天神等一營二辨衆事一。略出云。 T2391_.75.0156a19: 用レ二如レ上相背鉤。交二進力度一相柱爲レ索。教
T2391_.75.0156a23: 召一切諸天及鬼神等一。其未レ來者令レ入二道 T2391_.75.0156a24: 場一。我今以二此大金剛索一竪縛不レ放。即以二前 T2391_.75.0156a25: 印改二前金剛鉤印頭指一。即以二頭指中指無名 T2391_.75.0156a26: 三指一而用作レ拳。以二左右大拇指一更互相鉤。 T2391_.75.0156a27: 左右小屈相向。是名二堅縛諸衆生印一。略出云。
T2391_.75.0156b01: 薩觀一。作レ想我是金剛鎖。先以二左右母指頭 T2391_.75.0156b02: 指一更互相鉤。猶如二鐵鎖一。左右餘指皆以作 T2391_.75.0156b03: レ拳。是金剛鎖印。此印能令三行者善與二教習 T2391_.75.0156b04: 之法一。略出云。用レ二相背壇慧度相鉤。進力度
T2391_.75.0156b07: レ想我是金剛鈴。當レ結二金剛鈴印一。以二左右指 T2391_.75.0156b08: 頭一以レ右押レ左皆各相叉。猶如二*鉤状一。即得二 T2391_.75.0156b09: 諸佛菩薩愛念一。又云二然其印法有二差別名一。五 T2391_.75.0156b10: 方如來四波羅蜜十六菩薩皆得二印名一。餘諸 T2391_.75.0156b11: 契法雖レ得二印名一義有二差別一。云何差別。謂五 T2391_.75.0156b12: 方佛四波羅蜜名爲二眞印一。金剛喜等名二影 T2391_.75.0156b13: 相印一。金剛燒香等名二親近印一。金剛鉤等名爲二 T2391_.75.0156b14: 智印一。行者以二身語意印契眞言一供二養毘盧遮 T2391_.75.0156b15: 那如來一。諸供養中最爲二第一一。羯磨會三十七 T2391_.75.0156b16: 印功徳具如二略出教王二經一 T2391_.75.0156b17: 賢劫十六菩薩印第百一 T2391_.75.0156b18: 日院説。左拳仰安レ心。伏二右拳一按レ地安二十六 T2391_.75.0156b19: 菩薩位一。行者起立從二東北方一毎レ方四處處
T2391_.75.0156b25: 吽字一四方安之。中今決云。按二壇地一。珍和上 T2391_.75.0156b26: 説同二慧説一。唯云。安二十六菩薩位一用二長吽一。 T2391_.75.0156b27: 安二世天位一用二短吽一。慧和上亦説。欲レ作二十六 T2391_.75.0156b28: 別印一。如二胎藏十六菩薩印一。亦不二從レ座起一作 T2391_.75.0156b29: レ之。睿和上説。賢劫十六大菩薩印。二金剛拳。 T2391_.75.0156c01: 右安レ腰。以二左拳一從レ傍至二于前一字竝印二 T2391_.75.0156c02: 四處一。毎レ方想レ有二四位一。運和上説。次以二長吽一 T2391_.75.0156c03: 賢劫十六菩薩位。右拳當レ心左拳舒レ肘。右 T2391_.75.0156c04: 繞レ壇吽十六遍。行和上説。次安賢劫千佛 T2391_.75.0156c05: 位一。右拳當レ心。左拳從レ左向レ右指二四所一。想壇
T2391_.75.0156c13: 大日樓閣一。周圍作レ壇而住。偈云。外壇摩訶 T2391_.75.0156c14: 薩 T2391_.75.0156c15: 又略出經云。方壇四周線道中置二十六大菩 T2391_.75.0156c16: 薩一。所謂彌勒。次不空見。次能捨一切惡趣。次 T2391_.75.0156c17: 樂濯一切黒闇憂惱。次香象。次勇猛。次虚 T2391_.75.0156c18: 空藏。次智幢。次無量光。次月光。次賢護。次 T2391_.75.0156c19: 光網。次金剛藏。次無盡意。次辨積。次大光 T2391_.75.0156c20: 明。次以二妙塗香一塗二方壇外一。或一肘二肘畫二 T2391_.75.0156c21: 不退轉等諸大菩薩一。又安二三昧耶形一。文末云。 T2391_.75.0156c22: 又畫二彌勒等一各以二語言印一説レ之。即稱二名字一 T2391_.75.0156c23: 是也。又於二方壇外一畫二諸神部眷屬等一。或想二 T2391_.75.0156c24: 其印一。或但畫二其名字一。各依二方位一置レ之。又應 T2391_.75.0156c25: レ思二想千大菩薩舍利弗等諸大比丘一 私云。 T2391_.75.0156c26: 此等文中不レ言二賢劫千佛一。而兩卷本軌云。賢 T2391_.75.0156c27: 劫等者心要云。今此建二立金剛界三十七尊 T2391_.75.0156c28: 大曼荼羅一。及賢劫千佛。外金剛部。世天及 T2391_.75.0156c29: 三十天等云。准二悲華經一云。一千王子誓成二 T2391_.75.0157a01: 賢劫千佛一。一觀音。二普賢。三文殊等。具如二 T2391_.75.0157a02: 彼文一。故知此十六菩薩且是賢劫千佛中十 T2391_.75.0157a03: 六也。且是此界現在菩薩故粗點レ之。准レ理可 T2391_.75.0157a04: レ觀二十方世界諸佛菩薩一。唯經第二安二十六 T2391_.75.0157a05: 尊一。第三重安二諸神。千大比丘等一。而天竺曼 T2391_.75.0157a06: 荼羅第二重安二十六一千菩薩四佛佛形一。然 T2391_.75.0157a07: 十六名諸説不レ同。隨皆賢劫千中十六故竝 T2391_.75.0157a08: 無二相違一 T2391_.75.0157a09: 中院別記云。慧和上説。賢劫十六尊者。慈覺 T2391_.75.0157a10: 大師説云。即是賢劫千佛也。故安二立十六 T2391_.75.0157a11: 位一也。若欲レ用二別印一。胎藏十六菩薩別印亦 T2391_.75.0157a12: 得。又不レ起レ座作レ之亦得。所レ言十六菩薩者
T2391_.75.0157a15: 闇。觀自在。文殊。香象。金剛勇猛。月光。除蓋
T2391_.75.0157a19: 光。辨積。無量慧。金剛藏。普賢
T2391_.75.0157c15: 私云誤歟。歟
T2391_.75.0158a15: 上口授
T2391_.75.0158b05: 云。。私云。歟
T2391_.75.0158c10: 梵號加二歸命及種子一。然其種子是金剛界種 T2391_.75.0158c11: 子曼荼羅舊圖中種中種子也。新圖種子少 T2391_.75.0158c12: 異レ此也 T2391_.75.0158c13: 安立二十天位印第百二 T2391_.75.0158c14: 日院説。左拳仰安レ心。以二右拳一點レ之。行者至二 T2391_.75.0158c15: 東北角一立。毎レ誦二吽字一一點成二二十天位一。毎 T2391_.75.0158c16: レ面五位成二二十天一。已上羯磨會竟 香房中
T2391_.75.0158c23: 羅地水風 T2391_.75.0158c24: ○○○○ T2391_.75.0158c25: 五十六七 T2391_.75.0158c26: 閻宿耀毘 T2391_.75.0158c27: 南○○○○北 T2391_.75.0158c28: 四十二十一八 T2391_.75.0159a01: 三二九一 T2391_.75.0159a02: ○○○○ T2391_.75.0159a03: 火帝梵自 T2391_.75.0159a04: 此次具引二十二天法中印眞言一。繁故不レ出 T2391_.75.0159a05: 次結云。口決曰。已上十二天印。尋常不二必 T2391_.75.0159a06: 作一亦作レ之無レ失也。但望レ鑪時作レ之 又十 T2391_.75.0159a07: 天中之八大護作レ之時。七曜二十八宿不二 T2391_.75.0159a08: 必作一耳。是十二天印眞言自二胎藏中一出レ之。 T2391_.75.0159a09: 非二是法中法一也 又云。請二諸天一時於二眞言 T2391_.75.0159a10: 下一加二南之言一。南者是等義也。假令云二嚕陀 T2391_.75.0159a11: 羅一時是唯請レ王。若言二嚕陀羅南一時是等二眷 T2391_.75.0159a12: 屬一故也。准而知レ餘。若勵請時加二伊醯伊醯一。 T2391_.75.0159a13: 是勸請之詞故。若拳送時眞言下加二掲捨掲 T2391_.75.0159a14: 捨一。是拳送之詞故。凡*拳請時皆加二四字明一。 T2391_.75.0159a15: 何者初云二惹一時已成三諸佛降二臨道場一。同一 T2391_.75.0159a16: 體性諸佛降二臨行者之頂一。次云二吽一時遍二 T2391_.75.0159a17: 於行者之身一。次云二鑁一時堅密住也。次云二 T2391_.75.0159a18: 斛一時諸佛歡喜。一切勸請皆加二四明一。然 T2391_.75.0159a19: 後始稱二娑賀一 行和上説。次安二立二十天 T2391_.75.0159a20: 位一。以二左拳一從二右方一前向二於左方一指レ地四所 T2391_.75.0159a21: 是也。想壇外院四方安二立二十天位一。眞言曰。
T2391_.75.0159a24: 十天等。此爲二初原一。而展轉相二生無量曼荼羅一
T2391_.75.0159a27: 部眷屬等一。或想二其印成一。但畫二其名字一各依二 T2391_.75.0159a28: 方位一置レ之。又應レ思二想千大菩薩舍利弗等 T2391_.75.0159a29: 諸大比丘一。又想毘盧遮那世尊等及止二住欲 T2391_.75.0159b01: 界一諸天。住虚空天。歡喜。自在天。及商主天。 T2391_.75.0159b02: 有二四姉妹者一。又想大自在天。并其妻及侍從 T2391_.75.0159b03: 等種種陀羅尼神王。世間迦樓羅等。那羅陀 T2391_.75.0159b04: 天。梵天爲レ首及魔軍衆。乃至諸曜光明差別 T2391_.75.0159b05: 名號等隨レ位安置已。隨二本念誦一想二本部 T2391_.75.0159b06: 尊一 T2391_.75.0159b07: 又上文云。隨二其當方八大護等一心眼所觀如
T2391_.75.0159b12: 毘盧遮那世尊。二千大菩薩。三舍利弗等諸 T2391_.75.0159b13: 大比丘。四至二十一一是八大護即八方天。此 T2391_.75.0159b14: 中大自在及妻并付從等攝二伊舍那天一也。 T2391_.75.0159b15: 梵天爲レ首攝二上方天一也。十二那羅陀天。十 T2391_.75.0159b16: 三住欲界天。十四住虚空天。十五歡喜自在 T2391_.75.0159b17: 天。十六薫母盧天。有二四姉妹者一。十七十二十 T2391_.75.0159b18: 六神王等陀羅尼神王。十八迦樓羅等八部 T2391_.75.0159b19: 鬼神。十九魔軍衆。二十諸七曜二十八宿等
T2391_.75.0159b29: 位諸説不レ同。中院説云。慧和上云。慈覺大 T2391_.75.0159c01: 師云。二十天者。那羅延天。倶摩羅天。金剛摧 T2391_.75.0159c02: 天。帝釋天。梵天。日天。月天。飮⻝天。鎭星。熒 T2391_.75.0159c03: 惑星。歳星。風天。衣襆天。火天。多聞天。金剛 T2391_.75.0159c04: 面天。焔摩天。金剛調伏天。毘那野迦天。水天
T2391_.75.0160b18: T2391_.75.0160b19: T2391_.75.0160b20: [IMAGE] T2391_.75.0160b21: [IMAGE] T2391_.75.0160b22: [IMAGE] T2391_.75.0160b23: [IMAGE] T2391_.75.0160b24: [IMAGE] T2391_.75.0160b25: [IMAGE] T2391_.75.0160b26: [IMAGE] T2391_.75.0160b27: [IMAGE] T2391_.75.0160b28: [IMAGE] T2391_.75.0160b29: [IMAGE]
T2391_.75.0161a01: 第三一摧爲第十三一。故此二十天與二前三種二 T2391_.75.0161a02: 十天一不レ同。故有二四種二十天不同
T2391_.75.0161b01: 風圓屈。。又有二此院種子曼荼
T2391_.75.0161c04: 荼羅中下方別安二五大明王立像一。又出生義 T2391_.75.0161c05: 於二塔上方一安二諸佛頂一。於二塔下方一安二諸明王一。 T2391_.75.0161c06: 又慈覺大師所傳二十天眞言次有二八大明 T2391_.75.0161c07: 王眞言一。唯略出云。隨二其當方一八大護等。一 T2391_.75.0161c08: 説云二八方天一也。一説云二八大明王一 T2391_.75.0161c09: *金剛界對受記第四 T2391_.75.0161c10: T2391_.75.0161c11: T2391_.75.0161c12: T2391_.75.0161c13: 沙門安然記
T2391_.75.0161c19: 説。慧和上説。金剛合掌。想舌上字變成二 T2391_.75.0161c20: 五股一。即誦二金剛杵眞言一 T2391_.75.0161c21:
T2391_.75.0161c24: 剛一。舌上有二字一。轉成二五股金剛一。先合金 T2391_.75.0161c25: 剛掌便成二金剛縛一。忍願如二劍形一。進力附二於 T2391_.75.0161c26: 背一進力如レ劍拄二於忍願第一節一。是頂 運和 T2391_.75.0161c27: 上説。觀三舌前有二滿月。中觀二長吽一成二五股杵一。 T2391_.75.0161c28: 是三昧耶會初也。先金剛合掌誦眞言一曰。唵 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |