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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2263_.66.0195a01: T2263_.66.0195a02: T2263_.66.0195a03: T2263_.66.0195a04: 心所相應門 T2263_.66.0195a05: 乃至未斷 T2263_.66.0195a06: 了別行相 T2263_.66.0195a07: 根獨取境歟 T2263_.66.0195a08: 如受等法 T2263_.66.0195a09: 今此解好 T2263_.66.0195a10: 極相隣近 T2263_.66.0195a11: 總相相分別有別相相分歟 T2263_.66.0195a12: 叙經部義 T2263_.66.0195a13: 今取界身足論 T2263_.66.0195a14: 觸別有體量 T2263_.66.0195a15: 雖思分位
T2263_.66.0195a19: 不異定故 T2263_.66.0195a20: 既説行相 T2263_.66.0195a21: 唯受想業 T2263_.66.0195a22: 境分齊相 T2263_.66.0195a23: 性單令作 T2263_.66.0195a24: 是別非遍 T2263_.66.0195a25: 事簡體多 T2263_.66.0195a26: 受俱*門 T2263_.66.0195a27: 雖境違順 T2263_.66.0195a28: 定能令心 T2263_.66.0195a29: 三性*門
T2263_.66.0195b03: T2263_.66.0195b04: T2263_.66.0195b05: 論第三卷同學鈔第一 T2263_.66.0195b06:
T2263_.66.0195b13: 生。令二彼和合一。故説爲レ彼。三和合位。皆有下 T2263_.66.0195b14: 順生二心所一功能上。説名二變異一。觸似レ彼起。故 T2263_.66.0195b15: 名二分別一○和合一切心及心所一。令二同觸 T2263_.66.0195b16: 境。是觸自性
T2263_.66.0195b19: 作意一。雖三此亦能引起心所一。心是主故。但 T2263_.66.0195b20: 説レ引レ心
T2263_.66.0195b24: 言一
T2263_.66.0195b27: 等一 T2263_.66.0195b28: 心心所作用行相差別 T2263_.66.0195b29: 燈云。行相顯二自取レ境功能一。作用顯二他依止タル T2263_.66.0195c01: 功能一。然心王多己行相ヲ以顯二自體一。心所不定。 T2263_.66.0195c02: 作意*驚レ心。思令二造作一。非二縁境用一。受領二納 T2263_.66.0195c03: 順違一。想取二境像一。此即縁用故。解二識行相一即 T2263_.66.0195c04: 是了別。了別即是見分 T2263_.66.0195c05: 性業二用不同 T2263_.66.0195c06: 又云。有云。親用ヲ以ハ顯レ性。疎用ヲ以ハ顯レ業。近遠ト T2263_.66.0195c07: 内外ト自他トニヲイテ亦爾。要集云。作用有レ二。一唯 T2263_.66.0195c08: 自ノミニアル用。二通レ他用。唯自ヲ以顯レ性。通ヲ以ハレ他顯 T2263_.66.0195c09: レ業。今謂不定。如二觸順生心所一功能ヲ以顯レ自。 T2263_.66.0195c10: 識亦能似二根ト境一順生。即是通レ他 T2263_.66.0195c11: 乃至未斷 T2263_.66.0195c12: 問。樞要中。引二瑜伽論ノ乃至未斷文一。爾者爲 T2263_.66.0195c13: レ成二何義一。引二此文一耶 答。爲レ證二阿賴耶識一。 T2263_.66.0195c14: 無始時來。乃至二未轉一。於二一切位一。恒與二此五 T2263_.66.0195c15: 心所相應之義一也 付二講匠御答一。披二瑜伽 T2263_.66.0195c16: 論説一。見二文相前後一。明二染汚末那四惑相應 T2263_.66.0195c17: 義一。置二乃至未斷之詞一。既非下第八識與二五數 T2263_.66.0195c18: 心所一相應之文上。何引證二此義一耶。就レ中乃至 T2263_.66.0195c19: 未轉ハ至二解脱道一。乃至未斷至二金剛心一。其義 T2263_.66.0195c20: 既異也。誰爲二其證一耶如何 T2263_.66.0195c21: 答。論中釋二初能變識ノ心所相應義一。阿賴耶 T2263_.66.0195c22: 識。無始時來。乃至未轉。於二一切位一。恒與二此
T2263_.66.0195c28: T2263_.66.0195c29: T2263_.66.0196a01: 已ニ一類ニ無二間斷一。故未斷金剛心已前恒 T2263_.66.0196a02: 與二四惑一相應。准ルニ第八一類相續識。未三轉成二 T2263_.66.0196a03: 無漏一之前。恒與二五數一可ト二相應一成スル也。是則 T2263_.66.0196a04: 七八兩識。其義等故。相例爲レ證。本論乃至 T2263_.66.0196a05: 未斷之文云。直説二第八一故。爲二其證一也。 T2263_.66.0196a06: 例セハ彼證二第七識捨受相應義一。引下本論ノ阿賴 T2263_.66.0196a07: 耶識。恒與二捨受一相應之文上。撲揚釋レ之。擧レ八
T2263_.66.0196a10: 是一念也。何强疑レ之耶。未轉前。常與二觸等 T2263_.66.0196a11: 五數一相應。未斷之前。恒與二四惑一俱轉義等 T2263_.66.0196a12: 故。引レ彼證レ之也 T2263_.66.0196a13: 尋云。樞要云。五十一云。乃至二未斷一。斷即
T2263_.66.0196a16: 汚第七ノ自性永無レ餘斷故。名二終無餘斷一。 T2263_.66.0196a17: 此乃三斷門ニハ自性斷收。四斷門ニハ相應斷 T2263_.66.0196a18: 也 T2263_.66.0196a19: 問。瑜伽既云二煩惱一。而八地已上。一切煩 T2263_.66.0196a20: 惱不レ行。故乃至未斷與四煩惱俱者。可 T2263_.66.0196a21: レ説ナル二七地以前上 T2263_.66.0196a22: 答。二障俱名二煩惱一。故與二所知障一俱ナル亦 T2263_.66.0196a23: 至二八地已上一。故無レ過歟 T2263_.66.0196a24: 菩提院云。乃至未斷*之文。可レ屬レ上也。故 T2263_.66.0196a25: 具文云。又前説ヲル末那。恒與二阿賴耶識一俱
T2263_.66.0196b03: 答。燈有二三釋一。初釋云。了有二二義一。一縁レ境 T2263_.66.0196b04: 名レ了。通二心及所一。二行相了別。非レ所但王。而 T2263_.66.0196b05: 作意等。亦言レ了者。説二縁境了一。非二行相了一。次 T2263_.66.0196b06: 釋云。或有二單複一。單言レ了者。即通二王所一。言二了 T2263_.66.0196b07: 別一者。非レ所唯王。第三釋云。或汎明サハレ縁王所
T2263_.66.0196b10: 別用一。何心王ハ即爲二之ヲ自行相一。心所ハ不レ爾 T2263_.66.0196b11: 耶。付二第二釋一。設雖レ有二單複差異一。由レ何忽 T2263_.66.0196b12: 辨二其通局一。是以瑜伽ニハ説二心所一云二了別一。唯 T2263_.66.0196b13: 識ニハ指二心王一單説レ了爰知。不レ可丙由下了與二了 T2263_.66.0196b14: 別一不同上。論乙王所差異甲云事。付二後釋一。所レ述 T2263_.66.0196b15: 焉ンカ異二初釋一如何 T2263_.66.0196b16: 答。任二義燈顯文一。似レ作二三釋一。今料簡可レ云。先 T2263_.66.0196b17: 初釋意。雖二心心所俱有二了別用一。心王以レ之 T2263_.66.0196b18: 爲二己行相一。心所雖三縁了二境界一。不レ爲二自行 T2263_.66.0196b19: 相一。心王ハ唯取二境總相一。故以二了別用一。爲二自行 T2263_.66.0196b20: 相一也。心所通取二總別二相一。故以二了別一。不レ爲二 T2263_.66.0196b21: 行相一也。王所作用各有二分限一。何混令二例同一 T2263_.66.0196b22: 耶。第二釋意。以二單複一爲二王所差別一。單言レ了 T2263_.66.0196b23: 者。雖レ通二心所一。複カサネテ加二別字一。限二心王行相一也。 T2263_.66.0196b24: 今論已下。皆説ニハ二心王一云二了別一。明ニハ二心所一 T2263_.66.0196b25: 單云レ了也。是以本論中。云二能了別者説名 T2263_.66.0196b26: 作意等一。雖三心所中置二了別言一。今論略去別 T2263_.66.0196b27: 字一。引二作意了此所未了相一。又本頌ニ説二第八 T2263_.66.0196b28: 識行相門一。雖二單言了。釋論ニ加二別字一。述二了 T2263_.66.0196b29: 謂了別一。本頌文ハ言窄故。略去別字一也。釋家 T2263_.66.0196c01: 既云二了別一。知。心王可二了別一云事。凡心心所 T2263_.66.0196c02: 體性。作業。行相。作用。以二此論一爲レ本。瑜伽等 T2263_.66.0196c03: 中。心所云二了別一等。皆隨レ宜説也。如レ云下然 T2263_.66.0196c04: 有處説レ依爲二所依一。或所依爲レ依。皆隨レ宜假 T2263_.66.0196c05: 説上。第三釋意。聊雖レ似二初釋一。第一釋ハ施設行 T2263_.66.0196c06: 相ト縁境トノ二了一。分別王所了別一。今釋意。別 T2263_.66.0196c07: 不レ立二縁境了一。汎指二能縁性一。爲二心所了一也。汎 T2263_.66.0196c08: 與二不汎一別。何無二其差異一耶。是以撲揚大 T2263_.66.0196c09: 師。問二初後釋差別一。答三前約二縁境一。今此後釋。 T2263_.66.0196c10: 但汎言レ縁二汎不汎別一。三釋各有二其意一。不レ可二 T2263_.66.0196c11: 相違一 T2263_.66.0196c12: 今云。燈唯有二二釋一歟。分別スルハ縁境ト行相トヲ一 T2263_.66.0196c13: 初釋也。依二單複一述二不同一者。第二釋也。付二 T2263_.66.0196c14: 今此第二釋一。會スル二本頌了言一。亦有二兩釋一。初 T2263_.66.0196c15: 釋云レ略去別字一。第二釋於二了中一。行相了 T2263_.66.0196c16: 限二心王一。故本頌ニハ述二第八識行相門一云レ了 T2263_.66.0196c17: 也。此兩重二釋也 T2263_.66.0196c18: 根獨取境歟 T2263_.66.0196c19: 問。識不レ生之時。可レ有二根獨取レ境之義一耶 T2263_.66.0196c20: 兩方。若無二此義一者。根如二珠寶光一。恒備二能 T2263_.66.0196c21: 照*之用一。設雖二識不レ生時一。何猶不レ照レ境耶。 T2263_.66.0196c22: 是以見二本疏文一。上云二如識不レ生根境或起一。 T2263_.66.0196c23: 下述下居二種子一時。及未レ合前。皆無中順生二心 T2263_.66.0196c24: 所一作用上。既種子之外。出二三不和合之時一。是 T2263_.66.0196c25: 豈非二二和之時一耶。若依レ之如レ此者。識二和 T2263_.66.0196c26: 所生也。根境合セハ識何不レ生耶。況根識取 T2263_.66.0196c27: 境門也。識若不レ取レ境。根難キヲレ有二能照之力一 T2263_.66.0196c28: 耶。爰以破下諸識不ト云二俱轉一義上。諸根境等。和
T2263_.66.0197a02: 答。如二一邊疑難一。不レ可レ有二根獨取境*之義一也。 T2263_.66.0197a03: 根以二發識取境一。爲二其用一故。依二根力一發レ識。 T2263_.66.0197a04: 與レ識俱照二前境一也。識施二縁慮能一之時。根方 T2263_.66.0197a05: 爲レ門。取二其境一故。但疏云二如識不生根境或 T2263_.66.0197a06: 起名爲乖返一者。爲レ成下乖返非二三和一之義上。設 T2263_.66.0197a07: 云レ爾也。是以次下文ニ云二又如耳根眼識香 T2263_.66.0197a08: 境三法乖返一。釋二乖返義一。若以二如識不生根境 T2263_.66.0197a09: 或起一。爲二實事一者。寧有ランヤ下耳根香境。爲二所依 T2263_.66.0197a10: 所縁一。眼識生上耶。彼既假出二相違根境識一。令 T2263_.66.0197a11: レ知二乖返*之相一。上文亦可レ爾。次於二居種子 T2263_.66.0197a12: 時及未合前*之文一者。第八所變五根。不三恒 T2263_.66.0197a13: 起二發識取境之用一。本質色等境。其體亦非レ無。 T2263_.66.0197a14: 是則現行中。未合位也。何擧爲レ難耶
T2263_.66.0197a23: 問。本疏中。釋二觸心所一。如二受等法一。不レ能レ生
T2263_.66.0197a28: 功能一。不二自生一故上。觸不レ領似三和上生レ觸一 T2263_.66.0197a29: 分功能一。不二返生自故ニト述畢。次如三受等法不
T2263_.66.0197b03: 不レ生レ觸故。不レ分別三和之上生レ觸一分 T2263_.66.0197b04: 功能一之旨上也。更不ルヲレ見レ明トハ二觸受異ナル相一況 T2263_.66.0197b05: 既云二例觸應爾一。以レ觸例同受等一也。何述二觸 T2263_.66.0197b06: 異受等一。又成下觸一分無二分別一之義上何云二得 T2263_.66.0197b07: 分別名一。依レ之邑法師釋二此文一。存二觸受相例 T2263_.66.0197b08: *之旨一如何 T2263_.66.0197b09: 答。疏上文云二觸心所不領似三和*之上生 T2263_.66.0197b10: レ觸一分功能一畢。如三受等法不レ能レ生レ餘。即
T2263_.66.0197b13: 其旨未レ辨。但不三直釋二疏意一歟。疏云。如受等
T2263_.66.0197b16: 異二受等一得二分別名一之邊上也。意云。受等心所。 T2263_.66.0197b17: 不レ領下似三和上。生二餘心所一功能上故。全無二領 T2263_.66.0197b18: 似義一。觸雖レ不レ領似生レ自功能一。領似生レ餘之
T2263_.66.0197b21: レ領二似生レ自功能一之邊ハ同二受等一。故疏云二例觸 T2263_.66.0197b22: 應爾一。領似生二餘心所一之功能上故異二受等一。故 T2263_.66.0197b23: 祕云二觸異受等一也。疏不レ釋二觸受異邊一。故演 T2263_.66.0197b24: 祕繼二其一邊一也。全不能生*之全字。叶二此義一 T2263_.66.0197b25: 歟。可レ思レ之 T2263_.66.0197b26: 今此解好 T2263_.66.0197b27: 問。中邊論中。釋二觸心所一。觸能分別根境識
T2263_.66.0197c03: レ有二寬狹不同一。領似義更不レ可レ替。況護法定 T2263_.66.0197c04: 判。源守二慈氏阿僧説一。唯識既領似義也。中 T2263_.66.0197c05: 邊例可レ爾耶。勞釋二彼此異一。有二何所見一耶 T2263_.66.0197c06: 答。釋二本疏今此解好文一。人師先徳。多指二今
T2263_.66.0197c11: 似根境識變異ニ一。爲二分別一也。殊別スルハ根境識
T2263_.66.0197c14: レ欲レ顯二觸自性一。爲レ明二觸ヲ縁タルレ受之義一。説乙殊 T2263_.66.0197c15: 別根等上ニ順生三受一功能上。令レ生レ受之旨甲也。 T2263_.66.0197c16: 二論意趣各異。不レ可レ令二一同一歟 T2263_.66.0197c17: 疏初釋意。觸イ領似三和上順二三受一之功
T2263_.66.0197c26: 集論等。但説レ分別根之變異一 T2263_.66.0197c27: 極相隣近
T2263_.66.0198a01: 付レ之觸之所取ノ可意等相。極相似受之所 T2263_.66.0198a02: 取ノ順違等相一。有人作二此釋一。尤叶二道理一。由 T2263_.66.0198a03: レ之論擧二觸受所縁一。云二極相隣近一。疏釋二論文一。 T2263_.66.0198a04: 述二約境相近一如何 T2263_.66.0198a05: 答。凡一聚相應ノ心心所法。同縁二一境一之時。 T2263_.66.0198a06: 本質同一。相分互相似。是名二總相一。瑜伽云二 T2263_.66.0198a07: 同一所縁一。唯識述二所縁相似一。即指二此總相一 T2263_.66.0198a08: 也。觸受等心所。以二自行相一。向二境總相一之 T2263_.66.0198a09: 時。隨二彼各各能一。其前有二別義顯ルル一。是名二別 T2263_.66.0198a10: 相一。其中觸心所。取二可意等相一。受心所取二順 T2263_.66.0198a11: 違等相一。今此別相隣近故。今論云二極相隣近一 T2263_.66.0198a12: 也。而有人不レ辨二此旨一。會二瑜伽唯識ノ相似極 T2263_.66.0198a13: 相似文一雖二心心所ハ所縁相似一。觸受所縁。然
T2263_.66.0198a16: 似。只淺深差別也。非レ不二相似一。故二論不二相
T2263_.66.0198a19: レ談二境總相一。唯識ヲハ會説二能縁行相一。煩以レ別 T2263_.66.0198a20: 相一。攝二所縁相似一。義勢頗分明者歟。撲揚破 T2263_.66.0198a21: レ之。所取境中。既有二相似極相似別一。此乃所
T2263_.66.0198a24: レ知レ之。王所有二取不取一。相似極相似ノ二相別 T2263_.66.0198a25: 體ナラハ者。既成二所縁不同一。寧不レ違二所縁相似 T2263_.66.0198a26: 文一耶。所以正義意。總相境體。一聚所縁雖二 T2263_.66.0198a27: 相似一。縁二此相似境一。之時。境上可意等ノ別義 T2263_.66.0198a28: 能縁ノ行相之前ニ有レ顯。今論擧二境上別義一。遂 T2263_.66.0198a29: 令レ知二能縁行相各別一也。重意云。今論極相 T2263_.66.0198b01: 隣近ノ説。非レ説二所縁相似義一。顯二行相各別一 T2263_.66.0198b02: 也。所謂擧下可意與二順益一隣近上。顯下觸境與二領 T2263_.66.0198b03: 納一。行相相似義上也。其行相雖二各別一。彼此聊 T2263_.66.0198b04: 相似故。云二隣近一也。實義言者。雖二所縁境ハ質 T2263_.66.0198b05: 同影似一。然彼能縁而於レ境取ルニ。非レ無二差別一。 T2263_.66.0198b06: 擧二所取境一。顯二能縁一也ト云之定判。破二有義一了。 T2263_.66.0198b07: 顯二自實義一。及會一論文一也。仍論疏文。不レ可
T2263_.66.0198b10: 問。正義意。一聚相應心心所法。縁二一境一之
T2263_.66.0198b13: 兩力。若有者。心所ノ一ノ見分。縁二一境一之時。 T2263_.66.0198b14: 總相相分外。有二別相影像一者。豈一箇見分 T2263_.66.0198b15: 前。二影像現耶。況一心前。有二二影像一者。一 T2263_.66.0198b16: 聚王所相望之時。既有二縁不縁不同一。豈不 T2263_.66.0198b17: レ背二同一所縁所縁相似文一耶。加之條然有二 T2263_.66.0198b18: 別相影像一者。心王因レ何。不レ縁レ之耶。若依レ之 T2263_.66.0198b19: 無者。總相既有二別相分一。別相何無二別影像一 T2263_.66.0198b20: 耶。況所レ言別相者。未レ知。有法歟。無法歟。既 T2263_.66.0198b21: 色等有體法上ノ別相也。何云二無法一耶。若*又 T2263_.66.0198b22: 云二有法一者。何無一別影像一耶 T2263_.66.0198b23: 答。離二總相一不レ可レ有二別相影像一。境只有二靑 T2263_.66.0198b24: 等相一。此外更無二條然タル順違等別相一。一總相ヲ T2263_.66.0198b25: 寄二心所各別行相一。立二別相名一也。且思心所。 T2263_.66.0198b26: 以二造作一爲二行相一。爲二彼造作事一。見二其境界一之 T2263_.66.0198b27: 時。可レ作二善等事業一。因義境上備レ之。取二此 T2263_.66.0198b28: 義相一畢。令三心等造作善等事業一。以レ此名二 T2263_.66.0198b29: 思所取正因等相一。乃至受ノ領納行相ヲ以取二順 T2263_.66.0198c01: 益等相一義。准レ之可レ知。是故別相ハ隨二能縁行 T2263_.66.0198c02: 相一。彼此心所前。各各義相顯ハルル也。更非二體相一。 T2263_.66.0198c03: 非二相伏一。是以大師釋云相者。義相。非二體相一。
T2263_.66.0198c09: 又離二色等一。無二別體事一。又不レ可レ云二有體法一。只 T2263_.66.0198c10: 境上別義也 T2263_.66.0198c11: 尋云 T2263_.66.0198c12: 叙經部義 T2263_.66.0198c13: 問。俱舍論中。明二觸心所一。出二三和成觸。三和 T2263_.66.0198c14: 生觸ノ二師義一。爾者爲二共經部師義一。將如何 T2263_.66.0198c15: 答。撲揚大師。二師共經部義ナリト釋也 付 T2263_.66.0198c16: レ之依二撲揚所釋一。披二彼論説一。三和生觸師。會二
T2263_.66.0198c21: 答。經部有二二師ノ義一云事。今論中。明有二其説一。 T2263_.66.0198c22: 即破三經部師ノ滅定位無二心所一。若謂餘時三和
T2263_.66.0198c27: 云二觸六三和生一。釋論ニハ判二三和合故有別觸 T2263_.66.0198c28: 生一。先出二有部本義一。次標二諸師於此覺慧不
T2263_.66.0199a02: 心相應三和所生説名爲觸者。出二三和生觸 T2263_.66.0199a03: 經部一也。終云二然對法者説有別觸一。返結歸有 T2263_.66.0199a04: 部本義一。論文次第。誠明鏡ナルヲ耶。但至二我部所 T2263_.66.0199a05: 誦文一者。經部中。既有二二師一其義不同。何不ラム T2263_.66.0199a06: レ會レ非二我部所誦一。況會ルニ二契經如是三法聚集 T2263_.66.0199a07: 和合説名爲觸文一。有二二釋一。云二我部所誦經文 T2263_.66.0199a08: 異此一。云二或於因上假説果名一是也。三法聚集 T2263_.66.0199a09: *之説。有部モ定可レ會レ之故。雖二經部諍論中 T2263_.66.0199a10: 文一。因出二有部會釋一歟。或於因上假説果名 T2263_.66.0199a11: *之釋。正是經部意也。光法師未レ見二唯識論一 T2263_.66.0199a12: 故。不レ知三經部有二二師一。解二俱舍文一歟。若違二 T2263_.66.0199a13: 宗家定判一。不レ可レ致二劬勞一。叙二經部義一而有ト云二 T2263_.66.0199a14: 兩師一*之演祕解釋。深得ト二禀承實義一可二答 T2263_.66.0199a15: 申一也 T2263_.66.0199a16: 尋云。光法師不レ見二唯識論一云事。以レ何知 T2263_.66.0199a17: レ之耶。次經部有二成觸生觸二師一云事。小 T2263_.66.0199a18: 宗論藏若有二其證一耶 T2263_.66.0199a19: 今云。光法師作二百法疏一之時。任二對法論
T2263_.66.0199a22: 次正理論中。出二經部異説一。載二三大地法。 T2263_.66.0199a23: 四大地法二説一。如レ次三和成觸。三和生觸 T2263_.66.0199a24: 二師也。近來東大寺小生等不レ知二其文一。 T2263_.66.0199a25: 小宗論藏。明二經部義一。全無二三和生觸義一
T2263_.66.0199a28: 問。論中難二三和成觸經部義一。然觸自性。是
T2263_.66.0199b02: 六法一歟 答。依二本疏意一。唯取二界身足論一。 T2263_.66.0199b03: 依二撲揚釋一。通取二俱舍六法一也 付二本疏今 T2263_.66.0199b04: 取界身足論六六解釋一。六六法中ノ文。更無 T2263_.66.0199b05: レ所レ簡。由レ何知レ不レ取二俱舍所説一。況界身ハ偏 T2263_.66.0199b06: 有宗本論。倶舍意朋ヘリ二經部一。若爾對二經部一。立 T2263_.66.0199b07: レ量之時。尤可レ依二俱舍六法一耶。就レ由因ニ置二 T2263_.66.0199b08: 心所性故ノ簡別一本意者。付二俱舍六法一。簡二
T2263_.66.0199b14: 契經ノ六六法一不同也。若依二界身一。以二心所性一。 T2263_.66.0199b15: 證二觸別ニ有ヘシト一。如來擧二勝法一。廢立六種六法一。 T2263_.66.0199b16: 其中心所性ナル物。皆有二實體一。六想。六思。六受。 T2263_.66.0199b17: 六愛。皆心所性。既有二別體一。觸モ心所性。六法
T2263_.66.0199b20: 觸體一。知。離二三和一別有二其體一也。依レ之倶舍 T2263_.66.0199b21: 論ニ引二六六經一畢。此契經中。根境識外。別
T2263_.66.0199b24: 故知。今論依二界身足一也。界身足六法。既引二 T2263_.66.0199b25: 契經説一。設對二經部一。何擧二彼説一。不レ爲一用耶。 T2263_.66.0199b26: 但至二疏下文一者。彼設依二俱舍一。心所性言。簡二 T2263_.66.0199b27: 根境一故。無二不定過一。釋也。實ニハ心所性言。全 T2263_.66.0199b28: 非二簡別一也。演祕釋ハ疏外別義也。牒レ疏不レ加 T2263_.66.0199b29: レ詞。置二詳曰言一。多疏*之外別義也 T2263_.66.0199c01: 尋云。疏云。彼計二根境假非實。故言二心所一。
T2263_.66.0199c04: 失上耶。簡識有二何由一耶。更不レ可レ成二不定 T2263_.66.0199c05: 敵一故 T2263_.66.0199c06: 答。疏云二意簡前二一者。出下正成二不定敵一之 T2263_.66.0199c07: 物上。祕云二心所性言簡識根境一者。總擧二 T2263_.66.0199c08: 心所性詞ニ被レ遮之法一也。意云。心性言。 T2263_.66.0199c09: 簡二根境識三一了。故以二根境假一。不レ可レ付二不
T2263_.66.0199c12: 六六法廢立不同
T2263_.66.0199c16: 問。大乘師。對二經部ノ三和成觸義一。立レ量云。 T2263_.66.0199c17: 觸別有ヘシレ體。六六法中。心所性故。如二受愛等一
T2263_.66.0199c20: 有法自相相違過一。作法云。觸ハト者。有法自相。 T2263_.66.0199c21: 別有ヘシトレ體者。法自相也。以二別有體ノ能別一。見二 T2263_.66.0199c22: 有法觸一。爲レ成二別體觸ナレト一。同喩受愛等ハ非レ觸。 T2263_.66.0199c23: 望ルニ有法觸成二宗異品一。六六法中。心所性故 T2263_.66.0199c24: 之因轉レ彼。同無異有。闕後二相。故作二能違一 T2263_.66.0199c25: 云。觸ハ非ヘシレ觸。六六法中心所性故。如二受愛
T2263_.66.0199c28: 別體一。豈無二一分所立不成失一耶。依レ之撲揚
T2263_.66.0200a02: 無レ犯二其過一。而如來擧二勝法一。烈二六箇六法一。 T2263_.66.0200a03: 其中心所性物。皆有二實體一。觸モ六法所攝。心 T2263_.66.0200a04: 所性。定可レ有二別體一。故六六法中。心所性故 T2263_.66.0200a05: 因。能成二觸別有體宗一。全與メニ二此ト相違一爲二 T2263_.66.0200a06: 非觸宗一。不レ可レ爲レ因。何犯二相違因過一耶。有 T2263_.66.0200a07: 爲相量。有第六轉言故ノ因イイ不正故。返非二 T2263_.66.0200a08: 定別有體所立一。成二相違宗一。有性非實量一。亦以 T2263_.66.0200a09: 如レ此。凡法ノ實ニ體有ナルハ其體自是有。不下待二他 T2263_.66.0200a10: 能有一是有上。而勝論師。立二大有性一。爲二實徳業 T2263_.66.0200a11: 三句カ能有一。即立レ量云二有一實故等一意者。實
T2263_.66.0200a14: 以二此不正因一。成二大有體一。故犯二相違因一也。有 T2263_.66.0200a15: 法自相相違過。其起在レ斯。今量已異レ彼。誰 T2263_.66.0200a16: 有智人。以二六六法中心所性故因一。成二觸非 T2263_.66.0200a17: 觸宗一耶。所立不成過。疏明避レ之。如レ云下經 T2263_.66.0200a18: 部計二愛亦是實有一。思分位故。不同二假觸一。撲 T2263_.66.0200a19: 揚疏外ニ作二別釋一之時。且難。彼既許三愛依二 T2263_.66.0200a20: 思分立一。豈非三喩有二所立不成一。判應下如レ論 T2263_.66.0200a21: 言二是實非假即無中其失上雖二思分位一。然得レ名 T2263_.66.0200a22: レ實也 T2263_.66.0200a23: 尋云。有法自相相違。有二何過一耶
T2263_.66.0200a26: 問。付二經部師義一。且受想思ノ三大地法。許レ有二 T2263_.66.0200a27: 別體一師意。貪信等諸心所。爲二思分位ニ立一。將 T2263_.66.0200a28: 心分位立レ之歟 兩方。若思分位立レ之者。本 T2263_.66.0200a29: 計不レ許二別體心所一故。許二諸心所ハ心分位ニ立 T2263_.66.0200b01: *レ之。末計設依二契經説一。許ストモ二三大地法一。論下 T2263_.66.0200b02: 無二別體一餘心所上。可レ同二譬喩師一。是以或執三離 T2263_.66.0200b03: 心無二別心所一之計ニハ攝二分無執一。若離心體有 T2263_.66.0200b04: 別自性ノ問難ニハ兼二末計義一。爰知。心分位立レ之 T2263_.66.0200b05: 云事。加レ之衆賢論師。解二經部宗一。故唯有レ識。
T2263_.66.0200b10: 疏云二思分位故一。撲揚判二雖思分位一。兩方難 T2263_.66.0200b11: レ思如何。可レ承耶 T2263_.66.0200b12: 答。大小論文。宗家解釋。其意分二二途一。學者 T2263_.66.0200b13: 由レ此立レ義不同也。然而且三大地法之外 T2263_.66.0200b14: 餘心所。心分位。思カ差別也。凡全無師意。初 T2263_.66.0200b15: 念心王生。次念ニ想。次念ニ受。後念思起。自レ此 T2263_.66.0200b16: 已後。貪信等心所。皆思上ノ信用差別。然此諸
T2263_.66.0200b19: 依二其造作*之力一。心王上善染ノ二位相分。貪 T2263_.66.0200b20: 等信等ノ作用出來スル也。正心王分位假立故。 T2263_.66.0200b21: 處處云二心分位一也。又隨二造作主一。爲二思分位一 T2263_.66.0200b22: 也。處處解釋。各談二一邊一。但至レ立下定ハ非ヘシ二 T2263_.66.0200b23: 即心一如中念慧等上者。凡經部一師。定*則心也。 T2263_.66.0200b24: 心專注一境一名爲レ定。對二此師一定非ヘシ二則心一。 T2263_.66.0200b25: 如三念慧等非二*則心一立也。念惠雖二心分位一。 T2263_.66.0200b26: 非二*則心一故。無レ失
T2263_.66.0200b29: 於二思之上一。亦名爲二定等一。理亦無レ違。一念
T2263_.66.0200c05: 爲二心分位一。三大地法計。既許二別體思一。善 T2263_.66.0200c06: 染心所。皆依二彼能造作力一。尤思分位可 T2263_.66.0200c07: レ立レ之耶
T2263_.66.0200c10: 云。觸數ハ定是實有ヘシ。四食性故。如二餘三食一
T2263_.66.0200c13: 以二餘三食一。爲二同喩一者。豈無二一分所立不成 T2263_.66.0200c14: 過一耶 T2263_.66.0200c15: 問。經部師意。可レ許二香味觸三塵實ナリト一耶 T2263_.66.0200c16: 答。假也 付レ之大乘師對二彼師一。立下觸數ハ定 T2263_.66.0200c17: 實有ナルヘシ四食性故。如クト云二餘三食一比量上敵者經 T2263_.66.0200c18: 部。許二香味觸假一者。豈無二一分所立不成一耶。
T2263_.66.0200c21: 分所立不成一者。疏有二二釋一。初釋意者。因可 T2263_.66.0200c22: レ置二許言一。意云。此量自比量故。以二大乘自許ノ T2263_.66.0200c23: 實有ノ三塵一。可レ爲二同喩一也。後釋意者。立レ因可 T2263_.66.0200c24: レ云二四食性心所攝故一。以二思食一爲二同喩一。段食 T2263_.66.0200c25: 既非二心所一故。因イ不レ轉二彼上一。仍無二所立不 T2263_.66.0200c26: 成一故。故演祕云。因明之法。宗因喩三。若有 T2263_.66.0200c27: レ過者。容レ致二言ヲ以簡一。爲二論文略一。疏致二許言一。 T2263_.66.0200c28: 復云。心所ニハ亦通二於下一。明遮二喩因過一。乃盡
T2263_.66.0201a07: 答。種子位。起二*警覺用一也 付レ之種子ハ微細 T2263_.66.0201a08: 沈隱法。難レ起二*警覺用一。況觸等心所。現行 T2263_.66.0201a09: 位起二作用一。作意心所。何不レ爾耶。依レ之顯揚 T2263_.66.0201a10: 論ニハ云二與レ心俱轉相應動レ心爲體。五蘊論ニハ T2263_.66.0201a11: 判下謂能令二心發悟一爲性。若爾招二例難ヲ於餘 T2263_.66.0201a12: 心所一。得二相違ヲ於兩論説一如何 T2263_.66.0201a13: 答。作意心所。在二種子位一。起二警覺用一。故論 T2263_.66.0201a14: 中。謂此驚覺應レ起心種一。引令レ趣レ境。故名二作
T2263_.66.0201a17: 心所生二現行一。必依下心王生二現行一勢力上。既云三 T2263_.66.0201a18: 驚覺應レ起心種一。知。作意驚覺用。在二種子 T2263_.66.0201a19: 位一也。是以疏中作二二釋一。種子位ナリト云釋ヲハ云二此 T2263_.66.0201a20: 解依分一。現行位ナリト之釋ヲハ述二故論不許一云レ文。 T2263_.66.0201a21: 云レ論。共指二謂此驚覺應起心種*之論文一也。 T2263_.66.0201a22: 依レ之人師多存二初釋一。非二後釋一。但至二疑難一者。 T2263_.66.0201a23: 種子雖二沈隱一。非レ不レ起レ用。依二煩惱種子一。發業 T2263_.66.0201a24: 潤生。厭心種子。起二遮防用一。思種ノ防二三業非一 T2263_.66.0201a25: 等也。若寄二事ヲ於種子一者。此等種子。又無二其 T2263_.66.0201a26: 能一耶。次至二餘心所例難一者。作意心所。既異二 T2263_.66.0201a27: 餘心所一。獨取二衆多別相一。又何異二餘心所一。種 T2263_.66.0201a28: 子位ニ不レ起二驚覺*之用一耶。驚覺用者ハ元驚 T2263_.66.0201a29: レ心令レ起レ用也。尤可レ在二種位一。次至二顯揚論一 T2263_.66.0201b01: 者。從阿頼耶識種子所生者。簡二他宗義一。依心 T2263_.66.0201b02: 所起トイハ顯二心所義一。與心俱轉相應者。簡二前後一。 T2263_.66.0201b03: 遮二同時色根一。動心爲體*之文。顯二自體一也。 T2263_.66.0201b04: 是別別ノ義也。義燈文。此旨分明也。五蘊論 T2263_.66.0201b05: 説。心種亦名レ心也。如レ云二心種亦得名心一也
T2263_.66.0201b08: 種。爲二果俱有ノ種一。將如何 兩方。若驚二果俱 T2263_.66.0201b09: 有種一者。現行已起。作意何驚レ之耶。是以論
T2263_.66.0201b12: 等竝未生位一。或對三正理師作意用在ト云ニ二未來一。
T2263_.66.0201b15: 耶。依レ之了義燈中。雖レ在二種位一。與二所生現一。亦
T2263_.66.0201b18: 心王勢力一生。心王由二作意驚覺一起。故*現 T2263_.66.0201b19: 果俱有種子ヲ爲二能驚一爲二所驚一也。是則作 T2263_.66.0201b20: 意種子。與二現果一俱時故。依二現行力一。種力方ニ T2263_.66.0201b21: 施二驚覺作用一也。是以了義燈中。大乘因果。 T2263_.66.0201b22: 深妙離言。觀二當レ生現一。假説二未來一。雖レ在二種
T2263_.66.0201b25: 有一。假名二未來一。云二未生一也。而第二釋。以二現行 T2263_.66.0201b26: 作意一。爲二能驚一故。所驚心亦可二現行一。心王既 T2263_.66.0201b27: 起二現行一位ナラハ者。其能生種。既是已起*之種 T2263_.66.0201b28: 也。何云ム二應起一。故難二起已方驚。驚理難レ見。故 T2263_.66.0201b29: 論不許也。初釋雖二果俱有一。能驚ヲ云二作意種一。 T2263_.66.0201c01: 故所驚モ同ク種。尙有二應起義一也。義説二前後一。 T2263_.66.0201c02: 種現分位可二同時一。一聚王所。必具二時同ノ義一
T2263_.66.0201c05: 有一 T2263_.66.0201c06: 尋云。西明釋二今論一。作二二釋一。一云驚二未來 T2263_.66.0201c07: 心種一。二云驚二果俱有種一。二釋大途同二疏 T2263_.66.0201c08: 意一也。西明取二後釋一。燈師破レ之。若正現在。 T2263_.66.0201c09: 即正已起。何名二應起一。既已現起。更何須
T2263_.66.0201c15: 明意。通二種現一驚。顯揚・五蘊。説二現行邊一。 T2263_.66.0201c16: 唯識談二種子驚一也。於二唯識一有二二釋一。未來 T2263_.66.0201c17: 義及果俱有義也。此師元通二現行一。論二驚 T2263_.66.0201c18: 覺一故。云二果俱有種一。*則已生二現行一種 T2263_.66.0201c19: 也。驚覺何ノ爲ント難也。疏初釋不レ通二現行一。 T2263_.66.0201c20: 偏約二種子一論レ之。故假云二未來一。云二未生一
T2263_.66.0201c26: 歟 兩方。若説二自性一者。既云二謂心迴轉一。同二 T2263_.66.0201c27: 正理論迴趣異境ノ説一。以知。説下轉二異境一現行 T2263_.66.0201c28: 作業上云事。位レ之本疏中。釋二瑜伽・正理不同一。 T2263_.66.0201c29: 盡理不盡理ヲ。爲二其差別一。知。同ク二正理ニ一説二迴 T2263_.66.0202a01: 趣異境義一云事。若依レ之如レ此者。了義燈中。 T2263_.66.0202a02: 以二今此謂心迴轉文一。同二顯揚ノ動心爲體ノ説一。
T2263_.66.0202a06: 現行一之義上。故以二驚覺一。名二迴轉一也。略纂幷燈 T2263_.66.0202a07: 文分明也。疏云三然約二顯相處一。説非レ爲レ盡 T2263_.66.0202a08: レ理者。作意ニハ驚覺用ヲ爲テ二顯相一。不レ説二引心
T2263_.66.0202a11: 問。論中釋二作意心所一。破二餘師義一。不レ異レ定
T2263_.66.0202a15: 旨一。至二作意性業一。寧不レ辨二本論意一耶。爰知。 T2263_.66.0202a16: 釋論師。受二本論持心爲業文一。判二*則於此境 T2263_.66.0202a17: 數數引心一也。不下執持心業用一。以爲中盡理上。何 T2263_.66.0202a18: 忽蒙二此難一耶。依レ之大師餘處中。述二彼論
T2263_.66.0202a21: 答。任二疏燈解釋一。破二雜集師一也。本論云二持 T2263_.66.0202a22: 心爲業一者。且説二定位作意一。不レ明二散位行相一 T2263_.66.0202a23: 也。覺師子ハ不レ悟二本論意一。云二即於此境數數 T2263_.66.0202a24: 引心一。偏限二一境一。云二是故心得定者名得作 T2263_.66.0202a25: 意一。以二得定者ノ名得二七作意一爲二其證一。釋家 T2263_.66.0202a26: 執二本論文一。爲二盡理説一之旨。誠分明也。是以 T2263_.66.0202a27: 本疏云乙由下雜集師不レ解二集論一。約二此行相一。以 T2263_.66.0202a28: 爲中盡理上。故今破之。義燈判二集論據レ增。雜 T2263_.66.0202a29: 集謂爲レ盡レ理。故今論破也。但覺師子釋。宗 T2263_.66.0202b01: 家或用爲レ證。如下受二無種已生文一釋中謂最後 T2263_.66.0202b02: 蘊ト上。或棄二彼説一不レ用レ之。云二彼雖非レ證。云下 T2263_.66.0202b03: 唯識師以二雜一集不スト爲二定量一等也。取捨可二 T2263_.66.0202b04: 隨宜一也。次至二對法抄釋一者。向二彼論一作レ釋之 T2263_.66.0202b05: 日。且同二本論一會レ之。執二本論文一故。雖レ爲二護 T2263_.66.0202b06: 法所破一。任レ文作レ釋故。且擧二顯業一也。或雜 T2263_.66.0202b07: 集師者。安慧師也。安慧糅二本釋一。故得二其名一。 T2263_.66.0202b08: 是以見二安慧所造廣五蘊論一。任持スルヲ攀縁心一
T2263_.66.0202b12: 問。正理論師意。轉救迴趣異境義一。且約二新
T2263_.66.0202b17: 理一矣。彼瑜伽ノ謂心迴轉文ヲハ會二然約顯相 T2263_.66.0202b18: 處説一。集論持心爲業説ヲハ釋二集論據增一。破二 T2263_.66.0202b19: 衆賢一云二應盡理明一者。慈氏阿僧之説。寧不 T2263_.66.0202b20: レ隨二此過一耶 T2263_.66.0202b21: 答。凡按二心所行相一。性帶二縁境一心所。多以レ性 T2263_.66.0202b22: 爲二行相一。業ハ不定。業帶二縁境一心所行相。必通二 T2263_.66.0202b23: 性業一。作意心所。云二於所縁境引心爲業一。業 T2263_.66.0202b24: 帶二縁境一故。行相必通二性業一。而正理師。不レ説二 T2263_.66.0202b25: 驚覺行相一。故尙蒙二應非遍行*之難一也。但瑜 T2263_.66.0202b26: 伽ノ謂心迴轉*之説。且説二驚覺行相一。不レ説二 T2263_.66.0202b27: 引心行相一故。云二然約顯相處説一也。雖レ然遂 T2263_.66.0202b28: 云二作意作何業一。謂二引心爲業一。下文説二作業一 T2263_.66.0202b29: 故。不レ同下正理師偏執二業中行相一永不説レ性。 T2263_.66.0202c01: 故云二不同彼執得爲盡理一也。集論ハ無著所製 T2263_.66.0202c02: 也。而集論云二持心一。雖レ談二增勝一。顯揚等云二引 T2263_.66.0202c03: 心爲業一。同二今論一也。餘處有二盡理文一。故集論 T2263_.66.0202c04: 擧ト二增勝一知也。正理師異レ之。故破云下義不レ具 T2263_.66.0202c05: 故。既説二行相一。應二盡レ理明一等上也 T2263_.66.0202c06: 尋云。設彼師不レ説二驚覺行相一。既迴趣異 T2263_.66.0202c07: 境ヲハ會二且約新起異縁勝説一。存三此境ニ有二行 T2263_.66.0202c08: 相一。何有二應非遍行之難一耶 T2263_.66.0202c09: 答。彼師云ヲハ三此境有二作意行相一。難二若相微 T2263_.66.0202c10: 隱ナリト云ハ由何知有一。不レ許レ之故。此境ニハ全無二 T2263_.66.0202c11: 行相一。若汝不レ説二驚覺行相一。此境既闕二行 T2263_.66.0202c12: 相一。應レ非二遍行一。汝若許二驚覺行相一。應二遍
T2263_.66.0202c15: 問。論中受心所。起レ愛爲レ業。想心所。施設名
T2263_.66.0202c18: 類無記。全無下與二貪等一俱義上。何云二起愛爲業一。 T2263_.66.0202c19: 又無下發二名言一能上。寧云三施設名言一耶。依レ之
T2263_.66.0202c22: 也。是以初問二此識與幾心所相應一。終結二故與 T2263_.66.0202c23: 藏識決定相應一。明知。明二第八相應五數心 T2263_.66.0202c24: 所一也。何無レ端隱二第八相應ノ業用一。論二餘識 T2263_.66.0202c25: 勝能一耶。況若今所レ論。非二第八相應受想作 T2263_.66.0202c26: 業一。更有二何作用一。爲下亙二八識一遍能上耶 T2263_.66.0202c27: 答。先本疏中。有二二釋一。初釋ハ受想業ヲハ云二勝 T2263_.66.0202c28: 能一。次釋ハ通ト云二八識一。第八相應受想モ疎起レ愛ヲ。 T2263_.66.0202c29: 發二名言一故。雖レ然遂定二五數心所ノ勝起遍能一 T2263_.66.0203a01: 之時。此五數中。唯受想業。約二勝能一説。餘之
T2263_.66.0203a04: 如二作意ト思一。於所縁境引心爲業ノ文。謂能取
T2263_.66.0203a07: 義上。業帶二縁境一。必遍能也。性中帶セル二縁境一心 T2263_.66.0203a08: 所。其業不定也。如二觸心所一。受想思等所依爲 T2263_.66.0203a09: 業者。遍能也。如キハ二受想二心所一。其業擧二勝能一。 T2263_.66.0203a10: 如下云二起愛爲業一。云中施設種種名言爲業上也。 T2263_.66.0203a11: 但第八相應受想。闕ト云二作業一*之難。頗難レ知 T2263_.66.0203a12: 也。任二如理師ノ意一。第八ニハ無二其業一也。有下帶二縁 T2263_.66.0203a13: 境一性作用タニモ上。無トモ二作業一無レ失。或又心所作用 T2263_.66.0203a14: 無邊也。論擧レ二一勝能一。又有ンニ二遍能一。有二何失一
T2263_.66.0203a21: 論文。未レ簡二自相一。何唯限二共相一耶 T2263_.66.0203a22: 答。想心所ハ業ニ雖レ擧二勝能一性ハ寬通二諸識相應 T2263_.66.0203a23: 想一。雖レ縁二何境一。必取二其境像一。爲二作用一也。想 T2263_.66.0203a24: 謂於境取像爲性之文。廣通二八識相應ノ想一 T2263_.66.0203a25: 也。但疏釋者。釋下施設名言一業上之時。且擧二共 T2263_.66.0203a26: 相一也。諸法自相。離言法體。故稱二自相一時。不 T2263_.66.0203a27: レ起二言説一。故於二不可言法體一。施設靑等共相一。 T2263_.66.0203a28: 取二其分齊一之時。想心所方起レ言故爲レ釋 T2263_.66.0203a29: レ業。且出取共相分齊一也。今此共相。非二苦無 T2263_.66.0203b01: 常等ノ共相一也 T2263_.66.0203b02: 尋云。且置二疏釋一。謂要安立境分齊相之論 T2263_.66.0203b03: 文。限二共相一歟 T2263_.66.0203b04: 答。一云論廣通二自相一。疏狹出二共相一也。二 T2263_.66.0203b05: 云論限二共相一。即安立共相分齊一。故方起二
T2263_.66.0203b08: 問。付二五數心所一。且思心所ノ性業差別ヲハ。撲揚 T2263_.66.0203b09: 大師。何釋シレ之耶 答。祕云。性單令レ作。業
T2263_.66.0203b12: 今論云二造作爲性一。役心爲業。造作驅役ヲ爲二 T2263_.66.0203b13: 其差別一。對法云二於心造作意業爲體一。述二於 T2263_.66.0203b14: 善不善無記中役心爲業一。所レ述同二唯識一 T2263_.66.0203b15: 也。寄二單重廣略一。辨二性業不同一。恐違二兩論*之 T2263_.66.0203b16: 所説一如何 T2263_.66.0203b17: 答。心所性業。微細難レ辨。只以二撲揚解釋一。可 T2263_.66.0203b18: レ爲二指南一。凡性業ハ親疎二用也。思數ノ總備下 T2263_.66.0203b19: 令三造作善等一之作用上名レ性。是總論二造作 T2263_.66.0203b20: 用一。不レ顧二善等三性ノ分位一也。有二此造作作 T2263_.66.0203b21: 用一故。別別驅入善等位一。或時造作善性一。或 T2263_.66.0203b22: 時造作不善性一。是用聊麁顯故。爲二業用一也。 T2263_.66.0203b23: 性不レ具二驅役一造作故云レ單。業加二役心一。故云 T2263_.66.0203b24: レ重也。性總不レ顧二三性一廣談二造作一。故云レ廣。 T2263_.66.0203b25: 業ハ別別分取分位一。善性時驅入ノ善位一造作。 T2263_.66.0203b26: 即其時令二心善ニ作一。一分爲レ業。故云レ略也。唯 T2263_.66.0203b27: 識・對法。其文全同也。然對法抄。會二對法一云。 T2263_.66.0203b28: 今觀二論意一。擧二所作法一。顯二能作體一。故説二作心一。 T2263_.66.0203b29: 擧二所作位一。顯二能作業一。故説二於彼善等役心一
T2263_.66.0203c04: 善等一位上。其位令ムト二造作一顯也。是以唯識定二性 T2263_.66.0203c05: 業一之文。雖レ云二役心爲業一。廣釋二其業一之時。謂 T2263_.66.0203c06: 能取二境正因等相一。驅役自心一。令レ造二善等一
T2263_.66.0203c10: 業一也。故云二驅役自心一者。業有下驅役善等
T2263_.66.0203c14: 是別非遍 T2263_.66.0203c15: 問。瑜伽論中。明二思心所一。即此邪ト正ト俱相違トノ
T2263_.66.0203c19: 遍能一。是以本疏中。引二瑜伽此文一。同二今論説一。 T2263_.66.0203c20: 而今論既明二遍能一。瑜伽何不レ爾耶 T2263_.66.0203c21: 答。瑜伽文ニハ云二邪正俱相違行一。其行者。行業ハ T2263_.66.0203c22: *則身語等業也。是以本疏中。謂邪正等行。
T2263_.66.0203c26: 非レ遍。如ト二疏所述釋給也。今論不二發業義一。只 T2263_.66.0203c27: 造作心性一故。通二因果二位一。亙二漏無漏一也。發 T2263_.66.0203c28: 業異レ此。或依二尋伺力一。或依二見斷無明一。造二福 T2263_.66.0203c29: 等三業一也。其發業是限二第六一不共業也。但 T2263_.66.0204a01: 疏中引二瑜伽此文一。釋三謂能取二境正因等相一 T2263_.66.0204a02: 今論文者。勝能遍能雖レ替。取二正因等相一之 T2263_.66.0204a03: 位。令三造作善等一義同故。引レ彼證レ此也。或云 T2263_.66.0204a04: 事簡體多 T2263_.66.0204a05: 問。第六識唯與二五數心所一相應。與二第八識一。 T2263_.66.0204a06: 俱時縁二三種境一之時。六八相望。可レ有二相應 T2263_.66.0204a07: 義一耶 答。不二相應一也 付レ之備二時同依同 T2263_.66.0204a08: 之義一。具二所縁等事等一。名二之ヲ相應一也。而六 T2263_.66.0204a09: 八一時起。同依二第七根一。故具二時同依同一。其 T2263_.66.0204a10: 體各一。縁二三種境一。故寧無二所縁等事等一耶」 T2263_.66.0204a11: 答。雖レ云二六八一。必有二心所一。而第八唯五數ト T2263_.66.0204a12: 相應。第六與二多心所一俱。既無二事等一故不レ名二 T2263_.66.0204a13: 相應一。是以疏中ニハ云二事簡體多一。演祕述下六八 T2263_.66.0204a14: 有時同縁レ境者。應二是相應一。故事等簡上。或事 T2263_.66.0204a15: 簡體多者。簡二體非一一也。而六八相望之時。 T2263_.66.0204a16: 既有二二心王一故。闕二事等義一歟 T2263_.66.0204a17: 相應四義
T2263_.66.0204a21: 同。所縁事等。故名二相應一。◎ T2263_.66.0204a22: ◎受俱門 T2263_.66.0204a23: 雖境違順 T2263_.66.0204a24: 問。第八識。可レ縁二寒熱等違順境一耶 答。縁 T2263_.66.0204a25: 也 付レ之第八識。任運微細。無レ分二違順ノ T2263_.66.0204a26: 相一。定可レ轉二中容境一。況不レ縁二怨愛違順一。寒 T2263_.66.0204a27: 熱例スルニ可レ爾耶。依レ之論中。不レ能三分別違順
T2263_.66.0204b01: 答。寒熱等違順。觸塵實體。第八何不レ縁レ之。 T2263_.66.0204b02: 況身根必照二本質一。本質違順。寧非二第八所 T2263_.66.0204b03: 縁一耶。是以見二論下文一。又在モ二定中一。或不モレ在 T2263_.66.0204b04: レ定。有二別思慮一。無二思慮一時モ理イイ有二衆多身受
T2263_.66.0204b07: 八識縁二違順境一*之證上耶。雖レ縁二違順一。不 T2263_.66.0204b08: レ能三分別違順一。故從二能縁心一。名二中容境一也。 T2263_.66.0204b09: 不能分別違順境相*之論文。此意也。既云二 T2263_.66.0204b10: 不能分別一。簡二分別スル義一。返知。許二縁義一也。縁ハ T2263_.66.0204b11: 不定也。怨愛ヲハ不レ縁レ之故。故談二分別*之方一。 T2263_.66.0204b12: 兼二寒熱怨愛一也。雖二境違順一。能縁之心。一 T2263_.66.0204b13: 類而縁。不レ分二違順一。以レ境從レ心。名二中容境一 T2263_.66.0204b14: 之解釋。存二此旨一也。怨愛非レ例。自他愛憎分 T2263_.66.0204b15: 別。非二境實體一故。次至二麁境ノ例一者。先第八 T2263_.66.0204b16: 識。縁下不レ縁二麁境一之義上。學者異説。若依下縁二 T2263_.66.0204b17: 麁境一之義上者。還講答ノ例證也。設依二不レ縁 T2263_.66.0204b18: 之義一。又非レ例。麁細ハ不定故。第八行相 T2263_.66.0204b19: 微細前。細境ニ非レ麁*也。違順條然而定。故 T2263_.66.0204b20: 第八心中現ノ相分。違順ト而現歟 T2263_.66.0204b21: 定能令心 T2263_.66.0204b22: 問。有漏第八識。可下與二定心所一相應上耶 答。 T2263_.66.0204b23: 不二相應一也 付レ之論二相應義一。隨ヘシ二行相宜一。 T2263_.66.0204b24: 第八恒縁二三種境一。無レ移轉餘境一。專順三定心 T2263_.66.0204b25: 所ノ專注所縁一。如何不レ許二相應一耶 T2263_.66.0204b26: 問。第八識不下與二定心所一相應上。有二何故一耶 T2263_.66.0204b27: 論云。定能令三心專注一境一。此識任運刹那
T2263_.66.0204c01: 今云。見二論文一專注ヲハ對二任運一。一境ヲハ對二別縁一。 T2263_.66.0204c02: 定作二加行一。加行時所レ觀本質ノ境ニ專注。其所 T2263_.66.0204c03: 縁ハ雖二念念新起一。毎レ念深專注。又雖二新新起一。 T2263_.66.0204c04: 隨下加行心欲レ觀二一境一之相上。名二一境一也。此 T2263_.66.0204c05: 識ハ行相任運。不下作二加行一專中注本質上恒雖 T2263_.66.0204c06: レ縁二一境一。隨二先業一任運縁レ之。行相浮淺故。不 T2263_.66.0204c07: レ名二一境一。重意云。定ト八トノ所縁。雖二俱新新起一。 T2263_.66.0204c08: 作ラハ二專注一境之加行一名二一境一。不レ名二別縁一。 T2263_.66.0204c09: 隨二境界來一。任運縁ヲハレ之云二別縁一。不レ云二一境一。 T2263_.66.0204c10: 可レ知二此旨一
T2263_.66.0204c13: 無記。阿賴耶識。何法攝耶。此識唯是無覆無 T2263_.66.0204c14: 記。異熟性故 T2263_.66.0204c15: 覆謂染法障二聖道一故。又能蔽レ心令二不淨一故。 T2263_.66.0204c16: 此識非レ染。故名二無覆一。記謂善惡。有二愛非愛 T2263_.66.0204c17: 果一。及殊勝自體ナルヲ以可二記別一故。此非二善惡一。故 T2263_.66.0204c18: 名二無記一 T2263_.66.0204c19: 三性廢立
T2263_.66.0205a14: 識變依如ノ二種無爲一。然識變ハ隨テ二能縁一通二三 T2263_.66.0205a15: 性。依如ハ唯是善性ニ非二無記一。若爾依二何義門一。 T2263_.66.0205a16: 名二無記一耶。爰知二大乘實義一也。是以見二大
T2263_.66.0205a19: 義者。寧依二自宗一釋レ之耶。依レ之淄洲大師餘 T2263_.66.0205a20: 處中。云下薩婆多以二虚空非擇滅一名中勝義無
T2263_.66.0205a23: 善等一。依二集論説一。烈二三性種類一。明知。大乘義 T2263_.66.0205a24: 也。加レ之撲揚大師。依二識變依如二門一分別 T2263_.66.0205a25: 之一。豈小乘義耶。即依如ノ虚空等。不レ招二愛非 T2263_.66.0205a26: 愛二果一。之其體不二殊勝一。故不レ同二眞如擇 T2263_.66.0205a27: 滅等一。由二此二義一。名二勝義無記一也。是以疏 T2263_.66.0205a28: 云下虚空非擇滅。名二勝義無記一。不レ招二二果一。無二 T2263_.66.0205b01: 所濫一故上。祕判下虚空ト非擇。體非二實有一。不レ同二 T2263_.66.0205b02: 眞如一。復非二智慧斷惑等ヲ以得一。不レ同二餘三一。由二 T2263_.66.0205b03: 此二義一故。無記攝上也。無記有二二義一。疏祕 T2263_.66.0205b04: 各出二一義一也。但至二亦隨轉門ノ三科章ノ解釋一 T2263_.66.0205b05: 者。凡隨轉理門有レ二。一大乘不レ許法門。 T2263_.66.0205b06: 在テ二大乘教中一。名二隨轉門一。如二三十四念成道 T2263_.66.0205b07: 等一也。二大小共許義。源出タルヲ二小乘宗一。大乘中 T2263_.66.0205b08: 談レ之。名二隨轉門一。如二六因等一也。於二其中一。二 T2263_.66.0205b09: 無爲ヲ名二勝義無記一者。第二隨轉門也。勝義 T2263_.66.0205b10: 善等ノ法門。雖三源起二于小乘一。大乘取二彼法 T2263_.66.0205b11: 門一。入レテ二自宗義一釋レ之也。仍無レ失也 T2263_.66.0205b12: 尋云。三科章釋。尙不二如レ此料簡一。先上依二 T2263_.66.0205b13: 大乘意一。以二依如無爲一。判二無漏善一。爰對法 T2263_.66.0205b14: 勝義無記文。來成二相違一。故會遣二隨轉門ト一
T2263_.66.0205b17: 勝義無記一也。故談二實理一。云二無漏善一之時。 T2263_.66.0205b18: 會レ彼云二亦隨轉門一也。置二亦言一之意。實ニハ T2263_.66.0205b19: 無漏善也。而隨轉小乘義一。亦云二無記一也
T2263_.66.0205b25: 解釋一。第六識縁二虚空非擇滅二無爲一之時。
T2263_.66.0205b28: 答。無記有二二義一。一者不レ招二二果一義。二者無三 T2263_.66.0205b29: 勝自體ヲ。可二記別一義。疏云二不招二果一。祕云二虚 T2263_.66.0205c01: 空非擇體非實有不同眞如一。者。各出二一義一 T2263_.66.0205c02: 也。是則依二記謂善惡有愛非愛果及殊勝自 T2263_.66.0205c03: 體可記別故*之論文一。翻二善不善一。出二二義一也。 T2263_.66.0205c04: 而依如ノ二無爲。不レ招二二果一。體非二殊勝一。是 T2263_.66.0205c05: 故假名二無記一也。不レ招二二果一義易レ知。非二實 T2263_.66.0205c06: 有一故。不レ同二眞如一。非二斷惑等得一故。非レ如二擇 T2263_.66.0205c07: 滅等三一。故其體非二殊勝一。無下可二記別一義上。爲二 T2263_.66.0205c08: 之ヲ無記*之義一也。識變無爲。隨二能變心一。通二 T2263_.66.0205c09: 三性一故。二義俱闕。何名二無記一耶。且依レ如立。 T2263_.66.0205c10: 假空等説。若依二識變一實通二三性一之解釋。此 T2263_.66.0205c11: 意也。但於レ釋二雜引生ノ相分唯無記ナリト一者。凡 T2263_.66.0205c12: 第六識。縁二虚空等一相分。大有二二釋一。一云隨二 T2263_.66.0205c13: 能變心一通二三性一。三類境中。獨影境攝。謂無 T2263_.66.0205c14: 爲不生。無下可三引生相分一之力上。但以二能縁見 T2263_.66.0205c15: 分*之力一。變作生故。唯從見也。二云今此相 T2263_.66.0205c16: 分。亦依二質力一生故。從レ質亦是無記。無爲 T2263_.66.0205c17: 雖二不生法一。不レ同二兎角等無法一既有下爲レ質起二 T2263_.66.0205c18: 相分一之力上。不三偏依二見分一。故帶質境攝也。人 T2263_.66.0205c19: 師釋中。作二此二釋一。又三類境燈ニ釋二第二句一。 T2263_.66.0205c20: 有二二釋一。初釋云。以二無爲縁相分一。是獨影境
T2263_.66.0205c23: 識變實通三性一者。初釋意也 T2263_.66.0205c24: 又一義云。演祕意。以二無爲縁ノ相分一。爲二雜 T2263_.66.0205c25: 引生體一之義。亦可レ許也。彼相分ハ剋性論 T2263_.66.0205c26: レ之。唯無記也。故爲二雜引生體。從二能變之 T2263_.66.0205c27: 心一者。通二三性一故。不レ名二勝義無記一。今演祕 T2263_.66.0205c28: 且以二依如ノ空等ノ全不通二三性一。名二勝義無 T2263_.66.0205c29: 記一之時。嫌下識變無爲ノ從縁心一。通中三性上
T2263_.66.0206a03: 問。付下本疏中。於二善等三性一。出中多不同上。且無 T2263_.66.0206a04: 記種類中。可レ立二自性無記一耶 答。本疏中。 T2263_.66.0206a05: 不レ立レ之也 付レ之。見二大乘論説一。出二三性種 T2263_.66.0206a06: 類一。立二自性無記一。況於一善惡二性一。既立二自性一。 T2263_.66.0206a07: 無記中。何不レ立レ之。依レ之立レ量云。無記種類。
T2263_.66.0206a11: 謂無記心心所法也。二者所變無記。謂無記 T2263_.66.0206a12: 色法及種子也。三者分位無記。謂不相應 T2263_.66.0206a13: 也。四*者勝義無記。謂虚空非擇滅也。若立二 T2263_.66.0206a14: 自性無記一者。無記色法及命根。衆同分。名句 T2263_.66.0206a15: 文身等。皆是自性無記也。不レ可レ分二能變所 T2263_.66.0206a16: 變分位三類一。故異二善不善一。無記心心所法ヲハ T2263_.66.0206a17: 合立二能變無記一。不レ立二自性之名一也 T2263_.66.0206a18: 對法論第四云。自性無記者。謂八色界處。
T2263_.66.0206a21: 講番論義用意。學當段之次。通途論義如 T2263_.66.0206a22: 形問答畢。依寺中不靜事出來。番論義儀 T2263_.66.0206a23: 留畢 良算記之 T2263_.66.0206a24: 至于建保五年四月比再治之◎
T2263_.66.0206a27: T2263_.66.0206a28: T2263_.66.0206a29: T2263_.66.0206b01: T2263_.66.0206b02: T2263_.66.0206b03: T2263_.66.0206b04: 心所相例門 T2263_.66.0206b05: 諸相應法 T2263_.66.0206b06: 第三師例幾門哉 T2263_.66.0206b07: 本有種爲因縁歟 T2263_.66.0206b08: 正義意例相應門歟 T2263_.66.0206b09: 今加斷捨 T2263_.66.0206b10: 因果譬喩*門 T2263_.66.0206b11: 有半作用 T2263_.66.0206b12: 觀現在法 T2263_.66.0206b13: 據實道理 T2263_.66.0206b14: 故依圓成 T2263_.66.0206b15: 斷捨*門 T2263_.66.0206b16: 通餘九號 T2263_.66.0206b17: 修必不退 T2263_.66.0206b18: 法駛流中 T2263_.66.0206b19: 諸佛七勸 T2263_.66.0206b20: 八地已上眞俗合觀 T2263_.66.0206b21: 未能空中 T2263_.66.0206b22: 雖依生空 T2263_.66.0206b23: 住出以後長時而説
T2263_.66.0206b26: 八地以上名不退故 T2263_.66.0206b27: 能一行中 T2263_.66.0206b28: T2263_.66.0206b29: T2263_.66.0206c01: T2263_.66.0206c02: 論第三卷同學鈔第二 T2263_.66.0206c03: T2263_.66.0206c04: ◎心所相例門 T2263_.66.0206c05: 頌云。觸等亦如是
T2263_.66.0206c08: 覆無記性ニ攝一。觸作意受想思亦爾。諸相應法。
T2263_.66.0206c12: 行相俱不可知。縁二三種境一。五法ト相應。無覆
T2263_.66.0206c16: 種廣説乃至無覆無記。亦如是言。無二簡別一故
T2263_.66.0206c28: T2263_.66.0206c29:
T2263_.66.0207a15: 九門中。例二異熟等五門一。如二上烈之。除二 T2263_.66.0207a16: 四門一。自相ト因相ト行相ト受俱ト也。因果譬喩
T2263_.66.0207a21: 問 一聚相應ノ心心所法。爲二必同性一。當如何
T2263_.66.0207a27: 答。諸相應法。必同性也。相應法必相順豈異 T2263_.66.0207a28: 性耶。論文分明也。但於二相應義一。不レ擧二同性 T2263_.66.0207a29: 義一者。同性之法ノ具ヲ二四義一。名二相應一也。何 T2263_.66.0207b01: 爲二別義一擧レ之耶。彼趣生體具二四義一。實ト恒ト T2263_.66.0207b02: 遍ト無雜ト也。不下以二異熟一爲中其別義上。然而以三 T2263_.66.0207b03: 異熟*之法ノ具ヲ二四義一。爲二界趣生體一。此亦可 T2263_.66.0207b04: レ爾。次於二餘卷論文一者。貪等煩惱。一時通二二 T2263_.66.0207b05: 性一。煩惱邊ハ不善也。所知ノ邊ハ無記。心王及 T2263_.66.0207b06: 遍行別境等諸心所。亦隨亘二二性一。煩惱相 T2263_.66.0207b07: 應邊。一聚皆不善也。所知障相應邊。王所悉 T2263_.66.0207b08: 無記也。所以全無下所知障與二不善心王一相應 T2263_.66.0207b09: 之義上也。論文ハ破二安慧義一縱奪*之詞也。謂 T2263_.66.0207b10: 安惠許二三性心皆有執。護法破レ之。且縱二 T2263_.66.0207b11: 不善無記ノ二心ト相應之義一。奪下與二善心一相 T2263_.66.0207b12: 應スト云ヲ上也。法執ハ實雖レ不下與二不善心一相應上。且 T2263_.66.0207b13: 爲レ奪二善心相應邊一。許二二心相應*之義一也。 T2263_.66.0207b14: 以二謂假縱小乘色心前後有等無間縁奪因
T2263_.66.0207b18: 問。論中於二相例門一。出二四師義一。爾者第三師 T2263_.66.0207b19: 意。例二幾門一耶 答。疏中於レ相例以前九門一。 T2263_.66.0207b20: 除二自相。行相。受俱ノ三門一。例二餘六門一也 付 T2263_.66.0207b21: レ之見二論文一。亦如是言有義觸等如二阿賴耶一 T2263_.66.0207b22: 亦是異熟及一切種廣説乃至無覆無記。亦
T2263_.66.0207b25: 別一爲レ證耶 T2263_.66.0207b26: 答。見二論文一。異二前師一處。必別出レ之。而擧二異 T2263_.66.0207b27: 熟及無覆無記二義一。中間云二及一切種一。僅加二 T2263_.66.0207b28: 因相一門一。故知。前師*之外唯加二一切種一歟。 T2263_.66.0207b29: 付レ中頌既云二觸等一。顯一心所自相一。何勞須 T2263_.66.0207c01: レ例ヲ二心王一。故疏云。頌言二觸等一。即是自相。故
T2263_.66.0207c05: 俱*之本疏解釋。能得二論意一。但亦如是言無 T2263_.66.0207c06: 簡別故者。爲レ顯下加二一切種一之義上也。初二師 T2263_.66.0207c07: 不レ許下例二因相門一之義上。故以二亦如是言廣一。不 T2263_.66.0207c08: レ可レ嫌二因相一成也 T2263_.66.0207c09: 本有種爲因縁歟 T2263_.66.0207c10: 問。疏中新熏種子ヲ爲二增上縁一。本有種子ヲ爲二
T2263_.66.0207c13: 此義既異二新古合生*之義一。不レ可レ爲二正義一。 T2263_.66.0207c14: 若依レ之非二正義一者。疏中標二如實義者一出二 T2263_.66.0207c15: 此義一 T2263_.66.0207c16: 答。護法正義意。本新二種。俱因縁所攝也。不 T2263_.66.0207c17: レ可二異求一。但於二今疏文一者。新古合生家。得二 T2263_.66.0207c18: 護法意一。大有二三義一。一者新古兩種中。隨一
T2263_.66.0207c21: 道初念。摶生新種一。與二本有種一。合生二初無漏
T2263_.66.0207c25: 尋云。調伏光釋。新舊種子。隨レ應。爲二因縁 T2263_.66.0207c26: 增上一。疏釋本種ヲ爲二因縁一。新種ヲ爲二增上 T2263_.66.0207c27: 縁一。其義決定。何以レ之配レ彼耶 T2263_.66.0207c28: 答。疏且擧二一途一。亦有下新種ヲ爲二因縁一。本
T2263_.66.0208a02: 不レ可レ配二調伏光釋一。疏三釋中。以二第三一 T2263_.66.0208a03: 爲レ正 T2263_.66.0208a04: 正義意例相應門歟 T2263_.66.0208a05: 問。付二心所相例門一。且正義意。可レ例二相應門一 T2263_.66.0208a06: 耶 答。例也 問第八識與二觸等五法一相 T2263_.66.0208a07: 應。名二之ヲ相應門一。而觸等無下自與二觸等一相應 T2263_.66.0208a08: 義上。何例二相應門一耶。若强除レ自。與二餘五法一相 T2263_.66.0208a09: 應。故例二此門一者。可レ例二受俱門ニモ一。受不トモ二與 T2263_.66.0208a10: レ受相應一。觸等與レ受相應故 T2263_.66.0208a11: 答。論述二第二師義一云。又觸等五。如二阿賴耶一。 T2263_.66.0208a12: 亦是異熟。所縁行相。俱不可知。縁二三種境一。
T2263_.66.0208a15: 應義一之旨明也。心王ハ常與二五法一相應。心所 T2263_.66.0208a16: 亦有二此義一。豈不二相例一耶。觸雖レ不二觸相應一。 T2263_.66.0208a17: 與二心王及受等五法一相應。受想等皆有二所相 T2263_.66.0208a18: 應五法一。准レ觸可レ知。不レ定二觸等法體一。自外有二 T2263_.66.0208a19: 五法一。故五法相應義。王所是等シ。受俱門ニ指二 T2263_.66.0208a20: 受體一明二相應義一。而受不二與レ受相應一。何可二 T2263_.66.0208a21: 相例一耶 T2263_.66.0208a22: 今加斷捨 T2263_.66.0208a23: 問。付二心所相例門一。且正義意。可レ例二斷捨門一 T2263_.66.0208a24: 耶 答。爾也 付レ之初能變十門*之中。斷 T2263_.66.0208a25: 捨門ハ有二亦如是言下一。若可レ例二斷捨門一者。 T2263_.66.0208a26: 何上不レ擧レ之耶。何況心所不レ具二執藏義一。故 T2263_.66.0208a27: 不レ立二阿賴耶名一。設至二阿羅漢一。更捨二何名一 T2263_.66.0208a28: 耶。是以見二論文一。不レ見三別有トハ二第四師一。第二 T2263_.66.0208a29: 正義。還難二難陀一之外。更無二第四師文一。疏主 T2263_.66.0208b01: 解釋。有二何所見耶 T2263_.66.0208b02: 答。心所相例義。隨二道理宜一。是以中間置二亦 T2263_.66.0208b03: 如是言一。顯三前後各有二例不例一。以知。隨所應 T2263_.66.0208b04: 説非謂一切ノ文。是第四正義云事。若唯例二 T2263_.66.0208b05: 以前門一者。亦如是ノ言。上只可レ擧二可レ例之門一。 T2263_.66.0208b06: 以前既有二不レ例之門一。可レ知。後亦可レ有二可レ例 T2263_.66.0208b07: 之門一云事。爲レ顯二前後各有二例不例一。中間置二 T2263_.66.0208b08: 此言一也。故疏云。前第二師。例同五門一。今加二
T2263_.66.0208b12: 喩門。已述二性堅持種令不失故一。心所豈例二持 T2263_.66.0208b13: 種義一耶。若爾例二斷捨門一云事。其義無レ疑。但 T2263_.66.0208b14: 於下不レ捨二觸等名一云難上者。演祕釋二此事一 T2263_.66.0208b15: 作二二釋一。以レ初爲レ正。依二彼意一會レ難云。至二阿 T2263_.66.0208b16: 羅漢位一。離二執藏惑一之時。捨二賴耶名一。於二觸 T2263_.66.0208b17: 等心所一者。雖レ無二執藏義一。彼煩惱被レ雜故。斷二 T2263_.66.0208b18: 能雜惑一之時。所雜法*之上。立二斷名一也。故 T2263_.66.0208b19: 演祕云。言二斷捨一者。據二捨縛一説。雖下復不中執二 T2263_.66.0208b20: 觸等一爲我。然是煩惱所レ雜之法。心王捨トキハ
T2263_.66.0208b25: 因果譬喩門 T2263_.66.0208b26: 頌云。恒轉如暴流 T2263_.66.0208b27: 論云。恒言遮レ斷。轉表レ非レ常。猶如二暴流一。因
T2263_.66.0208c13: 中一。妙音所立。世相雜亂。三世皆有二三世相一 T2263_.66.0208c14: 故。覺天所説。前後相待ヲ以一世法中。應有二三 T2263_.66.0208c15: 世一。○唯許下第三依二作用一立上。無二雜亂一。婆娑 T2263_.66.0208c16: 同二俱舍一。正理許二類異一但破二妙覺天説一 T2263_.66.0208c17: 頌云 此中有二四種一類ト相ト位ト待ト異 第 T2263_.66.0208c18: 三約二作用一 立レ世最爲レ善 T2263_.66.0208c19: 大乘三世配立 T2263_.66.0208c20: 一道理三世 T2263_.66.0208c21: 疏云。即依二種子曾當義一。説レ有二去來世一。當 T2263_.66.0208c22: 有名二未來一。曾有名二過去一。現有名二現在一。於二 T2263_.66.0208c23: 現法上一。義ヲ以説レ三故 上文云。如二瑜伽論 T2263_.66.0208c24: 五十一卷。六十九卷。顯揚第十。對法第三。 T2263_.66.0208c25: 中邊第一一。皆説二三世一。依二種子一立。約二曾 T2263_.66.0208c26: 當義一。説二其世一也 T2263_.66.0208c27: 二神通三世 T2263_.66.0209a01: 其智生時。法爾皆有二如レ此功力一。由二異生 T2263_.66.0209a02: 聖者功能各殊一。既非二妄心一。所見皆實。但 T2263_.66.0209a03: 由二智力一。非二是妄識之所變一也。○隨二其勢 T2263_.66.0209a04: 分一。多少時節。理實能縁及所縁法。唯 T2263_.66.0209a05: 在二現在一 上文云。六十六卷。對法第四及 T2263_.66.0209a06: 第十三。薩遮尼乾子經。皆説レ有二六通一。三 T2263_.66.0209a07: 乘差別。宿命智縁二過去一。生死智縁二未來一。 T2263_.66.0209a08: 他心。漏盡縁二現在一。三世等ハ雖レ非二種子一。亦
T2263_.66.0209a11: 此義雖レ通。然前二外。別有二異體一。多分ハ分 T2263_.66.0209a12: 別ノ妄心所變似二去來一相。實唯現在。此中
T2263_.66.0209a15: 來一。○或復更釋。雖レ有二唯識道理二種一。無二 T2263_.66.0209a16: 別神通一。恐レ濫二妄縁一。故分二三種一。約二此三義一。 T2263_.66.0209a17: 解二諸違文一。皆並攝入此所會義一 T2263_.66.0209a18: 有半作用 T2263_.66.0209a19: 問。本疏中。破下薩婆多師。約二作用一立ト云二三世一
T2263_.66.0209a24: 與*果二用*之中。有二隨一用一。名二半作用一也。 T2263_.66.0209a25: 色心相對。爲二半作用一。未レ見二其文一。況見二疏文一。 T2263_.66.0209a26: 等無間縁。過去ニヨテ取レ果。婆沙正説。即應三過去
T2263_.66.0209b02: 者。俱舍正理難意也。過去有二與果用一。故應 T2263_.66.0209b03: レ名二現在一者。即半作用也。取與二用相對。名二 T2263_.66.0209b04: 半作用一。致レ難已了。此上彼部救云。取與二
T2263_.66.0209b11: 二法相對。心法半ニハ有二取與二用一。故可トレ名二現 T2263_.66.0209b12: 在一難也。異二俱舍等半作用難ニハ一也。依レ之可 T2263_.66.0209b13: レ云。半作用*之言。雖レ出二俱舍等一。彼轉救上 T2263_.66.0209b14: 之難。色心相對名レ半也。凡於二過去中一有二等 T2263_.66.0209b15: 無間縁一之法ニハ有二取果用一。則心法也。無二等 T2263_.66.0209b16: 無間縁一之法無二此用一。*則色法也。於二等無間 T2263_.66.0209b17: 縁有無一。半ニハ有二作用一。半ニハ無二作用一。心法對二色 T2263_.66.0209b18: 法一。名二半作用一*之義。誠叶二疏意一。此義唯非二 T2263_.66.0209b19: 撲揚解釋ノミニ一東抄北抄等。皆於二色心一説二半
T2263_.66.0209b22: 答。半作用之詞。俱舍等在レ之。不レ改二彼詞一。 T2263_.66.0209b23: 云二有半作用一也。過去ヲハ爲二能有一。其過去ニ
T2263_.66.0209b26: 問。論中明二三世相一。觀三現在法カ有二引レ後用一。假
T2263_.66.0209b29: 道理三世一。三云レ通二二ノ三世一兩方。若説二 T2263_.66.0209c01: 唯識三世一者。凡唯識三世者。不レ尋二因果酬 T2263_.66.0209c02: 引一。但心變作三世相一也。而今論云二有引後 T2263_.66.0209c03: 用有酬前相一。尋二酬引相一。假立過未一。是應二道 T2263_.66.0209c04: 理三世一。是以了義燈中。問下若道理三世ナリト云ハハ T2263_.66.0209c05: 與二唯識三世一有中何差別上。答下不レ尋二因果相酬
T2263_.66.0209c09: 論文一。爲下明二唯識三世一文上。隨見二燈文一。述二今此 T2263_.66.0209c10: 論文*則唯識三世一。同二疏意一也 T2263_.66.0209c11: 答。論文尤幽玄ニ道理唯識難レ定。説二因果酬 T2263_.66.0209c12: 引之相一故。似レ明二道理三世一。假謂現識似彼 T2263_.66.0209c13: 相現*之文。又似レ説二唯識三世一。依レ之燈師。 T2263_.66.0209c14: 得二論意一作二二釋一。上問答ニハ以二論文一。爲二道理 T2263_.66.0209c15: 三世一。不レ尋二因果酬引一。心ニ變ヲ二過未相一。名二唯 T2263_.66.0209c16: 識三世一。今論既説二酬引之相一。定可レ明二道理 T2263_.66.0209c17: 三世一。爲道理二世爲唯識三世者。二邊ニ徵 T2263_.66.0209c18: レ義。若道理三世與唯識三世有何差別者。 T2263_.66.0209c19: 意存二道理三世一。問下與二唯識三世一何別上也。 T2263_.66.0209c20: 答レ之不レ尋二因果相酬引邊一。但説二過去事一。及 T2263_.66.0209c21: 記二未來諸可怖事一。而心變作過未之相一。對二
T2263_.66.0209c24: 法體*之上酬引*之相。其義頗難レ尋。是故觀 T2263_.66.0209c25: 行者。尋知彼因果一之時。心上變レ似二酬引一之 T2263_.66.0209c26: 影像上。其相既似レ質。豈不レ名二道理三世一耶。故 T2263_.66.0209c27: 論云。謂此正理。深妙離レ言。因果等言。皆假
T2263_.66.0210a01: 現識似レ彼相現一。又宗明二唯識一者。今論明ト二唯 T2263_.66.0210a02: 識三世一釋也。依二此釋意一者。法體之上ノ酬引 T2263_.66.0210a03: 之相。名爲二道理三世一。設尋二因果相一。設不レ尋二 T2263_.66.0210a04: 彼相一。心變去來*之相。莫レ不二ト云唯識一。此義有 T2263_.66.0210a05: レ文有レ理。引二假謂現識*之文一。是文證也。又 T2263_.66.0210a06: 宗明唯識者。述二道理一也。上文云。復更有解 T2263_.66.0210a07: 者。指二此釋一也 T2263_.66.0210a08: 尋云。疏云下今於二此中一。復約二識變曾當因 T2263_.66.0210a09: 果一。以説中去來上者。燈二釋中當二何釋一耶 T2263_.66.0210a10: 答。同二後釋一也。以二諸論説一。配釋三類三世一 T2263_.66.0210a11: 之中。以二今論一配二唯識三世一。全同二燈下文一 T2263_.66.0210a12: 故也 T2263_.66.0210a13: 問。若爾何燈上文一。牒二彼疏文一。作二道理三 T2263_.66.0210a14: 世*之釋一耶 T2263_.66.0210a15: 答。疏ハ無レ諍爲二唯識三世一。燈主牒レ之。疏爲二 T2263_.66.0210a16: 唯識三世一之心變酬引*之相。爲二道理一 T2263_.66.0210a17: 歟。爲二唯識一歟ト徵也。付レ之本義ヲハ讓レ疏。更 T2263_.66.0210a18: 作二道理三世之釋一也。下述二疏意一。唯識三 T2263_.66.0210a19: 世ト云也。可レ得二此旨一 T2263_.66.0210a20: 贈僧正云。法體*之上ノ酬引*之相。道理ニ非二 T2263_.66.0210a21: 唯識一。不レ尋二因果酬引一。汎爾變ハ二過未之相一。唯 T2263_.66.0210a22: 識非二道理一。尋二酬引*之相一心變ハ二去來之相一 T2263_.66.0210a23: 亦ハ道理亦ハ唯識也。今論所レ明三世此類也。 T2263_.66.0210a24: 燈上下文。非二相違二釋一。釋二邊邊一也。上問答 T2263_.66.0210a25: 對下妄心所變ノ不レ尋二酬引一變中三世相上。爲二道理 T2263_.66.0210a26: 三世一也。下文對下瑜伽顯揚等所説種子曾當
T2263_.66.0210b03: 其體都無。圓成其性湛然也。俱無二去來今 T2263_.66.0210b04: *之相一。何辨二三世差別一耶。是以見二瑜伽論文一。 T2263_.66.0210b05: 唯依二依他起性一。立二三世不同一。要集所レ述。非 T2263_.66.0210b06: レ無二文理一。何不レ許レ之耶 T2263_.66.0210b07: 答。依二實道理一言ハハレ之。唯依二依他起性一立二三 T2263_.66.0210b08: 世一。若依二別義一假施設者。遍計及圓成之上。 T2263_.66.0210b09: 亦可レ立二三世一。故燈云。據二實道理一。唯依二依他一。
T2263_.66.0210b12: 若於二圓成一。不ハレ假立三世一。四行不レ可レ成。又 T2263_.66.0210b13: 天親論主。釋二般若經ノ無我無人等ノ文一。約二妄
T2263_.66.0210b16: 理一。故燈師破而不レ許。瑜伽論等。據二實道 T2263_.66.0210b17: 理一。唯依二依他一。立二三世一也 T2263_.66.0210b18: 尋云。圓成實性。依レ詮假立三世一之義如 T2263_.66.0210b19: 何 T2263_.66.0210b20: 答。玄賛云。依レ詮證レ滅。説レ通二三世一。非下是
T2263_.66.0210b23: 所斷惑一。而能顯レ之。故名二能詮一。從レ此能 T2263_.66.0210b24: 詮説レ有二三世一。所以諦諦有二彼眼等四種
T2263_.66.0210b27: 來*之相一。假立三世一。其義難レ知。故通釋也。 T2263_.66.0210b28: 能證*之智。斷二三世惑一證二此理一故。從レ理 T2263_.66.0210b29: 顯ルル詮一。立二三世一也。故於二滅諦一。亦有二四行一
T2263_.66.0210c04: 行相一。何有二四行一耶 T2263_.66.0210c05: 答。先徳釋云。前加行觀心之中。安立三世 T2263_.66.0210c06: 四諦一。此爲二方便一。所レ起二無分別智ノ一刹那 T2263_.66.0210c07: 中一。證二四諦理一。無二去來*今一。亦無二分別解一。 T2263_.66.0210c08: 但隨二前加行一。擬宜而論二眼智明覺ノ四行 T2263_.66.0210c09: 相一也。非三別別智起有ニハ二四行相一也 T2263_.66.0210c10: 故依圓成
T2263_.66.0210c15: 引一。何立二道理三世一耶。心觀二彼理一。施設去來一。 T2263_.66.0210c16: 唯可二唯識三世一。何通二道理一耶 T2263_.66.0210c17: 答。圓成實性。雖レ無二酬引之行相一。隨二能詮 T2263_.66.0210c18: 智一。立二三世一故。亦論二因果酬引之義一也。非 T2263_.66.0210c19: レ謂三理體ニ有二酬引相一。解釋無レ過 T2263_.66.0210c20: 有人云。見二燈文一。釋三圓成上立二三世一。於二 T2263_.66.0210c21: 圓成實一若不ト云フ三依レ詮假立三世一。不レ成二四
T2263_.66.0210c24: 上立二三世一事上。其三世者。唯是唯識三世 T2263_.66.0210c25: 也。次文云二即誦唯識道理二種一者。還指二 T2263_.66.0210c26: 前十二行一。十二行*之中。三諦通二二種一。滅 T2263_.66.0210c27: 諦唯半識也。文稍不二連貫一。義意必然也」 T2263_.66.0210c28: 有人云。圓成實性。既通二識變一。其相分體。 T2263_.66.0210c29: 是有爲故。亦有二去來今相一。何不レ立二道理 T2263_.66.0211a01: 三世一。若論二理體一。亦不レ可レ立二唯識三世一。眞
T2263_.66.0211a05: 第一師 T2263_.66.0211a06: 論云。此中所説阿羅漢者。通攝二三乘無學果 T2263_.66.0211a07: 位一。皆已永害二煩惱賊一故。應レ受二世間妙供養一
T2263_.66.0211a10: 論云。又不動地已上菩薩。一切煩惱。永不レ行 T2263_.66.0211a11: 故。法駛流中。任運轉故。能諸行中。起二諸行一 T2263_.66.0211a12: 故。刹那刹那轉增進故。此位方名二不退菩薩一。 T2263_.66.0211a13: 然此菩薩。雖レ未レ斷盡異熟識中煩惱種子一。 T2263_.66.0211a14: 而縁二此識一。我見愛等。不三復執藏爲二自内我一。 T2263_.66.0211a15: 由レ斯永捨二阿賴耶名一。故説レ不レ成二阿賴耶識一。
T2263_.66.0211a18: 論云。有義初地以上菩薩。已證二二空所顯理一 T2263_.66.0211a19: 故。已得二二種殊勝智一故。已斷二分別二重障一 T2263_.66.0211a20: 故。能一行中。起二諸行一故。雖下爲二利益一起中諸 T2263_.66.0211a21: 煩惱一。而彼不レ作二煩惱過失一。故此亦名二不退 T2263_.66.0211a22: 菩薩一。然此菩薩。雖レ未レ斷盡俱生煩惱一。而縁二 T2263_.66.0211a23: 此識一。所有分別我見愛等。不三復執藏爲二自内 T2263_.66.0211a24: 我一。由レ斯亦捨二阿賴耶名一。故説レ不レ成二阿賴耶
T2263_.66.0211b03: 八地已上一耶。初師如何可レ會*耶 T2263_.66.0211b04: 答。論會云。彼説下二乘無學果位廻心趣向 T2263_.66.0211b05: 大菩提一者上。必不レ退起煩惱障一故。趣二菩提一 T2263_.66.0211b06: 故。即復轉名二不退菩薩一。彼不レ成就阿賴 T2263_.66.0211b07: 耶識一。即攝二在此阿羅漢中一故。論文不レ違二
T2263_.66.0211b10: 不退菩薩者。不定*性廻心向大菩薩也。故 T2263_.66.0211b11: 疏云。彼説二四人一。三人據二決定一菩薩。即迴 T2263_.66.0211b12: 心已。必定不レ退起諸煩惱一。從二初發心二萬
T2263_.66.0211b15: 若一分無ヲ名レ捨者。斷二分別煩惱一之人。可 T2263_.66.0211b16: レ捨二賴耶一。如二初果初地等一。若現行不起ヲ名 T2263_.66.0211b17: レ捨者。七地已前。無漏心時。亦可レ名レ捨。是 T2263_.66.0211b18: 故八地已上。未レ斷二煩惱種子一故。不レ捨二賴 T2263_.66.0211b19: 耶一也 T2263_.66.0211b20: 問。第二師。如何會二此難一 T2263_.66.0211b21: 答。畢竟永伏二煩惱現行一。故捨二賴耶一也。不 T2263_.66.0211b22: レ同二七地已前暫伏退起一。疏云。初師名ハ T2263_.66.0211b23: レ捨。斷レ種名レ捨。此第二説。若斷若伏。畢 T2263_.66.0211b24: 竟不レ行。説レ之爲レ捨故。七地前不レ得二捨名一
T2263_.66.0211b27: 答。此ハ疏問也。答云。實亦應レ捨。以二時促一
T2263_.66.0211c01: 問。瑜伽論中。於二佛十號一。分別共不共一。爾 T2263_.66.0211c02: 者以二如來名一。名ヲハレ共如何釋レ之耶 祕云。
T2263_.66.0211c05: 共一。何違二彼説一。作二此釋一耶。況見二瓔珞經一。世
T2263_.66.0211c08: 不共。非レ如二所釋一也 T2263_.66.0211c09: 答。見二本論文一。於二十號一阿羅漢號共徳也。 T2263_.66.0211c10: 通二三乘一故。正等覺等。不共徳也。不レ共二二
T2263_.66.0211c13: 耶。但於二演祕釋一者。如來號是總序故。以下共二 T2263_.66.0211c14: 九號一之義上。名レ共也。異二彼論共不共廢立一也。 T2263_.66.0211c15: 次以二瓔珞經文一爲レ難不レ可レ然。演祕釋ハ本依二 T2263_.66.0211c16: 本論此中如來是初總序之文一。以二如來號一。名
T2263_.66.0211c21: 見道煩惱。有二退之者一。以二單道一故。修必不 T2263_.66.0211c22: レ退。以二雙道一故 T2263_.66.0211c23: 薩婆多 T2263_.66.0211c24: 見道煩惱。必定不レ退。以二速疾道一。修道有 T2263_.66.0211c25: レ退。以二容預一故。然修道惑。先六行斷。後 T2263_.66.0211c26: 入レ聖者。必定不退。一爲二利根一。二以二世出 T2263_.66.0211c27: 世二道一斷故。又若經生。即亦不レ退 T2263_.66.0211c28: 大乘宗 T2263_.66.0211c29: 二俱不退。以二永斷種。過未無故 T2263_.66.0212a01: 退義 T2263_.66.0212a02: 然大乘言レ退。退失世間現法樂住一。小乘退 T2263_.66.0212a03: 者。退失聖果一。然必此生還得二彼果一。必不二經 T2263_.66.0212a04: 生一。然論二退性一。通二三界聖一。若現退者。但在二人 T2263_.66.0212a05: 間一。有二退縁一故 T2263_.66.0212a06: 退縁有五 T2263_.66.0212a07: 一謂僧事 二和諍 三謂遠行 四多病 T2263_.66.0212a08: 五樂誦經
T2263_.66.0212a13: 問。諸部小乘意。付レ明下退起不レ退起所斷 T2263_.66.0212a14: 煩惱一之義上。且大衆部意。淄洲大師。如何釋
T2263_.66.0212a19: 答。彼部意。見道是單道故。見惑有二退起一。修 T2263_.66.0212a20: 道不レ爾。故不レ退起修惑一也。故燈云。若大衆 T2263_.66.0212a21: 部等。見道煩惱。有二退之者一。以二單道一故。修必
T2263_.66.0212a24: 聖法。未二圓滿一故。所得聖道。未二堅牢一故。有二 T2263_.66.0212a25: 退失一也。宗輪疏。依二此等理一。成下退二二果一*之 T2263_.66.0212a26: 義上。若爾者斷二六品九品修惑一。雖レ得二一來不 T2263_.66.0212a27: 還二果一。餘修惑未レ斷故。退二其果一也。雖レ云レ退 T2263_.66.0212a28: レ果不レ云レ退起所斷煩惱一。全不レ成レ難 T2263_.66.0212a29: 尋云。退果者。可レ依二退起煩惱一。何不レ退レ惑 T2263_.66.0212b01: 而退レ果耶。若如二此義一者。亦可レ有下退二第 T2263_.66.0212b02: 四果一者上。如何不レ爾 T2263_.66.0212b03: 答。阿羅漢者。道圓滿故。不レ退二其果一。不レ同二
T2263_.66.0212b06: 問。論中明二八地已上一。法駛流中。任運轉故
T2263_.66.0212b13: 者。亙二入住出三心一。入心若無二此義一者。何立二 T2263_.66.0212b14: 不退名一耶。是以見二論文一。標二又不動地已上
T2263_.66.0212b20: 名二不動一者。相用煩惱。不レ能レ動故。入心既是 T2263_.66.0212b21: 不動地ニ攝。豈有二相用一耶。若無二相用一。要レ可 T2263_.66.0212b22: レ有二任運義一。但攝釋中。以二十地論諸佛七勸 T2263_.66.0212b23: 文及利他中不欲行障八地未斷事一。對下八地 T2263_.66.0212b24: 已上ヲ説二任運一文上。作二二釋一。初釋云。七勸有障。 T2263_.66.0212b25: 皆據二利他一。不レ能二任運一。非レ依二自利一。自利實二
T2263_.66.0212b28: 故諸佛七勸。令レ趣二利他行一自利功徳。任運 T2263_.66.0212b29: 增進。不レ假二功用一。故説二八地任運一也。第二釋 T2263_.66.0212c01: 云。又八地中。有二入住出勸爲創入一。任運據
T2263_.66.0212c05: 出三心。皆非二任運一。利他中不欲行障未レ斷 T2263_.66.0212c06: レ之故。第二釋ハ僅入心之中。蒙二諸佛勸一。其行
T2263_.66.0212c09: 上菩薩之文。自二八地入心一。立ルニ二不退稱一出二 T2263_.66.0212c10: 四故一中。第二任運轉故。又通二入心一。入心自 T2263_.66.0212c11: 利任運。與二住出已後或九地已後任運一。合説二 T2263_.66.0212c12: 任運轉一也 T2263_.66.0212c13: 相傳云。攝釋二釋。逆次可レ相配第七卷疏 T2263_.66.0212c14: 釋二功用一之二義上。彼疏初釋云。八地已去。 T2263_.66.0212c15: 雖二無功用一。果未レ滿故。有二任運功用一。故不
T2263_.66.0212c18: 假二尋伺一云也。利他之邊。有二任運義一之旨 T2263_.66.0212c19: 明也。第二釋云。又功用有レ二。一自利。二 T2263_.66.0212c20: 利他。前ノハ八地已去皆無。後ノハ八地已上猶
T2263_.66.0212c23: 第七地滿心一。名二第八地創入之心一。彼供養 T2263_.66.0212c24: 燃燈佛一者。雖レ云二第三劫初一。俱舍等意。爲二 T2263_.66.0212c25: 第二劫之終一。准レ彼以二方便一。屬二八地入心一
T2263_.66.0212c28: 七住菩薩一○欲レ入二涅槃一。爾時十方諸佛 T2263_.66.0212c29: ○以二右手一摩二其頭一語云汝當レ念二汝本
T2263_.66.0213a03: 地ハ就レ終云レ在二八地一。智論剋レ實説二七地終
T2263_.66.0213a07: 問。本疏中。釋二法駛流中任運轉故ノ文一。引二十 T2263_.66.0213a08: 地經ノ諸佛七勸説一。爾者諸佛七勸之文。但爲 T2263_.66.0213a09: レ明二利他行一。爲當如何 若但明二利他一者。 T2263_.66.0213a10: 見二經文一。七勸之中。第一第四第六三種。明二 T2263_.66.0213a11: 自利行一。第三第七兩勸。通二二利一。若爾何云三 T2263_.66.0213a12: 七勸俱限二利他一耶。若依レ之如レ此者。撲揚餘
T2263_.66.0213a15: 入心一。耽二寂滅樂一。諸佛勸レ之。令レ趣二利益道一。是 T2263_.66.0213a16: 以見二十地經文一。上説二七勸一畢。菩薩爾時即
T2263_.66.0213a19: 得二十力等功徳一文上。爲レ令下於二利他一得中自在上。 T2263_.66.0213a20: 勸レ應レ得二佛法一。是乃利他門中ノ自利也。故 T2263_.66.0213a21: 云二皆據利他一歟 T2263_.66.0213a22: 尋云。攝釋第二釋。不レ分二自利利他二門一。 T2263_.66.0213a23: 總云二勸爲創入一。此釋意。八地入心ヲハ似レ云三 T2263_.66.0213a24: 自利自他俱蒙二諸佛之勸一 T2263_.66.0213a25: 答。七勸之文。勸二利他一之旨。經文分明。上 T2263_.66.0213a26: 出レ文畢。攝釋第二釋。會二七勸文一。開二入心 T2263_.66.0213a27: 利他一也。重意云。初釋大相對二利一。七勸 T2263_.66.0213a28: 説二利他一。任運據二自利一云也。第二釋者。自 T2263_.66.0213a29: 利任運之義。讓二初釋一不二重述一。於二利他中一。
T2263_.66.0213b03: 問。八地已上。可レ有下不二眞俗合觀一之時上耶 T2263_.66.0213b04: 答。可レ有二此義一。若有者。今疏中ニハ云二刹那刹 T2263_.66.0213b05: 那眞俗雙運一。義林章ニハ眞俗二識。恒俱合縁
T2263_.66.0213b08: 察機根一。況於二餘時一耶。若許レ起ト二尋伺一者。豈 T2263_.66.0213b09: 非二後得智獨起一耶。依レ之燈師釋云。獨起後
T2263_.66.0213b12: 獨起後得智之位也。但於二疏及章釋一者。約二 T2263_.66.0213b13: 多分一説。實有二唯俗縁時一也。二云レ談ト二力
T2263_.66.0213b16: 恒起二二智一眞俗合觀上。然而爲レ利二有情一。起二 T2263_.66.0213b17: 尋伺一之時。後得獨起。是別意樂故。不レ論レ之 T2263_.66.0213b18: 也。或依二子島御傳一者。正體智ノ眞觀中。有下兼 T2263_.66.0213b19: 觀二俗事一用上。故名二眞俗合觀一。根本智起時。必 T2263_.66.0213b20: 帶二俗縁用一。故云二恒俱合縁一也。仍八地已上ノ T2263_.66.0213b21: 獨起後得。不レ成レ難也。後得智中。不レ論二眞俗 T2263_.66.0213b22: 合觀義一故 T2263_.66.0213b23: 未能空中
T2263_.66.0213b27: 眞俗合觀者。眞俗合觀義。在二五地以上一。若 T2263_.66.0213b28: 如二此故一者。自二第五地一。可レ立二大行名一。況既 T2263_.66.0213b29: 云二即レ空方便智一。豈根本智ニ立二方便名一耶。又 T2263_.66.0213c01: 云二有勝行一。定可二後得智一。若爾空中起二有行一 T2263_.66.0213c02: 者。但可レ限二後得智一。何云二眞俗合觀一耶。依レ之 T2263_.66.0213c03: 撲揚大師餘處中。第六地雖二眞俗雙行一。未
T2263_.66.0213c06: 中。雖二眞俗雙行一。極用二功力一。第七地不レ爾。
T2263_.66.0213c10: 眞俗合觀一也。既云二方便智一。故知。非二根本智一。
T2263_.66.0213c13: 五六兩地。雖二眞俗合觀一。未レ能三空中起二有勝 T2263_.66.0213c14: 行一。仍與二眞俗合觀一異也。但於二今疏一者。通二伏 T2263_.66.0213c15: 難一也。意云。五地已眞俗合觀。如何空中不 T2263_.66.0213c16: レ起二有行一耶。答二此伏難一。意云。第五地雖二眞 T2263_.66.0213c17: 俗合觀一。極假二功用一。未レ斷二純作意求無相愚一。 T2263_.66.0213c18: 是故空中不レ起二有行一。第七地中。雖レ非二任運一。 T2263_.66.0213c19: 斷二此愚一故。眞俗合觀スルニ用ル二功用一少。故空
T2263_.66.0213c24: 歟 T2263_.66.0213c25: 答。擧二別別事一也 T2263_.66.0213c26: 問。疏十本釋二未能空中起有勝行之文一云。 T2263_.66.0213c27: 所レ言空者。無相空理。於二空中一。作二有行一。 T2263_.66.0213c28: 即眞觀中。起二於有觀一。冥二眞俗二境一。合二本 T2263_.66.0213c29: 後二智一。少用二功力一。即能得故レ不レ同二五
T2263_.66.0214a03: 答。尤難レ會レ之 T2263_.66.0214a04: 先師上人云。眞俗合觀者。汎爾合觀也。至二 T2263_.66.0214a05: 第五地一。始備二此徳一。空中起二有勝行一者。無 T2263_.66.0214a06: 分別智ノ眞觀之中。起二身語等勝行一也。起二 T2263_.66.0214a07: 勝行一即能縁レ之。故又是眞俗合觀也。第七 T2263_.66.0214a08: 地中。始有二此事一。若爾者。眞俗合觀ハ廣。設 T2263_.66.0214a09: 雖レ不レ起二勝行一。眞觀中。縁二俗事一者。是合觀 T2263_.66.0214a10: 故。空中起二有行一狹。非二汎爾合縁一。故若 T2263_.66.0214a11: 得二此意一。處處無二相違一 T2263_.66.0214a12: 問。若根本智者。何レ云二方便智一 T2263_.66.0214a13: 答。方便智者。起二殊勝行一之後得智也。非二 T2263_.66.0214a14: 即レ空之智一。即二無分別智空觀一。後得方便
T2263_.66.0214a17: 問。八地已上菩薩。入二生空滅定一之時。功徳
T2263_.66.0214a20: 時。六識皆滅。第七有漏。功徳由レ何得二增進一 T2263_.66.0214a21: 耶。是以見二餘處解釋一。八地已上菩薩。入二無
T2263_.66.0214a26: レ起二滅定一。現二諸威儀一。能以三刹那刹那行二利樂一
T2263_.66.0214a29: 之義一也。雖レ不レ及二有心ノ利物一。依二定前擊發 T2263_.66.0214b01: 力一。現二諸威儀一。故二利種子。念念倍增。故法 T2263_.66.0214b02: 處章云。又諸菩薩。雖レ入二滅定一。尙起二威儀一。遊二 T2263_.66.0214b03: 諸淨土一。此由二定前意樂一。擊發本識相分一。現二 T2263_.66.0214b04: 諸威儀一。後雖レ滅レ心。威儀不レ滅。由二第八識持
T2263_.66.0214b07: レ之增進。燈云。由現威儀功徳增進者。顯三遠 T2263_.66.0214b08: 由二定前熏習力一也。但餘處釋者。是何釋耶。 T2263_.66.0214b09: 若最勝疏ノ住出已後長時而説之釋歟。彼釋 T2263_.66.0214b10: 者異二燈意一也。云三八地入心ニ有二超劫一。住出已 T2263_.66.0214b11: 後。不トレ超レ劫云釋也。仍異四燈許三八地已上皆 T2263_.66.0214b12: 有二超劫一也。若爾者。會二刹那增進之文一兩處
T2263_.66.0214b15: 可レ有二説法之義一耶 若説法者。頓悟菩薩。 T2263_.66.0214b16: 要生二第四禪一。語聲又第八所變也。若有二説法 T2263_.66.0214b17: 之義一頓悟菩薩。二禪已上。應レ有二語業一。若許 T2263_.66.0214b18: レ爾者。違二處處釋一。若依レ之爾者。見二燈文一不 T2263_.66.0214b19: レ起二滅定一。現二諸威儀一。能以三刹那刹那行二利樂一
T2263_.66.0214b27: 時。生二第四禪一之後。永不レ發二語言一者。一大僧 T2263_.66.0214b28: 祇劫*之間。如二瘂者一歟。況乎於二初地一。生二廣 T2263_.66.0214b29: 果天一。受二變易一之人。後二僧祇間。又以無言 T2263_.66.0214c01: 歟。豈非二大過一耶。可レ傷可レ傷。依レ之可レ云。將 T2263_.66.0214c02: レ入二無心定一之時。定心變二聲塵一。第八隨變レ之。 T2263_.66.0214c03: 入定之時。第八持縁彼境一。相分獨留。本識所 T2263_.66.0214c04: 變聲塵。定通果境也。可レ繫二之ヲ初禪一。依二通力一
T2263_.66.0214c07: 業一論レ之。欲界初禪之釋。不レ遮三假語業通二二
T2263_.66.0214c10: 句文。何識所變耶。第八識不レ縁二假法一。故 T2263_.66.0214c11: 不レ可レ縁二名等一 T2263_.66.0214c12: 今云。此難尤非也。第八變二語聲實體一。此 T2263_.66.0214c13: 上名等。是識分位唯識也。若如二此難一者。 T2263_.66.0214c14: 滅定等位根身等上。得四相等。第八不レ縁 T2263_.66.0214c15: レ之。又可レ非二唯識一。是皆識分位唯識也。所 T2263_.66.0214c16: 變根身等。識所變故。得二識名一畢。此得二識 T2263_.66.0214c17: 名一。根身等上。假立生住等一。故名二識分位一 T2263_.66.0214c18: 也。餘准可レ知 T2263_.66.0214c19: 住出以後長時而説 T2263_.66.0214c20: 問。論中明二八地已上功徳一刹那刹那。轉增進
T2263_.66.0214c23: 心一。有二此義一者。淄洲大師餘處中。釋二刹那增 T2263_.66.0214c24: 進之文一。住出已後。長時而*説明知。入心ニハ無二 T2263_.66.0214c25: 此義一云事。隨二撲揚大師一。會諸佛七勸之文一。
T2263_.66.0214c28: 者。論標二又不動地一。出二此等故一。文無レ所レ簡。 T2263_.66.0214c29: 何除二入心一耶。況第八地初念ヲ望二前二劫一。智
T2263_.66.0215a04: 證ノ現行功徳一。住出以後。有ト二刹那增進義一 T2263_.66.0215a05: 云也。以レ何知者。上文ニ入二滅定一。住二遊觀一之 T2263_.66.0215a06: 人。現行功徳不二增進一。有心ニ起二現行一無漏之
T2263_.66.0215a13: 問答也
T2263_.66.0215a16: 義燈有二二釋一。一云實超レ劫。二云實不レ超レ劫 T2263_.66.0215a17: 問兩方。若超レ劫者。地上菩薩。同證二二空 T2263_.66.0215a18: 眞理一。俱得二淸淨意樂一。功力齊等。無レ有二勝劣一。 T2263_.66.0215a19: 何有二超劫義一耶。依レ之瑜伽論中。明二初僧祇一。 T2263_.66.0215a20: 説二懃墮ノ不同一。説二二劫已去一。若得二菩薩淨
T2263_.66.0215a23: 可レ有二此事一云事。是以釋尊四十超劫。皆有二 T2263_.66.0215a24: 入地以去一。彼遇二燃燈一超セシハ二八劫一。第三僧祇 T2263_.66.0215a25: 之始。事二弗沙一轉セシハ二九劫一。百大劫之內。雪山 T2263_.66.0215a26: 求法。入地以去事。薩埵捨身。後二僧祇間 T2263_.66.0215a27: 也。地上有二超劫一云事。得二證於釋尊一。爾者兩 T2263_.66.0215a28: 方不レ明如何 T2263_.66.0215a29: 答。地上超劫權實。宗家ノ二釋也。本疏。樞要。 T2263_.66.0215b01: 三身章。佛土義林。般若幽賛。上生疏等。許三 T2263_.66.0215b02: 地上實有二超劫一。瑜伽略纂。不レ許二此義一。今義 T2263_.66.0215b03: 燈中。捨二處處釋一。幷テ作二二釋一也。而最勝疏 T2263_.66.0215b04: 上下唯成下有二實超劫一義上。可レ知。此釋稟承正 T2263_.66.0215b05: 説云事。今思二其意一。菩薩種姓。法爾差別。意 T2263_.66.0215b06: 樂又非二一准一。或一類住ル二遊觀心一多。或一類 T2263_.66.0215b07: 耽スル二滅定一久。或一類勇猛精進。起スコト二餘心一希。 T2263_.66.0215b08: 以二後一類一。對二前二人一。豈無二超劫義一耶。加之 T2263_.66.0215b09: 悲增ハ樂留二生死一。智增ハ進至二菩提一。意樂既不 T2263_.66.0215b10: 同也。超次誰疑レ之。故燈云。雖下依二生空一入中於
T2263_.66.0215b13: 法執一。有心利ハレ物。更增進故。雖二俱增進一。何廢二
T2263_.66.0215b16: 者。釋迦彌勒同劫成佛。其義尤難レ成。發心前 T2263_.66.0215b17: 後四十劫故。明知。地上四十超劫。皆是實行 T2263_.66.0215b18: 也。但至二瑜伽論文一者。最勝疏會二此文一作二 T2263_.66.0215b19: 二釋一。一云據二若作意一。即功力齊。不レ同二地前
T2263_.66.0215b24: 故ラニ意樂スレ猶有二勝劣一。不レ遮下地上不二作意一時ノ T2263_.66.0215b25: 行ニ有中懃*墮上。是故瑜伽云。決定勇猛懃精進 T2263_.66.0215b26: 故者。是作意修時。無二勝劣一義也。超劫以二作
T2263_.66.0215b29: 彼此相望。可レ有二超次一。瑜伽云二力齊一者。是説下 T2263_.66.0215c01: 自類ニ無二勝劣一之義上也 T2263_.66.0215c02: 尋云。瑜伽文分明也。僅雖レ儲二會釋一。猶勞 T2263_.66.0215c03: 狂二文相一。無一超劫一義。直順二論文一。略纂依 T2263_.66.0215c04: レ文立レ義。尤可二慈氏之本意一。次最勝疏二 T2263_.66.0215c05: 釋共不レ明。先付二初釋一。悲增利他爲レ本。智 T2263_.66.0215c06: 增專樂二菩提一。皆是廣大*之意樂也。俱可二 T2263_.66.0215c07: 作意時一。此豈非二作意中超次一耶。付二後釋一。 T2263_.66.0215c08: 瑜伽文ハ但説二智增之一類一歟。將通二悲增一 T2263_.66.0215c09: 歟。若如レ前者。本論廣説二諸菩薩修行一。豈 T2263_.66.0215c10: 狹限二智增之一類一耶。最勝疏云。悲增智
T2263_.66.0215c13: 悲*增一者。疏下文問答云下若爾僧祇於二智
T2263_.66.0215c16: 文一。説二十三住量一中云。一一住中。經二多俱
T2263_.66.0215c19: 文一者。必帶二別意趣一也。會レ之有二二意一。最勝 T2263_.66.0215c20: 疏ノ兩釋是也。付二初釋意一。作意者。是作意 T2263_.66.0215c21: 作佛也。悲增等無二此作意一。故成二所超一也。 T2263_.66.0215c22: 何況此釋意。對二遊觀耽滅之類一。成二超劫一 T2263_.66.0215c23: 也。智悲相對ハ後釋意也。智增之中。遊觀 T2263_.66.0215c24: 耽滅*之人者。其行悲二殊勝一。故名二不作意一。 T2263_.66.0215c25: 修二智斷之行一。欣樂佛果一者。名二作意一也。次」 T2263_.66.0215c26: 又尋云。地上有二超劫一者。在二何地一耶。若限二 T2263_.66.0215c27: 七地已前一者。以二釋迦超劫一。不レ可レ爲レ證。燃 T2263_.66.0215c28: 燈八劫。相好九劫。在二八地已上一故。若云二 T2263_.66.0215c29: 彼是化現一者。釋迦彌勒同劫成佛。尤難 T2263_.66.0216a01: レ成。又地上四十超劫。皆爲二化現一。有二何妨一 T2263_.66.0216a02: 耶。若通二八地一者。無漏善心*之中。豈有二僧 T2263_.66.0216a03: 祇*之餘心一耶。又通二八地已上一者。至二何 T2263_.66.0216a04: 地一耶。限二八地一者。以二相好ノ九劫一。爲レ難。准 T2263_.66.0216a05: レ前。若通二九地已上一者。利他中不欲行障 T2263_.66.0216a06: 已斷レ之。二利俱任運增進。何有二超劫一。依 T2263_.66.0216a07: レ之地上無二超劫一義ハ四十超劫實ニハ皆有二 T2263_.66.0216a08: 地前一。地上超劫。皆化現也。此義有二道理一。 T2263_.66.0216a09: 何況地上所超皆實者。八地已上。他受用 T2263_.66.0216a10: 土。豈有二龕崛及泥土一耶。變易身菩薩。寧 T2263_.66.0216a11: 捨レ身餘レ骸耶。彼化現者。超劫モ可二化現一。 T2263_.66.0216a12: 化身中所行。是化故 T2263_.66.0216a13: 答。地上超劫ハ皆化現。實悉有レ地前一云事。 T2263_.66.0216a14: 頗任二胸臆一。若皆在二地前一者。何於二地前一。不 T2263_.66.0216a15: レ示二其相一。至二地上一始示現耶。何況捨身超 T2263_.66.0216a16: 劫等。地前ニ難レ有。地前未レ亡レ相故。故最勝 T2263_.66.0216a17: 疏云。以二初劫中行猶劣一故。不レ能三行レ此捨二
T2263_.66.0216a20: 在二七地已前一。第二釋通二八地一。第三釋合二 T2263_.66.0216a21: 前二義一。八地超劫。通二權實一故也。授記品 T2263_.66.0216a22: 疏ノ初釋。至二第八地入心一。後釋通二十地一歟。 T2263_.66.0216a23: 此中依下通二十地一釋意上。相好九劫。是實行 T2263_.66.0216a24: 也。百劫皆是餘心故。依二餘釋意一者。少分ハ T2263_.66.0216a25: 化現也。實在二已前位一。故釋迦彌勒成道。 T2263_.66.0216a26: 不レ成レ難也。不レ許二地上超劫一之文。皆在二 T2263_.66.0216a27: 地前一。甚無二所據一。地上無二實超劫一義。以二 T2263_.66.0216a28: 地地力齊*之文一。爲二至極證一。然付二此義一。 T2263_.66.0216a29: 悲增智*增等差別。尤難レ會。悲增之人。爲二 T2263_.66.0216b01: 利生一故。起二煩惱一。既是有漏不善有覆之心 T2263_.66.0216b02: 也。功徳豈增進耶。無二善心熏增一故。設雖 T2263_.66.0216b03: レ增猶可レ劣。精進之一類。起二無漏勝智一。斷 T2263_.66.0216b04: 惑理證。對二煩惱心一。勝劣不レ足レ言。八地無 T2263_.66.0216b05: 漏之中。猶勝劣ノ增進相分。何況無漏與二有 T2263_.66.0216b06: 漏一。煩惱與二正智一耶。故起煩惱但爲利生之 T2263_.66.0216b07: 釋。猶恐似レ*狂二道理一。以二此大意一。可レ成下地
T2263_.66.0216b10: 齊一。將餘心歟 兩方若超二僧祇分齊一者。必 T2263_.66.0216b11: 經二三祇之修行一。全無二速疾之成道一者。上出二 T2263_.66.0216b12: 深密瑜伽説一。宗家大所レ定也。若許レ超二僧祇 T2263_.66.0216b13: 分齊一者。何又無下一類而超二地位等一之人上。是 T2263_.66.0216b14: 以見二最勝王經疏一。述下取二作意時方便善心一
T2263_.66.0216b17: 等時分一會レ之。知。所超劫ハ偏僧祇餘心云事。 T2263_.66.0216b18: 若依レ之如レ此者。菩薩修行。既許レ有二勤*墮不 T2263_.66.0216b19: 同一。設雖二僧祇分齊一。何無二長短不同一。若云 T2263_.66.0216b20: レ有二長短一者。定可レ許二超次不同一。況若超二餘 T2263_.66.0216b21: 心一者。彼此所レ經。自レ本不同也。以レ何爲レ量。 T2263_.66.0216b22: 定二所超劫數一耶。依レ之淄洲大師。問下若爾僧
T2263_.66.0216b25: 寧不二善心時分一耶 T2263_.66.0216b26: 答。凡宗家意者。一切菩薩。必經二三阿僧祇 T2263_.66.0216b27: 劫一。修行時分。無レ減無レ增。僧祇分齊。無二長短一 T2263_.66.0216b28: 者。依レ何論二超次之不同一耶。是以瑜伽論中。 T2263_.66.0216b29: 但經二於三無數大劫一。便證二無上正等菩提一。不
T2263_.66.0216c03: 者。誰不レ守二此文一耶。若僧祇時分有二超次一 T2263_.66.0216c04: 者。便同二他宗義勢一。其旨如レ難。依レ之可レ云。智 T2263_.66.0216c05: 悲二類。其行雖レ異。三祇正行。時分是等。然ヲ T2263_.66.0216c06: 勇猛精進之類。恒時作意。功徳速進。不勇 T2263_.66.0216c07: 猛之人者。或住二遊觀一。或耽二滅定一。不レ修二不作 T2263_.66.0216c08: 意一之時分相交。此則僧祇之餘心也。以レ之 T2263_.66.0216c09: 爲二所超一也。故最勝疏云。取二作意時方便善 T2263_.66.0216c10: 心一。刹那刹那。相續相量。經二三大劫一。非三是通 T2263_.66.0216c11: 取二修不修時。作不作意一。經二爾許劫一。故雖二勤
T2263_.66.0216c14: 擧二爾許劫數一許也。倶於二最勝疏ノ據智增者 T2263_.66.0216c15: 之釋一者。智增之者。不レ經二多餘心一。所經時分 T2263_.66.0216c16: 易レ知。悲增之類。經二無量餘心一故。三祇時分
T2263_.66.0216c19: 智慧一倍 T2263_.66.0216c20: 問。以二第八地初一念功徳一。對二前二僧祇所
T2263_.66.0216c23: 諸行中一。普修二諸行一。望二前二僧祇所行一。智業 T2263_.66.0216c24: 不レ可レ限二一倍一。依レ之見二十地經文一。以二第八地 T2263_.66.0216c25: 初一念行一。對二前二僧祇一。説二算數譬喩所不能 T2263_.66.0216c26: 及一。若爾者。疏主得二何證據一。釋二智慧一倍一耶」 T2263_.66.0216c27: 答。第八地初一念功徳。倍二前二僧祇一。實無 T2263_.66.0216c28: 量倍也。十地經説。分明無レ疑。但智慧一倍 T2263_.66.0216c29: 者。前七地功徳漸增進。雖レ倍二前前一。猶非二任 T2263_.66.0217a01: 運一。故無二刹那増進之義一。是故以二後後地一。望二 T2263_.66.0217a02: 前前地一。説二倍増一也。八地已去異レ之。刹那刹 T2263_.66.0217a03: 那。功徳増進故。念念相望。論二増義一。地ヲ不レ對 T2263_.66.0217a04: レ地。今欲レ顯二其念念倍増一之時。若初念望二前 T2263_.66.0217a05: 二僧祇一。爲二無量倍一者。第二三念等ノ倍レ前之 T2263_.66.0217a06: 義難レ顯。無量倍ト云上ニハ倍レ彼之詞無故。同 T2263_.66.0217a07: 説二無量倍一者。與二初念一無レ異故。然則初念無 T2263_.66.0217a08: 量倍。且名二置一倍一。第二念爲二二倍一。第三念 T2263_.66.0217a09: 等爲二三倍等一。若爾者疏云二一倍一。其量即算數 T2263_.66.0217a10: 譬喩所レ不レ能レ及也。仍不レ違レ經。以レ何知者。
T2263_.66.0217a13: 上。念念相望故。疏主探見其意一。同二今論刹 T2263_.66.0217a14: 那刹那轉増進故之文一。釋二一倍二倍等一。故勘二
T2263_.66.0217a19: 經論一。比中前捨レ身無供養佛一等上。百分不レ及 T2263_.66.0217a20: レ一。乃至所レ不レ能レ及。准二無著論判一在二地 T2263_.66.0217a21: 前一。豈在二此位一。即一切行。便能多倍二已前
T2263_.66.0217a24: 答。疏釋分明也。如二前成之。但於二燈釋一 T2263_.66.0217a25: 者。且對二要集一。作二別釋一也。不レ爾何置二或 T2263_.66.0217a26: 字一耶 T2263_.66.0217a27: 問。燈意如何 T2263_.66.0217a28: 答。得二燈意一有二異義一。疏付二智業一云二一倍一。 T2263_.66.0217a29: 經云二無量倍一者。望二福行一説。以下般若經中。 T2263_.66.0217b01: 以二持經智業一。對二捨身供養等福行一。説中算 T2263_.66.0217b02: 數譬喩所不能及上。爲二今例一。故非必一切者。
T2263_.66.0217b05: 者。別時意也。意云下八地初念雖二唯一倍一。 T2263_.66.0217b06: 至二後後念一。無量倍上故。依二別時意趣一。説二爾 T2263_.66.0217b07: 許倍一也。准二無著論判一在二地前之文一。以二淺 T2263_.66.0217b08: 位持經ノ行一。依二別時意趣一。對二捨身供養等 T2263_.66.0217b09: 勝位之行一也 T2263_.66.0217b10: 問。本疏中。第八地初一念功徳。望二前二僧
T2263_.66.0217b14: 初發心一。至二第七地所修諸行一。非二算數譬喩
T2263_.66.0217b17: 無二一倍之文一。瑜伽菩薩地。三祇校量品亦 T2263_.66.0217b18: 任二十地經一。十地地持等經中。文無下説二一 T2263_.66.0217b19: 倍一之處上。明知。慈氏天親之意。存二多倍義一云
T2263_.66.0217b22: 問。論中釋三八地已上名二不退一。有二一切煩惱 T2263_.66.0217b23: 永不行故等ノ四故一。爾者以二四因一簡二已前位一。 T2263_.66.0217b24: 如何釋レ之耶 疏云。初因簡二地前一。第二因 T2263_.66.0217b25: 簡二前六地一。第三因簡二第七地一。第四因簡二一
T2263_.66.0217b28: 七地已前一。第七地有二加行一。有二功用一也。任運 T2263_.66.0217b29: 轉之故。何不レ簡二第七地一耶。又標二不動地 T2263_.66.0217c01: 已上菩薩一。出二四*因一。俱可レ簡二七地已前一。如 T2263_.66.0217c02: 何如レ此配釋耶 T2263_.66.0217c03: 答。今此四*因。俱可レ簡二七地已前一。但於二疏 T2263_.66.0217c04: 文一者。隨二増相一總別ト簡レ之。初地已上。雖三時 T2263_.66.0217c05: 起二煩惱一。惑力不レ起故。與二故起名一。是故以二一 T2263_.66.0217c06: 切煩惱永不行故之因一。唯簡二地前一也。第七地 T2263_.66.0217c07: 雖レ有二功用一。不レ同二前六地一。故疏云。此第七地。
T2263_.66.0217c10: 運轉之因一。偏簡二前六地功用多一也。以二第三 T2263_.66.0217c11: 能諸行中起諸行故之因一。簡二第七地一者。既 T2263_.66.0217c12: 以二別因一。簡二前六地一。故以二此因一。且簡二第七 T2263_.66.0217c13: 地一云也。第四刹那刹那轉増進故*之因。簡二 T2263_.66.0217c14: 前一切地一。故以レ之影顯前三因亦簡二一切 T2263_.66.0217c15: 地一也 T2263_.66.0217c16: 能一行中
T2263_.66.0217c21: 諸行中修二諸行一。豈無二差別一耶 T2263_.66.0217c22: 答。十地菩薩所修行者。即是十勝行也。然 T2263_.66.0217c23: 七地已前。以二當地行一。爲レ首。修二餘行一故。云二 T2263_.66.0217c24: 能一行中起諸行故一也。且初地中。布施ヲ爲 T2263_.66.0217c25: レ首。修二餘戒忍等一。非三戒ヲ爲レ首。修二施忍等一。餘 T2263_.66.0217c26: 地可レ准レ之。而八地已上。以二願力智三度一。雖三 T2263_.66.0217c27: 相配八九十ノ三地一。無相無功用位故。非三唯 T2263_.66.0217c28: 當地行ヲ爲レ首。亦施等爲レ首。修二餘戒忍等一。非三 T2263_.66.0217c29: 一時中諸行爲レ首。修二諸行一也。若爾者。能一 T2263_.66.0218a01: 行中起諸行故之文。以二一切行ノ隨一一。名二一 T2263_.66.0218a02: 行一者。與二八地已上一。更無二差別一。不レ爾即與二一 T2263_.66.0218a03: 切行中修一切行一無有差別者。存二此意一也。 T2263_.66.0218a04: 依レ之可レ云。能一行中者。十波羅蜜中。當地 T2263_.66.0218a05: 首行也。起諸行故者。十波羅蜜*之行也。能 T2263_.66.0218a06: 諸行中者。八地已上。以二十波羅蜜一。皆爲レ首 T2263_.66.0218a07: 義也。起諸行故者。彼一一行下。修二餘波羅蜜 T2263_.66.0218a08: 行一之義也。崇俊法淸存二此義一也 T2263_.66.0218a09: 尋云。諸行者。可レ通二四攝四無量等一切功 T2263_.66.0218a10: 徳一。何唯於二六度一云二一行一。云二諸行一耶。故疏
T2263_.66.0218a13: 施等行一。皆爲レ首云事。有二何證據一耶 T2263_.66.0218a14: 答。菩薩所修*之行。雖二無量一。*且以施等一。 T2263_.66.0218a15: 爲二十地正行一。如レ云二謂十地中修十勝行一。又 T2263_.66.0218a16: 本論中。以二三劫一。如レ次名二波羅蜜。近波羅 T2263_.66.0218a17: 蜜。大波羅蜜一。皆於二六度一。建立之一。但云二萬 T2263_.66.0218a18: 行一者。十到彼岸中。攝在無邊行一。何不レ云二 T2263_.66.0218a19: 萬行一耶。故論九云。雖三十地行有二無量門一。
T2263_.66.0218a27: T2263_.66.0218a28: T2263_.66.0218a29: T2263_.66.0218b01: T2263_.66.0218b02: T2263_.66.0218b03: T2263_.66.0218b04: 衆名
T2263_.66.0218b07: 所知依證文 T2263_.66.0218b08: 此爲所藏 T2263_.66.0218b09: 證無垢識 T2263_.66.0218b10: 此等在後 T2263_.66.0218b11: 現識名證文 T2263_.66.0218b12: 轉識名限因位歟 T2263_.66.0218b13: 分別事識
T2263_.66.0218b16: 多依天住故 T2263_.66.0218b17: 以非希奇 T2263_.66.0218b18: 後亦不重 T2263_.66.0218b19: 許眼耳通 T2263_.66.0218b20: 不通無色 T2263_.66.0218b21: T2263_.66.0218b22: T2263_.66.0218b23: 論第三卷同學鈔第三 T2263_.66.0218b24: T2263_.66.0218b25: 第八識衆名
T2263_.66.0218c04: 有二雜染法執藏義一故
T2263_.66.0218c07: 猶有二異熟無記法一故
T2263_.66.0218c10: 十八名 T2263_.66.0218c11: 燈云。頌曰。無沒・本・宅・藏 種・無垢・持・縁 T2263_.66.0218c12: 顯・現・轉・心・依 異・識・根・生・有
Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |