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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2536_.79.0482a01:
T2536_.79.0482a06: 也。故安然祕鈔中。列二觀音部一出二五本經軌一
T2536_.79.0482a17: 平等義也。蓮清淨無垢義。今尊慈悲及二法界 T2536_.79.0482a18: 衆生一平等無二染著一故。佛眼云二青蓮慈悲眼一。 T2536_.79.0482a19: 可レ思レ之。或又衆生本有理佛性自性清淨義 T2536_.79.0482a20: 故。用二此種三一歟。故青龍軌云。此菩薩從二 T2536_.79.0482a21: 觀音眼中一生。見二法實性一。名爲二普眼一。見二如如
T2536_.79.0482a24: 青蓮一爲二種三一歟。故疏云。多羅是眼義。青蓮
T2536_.79.0482a27: 問。勸請發願何乎 答。如二下出之。理性院 T2536_.79.0482a28: 云。多羅菩薩慈悲尊。蓮花中諸蘇埵。本尊界
T2536_.79.0482b08: 天悲色。其妙在二二用之中一故。令二二色和合一。
T2536_.79.0482b11: 問。右手與願施無畏何異乎 答。一兩手臂 T2536_.79.0482b12: 經軌説不同故隨レ宜歟。或又心經法中云。右
T2536_.79.0482b15: 像合掌。掌中持二此青蓮花一。手面向觀音一如二
T2536_.79.0482b20: 字變成二蓮上螺一。螺變成二多羅菩薩一。青白色 T2536_.79.0482b21: 相離。中年女人状。左右手和合持二青蓮花一。圓
T2536_.79.0482b24: 言。結界馬頭 T2536_.79.0482b25: 問。禮佛何乎 答。 T2536_.79.0482b26: 問。本尊加持印言何等乎 答。青蓮根本印。 T2536_.79.0482b27: 儀軌云。應レ結二青蓮根本印一。定惠二羽内相
T2536_.79.0482c03: 在即爲二多羅菩薩一説二陀羅尼一曰。娜莫羅怛
T2536_.79.0482c14: レ之。理性院宗命僧都次第出レ之。本經軌可 T2536_.79.0482c15: レ尋レ之。又理性院出二別印言一。印内縛立合二二 T2536_.79.0482c16: 風一如二未敷青蓮花一。眞言。唵多隷都多隷都隷
T2536_.79.0482c20: 卷抄出之。本尊加持青蓮花印。 T2536_.79.0482c21: T2536_.79.0482c22: 問。正念誦何言乎 答。如二次第出一。但此呪大 T2536_.79.0482c23: 呪奥言也。本尊加持散念誦可レ用二大呪一也。 T2536_.79.0482c24: 此呪如二歸命句一也。散念論如二次第出一。理性 T2536_.79.0482c25: 又如レ此也
T2536_.79.0482c28: 之 T2536_.79.0482c29: 問。護摩諸段如何 答。部主段。部主正觀音。 T2536_.79.0483a01: 本尊段。蓮花部心印言。召請同印。右大指召 T2536_.79.0483a02: レ之。同明。諸供物同明。撥遣准二召請一。本尊段 T2536_.79.0483a03: 自加持。印青蓮根本印言。召請蓮花部心印 T2536_.79.0483a04: 言。右大指召レ之。諸供物呪。大呪奥呪。加持 T2536_.79.0483a05: 物。
T2536_.79.0483a12: 尼經一也。義淨譯。此尊又觀音部尊也。但祕録 T2536_.79.0483a13: 中觀音部不レ擧レ之 T2536_.79.0483a14: 問。種子三形何等乎 答。種子字。三形蓮
T2536_.79.0483a17: 空點一爲二種子一。香梵語歟。漢注云二健陀一 T2536_.79.0483a18: 也。三形寶器者鉢也 T2536_.79.0483a19: 問。勸請發願何乎 答。如二下出之
T2536_.79.0483a25: 問。禮佛何乎 答。南謨健陀曷羅社也菩地 T2536_.79.0483a26: 薩埵婆也〃〃〃 T2536_.79.0483a27: 問。本尊加持印言何等乎 答。印八葉印。理
T2536_.79.0483b01: 返。然於二觀世音像前一作二四肘方壇一。花香等 T2536_.79.0483b02: 供養。夜用二牛蘇燃燈一莫レ令二斷明一。其夜半呪 T2536_.79.0483b03: 師須三起著二淨衣一。像前誦二此陀羅尼三千八 T2536_.79.0483b04: 返一。至レ曉須レ了二不淨惛睡一。其日明師自有人
T2536_.79.0483b07: 爭小呪可レ誦二陀羅尼一歟。散念誦又爾也。字 T2536_.79.0483b08: 輪觀五大歟
T2536_.79.0483b11: 陀羅尼。諸供物呪陀羅尼。加持物。撥遣 T2536_.79.0483b12: 准二召請一。諸尊段。世天段如レ常 T2536_.79.0483b13: 問。此尊四法等中何乎 答。理性院云。爲二求
T2536_.79.0483b18: 也。安然祕録觀音部列レ之出二四本軌一。軌中一
T2536_.79.0483b23: 字是蓮花部通種子故。今爲二此尊種子一歟。 T2536_.79.0483b24: 如レ次爲二佛蓮金種子一故 T2536_.79.0483b25: 問。勸請發願何乎 答。如二下出之 T2536_.79.0483b26: 問。道場觀依二何經軌乎 答。青頸觀自在菩 T2536_.79.0483b27: 薩陀羅尼呪經云。次當レ説二此青頸觀自在菩 T2536_.79.0483b28: 薩畫像法一。其像三面。當レ前正面作二慈悲熙怡 T2536_.79.0483b29: 貎一。右邊師子面。左邊作二猪面一。首戴二寶冠一。冠 T2536_.79.0483c01: 中有二化無量壽佛一。又有二四臂一。右第一臂執 T2536_.79.0483c02: レ杖。第二臂執二持蓮花一。左第一執レ輪。第二執
T2536_.79.0483c05: 案猪面表二愚癡一。故理趣釋云。面門畫レ猪表二
T2536_.79.0483c10: 功一。拔生死苦一。慈有二與樂徳一與二涅槃樂一。故有二 T2536_.79.0483c11: 慈悲面一也。此慈悲令二衆生拔レ苦與樂故現二 T2536_.79.0483c12: 凞怡之相一也。右第一手執レ杖。摧二破生死輪迴 T2536_.79.0483c13: 三毒怨敵一爲レ顯二自性清淨三身佛果一。次手 T2536_.79.0483c14: 取二蓮花一也。果徳既成爲説二蓮花部四種輪一。 T2536_.79.0483c15: 吹二無上法螺一也。故左二手執二輪并螺一也。此 T2536_.79.0483c16: 等一向愚案。難二指南一歟 T2536_.79.0483c17: 問。召請結界何等乎 答。蓮花部召請結界
T2536_.79.0483c20: T2536_.79.0483c21: 問。本尊加持印言何等乎 答。心印。此印
T2536_.79.0483c24: 直竪。二中指作二蓮花葉形一。二無名指直竪。二
T2536_.79.0483c27: 到合違二何軌一乎。於二此尊一有二四本儀軌一。廣 T2536_.79.0483c28: 可レ檢レ之。言或云出二不空羂索經第四一歟。印
T2536_.79.0484a02: 問。正散念誦等何乎 答。如二次第出之。字 T2536_.79.0484a03: 輪觀五大歟 T2536_.79.0484a04: 問。護摩諸段何乎 答。部主段。聖觀音自加
T2536_.79.0484a12: 千手姥陀羅尼。青頸儀軌中寶幢陀羅尼。皆
T2536_.79.0484a17: 云。無畏觀自在菩薩。一名阿摩觀自在菩
T2536_.79.0484a20: 故五十卷抄云。阿摩隷此云二無畏一。又云二寛
T2536_.79.0484a23: 能以二無畏一施二於衆生一。又何此尊立二無畏稱一 T2536_.79.0484a24: 乎 答。御口決施無畏雖レ通二諸觀音一。今此尊 T2536_.79.0484a25: 專掌二施無畏徳一也 T2536_.79.0484a26: 問。尊名何呼レ之乎 答。報恩院本北院御 T2536_.79.0484a27: 本倶阿摩提。常喜院抄阿摩。印傳受時阿 T2536_.79.0484a28: 摩提也 T2536_.79.0484a29: 問。本尊種三何等乎 答。種子。三形鳳
T2536_.79.0484b03: 答。是此尊初字故爲二種子一。觀音部 T2536_.79.0484b04: 通種子故歟。以二鳳篌一爲二三形一。此尊所持物 T2536_.79.0484b05: 故。裏云。普通尊像左右持三鳳頭與二箜篌一。是
T2536_.79.0484b08: 問。道場觀依二憑何一乎 答。儀軌云。觀自在 T2536_.79.0484b09: 菩薩像如二波羅蜜形一。三目四臂乘二白師子座一。 T2536_.79.0484b10: 頭向二左膝下一。首戴二寶冠一。以二白蓮花一嚴飾。前 T2536_.79.0484b11: 二手執二鳳頭箜篌一。左手掌摩竭魚。右一手持二 T2536_.79.0484b12: 吉祥鳥一。白色。左足屈在二師子頂上一。右足垂 T2536_.79.0484b13: 下。嚴以二天衣瓔珞一。遍身火焔。面貎慈悲向
T2536_.79.0484b16: 兩道光明一。一道直入二諸地獄中一。救二苦衆生一 T2536_.79.0484b17: 令レ得二解脱一。一光來二修行者頂一。想遍二己身一衆 T2536_.79.0484b18: 惡業皆悉消除内外清淨。三目四臂。自下如二 T2536_.79.0484b19: 今次第一也
T2536_.79.0484b22: 三面四臂兩手既多小異。何云二彼菩薩一乎。若 T2536_.79.0484b23: 云レ爾者。既云二波羅蜜菩薩一。非レ彼何乎 答。 T2536_.79.0484b24: 手面雖レ異。形貎似レ彼云レ爾歟。就レ中四波中
T2536_.79.0484c06: 色。有二何故一乎 答。此皆息災義歟。故此尊 T2536_.79.0484c07: 專可レ行二息災歟。又三目四臂表二三身四徳一 T2536_.79.0484c08: 歟 T2536_.79.0484c09: 問。吉祥鳥者何鳥乎 答。覺禪抄云。或傳云。 T2536_.79.0484c10: 吉祥鳥者金翅鳥也。可二黄色一。今尊云二白色一
T2536_.79.0484c15: トサカ在レ頭尾長垂。又圖一面四臂乘二師子一。
T2536_.79.0484c18: 問。禮佛何耶 答。曩謨阿利也阿摩隷薩他 T2536_.79.0484c19: 多蘖多 T2536_.79.0484c20: 問。本尊加持印言何等乎 答。印如二印文一 T2536_.79.0484c21: 三度召レ之者。裏云。二羽芙蓉。二風如レ鉤當
T2536_.79.0484c24: 字一即動二其鉤契一。誠心念二一百八一不レ散レ T2536_.79.0484c25: 印。爲二一座之修行一。須レ遣二助伴持レ珠數。
T2536_.79.0485a01: レ之。云二三度召之即此意也。然後又結可 T2536_.79.0485a02: レ誦二後眞言一也
T2536_.79.0485a06: 問。印言功能何 答。法云。當レ見二大聖一。諸願 T2536_.79.0485a07: 滿足衆人愛敬。得二宿命智一能證二十地一三昧 T2536_.79.0485a08: 現前○此眞言有二大神力一。能滅二衆生一切業
T2536_.79.0485a11: 輪觀五大歟 T2536_.79.0485a12: 問。護摩諸段何等乎 答。部主段。正觀音
T2536_.79.0485a21: 草子表紙批出二九部經軌一。謂持世陀羅尼經 T2536_.79.0485a22: 一卷。持世經四卷。持世陀羅尼別行功能法 T2536_.79.0485a23: 一卷等也。安然祕録觀音部中不レ出二持世菩 T2536_.79.0485a24: 薩經軌一。諸經部中持世擧二十三部經一之中有二 T2536_.79.0485a25: 此等經一也。常喜院云。是法雨寶陀羅尼經法 T2536_.79.0485a26: 也。彼經與二持世菩薩經一同本異譯也。私云。 T2536_.79.0485a27: 祕録中以二雨寶經一出二方等法一不レ出二持世法一
T2536_.79.0485b04: 爲レ本故。以二吉祥福徳一可レ施二與衆生一故。以二施 T2536_.79.0485b05: 與不可得字一爲二種子一。以二吉祥菓一爲二三形一歟。 T2536_.79.0485b06: 柘榴云二吉祥菓一。釋論柘榴木云二吉祥菓一也」 T2536_.79.0485b07: 問。勸請發願何等乎 答。如二下出之 T2536_.79.0485b08: 問。道場觀何乎 答。持世別行法云。其像身 T2536_.79.0485b09: 容青色黄色。坐二蓮花座上一。結跏趺坐。身作二 T2536_.79.0485b10: 種種瓔珞一。頭冠環釧種種莊嚴。於二右手中一
T2536_.79.0485b17: 問。禮佛如何 答。南無 T2536_.79.0485b18: T2536_.79.0485b19: 問。本尊加持印言何等乎 答。印軌名二根本一。 T2536_.79.0485b20: 儀軌云。第一根本印。以二無名指一捻二大指上節 T2536_.79.0485b21: 文一。又以二大指一押二無名指甲上一兩手亦然。相二 T2536_.79.0485b22: 合腕一兩小指博著二中指中節背一。二中指頭指
T2536_.79.0485b29: 十卷抄云。別軌云。施護應レ用二頭指一。及二於中 T2536_.79.0485c01: 指第三節一屈二大母指一竪。此印名二持世菩薩
T2536_.79.0485c04: 念誦次第。雨寶經大呪并一。小呪戴二義淨持 T2536_.79.0485c05: 世軌一。根本呪雨經心眞言。軌心眞言經心眞
T2536_.79.0485c12: 呪心等一。如法誦持。一切願滿所求之者皆得二
T2536_.79.0485c15: 輪觀五大歟 T2536_.79.0485c16: 問。今法讀二金剛般若一有二何故一乎 答。私 T2536_.79.0485c17: 云。此法増益福徳法故。執心爲レ破レ彼讀二金 T2536_.79.0485c18: 剛經一歟。例如三眞言行者本尊境界現時。用二
T2536_.79.0485c21: 出二雨寶經一。今准レ彼可レ讀二持世經一。況復讀レ經 T2536_.79.0485c22: 可レ在二經法一。今何持世菩薩法讀レ經乎 答。 T2536_.79.0485c23: 私案云。讀二持世經一福徳執心彌可レ増故。用二 T2536_.79.0485c24: 金剛經一歟。理性院准二常經一歟。普賢延命雖二 T2536_.79.0485c25: 尊法一。散念誦讀二壽命經一。守護經法雖二經法一。 T2536_.79.0485c26: 不レ用レ經乎。又十卷抄裏云。師云。可レ轉二讀
T2536_.79.0485c29: 問。護摩諸段何乎 答。部主段。如意輪爲二部 T2536_.79.0486a01: 主一。自加持心中心印心呪。召請蓮花部心印 T2536_.79.0486a02: 言。撥遣准二召請一。諸供物心呪。本尊段。自加 T2536_.79.0486a03: 持根本印言。召請蓮花部心印根本言。撥遣 T2536_.79.0486a04: 准二召請一。諸供物同言。加持物心中心呪
T2536_.79.0486a13: 宰二智慧一故。智慧梵名故。其中字爲二 T2536_.79.0486a14: 種子也 T2536_.79.0486a15: 問諸尊種子取眞言梵名等初字一。何今不レ爾 T2536_.79.0486a16: 乎 答。諸尊種子初後隨レ宜中。此尊梵名中 T2536_.79.0486a17: 今字雖レ有二中間一。一句中修故取レ之歟。就レ中 T2536_.79.0486a18: 惹字生義。此尊有二智慧出生徳一。故大疏云。惹
T2536_.79.0486a23: 心經中云二十六善神一。今何云二十波羅蜜一乎 T2536_.79.0486a24: 答。經依二集經一故。集經云。左右畫二八神王十
T2536_.79.0486a28: 問。道場觀依二憑何一乎 答。可レ檢レ之。但今文 T2536_.79.0486a29: 全同二石山七集五大院般若佛母圖一也。理性 T2536_.79.0486b01: 院云。蓮花上有二字一。變成二般若梵篋一。梵篋 T2536_.79.0486b02: 變成二般若波羅蜜多佛母菩薩一。於二白蓮花上一 T2536_.79.0486b03: 結跏趺坐。身色如黄金一。衆寶瓔珞莊二嚴遍 T2536_.79.0486b04: 身一。首戴二寶冠一。繋二白繒兩邊垂下。左手當レ心 T2536_.79.0486b05: 持二般若梵篋一。右手當乳作二説法印一。以二大拇
T2536_.79.0486b08: 持梵篋一。第二手仰レ掌安二臍地一。第三手仰屈二 T2536_.79.0486b09: 風指一舒二餘四指一。右第一手屈二風指一立二四指一 T2536_.79.0486b10: 當二梵篋上一。第二手施無畏。第三手竪レ掌屈二水
T2536_.79.0486b16: 給孤園一。爲二菩薩天人一説畫像壇法眞言手印
T2536_.79.0486b21: 雖二二臂一。與二心經本尊一少異。彼右手施無畏。
T2536_.79.0486b28: 羅蜜之總攝一。既以二般若一全攝二五波羅蜜一。般
T2536_.79.0486c02: 施無畏或説法印。是大悲利他徳也。知二 T2536_.79.0486c03: 臂表二大智大悲二徳一六臂表二六度一也。但六 T2536_.79.0486c04: 臂作二六度印一者。梵夾施無畏。台藏十度印
T2536_.79.0486c07: 傳云。護菩薩即般若菩薩旨。見二修習般若儀 T2536_.79.0486c08: 軌。又理趣經云。文殊會四種甲冑即此意也。 T2536_.79.0486c09: 四種大品金剛利之三摩地也。即般若即護 T2536_.79.0486c10: 心也。故上金剛拳菩薩段云。持二一切如來語 T2536_.79.0486c11: 印一即得二一切如來法一者。此名二金剛護菩薩 T2536_.79.0486c12: 三摩地一。故能普護二無邊有情界一。常以二大慈
T2536_.79.0486c15: 般若菩薩同體義一不可。文殊般若其體別。所 T2536_.79.0486c16: 以台藏十三院中。文殊院五大院主異故 T2536_.79.0486c17: 問。心經今法經尊雖レ異。本尊可レ同。然彼經 T2536_.79.0486c18: 本尊云二如波羅蜜形一。女形歟。今尊何云レ著 T2536_.79.0486c19: レ冑乎 答。朗澄云。甲冑者護菩薩三摩耶 T2536_.79.0486c20: 形也。護菩薩三摩地和合護レ法故著二甲冑一 T2536_.79.0486c21: 也。即是定惠和合心也。私云。此義無二其理一。 T2536_.79.0486c22: 然其體雖レ一。經尊二法時其形異。何失。手臂 T2536_.79.0486c23: 既多小異。成就院七卷抄云。般若菩薩首
T2536_.79.0486c28: 故七卷抄云。遍毛孔中流二出無量諸佛一。四攝
T2536_.79.0487a02: 蜜一圍繞。及八供四攝鉤鎖八方天衆皆本種
T2536_.79.0487a07: T2536_.79.0487a08: 問。本尊加持印言何乎 答。先經臺印無盡 T2536_.79.0487a09: 藏言。七卷抄本尊三摩耶印用二今呪一也 T2536_.79.0487a10: 問。今此印言出二何經軌一乎 答。經臺印出二 T2536_.79.0487a11: 陀羅尼集經一。又名二般若無盡藏印一也。御請 T2536_.79.0487a12: 來仁王軌名二般若波羅蜜多根本印一。慈覺請 T2536_.79.0487a13: 來軌同レ之。言出二修習般若軌一也。陀羅尼集 T2536_.79.0487a14: 經云。此陀羅尼印有二大威徳一。至心誦二一遍一
T2536_.79.0487a20: 末以下言一也。又出二別印一。二手虚心合 T2536_.79.0487a21: 掌。二大指並立。屈二二頭指一而端相拄置二二
T2536_.79.0487a27: 若軌一。印言全同也 T2536_.79.0487a28: 問。何故用二此印言一耶 答。般若護菩薩同 T2536_.79.0487a29: 故。儀軌出レ之故。軌云。又作二是念一。我身與二般 T2536_.79.0487b01: 若波羅蜜菩薩一無二無別。即以二金剛護菩薩 T2536_.79.0487b02: 眞言一加二持四處一。二羽金剛縛。進力竪如レ針。 T2536_.79.0487b03: 印二心額喉頂一。成二本尊瑜伽一。即誦金剛護眞
T2536_.79.0487b06: 問。正散念誦何呪乎 答。如二次第出之。字 T2536_.79.0487b07: 輪觀五大歟 T2536_.79.0487b08: 問。伴僧後加持呪何等乎 答。次第不レ出 T2536_.79.0487b09: レ之。私案初二呪中何呪ヲモ可レ申歟 T2536_.79.0487b10: 問。護摩作法何等乎 答。部主段。以二大日一
T2536_.79.0487b15: 諸供物同明。加持物撥 T2536_.79.0487b16: 遣彈指准二召請一 T2536_.79.0487b17: 問。今法四法等何等乎 答。今次第不レ出
T2536_.79.0487b21: 卷抄裏云。千光眼經云。若欲レ消二除身上衆
T2536_.79.0487b24: 花一爲二三形一。可レ思レ之。又理性院宗命次第云。
T2536_.79.0487b27: 問。何故名二藥王一乎 答。文句第十云。觀經 T2536_.79.0487b28: 曰。昔名二星光一。從二尊者日藏一聞レ説二佛惠一。以二 T2536_.79.0487b29: 雪山上藥一供二養衆僧一。願我未來能治二衆生身
T2536_.79.0487c03: 之深痾一。勢力無雙威神罕超。故名二藥王菩
T2536_.79.0487c09: 問。勸請發願何等乎 答。如二下出之。宗命僧
T2536_.79.0487c12: 常喜院同レ之。理性院次第云。樓閣中有二八 T2536_.79.0487c13: 葉蓮花一。臺上有二月輪一。輪上有二字一。字變成二 T2536_.79.0487c14: 蓮花一。蓮花變成二藥王菩薩一。右手當レ乳持二樹 T2536_.79.0487c15: 枝一。左手拳安レ腰。首戴二寶冠一。環釧瓔珞莊二嚴 T2536_.79.0487c16: 其身一。青蓮花上半伽座。相好圓滿眷屬圍繞
T2536_.79.0487c23: 問。召請結界何等乎 答。私若蓮花部。蓮 T2536_.79.0487c24: 花部心印馬頭。可レ思レ之歟。若不レ爾者。大鉤 T2536_.79.0487c25: 召不動歟。今次第散念誦出不動一意。結界不 T2536_.79.0487c26: 動也 T2536_.79.0487c27: 問。禮佛何乎 答。 T2536_.79.0487c28: T2536_.79.0487c29: 問。本尊加持印言何等乎 答。印金剛合掌 T2536_.79.0488a01: 眞言。私云。鞞逝捨者藥梵號。囉惹耶者王梵 T2536_.79.0488a02: 名也。理性院次第又出眞言一。曩莫三曼多沒
T2536_.79.0488a10: 問御加持伴僧呪何等乎 答 T2536_.79.0488a11: 問。護摩諸段何等乎 答。部主段。釋迦。自 T2536_.79.0488a12: 加持。台藏釋迦院印明。召請印如レ上。右風 T2536_.79.0488a13: 召。明如レ上。諸供物同明。撥遣准二召請一。本尊 T2536_.79.0488a14: 段。自加持。本尊印明。召請大鉤召。前印明。
T2536_.79.0488a17: レ修レ之歟。千光眼經分明故
T2536_.79.0488a27: 初字故。梵篋爲二三形一者。此菩薩上從二四天 T2536_.79.0488a28: 王一下至二大海龍宮一觀二諸文一故歟 T2536_.79.0488a29: 問。勸請句何乎 答。如二下出之 T2536_.79.0488b01: 問。道場觀依二憑何乎 答。五十卷抄云。善
T2536_.79.0488b06: 花部召請結界等一歟 T2536_.79.0488b07: 問。本尊加持印言何等乎 答。部金剛合掌 T2536_.79.0488b08: 諸菩薩通印故用レ之歟。又善無畏祕法中出 T2536_.79.0488b09: レ之故。二種眞言同祕法中在レ之。成就院七卷 T2536_.79.0488b10: 抄同レ之。理性院一印三明也。宗命寶心同印。 T2536_.79.0488b11: 金剛合掌言。唵那伽閼頼樹那莎呵。又言。歸 T2536_.79.0488b12: 命佉多吽莎呵。又云。唵縛曰羅婆灑監莎訶。 T2536_.79.0488b13: 又常喜院十卷抄云。龍樹印明以二左手掌一 T2536_.79.0488b14: 仰二向右手腕上一。右掌覆。二掌背相如二蛇口一。 T2536_.79.0488b15: 若人遇二毒龍蛇一復作二此印一向レ之。唵薩婆謳
T2536_.79.0488b20: 歟。散念誦本尊二種倶可レ誦レ之。字輪觀五大 T2536_.79.0488b21: 歟 T2536_.79.0488b22: 問。伴僧御加持呪何等乎 答 T2536_.79.0488b23: 問。護摩作法如何 答。部主金剛薩埵。自加 T2536_.79.0488b24: 持。三昧耶印羯磨言。召請外五古同明。諸供 T2536_.79.0488b25: 物同明。撥遣准二召請一。本尊段。自加持。本尊 T2536_.79.0488b26: 印言第二明。召請大鉤召同明。諸供物同明。
T2536_.79.0488c02: 蠶養儀軌一。是金剛智説。多説二福分一也。准二 T2536_.79.0488c03: 散念誦一出二白衣馬頭一。可二蓮花部一歟。馬鳴立 T2536_.79.0488c04: 名本迹等出二釋論第一一 T2536_.79.0488c05: 問。種三何等乎 答。種子。三形僧句形 T2536_.79.0488c06: 問。何故用二此種一乎 答。此尊眞言初字 T2536_.79.0488c07: 故。線句一也。此法爲蠶養一修レ之故爲二三形一 T2536_.79.0488c08: 也 T2536_.79.0488c09: 問。勸請發願何等乎 答。如二下出之 T2536_.79.0488c10: 問。道場觀何乎 答。如二次第出一。別本軌云。
T2536_.79.0488c13: 以二大指一捻二火水中一。次手持レ糸。右第一手持 T2536_.79.0488c14: レ管。次手施願。次手斤坐二青蓮花一。乘レ馬左 T2536_.79.0488c15: 右垂。馬左右口二人童子。左童子其形如二 T2536_.79.0488c16: 矝迦羅一。後有二三人一。一人合掌。頭上有二馬頭一。 T2536_.79.0488c17: 馬前一人立。弟子啓請諸供養僧形也。此曼 T2536_.79.0488c18: 荼羅皆有二白雲上一。衣冠總唐人形也。著レ靴
T2536_.79.0488c22: 成就院七卷抄二臂像。今次第其文少異。故 T2536_.79.0488c23: 出レ之。七卷抄云。壇中有二白蓮花一。臺有二月輪一。 T2536_.79.0488c24: 輪中有二字一。變成二線句一。線句變成二馬鳴菩 T2536_.79.0488c25: 薩一。身相白肉色。首戴二花冠一。二手合掌坐二白 T2536_.79.0488c26: 蓮花一。著二淨白衣一瓔珞莊レ身。乘二白馬一垂二右
T2536_.79.0489a01: 心印言。結界馬頭歟 T2536_.79.0489a02: 問。本尊讃何 答。如二次第一。又説云。小千大 T2536_.79.0489a03: 千化爲二蠶室一○吐二絲線一巡二千世界一供養。感
T2536_.79.0489a06: 問。本尊加持印言何等乎 答。印名二玉環成 T2536_.79.0489a07: 就一切所願印一。印文如二次第一。裏云。普通本 T2536_.79.0489a08: 尊加持之時。置二念珠一。而此法左手結レ印。
T2536_.79.0489a18: 印第二呪二箇印言也。大佛頂儀軌云。喚馬 T2536_.79.0489a19: 鳴菩薩呪印。唵薩婆毘那忽流〃〃頭〃豆 T2536_.79.0489a20: 〃〃〃坐〃〃〃力莎呵。以二左右二手一十指 T2536_.79.0489a21: 相叉。合掌當レ心了誦二七反一。頂二禮菩薩一求二聰 T2536_.79.0489a22: 明一。若毎日作レ印供二養菩薩一。滅二愚癡罪惡一。別 T2536_.79.0489a23: 行儀軌云。若有二信男信女一不レ論二淨不淨一。日
T2536_.79.0489a27: 也。字輪觀五大 T2536_.79.0489a28: 問。伴僧御加持呪何乎 答。如二次第出明 T2536_.79.0489a29: 問。今法護摩作法何乎 答。部主段。釋迦。自 T2536_.79.0489b01: 加持。台藏印言。召請印言如レ先。右頭召レ之。 T2536_.79.0489b02: 諸供物同明。撥遣准二召請一本尊段。自加持。 T2536_.79.0489b03: 本尊印言。召請大鉤召。本尊呪。諸供物同 T2536_.79.0489b04: 呪。加持物同呪。。撥遣准二召請一 T2536_.79.0489b05: 問。今法四法等中何乎 答。向二東方一修二此
T2536_.79.0489b08: 出二儀軌一故。儀軌云。始自二三月三日一東南像
T2536_.79.0489b15: 地藏同體。可二蓮花部一歟。又五部三昧相攝
T2536_.79.0489b22: 像手臂印契異。何必同乎 又依憑依二法全 T2536_.79.0489b23: 儀軌一歟 T2536_.79.0489b24: 問。今尊種子三形何等乎 答。種子。三形
T2536_.79.0489b28: 字故。三形樹枝者。或柳枝或菩提樹枝也。但 T2536_.79.0489b29: 高尾曼荼羅除蓋障院破惡趣尊持二柳枝一也。 T2536_.79.0489c01: 相承口傳柳云二無罪樹一名。尤順二滅惡趣名一。
T2536_.79.0489c06: 昏。阿説陀樹者柳也見演密抄五云。私云。三
T2536_.79.0489c10: 白黄色。左手仰屈レ火舒二地水風雪一當二心上一。
T2536_.79.0489c13: 不動 T2536_.79.0489c14: 問。禮佛何乎 答。〃〃〃 T2536_.79.0489c15: 問。本尊加持印言何等乎 答。印石山云。有 T2536_.79.0489c16: 傳云。定拳安レ腰。擧二惠臂一舒二五指一向レ上是也。
T2536_.79.0489c21: 惡趣中一。今聖者已得二如レ是五力一願擧レ之令 T2536_.79.0489c22: レ得二清昇一也。所以者何。上尊者已自能拔出。
T2536_.79.0489c25: 義一。設雖二菩薩大悲一。何有レ破二法然道理地獄一
T2536_.79.0489c28: 若拔レ彼者。共業感地獄不レ破レ彼乎。呪復地 T2536_.79.0489c29: 獄共業感。何云二自然道理一乎。又法然故不 T2536_.79.0490a01: レ可レ破者。壞劫時何破レ彼乎。妙抄用二地藏印
T2536_.79.0490a04: 等。傳二勝倶胝院説地藏外別不レ出レ之 T2536_.79.0490a05: 問。正散念誦何等乎 答。如二次第出之。字 T2536_.79.0490a06: 輪觀五大歟 T2536_.79.0490a07: 問。何用二除蓋等八種一乎 答。今本尊除蓋障 T2536_.79.0490a08: 院九尊同故。彼院八箇菩薩言用レ之也。裏云。
T2536_.79.0490a11: 問。護摩諸段何乎 答。部主段。除蓋障。自加 T2536_.79.0490a12: 持。台除蓋障印言。召請彼印右風召。言同。 T2536_.79.0490a13: 諸供物同明。撥遣准二召請一 本尊段。自加 T2536_.79.0490a14: 持本尊印明。召請大鉤召印明。諸供物同明。 T2536_.79.0490a15: 加持物。撥遣准二召請一 諸尊段。自加持。 T2536_.79.0490a16: 滅惡趣印言。召請大鉤召印言。諸供物九尊 T2536_.79.0490a17: 眞言。撥遣准二召請一 T2536_.79.0490a18: 問。今尊四法等何乎 答。就二息災一修レ之。或 T2536_.79.0490a19: 又此法滅罪爲レ本。仍中院護摩阿彌陀光明 T2536_.79.0490a20: 眞言滅惡趣。此三殊可レ修レ之也。妙抄云。保 T2536_.79.0490a21: 元四年始自二正月三十日一五七日勤二修此法一。
T2536_.79.0490a25: 花部列レ之。今次第准二散念誦一擧二寶菩薩一者。 T2536_.79.0490a26: 寶部歟。心要云。檀波羅蜜者謂是寶部所收
T2536_.79.0490b07: 得義。布施波羅蜜之義相應。又此尊眞言初 T2536_.79.0490b08: 字故也。器有二救レ物之功一故。以二甘露妙藥一施二 T2536_.79.0490b09: 與衆生一救二彼苦一故也。或以二此甘藥一施二與衆 T2536_.79.0490b10: 生一。是布施波羅蜜之標示也 T2536_.79.0490b11: 問。勸請發願何等乎 答。如二下出一之。理性 T2536_.79.0490b12: 院同金剛王院云。檀波羅密圓滿金剛摩尼
T2536_.79.0490b15: 手持二金盛花一。右手屈二水火風一立地空一。坐二 T2536_.79.0490b16: 赤蓮花一。著二羯磨衣一。祕藏云。檀波羅密菩薩
T2536_.79.0490b19: 台藏十波羅蜜毘倶胝。金剛四波羅密等所 T2536_.79.0490b20: 著衣也短小衣歟。事業衣也。或侍女唐衣
T2536_.79.0490b23: 界不動。准二散念誦一擧二軍荼利一者。可レ用二軍荼 T2536_.79.0490b24: 利一歟
T2536_.79.0490b27: 問。禮佛句何乎 答。 T2536_.79.0490b28: 〃〃〃 T2536_.79.0490b29: 問。本尊加持印言何等乎 答。此印言出二千
T2536_.79.0490c06: 説一之中。勝倶胝院相承如二妙抄一。成就院相 T2536_.79.0490c07: 傳如二今次第一也。理性院宗命僧都傳云。印右 T2536_.79.0490c08: 手舒二五指一。屈二中指一與二大指一合端作寶形一。 T2536_.79.0490c09: 仰二此印一置二左膝上一。左手同作二此印一仰而
T2536_.79.0490c12: 三寶院理性院其口決一揆。三部抄等無二此 T2536_.79.0490c13: 口決一。三流相承可レ察レ之。灌頂最極大事。兩 T2536_.79.0490c14: 説無二相違一。可レ仰二信之一。常喜院十卷抄云。或 T2536_.79.0490c15: 人云。右與他之義。左自利之義。自取レ物與
T2536_.79.0490c18: 御房台藏重受之時。御門弟僧綱凡僧數輩 T2536_.79.0490c19: 列座。彼等人起去之後。檀波羅蜜祕印被レ T2536_.79.0490c20: レ授レ之。斯則此祕鈔被二祕藏一也。仍南都中道 T2536_.79.0490c21: 上人高野空教上人等。遂二傳法節一之後。祕 T2536_.79.0490c22: 鈔傳受申請時。不レ被レ出二御本一。各以レ本大法
T2536_.79.0490c25: 不レ被レ授レ之。予雖レ不レ遂二傳法一。賜二彼御本一畢。 T2536_.79.0490c26: 式部律師遂二傳法一隔二數年一之後。雖レ申二入傳 T2536_.79.0490c27: 受一。不レ賜二御本一。而木幡迴心房本傳寫以二彼 T2536_.79.0490c28: 本一遂二傳受一畢。予當初雖レ遂二傳受一。他事無レ隙。 T2536_.79.0490c29: 送二數箇年一。重隨二思出一レ之。如二彼章安大師一。
T2536_.79.0491a03: 反上。滅二無量劫堅悋惡業種一。獲二得三種施福一。 T2536_.79.0491a04: 所謂資生死施無畏法施。即檀波羅蜜圓滿。 T2536_.79.0491a05: 現生獲二得富饒一。資生縁具足。心得二自在一。壽
T2536_.79.0491a08: 供養會一。不空心要云。檀波羅蜜者爲二是寶部 T2536_.79.0491a09: 所收一。亦由レ住二檀施等虚空界一。一切有情所求
T2536_.79.0491a12: 問。正散念誦何乎 答。正念誦可レ用二初明一 T2536_.79.0491a13: 歟。散念誦本尊明二種歟。理性院散念誦同二 T2536_.79.0491a14: 今次第一。十卷抄云。佛眼。大日。虚空藏。十波
T2536_.79.0491a20: 供物同明。加持物。撥遣准二 T2536_.79.0491a21: 召請一 諸尊段。十波羅蜜菩薩。自加持。檀 T2536_.79.0491a22: 波羅蜜明。召請大鉤召印言。諸供物十波羅 T2536_.79.0491a23: 蜜眞言。撥遣彈指〃〃〃 T2536_.79.0491a24: 問。今法四法等中何等 答。就二増益一修レ之
T2536_.79.0491a27: 永仁五年八月二十六日加點了 T2536_.79.0491a28: 金剛資頼瑜 T2536_.79.0491a29: 以頼瑜御自筆校合本交之畢 T2536_.79.0491b01: T2536_.79.0491b02: T2536_.79.0491c01: T2536_.79.0491c02: T2536_.79.0492a01: T2536_.79.0492a02: T2536_.79.0492a03: T2536_.79.0492a04: 異尊法第三 T2536_.79.0492a05: 北院御本外題異法鈔第三。此卷唯題下 T2536_.79.0492a06: 列二尊名ヲ一。表紙内不レ書レ之 T2536_.79.0492a07: 帝釋法 T2536_.79.0492a08: 問。今天名梵漢中何。又居所何處乎 答。開
T2536_.79.0492a12: 爲二梵語一者既違二開題一。斯依耳且開題意釋爲二 T2536_.79.0492a13: 漢語一難レ思。玄賛云。梵云二釋迦提婆因陀羅一。
T2536_.79.0492a20: 之時。以二帝釋一屬二東方一也。二北方帝釋。須彌 T2536_.79.0492a21: 山。從二闍浮提一在レ北故。帝釋住二須彌山一故云
T2536_.79.0492a27: 問。今尊種子三形何乎 答。種子三形三
T2536_.79.0492b01: 問。何故今尊用二此等種三一乎 答。種子ハ梵 T2536_.79.0492b02: 名眞言初字故。三形ハ所持物故 T2536_.79.0492b03: 問。勸請發願何乎 答。如二下出之 T2536_.79.0492b04: 問。道場觀如何 答。如二次第出之。護摩軌 T2536_.79.0492b05: 云。東方帝釋乘二白象一。五色雲中身作二金色一。 T2536_.79.0492b06: 右手持二三股一當レ心。左手托レ胯。左脚垂下。三
T2536_.79.0492b09: 獨古變成二帝釋天一。赤色右手持レ杵。左拳安 T2536_.79.0492b10: レ腰。著二胄及天衣一。忿怒形也。眷屬圍遶 T2536_.79.0492b11: 問。今本云レ被襠袈裟一。抄云レ著二天衣一。相 T2536_.79.0492b12: 違如何 答。見二圖像一著二掛懸袈裟一。又天衣 T2536_.79.0492b13: 兩邊ニ垂。三別歟可レ尋。明三襠與二袈裟一歟。又 T2536_.79.0492b14: 襠即袈裟歟可レ尋レ之。襠者掛。宋韻
T2536_.79.0492b19: 乎 答。四寶中金寶勝故。據勝爲論云二金山一
T2536_.79.0492b22: 問。召請何等乎 答。頸次第云。大鉤召印明
T2536_.79.0492b27: 供等有レ之。若用二入佛三昧耶印言一。可レ用二結 T2536_.79.0492b28: 界印言一也。故薄草子屬一星供一用二入佛三昧一 T2536_.79.0492b29: 故有二結界一。本命供無二入佛三昧耶一故不レ用二 T2536_.79.0492c01: 結界一也。私案天等授二入佛三昧耶一故。雖二避 T2536_.79.0492c02: 除一無二其恐一歟。若不レ入二三昧耶一難レ住二壇上一 T2536_.79.0492c03: 歟 T2536_.79.0492c04: 問。獻座何等乎 答。天等用二荷葉座一也 T2536_.79.0492c05: 問。讃何等乎 答。御口決云。無二本尊讃一。四
T2536_.79.0492c08: 出之 T2536_.79.0492c09: 問。本尊加持印言何等乎 答。初印明。台藏 T2536_.79.0492c10: 外部中帝釋天印言也。四無王中帝釋印明 T2536_.79.0492c11: 也。第二印明。十二天中東方帝釋天印言
T2536_.79.0492c14: 相立ル印ニ用二今明一。今印説處可レ尋レ之。妙抄ニ T2536_.79.0492c15: 第一印明ハ金界帝釋天印明。二箇印言用レ之
T2536_.79.0492c19: 問。天等不レ用二正念誦一。何擧レ彼乎 答。天等ハ T2536_.79.0492c20: 供ノ時ハ無二正念誦一。護摩時ハ用二正念誦一故擧レ之 T2536_.79.0492c21: 歟。北斗護摩次第入我我入字輪觀正念誦 T2536_.79.0492c22: 擧レ之。北斗供ノ時無二彼等一也。餘可レ准レ之。依 T2536_.79.0492c23: レ之西南院薄草子。四天王辨才天等。皆 T2536_.79.0492c24: 無二正念誦等一。唯散念誦計也。結界有無不 T2536_.79.0492c25: 定。若用者。天等皆馬頭結界也 T2536_.79.0492c26: 問。今此法誦二釋迦明一有二何故一乎 答。釋迦 T2536_.79.0492c27: 諸天主歟。例如二星供一散念誦。如二迦金輪呪一
T2536_.79.0493a01: 王故。護摩世天段中央供二不動一乎 答。如 T2536_.79.0493a02: レ此事隨レ宜不二局定一歟 T2536_.79.0493a03: 問。護摩作法如何 答 T2536_.79.0493a04: 問。四法中何等乎 T2536_.79.0493a05: 四天王法 T2536_.79.0493a06: 問。四天王何等。又依二何經軌一乎 答。第一東 T2536_.79.0493a07: 方持國天。梵號也。集經云。東方提
T2536_.79.0493a12: 可レ見 T2536_.79.0493a13: 第二増長天。梵號也。集經
T2536_.79.0493a18: 方毘嚕博叉天王。孔雀經云。西方惡目。是
T2536_.79.0493a22: 第四多聞天。梵號也。集經云。北
T2536_.79.0493a28: 形刀。増長天種子三形刀。廣目天種子
T2536_.79.0493b04: 問。何故用二此等種三一乎 答。種子四天各別 T2536_.79.0493b05: 呪答初字也。三形四天各所持物。但平等房 T2536_.79.0493b06: 西方取二眞言終字一也。東方未祥。可レ尋 T2536_.79.0493b07: レ之。三形又非二一准一。常喜院北萬多聞天。右
T2536_.79.0493b10: 柄一。西方天左持二書卷一右持レ軍。北方天左捧
T2536_.79.0493b13: 西方索三形依二集經一也 T2536_.79.0493b14: 問。勸請發願何等乎 答。如二下出之 T2536_.79.0493b15: 問。道場觀依馮何等乎 答。陀羅尼集經第 T2536_.79.0493b16: 十一云。東提頭頼吒天王像法。其像身長量 T2536_.79.0493b17: 一肘作。身著二種種天衣一。嚴飾極令二精妙一。與 T2536_.79.0493b18: レ身相搆。左手甲レ臂垂下把レ刀。右手屈レ臂向 T2536_.79.0493b19: レ身仰レ手。掌中著レ寶寶上出レ光。南毘嚕陀迦 T2536_.79.0493b20: 天王像法。其像大小衣服准レ前。左手亦同二前 T2536_.79.0493b21: 天王法一申レ臂把レ刀。右手執レ矟矟根著レ地。西 T2536_.79.0493b22: 毘嚕博叉天王像法。其像大小衣服准レ前。左 T2536_.79.0493b23: 手同レ前。唯執レ鎙異。其右手中把二赤索一。毘沙 T2536_.79.0493b24: 門天王。其像大小衣服准レ前。左手同レ前執 T2536_.79.0493b25: レ鎙拄レ地。右手屈レ肘二於佛塔一 T2536_.79.0493b26: 問。今觀異二經説一乎 答。石山七集出二台藏 T2536_.79.0493b27: 外部四天身色持物一全同レ之故依レ彼也。祕藏 T2536_.79.0493b28: 云。東方天赤肉色持レ鉾。南方天赤肉色 T2536_.79.0493b29: 持二利劍一。西方天白肉色持二三股鉾一。北方天
T2536_.79.0493c07: 方又同二東大寺一歟 T2536_.79.0493c08: 問。壽命經列四天北南東西ノ次第。今何東 T2536_.79.0493c09: 南西北次第乎 答。集經等次第順次第故。 T2536_.79.0493c10: 壽命經次第別之意也。其故彼經以二毘沙門一 T2536_.79.0493c11: 對二揚衆一爲二上首一故。初擧二北方一也。増長天相 T2536_.79.0493c12: 對方故次擧レ之。東西如二常次第一故。各説二神 T2536_.79.0493c13: 呪一此次第也。故經初云二告毘沙門等四天王 T2536_.79.0493c14: 言一。終云二毘沙門天等一切大衆一。可レ思レ之。然 T2536_.79.0493c15: 彼又依二方次第一可レ如二今次第一歟。依レ之遍知 T2536_.79.0493c16: 院僧正御房被レ修二延命供養一數眞言次第。持 T2536_.79.0493c17: 國増長廣目多聞次第被レ列レ之 T2536_.79.0493c18: 問。何四天王法擧二梵天一乎 答。裏云。帝釋 T2536_.79.0493c19: 爲二四天王一故用レ之 私云。帝釋居二須彌頂一。 T2536_.79.0493c20: 須彌半腹四邊有二四天主伴之儀一故歟。雖 T2536_.79.0493c21: レ有二帝釋一云二四天王法一者。例如下有二五佛一云中 T2536_.79.0493c22: 四印會上。觀二中央一者如二護摩世天段中央一。觀二
T2536_.79.0493c27: 一田可レ觀レ之 T2536_.79.0493c28: 問。讃禮佛何等乎 答。讃。四智讃。次天龍八 T2536_.79.0493c29: 部讃用之 禮佛 南無地利多羅瑟吒羅 T2536_.79.0494a01: 南無尾嚕荼迦 南無尾樓跛乞叉 南無 T2536_.79.0494a02: 吠室羅摩拏 T2536_.79.0494a03: 問。本尊加持印言何等乎 答。先帝釋印言
T2536_.79.0494a06: 四天王總印言一。非二令印言一。印并眞言口 T2536_.79.0494a07: 決如二次第一出レ之。又常喜院十卷抄出二總印 T2536_.79.0494a08: 言一。四天王總印内縛二地二水各散開。四天
T2536_.79.0494a12: 持國天印 T2536_.79.0494a13: 左拳竪レ風舒レ空。右拳竪レ風舒レ空。腕相交如 T2536_.79.0494a14: レ鉤不二相著一 眞言 曩莫三曼多沒駄南唵 T2536_.79.0494a15: 地隷多羅瑟吒羅羅羅鉢羅未馱耶 T2536_.79.0494a16: 増長天印 T2536_.79.0494a17: 二羽背相合。火輪如レ索。地風空屈如レ鉤。水
T2536_.79.0494a21: 二手交合著二二腕一相背。空押二火輪甲一。風火
T2536_.79.0494a25: 虚心合雙地入レ掌相交。二空竪並水火竪 T2536_.79.0494a26: 合。二風屈二火背一一寸不二相著一 眞言 曩莫
T2536_.79.0494b01: 四天呪何乎。本尊呪増二遍數一。若用二總呪一如 T2536_.79.0494b02: レ常千反總呪中何乎。可二本尊加持呪一。集經總 T2536_.79.0494b03: 呪可二百反一歟
T2536_.79.0494b06: 持總呪千反。四大別呪百反歟 T2536_.79.0494b07: 問。伴僧御加持呪何呪乎 答。如二次第一出 T2536_.79.0494b08: レ之。此總呪出二陀羅尼集經第十一一。又阿吒婆
T2536_.79.0494b15: 部主段。帝釋爲二印主一。自加持内縛。二頭二大 T2536_.79.0494b16: 立合。言歸命 招請。前印頭指 T2536_.79.0494b17: 召之。言同。諸供物同明。撥遣准二召請一 T2536_.79.0494b18: 本尊段。自加持四天王總印明 召請。大鉤 T2536_.79.0494b19: 召前明。諸供物同明。加持同明。撥遣准召 T2536_.79.0494b20: 請一 T2536_.79.0494b21: 諸尊段。三部諸尊請レ之。大日日金剛乎 觀 T2536_.79.0494b22: 音也 T2536_.79.0494b23: 私云。此天護摩諸尊段。請二三部諸尊一由緒 T2536_.79.0494b24: 可レ尋レ之
T2536_.79.0494c01: 者四天王供也。常被レ行也。又有二各別法一。但
T2536_.79.0494c10: 毘沙門有二五人太子一。平等房抄云。最勝太子・ T2536_.79.0494c11: 獨揵太子・那吒大子・常見太子・禪尼師太子
T2536_.79.0494c16: 稱一。後説耶吒狗拔羅合爲二一種初説無二狗跋 T2536_.79.0494c17: 羅名一可レ尋レ之。或傳云。大唐道宣律師。在二高 T2536_.79.0494c18: 樓一修二空觀一。觀念成就。樓外空中歩行出現 T2536_.79.0494c19: 時。空中ヨリ落ケルヲ有レ人。受二取之一不レ落レ地。其時 T2536_.79.0494c20: 道宣誰人尋。我是多聞天第三子最勝太
T2536_.79.0494c29: 歟。又刀即劍歟 T2536_.79.0495a01: 問。勸請發願何乎 答。如二下出之。理性院
T2536_.79.0495a05: 胝院説一也。理性院次第云。觀念前有二字成 T2536_.79.0495a06: 寶殿一。其内有二妙壇場一。其上有二字一變成二荷 T2536_.79.0495a07: 葉座一。上有二字一變成レ輪。輪變成二本尊最勝 T2536_.79.0495a08: 太子一。相好莊嚴殊勝。輪捧二二手一。無量眷屬前
T2536_.79.0495a12: 又以二如意寶珠一爲二三形一故歟
T2536_.79.0495a15: 故云レ爾歟。所持物縛折羅者。金剛杵梵名 T2536_.79.0495a16: 也 T2536_.79.0495a17: 問。召請何等乎 答。准二先之。獻座又如 T2536_.79.0495a18: レ先 T2536_.79.0495a19: 問。禮佛何乎 答。理性院云。南無本尊聖者
T2536_.79.0495a26: 與二今印文一無レ異也。薄草子印文。同二常喜院 T2536_.79.0495a27: 十卷抄一也。又理性院印言全レ同レ之。次眞言 T2536_.79.0495a28: 出二隨軍護法軌一也。又薄草子出二心印一。二手
T2536_.79.0495b02: 性院云。佛眼大日毘沙門最勝太子吉祥大 T2536_.79.0495b03: 金一字 T2536_.79.0495b04: 問。帝釋四天雖レ擧二釋迦一。不レ擧二不動一。今何擧 T2536_.79.0495b05: レ彼乎 答。不動又外部主故歟。毘沙門是 T2536_.79.0495b06: 父也。尤可レ擧レ之。何擧二帝釋一。帝釋四天王 T2536_.79.0495b07: 故。此尊又四天攝故歟。然理性院不レ擧二帝 T2536_.79.0495b08: 釋一擧二毘沙門一之義宣歟 T2536_.79.0495b09: 問。護摩作法如何 答 T2536_.79.0495b10: 部主段。以二毘沙門一爲二部主一。自加持台藏毘 T2536_.79.0495b11: 沙門印言 召請。大鉤召前言。諸供物同言。 T2536_.79.0495b12: 撥遣准二召請一 T2536_.79.0495b13: 本尊段。自加持本尊印言初明。召請大鉤召 T2536_.79.0495b14: 同明。諸供物同明。加持物同明。或種子 T2536_.79.0495b15: 撥遣准二召請一 T2536_.79.0495b16: 諸尊段。帝釋四天王吉祥天請レ之 T2536_.79.0495b17: 問。此尊四法等中何乎 答。儀軌云二隨軍護 T2536_.79.0495b18: 法一。爲降二伏怨家一建二佛法幢一可之歟。故文 T2536_.79.0495b19: 云。昔五國大亂有二千日一。徳明行二多法一遂無二 T2536_.79.0495b20: 一切驗一。行二此法一降二伏五國五方軍一。五國平 T2536_.79.0495b21: 安。故是名二隨軍護法一
T2536_.79.0495b24: 所説神呪經云。我此辰菩薩名曰二妙見一。今 T2536_.79.0495b25: 欲レ説二神呪一擁二護諸國土一。所作甚奇特故曰二
T2536_.79.0495b28: 極ト一別體乎 答。御曰。妙見尊星王ト北 T2536_.79.0495b29: 斗ト北辰ノ北極トノ同異。當流他流説云二不同一。大 T2536_.79.0495c01: 理趣房寂圓云。智證尊星王者妙見也。即 T2536_.79.0495c02: 北辰也。北辰者七星軸星也。北斗諸北辰 T2536_.79.0495c03: 上如蓋是也。論實皆總北斗也。常喜院云。 T2536_.79.0495c04: 寶心阿闍梨云。三井云尊星王トハ東寺云妙
T2536_.79.0495c07: 屬也。妙見法與二北斗法一開合不同也。合時 T2536_.79.0495c08: 云二妙見一。同時云二北斗一。妙見種種利益方便
T2536_.79.0495c12: 大集經見也。或人云。此言非也。雖レ列二七數一
T2536_.79.0495c15: 星號二妙見一。又神呪法云。北斗者妙見菩薩宮
T2536_.79.0495c23: 問。妙見本地佛身乎 答。報恩院御云。 T2536_.79.0495c24: 勸云妙見有二二傳一。一觀音所變一百名讃説。 T2536_.79.0495c25: 二藥師所變七佛所説神呪經説。藥師入二妙
T2536_.79.0496a01: 次第一也。勝定房説同二平等房一也。勝倶胝院
T2536_.79.0496a04: 問。何故以二此等一爲二種三一乎 答。眞言初 T2536_.79.0496a05: 字故。又諸尊通二種子一故歟。星形是諸星通 T2536_.79.0496a06: 三昧耶。又此尊歸依供養得二長壽福貴一。如 T2536_.79.0496a07: 寶珠雨二珍寶一故爲二三昧耶形一歟 T2536_.79.0496a08: 問。勸請發願何句乎 答。如二下出一。之。理性院 T2536_.79.0496a09: 同レ之。勸修寺次第云。本尊界會尊星王。北斗
T2536_.79.0496a12: 依二神呪法一也。薄草子奧出形像不同。理性院 T2536_.79.0496a13: 宗命僧都次第奧出同。或云。本朝往古圖畫 T2536_.79.0496a14: 妙見形像非二一途一。印相不同。但靈嚴寺等有二 T2536_.79.0496a15: 等身木像一。左手當レ心持二如意寶一。右手作二與 T2536_.79.0496a16: 願印一。大底同二吉祥天女像一。又尊星王軌説様
T2536_.79.0496a19: 第一手持二籍一。第二手持二月輪一。天衣瓔珞 T2536_.79.0496a20: 皆如レ前。身立馳走。青龍背引二上右足一。腰屈 T2536_.79.0496a21: 視地相。右邊畫二作持硯者一形如二藥叉一。而令 T2536_.79.0496a22: レ著二天衣瓔珞一。爲二赤肉色一甚可レ思レ之。形皆
T2536_.79.0496a26: 持日月輪一。右手持二節刀一。左手持二金輪一。餘無二
T2536_.79.0496b01: 故。或云二眞珠寶璫一也。鐶釧手タテキ也
T2536_.79.0496b06: 輪一。中畫二作菩薩像一。左手持二蓮花一花上作二北 T2536_.79.0496b07: 斗七星形一。右手作二説法印一。五指並舒向レ上。 T2536_.79.0496b08: 以二大母指一捻二頭指側一乎。掌向レ外。天衣瓔珞 T2536_.79.0496b09: 珥璫環釧莊二嚴其身一。五色雲中結跏趺坐。又 T2536_.79.0496b10: 圍二遶於菩薩一畫二七肖輪一。輪中作二北斗七星 T2536_.79.0496b11: 神形一。以爲二内證之衆一。次外院東方寅位畫二 T2536_.79.0496b12: 甲寅將軍一。虎頭人身。左右手持レ捧。次叉位 T2536_.79.0496b13: 丁巳神。牛頭人身持レ搥。此諸神等皆著二天衣
T2536_.79.0496b16: 問。讃召請等何乎 答。如二先之 T2536_.79.0496b17: 問。禮佛何乎 答。如二印出之 T2536_.79.0496b18: 問。本尊加持印言何等乎 答。初印五十卷 T2536_.79.0496b19: 抄云二根本印一。先仰二左手一右手還覆二左手一相 T2536_.79.0496b20: 叉。以二右手無名指頭一累二押左手中指内根 T2536_.79.0496b21: 節一。以二右手中指一押二左無名内根節一。後以二左 T2536_.79.0496b22: 無名指一逆累二押右手中指内根節一。以二左手中 T2536_.79.0496b23: 指頭一捻二右無名指内根節一。總涙正如索。以二 T2536_.79.0496b24: 小指一直竪頭相拄。以一二大指一向レ身。頭指相
T2536_.79.0496b27: 印文載レ之。言出二七佛所説神呪經并北辰經 T2536_.79.0496b28: 第三一也。第二第三印言可レ知レ之。理性院第二 T2536_.79.0496b29: 言云二呵妙心眞言一。成就院抄又立二此名一。但眞 T2536_.79.0496c01: 言字彼云二一也。第三眞言成就院抄
T2536_.79.0496c07: レ之。理性院全同。勸修寺云。正念誦大呪。散
T2536_.79.0496c10: 問。護摩作法何乎 答。 T2536_.79.0496c11: 部主段。以二金輪一爲二部主一。自加持智拳印一 T2536_.79.0496c12: 字明。召請。大鉤召印同明。諸供物同明。加二
T2536_.79.0496c15: 心呪。諸供物同明。加持總呪。撥遣准二召請一 T2536_.79.0496c16: 諸尊段。七星九執十二宮二十八宿請レ之 T2536_.79.0496c17: 問。今此尊四法等中何乎 答。就二息災一修レ之
T2536_.79.0496c20: 或云。公家四季奉二御燈一。是妙見歟。或云。三 T2536_.79.0496c21: 井寺此尊云二尊星王法一。大法行レ之。東寺云二 T2536_.79.0496c22: 妙見法一供二修之一。大法無レ行レ之 T2536_.79.0496c23: 辨才天法 T2536_.79.0496c24: 問。今此天八印中何依憑何乎 答。理性院
T2536_.79.0497a01: 云。薩羅薩伐底。譯云二妙音樂天一。或四辨才
T2536_.79.0497a05: 總別一種。辨別者。左レ眼爲レ明。在レ耳爲レ聽。 T2536_.79.0497a06: 在レ心爲レ智。在レ口爲レ辨。總辨者。對辨名レ辨
T2536_.79.0497a14: 眞言初字故。又彼字翻レ妙故。妙音義歟。琵 T2536_.79.0497a15: 琶所持物故爲二三形一。又疏第十釋二妙音眞 T2536_.79.0497a16: 言一云。初薩字爲レ體。是堅義也。若有二堅住一 T2536_.79.0497a17: 即有二生住異滅之相一入二阿字一本來無堅 私 T2536_.79.0497a18: 謂。以三此妙音言辭柔軟悦二可衆心一令レ得二歡 T2536_.79.0497a19: 喜一者説二無堅一令レ知二無常一。驗二得如來堅固之
T2536_.79.0497a22: 院云。大聖大悲辨才天部類屬諸天衆。大聖
T2536_.79.0497a25: 奧云。女天形有二八臂一。左第一手持レ鉢。第二 T2536_.79.0497a26: 手持二三古杵一。第三手持レ弓。第四持レ輪。右第 T2536_.79.0497a27: 一手持レ鉢。第二手持レ鉤。第三手持二矢二侯一。 T2536_.79.0497a28: 第四手持レ索。經云。或執二三戟一頭圓髻。左右 T2536_.79.0497a29: 檀持二日月旗一。又云。常以二八臂一自莊嚴。各持二
T2536_.79.0497b03: 才天八臂中不レ持二琵琶一爲二三形一如何。今案。 T2536_.79.0497b04: 於二一尊一手臂多小不同。其例是多。何以二手 T2536_.79.0497b05: 臂多小一云二別體一乎。又一尊用二多種子三形一
T2536_.79.0497b10: 問。讃召請等何等乎 答。先如レレ之 T2536_.79.0497b11: 問。禮佛句何乎 答。如二下出之。最勝疏云。
T2536_.79.0497b14: 藏軌一。宗命僧都次第云。辨才即妙音。惠風 T2536_.79.0497b15: 持二於空一運動如二卷樂一。彼天費拏印者。定手 T2536_.79.0497b16: 舒二五輪一了仰安二齊輪一。惠手舒二五輪一。空風 T2536_.79.0497b17: 相捻。仰安二心上一。三度彈二琵琶一之勢。謂伏印
T2536_.79.0497b21: 中指相叉入レ掌來去。
T2536_.79.0497b27: 故一乎 答。釋迦外部主。又此天乾闥婆攝故
T2536_.79.0497c01: 問。護摩作法如何 答。護摩抄等不レ出レ之 T2536_.79.0497c02: 問。今尊四法等何乎 答。未見二四法判文一。 T2536_.79.0497c03: 妙音天爲二管絃等一祈可レ修レ之歟。又文云。若
T2536_.79.0497c06: 修二此法一。最勝疏云。眞諦三藏云。此第九地菩
T2536_.79.0497c09: 呪賊經法 T2536_.79.0497c10: 問。今經可二佛説一乎 答。相承口傳云。此經 T2536_.79.0497c11: 者小野僧正依二孔雀呪王經一選出也。或又 T2536_.79.0497c12: 本書等中抄出也。依二經義理一抄出故云二佛 T2536_.79.0497c13: 説一也。例如二大師儀軌指經也。常喜院十卷
T2536_.79.0497c19: 問。何故以二刀一爲二種三一乎 答。刀倶有二 T2536_.79.0497c20: 摧破功一故爲二種三一。爲レ降二伏盜賊一也。即身義
T2536_.79.0497c23: 鬼子神。捷陀山中諸眷屬。發願。本尊聖者呵 T2536_.79.0497c24: 利帝母。捷隨山中諸眷屬等 T2536_.79.0497c25: 問。道場觀依レ何乎 答。御云。此只用訶 T2536_.79.0497c26: 利帝法道場觀一也。三形改レ菓用レ刀爲レ降レ賊
T2536_.79.0497c29: 呵利帝母夫。最勝王經所レ擧散胎大將也。 T2536_.79.0498a01: 娶レ彼所レ生子有二多種一。五百子一千子。今彼 T2536_.79.0498a02: 中七子爲二眷屬一故云二七鬼一也 T2536_.79.0498a03: 問。召請等何等乎 答。召請大鉤召。結界無 T2536_.79.0498a04: レ之 T2536_.79.0498a05: 問。讃禮佛等何等乎 答。大尊讃 T2536_.79.0498a06: 唵鉢納摩邏誐儞摩攬迦摩羅誐母答𤚥盧迦
T2536_.79.0498a09: 問。本尊加持印言何等乎 答。降伏印。此印 T2536_.79.0498a10: 説處何乎。言在二呵利帝軌一也 T2536_.79.0498a11: 問。何不レ用二呪賊經中呪一乎 答。今法呵利 T2536_.79.0498a12: 帝爲二本尊一故。不レ用二經呪一用二彼呪一也 T2536_.79.0498a13: 問。散念誦何等乎 答。佛眼大日本尊愛子 T2536_.79.0498a14: 法施大金一字也。愛子眞言 T2536_.79.0498a15: T2536_.79.0498a16: 問。行法用意何乎 答。如二次第之 T2536_.79.0498a17: 四方結等者。大金剛輪金剛眼等又不レ用故 T2536_.79.0498a18: 云レ等也。入我我入觀又不レ用故云二字輪觀 T2536_.79.0498a19: 等一也。又道場以後天網火院大三昧耶法 T2536_.79.0498a20: 界不レ用レ之 T2536_.79.0498a21: 問。後供時略二塗花等一不用二供養印言一有二何 T2536_.79.0498a22: 故一乎 答。此法師馳晦日行レ之故。急遽故略 T2536_.79.0498a23: レ之 T2536_.79.0498a24: 問。讃○禮佛已下作法如レ常。爾者解界同 T2536_.79.0498a25: 乎 答解界唯用二地結許一撥遣右擧彈指一 T2536_.79.0498a26: 度目者言
T2536_.79.0498b01: 燈明但 T2536_.79.0498b02: [IMAGE]二燈燃 T2536_.79.0498b03: [IMAGE]向レ外也 T2536_.79.0498b04: 問。此法四法等何乎 答。類祕抄云。寛運闍
T2536_.79.0498b08: 一時一。是爲レ除二賊難一也。其時被讀二此經一。小兒
T2536_.79.0498b16: 問。此尊氷誐羅同異何乎 答。同體。舊譯云 T2536_.79.0498b17: 氷迦羅天一。新譯云二畢里孕迦羅天一也。理性院 T2536_.79.0498b18: 次第。於二此尊内題一云二畢里孕迦一。外題云二氷 T2536_.79.0498b19: 迦羅天一也。薄草子又爾也 T2536_.79.0498b20: 問。今此尊訶利帝子乎 答。爾也。愛子成就 T2536_.79.0498b21: 法云。時歡喜母復白レ佛言。世尊我今復説二愛
T2536_.79.0498c05: 問。何以此等字等爲二種三一乎 答。倶 T2536_.79.0498c06: 眞言初字故。或又此眞言梵字云
T2536_.79.0498c14: 院云。本尊界會畢里孕迦羅大藥叉女歡喜
T2536_.79.0498c19: 子形一。頂上有二五朱荼髻子一。相好圓滿。次種種 T2536_.79.0498c20: 瓔珞莊二嚴其身一。於二荷葉上一交レ脚而座。右手 T2536_.79.0498c21: 掌二吉祥菓一作二與レ人勢一。左手揚レ掌向レ外垂二展
T2536_.79.0498c25: 問。召請等何等乎 答。如二先一之。讃。四智 T2536_.79.0498c26: 天龍八部讃。如二次第之。禮佛如二下出之。 T2536_.79.0498c27: 寶心傳云。召請印。二手合掌。二大指並屬 T2536_.79.0498c28: 入二掌印一。以二二大指一召レ之三度。眞言曰
T2536_.79.0499a01: 私云。用二拍掌一四智讃也。何本尊讃用二拍掌一 T2536_.79.0499a02: 乎。又彼傳云。現供右塗花燒飮菓子。先想奉三 T2536_.79.0499a03: 供養佛菩薩等一。左塗花燈飮菓等。次想供二養
T2536_.79.0499a06: 子成就法一也 T2536_.79.0499a07: 問。眞言功能如何 答。愛子成就法云。若有三
T2536_.79.0499a12: 其童子必來現レ身。即得レ滿二一切願一。日施二千
T2536_.79.0499a15: 誦如二次第出之 T2536_.79.0499a16: 問。護摩非法何乎 答 T2536_.79.0499a17: 問。今法四法等何等乎 答。此法就二増益一可
T2536_.79.0499a20: 故。供二今尊一必是可二成就一。世間人付二愛子一申 T2536_.79.0499a21: 事必成就也 宗命傳云。於二貴人帝王攝祿 T2536_.79.0499a22: 等一。貴所可レ奉二供物一者。以二此天心呪一加持
T2536_.79.0499a25: 晝夜不レ離二行者之邊一。千人上妙衣食施二與
T2536_.79.0499b01:
T2536_.79.0499b04: 第十四 T2536_.79.0499b05: 問。修二此法一有二幾種一 答。御口決云。修二此 T2536_.79.0499b06: 法一有二二種成就十七尊一修レ之。謂依二小野僧 T2536_.79.0499b07: 正大次第一。彼次第就二金剛王儀軌勝佛頂儀 T2536_.79.0499b08: 軌一被レ造レ之。或依二三十七尊一行レ之。謂依二瑜 T2536_.79.0499b09: 祇經一云也。今准第依二後説一也 T2536_.79.0499b10: 問。今次第誰作乎 答。御口決云。此次第勸
T2536_.79.0499b14: 爰親王餘卷等覺洞院草爲レ本。加二彼口傳 T2536_.79.0499b15: 等一被二再治一畢。然於二如寶二尊一不レ加二 T2536_.79.0499b16: 私ヲ御詞ニ一。以二正本一被レ爲二祕抄第十四一也。但
T2536_.79.0499b19: 紙也。私爲レ同二餘卷一作二卷物一畢 T2536_.79.0499b20: 問。今尊種子三形何等乎 答。字五古。石 T2536_.79.0499b21: 山五古。理性院同。又宗命傳云。種子
T2536_.79.0499c03: 依レ之人多思各別傳。自是非他尤不可也。或 T2536_.79.0499c04: 傳云。爲レ種白蓮爲レ三。蓮者人天生愛之 T2536_.79.0499c05: 花。白者諸色本。爲二雜色一所レ染。是故爲二染三
T2536_.79.0499c09: 院上句如二今次第一。印句云二三十七尊諸薩 T2536_.79.0499c10: 埵一。又如二今次第一。又説二金剛部中諸薩埵發 T2536_.79.0499c11: 願一云。本尊界會愛染明王三十七尊 諸
T2536_.79.0499c14: 瑜祇經之説一也 T2536_.79.0499c15: 問。其標幟如何 答。澤抄云。此尊是金剛薩 T2536_.79.0499c16: 埵儀形。而相具二王愛喜義一矣。當前二手表二 T2536_.79.0499c17: 薩埵一。能召二諸金剛一攝伏而爲二僕使一。弓箭二 T2536_.79.0499c18: 手表レ愛。能生二歡喜一。一切佛菩薩盡爲二染愛 T2536_.79.0499c19: 妻一。三界中天人等悉敬愛。次二手表レ喜。自他 T2536_.79.0499c20: 大悦得二平等一。諸怨退散。頂上鉤表レ王。能生二 T2536_.79.0499c21: 大鉤一。上一切佛ヨリ下至二外人一盡來爲二成就一。
T2536_.79.0499c24: 也。尚攝レ之時即五尊也。五尊尚又攝二愛染 T2536_.79.0499c25: 一尊一也。委辨レ之者。身色如二日惲者一。理性院 T2536_.79.0499c26: 傳云。身體赤色義也。御身眞實白色也。此 T2536_.79.0499c27: 菩薩大慈悲憐二愍衆生一如三母念二一子一。慈 T2536_.79.0499c28: 悲徹二骨髓一。血肉顯二外相一故其身赤色也。是 T2536_.79.0499c29: 住二極愛一子地之三昧一貎也。可レ見二涅槃經 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |