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法華經義記 (No. 1715_ 法雲撰 ) in Vol. 33 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 651 652 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1715_.33.0636a01: 慧如眞珠瓔珞。在辟支如吏聲聞如民外凡 T1715_.33.0636a02: 夫如僮僕。手執白拂者三乘人用智慧手執 T1715_.33.0636a03: 無生之理拂煩惱塵。此乃是三乘人自拂。 T1715_.33.0636a04: 何故言侍佛左右即成佛。解釋者言。此乃是 T1715_.33.0636a05: 自拂則由佛教故義言拂佛也。且淨名云。衆 T1715_.33.0636a06: 生病故我病衆生病愈我病亦愈。故義言拂 T1715_.33.0636a07: 佛。覆以寶帳者明如來大慈大悲最高而能 T1715_.33.0636a08: 覆下如寶帳也。垂諸華幡者華幡本招致看 T1715_.33.0636a09: 者。此譬如來有四攝之徳攝化衆生也。香 T1715_.33.0636a10: 水灑地者雲法師言。以禪定水灑淨戒地。淹 T1715_.33.0636a11: 煩惱塵正以禪定資戒令止惡義強也。然佛 T1715_.33.0636a12: 地乃無惡可止但有定故。恒無惡可生故義 T1715_.33.0636a13: 言淹之也。散衆名華者七淨爲華也。羅列寶 T1715_.33.0636a14: 物者如來説一乘因果萬善同歸。明諸功徳 T1715_.33.0636a15: 故言羅列寶物也。教從佛出故言出。化功 T1715_.33.0636a16: 歸佛故言内。前人受教爲取。拂授記爲與也。 T1715_.33.0636a17: 窮子見父有大力勢此下是子見父中第四 T1715_.33.0636a18: 階。明窮子既見長者尊貴。生畏避之心。内 T1715_.33.0636a19: 合衆生唯有五戒十善之機感佛。此小機擬 T1715_.33.0636a20: 一乘圓教永無堪受之理則有怖畏之心。五 T1715_.33.0636a21: 戒十善小機不應一乘大教從擬無益故言悔 T1715_.33.0636a22: 來也。竊作是念此是理中爲論非公灼發言 T1715_.33.0636a23: 故言竊也。若是王王等者。説一乘教佛是王。 T1715_.33.0636a24: 説三乘教佛爲王等也。若是一乘教佛者亦 T1715_.33.0636a25: 非是五戒十善機相應。只縱復説三乘教佛 T1715_.33.0636a26: 亦非是五戒十善機所宜。故言非我傭夫作 T1715_.33.0636a27: 力得物之處也。不如徃至貧里肆力有地衣 T1715_.33.0636a28: 食易得者。人天教爲貧里。於此人天教中修 T1715_.33.0636a29: 行。即肆力者賣也。五戒十善爲因感人天 T1715_.33.0636b01: 果報如衣食易得也。若久住此或見逼迫者 T1715_.33.0636b02: 内合人天小機扣佛大教。佛或能用大乘教 T1715_.33.0636b03: 逼小令行。故言逼迫也。非我所爲欲令爲故 T1715_.33.0636b04: 言強也。欲背大向小故言疾走。欲去猶未去 T1715_.33.0636b05: 也。時富長者於師子座見子便識此下是 T1715_.33.0636b06: 第二父見子此中亦有四階。第一明見子之 T1715_.33.0636b07: 處。第二正明見子。第三明見子故歡喜。第四 T1715_.33.0636b08: 明長者生開暢之心念也。今於獅子座者是 T1715_.33.0636b09: 第一明見子之處。内合如來在法身無畏之 T1715_.33.0636b10: 座也。見子便識此是第二階正明見子。内 T1715_.33.0636b11: 合明如來見衆生便識是我昔日以大乘所化 T1715_.33.0636b12: 之人。即是領上火宅中云長者見是大火從 T1715_.33.0636b13: 四面起也。亦是方便品中我以佛眼觀見六 T1715_.33.0636b14: 道衆生也。心大歡喜者此是第三階。明長 T1715_.33.0636b15: 者既知是兒故歡喜。内合明佛既見此衆生 T1715_.33.0636b16: 小機發。用此善根資益得昔大乘之解。稱 T1715_.33.0636b17: 大慈之意故言歡喜也。即作是念下是第四 T1715_.33.0636b18: 階明長者生開暢之念。内合明如來見衆生 T1715_.33.0636b19: 善根機發。必可以委付法化。我常思念此 T1715_.33.0636b20: 子無由見之者。從二億佛所衆生失大乘解。 T1715_.33.0636b21: 恒覓衆生善機不得故云無由見之。今者始 T1715_.33.0636b22: 見無機發故言適我願也。我雖年朽者癈大 T1715_.33.0636b23: 乘化來久故言年朽也。猶故貪惜者雖癈化 T1715_.33.0636b24: 久猶欲用大乘與衆生故言貪惜。此四法中 T1715_.33.0636b25: 第二第四正領上能見。第一第三非正領上 T1715_.33.0636b26: 也。即遣傍人急追將還以下是第三呼子 T1715_.33.0636b27: 不得譬。即領火宅中言我身手有力。明長者 T1715_.33.0636b28: 救子不得譬。遠領方便品中我始坐道場下 T1715_.33.0636b29: 明以大乘化衆生不得也。上火宅譬中本有 T1715_.33.0636c01: 勸誡兩段各分爲三別。今此中即併領之。 T1715_.33.0636c02: 既併領時開爲三段。第一訖何爲見捉名一 T1715_.33.0636c03: 喚不來。即領上勸擬宜與無機。第二從使 T1715_.33.0636c04: 者執之逾急下訖悶絶躄地此名爲再喚不 T1715_.33.0636c05: 來。即領上誡擬宜與無機。第三從父遙見 T1715_.33.0636c06: 之下名爲父置兒譬。即併領誡勸兩家息化 T1715_.33.0636c07: 也。是則領開譬中不相應。領合譬中言相 T1715_.33.0636c08: 應也。又就此三段中各開爲二。初段中二 T1715_.33.0636c09: 者第一領上勸教擬宜。第二窮子驚愕以下 T1715_.33.0636c10: 明無機。就兩段中各自有二重。領勸教擬 T1715_.33.0636c11: 宜有二者。第一言即遣傍人急追將還。此領 T1715_.33.0636c12: 上思惟作勸教。即是是長者作是思惟我身 T1715_.33.0636c13: 手有力。所以言傍人者此就經教爲義也。理 T1715_.33.0636c14: 是正大乘言教是傍。教乃詮於理。然教非即 T1715_.33.0636c15: 是理故言傍人也 T1715_.33.0636c16: 法華經疏卷第五 T1715_.33.0636c17: T1715_.33.0636c18: T1715_.33.0636c19: T1715_.33.0636c20: T1715_.33.0636c21: 光宅寺沙門法雲撰 T1715_.33.0636c22: 信解品之餘 T1715_.33.0636c23: 第二爾時使者疾走往捉此是領用大乘教擬 T1715_.33.0636c24: 宜。此則領上火宅中當以衣裓机案從舍出 T1715_.33.0636c25: 之句也。第二領勸無機有二者。窮子驚愕 T1715_.33.0636c26: 此是第一明有小乘人天等機。上火宅譬明 T1715_.33.0636c27: 無機中本有二。第一言此舍唯有一門而復 T1715_.33.0636c28: 狹小明大教於其無用。今不領此唯領正明 T1715_.33.0636c29: 無機本有二。初明有小次明無大。今此一 T1715_.33.0637a01: 句領有小機即是諸子幼稚句大乘教擬。非 T1715_.33.0637a02: 意所期故言驚愕也。稱怨大喚以下第二領 T1715_.33.0637a03: 無大機即是上未有所識句。我若有大乘機 T1715_.33.0637a04: 往犯汝大乘教。可得大乘教來見捉。我既 T1715_.33.0637a05: 無大何爲見捉。是故稱怨大喚也。使者 T1715_.33.0637a06: 執之此下是第二名爲再呼不來段。上領誡 T1715_.33.0637a07: 宜與無機。就中亦有二。第一先領誡教擬宜。 T1715_.33.0637a08: 第二于時窮子以下領無機。又就此二段中 T1715_.33.0637a09: 各有二重。誡教擬宜中有二者。即是領譬 T1715_.33.0637a10: 説兩段。使者執之逾急此是第一。領上思 T1715_.33.0637a11: 惟作誡教則是火宅中我當爲説怖畏之事。 T1715_.33.0637a12: 大乘誡教疾故言急也。第二強牽將還正領 T1715_.33.0637a13: 誡教擬宜。即火宅中如所思惟具告諸子。 T1715_.33.0637a14: 明于時小機與大教不相從故言強牽也。第 T1715_.33.0637a15: 二于時窮子自念無罪下是領誡無機。就中 T1715_.33.0637a16: 亦有二。即是領譬説兩段。第一言于時窮子 T1715_.33.0637a17: 自念無罪而被囚執此必定死此先領無大 T1715_.33.0637a18: 機。即是火宅中第二正明無大機。不肯信受 T1715_.33.0637a19: 不驚不畏了無出意下是也。我既無有大機 T1715_.33.0637a20: 汝強用誡教逼我。或起誹謗斷善根慧命也。 T1715_.33.0637a21: 轉更惶怖悶絶躄地此是第二追領有小機。 T1715_.33.0637a22: 即是火宅中第一有人天小機。父雖憐愍善 T1715_.33.0637a23: 言誘喩而諸子等樂著嬉戲也。小機不堪受 T1715_.33.0637a24: 大教如躄地也。父遙見之此下是第三放 T1715_.33.0637a25: 捨兒譬。則併領兩家息化。此則領火宅中勸 T1715_.33.0637a26: 息化。言或當墮落爲火所燒誡息化。言但 T1715_.33.0637a27: 東西走戲視父而已也。亦遠領方便品中我 T1715_.33.0637a28: 即自思惟下乃至我寧不説法疾入於涅槃 T1715_.33.0637a29: 句。就此息化中亦有二。第一思惟欲放捨 T1715_.33.0637b01: 兒内合欲息化。第二從使者語之以下正明 T1715_.33.0637b02: 放兒内合正明息化。又就此兩段中各有二。 T1715_.33.0637b03: 思惟息化中有二者。第一思惟欲息化。第 T1715_.33.0637b04: 二從所以者何下釋欲息化意。此兩段各有 T1715_.33.0637b05: 二意。一者思惟欲息化。二者先明有小後明 T1715_.33.0637b06: 無大也。今先明有小父遙者。小機望大教相 T1715_.33.0637b07: 去殊遠故言遙也。將教作使于時欲息化。 T1715_.33.0637b08: 如而語使言不須此人勿強將來。人天機如 T1715_.33.0637b09: 面人天等教如冷水。人天等教稱會根性。 T1715_.33.0637b10: 故言灑面令醒悟也。莫復與語者此明無大 T1715_.33.0637b11: 機。由無大機故勿復與語無大機也。所以 T1715_.33.0637b12: 者何。此下是第二釋上兩種欲息化之意。 T1715_.33.0637b13: 只由有小無大故息化便成兩段。志意下劣 T1715_.33.0637b14: 者此即是有小。此即釋上冷水灑面句。自知 T1715_.33.0637b15: 豪貴爲子所難此下釋明無大。此即釋上莫 T1715_.33.0637b16: 復與語句也。亦言釋上勿強將來句也。審 T1715_.33.0637b17: 知是昔日二萬億佛大乘所化之子。只自不 T1715_.33.0637b18: 語諸菩薩道。是失大乘解之子故言不語他 T1715_.33.0637b19: 人也。使者語之下領息化中本有二段。此 T1715_.33.0637b20: 下是第二正明息化。就中亦有二。第一言 T1715_.33.0637b21: 使者語之我今放汝隨意所趣此是正息化。 T1715_.33.0637b22: 佛復不用大乘教擬宜故言放也。即是火宅 T1715_.33.0637b23: 中勸教息化言戀著戲處或當墮落等。誡教 T1715_.33.0637b24: 息化言但東西走戲視父而已。即是方便品 T1715_.33.0637b25: 中我寧不説法疾入於涅槃義也。第二言窮 T1715_.33.0637b26: 子歡喜此明息化得宜。含有二義。故喜一 T1715_.33.0637b27: 者少機既不爲大教所逼故言歡喜。二從地 T1715_.33.0637b28: 而起者向被大乘教擬宜之時如躄地。今既 T1715_.33.0637b29: 不復被大乘教所擬宜故如從地而起。人天 T1715_.33.0637c01: 教如貧里。其中人天果報如衣食。則是人 T1715_.33.0637c02: 天小教稱會人天小機故喜也。爾時長者 T1715_.33.0637c03: 將欲誘引其子自此下是第四喚子得譬。此 T1715_.33.0637c04: 則是第四譬及第五譬共領上第四譬也。今 T1715_.33.0637c05: 此第四譬領上第四譬中前兩段擬宜與見三 T1715_.33.0637c06: 乘機。就此譬中自有二段。第一明父喚子。 T1715_.33.0637c07: 第二從既已得之以下明見子受喚也。内合 T1715_.33.0637c08: 爲論。先領佛用三乘教擬宜後見三乘人 T1715_.33.0637c09: 能受。就此兩段中各有四階。第一父喚子 T1715_.33.0637c10: 中有四階者。且就外譬爲語。第一先覓可使 T1715_.33.0637c11: 之人。第二即得可使之人。第三與使之人語。 T1715_.33.0637c12: 第四使人受命喚之也。今言長者將欲誘引 T1715_.33.0637c13: 其子而設方便者此是第一覓可使之人。内 T1715_.33.0637c14: 合明如來覓三乘教。此則領火宅中我今當 T1715_.33.0637c15: 設方便也。密遣二人形色憔悴無威徳者此 T1715_.33.0637c16: 是第二得可使之人。内合明如來得二乘教 T1715_.33.0637c17: 在法身之地。于時未説二乘教只是法身地 T1715_.33.0637c18: 擬宜故言密遣。形色憔悴者以理來名教。 T1715_.33.0637c19: 若用大乘教詮大乘理名形色暉華。今二乘 T1715_.33.0637c20: 教不能詮大乘因果之理故言憔悴也。無威 T1715_.33.0637c21: 徳者二乘教不説聲聞辟支有三十二相八十 T1715_.33.0637c22: 種好四無畏等徳。故言無威徳也。向者言 T1715_.33.0637c23: 三乘方便今何故言二乘也。解釋者言。今止 T1715_.33.0637c24: 道聲聞辟支二人領解故仍道二乘也。汝可 T1715_.33.0637c25: 詣彼此下是第三與使人語。内合明佛作二 T1715_.33.0637c26: 乘教方法也。四諦如此十二因縁如彼也。 T1715_.33.0637c27: 二乘教非正直化物入大乘解義奢故言徐語 T1715_.33.0637c28: 也。倍與汝直者。二乘教擬宜爲説二乘家 T1715_.33.0637c29: 盡無生智勝天等果故倍直也。將來使作者 T1715_.33.0638a01: 二乘人若受教應令修行。故言將來使作也。 T1715_.33.0638a02: 雇汝除糞者二乘人若受教之後望見修治道 T1715_.33.0638a03: 斷九十八使煩惱。如雇汝除糞也。我等二人 T1715_.33.0638a04: 亦共汝作者言此二乘教有爲衆生詮理。作 T1715_.33.0638a05: 修道外縁即是共作義也。時二使人即求窮 T1715_.33.0638a06: 子此是父喚子中第四階。正明使人奉命喚 T1715_.33.0638a07: 子。内合如來正用二乘教擬宜也。此則領火 T1715_.33.0638a08: 宅中令諸子等得免斯害。亦則領方便品中 T1715_.33.0638a09: 我今所得法亦應説三乘也。從既已得之 T1715_.33.0638a10: 此下是第二明見子受喚也。内合衆生有二乘 T1715_.33.0638a11: 機可受二乘之教。此則領火宅中第二父知其 T1715_.33.0638a12: 子先心各有所好也。亦即是方便品中復作如 T1715_.33.0638a13: 是念我出濁惡世如諸佛所説我亦隨順行見 T1715_.33.0638a14: 三乘人機也。就此見子受喚中亦有四階者。 T1715_.33.0638a15: 今言既已得之此是第一明衆生有堪聞之 T1715_.33.0638a16: 機。後亦爲説必生外凡夫善根。即是心各 T1715_.33.0638a17: 勇鋭義也。具陳上事者此是第二階。明衆 T1715_.33.0638a18: 生有能堪受之機。後亦爲説必生内凡善根。 T1715_.33.0638a19: 互相推排也。爾時窮子先取其價尋與除糞 T1715_.33.0638a20: 此是第三階。見衆生有能行之機。後亦爲 T1715_.33.0638a21: 説必生無相行已上見諦思惟治道斷結之能 T1715_.33.0638a22: 即是競共馳走義也。所以言先取其價者。即 T1715_.33.0638a23: 是三界外盡無生智。二乘人要先標心三界 T1715_.33.0638a24: 外有盡無生智。然後只修行斷煩惱。即此 T1715_.33.0638a25: 是取其價義也。其父見子愍而怪之者此是 T1715_.33.0638a26: 第四階。明長者起愍傷之念。内合如來見 T1715_.33.0638a27: 衆生只有修行得羅漢果之機。起慈愍之心 T1715_.33.0638a28: 念其取小不取大意。此是即諍出火宅義亦 T1715_.33.0638a29: 猶在法身地也。又以他日此下是第五教 T1715_.33.0638b01: 作人譬。此則領火宅第四譬中後兩階。初 T1715_.33.0638b02: 如此羊鹿牛車今在門外句。又領諸子聞所 T1715_.33.0638b03: 説心各勇鋭等句。亦遠領方便品思惟是事 T1715_.33.0638b04: 已即趣波羅捺説三乘教乃至便有涅槃音及 T1715_.33.0638b05: 以阿羅漢法僧差別名。今就此譬中大分爲 T1715_.33.0638b06: 三段。第一從又以他日下訖状有所畏名教 T1715_.33.0638b07: 作縁由也。第二從語諸作人以下正教作也。 T1715_.33.0638b08: 第三從汝常作時以下竟猶在本處名爲作人 T1715_.33.0638b09: 就作稱可長者意。内合爲義則如來將欲説 T1715_.33.0638b10: 三乘教。先捨法身受應身。此則是教作縁 T1715_.33.0638b11: 由義也。既受應身然後造鹿苑轉三乘教化 T1715_.33.0638b12: 呴隣等。即是正教作義也。既説三乘教三 T1715_.33.0638b13: 人受行即是稱可長者意也。後兩階正是領 T1715_.33.0638b14: 上譬。前一階但四大聲聞今深取佛意探 T1715_.33.0638b15: 明未説教之前捨本現迹。是故名長者教作 T1715_.33.0638b16: 縁由也。只就第一教作縁由中自有三段。 T1715_.33.0638b17: 第一從又以他日訖汚穢不淨明長者見窮 T1715_.33.0638b18: 子。内合明如來以道眼見衆生爲五濁所壅。 T1715_.33.0638b19: 二從即脱瓔珞以下即明長者捨貴人服飾。 T1715_.33.0638b20: 内合明如來捨法身智慧功徳相好也。第三 T1715_.33.0638b21: 從更著麁弊以下訖状有所畏。即明長者受 T1715_.33.0638b22: 賤人之服。内合明如來示受應身同凡夫之 T1715_.33.0638b23: 體。作太子之形。又就此三段中各有三階。 T1715_.33.0638b24: 第一有三者。一者明見子時。二者明見子之 T1715_.33.0638b25: 處。三者正明見子之相。又以他日此是第一 T1715_.33.0638b26: 明長者見子之時。内合佛臨説三乘教照機 T1715_.33.0638b27: 之時。所以言他日者。上已明見者則是領用 T1715_.33.0638b28: 三乘擬宜之時見機也。此中言見者即是説 T1715_.33.0638b29: 教時見。欲別此見異於前見故言他日。然 T1715_.33.0638c01: 兩見只是一時義得作前後也。於窓牖中 T1715_.33.0638c02: 此是第二見子之處。所以不道於戸中而 T1715_.33.0638c03: *道窓牖者。表明如來方便智中見衆生。此 T1715_.33.0638c04: 機非是實智如牖也。遙見子身此是第三正 T1715_.33.0638c05: 明見子之相。内合明如來正照小乘機。自 T1715_.33.0638c06: 有二。第一明有善。第二明有惡表明純善不 T1715_.33.0638c07: 感聖也。今者第一小乘機無善自資如羸痩 T1715_.33.0638c08: 也。無威徳故言憔悴也。第二明有惡者備有 T1715_.33.0638c09: 九十八使故言糞土塵坌汚穢不淨也。即脱 T1715_.33.0638c10: 瓔珞下是第二明捨貴人服飾。内合捨法身。 T1715_.33.0638c11: 就中亦有三。此一句是第一先明如來捨種 T1715_.33.0638c12: 智也。細軟上服此一句是第二明如來又除 T1715_.33.0638c13: 功徳也。嚴身之具此一句是第三明如來又 T1715_.33.0638c14: 捨相好也。此中明法身即是他方淨土分身 T1715_.33.0638c15: 諸佛以爲法身也。更著麁弊此下是第三明 T1715_.33.0638c16: 如來受應身。亦有三階。更著麁弊垢膩之 T1715_.33.0638c17: 衣此一句對第三嚴身之具示無有相好。悉 T1715_.33.0638c18: 達太子凡夫之體。塵土坌身是第二對第二 T1715_.33.0638c19: 除細軟上服。右手執持以下是第三明如來 T1715_.33.0638c20: 示無智慧。此即對第一即脱瓔珞句。此明 T1715_.33.0638c21: 如來示修智慧。用智慧之手執二諦境。斷 T1715_.33.0638c22: 除煩惱示同厭生死。故言状有所畏也 T1715_.33.0638c23: 語諸作人此下是第二正教作。就此正教作 T1715_.33.0638c24: 中有四階。一者勸令懃作。二者明加汝價。 T1715_.33.0638c25: 三者讃歎作具。四者安慰作人也。此則領上 T1715_.33.0638c26: 爲説三乘之四階也。語諸作人汝等勤作者 T1715_.33.0638c27: 是第一但語不次第。先領第三語作人。汝 T1715_.33.0638c28: 等勤作者是第一領火宅中第三勸諸子。往 T1715_.33.0638c29: 取三車汝等宜速出來合譬。又言汝等但當 T1715_.33.0639a01: 勤修精進句也。後復告言此下是第二非唯 T1715_.33.0639a02: 直勸作而已。亦復加與汝價此則領上第二 T1715_.33.0639a03: 示三車處。上言如此種種羊車鹿車牛車今 T1715_.33.0639a04: 在門外。今此中加汝價者昔但人天果報今 T1715_.33.0639a05: 加價。只是盡無生智也。諸有所須乃至老 T1715_.33.0639a06: 弊使人須者相給是第三階讃歎作具。此則 T1715_.33.0639a07: 領譬中第一讃歎三車。上言如此種種希有 T1715_.33.0639a08: 難得。合譬言汝等當知此三乘法皆是聖所 T1715_.33.0639a09: 稱歎也。戒能盛物如瓮器。米如智慧麺如 T1715_.33.0639a10: 禪定鹽酢者。以苦酢味無常鹹味作無常苦 T1715_.33.0639a11: 空無我行觀智。故言鹽酢之屬也。老弊使 T1715_.33.0639a12: 人者本以代手足運動。明羅漢備有六通隱 T1715_.33.0639a13: 顯遊方。此六通不及如來神通故言老弊也。 T1715_.33.0639a14: 此自是羅漢神通何故言佛給。解釋者言。則 T1715_.33.0639a15: 是佛爲衆生説得羅漢果必得此六通。既由 T1715_.33.0639a16: 佛説故言相與也。好自安意此下竟言而汝 T1715_.33.0639a17: 少壯是第四階。安慰作人。此則領上譬中 T1715_.33.0639a18: 第四必與不虚。上言隨汝所欲皆當與汝。 T1715_.33.0639a19: 合譬言我今爲汝保任此事終不虚也。化彼 T1715_.33.0639a20: 衆生來久故言我年老大。衆生善根劣弱故 T1715_.33.0639a21: 言而汝少壯也。汝常作時此下教作人譬 T1715_.33.0639a22: 中是第三。明作人就作稱長者之意。内合 T1715_.33.0639a23: 明三乘人受行稱佛施三之意。此即領上譬 T1715_.33.0639a24: 中諸子受行義。上諸子受行有四階。窮子 T1715_.33.0639a25: 今者亦具領四。汝常作時下竟如餘作人是 T1715_.33.0639a26: 第一。此則領上心各勇鋭句。外凡善也。無 T1715_.33.0639a27: 有欺怠瞋恨怨言五種之過。如餘作人者不 T1715_.33.0639a28: 如諸新學輕毛位人也。自今以後竟言名之 T1715_.33.0639a29: 爲兒。是第二。此則領譬中第二階互相推 T1715_.33.0639b01: 排句。外譬明長者忽爾轉客作之人名之爲 T1715_.33.0639b02: 兒。内合此人既修行出彼外凡登此信首。佛 T1715_.33.0639b03: 呼相似聖人紹係佛種。即是子義也。爾時 T1715_.33.0639b04: 窮子雖欣此遇此下第三。領上譬中第三競 T1715_.33.0639b05: 共馳走句。明入無相行于時修見諦思惟兩 T1715_.33.0639b06: 種治道斷煩惱。故言二十年也。過是已後 T1715_.33.0639b07: 此下是第四階。此則領上受行譬中第四諍 T1715_.33.0639b08: 出火宅句。只過見諦思惟二種治道斷正使 T1715_.33.0639b09: 盡成無學果。故言過是已後也。心相體信 T1715_.33.0639b10: 者是無異之言。若約教爲論羅漢無爲與佛 T1715_.33.0639b11: 無爲無異也。猶在本處者但有爲果功徳智 T1715_.33.0639b12: 慧此處爲隔。佛自是大乘家有爲果一切種 T1715_.33.0639b13: 智。彼是小乘位那得與佛共齊。故言猶在 T1715_.33.0639b14: 本處也。世尊爾時長者有疾自知將死不 T1715_.33.0639b15: 久此下是第六付財物譬。此譬不領上譬。 T1715_.33.0639b16: 領昔日大品座席佛命須菩提爲菩薩轉教説 T1715_.33.0639b17: 般若。于時命須菩提轉教之意。已自爲法 T1715_.33.0639b18: 華作由漸。何以知之。大品之教三乘通教。 T1715_.33.0639b19: 言欲學聲聞辟支者當學波若。此波若本是 T1715_.33.0639b20: 菩薩法。忽令聲聞小道登座宣波若。表欲令 T1715_.33.0639b21: 聲聞作菩薩。今者四大聲聞既解同歸之義 T1715_.33.0639b22: 皆是佛道。此即會昔日轉教之意。深取佛 T1715_.33.0639b23: 意探領昔日事也。就此譬中自有二段。第一 T1715_.33.0639b24: 是父付。第二爾時窮子即受教勅下是子受。 T1715_.33.0639b25: 就此父付子受之中各有三階。初段中三階 T1715_.33.0639b26: 者一者明付財物時。二者正付財物。三者誡 T1715_.33.0639b27: 勅也。長者有疾自知將死不久是第一階。明 T1715_.33.0639b28: 付財物之時。由有疾故付若無有疾云何付 T1715_.33.0639b29: 也。内合如來大品座席只用三乘通教。化功 T1715_.33.0639c01: 爲命。于時將廢此化功故言有疾。若使化功 T1715_.33.0639c02: 已廢如長者死。于時未廢故言有疾也。語 T1715_.33.0639c03: 窮子言此下是第二正付財物。内合正是佛 T1715_.33.0639c04: 告須菩提。汝爲諸菩薩説波若。若多若少廣 T1715_.33.0639c05: 説爲多略説爲少。前人來受爲取説授前人 T1715_.33.0639c06: 爲與也。我心如是當體此意。宜加用心勿 T1715_.33.0639c07: 令漏失。是第三誡勅。即大品時勅須菩提爲 T1715_.33.0639c08: 菩薩説波若之方法也。爾時窮子即受教 T1715_.33.0639c09: 勅此是第二子受。内合于時須菩提受佛勅 T1715_.33.0639c10: 爲菩薩轉教説波若。就此子受中亦有三階 T1715_.33.0639c11: 者。第一一往受命。第二正明子受財物。第 T1715_.33.0639c12: 三明子雖受付而無取意也。即受教勅是第 T1715_.33.0639c13: 一。一往受命内合須菩提于時受佛教也。領 T1715_.33.0639c14: 知衆物此下第二正明子受財物。内合須菩 T1715_.33.0639c15: 提正登座爲諸菩薩轉教説波若也。次而無 T1715_.33.0639c16: 希取一餐之意。此下是第三階。明子雖受 T1715_.33.0639c17: 付而無取意。明須菩提于時爲諸菩薩説般 T1715_.33.0639c18: 若明因辨果。而須菩提終日爲他説大乘因 T1715_.33.0639c19: 果。於因果中無有求意。唯爲他説大而已。 T1715_.33.0639c20: 不捨聲聞位也。復經少時父知子意漸已 T1715_.33.0639c21: 通泰成就大志自鄙先心此是第七見子志大 T1715_.33.0639c22: 譬。此則領上火宅中第五見子出難譬。上 T1715_.33.0639c23: 言見諸子等安穩得出火宅。方便品中第五 T1715_.33.0639c24: 我見佛子等志求佛道者見大乘機發義也。 T1715_.33.0639c25: 就此譬中有三階第一先明時節。復經少時 T1715_.33.0639c26: 者轉教之後去法華座不遠故言少時。只逕 T1715_.33.0639c27: 説維摩教故言經時也。第二父知子意漸已 T1715_.33.0639c28: 通泰下正明志大譬。漸已通泰明無五濁。 T1715_.33.0639c29: 成就大志正明大乘機發。第三自鄙先心者 T1715_.33.0640a01: 鄙昔日是小機而無希取意。今日之大形昔 T1715_.33.0640a02: 日之小足可鄙也。臨欲終時而命其子此 T1715_.33.0640a03: 下是第八付家業譬。此則領火宅中第八長 T1715_.33.0640a04: 者賜諸子珍寶大車。言爾時長者各賜諸子 T1715_.33.0640a05: 等一大車譬。方便品中於諸菩薩中正直捨 T1715_.33.0640a06: 方便但説無上道即是。説法華明萬善同歸 T1715_.33.0640a07: 明三乘人皆轉作菩薩皆成佛道。就此譬中 T1715_.33.0640a08: 自有四階。一者付家業之時。二者集於證 T1715_.33.0640a09: 明之衆。三者會父子天性。四者正付家業。 T1715_.33.0640a10: 臨欲終時此一句是第一付家業之時。只稱 T1715_.33.0640a11: 臨終故付。内合如來品初説法華時三乘化 T1715_.33.0640a12: 功勢未息。此即如方便品略説開三顯一。 T1715_.33.0640a13: 于時未的道無三。三乘化功有漸廢之義。 T1715_.33.0640a14: 若使説法華究竟明無三之義。三乘化功已 T1715_.33.0640a15: 廢如死。説法華既未周竟。波若勢由未盡 T1715_.33.0640a16: 故名臨終也。而命其子并會親族此下是第 T1715_.33.0640a17: 二集證明之衆。内合明如來放光動地。招 T1715_.33.0640a18: 集有縁。即是爾時世尊四衆圍遶義。分身諸 T1715_.33.0640a19: 佛爲親族。多寶佛塔如國王。十地菩薩如大 T1715_.33.0640a20: 臣。九地菩薩如刹利。八地已還菩薩如居士。 T1715_.33.0640a21: 即自宣言此下是第三敍父子天性。内合會 T1715_.33.0640a22: 通今昔之意。即是今於法華座席唱言。昔 T1715_.33.0640a23: 日已佛用大乘化汝。今復大乘化也。此實我 T1715_.33.0640a24: 子者此實是昔日所化大乘之子也。於某城 T1715_.33.0640a25: 中者即二萬億佛教爲某城也。捨吾逃走者 T1715_.33.0640a26: 昔日佛用大乘化。後衆生失大乘解。既失 T1715_.33.0640a27: 解密有遠佛之義。故言捨吾逃走也。既失 T1715_.33.0640a28: 大解廣起煩惱。備經六道故言辛苦五十餘 T1715_.33.0640a29: 年。其本字某我名某甲昔在本城懷憂推覓 T1715_.33.0640b01: 者。於二萬億佛以來恒覓衆生一乘機。故言 T1715_.33.0640b02: 推覓。今始大機發稱本來之意。故言得之也。 T1715_.33.0640b03: 此實我子者實是菩薩子。逕受大乘化我實 T1715_.33.0640b04: 其父也。我實逕大乘化也。吾今所有一切 T1715_.33.0640b05: 財物此下是第四正付家業。内合正説法華 T1715_.33.0640b06: 經爲諸菩薩受記得佛。今吾所有皆是子有 T1715_.33.0640b07: 者付顯一之義。語三乘人言。汝未來得佛 T1715_.33.0640b08: 果如我無異故言是子有也。先所出内者付 T1715_.33.0640b09: 開三之義。語言我昔來所説三乘等教悉令 T1715_.33.0640b10: 衆生知是方便。故言是子所知。是時窮 T1715_.33.0640b11: 子聞父此言即大歡喜此下是第九子歡喜。 T1715_.33.0640b12: 即領上火宅第九是時諸子各乘大車得未曾 T1715_.33.0640b13: 有明得車歡喜。亦遠領方便品中第九菩薩 T1715_.33.0640b14: 聞是法疑網皆已除千二百羅漢悉亦當作 T1715_.33.0640b15: 佛。明三乘人聞説法華得受記作佛故歡喜。 T1715_.33.0640b16: 我本無心者此四大聲聞自道。昔日大品座 T1715_.33.0640b17: 席時見大因大果。于時都無悕求之心。此 T1715_.33.0640b18: 擧昔不求形釋今日自得也。世尊大富長 T1715_.33.0640b19: 者即是如來我等皆似佛子。自此下是第二 T1715_.33.0640b20: 合譬。上有九譬今亦具合九譬。但闕略耳。 T1715_.33.0640b21: 今言大富長者即是如來我等皆似佛子此二 T1715_.33.0640b22: 句合第一父子相失譬。上譬中本有四段。一 T1715_.33.0640b23: 者子離父而去。二者父覓子不得。三者子還 T1715_.33.0640b24: 近父。四者父既失子憂念轉深。又此四段中 T1715_.33.0640b25: 各有兩階。今此兩句都得合盡。今言大富 T1715_.33.0640b26: 長者即是如來。此上句即得合第二第四段 T1715_.33.0640b27: 也。我等皆似佛子此下句合第一第三段也。 T1715_.33.0640b28: 上句合兩段者上第二父覓子不得中兩階。 T1715_.33.0640b29: 一者正明覓子不得。二者言不以失一子小 T1715_.33.0640c01: 事廢於家業大功。第四父憂念轉深中兩階。 T1715_.33.0640c02: 一者言失子之苦。二者言設念得子之樂也。 T1715_.33.0640c03: 我等皆似佛子此下句合第一段第三段者。 T1715_.33.0640c04: 第一段子離父中兩階。一者背父而去。二 T1715_.33.0640c05: 者向國而還。第三子近父中兩階。一者近父 T1715_.33.0640c06: 縁由。二者正明近父也。如來常説我等爲子 T1715_.33.0640c07: 一句即合上第二父子相見譬。上譬中自有 T1715_.33.0640c08: 二。一者言子見父。二者父見子。子見父中有 T1715_.33.0640c09: 四階。今盡不合。一者見父縁由。二者見父處。 T1715_.33.0640c10: 三者言遙見其父踞師子床正明見父。四者 T1715_.33.0640c11: 生畏避之心。此四階盡不合也。唯合第二 T1715_.33.0640c12: 父見子。但上見子中亦有四階。今者不合第 T1715_.33.0640c13: 一第三兩階。總合第二第四兩階。第二言見 T1715_.33.0640c14: 子便識正見子之義。又合第四階言我常思 T1715_.33.0640c15: 念此子無由見之而忽自來甚適我願。明長 T1715_.33.0640c16: 者既見子生開暢之念。今者總合兩階故言 T1715_.33.0640c17: 如來常説我等爲子。略不合第一言時富長 T1715_.33.0640c18: 者於師子座明見子之處。又不合第三言心 T1715_.33.0640c19: 大歡喜也。世尊我等以三苦故於生死中 T1715_.33.0640c20: 受諸熱惱迷惑無知樂著小法。此三句合上 T1715_.33.0640c21: 第三喚子不得譬。上譬中本有三。第一領 T1715_.33.0640c22: 勸擬宜與無機。第二領誡擬宜與無機。第 T1715_.33.0640c23: 三併領誡勸兩家息化。今者唯合前兩段不 T1715_.33.0640c24: 合第三領息化。但上領勸誡擬宜與無機中 T1715_.33.0640c25: 各有二也。領勸中有二者一領勸教擬宜。 T1715_.33.0640c26: 其中有二合。皆不合也。二明無機其中亦 T1715_.33.0640c27: 有二。今者合之。領誡中有二。一者領誡擬宜。 T1715_.33.0640c28: 其中有二階。今不合也。二者領誡無機。其 T1715_.33.0640c29: 中有二。今亦合之。是故今者不合兩家擬 T1715_.33.0641a01: 宜。唯合兩家無機。領勸無機中有二者。一明 T1715_.33.0641a02: 有小。二明無大。領誡無機中有二者。一明無 T1715_.33.0641a03: 大。二明有小。今者併合兩家無大機。亦併合 T1715_.33.0641a04: 兩家有小機。而此合中有所長則爲兩種。 T1715_.33.0641a05: 今言我等以三苦故於生死中受諸熱惱此是 T1715_.33.0641a06: 第一。先釋所以無大之意。正由五濁障故 T1715_.33.0641a07: 無大機。三苦者是三界中苦。不道苦苦壞 T1715_.33.0641a08: 苦行苦也。第二正合迷惑無知此則合領誡 T1715_.33.0641a09: 勸兩家無大。上領勸無大機言稱怨大喚我 T1715_.33.0641a10: 不相犯何爲見捉。領誡無大機言于時窮子 T1715_.33.0641a11: 自念無罪而被囚執此必定死。今言迷惑無 T1715_.33.0641a12: 知只是無大乘機也。樂著小法此一句合兩 T1715_.33.0641a13: 家有小機。勸中有小言窮子驚愕。誡中小言 T1715_.33.0641a14: 轉更惶怖悶絶躄地。此皆明有小機。今言樂 T1715_.33.0641a15: 著小法只是有小機故樂著小法也。今日 T1715_.33.0641a16: 世尊令我等思惟觸除諸法戲論之糞下訖勤 T1715_.33.0641a17: 精進故所得弘多合第四喚子得譬上喚子得 T1715_.33.0641a18: 譬中有二。一者長者遣人喚子。二者從既 T1715_.33.0641a19: 已得之以下明見子受喚。今合此兩階。上 T1715_.33.0641a20: 長者喚子中本有四階。今唯合第四階。上 T1715_.33.0641a21: 第一者言長者將欲誘引其子而設方便先覓 T1715_.33.0641a22: 可使之人明如來覓方便教。今者不合。二 T1715_.33.0641a23: 者言密遣二人形色憔悴無威徳者得可使之 T1715_.33.0641a24: 人即是明得方便教。今者亦不合。三者言汝 T1715_.33.0641a25: 可詣彼以下與使人之語明佛作方便教方 T1715_.33.0641a26: 法。今者亦不被合。四者言時二使人即求 T1715_.33.0641a27: 窮子一句正明使人奉命喚子。内合正明如 T1715_.33.0641a28: 來用三乘教擬宜衆生。唯合此第四階。今日 T1715_.33.0641a29: 世尊令我等思惟觸除諸法戲論之糞此正合 T1715_.33.0641b01: 時二使人即求窮子也。見子受喚中亦有四 T1715_.33.0641b02: 階。今唯合第三階。一者言既以得之有外凡 T1715_.33.0641b03: 夫堪聞之機。今者不合。具陳上事。有内外 T1715_.33.0641b04: 凡夫堪受之機。今者亦不合。第四階言其父 T1715_.33.0641b05: 見子愍而怪之。長者見子唯有樂小之志得 T1715_.33.0641b06: 無學果之機。故起愍傷之心。今者亦不合。 T1715_.33.0641b07: 唯合第三階言爾時窮子先取其價尋與除糞 T1715_.33.0641b08: 有見諦思惟堪行之機。今言我等於中勤加 T1715_.33.0641b09: 精進得至涅槃一日之價乃至言勤精進故所 T1715_.33.0641b10: 得弘多正合上第三階堪行之機也。然世 T1715_.33.0641b11: 尊先知我等心著弊欲此下訖於此大乘無有 T1715_.33.0641b12: 志求以來作三句。合上第五教作人譬。上譬 T1715_.33.0641b13: 中本有三階。第一教作縁由。第二正教作。 T1715_.33.0641b14: 第三明作人就作稱可長者意。今者合此三 T1715_.33.0641b15: 段皆盡但闕略而已。先合第一教作縁由本 T1715_.33.0641b16: 有三段。第一先明長者見子。第二言捨貴 T1715_.33.0641b17: 人服飾。第三言受賤人服飾即是捨法身受 T1715_.33.0641b18: 應身。今者唯合第一階不合後二階也。但 T1715_.33.0641b19: 第一階長者見子中本有三。一言又以他日 T1715_.33.0641b20: 明見子之時今不合。第二言於窓牖中明見 T1715_.33.0641b21: 子之處今者亦不合。唯合第三正見子上明 T1715_.33.0641b22: 見子言遙見子身羸痩憔悴汚穢不淨。于時 T1715_.33.0641b23: 唯有小機不堪爲説大故言先知我等深著蔽 T1715_.33.0641b24: 欲下訖不爲分別寶藏之分也。世尊以方 T1715_.33.0641b25: 便力説如來智慧此則是合上第二正教作。 T1715_.33.0641b26: 但上教作有四段即領上譬中爲説三車四 T1715_.33.0641b27: 階。今者不合第一第四唯合第二第三也。 T1715_.33.0641b28: 上第一言語諸作人汝等懃作勿得懈息即是 T1715_.33.0641b29: 領火宅中勸取三車今不合也。第二言後復 T1715_.33.0641c01: 告言咄男子汝常此作勿復餘去當加汝價此 T1715_.33.0641c02: 即是領上示三車處。今者合此第二又得合 T1715_.33.0641c03: 第三言諸有所須瓮器米麺鹽酢之屬。明長 T1715_.33.0641c04: 者歎作具領上歎三車也。上第四言好自安 T1715_.33.0641c05: 意我如汝父勿復憂慮即領上保與不虚今不 T1715_.33.0641c06: 合也。是故言正教作中有四不合第一與第 T1715_.33.0641c07: 四。唯合第二與第三。所以言世尊以方便 T1715_.33.0641c08: 力説如來智慧者。只世尊以方便力説如來 T1715_.33.0641c09: 智慧家之因持作我等三乘人異果也。我等 T1715_.33.0641c10: 從佛涅槃一日之價以爲大得於此大乘無 T1715_.33.0641c11: 有志求。即是合教作人譬中第三段作人就 T1715_.33.0641c12: 作稱可長者意。上稱可中本有四階。即是領 T1715_.33.0641c13: 上諸子受行中四階。今唯合第四階。一者 T1715_.33.0641c14: 言汝常作時下即領心各勇鋭義今者不合。 T1715_.33.0641c15: 第二言自今以後如所生子下領上内凡夫中 T1715_.33.0641c16: 修行互相推排今者亦不合。第三爾時窮子 T1715_.33.0641c17: 雖欣此遇下領上競共馳走見諦思惟治道修 T1715_.33.0641c18: 行今者亦不合。第四言過是以後心相體信 T1715_.33.0641c19: 出入無難即領上諍出火宅得羅漢果。今者 T1715_.33.0641c20: 唯合此第四階。從佛得涅槃只是昔日羅漢 T1715_.33.0641c21: 果一日之價以爲大得。故如荒年賃作百日 T1715_.33.0641c22: 只得一千。今日一日作得一千。是爲今日 T1715_.33.0641c23: 歒。昔日百日作得千止與今一日作相歒。 T1715_.33.0641c24: 當於昔日以自言大有所得。無異昔日得羅 T1715_.33.0641c25: 漢果有諸功徳智慧。由自不敵今日佛果一 T1715_.33.0641c26: 切功徳智慧。故言一日之價也。我等又 T1715_.33.0641c27: 因如來智慧此下三句合第六付財物譬。上 T1715_.33.0641c28: 譬中本有二。一者父付二者子受。父付中 T1715_.33.0641c29: 有三階今者不合也。子受中又有三階今具 T1715_.33.0642a01: 足合之。今言我等又因如來智慧此即合上 T1715_.33.0642a02: 第一爾時窮子即受教勅也。爲諸菩薩開示 T1715_.33.0642a03: 顯説此下即合上第二階領知衆物及諸庫藏 T1715_.33.0642a04: 也。而自於此無有志願下訖隨我等説即合 T1715_.33.0642a05: 上第三階而無悕取一餐之意也。而我等不 T1715_.33.0642a06: 知眞是佛子此一句即合上第七見子志大 T1715_.33.0642a07: 譬。上言復經少時父知子心漸已通泰成就 T1715_.33.0642a08: 大志自鄙先心有三。今唯合第二。所以言 T1715_.33.0642a09: 我等不知眞是佛子者我等于時有大乘機 T1715_.33.0642a10: 發。唯如來知。然我等逕竟自不知。擧我不 T1715_.33.0642a11: 知形出如來知。故言不知眞是佛子也 T1715_.33.0642a12: 今我等方知世尊於佛智慧無所吝惜此下二 T1715_.33.0642a13: 句合上第八付家業譬。上譬中本有四段。 T1715_.33.0642a14: 第一付家業時今者不合。第二集證明之衆 T1715_.33.0642a15: 今者亦不合。第三明會父子天性今亦不合。 T1715_.33.0642a16: 唯合第四正付家業。上正付言今吾所有一 T1715_.33.0642a17: 切財物皆是子有。但此中有正合有釋合也 T1715_.33.0642a18: 是故我等説本無心有所悕求今法王大 T1715_.33.0642a19: 寶自然而至竟長行合上第九諸子得家業故 T1715_.33.0642a20: 歡喜。上言是時窮子聞父此言即大歡喜等 T1715_.33.0642a21: 也 T1715_.33.0642a22: 重宣其意而説偈言第二正領解之辭中本有 T1715_.33.0642a23: 二段。第一從而白佛言下訖七十三行半偈。 T1715_.33.0642a24: 是正領解開三顯一同歸之義。此解不空來 T1715_.33.0642a25: 來必有所由。是故第二從世尊大恩以下十 T1715_.33.0642a26: 三行偈歎佛恩深難報。以結領解行。前又 T1715_.33.0642a27: 解言。兩段之中各開爲二。正領中有二者。 T1715_.33.0642a28: 第一是長行自此下有七十三行半偈。是第 T1715_.33.0642a29: 二偈頌。但長行正領解中本有三。一者略領 T1715_.33.0642b01: 解。第二將欲廣領解先諮審如來。第三正廣 T1715_.33.0642b02: 領。今者唯頌第一略領解。復頌第三廣領 T1715_.33.0642b03: 解不頌第二諮審如來。今就此七十三行半 T1715_.33.0642b04: 偈自分爲二。初有兩行偈頌上第一略領解。 T1715_.33.0642b05: 第二餘有七十一行半偈頌上第三廣領解 T1715_.33.0642b06: 也。又上略領解中本有二。一者法説二者譬 T1715_.33.0642b07: 説。今兩行亦分爲二。初一行半頌法説餘半 T1715_.33.0642b08: 行頌譬説。但上法説中本有二段。一者明昔 T1715_.33.0642b09: 日不求二者明今日自得。此一行半偈不頌 T1715_.33.0642b10: 不求唯頌自得。上自得言聞未曾有法深自 T1715_.33.0642b11: 慶幸獲大善利也。無量珍寶不求自得此半 T1715_.33.0642b12: 偈頌上第二譬説。頌上譬説中本有二段。一 T1715_.33.0642b13: 者言無上寶聚不求爲昔日不求作譬。二者 T1715_.33.0642b14: 言自得爲今日自得作譬。今此半行具頌此 T1715_.33.0642b15: 兩階。初言無量珍寶不求此頌上不求譬。 T1715_.33.0642b16: 自得兩字即頌上今日自得作譬。但言語還 T1715_.33.0642b17: 與上相似故知頌也。譬如童子此下有七 T1715_.33.0642b18: 十一行半是第二頌上第三廣領解。但上廣 T1715_.33.0642b19: 領解中本有二段。第一開譬第二合譬。今 T1715_.33.0642b20: 者七十一行半偈亦分爲二。初有四十一行 T1715_.33.0642b21: 偈頌開譬。第二佛亦如是下有三十行半偈 T1715_.33.0642b22: 頌合譬也。上開譬中本有九譬。今就四十 T1715_.33.0642b23: 一行偈亦分爲九段。初有十三行偈頌第一 T1715_.33.0642b24: 父子相失譬。第二傭賃展轉下有七行半偈 T1715_.33.0642b25: 頌第二父子相見譬。第三即勅使者下有三 T1715_.33.0642b26: 行偈頌第三喚子不得譬。第四即以方便下 T1715_.33.0642b27: 有三行偈頌第四喚子得譬。第五長者於牖 T1715_.33.0642b28: 下五行半偈頌第五教作兒譬。第六示其金 T1715_.33.0642b29: 銀下有兩行偈即頌第六付財物譬。第七父 T1715_.33.0642c01: 知子心漸已廣大下半行偈頌第七見子志大 T1715_.33.0642c02: 譬。第八欲與財物下有四行半偈頌第八付 T1715_.33.0642c03: 家業譬。第九子念昔貧志意下劣兩行偈頌 T1715_.33.0642c04: 第九子歡喜也。今更道十三行頌第一。七行 T1715_.33.0642c05: 半頌第二。三行頌第三。復有三行頌第四。 T1715_.33.0642c06: 五行偈半頌第五。兩行頌第六。半行頌第七。 T1715_.33.0642c07: 四行半頌第八。兩行頌第九也。上第一父 T1715_.33.0642c08: 子相失譬中本有四。一者子離父二者父覓 T1715_.33.0642c09: 子三者子還近父四者父憂念轉深。今者十 T1715_.33.0642c10: 三行亦具足頌此四段但不次第復有闕略。 T1715_.33.0642c11: 今者一行半頌第一。次有六行半頌第二。 T1715_.33.0642c12: 次有兩行半超頌第四。次有兩行半追頌第 T1715_.33.0642c13: 三也。譬如童子幼稚無識一行半先頌第一 T1715_.33.0642c14: 子離父。但上子離父中本有二段。一者言背 T1715_.33.0642c15: 父而去。二者言向國而歸。今此一行半唯頌 T1715_.33.0642c16: 背父而去不頌向國而歸也。其父憂念此下 T1715_.33.0642c17: 六行半頌上第二父覓子。上父覓子中本有 T1715_.33.0642c18: 二階。一者覓子不得。二者言不以失一子 T1715_.33.0642c19: 之苦癈於家業大事。今者具足頌。言其父 T1715_.33.0642c20: 憂念四方推求此半行頌覓子不得。上言其 T1715_.33.0642c21: 父先來求之不得也。求之既疲以下有六行 T1715_.33.0642c22: 正頌上第二段不失家業大事也。豪貴如是 T1715_.33.0642c23: 有大力勢此下有兩行半偈。超頌第四父憂 T1715_.33.0642c24: 念轉深。上本有二階。一者失子之苦。二者 T1715_.33.0642c25: 假使作念得子之樂。今不頌假使作念得子 T1715_.33.0642c26: 之樂。唯頌念失子之苦。上言父毎念子與 T1715_.33.0642c27: 子離別五十餘年也。爾時窮子求索衣食此 T1715_.33.0642c28: 下兩行半偈追頌上第三子近父。上子近父 T1715_.33.0642c29: 亦有二段。一者近父之縁由。二者正明近 T1715_.33.0643a01: 父。今者亦具足頌初兩行頌近父之由。次半 T1715_.33.0643a02: 行頌正明近父也。上近父縁由言時貧窮子 T1715_.33.0643a03: 遊諸聚落逕歴國邑等。從五戒至五戒故言 T1715_.33.0643a04: 從邑至邑。從十善至十善故言從國至國也。 T1715_.33.0643a05: 或有所得或無所得者今身修五戒十善遷此 T1715_.33.0643a06: 身得報名有所得。感生後報者名無所得也。 T1715_.33.0643a07: 又一解云。成就業感一期名有所得。不成就 T1715_.33.0643a08: 者感於寄受名無所得也。善法資身恒不足 T1715_.33.0643a09: 故言羸痩。非唯無善法亦備有九十八使。 T1715_.33.0643a10: 故言體生瘡癬也。漸次經歴到父住城。此 T1715_.33.0643a11: 半行頌上正明近父。上言遇到其父所止之 T1715_.33.0643a12: 城也。 傭賃展轉遂至父舍此下七行半偈 T1715_.33.0643a13: 頌第二父子相見譬。上譬中本有二段。第 T1715_.33.0643a14: 一明子見父第二明父見子。今初有六行半 T1715_.33.0643a15: 頌第一子見父。長者是時下一行頌父見子 T1715_.33.0643a16: 也。上子見父中本有四階。一者見父縁由。 T1715_.33.0643a17: 二者見父處。三者正明見父。四者生畏避之 T1715_.33.0643a18: 心。今者亦具足頌。初一句頌第一。次一句 T1715_.33.0643a19: 頌第二。次兩行半頌第三。次三行半頌第 T1715_.33.0643a20: 四也。傭賃展轉此一句頌第一見父之縁由 T1715_.33.0643a21: 也。遂至父舍此一句頌第二見父之處。上 T1715_.33.0643a22: 言遂至父舍住立門側。今者唯道父舍不道 T1715_.33.0643a23: 門側義自顯也。爾時長者於其門内此下兩 T1715_.33.0643a24: 行半頌第三正見父。上言遙見其父踞師子 T1715_.33.0643a25: 床等。或有計算金銀寶物者有廣説有略説 T1715_.33.0643a26: 故言計算。説與前人故言出化功歸已故言 T1715_.33.0643a27: 内。注記券疏者明因辨果。受記之事故故 T1715_.33.0643a28: 言注記券疏也。窮子見父豪貴尊嚴以下三 T1715_.33.0643a29: 行半頌上第四階生畏避之心。上言窮子見 T1715_.33.0643b01: 父有大力勢即懷恐怖悔來至此也。長者是 T1715_.33.0643b02: 時此一偈頌上父見子中有四段。今唯頌第 T1715_.33.0643b03: 一第二。上半行頌第一階見子處。上言時 T1715_.33.0643b04: 富長者於師子座也。遙見其子默而識之此 T1715_.33.0643b05: 半行頌第二正明見子。上言見子便識。略 T1715_.33.0643b06: 不頌第三心大歡喜。亦略不頌第四開暢之 T1715_.33.0643b07: 念也。即勅使者此下三行偈頌第三喚子 T1715_.33.0643b08: 不得譬。上譬中本有三段。第一領勸擬宜與 T1715_.33.0643b09: 無機。第二領誡擬宜與無機。第三兩息化。 T1715_.33.0643b10: 今此三行亦頌三段。初三句頌第一。次一行 T1715_.33.0643b11: 一句頌第二。次一行頌第三也。今三句頌 T1715_.33.0643b12: 第一勸擬宜無機者半行頌勸擬宜。次一句 T1715_.33.0643b13: 領無機。上擬宜中有二段。一者領作勸教。 T1715_.33.0643b14: 二者正領擬宜。今此半行唯頌領作勸教。 T1715_.33.0643b15: 上言即遣傍人急追將還也。不頌正領擬宜 T1715_.33.0643b16: 上言爾時使者疾走往捉。窮子驚喚此一句 T1715_.33.0643b17: 頌第二領勸無機。上無機中有二者。一有 T1715_.33.0643b18: 小二無大。今言窮子驚三字此即頌上有小 T1715_.33.0643b19: 機。上言窮子驚愕也。喚此一字頌無大機。 T1715_.33.0643b20: 上言稱怨大喚我不相犯何爲見捉明無大機 T1715_.33.0643b21: 也。迷悶躄地此下一行一句頌上第二領誡 T1715_.33.0643b22: 擬宜與無機。上誡擬宜與無機中有二。一 T1715_.33.0643b23: 者正明擬宜。二者無機。今不頌領擬宜。唯頌 T1715_.33.0643b24: 領誡之無機。上無機中有二段。一者無大二 T1715_.33.0643b25: 者有小。今者先頌有小後頌無大。迷悶躄地 T1715_.33.0643b26: 此一句頌有小機。上言轉更惶怖悶絶躄地 T1715_.33.0643b27: 也。是人執我必當見殺此一行正頌上無大 T1715_.33.0643b28: 機。上言于時窮子自念無罪而被囚執此必 T1715_.33.0643b29: 定死。長者知子愚癡狹劣此一行頌第三併 T1715_.33.0643c01: 領息化。上息化中本有二。一者欲息化。二 T1715_.33.0643c02: 者正息化。今不頌第二正息化唯頌第一欲 T1715_.33.0643c03: 息化。上欲息化中亦有二階。一者明欲息化。 T1715_.33.0643c04: 二者釋欲息化。上言父遙見之而語使言不 T1715_.33.0643c05: 須此人勿強將來。以下思惟欲息化。今不 T1715_.33.0643c06: 頌也。唯頌第二釋欲息化之意。上言所以 T1715_.33.0643c07: 者何父知子志意下劣自知豪貴爲子所難也 T1715_.33.0643c08: 即以方便此下三行偈頌第四喚子得 T1715_.33.0643c09: 譬。上譬中有二。第一父喚子第二子受喚。 T1715_.33.0643c10: 初兩行頌第一父喚子。後一行頌子受喚。 T1715_.33.0643c11: 但上父喚中本有四段。今者盡頌一句頌第 T1715_.33.0643c12: 一。三句頌第二。次三句頌第三。次一句頌 T1715_.33.0643c13: 第四也。即以方便此一句頌覓可使之人。即 T1715_.33.0643c14: 是覓方便教。上言爾時長者將欲誘引其子 T1715_.33.0643c15: 而設方便也。更遣餘人此下三句頌第二得 T1715_.33.0643c16: 可使之人。即是得方便教。上言密遣二人 T1715_.33.0643c17: 也。眇目者不正之相。欲明二乘教非是眞正 T1715_.33.0643c18: 之教故名眇目。二乘教不備説威徳相好故 T1715_.33.0643c19: 言無威徳也。汝可語之此下三句即頌第三 T1715_.33.0643c20: 與使人之語即是作方便教方法。上言汝可 T1715_.33.0643c21: 詣彼徐語窮子此有作處也。倍與汝價此一 T1715_.33.0643c22: 句即頌第四使人正奉命喚子。正明如來用 T1715_.33.0643c23: 方便擬宜衆生。上言時二使人即求窮子也。 T1715_.33.0643c24: 窮子聞之此一行頌第二子受喚。上受喚中 T1715_.33.0643c25: 亦有四階。今不頌三階唯頌第三階。上第 T1715_.33.0643c26: 一既已得之有堪聞之機。第二具陳上事能 T1715_.33.0643c27: 受之機。第四其父見子愍而怪之不頌也。上 T1715_.33.0643c28: 第三階言爾時窮子先取其價尋與除糞淨諸 T1715_.33.0643c29: 房舍。今唯頌此。言淨諸房舍者六塵如房。 T1715_.33.0644a01: 於此六塵中無染故云淨諸房舍也。長者 T1715_.33.0644a02: 於牖此下有五行半偈頌上第五教作人譬。 T1715_.33.0644a03: 上譬中本有三段。第一教作縁由。第二正教 T1715_.33.0644a04: 作。第三作人。就作稱可長者之意。初兩行 T1715_.33.0644a05: 頌教作縁由。次兩行半頌正教作。後餘一行 T1715_.33.0644a06: 頌作人稱可長者意也。上教作縁由中本有 T1715_.33.0644a07: 三段。一者明長者見子。二者捨貴人服飾。 T1715_.33.0644a08: 三者著賤人衣服。今此兩行只頌第一第三 T1715_.33.0644a09: 不頌第二捨貴人服飾捨法身之義。初偈頌 T1715_.33.0644a10: 第一見子後偈頌第三著賤人衣服。但上父 T1715_.33.0644a11: 見子中本復有三段。今者不頌第一唯頌二 T1715_.33.0644a12: 階。上第一句又以他日明見子之時今不頌 T1715_.33.0644a13: 也。二者言於窓牖中明見子之處。今者初句 T1715_.33.0644a14: 正頌此第二階。下有三句頌第三階正見子 T1715_.33.0644a15: 也。於是長者著弊垢衣此一偈頌上第三受 T1715_.33.0644a16: 賤人之服。上受賤人服中自有三階。今不 T1715_.33.0644a17: 頌第二。唯頌兩階。上半偈頌上第一明無有 T1715_.33.0644a18: 相好。下半行頌上第三無智也。方便附近 T1715_.33.0644a19: 以下有兩行半頌上第二正教作。上正教作 T1715_.33.0644a20: 中本有四段。今具足頌。半行頌第一。一句 T1715_.33.0644a21: 頌第二。一行一句頌第三。半行頌第四。方便 T1715_.33.0644a22: 附近語令懃作今此初半行即頌第一階領第 T1715_.33.0644a23: 三勸取三車。則是勸精進也。上言語諸作 T1715_.33.0644a24: 人汝等懃作也。既益汝價此一句即是頌第 T1715_.33.0644a25: 二領第二示三車處。上言後復告言咄男子 T1715_.33.0644a26: 汝常此作勿復餘去也。併塗足油此一行一 T1715_.33.0644a27: 句頌上第三歎作具領第一讃歎三車。上言 T1715_.33.0644a28: 汝等所須瓮器米麺今以塗足油以代上老弊 T1715_.33.0644a29: 使人。老弊使人者只是神通。今塗足油代 T1715_.33.0644b01: 者外國用塗足油能履水如地飮以代上麺食 T1715_.33.0644b02: 以代上米。是故論文言揣食有二者。一麁 T1715_.33.0644b03: 二細。飯等名麁飮等名細。薦席以代上瓮器 T1715_.33.0644b04: 盛物明或如薦席。又以軟語若如我子此半 T1715_.33.0644b05: 行頌上第四領上第四必與不虚。上言好自 T1715_.33.0644b06: 安意我如汝父即是保與不虚之義。長者有 T1715_.33.0644b07: 智漸令入出此一行是第三即是頌上第三作 T1715_.33.0644b08: 人稱可長者之意。上稱可中本有四段。即 T1715_.33.0644b09: 領上三乘受行中四段。今唯頌第三段。餘 T1715_.33.0644b10: 者皆不頌也。一者汝常作時無有五種之惡 T1715_.33.0644b11: 即譬領心各勇鋭義。今者不頌也。二者自 T1715_.33.0644b12: 今已後如所生子領内凡相似聖人。今者亦 T1715_.33.0644b13: 不頌。唯頌第三爾時窮子雖欣此遇猶故自 T1715_.33.0644b14: 謂客作賤人由是之故於二十年中常令除 T1715_.33.0644b15: 糞。見諦思惟治道修行故言二十年。不頌 T1715_.33.0644b16: 第四過是已後心相體信得阿羅漢果也 T1715_.33.0644b17: 示其金銀此下兩行頌上第六付財物譬。上 T1715_.33.0644b18: 譬中有二。一者父付二者子受。就父付中有 T1715_.33.0644b19: 三階。今者悉不頌也。唯頌子受。子受中又 T1715_.33.0644b20: 有三。唯頌第二第三不頌第一一往奉命也。 T1715_.33.0644b21: 示其金銀此一行即頌第二正受。上言領知 T1715_.33.0644b22: 衆物也。猶處門外一行即頌第三而無悕取 T1715_.33.0644b23: 一飡之意下劣之心亦未能捨也。 父知子 T1715_.33.0644b24: 心漸已廣大此半行是第七即頌上第七見子 T1715_.33.0644b25: 志大譬也。欲與財物此下四行半偈是第 T1715_.33.0644b26: 八即頌第八付家業譬。上譬中本有四段。 T1715_.33.0644b27: 唯不頌第一臨欲終時付家業之時。自餘三 T1715_.33.0644b28: 段皆頌。欲與財物一行頌第二集證明之衆。 T1715_.33.0644b29: 於此大衆説是我子此兩行半頌第三會父子 T1715_.33.0644c01: 天性。二十年者人天受道器也。凡我所有 T1715_.33.0644c02: 一行頌上第四正付家業也。子念昔貧志 T1715_.33.0644c03: 意下劣此下兩行頌上第九諸子歡喜譬也 T1715_.33.0644c04: 佛亦如是自此下有三十行半偈是第二。頌 T1715_.33.0644c05: 上合九譬而成八段。佛亦如是一句頌合第 T1715_.33.0644c06: 一父子相失譬。次知我樂小法有一句頌合 T1715_.33.0644c07: 第二父子相見譬。次未曾説言汝等作佛下 T1715_.33.0644c08: 半行頌合第三呼子不得譬。次而説我等得 T1715_.33.0644c09: 諸無漏下半行頌合第四喚子得譬。次成就 T1715_.33.0644c10: 小乘聲聞弟子下半行頌合第五教作人譬。 T1715_.33.0644c11: 次佛勅我等下有十八行半頌合第六付財物 T1715_.33.0644c12: 譬。次如富長者下有三行併頌合第七第八 T1715_.33.0644c13: 兩譬。次我等今日得未曾有下有七行頌合 T1715_.33.0644c14: 第九子歡喜譬也。更道八階。一句頌第一。 T1715_.33.0644c15: 一句頌第二。半行頌第三。半行頌第四。半行 T1715_.33.0644c16: 頌第五。十八行半頌第六。三行併頌第七第 T1715_.33.0644c17: 八。次七行頌第九子歡喜譬也。今言佛亦如 T1715_.33.0644c18: 是此一句頌合第一父子相失譬。就中本有 T1715_.33.0644c19: 二句。今只得頌大富長者即是如來。略不 T1715_.33.0644c20: 頌我等皆似佛子也。知我樂小此一句頌合 T1715_.33.0644c21: 第二父子相見。上合譬言如來常説我等爲 T1715_.33.0644c22: 子是始終爲語。今言知我樂小者當照機時 T1715_.33.0644c23: 爲論也。未曾説言汝等作佛此半行即頌合 T1715_.33.0644c24: 第三呼子不得譬。上合譬中本有二。無有 T1715_.33.0644c25: 大機有小機今者唯頌無大機也。上言我等 T1715_.33.0644c26: 以三苦故於生死中受諸熱惱迷惑無知。既 T1715_.33.0644c27: 無大機故言未曾説言汝等作佛。略不頌樂 T1715_.33.0644c28: 於小法小機之義也。而説我等得諸無漏此 T1715_.33.0644c29: 半行即是頌合第四喚子得譬。上得譬中本 T1715_.33.0645a01: 有二段。一者父喚二者子受喚。就父喚子中 T1715_.33.0645a02: 自有四段。上合譬中唯合第四階時二使人 T1715_.33.0645a03: 即求窮子句。上合譬言世尊令我等思惟蠲 T1715_.33.0645a04: 除諸法戲論之糞。今者不頌也。子受喚中 T1715_.33.0645a05: 本有四段唯合第三段爾時窮子先取其價尋 T1715_.33.0645a06: 與除糞。上合譬文言我等於中懃加精進得 T1715_.33.0645a07: 至涅槃一日之價。今者只頌此句故言而説 T1715_.33.0645a08: 我等得諸無漏也。成就小乘聲聞弟子半行 T1715_.33.0645a09: 即是頌合第五教作人譬。前開譬中本有三。 T1715_.33.0645a10: 第一教作縁由。第二正教作。第三明作人 T1715_.33.0645a11: 稱可長者意。三段上合譬中皆合闕略而已。 T1715_.33.0645a12: 今者唯頌第三段中第四階餘者不頌。何者 T1715_.33.0645a13: 上教作縁由中有三。上合譬唯合第三不合 T1715_.33.0645a14: 餘二。上合第三階言先知我等深著蔽欲下 T1715_.33.0645a15: 訖不爲分別寶藏之分。今者都不頌也。第 T1715_.33.0645a16: 二正教作譬中有四段。合中唯合第二第三 T1715_.33.0645a17: 階。上合文言世尊以方便力説如來智慧。 T1715_.33.0645a18: 即是合當加汝價亦得合諸有所須。今者亦 T1715_.33.0645a19: 都不頌也。第三作人稱可長者之意中有四 T1715_.33.0645a20: 段。上唯合第四階言過是已後心相體信出 T1715_.33.0645a21: 入無難羅漢果。上合譬文言我等從佛得涅 T1715_.33.0645a22: 槃一日之價以爲大得。今言成就小乘聲聞 T1715_.33.0645a23: 弟子正頌合此也。佛勅我等自此下十八行 T1715_.33.0645a24: 半頌合第六付財物譬。上開譬中有二。一 T1715_.33.0645a25: 者父付二者子受。就父付中有三段。上不 T1715_.33.0645a26: 合今亦不頌。合子受中亦有三段上備合三 T1715_.33.0645a27: 段。故今此頌合中亦備頌合子受三段。今十 T1715_.33.0645a28: 八行半偈中一行頌合第一。次五行頌合第 T1715_.33.0645a29: 二。次十二行半頌合。第三也。初一行言佛勅 T1715_.33.0645b01: 我等此頌子受。開譬中第一言爾時窮子即 T1715_.33.0645b02: 受教勅合譬言我等又因如來智慧也。我承 T1715_.33.0645b03: 佛教爲大菩薩下五行頌合第二正轉教領知 T1715_.33.0645b04: 衆物金銀珍寶也。即是上合譬中言爲大菩 T1715_.33.0645b05: 薩開示宣説也。從如彼窮子下有十二行半 T1715_.33.0645b06: 偈頌合第三而自於此無有志願明不求之 T1715_.33.0645b07: 義。但上有正合有釋合。今此十二行半分 T1715_.33.0645b08: 爲二。初十一行半頌正合不求。二言導師 T1715_.33.0645b09: 見捨一偈頌上釋句。就十一行半偈中自有 T1715_.33.0645b10: 三段。第一言如彼窮子一偈先牒不求外譬。 T1715_.33.0645b11: 第二言我等雖説佛法寶藏一偈内合不求之 T1715_.33.0645b12: 義。第三從我等内滅下有九行半偈正頌不 T1715_.33.0645b13: 求。即廣上品初三不求即自成三段。初我等 T1715_.33.0645b14: 内滅有四行廣上第一居僧之首故不求。第 T1715_.33.0645b15: 二我等長夜有四行偈廣上第二自謂已得涅 T1715_.33.0645b16: 槃故不求。第三言我等雖爲諸佛子等一偈 T1715_.33.0645b17: 半廣上第三年朽邁故不求。導師見捨此一 T1715_.33.0645b18: 行是第二頌上釋不求之句。言所以者何佛 T1715_.33.0645b19: 知我等心樂小法下是也。如富長者此下三 T1715_.33.0645b20: 行是第七併頌合第七見子志大譬。亦併頌 T1715_.33.0645b21: 合第八付家業譬。就中自分爲二。第一一行 T1715_.33.0645b22: 半牒四種外譬。第二一行半帖合譬也。如富 T1715_.33.0645b23: 長者知子志劣此牒第四喚子得譬。以方便 T1715_.33.0645b24: 力此牒第五教作人譬。柔伏其心此牒第七 T1715_.33.0645b25: 志大譬。然後乃付一切財寶此牒第八付家 T1715_.33.0645b26: 業譬。來佛亦如是此一行半是第二帖合四 T1715_.33.0645b27: 種外譬。初二句帖合第四。知樂小者下二句 T1715_.33.0645b28: 帖合第五。調伏其心即帖合第七。乃教大智 T1715_.33.0645c01: 即帖合第八也。我等今日得未曾有此下七 T1715_.33.0645c02: 行偈是第八頌合第九子歡喜。就中有三。第 T1715_.33.0645c03: 一一得正明歡喜。第二半行擧外譬帖合。第 T1715_.33.0645c04: 三五行半廣明歡喜相也。世尊大恩此下 T1715_.33.0645c05: 十三行偈是正領解中第二解。從佛來故歎 T1715_.33.0645c06: 佛恩深難報以結領解前。正領解中有三。即 T1715_.33.0645c07: 是長行與偈爲二。今此中有二者。第一有 T1715_.33.0645c08: 六行半偈正歎佛恩深難報。第二諸佛希有 T1715_.33.0645c09: 有六行半敍出佛恩之相。又就此兩段之中 T1715_.33.0645c10: 各有二。初段中二者。初有一行先明佛恩即 T1715_.33.0645c11: 是開三顯一也。從無量億劫下五行半明無 T1715_.33.0645c12: 能報者。就此第二自有三。初半行總明無 T1715_.33.0645c13: 能報者。第二手足供給下四行別明世間供 T1715_.33.0645c14: 養無能報。第三如斯等事下一行總結無能 T1715_.33.0645c15: 報也。諸佛希有此下有六行半明敍佛恩之 T1715_.33.0645c16: 相。亦有二者。第一有兩行明身業利益。第 T1715_.33.0645c17: 二有四行半明口業利益即是權實二智開三 T1715_.33.0645c18: 顯一義也 T1715_.33.0645c19: 藥草喩品第五 T1715_.33.0645c20: 此品中借三草兩木爲喩。但從多受名故言 T1715_.33.0645c21: 藥草喩品。第二譬説開三顯一化中根人中 T1715_.33.0645c22: 本有四段。第一譬喩一品正譬説開三顯一 T1715_.33.0645c23: 化中根人。第二信解品是中根人領解。今 T1715_.33.0645c24: 此藥草喩品是第三明如來述成中根人得解 T1715_.33.0645c25: 之義。第四授記也。但四段之中例開爲二 T1715_.33.0645c26: 正譬説中有二者。第一是舍利弗請。第二如 T1715_.33.0645c27: 來答。領解有二者。第一經家敍四大聲聞得 T1715_.33.0645c28: 解之相。第二正是四大聲聞領解之辭。今此 T1715_.33.0645c29: 品述成中根人得領解之義中有二者。第一 T1715_.33.0646a01: 是長行第二是偈頌也。但上四大聲聞正領 T1715_.33.0646a02: 解之辭中本有三段。一者略領解二者將欲 T1715_.33.0646a03: 廣領解先諮審如來。三者廣領解。今如來 T1715_.33.0646a04: 唯述成廣領解略不述前二段也。然第三廣 T1715_.33.0646a05: 領解中本有二。第一從譬若有人下入偈盡 T1715_.33.0646a06: 七十三行半偈作九譬。領如來明開三顯一 T1715_.33.0646a07: 同歸之義。第二從世尊大恩以下有十三行 T1715_.33.0646a08: 偈歎佛恩深難報以結領解。今就此長行亦 T1715_.33.0646a09: 分爲兩段即述成向者兩段。第一從品初訖 T1715_.33.0646a10: 若有所説皆不虚也以來。先超述成第二佛 T1715_.33.0646a11: 恩深難報。第二從於一切法以智方便竟長 T1715_.33.0646a12: 行。追述成第一正作九譬領如來七意開三 T1715_.33.0646a13: 顯一之義。又就此兩段之中各有三段。述成 T1715_.33.0646a14: 歎佛恩深難報中有三者。第一正述成。第二 T1715_.33.0646a15: 明説所未盡。第三擧法王明如來所言不虚 T1715_.33.0646a16: 也。何者從品初訖誠如所言此是第一正述 T1715_.33.0646a17: 成已上歎佛恩深難報。汝上言手足供給頭 T1715_.33.0646a18: 頂禮敬於恒沙劫猶自難報此實自如汝所歎 T1715_.33.0646a19: 也。但物情起疑見如來述成四大聲聞歎佛 T1715_.33.0646a20: 恩深難報。謂言如來徳行深恩體盡如四大 T1715_.33.0646a21: 聲聞淺智所歎。是故第二從如來復有無量 T1715_.33.0646a22: 無邊阿僧祇功徳下訖説不能盡詺爲出説所 T1715_.33.0646a23: 未盡。但汝上十三行偈歎佛恩深難報。正 T1715_.33.0646a24: 歎小分一方所説直言如來有權實之智益物 T1715_.33.0646a25: 之恩。自汝所不歎者復有無量無邊不可説 T1715_.33.0646a26: 不可數深恩重徳無方益物。此即釋疑情也。 T1715_.33.0646a27: 但物情於此第二重中仍復起疑。疑言如來 T1715_.33.0646a28: 體盡只自有權智無方益物。實智説理度人。 T1715_.33.0646a29: 佛雖備有衆徳若以權實往收則不出此兩 T1715_.33.0646b01: 途。云何復言更有無量阿僧祇功徳。此則 T1715_.33.0646b02: 前後自相鉾鍎難可取信。既有此疑是故第 T1715_.33.0646b03: 三從迦葉當知如來是諸法之王下竟皆不虚 T1715_.33.0646b04: 也擧法王明如來所言不虚。不自在人有所 T1715_.33.0646b05: 畏懼吐言陳教率多不實。王之爲體居宗體 T1715_.33.0646b06: 極住自在之地。何容有虚唱之勅。欲明如 T1715_.33.0646b07: 來是法中之王吐言陳教無有虚唱之説。是 T1715_.33.0646b08: 故有此第三段。但第一正是述成已歎佛恩 T1715_.33.0646b09: 深難報。後兩段釋疑也。就此三段之中各有 T1715_.33.0646b10: 二階。第一正述歎佛恩深難報有二者。第一 T1715_.33.0646b11: 從爾時世尊告摩訶迦葉以下竟眞實功徳此 T1715_.33.0646b12: 述讃四大聲聞。理上之言巧善哉之言甚善 T1715_.33.0646b13: 甚善。及諸大弟子者即是須菩提大目犍連 T1715_.33.0646b14: 迦栴延等。第二誠如所言。此則述已言下之 T1715_.33.0646b15: 理實。前明理上之言巧。後明言下理實。此 T1715_.33.0646b16: 一雙合是第一正述四大聲聞以十三行偈歎 T1715_.33.0646b17: 佛恩深難報也。第二明説所未盡中有二者。 T1715_.33.0646b18: 第一言如來復有無量無邊阿僧祇功徳。此 T1715_.33.0646b19: 正出説所未盡之法。只言自汝十三行偈歎 T1715_.33.0646b20: 佛恩深難報之外更有無量功徳不可説不可 T1715_.33.0646b21: 數。第二言汝等若於無量億劫説不能盡此 T1715_.33.0646b22: 明説不盡。此一雙合是第二明已説所未盡。 T1715_.33.0646b23: 亦是釋物疑情。疑如前釋也。第三明不虚中 T1715_.33.0646b24: 有二者。第一從迦葉當知如來是諸法王。此 T1715_.33.0646b25: 先擧法王以爲不虚之端。第二言若有所説 T1715_.33.0646b26: 皆不虚也。此正明不虚此一雙合。是第三 T1715_.33.0646b27: 明不虚亦釋疑情疑如前述。從於一切法 T1715_.33.0646b28: 以智方便以下是第二追述成第一正領解如 T1715_.33.0646b29: 來開三顯一之義。就此第二段中有三者。 T1715_.33.0646c01: 第一從一切法以智方便竟示諸衆生一切智 T1715_.33.0646c02: 慧將欲述成。先出已上所領之法即是權實 T1715_.33.0646c03: 二智開三顯一之義也。第二從譬如三千大 T1715_.33.0646c04: 千世界以下訖是故不即爲説一切智慧以來 T1715_.33.0646c05: 將明今日得解。先道四大聲聞昔日不解三 T1715_.33.0646c06: 一之義。執三乘定別迷同歸之理。如草木 T1715_.33.0646c07: 禀乎天澤増長。各不自知得潤増長差別之 T1715_.33.0646c08: 相。此即明昔日不解成今日得解之相。第 T1715_.33.0646c09: 三從汝等迦葉甚爲希有下竟長行。正述成 T1715_.33.0646c10: 已今日得解開三顯一義也。就此三段之中 T1715_.33.0646c11: 各有二。第一出所領之法中有二者。第一 T1715_.33.0646c12: 雙開兩章門。第二雙廣兩章門。兩章門者於 T1715_.33.0646c13: 一切法以智方便而演説之此是權智章門。 T1715_.33.0646c14: 其所説法皆悉到於一切智地此是實智章門 T1715_.33.0646c15: 也。今釋權智章門義。於一切法者是佛果 T1715_.33.0646c16: 佛智知一切法即是一切種智萬善是一切智 T1715_.33.0646c17: 家因以智方便而演説之者。此明如來於一 T1715_.33.0646c18: 切智家因法上以善巧智持作三乘之法。故 T1715_.33.0646c19: 言以智方便而演説之也。其所説法皆悉到 T1715_.33.0646c20: 於一切智地者。此是釋實智章門。其所説者 T1715_.33.0646c21: 其權智昔所説萬善之法也。此萬善理中能 T1715_.33.0646c22: 感得一切智故言皆悉到於一切智地也 T1715_.33.0646c23: 如來觀知此下是第二廣上兩章門。先廣權 T1715_.33.0646c24: 智章門自有二。一者識藥。二者知病。今言如 T1715_.33.0646c25: 來觀知一切諸法之所歸趣。此是第一明如 T1715_.33.0646c26: 來識法藥之義。即是權智所照之境。亦知 T1715_.33.0646c27: 一切衆生深心所行通達無礙是知病之義。 T1715_.33.0646c28: 知一切衆生深心所行者明如來知三乘人根 T1715_.33.0646c29: 性所宜。故如聲聞根性宜行四諦。縁覺根 T1715_.33.0647a01: 性宜行十二因縁。菩薩根性宜行六度也。通 T1715_.33.0647a02: 達者通是無壅義。達是到義。明三乘人根 T1715_.33.0647a03: 性所宜行必斷煩惱無壅。是通義也。明三乘 T1715_.33.0647a04: 人根性所宜行必到三界外盡無生智。是達 T1715_.33.0647a05: 義也。無礙者明如來知三乘人根性盡。是 T1715_.33.0647a06: 無礙也。今者擧所宜行通達表明如來知三 T1715_.33.0647a07: 乘根性盡。故云知一切衆生深心所行通達 T1715_.33.0647a08: 無礙也。又於諸法究盡明了下是第二廣 T1715_.33.0647a09: 上實智章門。就中亦有二。一者識藥。二者 T1715_.33.0647a10: 知病。今言又於諸法諸法究盡明了此是第 T1715_.33.0647a11: 一識法藥之義。此明識實智所照之境。如 T1715_.33.0647a12: 來實智於一因一果中悉知故言究盡明了 T1715_.33.0647a13: 也。示諸衆生一切智慧此是第二知病。知病 T1715_.33.0647a14: 之義只知衆生有大乘機。即爲受記未來皆 T1715_.33.0647a15: 得佛故言示諸衆生一切智慧也。是則識藥 T1715_.33.0647a16: 如前。知病如後。應病與藥令得服行。迦 T1715_.33.0647a17: 葉譬如三千大千世界此下訖是故不即爲説 T1715_.33.0647a18: 一切種智。是第二將欲述已今日得解。先道 T1715_.33.0647a19: 已昔日不解三一之義。如草木無情禀天澤。 T1715_.33.0647a20: 増長而不自知増長差別。此中亦有兩段者。 T1715_.33.0647a21: 第一是開譬。第二是合譬。此兩段各有二。開 T1715_.33.0647a22: 譬中有二者。第一譬如三千大千世界以下 T1715_.33.0647a23: 訖華果敷實以來。詺爲禀澤増長譬。第二從 T1715_.33.0647a24: 雖一地衆生下訖各有差別。詺爲不自知譬。 T1715_.33.0647a25: 明三草兩木終日禀乎天澤。増長各不自知 T1715_.33.0647a26: 増長差別之相。内合明四大聲聞昔日親禀 T1715_.33.0647a27: 受三乘之教。修行而不自知所行只是一乘 T1715_.33.0647a28: 始終同歸得一佛果。又就第一禀澤増長譬 T1715_.33.0647a29: 中自開爲三譬。第一從譬如三千大千以下 T1715_.33.0647b01: 訖名色各異以來先出能禀。能禀即是草木。 T1715_.33.0647b02: 第二從密雲彌布以下訖其澤普洽以來又出 T1715_.33.0647b03: 所禀。所禀者是密雲。第三卉木叢林及諸藥 T1715_.33.0647b04: 草以下訖華果數實正明禀澤増長也。前明 T1715_.33.0647b05: 能禀是草木。次明所禀是雲雨。後正明禀澤 T1715_.33.0647b06: 増長也。内合能禀受教者是四大聲聞。所禀 T1715_.33.0647b07: 之者是如來形聲利益也。正明禀澤増長者 T1715_.33.0647b08: 正明四大聲聞禀教修行也。就此三譬之中 T1715_.33.0647b09: 各有二階。能禀譬中有二者。即是有本有末。 T1715_.33.0647b10: 但正明草木是其末。此草木應有本。本是 T1715_.33.0647b11: 土地也。從譬如三千訖山川谿谷土地以來 T1715_.33.0647b12: 此五種是第一能禀家之本也。第二從所生 T1715_.33.0647b13: 卉木叢林訖名色各異正出能禀。即是三草 T1715_.33.0647b14: 二木也。内合爲論。能禀家本即是衆生過去 T1715_.33.0647b15: 習因善根。能禀之草木即是今日善習果所 T1715_.33.0647b16: 成衆生。今者欲取草木不取其本。是故下合 T1715_.33.0647b17: 譬中唯合草木不合其本也。問者言衆生有 T1715_.33.0647b18: 多種自有惡習因所成衆生。自有惡報因所 T1715_.33.0647b19: 成衆生。自有善習因所成衆生。自有善報 T1715_.33.0647b20: 因所成衆生。今者爲取何因所成衆生。解 T1715_.33.0647b21: 釋者言。不取兩惡因所成衆生以爲能禀。 T1715_.33.0647b22: 但兩種善因所成衆生中唯善習因所成衆生 T1715_.33.0647b23: 爲能禀。不取善報因所成衆生爲能禀也。 T1715_.33.0647b24: 何以故爾。善報因無有増長之義故不取也。 T1715_.33.0647b25: 善習因所成衆生有増長義是故取爲能禀 T1715_.33.0647b26: 也。問者又言。今取善習因所成衆生以爲 T1715_.33.0647b27: 能禀。爲當止取善習因有増長義耶。所成衆 T1715_.33.0647b28: 生亦有増長義。解釋又言。衆生是假名假名 T1715_.33.0647b29: 無別體以法爲體。今習因善是實法。此法成 T1715_.33.0647c01: 衆生。但習因善有増長。衆生是假名不當増 T1715_.33.0647c02: 長。不増長但有名用而已也。問者又言。衆 T1715_.33.0647c03: 生無別體只用習因善爲體。習因既増長衆 T1715_.33.0647c04: 生那得不増長。若言衆生不増長則不應言 T1715_.33.0647c05: 以習因爲體。解釋又言言。我本言假名法 T1715_.33.0647c06: 無體以習因善爲體。若責今衆生別増長者 T1715_.33.0647c07: 便應假名法別有體。云何言以他爲體。此 T1715_.33.0647c08: 中大意片對四大聲聞。今涅槃及五乘故借 T1715_.33.0647c09: 三草二木以譬能禀。草有三種上中下也。 T1715_.33.0647c10: 木有二種有大木有小木。下經又言大樹小 T1715_.33.0647c11: 樹。但草木自有衆多今唯取堪爲藥者。内合 T1715_.33.0647c12: 衆生雖復凡聖衆多。止取五乘之人堪修行 T1715_.33.0647c13: 者爲藥之用。人乘天乘此二人以譬小藥草。 T1715_.33.0647c14: 聲聞縁覺此二人以譬中藥草。三乘中菩薩 T1715_.33.0647c15: 以譬上藥草。今大乘中明内凡夫菩薩以譬 T1715_.33.0647c16: 小樹。初地以上菩薩以譬大樹。所以人天 T1715_.33.0647c17: 二乘合譬小草聲聞縁覺復合譬中草者。今 T1715_.33.0647c18: 欲偏片對此人。道其昔日雖禀如來經教不 T1715_.33.0647c19: 知權實之用同歸之理。是故合人天二乘取 T1715_.33.0647c20: 譬小草如勝鬘所明名爲無聞非法衆生。此 T1715_.33.0647c21: 則鄙其昔日不知之義也。復合聲聞縁覺者 T1715_.33.0647c22: 義亦如是也。問者言菩薩等自知如來權實 T1715_.33.0647c23: 之教同歸之義。何故言鄙之。釋者言。已如 T1715_.33.0647c24: 前釋但止片對四大聲聞縁覺等涅槃及菩 T1715_.33.0647c25: 薩。若同取聞佛説法増長善根之義。大乘 T1715_.33.0647c26: 人與小乘人皆有増長。取喩三草二木皆禀 T1715_.33.0647c27: 天澤増長。若取知與不知之義大意止片四 T1715_.33.0647c28: 大聲聞故涅槃及餘人也。問者又言。汝若 T1715_.33.0647c29: 使菩薩有増長之義以譬二木者。我聲聞亦 T1715_.33.0648a01: 有増長之義以譬藥草不言不知之義以譬藥 T1715_.33.0648a02: 草也。解者復言。此品本爲述成四大聲聞今 T1715_.33.0648a03: 日得解先道其昔日不解。故以草爲譬。道其 T1715_.33.0648a04: 禀澤不知故。聲聞等存不知之邊。菩薩存増 T1715_.33.0648a05: 長之邊。第二所禀譬之中有二。一者是所禀 T1715_.33.0648a06: 家之本。二者正出所禀也。密雲彌布遍 T1715_.33.0648a07: 覆三千大千世界此是第一所禀家之本。本 T1715_.33.0648a08: 是雲也。内合用如來身形及聲教譬雲。一時 T1715_.33.0648a09: 等澍其澤普洽此是第二正出所禀。所禀者 T1715_.33.0648a10: 是雨以譬如來聲教所宣之法。即是雨等被衆 T1715_.33.0648a11: 生如天等雨草木。但明此草木同禀天雨生 T1715_.33.0648a12: 長有昇降。如衆生同聽佛説法増長善根有 T1715_.33.0648a13: 昇降之殊也。卉木叢林此下是第三正明 T1715_.33.0648a14: 禀澤増長譬亦有二者。第一從卉木叢林下 T1715_.33.0648a15: 訖各有所受以來名爲受潤譬。第二從一雲 T1715_.33.0648a16: 所雨下訖華果敷實名爲増長譬。前明受潤 T1715_.33.0648a17: 後明増長。内合明衆生初始聞佛説法皆歡 T1715_.33.0648a18: 喜領受。如草木禀天雨一往受潤。後明増 T1715_.33.0648a19: 長者。明衆生昔日聞佛説法後相與増長善 T1715_.33.0648a20: 根。下合譬雖道後生善處以道受樂。此明 T1715_.33.0648a21: 報因得報果。非不有報因。但今日辨増長 T1715_.33.0648a22: 之義止取習因習果。明其増長之義。此兩譬 T1715_.33.0648a23: 中各有二階。受潤譬中有二者。第一從卉木 T1715_.33.0648a24: 叢林及諸藥草下訖隨上中下以下此牒受潤 T1715_.33.0648a25: 之法。即是三草二木根莖枝葉者喩前所述 T1715_.33.0648a26: 五種人信戒定慧也。第二言各有所受此一 T1715_.33.0648a27: 句正明受潤之義。内合明衆生昔日聞佛説 T1715_.33.0648a28: 教各各受持。故言各有所受也。第二増長 T1715_.33.0648a29: 譬中有二階者。第一言一雲所雨先牒増長 T1715_.33.0648b01: 所由。所由者是雲雨。内合衆生所以得習 T1715_.33.0648b02: 善増長者由有如來形聲。第二言稱其種姓 T1715_.33.0648b03: 下三句正明増長。此三句亦次第相生。初 T1715_.33.0648b04: 言稱其種性此先擧増長之類。喩五乘人根 T1715_.33.0648b05: 性各有種類而得生長。此正明増長。華果敷 T1715_.33.0648b06: 實此釋成増長之相。若不増長云何言有華 T1715_.33.0648b07: 果之實也。雖一地所生此下是第二明不 T1715_.33.0648b08: 自知譬。三草二木終日禀乎天澤不知増長 T1715_.33.0648b09: 差別之相。明四大聲聞昔日親自禀受如來 T1715_.33.0648b10: 三乘教執三乘定別。迷同歸之理而不自知 T1715_.33.0648b11: 三乘所行始終只是一乘同趣一果。又就不 T1715_.33.0648b12: 自知譬中亦有二階者。第一雖一地所生一 T1715_.33.0648b13: 雨所潤者。先擧不自知所由。第二言而諸 T1715_.33.0648b14: 草木各有差別此正明不自知。雖復有差別 T1715_.33.0648b15: 之相而不自知。所以有此差別内合四大聲 T1715_.33.0648b16: 聞昔日禀如來三乘別教各得別果。于時三 T1715_.33.0648b17: 乘自言彼此各異而自不知始終同歸倶至極 T1715_.33.0648b18: 果也。迦葉當知如來亦復如是自此下是 T1715_.33.0648b19: 第二合譬。但上開譬中本有二。一者是禀 T1715_.33.0648b20: 澤増長譬。二者不自知譬。今此合譬中亦有 T1715_.33.0648b21: 二段者。第一從如來亦復如是下竟具足蒙 T1715_.33.0648b22: 潤各得生長合禀澤増長譬。第二從如來説 T1715_.33.0648b23: 法一相一味以下合不自知譬也。就第一段 T1715_.33.0648b24: 中有二。第一歴別正合。第二擧外譬帖合也。 T1715_.33.0648b25: 歴別合者但上禀澤譬本有三。三中各有二。 T1715_.33.0648b26: 今者合之爲體。宜開爲五。所以不六者上開 T1715_.33.0648b27: 能禀譬中有二。一者本二者末。今但合末 T1715_.33.0648b28: 不合其本。所以成五段。又不次第。今先合雲。 T1715_.33.0648b29: 二合草木。三合雨。四合受潤。五合増長。但上 T1715_.33.0648c01: 草木本是第一。今者在第二。上作次第者 T1715_.33.0648c02: 先有草木然後興雲注雨則受潤増長。今此 T1715_.33.0648c03: 中則先興雲蔭草木然後注雨令草木受潤増 T1715_.33.0648c04: 長也。就合雲譬中有二重。一者擧佛形合 T1715_.33.0648c05: 雲。二者擧如來聲教合雲。佛形聲普周皆 T1715_.33.0648c06: 譬於雲。但第一擧如來形合雲中自有二階。 T1715_.33.0648c07: 第一正擧如來形合。第二言如大雲起擧外 T1715_.33.0648c08: 譬帖合也。以大音聲此下是第二擧如來聲 T1715_.33.0648c09: 教合雲亦有二重。第一擧總合雲。第二擧別 T1715_.33.0648c10: 合雲。此兩段各有二。擧總合雲二者。第 T1715_.33.0648c11: 一言以大音聲普遍天人阿修羅此正擧總聲 T1715_.33.0648c12: 教合雲。第二言如彼大雲下竟大千國土此 T1715_.33.0648c13: 擧外譬帖合。從於大衆中而唱是言以下第 T1715_.33.0648c14: 二擧別聲教合雲。就此第二亦有二亦有 T1715_.33.0648c15: 二者。第一正擧別聲教合。第二奬勸時衆 T1715_.33.0648c16: 來聽法也。就第一擧別聲教合中自有六種 T1715_.33.0648c17: 別聲教。第一從於大衆中而唱是言以下先 T1715_.33.0648c18: 明如來有十號之徳。第二從未度者令度下 T1715_.33.0648c19: 明四弘誓之徳。第三從今世後世如實知之 T1715_.33.0648c20: 此明三達之徳。今世即是現在世後世即是 T1715_.33.0648c21: 過去世。亦是未來世。若據現在追望過去 T1715_.33.0648c22: 此即後世。若背未來向過去此未來即是後 T1715_.33.0648c23: 世之義也。第四言我是一切知者此明種 T1715_.33.0648c24: 智。知一切法故言一切智。此即擧境目智 T1715_.33.0648c25: 也。第五言一切見者此則明五眼之徳也。 T1715_.33.0648c26: 第六言知道者下明有導師之徳。開導者開 T1715_.33.0648c27: 三乘是方便説三乘法只是一乘法故言有導 T1715_.33.0648c28: 師徳也。汝等天人阿修羅此下是第二奬勸 T1715_.33.0648c29: 來聽法也。爾時無數千萬億種下竟來聽法 T1715_.33.0649a01: 此是第二合上草木。上言所生卉木。來至 T1715_.33.0649a02: 佛所而聽法上開譬所無。今日義出也。如來 T1715_.33.0649a03: 于時觀是衆生此下是第三合上雨。上言一 T1715_.33.0649a04: 時等注也。種種無量此下是第四合上受潤。 T1715_.33.0649a05: 此合中自有二。即合上二。上言隨上中下。 T1715_.33.0649a06: 今言種種無量。正合隨上中下也。皆令歡喜 T1715_.33.0649a07: 快得善利即合上各有所受也。是諸衆生聞 T1715_.33.0649a08: 是法已此下是第五即合上増長。上言一雲 T1715_.33.0649a09: 所雨稱其種性。今就此合譬中自有二。一者 T1715_.33.0649a10: 明報果即是是諸衆生聞是法已現世安穩後 T1715_.33.0649a11: 生善處也。亦得聞法此下是第二明得習果 T1715_.33.0649a12: 也。如彼大雲以下是擧外譬帖合。但合 T1715_.33.0649a13: 禀澤譬有二。一者歴別正合。此下是第二擧 T1715_.33.0649a14: 五種外譬。帖合如彼大雲即帖第一合雲譬 T1715_.33.0649a15: 也。雨於一切此即帖合上雨譬也。卉木叢林 T1715_.33.0649a16: 即帖合上第二合草木也。如其種性具足蒙 T1715_.33.0649a17: 潤帖合受潤也。各得生長此即帖合第五増 T1715_.33.0649a18: 長譬也。如來説法一相一味此下是第二 T1715_.33.0649a19: 合不自知譬。就此合中自有五重。一者先 T1715_.33.0649a20: 出所不知法。二者正合不知。三者形釋不知 T1715_.33.0649a21: 擧如來知諸法形釋二乘不知。四者擧不知 T1715_.33.0649a22: 外譬帖合。五者還用如來知結合也。今言 T1715_.33.0649a23: 如來説法一相一味下先出所不知之法自有 T1715_.33.0649a24: 二。此句作兩章門。一相者無爲果章門。一 T1715_.33.0649a25: 味者有爲章門。明如來昔日所説三乘之法 T1715_.33.0649a26: 始終同得一無爲一有爲之果。故言一相一 T1715_.33.0649a27: 味也。第二釋先釋無爲章門有三句。所謂解 T1715_.33.0649a28: 脱相此句正明因果盡處兩種無爲。下二句 T1715_.33.0649a29: 別明。離相明因盡滅相明果亡也。究竟至 T1715_.33.0649b01: 於一切種智者釋有爲果章門也。其有衆生 T1715_.33.0649b02: 聞如來法此下是第二正合二乘人不自知 T1715_.33.0649b03: 也。所以者何唯有如來知此衆生此下是第 T1715_.33.0649b04: 三擧如來知。形釋二乘不知作三階。第一 T1715_.33.0649b05: 唯有如來知此衆生下正明如來知衆生根 T1715_.33.0649b06: 性。即是知病義。第二念何事下明如來知應 T1715_.33.0649b07: 根性所須之法。即是識藥。何者故如四諦十 T1715_.33.0649b08: 二因縁等乃至待處待伴種種入道不同也。 T1715_.33.0649b09: 第三衆生住於種種之地下還擧衆生根性不 T1715_.33.0649b10: 同。總結如來知病識藥也。今者第一知衆 T1715_.33.0649b11: 生種相體性者明如來知三乘種別不同。表 T1715_.33.0649b12: 相亦異利鈍體殊習性非一也。第二明知衆 T1715_.33.0649b13: 生根性所須法者。大論衆生心用不出三慧。 T1715_.33.0649b14: 故擧三慧以明所須之法不同。就中自有四 T1715_.33.0649b15: 階。初念何事思何事修何事此三句。正明所 T1715_.33.0649b16: 須境界不同入道各異也。第二云何念云何 T1715_.33.0649b17: 思云何修此三句。由衆生現在修行方法不 T1715_.33.0649b18: 同也。第三以何法念以何法思以何法修此 T1715_.33.0649b19: 三句。明現在行家過去因不同也。第四以何 T1715_.33.0649b20: 法得何法此二句。明現在行家未來果亦 T1715_.33.0649b21: 不定。若好作文時以何法念得何法。以何法 T1715_.33.0649b22: 思得何法。以何法修得何法。但文句雖略 T1715_.33.0649b23: 以義可推也。衆生住於種種之地下是第三 T1715_.33.0649b24: 總結如來知病識藥明了無礙也。如彼卉木 T1715_.33.0649b25: 叢林以下合不自知譬中第四擧不知外譬帖 T1715_.33.0649b26: 合也。如來知是一相此下第五擧如來知結 T1715_.33.0649b27: 合也。汝等迦葉甚爲希有此下是第三正 T1715_.33.0649b28: 述成已今日得解已具足解開三顯一。但此 T1715_.33.0649b29: 文略只道解開權。就此第三段中亦有二者。 T1715_.33.0649c01: 第一正述其解權第二從所以者何下釋也 T1715_.33.0649c02: 而説偈言此品有兩段即長行與偈爲二。自 T1715_.33.0649c03: 此下有五十四行半偈是第二重頌。但上長 T1715_.33.0649c04: 行中本有二。一者從品初訖若有所説皆不 T1715_.33.0649c05: 虚也。先明述成四大聲聞歎佛恩深難報今 T1715_.33.0649c06: 者不頌。所以不頌者。述歎佛恩深難報。此意 T1715_.33.0649c07: 大悲是正述領解傍及此義。是故略不頌也。 T1715_.33.0649c08: 唯頌上第二述成正領解而已。但上第二正 T1715_.33.0649c09: 述成領解之中本有三段。第一從於一切法 T1715_.33.0649c10: 以智方便竟示諸衆生一切智慧將欲述成領 T1715_.33.0649c11: 解。先出其所領之法。第二從譬如三千大 T1715_.33.0649c12: 千以下竟是故不即爲説以來。名爲明昔日 T1715_.33.0649c13: 不解形今日得解。第三汝等迦葉甚爲希有 T1715_.33.0649c14: 以下正是述成今日領解。就此五十四行半 T1715_.33.0649c15: 亦爲三段。初有四行偈頌上第一出所領之 T1715_.33.0649c16: 法。第二從迦葉當知譬如大雲以下有四十 T1715_.33.0649c17: 七行偈頌上第二昔不解。第三迦葉當知以 T1715_.33.0649c18: 諸因縁以下有三行半頌第三正述成領解也。 T1715_.33.0649c19: 上第一出所領之法本有二。第一有兩句 T1715_.33.0649c20: 開兩章門。第二解釋章門。今此四行偈亦 T1715_.33.0649c21: 爲二。初兩行頌開章門。第二有兩行頌第 T1715_.33.0649c22: 二釋章門。就前兩偈中初偈頌權智章門。 T1715_.33.0649c23: 後偈頌實智章門也。今言頗有法王此一偈 T1715_.33.0649c24: 頌上於一切法以智方便而演説之。即是開 T1715_.33.0649c25: 方便門。今言破有法王者破二十五有之法 T1715_.33.0649c26: 王。隨衆生欲者隨三乘根性之欲也。如來 T1715_.33.0649c27: 尊重此一偈頌上實智章門。上言其所説法 T1715_.33.0649c28: 皆悉到於一切智地。今言如來尊重智慧深 T1715_.33.0649c29: 遠久默同歸之要不務速説也。有智若聞此 T1715_.33.0650a01: 下兩偈頌上第二釋兩章門。初偈頌釋權智 T1715_.33.0650a02: 後偈頌釋實智章門。上釋權智中本有兩句。 T1715_.33.0650a03: 初言如來觀智一切諸法之所歸趣。此是識 T1715_.33.0650a04: 法知三乘諸法歸趣一乘。今者不頌。又言亦 T1715_.33.0650a05: 知一切衆生深心所行通達無礙。此是妙識 T1715_.33.0650a06: 三乘人根性。今者一行唯頌此也。是故迦葉 T1715_.33.0650a07: 隨力爲説此偈頌上釋實智。上釋實智中本 T1715_.33.0650a08: 有兩句。初又於諸法究盡明了此是識法藥 T1715_.33.0650a09: 義。今者不頌。後言示諸衆生一切智慧今者 T1715_.33.0650a10: 一偈唯頌此句也。迦葉當知此下有四十 T1715_.33.0650a11: 七行是第二即頌上第二昔日不解。上長行 T1715_.33.0650a12: 中本有二。一者開譬二者合譬。今就此四 T1715_.33.0650a13: 十七行中亦分爲二。初有十行半頌開譬。第 T1715_.33.0650a14: 二佛亦如是有三十六行半頌合譬。上開譬 T1715_.33.0650a15: 本有二。第一禀澤増長譬。第二明不自知 T1715_.33.0650a16: 譬。今就十行半亦分爲二。前有九行半頌禀 T1715_.33.0650a17: 澤増長。後有一行頌不自知。但上禀澤増長 T1715_.33.0650a18: 譬中本有三。一者能禀二者所禀三者正明 T1715_.33.0650a19: 禀澤増長。今就九行半亦分爲三。但不次第 T1715_.33.0650a20: 耳。第一先有四行超頌第二所禀也。第三 T1715_.33.0650a21: 有兩行半還來頌上第一能禀也。第三有三 T1715_.33.0650a22: 行頌上第三正明禀澤増長也。但上所禀譬 T1715_.33.0650a23: 中本有雲雨爲本末。今先有三行頌雲也。 T1715_.33.0650a24: 次其雨普等有一行頌雨也。上雨雲譬譬於 T1715_.33.0650a25: 形聲兩事。今三行亦分爲二。初一行頌頌形 T1715_.33.0650a26: 雲譬。慧雲含潤下兩行頌聲雲譬。就兩行中 T1715_.33.0650a27: 初行正頌雲譬。日光掩蔽此一行是第二義。 T1715_.33.0650a28: 明含雨雲之相自有三意。初言日光掩蔽此 T1715_.33.0650a29: 一句欲明如來未出之時外道有邪教化人如 T1715_.33.0650b01: 旱天日光也。今明密雲一出日光即隱内合 T1715_.33.0650b02: 明如來出世之時雖復未説言教。然外道邪 T1715_.33.0650b03: 教於茲殄滅也。次言地上清涼此是第二意。 T1715_.33.0650b04: 密雲既普上地清涼此明衆生覩如來莫不歡 T1715_.33.0650b05: 喜也。靉靆垂布下兩句是第三意。一覩此雲 T1715_.33.0650b06: 似山似石然終不可以手取攬。内合明如來 T1715_.33.0650b07: 此形有同凡夫之體以智諦求佛身者即法身 T1715_.33.0650b08: 也。形即不形聲即不聲也。其雨普等此一行 T1715_.33.0650b09: 頌雨上言一時等澍其澤普洽也。山川嶮谷 T1715_.33.0650b10: 此下有兩行半還頌上第一能禀。上能禀中 T1715_.33.0650b11: 本有二。一者能禀之本即是土地。今先有半 T1715_.33.0650b12: 行頌之也。二者正出能禀即是三草二木。 T1715_.33.0650b13: 今所餘兩行通頌之也。其雲所出此下有三 T1715_.33.0650b14: 行即頌上正禀澤増長。上正禀澤中本有二。 T1715_.33.0650b15: 一者受潤二者増長。今此三行初一行頌受 T1715_.33.0650b16: 潤後兩行頌増長也。上受潤中本有二。一 T1715_.33.0650b17: 者受潤所由二者正明受潤義。今一行中其 T1715_.33.0650b18: 雲所出半行先頌受潤所由也。次有半行正 T1715_.33.0650b19: 頌上受潤也。上増長中本有二。一者正明 T1715_.33.0650b20: 増長。二者明増長相。今者兩行中初一切諸 T1715_.33.0650b21: 樹上中下等有一行正頌上増長也。根莖枝 T1715_.33.0650b22: 葉一行即頌上増長之相也。如其體相此下 T1715_.33.0650b23: 有一行第二頌上不自知譬。上譬中本有二。 T1715_.33.0650b24: 一者不自知所由。二者正明不自知。今此一 T1715_.33.0650b25: 行通頌之也。佛亦如是此下有三十六行 T1715_.33.0650b26: 半頌上合譬。今就此三十六行半中亦爲兩 T1715_.33.0650b27: 段。初有三十五行頌合禀澤増長譬。一行 T1715_.33.0650b28: 半頌合不自知譬也。上合譬中分爲兩段。 T1715_.33.0650b29: 第一歴別合。第二擧外譬帖合。今不頌帖 T1715_.33.0650c01: 合唯頌上歴別合。上歴別合中仍開爲五。 T1715_.33.0650c02: 先合雲次合草木次合雨次合受潤次合増長 T1715_.33.0650c03: 也。今者還依開譬中作三段。復依合譬作次 T1715_.33.0650c04: 第。今就三十五行初有十三行半頌合所禀。 T1715_.33.0650c05: 第二有兩行頌合能禀。第三有十九行半頌 T1715_.33.0650c06: 合正禀澤増長。今就十三行半自分爲二。 T1715_.33.0650c07: 第一七行半頌合雲譬。第二有六行頌合雨 T1715_.33.0650c08: 譬。今先頌合雲譬。上合中本有二。一者擧 T1715_.33.0650c09: 形合雲。二者擧聲合雲也。今七行半中初一 T1715_.33.0650c10: 行頌擧形合。次六行半頌擧聲合也。上擧 T1715_.33.0650c11: 形合中有二。初正擧形合次擧外譬帖合也。 T1715_.33.0650c12: 今佛亦如是下半行頌正合。次半行頌擧外 T1715_.33.0650c13: 譬帖合也。既出于世此下有六行半頌擧聲 T1715_.33.0650c14: 合雲。上擧聲合中有二。第一擧總聲教合。 T1715_.33.0650c15: 第二擧別聲教合也。今六行半初一行頌合 T1715_.33.0650c16: 第一。五行半頌合第二也。上擧總聲教合中 T1715_.33.0650c17: 有二。初正擧總聲合。第二擧外譬帖合。今既 T1715_.33.0650c18: 出于世此一行唯頌正合略不頌帖合也。上 T1715_.33.0650c19: 擧別聲教合中有二。初正擧別聲合。第二 T1715_.33.0650c20: 勸時衆來聽。今此五行半中亦有二。初有 T1715_.33.0650c21: 三行半正頌擧別聲合。次有兩行頌合勸聽 T1715_.33.0650c22: 也。但擧別聲中佛本有六種徳合聲。今此 T1715_.33.0650c23: 三行半中初大聖世尊下有兩行頌合十號之 T1715_.33.0650c24: 徳也。次充潤一切下有一行半頌合四弘誓 T1715_.33.0650c25: 之徳也。略不頌所餘四徳也。諸天人衆此 T1715_.33.0650c26: 下兩行頌合別聲中第二勸來聽法也。爲大 T1715_.33.0650c27: 衆説此下六行頌合上雨譬。分爲四段。初 T1715_.33.0650c28: 兩行正頌合雨譬。我觀一切下二行半明心 T1715_.33.0650c29: 平等。常演説法下一行明無疲厭。充足世 T1715_.33.0651a01: 間下下半行擧外譬帖也。從貴賤上下兩行 T1715_.33.0651a02: 是第二頌合能禀譬也。一切衆生聞我法者下 T1715_.33.0651a03: 十九行半是第三頌合上受潤増長。就十九 T1715_.33.0651a04: 行半中分爲二。初十一行頌合受潤。後八行 T1715_.33.0651a05: 半頌合増長。就十一行中自開爲五段。初一 T1715_.33.0651a06: 切衆生下半行頌合種種無量句。即是頌合 T1715_.33.0651a07: 受潤衆生也。次隨力所堪下半行正頌合受 T1715_.33.0651a08: 潤也。次或處人天下七行廣擧三草二木明 T1715_.33.0651a09: 受潤不同衆生。次佛平等説法下一行半明 T1715_.33.0651a10: 佛心平等而衆生受潤自異也。次佛以此喩 T1715_.33.0651a11: 下一行半明是少分喩也。今還就七行廣擧 T1715_.33.0651a12: 三草二木。中前四行明三草後三行明二木 T1715_.33.0651a13: 也。四行明三草者或處人天轉輪聖王下一 T1715_.33.0651a14: 行明人天二乘爲小草。知無漏法下兩行明 T1715_.33.0651a15: 聲聞縁覺二乘爲中草。求世尊處下一行明 T1715_.33.0651a16: 外凡夫偏行六度菩薩爲上草也。三行明二 T1715_.33.0651a17: 木者有諸佛子下一行半明内凡菩薩爲小 T1715_.33.0651a18: 樹。安住神通下一行半明常住以上聖位菩 T1715_.33.0651a19: 薩爲大樹也。我雨法雨此下八行半頌合増 T1715_.33.0651a20: 長分爲四段。初一行略頌合第二有一行擧 T1715_.33.0651a21: 外譬帖合也第三有一行半廣頌合譬也。第 T1715_.33.0651a22: 四有五行據五品人頌合也。初一行中自有 T1715_.33.0651a23: 二。初我雨法雨下三句頌合増長所由。次一 T1715_.33.0651a24: 句正頌増長也。如彼藂林此下一行是第二 T1715_.33.0651a25: 擧外譬帖合。亦有二。初如彼藂林下三句 T1715_.33.0651a26: 擧増長法體即是稱其種姓句也。次一句亦 T1715_.33.0651a27: 頌増長也。諸佛之法此下有一行半是第三 T1715_.33.0651a28: 廣頌合。初三句正頌合一相一味句。次一 T1715_.33.0651a29: 句頌合快得善利句。次有二句頌合後生善 T1715_.33.0651b01: 處句也。聲聞縁覺此下有五行廣擧五品人 T1715_.33.0651b02: 明増長。但不具足。初聲聞縁覺下一行半先 T1715_.33.0651b03: 出二乘人即中藥草也。次若諸菩薩有一行 T1715_.33.0651b04: 半出小樹。即是信首以上菩薩也。次復有住 T1715_.33.0651b05: 禪得神通下有兩行出大樹。即是初地以上 T1715_.33.0651b06: 菩薩也。如是迦葉此下一行半是第二頌合 T1715_.33.0651b07: 不自知譬也。迦葉當知此下三行半頌長 T1715_.33.0651b08: 行末第三述成今日之解。上述已解開權略 T1715_.33.0651b09: 不述解顯一。既述開權顯實自彰也。今此 T1715_.33.0651b10: 偈長出顯實之義。初有兩行半正頌上述開 T1715_.33.0651b11: 權。次一行長出顯實也。但上述開權中本 T1715_.33.0651b12: 有二。初正述解開權二釋。今此兩行半唯 T1715_.33.0651b13: 頌正述句。不頌釋句也 T1715_.33.0651b14: 法華義記卷第六 T1715_.33.0651b15: T1715_.33.0651b16: T1715_.33.0651b17: T1715_.33.0651b18: T1715_.33.0651b19: 光宅寺沙門法雲撰 T1715_.33.0651b20: 授記品第六 T1715_.33.0651b21: 此品中爲四人授當果之記仍爲品目也。若 T1715_.33.0651b22: 談受記則義在菩薩。若語授記則義關如來。 T1715_.33.0651b23: 是則受是取義授是與義也。但記有二種一 T1715_.33.0651b24: 者能記二者所記。能記即是如來言教正是 T1715_.33.0651b25: 記體。所記即是菩薩未來佛果及國土名號 T1715_.33.0651b26: 亦名爲記。此是從他得名也。但譬説開三 T1715_.33.0651b27: 顯一化中根人中本有四品即爲四段。今此 T1715_.33.0651b28: 下一品是第四段爲中根人授記。前又解言 T1715_.33.0651b29: 四段中例開爲兩。今就此授記中有二者。 T1715_.33.0651c01: 第一正爲此四大弟子授記。第二品末一偈 T1715_.33.0651c02: 即復許爲下根之徒説同歸之義也。正授 T1715_.33.0651c03: 記中自有三段。第一先的爲大迦葉授記。 T1715_.33.0651c04: 第二即更爲三聲聞授記。第三通爲五百弟 T1715_.33.0651c05: 子授記也。爾時大目健連此下第二更爲 T1715_.33.0651c06: 三聲聞授記正由已請。是故別爲一段。就中 T1715_.33.0651c07: 自二第一目連等三聲聞請記。第二如來爲 T1715_.33.0651c08: 三人各授記即作三階也。我諸弟子威徳 T1715_.33.0651c09: 具足此下有一行半第三通爲五百弟子授記 T1715_.33.0651c10: 我及汝等此一行是品中第二段即許爲 T1715_.33.0651c11: 下根人説也 T1715_.33.0651c12: 化城喩品第七 T1715_.33.0651c13: 明因中第三廣説開三顯一中自有三段。即 T1715_.33.0651c14: 化三根人爲三段。自此下竟學無學人記品 T1715_.33.0651c15: 有三品經。是第三明宿世因縁説開三顯一 T1715_.33.0651c16: 之理化下根人。但上根人中根人中各自有 T1715_.33.0651c17: 四段。今此化下根人。若准上例應有四段。 T1715_.33.0651c18: 以義相從只有三義。正有宿世因縁説有授 T1715_.33.0651c19: 記有領解無有述成。雖有三義只有二段。何 T1715_.33.0651c20: 以知之。領解入授記中文句既渾直分爲二 T1715_.33.0651c21: 段。第一此化城品正明宿世因縁説化下根 T1715_.33.0651c22: 人。第二餘二品爲下根人授記。大意正言。我 T1715_.33.0651c23: 昔日已曾於大通智勝佛所于時在十六王子 T1715_.33.0651c24: 數已爲汝覆講説法華今者復爲汝説云何三 T1715_.33.0651c25: 聞不解。是故下經文言我在十六數曾亦爲 T1715_.33.0651c26: 汝説以是本因縁今説法華經。但下根執之 T1715_.33.0651c27: 徒聞此往因縁相與解悟。就此品中大判爲 T1715_.33.0651c28: 兩段。第一從長行初盡偈先明佛智能見往古 T1715_.33.0651c29: 久遠之事。第二從佛告諸比丘下長行初盡 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 651 652 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |