大正蔵検索 INBUDS
|
出曜經 (No. 0212_ 竺佛念譯 ) in Vol. 04 719 720 721 722 723 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0212_.04.0718a01: 時世尊復以偈報曰 T0212_.04.0718a02: 今往波羅*㮈 欲撃甘露鼓 T0212_.04.0718a03: 當轉於法輪 未曾有轉者 T0212_.04.0718a04: 梵志問佛爲審爾不。佛告梵志。如來言無有 T0212_.04.0718a05: 二。梵志聞已頷頭歎吒而去 T0212_.04.0718a06: 智人不處愚 觀世隨而化 T0212_.04.0718a07: 説於無垢迹 永息無有上 T0212_.04.0718a08: 智人不處愚觀世隨而化者。謂佛及諸弟子 T0212_.04.0718a09: 先觀世間。誰應得度誰不應度。周遍觀察誰 T0212_.04.0718a10: 堪受化誰不受化。誰種解脱根栽誰不種解 T0212_.04.0718a11: 脱根*栽。是故説智人不處愚觀世隨而化也。 T0212_.04.0718a12: 説於無垢迹永息無有上者。無垢迹者。賢聖 T0212_.04.0718a13: 八道。永息者滅盡泥洹。聖人降世接度群生 T0212_.04.0718a14: 恒以賢聖道。初不離無漏行。是故説説於無 T0212_.04.0718a15: 垢迹永息無有上也 T0212_.04.0718a16: 勇猛大吼 正法如來 法説義説 T0212_.04.0718a17: 覺者永安 T0212_.04.0718a18: 勇猛大吼正法如來者。勇猛者佛及諸弟子。 T0212_.04.0718a19: 釋迦文佛勇猛超越九劫。是故名爲勇猛。六 T0212_.04.0718a20: 師縱逸好修非法不按正律。如來所演如法 T0212_.04.0718a21: 所行越過世法。是故説勇猛大吼正法如來 T0212_.04.0718a22: 也。法説義説覺者永安者。人法非爲法人所 T0212_.04.0718a23: 嗤衆所憎惡。如來所説法説義説聞者歡悦。 T0212_.04.0718a24: 除憂熱惱永無苦患。常得安隱心識淡然。 T0212_.04.0718a25: 是故説法説義説覺者永安也 T0212_.04.0718a26: 勇健立一心 出家日夜滅 T0212_.04.0718a27: 諸天常衞護 爲佛所稱記 T0212_.04.0718a28: 勇健立一心者。彼修行人定意一心無他餘 T0212_.04.0718a29: 念。衆徳具足意不可壞。入定之人所願必果。 T0212_.04.0718b01: 是故説勇健立一心也。出家日夜滅者。所謂 T0212_.04.0718b02: 出家不但捨妻息離五欲。求出欲界修上界 T0212_.04.0718b03: 道。初禪休息行無起滅。是故説出家日夜滅 T0212_.04.0718b04: 也。諸天常衞護者。入定之人諸天衞護承事 T0212_.04.0718b05: 禮敬。欲使増其功徳。是故説諸天常衞護也。 T0212_.04.0718b06: 爲佛所稱記者。從此世界上至淨居天。歎説 T0212_.04.0718b07: 立根人。閻浮利地衆生快得善利。如來現在 T0212_.04.0718b08: 廣説法味。所度衆生不可稱限。是故説爲 T0212_.04.0718b09: 佛所稱記也 T0212_.04.0718b10: 彼於天人中 歎説等正覺 T0212_.04.0718b11: 速得而自覺 最後離胎身 T0212_.04.0718b12: 彼於天人中歎説等正覺者。諸天世人恒詠 T0212_.04.0718b13: 佛功徳。各獻善心至于成佛未曾違離。是故 T0212_.04.0718b14: 説彼於天人中歎説等正覺也。速得而自覺 T0212_.04.0718b15: 者。人民之類歎未曾有。如來功徳甚奇甚特。 T0212_.04.0718b16: 我等衆人謂爲如來在於斯坐。何圖如來遊 T0212_.04.0718b17: 於無量百千世界。教化衆生不以爲惓是故 T0212_.04.0718b18: 説速得而自覺也。最後離胎身者。最後受身 T0212_.04.0718b19: 臨欲泥洹。佛自歎説告語阿難。如來此身更 T0212_.04.0718b20: 不受生。無爲永寂不復起滅。阿難當知。吾 T0212_.04.0718b21: 觀方域及上空界。更不受之生分畢矣。阿難 T0212_.04.0718b22: 我更不染俗。俗中躁擾吾不復更。是故説最 T0212_.04.0718b23: 後離胎身 T0212_.04.0718b24: 諸謂過去佛 及已當來者 T0212_.04.0718b25: 現在等正覺 多除衆人憂 T0212_.04.0718b26: 彼雜阿鋡契經所説。昔佛在舍衞國祇樹給 T0212_.04.0718b27: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。世人共會不相 T0212_.04.0718b28: 恭敬甚爲苦哉。我恒發此念。世頗有人沙門 T0212_.04.0718b29: 婆羅門有勝我者。我當承事供養禮敬。然我 T0212_.04.0718c01: 觀察沙門婆羅門。可恭敬者乎。時比丘我復 T0212_.04.0718c02: 作是念。昔我成佛由四意止四意斷四神足五 T0212_.04.0718c03: 根五力七覺意八直行。我今承事供養如敬 T0212_.04.0718c04: 尊長。過去恒沙諸佛世尊。亦由此法成最正 T0212_.04.0718c05: 覺。當來恒沙諸佛。亦縁此法而得成道。我今 T0212_.04.0718c06: 現在如來至眞等正覺。亦縁此法成於道果。 T0212_.04.0718c07: 我今躬自思惟分別此法。是故説諸過去佛 T0212_.04.0718c08: 及已當來者現在等正覺多除衆人憂也 T0212_.04.0718c09: 盡共敬重法 已敬今敬者 T0212_.04.0718c10: 若當甫恭敬 是謂佛法要 T0212_.04.0718c11: 欲引三世恭敬故説此偈 T0212_.04.0718c12: 若欲自求要 正身爲第一 T0212_.04.0718c13: 恭敬於正法 憶念佛教誡 T0212_.04.0718c14: 若欲自求要正身爲第一者。人欲成道必自 T0212_.04.0718c15: 求要。進趣於道恭敬於諸法。追憶過去洹沙 T0212_.04.0718c16: 諸佛所説教誡。如現在前亦不漏失。是故説 T0212_.04.0718c17: 若欲自求要正身爲第一恭敬於正法憶念佛 T0212_.04.0718c18: 教*誡也 T0212_.04.0718c19: ◎出曜經卷第二十 T0212_.04.0718c20: T0212_.04.0718c21: T0212_.04.0718c22: T0212_.04.0718c23: T0212_.04.0718c24: 姚秦涼州沙門竺佛念譯 T0212_.04.0718c25: 如來品之二 T0212_.04.0718c26: ◎諸有不信佛 如此衆生類 T0212_.04.0718c27: 當就於厄道 如商遇羅刹 T0212_.04.0718c28: 諸有不信佛者。閻浮利地有衆多賈客。共相 T0212_.04.0718c29: 率合入海採寶。正値迴波惡風吹壞大船。復 T0212_.04.0719a01: 有諸人乘弊壞船。順風流迸墮羅刹界。衆多 T0212_.04.0719a02: 羅刹女輩。顏貌端正衆寶自瓔珞身前迎賈 T0212_.04.0719a03: 客。善來男子此間饒財多寶。隨意明珠無價 T0212_.04.0719a04: 雜珍恣意取之無守之者。我等既無夫主汝 T0212_.04.0719a05: 無妻妾。可止此間共相娯樂。後得善風良伴 T0212_.04.0719a06: 歸家不遠。又諸君當知。海水晝夜迴波無有 T0212_.04.0719a07: 定方。若見左面有道者。愼莫隨從。設於夢 T0212_.04.0719a08: 中左面道亦莫陳説。時商客中有一智達者。 T0212_.04.0719a09: 内自思惟此諸婦女所説左道事。不徒爾會 T0212_.04.0719a10: 當有縁。即設權詐竊爲陰謀。向暮與女共臥 T0212_.04.0719a11: 交接。伺女已睡竊即起。進渉左道行數里。 T0212_.04.0719a12: 中聞一城裏數千萬人稱怨喚呼。或呼父 T0212_.04.0719a13: 母及己兄弟姊妹妻息。云何捨閻浮利地就 T0212_.04.0719a14: 此命終。賈客聞已衣毛皆竪。還攝心意直前 T0212_.04.0719a15: 詣城。周匝觀察見城鑄鐵垣墻。亦無門戸出 T0212_.04.0719a16: 入處所。去城不遠尸梨師樹高廣且大。即往 T0212_.04.0719a17: 攀樹見城裏。數千萬人啼哭號喚。遙問城裏 T0212_.04.0719a18: 人曰。何爲稱喚父母兄弟耶。城裏人報曰。我 T0212_.04.0719a19: 等入海採致寶物爲風所漂。又爲羅刹女所 T0212_.04.0719a20: 誑墮此鬼界。閉在牢城。前有五百人漸漸取 T0212_.04.0719a21: 殺。今有二百五十人在。君莫呼此女謂爲是 T0212_.04.0719a22: 人皆是羅刹鬼耳。其人聞已即還下樹詣彼 T0212_.04.0719a23: 女村竊就女臥。明日晨旦語諸同伴。吾有匿 T0212_.04.0719a24: 事欲共論説各往閑靜處。愼莫男女自隨。諸 T0212_.04.0719a25: 人響應各詣隱處。即便告曰。卿等知不。昨夜 T0212_.04.0719a26: 吾欻生此念斯女人等何故慇懃説莫從左面 T0212_.04.0719a27: 道。見女睡眠竊起往觀見大鐵城。閉數百人 T0212_.04.0719a28: 㘁哭喚呼吾上樹頭遙問意故。衆人報 T0212_.04.0719a29: 我爲摩竭魚所見壞船。惡風吹浪墮此鬼界。 T0212_.04.0719b01: 閉在鐵城高數十丈。勸我還家善求方計卿 T0212_.04.0719b02: 等今日意欲云何。衆人答曰。卿昨夜何不 T0212_.04.0719b03: 重問。彼人頗有權宜方計。衆人及我身得安 T0212_.04.0719b04: 隱歸家不乎。人即報曰。我昨夜退不問此事。 T0212_.04.0719b05: 今暮竊起當往重問之。説此語已各還所在。 T0212_.04.0719b06: 彼智達人向暮與女交接已。相女睡眠竊起 T0212_.04.0719b07: 詣彼樹上。問城裏人曰。頗有權宜方計。卿 T0212_.04.0719b08: 等諸人復及我身。得還閻浮利地不耶。城裏 T0212_.04.0719b09: 人報曰。我等適生念欲還閻浮利地。此鐵城 T0212_.04.0719b10: 便作數重不可敗壞。死者日次無由得免。 T0212_.04.0719b11: 唯卿外人少有權宜。可得度脱還至本土。十 T0212_.04.0719b12: 五日清旦有一馬王。從欝單越食自然粳米。 T0212_.04.0719b13: 來至此鬼界住高山頂。三自喚呼誰欲還歸 T0212_.04.0719b14: 閻浮利地。卿等若聞馬王聲者。皆往禮敬求 T0212_.04.0719b15: 還本郷。其人聞是語已。即還伴中具陳情状。 T0212_.04.0719b16: 衆人報曰今可去不。智者答曰。須十五日至。 T0212_.04.0719b17: 馬王當來乃得去耳。未經數日馬王便至在 T0212_.04.0719b18: 高山頂。三自喚呼誰欲還歸閻浮利地。聲極 T0212_.04.0719b19: 遠震。商客聞已皆往至馬王所前白王言。我 T0212_.04.0719b20: 等咸欲還本郷里。願見將接得歸無爲。馬王 T0212_.04.0719b21: 告曰。卿等專意聽我所説。各欲歸家還本郷 T0212_.04.0719b22: 者。心意專正便得歸家。心不專正不得歸也。 T0212_.04.0719b23: 此諸婦女各抱男女。追逐卿後啼哭喚呼。其 T0212_.04.0719b24: 中諸人興戀慕心。正使在我脊上猶不得去。 T0212_.04.0719b25: 若能捨恩愛正心一意無所戀著。至心捉我 T0212_.04.0719b26: 一毛便得歸家。如其所語諸婦女至。各語夫 T0212_.04.0719b27: 曰。誠可捨我賤身。何爲捐棄兒女。先教兒 T0212_.04.0719b28: 女往抱父頸啼哭喚呼。捨我等爲欲何去。心 T0212_.04.0719b29: 意戀著者便不得還。唯有大智師子一人即 T0212_.04.0719c01: 安隱還歸。是故説諸有不信佛如此衆生類 T0212_.04.0719c02: 當就於厄道如商遇羅刹 T0212_.04.0719c03: 諸有信佛者如此衆生類安隱還得歸皆由馬 T0212_.04.0719c04: 王度唯有師子一人安隱得歸餘者由戀慕心 T0212_.04.0719c05: 皆墮厄難也。時羅刹婦抱其男女。往逐師子 T0212_.04.0719c06: 商客在在處處。告諸村落師子身者是我夫 T0212_.04.0719c07: 主。共生男女捨我逃走不知所趣。諸人聞已 T0212_.04.0719c08: 問師子曰。觀卿婦女體性容貌人中英妙。兒 T0212_.04.0719c09: 女可愍何爲捨之。師子報曰。此亦非人是羅 T0212_.04.0719c10: 刹鬼耳。住海渚中殺噉商賈不可稱數。吾伴 T0212_.04.0719c11: 數百閉在鐵城。唯我一人幸得免濟。今此鬼 T0212_.04.0719c12: 女復遂我後。規欲害我恐不免濟。説此語已 T0212_.04.0719c13: 轉復前行還至本國鬼亦逐後到其國土鬼往 T0212_.04.0719c14: 白王我與師子共爲夫婦。生此男女後望得 T0212_.04.0719c15: 力。非圖今日永已見捨。師子意不用我身當 T0212_.04.0719c16: 録取男女。我故年少豈更不能適趣耶。王召 T0212_.04.0719c17: 師子問其情實。卿婦幼少顏貌端正。男子殊 T0212_.04.0719c18: 異有君子相。何爲捨之不肯納受。師子白王。 T0212_.04.0719c19: 此非人形乃是噉人羅刹鬼。化作男女追遂 T0212_.04.0719c20: 我後。望人意傾欲取我殺。前將五百賈客 T0212_.04.0719c21: 入海採寶。盡爲羅刹所噉食。唯我一人得免 T0212_.04.0719c22: 濟耳。今復見逐將知如何。王告師子設卿不 T0212_.04.0719c23: 用可持與我。師子報曰。此實非人是羅刹鬼。 T0212_.04.0719c24: 備有愆咎後莫見怨。師子復語左右諸臣。斯 T0212_.04.0719c25: 鬼至此間必有傷害王。今不信欲内深宮。如 T0212_.04.0719c26: 是不久王及内宮盡當灰滅。王復瞋恚語師 T0212_.04.0719c27: 子曰。女中恣容如天玉女。何縁復稱爲羅刹 T0212_.04.0719c28: 鬼耶。速出在外吾自觀察之。王將鬼女入内 T0212_.04.0719c29: 宮中。牢固門閤已入一宿。明日食時宮門 T0212_.04.0720a01: 不開。諸臣共議王新納妻。意相貪樂故門不 T0212_.04.0720a02: 開耳。師子説曰。不如來議。王及夫人并諸婇 T0212_.04.0720a03: 女。必爲羅刹所食噉盡故門不開耳。即施高 T0212_.04.0720a04: 梯踰墻入内。見死人骸骨滿數間舍。復見坑 T0212_.04.0720a05: 孔新出土壤。諸臣問師子曰。王今已死内宮 T0212_.04.0720a06: 喪亡。骨成於積不可識別。云何葬送王身。 T0212_.04.0720a07: 師子報曰盡聚諸骨一處焚燒。但言葬王餘 T0212_.04.0720a08: 者不在其例。葬送已訖諸臣責師子曰。正坐 T0212_.04.0720a09: 汝身將羅刹鬼。殺王喪國宮殿滅亡。卿今意 T0212_.04.0720a10: 欲云何。師子答曰。吾先有言契。此非人身是 T0212_.04.0720a11: 羅刹鬼。備有愆咎後莫見怨。卿等何爲復見 T0212_.04.0720a12: 責數。諸臣人民前白師子。王今已死更無胤 T0212_.04.0720a13: 嗣。唯願師子當登王位。統理人民永得康寧。 T0212_.04.0720a14: 使我諸臣尊奉有處。師子告曰。若欲擧我爲 T0212_.04.0720a15: 王者當隨我教。設不從我教盡爲羅刹所噉。 T0212_.04.0720a16: 諸人異形同響咸皆稱善即隨王教。王告諸 T0212_.04.0720a17: 臣彼羅刹子女。睡眠有時當共集兵乘船入 T0212_.04.0720a18: 海攻撃。即往攻撃殺羅刹男女。大小不可稱 T0212_.04.0720a19: 數無有遺在。復往破壞鐵城出其中人。因彼 T0212_.04.0720a20: 住止人民。熾盛富樂自然。珍奇異物不可稱 T0212_.04.0720a21: 量。因名彼城號曰師子迸落。諸羅刹鬼不在 T0212_.04.0720a22: 例者。移在山西。鐵圍東垂土俗常法。若一人 T0212_.04.0720a23: 不事佛者。當送山西付鬼噉之。自爾已來佛 T0212_.04.0720a24: 法熾盛得道無數。是故説諸有信佛者如此 T0212_.04.0720a25: 衆生類安隱還得歸皆由馬王度。又彼國常 T0212_.04.0720a26: 儀國王生子。若十若百若至無數。盡出作道 T0212_.04.0720a27: 誦習佛經。三藏備擧還復罷道登陟王位。 T0212_.04.0720a28: 梵語不通經籍不擧。則不得陟王位也。住在 T0212_.04.0720a29: 外渚故。稱師子渚國 T0212_.04.0720b01: 如來無等倫 思惟二觀行 T0212_.04.0720b02: 善觀二*閑靜 除冥超神仙 T0212_.04.0720b03: 如來無等倫者。如來處世神徳無量。行過虚 T0212_.04.0720b04: 空所化無限。普引衆生導示慧明。四等育養 T0212_.04.0720b05: 見者得度。是故説如來無等倫思惟二觀行 T0212_.04.0720b06: 善觀二*閑靜除冥超神仙也 T0212_.04.0720b07: 善獲獲自在 愛盡無所積 T0212_.04.0720b08: 解脱心無漏 恩惠天世人 T0212_.04.0720b09: 善獲獲自在者。衆生處在荼炭。流轉五趣迴 T0212_.04.0720b10: 波七使。欲趣於道不知何路得至。是故如來 T0212_.04.0720b11: 不捨弘誓之心。拔濟苦難普處衆生類指示 T0212_.04.0720b12: 自在堂。是故説善獲獲自在也。愛盡無所積 T0212_.04.0720b13: 者。得四無畏永盡於愛。是故説愛盡無所積 T0212_.04.0720b14: 也。解脱心無漏者。心永得解脱無所罣礙。復 T0212_.04.0720b15: 獲無漏永除諸垢。是故説解脱心無漏也。恩 T0212_.04.0720b16: 惠天世人者。一切衆生皆來歸仰。是以聖人 T0212_.04.0720b17: 應時適化救濟無乏。是故説恩惠天世人也 T0212_.04.0720b18: 猶人立山頂 遍見人村落 T0212_.04.0720b19: 審觀法如是 如登樓觀園 T0212_.04.0720b20: 人憂除無憂 令知生死趣 T0212_.04.0720b21: 猶人立山頂遍見人村落者。如有目之士遍 T0212_.04.0720b22: 見村落。行者坐者出入行來。啼哭歌舞喜 T0212_.04.0720b23: 笑皆悉觀之。如來世尊亦復如是。立智慧山 T0212_.04.0720b24: 頂。觀五趣衆生。黠者愚者有至無至。皆能分 T0212_.04.0720b25: 別而往化之。是故説猶人立山頂遍見人村 T0212_.04.0720b26: 落也。審觀法如是如登樓觀園者。如來天眼 T0212_.04.0720b27: 一切遍見乘高樓觀一一分別難度易度可與 T0212_.04.0720b28: 言者與。言不可與言者而自默然。隨其前人 T0212_.04.0720b29: 所念成道。是故説審觀法如是如登樓觀園 T0212_.04.0720c01: 也。人憂除無憂令知生死趣者。如來觀察有 T0212_.04.0720c02: 憂無憂有少智多智。皆悉分別。教示衆生令 T0212_.04.0720c03: 知生死之趣。是故説人憂除無憂令知生死
T0212_.04.0720c06: 善聞好行 善好*閑靜 所行不左 T0212_.04.0720c07: 安如沙門 T0212_.04.0720c08: 善聞好行者。多聞學士爲人所譽善哉善哉。 T0212_.04.0720c09: 人之有聞所行必善。是故説善聞好行也。善 T0212_.04.0720c10: *好閑靜者。求出欲界色界無色界。不樂憒 T0212_.04.0720c11: 亂無所繋縛志趣*閑靜。是故説善好閑靜。所 T0212_.04.0720c12: 行不左者。身口意所行常順正理終不左也。 T0212_.04.0720c13: 最勝最妙無有出者。是故説所行不左也安 T0212_.04.0720c14: 如沙門者。順沙門行不逆沙門行。如彼所行 T0212_.04.0720c15: 所修。是故説安如沙門也 T0212_.04.0720c16: 愚者不覺知 好行不死法 T0212_.04.0720c17: 善解知法者 病如芭蕉樹 T0212_.04.0720c18: 愚者不覺知好行不死法者。愚者所習恒習 T0212_.04.0720c19: 弊行。不別善法惡法。若好若醜盡不覺知。 T0212_.04.0720c20: 不計無常變易之法營一身之資謂千年不盡 T0212_.04.0720c21: 保物久常無有耗減。是故説愚者不覺知好 T0212_.04.0720c22: 行不死法也。善解知法者病如芭蕉樹者。雖 T0212_.04.0720c23: 善解於法經耳便過。如芭蕉樹遇風則葉落。 T0212_.04.0720c24: 病者頓極加以毒湯。是故説善解知法者病 T0212_.04.0720c25: 如芭蕉樹也 T0212_.04.0720c26: 猶如蓋屋密 闇冥無所覩 T0212_.04.0720c27: 雖有衆妙色 有目不見明 T0212_.04.0720c28: 猶如蓋屋密闇冥無所覩者。猶如造屋舍閉 T0212_.04.0720c29: 塞窓牖。内外緻密冥然不見明。是故説猶如 T0212_.04.0721a01: 蓋屋密闇冥無所覩也。雖有衆妙色有目不 T0212_.04.0721a02: 見明者。彼屋舍裏雖有衆妙色羅列姝好。有 T0212_.04.0721a03: 目者入中永不見色。是故説雖有衆妙色有 T0212_.04.0721a04: 目不見明也 T0212_.04.0721a05: 彼如有一人 智達廣博學 T0212_.04.0721a06: 不聞則不知 善法及惡法 T0212_.04.0721a07: 彼如有一人智達廣博學者。世儻有人優婆 T0212_.04.0721a08: 塞優婆夷刹利長者居士及諸庶人。心慧意 T0212_.04.0721a09: 朗先不聞者則知善惡之法。極智慧人。先 T0212_.04.0721a10: 不聞法者則無所別知。是故説不聞則不知 T0212_.04.0721a11: 善法及惡法也 T0212_.04.0721a12: 猶如人執燭 悉見諸色相 T0212_.04.0721a13: 聞已盡能知 善惡之所趣 T0212_.04.0721a14: 猶如人執燭悉見諸色相者。猶如智達之人 T0212_.04.0721a15: 手執明燈盡能分別好惡諸色。是故説猶如 T0212_.04.0721a16: 人執燭悉見諸色相也。聞已盡能如善惡之 T0212_.04.0721a17: 所趣者。彼知學人聞法即知善惡諸法。近 T0212_.04.0721a18: 法遠法有記無記盡能了知。是故説聞已盡 T0212_.04.0721a19: 能知善惡之所趣 T0212_.04.0721a20: 雖稱爲多聞 禁戒不具足 T0212_.04.0721a21: 爲法律所彈 所聞便有闕 T0212_.04.0721a22: 雖稱爲多聞禁戒不具足者。多聞博智善分 T0212_.04.0721a23: 別法。於禁戒不大慇懃觸有所犯戒律不具。 T0212_.04.0721a24: 是故説雖稱爲多聞禁戒不具足也爲法律所 T0212_.04.0721a25: 彈於聞便有闕者。戒律之人以法彈擧。斯人 T0212_.04.0721a26: 犯律不行正法爲人所譏行慚愧事。是故説 T0212_.04.0721a27: 爲法律所彈於聞便有闕也 T0212_.04.0721a28: 行人雖少聞 禁戒盡具足 T0212_.04.0721a29: 爲法律所稱 於聞便有闕 T0212_.04.0721b01: 行人雖少聞禁戒盡具足者持戒完具無有缺 T0212_.04.0721b02: 失不廣習學。是故説行人雖少聞禁戒盡具 T0212_.04.0721b03: 足也。爲法律所稱於聞便有闕者。彼持戒人 T0212_.04.0721b04: 爲人所稱。某甲某村有持戒人可敬可貴。晝 T0212_.04.0721b05: 夜精懃行道不廢。不廣博學達古知今於聞 T0212_.04.0721b06: 便有闕。是故説爲法律所稱於聞便有闕也 T0212_.04.0721b07: 雖少多有聞 持戒不完具 T0212_.04.0721b08: 二倶被訶責 所願者便失 T0212_.04.0721b09: 雖少多有聞持戒不完具者。既自少聞戒律 T0212_.04.0721b10: 不具。爲衆多人民所見嗤笑。人修人本必全 T0212_.04.0721b11: 一行。云何斯人盡拔善本。或有興念憐愍彼 T0212_.04.0721b12: 人。身後長夜受惱無量。是故説雖少多有聞 T0212_.04.0721b13: 持戒不全具二倶被訶責所願者便失也 T0212_.04.0721b14: 智博爲多聞 持戒悉完具 T0212_.04.0721b15: 二倶得稱譽 所願者盡獲 T0212_.04.0721b16: 多聞戒具足不犯於衆惡。便爲天世人龍鬼 T0212_.04.0721b17: 神阿須倫眞陀羅摩休勒等。悉見恭敬承事 T0212_.04.0721b18: 尊奉。是故説智博爲多聞持戒悉完具二倶 T0212_.04.0721b19: 得稱譽所願者盡獲也 T0212_.04.0721b20: 多聞能奉法 智慧常定意 T0212_.04.0721b21: 如彼閻浮金 孰能説有瑕 T0212_.04.0721b22: 多聞能奉法者。思惟正法無所缺漏。分別一 T0212_.04.0721b23: 句義演出無量。復能略説還至一句。是故説 T0212_.04.0721b24: 多聞能奉法也。智慧常定意者。分別慧明欲 T0212_.04.0721b25: 盡有漏至無爲處。亦無造作成就賢聖無漏 T0212_.04.0721b26: 智。心常禪寂而無亂想。是故説智慧常定意 T0212_.04.0721b27: 也。如彼閻浮金者。餘弊惡金多有瑕者。此 T0212_.04.0721b28: 閻浮金内外無瑕亦無塵垢。是故説如閻浮 T0212_.04.0721b29: 金也。孰能説有瑕者。猶如戒行清淨人。内 T0212_.04.0721c01: 外清徹行無玷缺無所違失。無有能譏彼行 T0212_.04.0721c02: 人者。是故説孰能説有瑕也 T0212_.04.0721c03: 諸有稱己色 有歎説名徳 T0212_.04.0721c04: 斯皆謂貪欲 然自不覺知 T0212_.04.0721c05: 佛契經説。如來世尊先當成二業。一眼知色 T0212_.04.0721c06: 二耳知聲。愚者錯聞一者謂如來著色。二者 T0212_.04.0721c07: 謂如來貪聲。如來聲者如梵羯毘鳥。佛言不 T0212_.04.0721c08: 爾。吾所説異義不如此。智者分別解如來義。 T0212_.04.0721c09: 如來積行於阿僧祇劫。先淨眼耳聲。然後 T0212_.04.0721c10: 方修餘行。是故説諸有稱已色有歎説名徳 T0212_.04.0721c11: 斯皆謂貪欲然自不覺知也 T0212_.04.0721c12: 内無自知 外無所見 内不見果 T0212_.04.0721c13: 便隨聲往 T0212_.04.0721c14: 昔王波斯匿集四種兵。夜非人時出城遊行。 T0212_.04.0721c15: 時有一比丘名羅婆那拔提。寂然*閑靜唄聲 T0212_.04.0721c16: 清徹。令四種兵莫不聞者。時波斯匿王於彼 T0212_.04.0721c17: 衆中便生此念。若我明日見此唄比丘者。當 T0212_.04.0721c18: 賜三百千兩金。王復漸近内自思惟。聲音如 T0212_.04.0721c19: 似近然復不見。轉復前進見其人。身在一函 T0212_.04.0721c20: 裏。便賜三貝珠。是故説 T0212_.04.0721c21: 内既知之 外無所見 内見果實 T0212_.04.0721c22: 便隨聲往 内既不知 外有所見 T0212_.04.0721c23: 二果倶成 T0212_.04.0721c24: 便隨聲往 内有所知 外有所見 T0212_.04.0721c25: 彼有朗智 不隨聲往 T0212_.04.0721c26: 時波斯匿王前白佛言。向唄道人今爲所在 T0212_.04.0721c27: 吾欲觀之。佛告王曰。欲見者勿興懈慢。佛 T0212_.04.0721c28: 即遣信喚比丘來。王尋見之生變悔心。悔夜 T0212_.04.0721c29: 所許極爲奢侈。尋與三枚貝珠意猶欲悔。王 T0212_.04.0722a01: 白佛言。今此比丘本行何徳得此妙聲。復作 T0212_.04.0722a02: 何行受此小形。唯願世尊敷演其義。爾時世 T0212_.04.0722a03: 尊即以宿命智。觀察當來過去現在。便告王 T0212_.04.0722a04: 曰。往昔久遠世時人壽二十千歳。人民之類 T0212_.04.0722a05: 共相敬待謙遜承事。時世有佛名曰迦葉。在 T0212_.04.0722a06: 世遊化教誡周訖便取滅度。是時國王臣民 T0212_.04.0722a07: 興戀慕心。即起偸婆高而且廣。其人爾時亦 T0212_.04.0722a08: 在其側稱言。造此偸婆河爲高廣。即夜以一 T0212_.04.0722a09: 鈴懸於佛圖竿尋發誓願。若我後生在在處 T0212_.04.0722a10: 處。聲響清徹上徹梵天。遭遇彼聖得盡諸漏。 T0212_.04.0722a11: 於弟子中聲響清徹。縁昔吐言嫌寺廣大。由 T0212_.04.0722a12: 此果報受身極小。復以鳴鈴懸寺上。蒙此果 T0212_.04.0722a13: 報得致妙聲。内既知之者。自觀己身内無所 T0212_.04.0722a14: 有。若好悉能分別。内自知者知内六根。是 T0212_.04.0722a15: 故説内自知之也。外有所見者。便觀外身一 T0212_.04.0722a16: 一分別。若見剥割斫刺亦無所覺解知虚詐。 T0212_.04.0722a17: 又言。外有所見者。外見六入。是故説外有 T0212_.04.0722a18: 所見也。彼有朗智者。分別内外身一一思惟。 T0212_.04.0722a19: 善察無滯解知所有。以智觀之悉無所有。是 T0212_.04.0722a20: 故説彼有朗智也。不隨聲往者。人之聲響 T0212_.04.0722a21: 亂人善念之原首。彼入定者外聲不入内亂 T0212_.04.0722a22: 不出。解知彼聲猶如空等。是故説不隨聲往 T0212_.04.0722a23: 也。了知四偈義各如是 T0212_.04.0722a24: 耳識多所聞 眼識多所見 T0212_.04.0722a25: 聞見不牢固 事由義析理 T0212_.04.0722a26: 耳識多所聞者。或聞佛經。或外道異學歌詠 T0212_.04.0722a27: 詩誦。好者便受惡者捨離。是故説耳識多所 T0212_.04.0722a28: 聞也。眼識多所見者。眼識亦多所見。若好 T0212_.04.0722a29: 若醜善色惡色。是故説眼識多所見也。聞見 T0212_.04.0722b01: 不牢固事由義折理者。若見聞念知盡能了 T0212_.04.0722b02: 別。見當説見聞當説聞。是故説聞見不牢固 T0212_.04.0722b03: 事由義折理也 T0212_.04.0722b04: 智牢善説快 聞知定意快 T0212_.04.0722b05: 彼不用*知定 速行放逸者 T0212_.04.0722b06: 智牢善説快者。彼善思惟。言不錯亂承受不 T0212_.04.0722b07: 忘失則應行此行。是故説智牢善説快也。 T0212_.04.0722b08: 聞知定意快者。皆由聞故然後得定。已得定 T0212_.04.0722b09: 意所適無礙。是故説聞知定意快也。彼不用 T0212_.04.0722b10: *知定速行放逸者。放逸之人轉能行惡不 T0212_.04.0722b11: 顧後縁。不念後世猶如以穀子投火。欲望苗 T0212_.04.0722b12: 幹者事終不然。猶如小塊塞江。欲以止流 T0212_.04.0722b13: 者終不可得。放逸之人意行暴虐。欲求毫 T0212_.04.0722b14: 釐善者吾亦不見。是故説彼不用*知定速 T0212_.04.0722b15: 行放逸者也 T0212_.04.0722b16: 賢聖樂於法 所行應於口 T0212_.04.0722b17: 以忍思惟定 聞意則牢固 T0212_.04.0722b18: 賢聖樂於法者。樂應賢聖法。未始去離終已 T0212_.04.0722b19: 翫習意無厭足。皆是諸佛賢聖之所演説。是 T0212_.04.0722b20: 故説賢聖樂於法也。所行應於口者。行如禁 T0212_.04.0722b21: 法無所違失。是故説所行應於口也。以忍思 T0212_.04.0722b22: 惟定者。受人教誡一心奉行。不興憎嫉彼此 T0212_.04.0722b23: 之心。聞其善言甘心稟受。晝夜誦習不離定 T0212_.04.0722b24: 意。是故説以忍思惟定也。聞意則牢固者。 T0212_.04.0722b25: 佛所説法從初至竟。上中下義終日諷誦初
T0212_.04.0722b28: 當學善言 沙門坐起 一坐所樂 T0212_.04.0722b29: 求欲息心 T0212_.04.0722c01: 當學善言者。晝夜誦習善言好語。採取衆妙 T0212_.04.0722c02: 度世之要。是故説當學善言也。沙門坐起者。 T0212_.04.0722c03: 比丘常當作是念。分別上下不侵他坐。斯是 T0212_.04.0722c04: 食坐斯是行道坐。吾當坐此捨此。是故説沙 T0212_.04.0722c05: 門坐起也。一坐所樂者。專其一心求於定意。 T0212_.04.0722c06: 分別諸情攝取諸根。一坐心亂者非爲一坐。 T0212_.04.0722c07: 意不外馳。便能超越度魔境界。是故説曰一 T0212_.04.0722c08: 坐所樂也。求欲息心者。藏匿心識不攝心者 T0212_.04.0722c09: 多諸思想。若更受形趣三惡道。地獄畜生餓 T0212_.04.0722c10: 鬼中。不遇三寶諸佛世尊。不値清淨諸梵行 T0212_.04.0722c11: 人。不知慚耻。當從一生至百千生。求欲息 T0212_.04.0722c12: 心則無生死。是故説曰求欲息心也 T0212_.04.0722c13: 一坐一臥 獨歩無伴 當自降伏 T0212_.04.0722c14: 隻樂山林 T0212_.04.0722c15: 一坐一臥者。降伏内外生死熾然。雖復一坐 T0212_.04.0722c16: 一臥。心意不定非爲坐臥也。復當思惟三有 T0212_.04.0722c17: 之難。恒當繋意使不分散。是故説曰一坐一 T0212_.04.0722c18: 臥也。獨歩無伴者。在衆若野心恒一定。若行 T0212_.04.0722c19: 若坐心不馳騁。如彼行人隨時乞食。内自思 T0212_.04.0722c20: 惟食所從來。受施之人求報其恩自知止足。 T0212_.04.0722c21: 復當念佛身相功徳。持意忍辱亦不分散。有 T0212_.04.0722c22: 如是心者便可入村求度衆生。不興亂想。如 T0212_.04.0722c23: 彼山林而不有異。是故説曰獨歩無伴也。當 T0212_.04.0722c24: 自降伏者。恒自息意令不馳散。常能挍計内 T0212_.04.0722c25: 外諸物以能降伏。便爲諸天世人承事供養。 T0212_.04.0722c26: 八部鬼神隨時擁護爲佛世尊所見歎譽是故 T0212_.04.0722c27: 説曰當自降伏也。隻樂山林者。持心專意恒 T0212_.04.0722c28: 樂空閑。雖入大衆意如空無。天雷地動心不 T0212_.04.0722c29: 錯亂。然後乃應如來聖典。是故説曰隻樂山 T0212_.04.0723a01: 林也 T0212_.04.0723a02: 千千爲敵 一夫勝之 莫若自伏 T0212_.04.0723a03: 爲戰中勝 T0212_.04.0723a04: 千千爲敵一夫勝者。或有衆生。一人勝千不 T0212_.04.0723a05: 自降者則非爲勝。便爲墮落不至究竟。能自 T0212_.04.0723a06: 攝意内外降伏。乃得越次至無爲境。勝諸怨 T0212_.04.0723a07: 讎無所畏忌。乃謂爲勝。能滅三界結使。根 T0212_.04.0723a08: 本永盡無餘名爲健夫。三界結本已滅無餘 T0212_.04.0723a09: 更不造新。或有衆生一人勝千。或勝萬人非 T0212_.04.0723a10: 爲健夫。何以故猶在生死不遠八難。是故説 T0212_.04.0723a11: 曰。千千爲敵一夫勝之莫若自伏爲戰中勝 T0212_.04.0723a12: 也 T0212_.04.0723a13: 自勝爲上 如彼衆生 自降之士 T0212_.04.0723a14: 衆行具足 T0212_.04.0723a15: 自勝爲上者。夫人在世。能自降伏精神不錯。 T0212_.04.0723a16: 復爲天龍鬼神揵沓和阿須倫迦留羅旃陀羅 T0212_.04.0723a17: 所見供養。天魔波旬雖統六天。亦不能得其 T0212_.04.0723a18: 便。是故説曰自勝爲上也。如彼衆生者。如 T0212_.04.0723a19: 彼修行人既自慕學。復能使人執行。此心 T0212_.04.0723a20: 内不興垢外塵不入。乃應淨清無爲。處是故 T0212_.04.0723a21: 説曰如彼衆生也。自降之士衆行具足者。人 T0212_.04.0723a22: 有十名號亦不同。或言衆生。我人壽命有形 T0212_.04.0723a23: 之類。皆名衆生。如斯之輩能自降伏不生外 T0212_.04.0723a24: 想。實諦第一義無形不可見。欲求無爲道者。 T0212_.04.0723a25: 念自降伏不生十八本持不漏諸界。斯亦復 T0212_.04.0723a26: 名自降之士。諸根具足功徳備具。隨時行道 T0212_.04.0723a27: 不失時節。是故説曰自降之士衆行具足也 T0212_.04.0723a28: 非天犍沓和 非魔及梵天 T0212_.04.0723a29: 棄勝最爲上 如智慧比丘 T0212_.04.0723b01: 非天犍沓和非魔及梵天者。或有世人祭祠 T0212_.04.0723b02: 諸天欲求恩福。或事犍沓和修其淨行。或事 T0212_.04.0723b03: 魔天望得豪尊。或事梵天謂天爲道。外道異 T0212_.04.0723b04: 學心想梵天。衆生根本皆由梵天而生。以是 T0212_.04.0723b05: 之故事於梵天。如來説曰此非眞道自既迷 T0212_.04.0723b06: 惑。復使他人内於邪逕。亦非堅固不可恃怙。 T0212_.04.0723b07: 所謂眞正道者智慧比丘是也。執心清淨不 T0212_.04.0723b08: 漏諸結。爲人説法無彼此心。意如虚空不可 T0212_.04.0723b09: 沮壞。利根速疾亦不滯礙。意之所念無往不 T0212_.04.0723b10: 剋。是故説曰非天犍沓和非魔及梵天棄勝 T0212_.04.0723b11: 最爲上如智慧比丘也 T0212_.04.0723b12: 先自正己 然後正人 夫自正者 T0212_.04.0723b13: 乃謂爲上 T0212_.04.0723b14: 先自正己然後正人者。夫人修習自守爲上。 T0212_.04.0723b15: 晝則教*誡夜則經行。孜孜汲汲終日匪懈。 T0212_.04.0723b16: 然後訓誨衆生安處大道。如佛契經所説。佛 T0212_.04.0723b17: 告均頭。如人己自沒在深泥。復欲權宜拔挽 T0212_.04.0723b18: 彼溺者。此事不然。猶人無戒欲得教*誡前 T0212_.04.0723b19: 人者。亦無此事。廣説如契經。如器完具所 T0212_.04.0723b20: 盛不漏。人神淡泊堪受深法。亦能教化一 T0212_.04.0723b21: 切衆生。其聞法者莫不信樂。是故説曰。先 T0212_.04.0723b22: 自正己然後正人。夫自正者乃謂爲上也 T0212_.04.0723b23: 先自正己 然後正人 夫自正者 T0212_.04.0723b24: 不侵智者 T0212_.04.0723b25: 夫人習行不唐其功畢竟其學。不辭勞苦以 T0212_.04.0723b26: 己所信平等無二。懃加精進日有新業。附 T0212_.04.0723b27: 近明智不親弊友。夫人有智。皆由明哲成人 T0212_.04.0723b28: 之慧。非師不剋。是故説曰不侵智者也 T0212_.04.0723b29: 當自剋修 隨其教訓 己不被訓 T0212_.04.0723c01: 焉能訓彼 T0212_.04.0723c02: 當自*剋修隨其教訓者。如人習行備具諸行。 T0212_.04.0723c03: 戒聞施慧以自莊嚴。念定三昧盡諸有漏。然 T0212_.04.0723c04: 後乃得訓誨一切。其聞法者自歸篤信不懷 T0212_.04.0723c05: 狐疑。是故説曰當*自剋修隨其教訓也。己 T0212_.04.0723c06: 不被訓焉能訓彼者。如人修學素無善師。無 T0212_.04.0723c07: 有將導便致躓礙。遇善師者能自修責。必獲 T0212_.04.0723c08: 所願無事不剋。猶如善御。馬將隨馬良善。 T0212_.04.0723c09: 善者育養。惡者加捶。然後乃知善惡有別。 T0212_.04.0723c10: 方之賢愚亦復不異。善者生天惡者入獄。方 T0212_.04.0723c11: 當經歴畢諸罪苦。其間艱難何能具宣。如 T0212_.04.0723c12: 人出行必求良祐。意欲所至無願不獲。是故 T0212_.04.0723c13: 説曰當*自剋修隨其教訓己不被訓焉能訓 T0212_.04.0723c14: 彼也 T0212_.04.0723c15: 念自剋修 使彼信解 我己意專 T0212_.04.0723c16: 智者所習 T0212_.04.0723c17: 念自*剋修者。恒當專精使意不亂。滅十跡 T0212_.04.0723c18: 行應身口意。使無數衆生莫不渇仰。遲聞所 T0212_.04.0723c19: 説欲修奉行。是故説曰念自*剋修也。使彼 T0212_.04.0723c20: 信解者。比丘比丘尼優婆塞優婆夷刹利婆 T0212_.04.0723c21: 羅門長者居士。聞正言教心意信樂終不違 T0212_.04.0723c22: 逆。是故説曰使彼信解也。我已意專智者所 T0212_.04.0723c23: 習者。如人習術意專乃剋。若失良師便自墜 T0212_.04.0723c24: 落不能自拔。出入進止爲天世人所見愛敬。 T0212_.04.0723c25: 若至他方異域刹土。見者心歡終不中退。是 T0212_.04.0723c26: 故説曰我已意專智者所習也 T0212_.04.0723c27: 爲己或爲彼 多有不成就 T0212_.04.0723c28: 其有覺此者 正己乃訓彼 T0212_.04.0723c29: 爲己或爲彼多有不成就者。人之習行以己 T0212_.04.0724a01: 所修邪見之業。復以己智授彼使學此。則墜 T0212_.04.0724a02: 墮不至無爲。如復有人己身專正習正受行。 T0212_.04.0724a03: 以己所見教訓前人。受者信解不唐其功。是 T0212_.04.0724a04: 故説曰爲己或爲彼多有不成就也。其有覺 T0212_.04.0724a05: 此者。明人所習當究本行如佛所説。不能自 T0212_.04.0724a06: 利焉能利人。習行之人當念觀察思惟非常 T0212_.04.0724a07: 苦空非身。悉解非有彼無我空。豈有身也。 T0212_.04.0724a08: 是以聖人示人軌則。導以微教布見切禁。是 T0212_.04.0724a09: 故説曰其有覺此者正己乃訓彼也 T0212_.04.0724a10: 身全得存道 爾時豈容彼 T0212_.04.0724a11: 已以被降伏 智者演其義 T0212_.04.0724a12: 身全得存道者。由彼習行之人專精剋己。爲 T0212_.04.0724a13: 尊爲貴爲無有成。進止行來不逢凶虐。恒爲 T0212_.04.0724a14: 諸天世人天龍鬼神揵沓和阿須倫旃陀羅摩 T0212_.04.0724a15: 休勒。所見供養衞護其身便不遭患。是故 T0212_.04.0724a16: 説曰身全得道存爾時豈容彼也。已以被降 T0212_.04.0724a17: 伏智者演其義者。如人慕脩深奧之法。得 T0212_.04.0724a18: 第一義越過三界。便得成就四意止四意斷 T0212_.04.0724a19: 四神足五根五力七覺意賢聖八品道。是謂 T0212_.04.0724a20: 如來甘露法門。所願者得四事供養。衣被飮 T0212_.04.0724a21: 食床臥具病痩醫藥。是故説曰已以被降伏 T0212_.04.0724a22: 智者演其義者也。取要言之偈成三句。其文 T0212_.04.0724a23: 一同。但益智者獲其法一句也。法謂二義。 T0212_.04.0724a24: 一名字禮義體。第二者。所謂第一義四沙門 T0212_.04.0724a25: 果是也。智者得其戒此二句也。戒有二種。 T0212_.04.0724a26: 一名二百五十戒二名無漏身戒。智者被歎 T0212_.04.0724a27: 譽此三句也。此亦二義。一者俗所歎譽二者 T0212_.04.0724a28: 爲内藏所歎譽。所謂俗者。言語辯才和顏悦 T0212_.04.0724a29: 色不傷人意。其聞法者歡喜承受樂聞其法。 T0212_.04.0724b01: 無漏身戒者。所行不左常遇賢聖。離八不閑 T0212_.04.0724b02: 處。其有見者心開意解。共相告令歡説其徳。 T0212_.04.0724b03: 智者聞其名此四句也。或有學人俗聞其名 T0212_.04.0724b04: 道聞其名。智者獲其樂。樂有二種俗樂道樂。 T0212_.04.0724b05: 在俗受其福徳。爲檀越施主所見念待受其 T0212_.04.0724b06: 供養。衣被飯食床臥具病痩醫藥。道樂者。 T0212_.04.0724b07: 受禪定福根力覺意賢聖八道。智者獲其慧。 T0212_.04.0724b08: 慧有二種。或有俗慧。或有道慧。所謂俗慧 T0212_.04.0724b09: 者。分別名字衆不滯礙。所謂道慧者。得須 T0212_.04.0724b10: 陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道。得諸 T0212_.04.0724b11: 根具足空無相願。是故説曰智者獲其慧也。 T0212_.04.0724b12: 智者獲其心。心者衆行之本。若心不正流馳 T0212_.04.0724b13: 萬端。外著色聲香味細滑法。若能降伏攝心 T0212_.04.0724b14: 不亂。便能成就無爲道果。然彼行人服其心 T0212_.04.0724b15: 意思惟。曩昔爲心所惑。劫數難量經歴生死 T0212_.04.0724b16: 皆由於心。然我今日覺心所爲。更不造新爲 T0212_.04.0724b17: 心所使也。智者獲其道。衆生流轉從劫至劫 T0212_.04.0724b18: 不可稱記。如契經所説。衆生入地獄者。多 T0212_.04.0724b19: 於大地塵土。如我今日越過三界。以天眼觀 T0212_.04.0724b20: 衆生之類。蜎飛蠕動共相傷害無有竟已。由 T0212_.04.0724b21: 如陶家脚蹴輪轉成其坏器。或輪上壞者。或 T0212_.04.0724b22: 在地壞者。或入陶壞者。人亦如是。是故學 T0212_.04.0724b23: 人當念*慕修。又復引經。吾以天眼觀衆生。 T0212_.04.0724b24: 生天者如爪上土。蓋不足言。是故説曰智 T0212_.04.0724b25: 者獲其道處天久遊觀。若有衆生久生天者。 T0212_.04.0724b26: 勝後生天三事。何謂三事。一者天壽二者天 T0212_.04.0724b27: 色。三者福祿。是故説曰處天久遊觀也。處 T0212_.04.0724b28: 天久受福共相娯樂視東忘西。是故説曰處 T0212_.04.0724b29: 天久受福也。處在宗族中如日貫雲。出爲父 T0212_.04.0724c01: 母兄弟姊妹。中外所見愛敬。斷諸一切縛。 T0212_.04.0724c02: 盡能斷一切。諸結使永盡無餘。縛著愛染悉 T0212_.04.0724c03: 皆除棄。是故説曰盡能斷一切諸結使處憂。 T0212_.04.0724c04: 不己憂心解是非解知無常。恩愛別離世之 T0212_.04.0724c05: 常法。有樂必苦生當有死不生則無死豈可 T0212_.04.0724c06: 避。以是義推憂爲是誰樂所從來。是故説曰 T0212_.04.0724c07: 處憂無憂心如死灰澹然。無爲盡滅一切惡 T0212_.04.0724c08: 趣。所已惡趣者。地獄餓鬼畜生。邊地夷狄 T0212_.04.0724c09: 之中。亦名惡趣。是故説曰滅一切惡趣也。 T0212_.04.0724c10: 脱一切苦惱脱八苦根。生苦老苦病苦死苦 T0212_.04.0724c11: 怨憎會苦恩愛別離苦所欲不得苦。取要言 T0212_.04.0724c12: 之五盛陰苦。行者於中脱此衆苦。泥洹爲第 T0212_.04.0724c13: 一。無爲無作無有衆變。是故名爲泥洹也
T0212_.04.0724c16: T0212_.04.0724c17: T0212_.04.0724c18: T0212_.04.0724c19: T0212_.04.0724c20: 姚秦涼州沙門竺佛念譯 T0212_.04.0724c21: 廣演品第二十五 T0212_.04.0724c22: 雖誦千章 不義何益 寧解一句 T0212_.04.0724c23: 聞可得道 T0212_.04.0724c24: 雖誦千章不義何益者。夫人在世多誦廣學 T0212_.04.0724c25: 不曉義理。亦復不了味義句義。猶如有人多 T0212_.04.0724c26: 負草木至百千擔。正可勞苦無益時用。是故 T0212_.04.0724c27: 説曰雖誦千章不義何益也。寧解一句聞可 T0212_.04.0724c28: 得道者。如昔有士多貯財貨饒諸穀食。意 T0212_.04.0724c29: 欲遠遊便以家穀糶之易寶積珍無量。後復 T0212_.04.0725a01: 以珍寶多易好銀。意復嫌多便以好銀轉博 T0212_.04.0725a02: 紫磨金。意復嫌多時以好金轉無價如意摩 T0212_.04.0725a03: 尼寶。所願畢果終不差違。此亦如是雖多學 T0212_.04.0725a04: 問不解句義。解一義者所獲必剋。是故説曰 T0212_.04.0725a05: 寧解一句聞可得道也 T0212_.04.0725a06: 雖誦千章 法義具足 聞一法句 T0212_.04.0725a07: 可從滅意 T0212_.04.0725a08: 雖誦千章法義具足者。人多修學義味成就。 T0212_.04.0725a09: 然復不能思惟義趣。便自墜落不至究竟。是 T0212_.04.0725a10: 故説曰雖誦千章法義具足也。聞一法句可 T0212_.04.0725a11: 從滅意者。世多有人博學多聞。能思一句至 T0212_.04.0725a12: 百千義。義義相次不失其緒。以漸得至無爲 T0212_.04.0725a13: 大道。是故説曰聞一法句可從滅意也。雖 T0212_.04.0725a14: 復壽百年毀戒意不定。不如一日中供養持 T0212_.04.0725a15: 戒人。雖復壽百年毀戒意不定者。夫犯戒之 T0212_.04.0725a16: 人不護三事。坐禪誦經佐助。如斯之類不可 T0212_.04.0725a17: 親近。雖久在世積惡無量。死入地獄受無 T0212_.04.0725a18: 數苦。火車爐炭刀山劍樹。畜生餓鬼亦復如 T0212_.04.0725a19: 是。是故説曰雖復壽百年毀戒意不定也。不 T0212_.04.0725a20: 如一日中供養持戒人者。持戒之人。修行定 T0212_.04.0725a21: 意一日功徳無數無量。不可以譬喩爲比。久 T0212_.04.0725a22: 處於世積徳無量。若生於天自然受福。是故 T0212_.04.0725a23: 説曰不如一日中供養持戒人 T0212_.04.0725a24: 雖壽百年 無慧不定 不如一日 T0212_.04.0725a25: 黠慧有定 T0212_.04.0725a26: 雖壽百年無慧不定者。世多有人不知慚愧。 T0212_.04.0725a27: 與六畜不別。猶如駱駝騾驢象馬猪犬之屬。 T0212_.04.0725a28: 無有尊卑高下。人之無智其譬亦爾。愚闇纒 T0212_.04.0725a29: 裹莫知其明。是故説曰雖壽百年無慧不定 T0212_.04.0725b01: 也。不如一日黠慧有定者。黠慧之人深入法 T0212_.04.0725b02: 典。從一句義至百千義。思惟反覆不以爲難。 T0212_.04.0725b03: 是故説曰不如一日黠慧有定也 T0212_.04.0725b04: 雖復壽百年 懈怠不精進 T0212_.04.0725b05: 不如一日中 精進不怯弱 T0212_.04.0725b06: 雖復壽百年懈怠不精進者。如世有人意恒 T0212_.04.0725b07: 懈怠所願不成。既自墜落復使他人沒在生 T0212_.04.0725b08: 死。自陷溺者失五分法身。不至無爲大道之 T0212_.04.0725b09: 處。自迷於道轉教他人沒在生死。若受檀越 T0212_.04.0725b10: 飯食床臥具病痩醫藥。不能消化。從生至死 T0212_.04.0725b11: 墮于地獄餓鬼畜生。雖得爲人邊地佛後世 T0212_.04.0725b12: 智辯聰八難之處。所以然者。皆由前身不積 T0212_.04.0725b13: 徳也。是故説曰雖復壽百年懈怠不精進也。 T0212_.04.0725b14: 不如一日中精進不怯弱者。或有世人勇猛 T0212_.04.0725b15: 精進解世非常。人身難得佛世難遇。生値中 T0212_.04.0725b16: 國亦復難遭。諸根完具亦復難得。於賢聖法 T0212_.04.0725b17: 中求作沙門。亦不可得聞眞法言。復不可得 T0212_.04.0725b18: 有智之人。能解此者當念精進求於道果。得 T0212_.04.0725b19: 至泥洹亦復不難也。已以辦具便能成就無 T0212_.04.0725b20: 漏法身。是故説曰不如一日中精進不怯弱 T0212_.04.0725b21: 也 T0212_.04.0725b22: 雖復壽百歳 不知生滅事 T0212_.04.0725b23: 不如一日中 曉了生滅事 T0212_.04.0725b24: 雖復壽百歳不知生滅事者。人在世間無明 T0212_.04.0725b25: 自纒不能得解。計百年之中積罪無量。亦復 T0212_.04.0725b26: 不知生者滅者。雖得出家爲道。在如來法中 T0212_.04.0725b27: 不了生滅。恒在凡夫之地不至無爲也。斯非 T0212_.04.0725b28: 比丘沙門之業。遠如來藏不近佛篋。是故説 T0212_.04.0725b29: 曰雖復壽百歳不知生滅事也。不如生一日 T0212_.04.0725c01: 曉了生滅事者。人之在世觀達諸法一一虚 T0212_.04.0725c02: 無。生者不知所以生。滅者不知所以滅。一 T0212_.04.0725c03: 一別之能知根本。臨死之日亦不畏懼無所 T0212_.04.0725c04: 怖難。所生之處神識不錯。遭賢遇聖聞法得 T0212_.04.0725c05: 度。是故説曰不如一日中曉了生滅事也 T0212_.04.0725c06: 取要言之。觀痛所從生。夫人處世不知痛滅 T0212_.04.0725c07: 所興。雖爲比丘。不達沙門之行。是故説曰 T0212_.04.0725c08: 觀痛所從生也。當觀有漏盡。人之習行不達 T0212_.04.0725c09: 有漏。便當留滯三界五趣。流轉生死無有出 T0212_.04.0725c10: 期。智者習行觀此有漏。知所從生知所從滅。 T0212_.04.0725c11: 生不知所以生。滅不知所*以滅。漸漸得至 T0212_.04.0725c12: 無漏境界。復當觀察不動行跡。若復有人不 T0212_.04.0725c13: 能觀察不動行跡者。便自墮落墜乎生死。雖 T0212_.04.0725c14: 處沙門非沙門行。雖處婆羅門非婆羅門行。 T0212_.04.0725c15: 由四事因縁雖深奧法者。若復學人。觀察了 T0212_.04.0725c16: 知不動行跡。意不傾動亦不移易。漸漸得至 T0212_.04.0725c17: 登無爲岸。復當觀察不死行跡。如人在世不 T0212_.04.0725c18: 知死生。死爲神徙風去火次魂靈散矣。身 T0212_.04.0725c19: 體侹直無所復中。然此習道之人。荷服法衣 T0212_.04.0725c20: 剃除鬚髮著三法衣。不能觀察死之爲死生。 T0212_.04.0725c21: 之爲生。亦復不能修清淨梵行。所謂不死行 T0212_.04.0725c22: 跡者。滅盡泥洹。是以得入中無爲之處。不生 T0212_.04.0725c23: 不老不病不死澹然快樂。是故説曰當觀不 T0212_.04.0725c24: 死行。復當觀察清淨行跡。道之清淨非穢 T0212_.04.0725c25: 濁。所學道能去垢。非習垢所學次當觀察天 T0212_.04.0725c26: 形像。法不可覩見習上人跡。於一切諸法最 T0212_.04.0725c27: 上最尊無能及者。所謂滅盡泥洹是也。行人 T0212_.04.0725c28: 觀察甘露行跡無飢渇想無煩熱想。其不覩 T0212_.04.0725c29: 者永墜生死不達本。無獲甘露者。福業具足 T0212_.04.0726a01: 以己施彼。無所悋惜也 T0212_.04.0726a02: 雖復壽百歳 山林祭祀火 T0212_.04.0726a03: 不如須臾間 執行自修慕 T0212_.04.0726a04: 雖復壽百歳山林祭祀火者。昔有梵志勞形 T0212_.04.0726a05: 苦體。在於曠野深山之中祭祀火神。隨時瞻 T0212_.04.0726a06: 拜不違其文。選擇淨薪採取好葩。燒種種 T0212_.04.0726a07: 香以用供養望得恩福。時彼梵志退自念言。 T0212_.04.0726a08: 我在此山習學奇術。念事此火以經百年。今 T0212_.04.0726a09: 當自試知火恩福。若識恩養證驗當見。設 T0212_.04.0726a10: 不爾者復祭祀爲。時彼梵志意不遠慮。即以 T0212_.04.0726a11: 兩手前探熾火。尋燒手臂疼痛難言。梵志自 T0212_.04.0726a12: 念。吾祭祀火經爾許年。唐勞其功損而無益。 T0212_.04.0726a13: 將是我身招此患苦。爾時彼山有學道比丘 T0212_.04.0726a14: 相去不遠。知而問曰梵志當知。火者體熱不 T0212_.04.0726a15: 別恩養尊卑高下。卿欲知者吾有聖師三界 T0212_.04.0726a16: 獨尊。行則躡虚無所罣礙。坐則揚光照徹 T0212_.04.0726a17: 十方。寧可與卿往彼親覲。備得聞其深奧之 T0212_.04.0726a18: 法。從此岸得至彼岸。梵志聞已心開意解。 T0212_.04.0726a19: 便與道人往至佛所。頭面禮足在一面立。爾 T0212_.04.0726a20: 時世尊觀彼梵志應得度脱。在大衆中而説 T0212_.04.0726a21: 斯偈 T0212_.04.0726a22: 雖復壽百歳 山林祭祀火 T0212_.04.0726a23: 不如須臾間 執行自修*慕 T0212_.04.0726a24: 爾時梵志。豁然心解諸塵垢盡得法眼淨。佛 T0212_.04.0726a25: 告梵志。卿前在山百年事火祭祀諸神。唐勞 T0212_.04.0726a26: 其功不至究竟。汝今乃知眞道之處。不如須 T0212_.04.0726a27: 臾間執行自修*慕。世人執愚至死不剋。百年 T0212_.04.0726a28: 事火不自覺寤。抱愚投冥不能自改。若能自 T0212_.04.0726a29: 覺知之非眞。恒常思惟。知病所興爲所從來 T0212_.04.0726b01: 爲所從去。悉了非眞實法。若復受他衣被飯 T0212_.04.0726b02: 食床臥具病痩醫藥。便能消化不令有失。承 T0212_.04.0726b03: 事供養名華擣香雜香繒綵幢旛。如是之福 T0212_.04.0726b04: 不可稱計。百歳事火。不如須臾彈指之頃一 T0212_.04.0726b05: 行慈心。其福最尊爲無有上。難稱難量不可 T0212_.04.0726b06: 以譬喩爲比。猶如芥子仰比須彌。牛跡之水 T0212_.04.0726b07: 與海捔量。爪上末塵自稱勝地。螢火之蟲 T0212_.04.0726b08: 與日競明。慈心之徳其事如此。況復百年修 T0212_.04.0726b09: 徳具足乎。乘此之福經百千劫。未曾墜墮在 T0212_.04.0726b10: 凡夫地。衆人仰望莫不敬奉。皆由前世積行 T0212_.04.0726b11: 所致。是故説曰不如須臾一行慈心也 T0212_.04.0726b12: 從月至其月 愚者用摶食 T0212_.04.0726b13: 彼不信於佛 十六不獲一 T0212_.04.0726b14: 從月至其月愚者用摶食者。或有生類貪著 T0212_.04.0726b15: 飯食以養其形。不慮後世殃禍之災。四大之 T0212_.04.0726b16: 體其性不同。神處其中識別是非。智者識眞 T0212_.04.0726b17: 愚者倒見。不知今世後世。善惡之行展轉三 T0212_.04.0726b18: 塗八難無有出期。是故説曰從月至其月愚 T0212_.04.0726b19: 者用摶食也。彼不信於佛十六不獲一者。若 T0212_.04.0726b20: 有衆生一日半日。一時半時彈指之頃。篤信 T0212_.04.0726b21: 於佛意不移易。其福難量不可稱計不可以 T0212_.04.0726b22: 譬喩爲比。福至冥報無形無像。忽然自至功 T0212_.04.0726b23: 祚無窮。是故説曰彼不信於佛十六不獲一 T0212_.04.0726b24: 也。取要言之。彼不信於法十六不獲一。億 T0212_.04.0726b25: 千萬劫時聞法聲。所謂法者滅盡泥洹是也。 T0212_.04.0726b26: 如契經所説。告諸比丘今當與汝説三第一 T0212_.04.0726b27: 之尊。一者佛爲第一之尊。二者法爲第一之 T0212_.04.0726b28: 尊。三者僧爲第一之尊。彼云何佛爲第一之 T0212_.04.0726b29: 尊。諸有衆生之類。無足有足一足二足四足 T0212_.04.0726c01: 至衆多足。有色無色有想無想。乃至非想非 T0212_.04.0726c02: 無想。如來於中爲尊爲最爲無有上。是以比 T0212_.04.0726c03: 丘其有衆生篤信佛者。爲信第一之尊。以信 T0212_.04.0726c04: 第一之尊。便受第一之福。以受第一之福。 T0212_.04.0726c05: 便生人天第一豪尊。是謂名曰佛爲第一之 T0212_.04.0726c06: 尊。彼云何法爲第一之尊。所謂法者。有爲法 T0212_.04.0726c07: 無爲法。滅盡無欲無生滅法泥洹法者。爲尊 T0212_.04.0726c08: 爲最爲無有上。其敬法者。爲敬第一之尊。以 T0212_.04.0726c09: 敬第一之尊。便獲第一之福。以獲第一之福。 T0212_.04.0726c10: 便生天上第一豪尊。是謂名曰法爲第一之 T0212_.04.0726c11: 尊。彼云何僧爲第一之尊。諸有大衆大聚大 T0212_.04.0726c12: 會翼從之徒。如來聖衆爲尊爲最爲無有上。 T0212_.04.0726c13: 是以比丘其有衆生篤信僧者。第一之尊。以 T0212_.04.0726c14: 信第一之尊。便受第一之福。以受第一之 T0212_.04.0726c15: 福。便生天人第一豪尊。是謂名曰僧爲第一 T0212_.04.0726c16: 之尊。不以慈心者十六不獲一。衆生之類晝 T0212_.04.0726c17: 夜含毒瞋恚所纒共相茹食。由懷忿怒向乎 T0212_.04.0726c18: 二親。豈當有慈加被衆生乎。此事不然也。 T0212_.04.0726c19: 是故説曰。不以慈心者十六不獲一也。不愍 T0212_.04.0726c20: 衆生者十六不獲一。由如境界方域。其中 T0212_.04.0726c21: 衆生名號姓字不可稱計。若有入慈定之士。 T0212_.04.0726c22: 於中教化周窮濟乏。不擇好醜亦不興想。斯 T0212_.04.0726c23: 可施與。斯不可與。平等無二一而不異乃謂 T0212_.04.0726c24: 眞施。是故説曰。不以慈心者十六不獲一也。 T0212_.04.0726c25: 或有國土稱。其衆生名曰蠕動之類。於中勇 T0212_.04.0726c26: 猛不辭懃勞。適彼國界供給所須不令闕減。 T0212_.04.0726c27: 是謂施心。蠕動之類不以神祇故。十六不獲 T0212_.04.0726c28: 一。不以正法故。衆生自墜墮外道異學尼犍 T0212_.04.0726c29: 子等。自稱爲尊。以鐵鍱腹跨行世間。自相 T0212_.04.0727a01: 謂曰。此諸釋種沙門道士世之狂夫。露頭左 T0212_.04.0727a02: 袵自稱爲尊。我等觀察。正是不祥之應世人 T0212_.04.0727a03: 狂惑。何爲尊事。若有衆生施此人者。後得 T0212_.04.0727a04: 穢惡不淨之報。夢想見之寤則遇惡。況當行 T0212_.04.0727a05: 道與共相見。是故世尊告諸比丘。能於正法 T0212_.04.0727a06: 信心不斷。遭遇百千艱苦衆難心不變易。 T0212_.04.0727a07: 一意信向不習倒見。爾乃名曰如來正法。其 T0212_.04.0727a08: 不信者於十六分未獲其一。其有信心向正 T0212_.04.0727a09: 法者。其福無量不可稱計。百倍千倍萬倍巨 T0212_.04.0727a10: 億萬倍。不可以譬喩爲比。何以名曰十六分 T0212_.04.0727a11: 不獲一也。所以論十六者。謂十六者。謂十 T0212_.04.0727a12: 六大國也。此閻浮境仁義所居。無有出此十 T0212_.04.0727a13: 六大國。博古攬今敷演深奧。隨時決斷永 T0212_.04.0727a14: 除狐疑使無猶豫。十六國名其號一爲鴦伽。 T0212_.04.0727a15: 二者默偈陀沙王。三者迦詩。四者拘薩羅 T0212_.04.0727a16: 波斯王。五者素摩。六者須羅吒。七者惡生 T0212_.04.0727a17: 王拔蹉。八者拔羅憂填王。九者遏波。十者 T0212_.04.0727a18: 阿婆檀提憂陀羅延王。十一者鳩留。十二者 T0212_.04.0727a19: 般遮羅阿拘嵐王。十三者椓難。十四者耶
T0212_.04.0727a22: 尋究本末演布無量尋之難窮。斯出十六大 T0212_.04.0727a23: 國之中夫修行人不能施。心仰*慕妙義者。 T0212_.04.0727a24: 但當遊行歴十六國。威儀禮節自然修成。 T0212_.04.0727a25: 不加於師無有摸則也 T0212_.04.0727a26: 若人祷神祀 經歳望其福 T0212_.04.0727a27: 彼於四分中 亦未獲其一 T0212_.04.0727a28: 若人祷神祀經歳望其福者。想外道異學顛 T0212_.04.0727a29: 倒邪見執愚不寤。祭祀神祠乃經一歳。其 T0212_.04.0727b01: 中費耗生民之貨亦不可計。以若干種甘饌 T0212_.04.0727b02: 飮食焚燒于火。謂爲獲福反更遇禍。斯由執 T0212_.04.0727b03: 愚不自改更。至令死後入于闇冥。不覩大 T0212_.04.0727b04: 光智慧之明。是故説曰於四分中亦不獲其 T0212_.04.0727b05: 一也。是故聖人訓之以漸道之以路。獲誘愚 T0212_.04.0727b06: 惑至安隱處。須臾行善勝彼一年也廣演品 T0212_.04.0727b07: 竟 T0212_.04.0727b08: 出曜經親品第二十六 T0212_.04.0727b09: 無信懷憎嫉 鬪亂彼此人 T0212_.04.0727b10: 智者所屏棄 愚習以爲樂 T0212_.04.0727b11: 無信懷憎嫉鬪亂彼此人者。夫人在世信心 T0212_.04.0727b12: 不固。亦復不信佛法聖衆眞如四諦苦習盡 T0212_.04.0727b13: 道。積財至天猶不可恃怙。捨壽之日財不自 T0212_.04.0727b14: 隨。皆由今身不惠施故不造功徳畢故不造 T0212_.04.0727b15: 新。猶如有鳥素貪肉食。山樹有葉其像肉 T0212_.04.0727b16: 色。晝夜伺捕延頸仰望。在樹像肉墮即爲葉。 T0212_.04.0727b17: 迷惑所纒不自覺寤。如是不息喪命於彼。所 T0212_.04.0727b18: 以然者。皆由貪心不自改更故。此間聞語傳 T0212_.04.0727b19: 至於彼。設從彼聞復傳於此。鬪亂彼此使不 T0212_.04.0727b20: 成就。意中興嫉轉生塵垢。是故説曰。無信 T0212_.04.0727b21: 懷憎嫉鬪亂彼此人也。智者所屏棄者。智人 T0212_.04.0727b22: 知禮節避嫌遠疑。不處惑亂之中。彈指之頃 T0212_.04.0727b23: 不與從事。況當至竟與共遊乎。所謂智者明 T0212_.04.0727b24: 古知今。博通衆事防慮未然。所行不左心口 T0212_.04.0727b25: 相應言無有失。分別深義意不倒錯。從一句 T0212_.04.0727b26: 義演布無數愚者所惑。是故説曰。智者所屏 T0212_.04.0727b27: 棄也。愚習以爲樂者。設復有人善心勸諫誘 T0212_.04.0727b28: 進童蒙。訓之以道使見道門。不從其教反更 T0212_.04.0727b29: 疑惑。以地獄爲堂室。不慮後世殃禍之根。 T0212_.04.0727c01: 教行惡業不從善教。轉復墮落地獄餓鬼畜 T0212_.04.0727c02: 生之中。是故説。曰愚習以爲樂 T0212_.04.0727c03: 有信無憎嫉 精進信多聞 T0212_.04.0727c04: 智者所敬待 賢聖以爲樂 T0212_.04.0727c05: 有信無憎嫉者。如復有人篤信佛法聖衆。至 T0212_.04.0727c06: 意信解苦*習盡道。不懷諛諂心意柔軟。承 T0212_.04.0727c07: 事敬待諸梵行人。晝則懃受夜則經行。孜孜 T0212_.04.0727c08: 汲汲不失威儀。和顏悦色先笑後言不傷人 T0212_.04.0727c09: 意。是故説曰。有信無憎嫉也。精進信多聞 T0212_.04.0727c10: 者。人之修行精進爲上。況復廣學採取多聞 T0212_.04.0727c11: 戒聞施慧廣布一切。安處無爲寧處道場。以 T0212_.04.0727c12: 己所見演示前人。是故説曰。精進信多聞 T0212_.04.0727c13: 也。智者所敬待者。常當親近承受。不及戒 T0212_.04.0727c14: 身不具足者令使具足定身慧身見身見解脱 T0212_.04.0727c15: 身。不具足者令使具足。是故説曰。智者所 T0212_.04.0727c16: 敬待。賢聖以爲樂者。夫人修行追賢逐聖不 T0212_.04.0727c17: 辭寒苦。正使遭遇七千億難能捨身命。雖 T0212_.04.0727c18: 遭斯苦不分其意。是故説曰。賢聖以爲樂 T0212_.04.0727c19: 不親惡知識 不與非法會 T0212_.04.0727c20: 親近善知識 恒與正法會 T0212_.04.0727c21: 不親惡知識者。彼修行人遭惡知識者日増 T0212_.04.0727c22: 惡行。墮入地獄餓鬼畜生。正使行清意潔隨 T0212_.04.0727c23: 惡染其素。由若有人愛犬猪羊心不遠離。 T0212_.04.0727c24: 猪犬隨逐亦不相離。猪犬所樂糞除爲上。厠 T0212_.04.0727c25: 溷爲浴池共相染汚。親惡知識者亦復如是。 T0212_.04.0727c26: 共相追逐終以無善。是故説曰。不親惡知識 T0212_.04.0727c27: 也。不與非法會者。非法人者五無救罪。無 T0212_.04.0727c28: 戒無信無聞無慧無施。如此之人不可親近。 T0212_.04.0727c29: 其有追逐以爲伴者。墮入惡趣不至善處。是 T0212_.04.0728a01: 故説曰不與非法會也。親近善知識者。學有 T0212_.04.0728a02: 日新出言柔和心意相應。設有之造不傷人 T0212_.04.0728a03: 意。先笑後言文句相應。是故説曰。親近善知 T0212_.04.0728a04: 識。恒與正法會者。所謂正法會佛辟支佛聲 T0212_.04.0728a05: 聞是也。更無衆生出於佛者。除佛以更無衆 T0212_.04.0728a06: 生出於辟支佛者。除佛辟支佛更無衆生出 T0212_.04.0728a07: 於聲聞者。其有信心向此三者得至究竟。不 T0212_.04.0728a08: 墜三塗厄難之處。是故説曰。恒與正法會也 T0212_.04.0728a09: 行路念防慮 持戒多聞人 T0212_.04.0728a10: 思慮無量境 聞彼善言教 T0212_.04.0728a11: 各各知差別 T0212_.04.0728a12: 行路念防慮者。群徒在途出言防慮。曠野 T0212_.04.0728a13: 之中多諸鬼神。若論惡語神即得便。論説善 T0212_.04.0728a14: 者鬼神營護。所至到處不遇惡人。亦復不逢 T0212_.04.0728a15: 劫盜人者。是故説曰。行路念防慮。持戒多聞 T0212_.04.0728a16: 人。受佛言教不去心首。如佛所説。告諸比丘 T0212_.04.0728a17: 當修三昧正受定意。若行若坐無令違失。便 T0212_.04.0728a18: 爲諸天鬼神所見營護。所以然者。皆由承受 T0212_.04.0728a19: 正佛言教。是故説曰。持戒多聞人也。思慮 T0212_.04.0728a20: 無量境者。晝夜思慮坐禪誦經戒聞施慧。是 T0212_.04.0728a21: 故説曰。思慮無量境也。聞彼善言教各各知 T0212_.04.0728a22: 差別。如彼學人聞彼善教意不錯亂。文句相 T0212_.04.0728a23: 應便成道果。須陀洹果斯陀含果阿那含果 T0212_.04.0728a24: 阿羅漢果。増益善根至無爲道。是故説曰。聞 T0212_.04.0728a25: 彼善言教各各知差別 T0212_.04.0728a26: 近惡自陷溺 習善致名稱 T0212_.04.0728a27: 妙者恒自妙 此由身眞正 T0212_.04.0728a28: 近惡自陷溺者。如復有人親近惡友。但有日 T0212_.04.0728a29: 損不至究竟。猶若半月日有闇冥無有大明。 T0212_.04.0728b01: 親近惡友亦復如是。日損善根増益惡法。是 T0212_.04.0728b02: 故説曰。近惡自陷溺也。習善致名稱者。勝 T0212_.04.0728b03: 人所習日有名稱。猶如月欲盛滿日有光明 T0212_.04.0728b04: 遠照無外。修善之人亦復如是。善名廣著 T0212_.04.0728b05: 名稱遠布。是故説曰。習善致名稱也。妙者 T0212_.04.0728b06: 恒自妙。所行專正修無上道。猶如須陀洹家 T0212_.04.0728b07: 仰修斯陀含道。斯陀含家仰修阿那含道。阿 T0212_.04.0728b08: 那含家仰修阿羅漢道。阿羅漢家轉自増益 T0212_.04.0728b09: 諸善功徳。是故説曰。妙者恒自妙也。此由 T0212_.04.0728b10: 身眞正者。當求巧便求諸功徳瓔珞其身。意 T0212_.04.0728b11: 中欲得名稱廣布者。欲得諸天世人敬待。當 T0212_.04.0728b12: 自謹愼不與塵勞懷來道故。是故説曰。此 T0212_.04.0728b13: 由身眞正也 T0212_.04.0728b14: 善者終以善 斯由親近善 T0212_.04.0728b15: 智慧爲最上 禁戒永寂滅 T0212_.04.0728b16: 善者終以善斯由親近善者。智人求於智以 T0212_.04.0728b17: 成其聖道。猶如紫磨眞金内外清徹。造作器 T0212_.04.0728b18: 皿無不成就。智者亦爾。賢聖相習留教在世 T0212_.04.0728b19: 永世不朽。是故説曰。善者終以善斯由親近 T0212_.04.0728b20: 善也。智慧爲最上禁戒永寂滅者。夫人習行 T0212_.04.0728b21: 先當求上人之法。是故説曰。智慧爲最上。禁 T0212_.04.0728b22: 戒永寂滅者也 T0212_.04.0728b23: 如魚湍聚湊 人之貪著取 T0212_.04.0728b24: 意著不覺臭 習惡亦如是 T0212_.04.0728b25: 如魚湍聚湊人之貪著取者。猶如群魚集聚 T0212_.04.0728b26: 一處穢汚難近。人意貪著不顧臭穢。愚人執 T0212_.04.0728b27: 意謂爲甘美。不知久久不便於身。臭氣流溢 T0212_.04.0728b28: 布見於外。習惡之人亦復如是。與親近者即 T0212_.04.0728b29: 成其惡。損減善根増益惡部。是故説曰如魚 T0212_.04.0728c01: 湍聚湊人之貪著取意著不覺臭。習惡亦如 T0212_.04.0728c02: 是也 T0212_.04.0728c03: 木榓葵霍葉 衆生往採取 T0212_.04.0728c04: 葉薫香遠布 習善亦如是 T0212_.04.0728c05: 木榓霍葵葉衆生往採取者。如有善察之人 T0212_.04.0728c06: 往採其香。雖不得根而獲香葉香氣苾芬。 T0212_.04.0728c07: 正使捨彼故處猶香。善知識從事者亦復如 T0212_.04.0728c08: 是。成人之徳功徳日積。是故説曰。木榓 T0212_.04.0728c09: 葵霍葉衆生往採取葉*薫香遠布。習善亦如 T0212_.04.0728c10: 是也 T0212_.04.0728c11: 已自不習惡 親近習惡者 T0212_.04.0728c12: 爲人所誣笑 惡名日増熾 T0212_.04.0728c13: 已自不習惡親近習惡者。世多有人不行惡 T0212_.04.0728c14: 事婬劮盜竊。性不飮酒不博弈戲樂。然彼 T0212_.04.0728c15: 衆生或在酤酒家坐。或入婬種村中。或在博 T0212_.04.0728c16: 弈家坐。爲主人所見。謂爲斯人習此非法興 T0212_.04.0728c17: 猶豫想。此人先自貞潔清淨。今日何爲習此 T0212_.04.0728c18: 非法。惡聲遂顯流聞四遠。百千衆生共相告 T0212_.04.0728c19: 語。誹謗之名從是日滋。是故説曰。已自不 T0212_.04.0728c20: 習惡親近習惡者爲人所誣笑。惡名日増熾 T0212_.04.0728c21: 也 T0212_.04.0728c22: 觀習而習之 知近而親近 T0212_.04.0728c23: 毒箭在其束 淨者被其汚 T0212_.04.0728c24: 勇夫能除汚 去惡不爲伴 T0212_.04.0728c25: 觀習而習之知近而親近者。世多有人未在 T0212_.04.0728c26: 道撿。意不堅固與惡從事。不被教訓見物而 T0212_.04.0728c27: 習。見惡習惡見善習善。以己所見示見於人。 T0212_.04.0728c28: 身自不正焉能正人。猶如毒箭汚染餘者。己 T0212_.04.0728c29: 身行惡教人習之。智者觀察此已終不行其 T0212_.04.0729a01: 惡。是故説曰。觀習而習之知近而親近。毒 T0212_.04.0729a02: 箭在其束淨者被其汚。勇夫能除汚去惡不 T0212_.04.0729a03: 爲伴也 T0212_.04.0729a04: 是故知果報 智人悉分別 T0212_.04.0729a05: 非親愼莫習 習當近於賢 T0212_.04.0729a06: 比丘行於道 忍苦盡諸漏 T0212_.04.0729a07: 是故知果報智人悉分別者。衆生造行果報 T0212_.04.0729a08: 不同。或舋輕而藥妙。或罪重而易療。唯有 T0212_.04.0729a09: 覺者能消滅耳。智人所習自審明矣。設有愆 T0212_.04.0729a10: 咎即能誨過。猶馬蹶躓加之杖策然後調伏。 T0212_.04.0729a11: 智人習行亦復如是。尋隙所生自悔不及。 T0212_.04.0729a12: 是故説曰。聖人知果報智者悉分別也。非 T0212_.04.0729a13: 親愼莫習習當近於賢者。所謂非親所行非 T0212_.04.0729a14: 義。口吐言教終無善響。布毒於人以爲快樂。 T0212_.04.0729a15: 其有衆生翫習此者。便爲長夜流轉生死受 T0212_.04.0729a16: 惱無量。神識倒錯心意煩熱。所謂賢者包識 T0212_.04.0729a17: 衆事萬機不惑。爲人師範辯才無礙。以己明 T0212_.04.0729a18: 慧演示衆生。其聞音者斯蒙度脱。是故説曰。 T0212_.04.0729a19: 非親愼莫習習當近於賢也。比丘行於道忍 T0212_.04.0729a20: 苦盡諸漏者。行人執意衆業備具。賢聖八品 T0212_.04.0729a21: 如來聖道諸佛世尊常所修行。復以賢聖苦 T0212_.04.0729a22: 忍之法。盡諸有漏成乎無漏。是故説曰。比 T0212_.04.0729a23: 丘行道忍苦盡諸漏也 T0212_.04.0729a24: 愚者盡形壽 承事明智人 T0212_.04.0729a25: 亦不知眞法 如瓢斟酌食 T0212_.04.0729a26: 愚者處世雖受百年與智者同倶然意曚曚 T0212_.04.0729a27: 不別眞法。是以聖人以瓢爲喩。終日酌物不 T0212_.04.0729a28: 知鹹酢。喩彼愚者雖遇賢聖意迷心惑不達 T0212_.04.0729a29: 正教。寄生於世無益於時。是故説曰。愚者 T0212_.04.0729b01: 盡形壽承事明智人亦不知眞法。如瓢斟酌 T0212_.04.0729b02: 食 T0212_.04.0729b03: 智者斯須間 承事賢聖人 T0212_.04.0729b04: 一一知眞法 如舌知衆味 T0212_.04.0729b05: 智人所學意志捷疾。聞一知萬豫達未然。隨 T0212_.04.0729b06: 時之行亦不錯謬。悉能分別亦無滯礙。猶舌 T0212_.04.0729b07: 甞味甜酢鹹淡悉能知之。學人所習究暢本 T0212_.04.0729b08: 末別白黒法。知病所興知病所滅。斯非顛倒 T0212_.04.0729b09: 斯是顛倒。皆能別了投之聖藥。是故説曰。 T0212_.04.0729b10: 智者斯須間承事賢聖人一一知眞法如舌知 T0212_.04.0729b11: 衆味也。略説其事。彼不解慧愚人所習。唯 T0212_.04.0729b12: 有智者能究其事。彼無眼目。所謂愚者是也。 T0212_.04.0729b13: 眼目者賢聖眼目是也。唯有智者而有此耳。 T0212_.04.0729b14: 彼不知眞法三耶三佛説。所謂不知眞法者 T0212_.04.0729b15: 愚者是也 T0212_.04.0729b16: 智者尋一句 演出百種義 T0212_.04.0729b17: 愚者誦千句 不解一句義 T0212_.04.0729b18: 智者尋一句演出百種義者。智者執意明達 T0212_.04.0729b19: 道術。禪燕不亂練精神識。永無塵垢四辯 T0212_.04.0729b20: 具了。問一句之義達百千之章。是故説曰。 T0212_.04.0729b21: 智者尋一句。演出百千義也。愚者誦千句不 T0212_.04.0729b22: 解一句義者。愚者意迷從冥至冥不覩大明。 T0212_.04.0729b23: 雖誦千章不解一義。是以智人常當遠之不 T0212_.04.0729b24: 與從事。是故説曰。愚者誦千句不解一句義 T0212_.04.0729b25: 也 T0212_.04.0729b26: 一句義成就 智者所修學 T0212_.04.0729b27: 愚者好遠離 眞佛之所説 T0212_.04.0729b28: 昔有比丘往至佛所。前白佛言。唯然世尊大 T0212_.04.0729b29: 慈垂愍。開悟未及願爲説法應適人意。我聞 T0212_.04.0729c01: 法已心意開悟得蒙度脱。爾時世尊略説其 T0212_.04.0729c02: 義告比丘曰。非汝則捨。比丘白佛。我以知 T0212_.04.0729c03: 矣。佛告比丘。我義云何汝以知乎。比丘白 T0212_.04.0729c04: 佛。色非我有我*以捨矣。佛言善哉如汝所 T0212_.04.0729c05: 説。是故説曰。一句義成就智者所修學也。 T0212_.04.0729c06: 愚者好遠離眞佛之所説。聖人處世教誡衆 T0212_.04.0729c07: 生平等大道。愚者意迷神識難革。或見如來 T0212_.04.0729c08: 而掩目者。或聞説法而塞耳者。或見如來行 T0212_.04.0729c09: 跡輪相在地而壞者。斯等之類罪垢深固 T0212_.04.0729c10: 難可改更。過去恒沙諸佛世尊。終訖説法於 T0212_.04.0729c11: 無餘境。然衆生類執愚積久。甘露滋降不覩 T0212_.04.0729c12: 不聞。捨形受形輪轉生死無有出期。斯由愚 T0212_.04.0729c13: 惑無明所纒故也 T0212_.04.0729c14: 怨憎有智勝 不隨親友義 T0212_.04.0729c15: 愚者訓非道 漸趣地獄徑 T0212_.04.0729c16: 怨憎有智勝者。怨憎之人自知隙咎。本性 T0212_.04.0729c17: 明達防慮未然恒自思惟。設我今日行非法 T0212_.04.0729c18: 者。便自陷溺不毀彼人也。如有怨讎衆多。 T0212_.04.0729c19: 思欲報怨力所不至。知當如何。不如行慈乃 T0212_.04.0729c20: 可得勝。是故説曰。怨憎有智勝也。不隨親 T0212_.04.0729c21: 友義者。親友之人心意欵到。意之所好教 T0212_.04.0729c22: 授前人與共同歡。惡則同惡好則同好。後受 T0212_.04.0729c23: 報對入地獄中。是故説曰。不隨親友義愚者 T0212_.04.0729c24: 訓非道漸趣地獄徑 T0212_.04.0729c25: 愚者自稱愚 當知善黠慧 T0212_.04.0729c26: 愚人自稱智 是謂愚中甚 T0212_.04.0729c27: 愚者自稱愚。當知善黠慧者。愚自思惟悔本 T0212_.04.0729c28: 不及。我本所行實爲非法。種諸罪根開地獄 T0212_.04.0729c29: 門。塞泥洹路晝夜懇責。我今處世衆結自纒 T0212_.04.0730a01: 塵垢汚染。捨身受身輪轉生死不離三有。便 T0212_.04.0730a02: 自悔責追師逐侶。漸漸得至無爲之處。是故 T0212_.04.0730a03: 説曰愚者自稱愚當知善黠慧也。愚人自稱 T0212_.04.0730a04: 智是謂愚中甚者。愚人生世恒自歎譽。我爲 T0212_.04.0730a05: 尊貴餘者不如不達。今世後世殃舋之罪。我 T0212_.04.0730a06: 所知見世之希有。自揚其名抑彼之徳。不知 T0212_.04.0730a07: 生死之難。修凡夫行。是故説曰。愚人自稱 T0212_.04.0730a08: 智。是謂愚中甚 T0212_.04.0730a09: 若復歎譽愚 毀呰智者身 T0212_.04.0730a10: 毀智猶有勝 歎愚不爲上 T0212_.04.0730a11: 若復歎譽愚者。愚者所習見物歎譽。不別尊 T0212_.04.0730a12: 卑善惡之行。所可歎者反更毀呰。是故説曰。 T0212_.04.0730a13: 若復歎譽愚也。毀呰智者身者。雖被誹謗不 T0212_.04.0730a14: 以憂慼。自知果報縁對所至。是故説曰。毀 T0212_.04.0730a15: 呰智者身猶有勝也。歎愚不爲上者。衆生處 T0212_.04.0730a16: 世群愚黨惑。聞彼稱名歡喜踊躍不能自勝。 T0212_.04.0730a17: 不知久後於身不便。是故説曰。歎愚不爲上 T0212_.04.0730a18: 也 T0212_.04.0730a19: 莫見愚聞聲 亦莫與愚居 T0212_.04.0730a20: 與愚同居難 猶如怨同處 T0212_.04.0730a21: 昔佛在羅閲祇。將侍者一人。名曰阿難在路 T0212_.04.0730a22: 遊行。爾時世尊遙見調達逐路前進。佛告 T0212_.04.0730a23: 阿難。我等可共就餘路行。何爲與此愚人相 T0212_.04.0730a24: 見。爾時阿難前白佛言。云何世尊如來。今 T0212_.04.0730a25: 日畏此調達乎。何爲欲避就於餘路。佛告阿 T0212_.04.0730a26: 難。我自憶念。本所造福自致無上等正覺。 T0212_.04.0730a27: 亦復不見魔若天外道異學沙門梵志。能使 T0212_.04.0730a28: 如來有恐怖者此事不然。吾昔在樹王下衆 T0212_.04.0730a29: 結未盡。弊魔波旬將十八億衆。人身獸頭猨 T0212_.04.0730b01: 猴師子。虎兕毒蛇惡鬼形貌。擔山吐火把持 T0212_.04.0730b02: 刀劍戈牟鎧鉀。揚聲哮吼填塞虚空時來恐 T0212_.04.0730b03: 我。猶尚不能動我一毛。況今我身成等正覺 T0212_.04.0730b04: 三界獨尊。豈當畏於愚調達耶。此事不然。爾 T0212_.04.0730b05: 時世尊便説此偈 T0212_.04.0730b06: 莫見愚聞聲 亦莫與愚居 T0212_.04.0730b07: 與愚同居難 猶如怨同處 T0212_.04.0730b08: 當選擇共居 如與親親會 T0212_.04.0730b09: 夫人處世。當與黠慧之人共居。出則和顏入 T0212_.04.0730b10: 則同歡。共相敬待如父如兄如身無異。猶如 T0212_.04.0730b11: 親親心意欵至。如此相敬皆至無爲。是故説 T0212_.04.0730b12: 曰。當選擇共居如與親親會也 T0212_.04.0730b13: 是故事多聞 并及持戒者 T0212_.04.0730b14: 如是人中上 猶月在衆星 T0212_.04.0730b15: 是故事多聞并及持戒者。多聞衆生解世非 T0212_.04.0730b16: 常明鑒三有。知今世後世之報。自知衆徳具 T0212_.04.0730b17: 足。恒親近賢人戒成就者。定成就慧成就解 T0212_.04.0730b18: 脱成就。解脱見慧成就。説曰是故事多聞 T0212_.04.0730b19: 并及持戒者也。如是人中上猶月在衆星中 T0212_.04.0730b20: 者。五分法身未具令使具足。在大衆中獨 T0212_.04.0730b21: 尊隻歩無有儔匹。猶如明月在衆星中。光 T0212_.04.0730b22: 明遠照無有及者。是故説曰。如是人中上猶
T0212_.04.0730b25: T0212_.04.0730b26: T0212_.04.0730b27: T0212_.04.0730b28: T0212_.04.0730b29: T0212_.04.0730c01: T0212_.04.0730c02: T0212_.04.0730c03: T0212_.04.0730c04: 姚秦涼州沙門竺佛念譯 T0212_.04.0730c05: 泥洹品第二十七 T0212_.04.0730c06: 如龜藏其六 比丘攝意想 T0212_.04.0730c07: 無猗無害彼 滅度無言説 T0212_.04.0730c08: 如龜藏其六比丘攝意想者。猶彼神龜畏喪 T0212_.04.0730c09: 身命。設見怨讎藏六甲裏内自思惟。若我不 T0212_.04.0730c10: 藏六者。便爲獵者所擒。或梟其首。或傷前 T0212_.04.0730c11: 左右足。或斷後左右脚。或毀我尾。今不防 T0212_.04.0730c12: 慮定死無疑。比丘習行亦復如是。畏惡生死 T0212_.04.0730c13: 攝意亂想。恒自思惟。雖得爲人寄生無幾。 T0212_.04.0730c14: 今不自攝者。便爲弊魔波旬。及欲塵魔自在 T0212_.04.0730c15: 天子。使得我便。是故説曰。如龜藏其六比 T0212_.04.0730c16: 丘攝意想也。無猗無害彼滅度無言説者。 T0212_.04.0730c17: 不得*猗於衆結縛著邪業顛倒。欲有所*猗 T0212_.04.0730c18: 者唯依於聖諦。欲有所至安隱達彼。喩如 T0212_.04.0730c19: 久病羸痩著床臥。大小便不能動搖。或老羸 T0212_.04.0730c20: 極不能起居。要須健夫扶持兩腋。意欲所至 T0212_.04.0730c21: 安隱至彼。衆生之類其譬亦爾。諸根闇鈍於 T0212_.04.0730c22: 諸深義不大慇懃。設遇良友憑仰有處。漸漸 T0212_.04.0730c23: 得免生死之處。是以世尊演教後生。無*猗 T0212_.04.0730c24: 生死起謀害心。無*猗無所害乃成道跡。是 T0212_.04.0730c25: 故説曰。無*猗無害彼也。滅度無言説者。猶 T0212_.04.0730c26: 如熾火光焔赫赫。焚燒山野樹木枝葉無有 T0212_.04.0730c27: 遺餘。火滅之後更無赫焔之兆。凡夫之士亦 T0212_.04.0730c28: 復如是。以貪熾火瞋恚熾火愚癡熾火。焚燒 T0212_.04.0730c29: 功徳善根永盡無餘。既自喪福復使他人不 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 719 720 721 722 723 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |