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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0100_.02.0435a01: T0100_.02.0435a02: T0100_.02.0435a03:
T0100_.02.0435a08: 照。遍於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈 T0100_.02.0435a09: 言 T0100_.02.0435a10: 不生歡喜園 終不能得樂 T0100_.02.0435a11: 是三十三天 名稱滿世間 T0100_.02.0435a12: 常是彼天人 之所居住處 T0100_.02.0435a13: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0435a14: 汝如小嬰愚 非爾智所及 T0100_.02.0435a15: 如斯之妙法 乃是羅漢語 T0100_.02.0435a16: 諸行斯無常 是生滅之法 T0100_.02.0435a17: 其生滅滅已 寂滅乃爲樂 T0100_.02.0435a18: 天復以偈讃曰 T0100_.02.0435a19: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0435a20: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0435a21: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0435a24: 照。遍*於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈 T0100_.02.0435a25: 言 T0100_.02.0435a26: 能捨於家業 斷諸一切法 T0100_.02.0435a27: 常教授於他 不名善沙門 T0100_.02.0435a28: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0435a29: 夜叉汝當知 若諸種姓中 T0100_.02.0435b01: 有遭苦難者 諸有有智人 T0100_.02.0435b02: 不應不愍彼 善逝以大悲 T0100_.02.0435b03: 安慰而教導 羅漢法應爾 T0100_.02.0435b04: 天復以偈讃言 T0100_.02.0435b05: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0435b06: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0435b07: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0435b10: 照。遍*於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈 T0100_.02.0435b11: 言 T0100_.02.0435b12: 若有賢善人 能具修慚愧 T0100_.02.0435b13: 譬如彼良馬 不爲悷惡 T0100_.02.0435b14: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0435b15: 一切世間人 少能修慚愧 T0100_.02.0435b16: 能遠離諸惡 猶彼調乘馬 T0100_.02.0435b17: 天復以偈讃言 T0100_.02.0435b18: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0435b19: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0435b20: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0435b23: 照。遍*於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈 T0100_.02.0435b24: 言 T0100_.02.0435b25: 不善知己法 好欲習他法 T0100_.02.0435b26: 是名睡不寤 有時必得寤 T0100_.02.0435b27: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0435b28: 既善知己法 不喜習他教 T0100_.02.0435b29: 漏盡阿羅漢 棄惡就正法 T0100_.02.0435c01: 天復以偈讃言 T0100_.02.0435c02: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0435c03: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0435c04: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0435c07: 照。遍*於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈 T0100_.02.0435c08: 言 T0100_.02.0435c09: 不善調於法 依止於異見 T0100_.02.0435c10: 是名睡不寤 有時或得寤 T0100_.02.0435c11: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0435c12: 於法善調順 不依止邪見 T0100_.02.0435c13: 度愛之彼岸 佛知已涅槃 T0100_.02.0435c14: 天復以偈讃言 T0100_.02.0435c15: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0435c16: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0435c17: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0435c20: 照。遍*於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈 T0100_.02.0435c21: 言 T0100_.02.0435c22: 比丘得羅漢 盡諸有漏法 T0100_.02.0435c23: 如是滅結者 住於最後身 T0100_.02.0435c24: 僞説言是我 僞説言非我 T0100_.02.0435c25: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0435c26: 比丘得羅漢 盡諸有漏法 T0100_.02.0435c27: 如斯滅結者 住於最後身 T0100_.02.0435c28: 内心終不著 我及以非我 T0100_.02.0435c29: 隨順世俗故 亦説我非我 T0100_.02.0436a01: 天復以偈讃言 T0100_.02.0436a02: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0436a03: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0436a04: 爾時此天説此偈已歡喜還宮
T0100_.02.0436a07: 天子。極大驚怖。身毛爲竪。往詣佛所。頂禮佛 T0100_.02.0436a08: 足。即説偈言 T0100_.02.0436a09: 如來大精進 我今歸命禮 T0100_.02.0436a10: 能於一切處 悉皆得解脱 T0100_.02.0436a11: 今遭大艱難 願作我歸依 T0100_.02.0436a12: 世間之善逝 應供阿羅漢 T0100_.02.0436a13: 我今來歸依 如來愍世間 T0100_.02.0436a14: 使彼羅睺羅 自然放捨我 T0100_.02.0436a15: 爾時世尊説偈答曰 T0100_.02.0436a16: 月處虚空中 能滅一切闇 T0100_.02.0436a17: 有大光明照 清白悉明了 T0100_.02.0436a18: 月是世明燈 羅睺應速放 T0100_.02.0436a19: 羅睺聞偈已 心中懷戰慄 T0100_.02.0436a20: 流汗如沐浴 即速放彼月 T0100_.02.0436a21: 時跋羅蒲盧旃。見阿脩羅王速疾放月。即説 T0100_.02.0436a22: 偈言 T0100_.02.0436a23: 汝何故驚懼 速疾放於月 T0100_.02.0436a24: 身汗如沐浴 掉動如病者 T0100_.02.0436a25: 時阿脩羅復説偈言 T0100_.02.0436a26: 我聞佛説偈 若不放月者 T0100_.02.0436a27: 頭當破七分 終不見安樂 T0100_.02.0436a28: 時跋羅蒲盧旃復説偈言 T0100_.02.0436a29: 佛出未曾有 見者得安隱 T0100_.02.0436b01: 阿修聞説偈 即時放於月
T0100_.02.0436b04: 照。遍*於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈 T0100_.02.0436b05: 言 T0100_.02.0436b06: 汝手爲有杻 及有靽桁不 T0100_.02.0436b07: 不處於牢獄 乃至繋閉不 T0100_.02.0436b08: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0436b09: 我都無手杻 及以諸桁械 T0100_.02.0436b10: 羇*靽繋閉等 一切皆永滅 T0100_.02.0436b11: 夜叉汝當知 我脱如是事 T0100_.02.0436b12: 天復以偈問曰 T0100_.02.0436b13: 云何名爲杻 云何是桁械 T0100_.02.0436b14: 云何是羇*靽 云何爲繋閉 T0100_.02.0436b15: 佛復以偈答曰 T0100_.02.0436b16: 母即名爲杻 婦名爲桁械 T0100_.02.0436b17: 子名爲羇*靽 愛名爲繋閉 T0100_.02.0436b18: 我無母之杻 亦無妻桁械 T0100_.02.0436b19: 無有子羇*靽 復無愛繋閉 T0100_.02.0436b20: 天復説偈言 T0100_.02.0436b21: 善哉得無杻 亦無有桁械 T0100_.02.0436b22: 善哉無羇*靽 無繋閉亦善 T0100_.02.0436b23: 天復以偈讃言 T0100_.02.0436b24: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0436b25: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0436b26: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0436b29: 起。正身端坐。以衣覆頭。時彼鳩羅脾大斯 T0100_.02.0436c01: 聚落之中。有一天神。來至佛所。而問佛言。汝 T0100_.02.0436c02: 憂愁耶。佛言。我無所失。何故憂愁。天神復 T0100_.02.0436c03: 言。汝歡喜耶。佛答之曰。我無所得。何故歡 T0100_.02.0436c04: 喜。復言。沙門汝不憂愁不歡喜耶。佛言。誠如 T0100_.02.0436c05: 所言。天即説偈言 T0100_.02.0436c06: 比丘汝云何 得無煩惱耶 T0100_.02.0436c07: 汝無少歡喜 獨坐於林野 T0100_.02.0436c08: 是處難忍樂 而汝於今者 T0100_.02.0436c09: 不爲不忍樂 之所覆蔽障 T0100_.02.0436c10: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0436c11: 我都無煩惱 安住得解脱 T0100_.02.0436c12: 亦無有歡喜 不樂所不亂 T0100_.02.0436c13: 天神應當知 是故能獨住 T0100_.02.0436c14: 天神復以偈問言 T0100_.02.0436c15: 比丘汝今者 何故無煩惱 T0100_.02.0436c16: 云何無歡喜 而獨住林野 T0100_.02.0436c17: 不爲彼不樂 之所覆蔽障 T0100_.02.0436c18: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0436c19: 歡喜即煩惱 煩惱即歡喜 T0100_.02.0436c20: 我無喜煩惱 天神應當知 T0100_.02.0436c21: 天神復説偈言 T0100_.02.0436c22: 比丘快善哉 而無諸煩惱 T0100_.02.0436c23: 亦無有歡喜 無歡喜善哉 T0100_.02.0436c24: 善哉處閑獨 不樂所不亂 T0100_.02.0436c25: 天神復以偈讃言 T0100_.02.0436c26: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0436c27: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0436c28: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0437a02: 照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0437a03: 端坐百牟鋑 頭上亦火然 T0100_.02.0437a04: 應勤思方便 而斷於欲結 T0100_.02.0437a05: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0437a06: 端坐百牟鋑 頭上亦火*然 T0100_.02.0437a07: 念覺之比丘 應勤思方便 T0100_.02.0437a08: 而斷於邊見 及以吾我見 T0100_.02.0437a09: 天復以偈讃曰 T0100_.02.0437a10: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0437a11: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0437a12: 爾時此天。説是偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0437a15: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0437a16: 面。而説偈言 T0100_.02.0437a17: 天女侍左右 毘舍闍充滿 T0100_.02.0437a18: 愚癡黒闇林 云何得過去 T0100_.02.0437a19: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0437a20: 正直名爲道 無畏名方便 T0100_.02.0437a21: 無聲名快樂 能覆善覺觀 T0100_.02.0437a22: 慚愧爲拘靷 念爲諸翼從 T0100_.02.0437a23: 智慧爲善乘 正見爲引導 T0100_.02.0437a24: 男子若女人 能乘是乘者 T0100_.02.0437a25: 必捨棄名色 離欲斷生死 T0100_.02.0437a26: 天復以偈讃*曰 T0100_.02.0437a27: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0437a28: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0437a29: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0437b03: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0437b04: 面。而説偈言 T0100_.02.0437b05: 九門四輪轉 内盛滿重銅 T0100_.02.0437b06: 深淤泥之中 云何而得去 T0100_.02.0437b07: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0437b08: 斷於喜愛結 及以欲貪惡 T0100_.02.0437b09: 拔於愛根本 然後安隱出 T0100_.02.0437b10: 天復以偈讃言 T0100_.02.0437b11: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0437b12: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0437b13: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0437b16: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0437b17: 面。而説偈言 T0100_.02.0437b18: 云何外結髮 内亦有結髮 T0100_.02.0437b19: 世界倶*結髮 我今問瞿曇 T0100_.02.0437b20: 云何令結髮 作於不*結髮 T0100_.02.0437b21: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0437b22: 堅持立禁戒 修心及智慧 T0100_.02.0437b23: 懃行於精進 具念名比丘 T0100_.02.0437b24: 速能令*結髮 作於不*結髮 T0100_.02.0437b25: 天復以偈讃言 T0100_.02.0437b26: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0437b27: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0437b28: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0437c02: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0437c03: 面。而説偈言 T0100_.02.0437c04: 出家甚爲難 極難難可見 T0100_.02.0437c05: 愚者作沙門 多有諸事難 T0100_.02.0437c06: 怖畏懈怠者 常無歡喜心 T0100_.02.0437c07: 云何而得行 於彼沙門法 T0100_.02.0437c08: 不能禁其心 數生不歡喜 T0100_.02.0437c09: 想欲得自在 云何而除滅 T0100_.02.0437c10: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0437c11: 比丘覆惡覺 譬如龜藏六 T0100_.02.0437c12: 比丘無所依 亦不惱害彼 T0100_.02.0437c13: 比丘入涅槃 都無有譏論 T0100_.02.0437c14: 天復以偈讃言 T0100_.02.0437c15: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0437c16: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0437c17: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0437c20: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0437c21: 面。而説偈言 T0100_.02.0437c22: 睡臥厭頻申 *頻申而不樂 T0100_.02.0437c23: 飮食不調適 并心下狹劣 T0100_.02.0437c24: 五事來覆障 不得見賢道 T0100_.02.0437c25: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0437c26: 若人睡臥厭 *頻申而不樂 T0100_.02.0437c27: 飮食不調適 并其心下劣 T0100_.02.0437c28: 精進捨五事 後必見聖道 T0100_.02.0437c29: 天復以偈讃言 T0100_.02.0438a01: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0438a02: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0438a03: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0438a06: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0438a07: 面。而説偈言 T0100_.02.0438a08: 池水云何竭 有何流還返 T0100_.02.0438a09: 世間之苦樂 何處都消盡 T0100_.02.0438a10: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0438a11: 眼耳與鼻舌 并及於身意 T0100_.02.0438a12: 名色都消盡 如是池枯竭 T0100_.02.0438a13: 盡於諸結業 世間之苦樂 T0100_.02.0438a14: 於斯盡無餘 亦無有還返 T0100_.02.0438a15: 天復以偈讃言 T0100_.02.0438a16: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0438a17: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0438a18: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0438a21: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0438a22: 面。而説偈言 T0100_.02.0438a23: 牟尼之世雄 猶如伊尼延 T0100_.02.0438a24: 少食不嗜味 寂然處林坐 T0100_.02.0438a25: 我今有少疑 欲問於瞿曇 T0100_.02.0438a26: 苦從誰出要 云何解脱苦 T0100_.02.0438a27: 苦於何處盡 願爲決所疑 T0100_.02.0438a28: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0438a29: 世間有五欲 意第六顯現 T0100_.02.0438b01: 除斷於喜欲 遠離一切苦 T0100_.02.0438b02: 是名苦出要 亦名苦解脱 T0100_.02.0438b03: 斯處名盡滅 是事汝當知 T0100_.02.0438b04: 天復以偈讃言 T0100_.02.0438b05: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0438b06: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0438b07: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0438b10: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0438b11: 面。而説偈言 T0100_.02.0438b12: 都無所縁攀 又無安足處 T0100_.02.0438b13: 甚深洪流中 誰能不沈沒 T0100_.02.0438b14: 誰有勤精進 能度瀑駛流 T0100_.02.0438b15: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0438b16: 淨持於禁戒 修智及禪定 T0100_.02.0438b17: 觀察内身念 難度而得度 T0100_.02.0438b18: 得離於欲結 出過色有使 T0100_.02.0438b19: 盡於歡喜有 如是能履深 T0100_.02.0438b20: 而不爲沒溺 能度瀑駛流 T0100_.02.0438b21: 天復以偈讃言 T0100_.02.0438b22: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0438b23: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0438b24: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0438b27: 洹。來詣佛所。頂禮足已。在一面坐。問言。瞿 T0100_.02.0438b28: 曇。汝今能知一切衆生所著所縛。及知一切 T0100_.02.0438b29: 衆生得解脱者并淨解脱不。爾時世尊即告 T0100_.02.0438c01: 天曰。我實盡知一切之所縛著。及得解脱盡 T0100_.02.0438c02: 解脱淨解脱者。天復問言。瞿曇。云何能知 T0100_.02.0438c03: 一切衆生之所縛著得解脱盡解脱淨解脱 T0100_.02.0438c04: 耶。佛復告言。我盡觀見。有汝天當知今我 T0100_.02.0438c05: 之心。得善解脱。得解脱故。能知衆生之所縛 T0100_.02.0438c06: 著。得解脱盡解脱淨解脱。亦悉知之。天即讃 T0100_.02.0438c07: 言。善哉善哉。瞿曇。知縛著。乃至能知得淨解 T0100_.02.0438c08: 脱。天復以偈讃言 T0100_.02.0438c09: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0438c10: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0438c11: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0438c14: 所。威光顯照。遍于祇洹。晃然大明。却坐一 T0100_.02.0438c15: 面。而問佛言。瞿曇。汝爲能度瀑駛流耶。爾時 T0100_.02.0438c16: 世尊答言。實爾。天言。瞿曇。如此駛流。深廣 T0100_.02.0438c17: 無際。傍無攀縁。中無安足。而能得度。甚爲奇 T0100_.02.0438c18: 特。佛言。實爾。天復問曰瞿曇。汝今云何於此 T0100_.02.0438c19: 駛流。無可攀挽。無安足處。而能得度。佛答天 T0100_.02.0438c20: 曰。若我懈怠。必爲沈沒。若爲沈沒。必爲所 T0100_.02.0438c21: 漂。若我精進。必不沈沒。若不沈沒。不爲所 T0100_.02.0438c22: *漂。我於如是大洪流中。無可攀挽。無安足 T0100_.02.0438c23: 處。而能得度此大駛流。天即讃言。善哉善哉。 T0100_.02.0438c24: 比丘於此駛流。無所攀挽。而能得度。甚爲希 T0100_.02.0438c25: 有 T0100_.02.0438c26: 天復以偈讃言 T0100_.02.0438c27: 我昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0438c28: 久捨於嫌怖 能度世間愛 T0100_.02.0438c29: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮 T0100_.02.0439a01: 牟鋑及天女 四轉輪・髻髮 T0100_.02.0439a02: 睡厭・極難盡 伊尼延・駛流 T0100_.02.0439a03: 無縛著解脱 而能得濟度
T0100_.02.0439a06: 照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0439a07: 世間常驚懼 衆生恒憂惱 T0100_.02.0439a08: 未得財封利 及已得之者 T0100_.02.0439a09: 於得不得中 能無喜懼心 T0100_.02.0439a10: 如斯之等事 唯願爲我説 T0100_.02.0439a11: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0439a12: 若有智慧者 苦行攝諸根 T0100_.02.0439a13: 棄捨一切務 除如此等人 T0100_.02.0439a14: 更無出生死 若不捨諸務 T0100_.02.0439a15: 常處於生死 驚畏而怖迮 T0100_.02.0439a16: 憂愁等諸患 苦惱所纒逼 T0100_.02.0439a17: 若捨於一切 能除上諸患 T0100_.02.0439a18: 則離於生死 憂怖等諸惡 T0100_.02.0439a19: 天復以偈讃言 T0100_.02.0439a20: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0439a21: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0439a22: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0439a25: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0439a26: 面。而説偈言 T0100_.02.0439a27: 誰得色最勝 誰乘和合逝 T0100_.02.0439a28: 當於其處住 習學何事業 T0100_.02.0439a29: 是何等種類 而能供養天 T0100_.02.0439b01: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0439b02: 持戒有智慧 善能修己者 T0100_.02.0439b03: 念禪不放逸 除去四熱惱 T0100_.02.0439b04: 正法意解脱 如此得上色 T0100_.02.0439b05: 美妙獲最勝 和合斯乘道 T0100_.02.0439b06: 應形彼處住 習學於善法 T0100_.02.0439b07: 若有如是人 名知供養天 T0100_.02.0439b08: 天復以偈讃言 T0100_.02.0439b09: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0439b10: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0439b11: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0439b14: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0439b15: 面。而説偈言 T0100_.02.0439b16: 羅吒國商估 財産極巨富 T0100_.02.0439b17: 各各相貪利 貪求無厭足 T0100_.02.0439b18: 爲財産鬪諍 愛欲結流*漂 T0100_.02.0439b19: 如斯之等類 誰能捨欲愛 T0100_.02.0439b20: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0439b21: 棄捨於衆縁 妻子及六畜 T0100_.02.0439b22: 一切所翫愛 除去欲貪癡 T0100_.02.0439b23: 捨欲而出家 此能斷欲結 T0100_.02.0439b24: 永捨於一切 *漂沒及諍訟 T0100_.02.0439b25: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0439b26: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0439b27: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0439b28: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0439c02: 有五百乘車。而以爲伴。行到曠野險難之 T0100_.02.0439c03: 處。無有水草。有五百賊。尋逐其車。規欲摽 T0100_.02.0439c04: 掠。時有天神。住曠野中。知賊欲劫。而作是 T0100_.02.0439c05: 念。我今當往詣彼車所。我當問之。彼若能答。 T0100_.02.0439c06: 當爲救護。設有不通。我當放捨。思惟是已。尋 T0100_.02.0439c07: 即來到行客車前。身光遍照五百乘車。盡皆 T0100_.02.0439c08: 大明。即便以偈。問商估言 T0100_.02.0439c09: 誰於寤者名爲睡 誰於睡者名爲寤 T0100_.02.0439c10: 誰能解達如斯義 宜知是時應答我 T0100_.02.0439c11: 時商估中。有優婆塞。於三寶所。深得淨信。歸 T0100_.02.0439c12: 佛法僧。於佛法僧。得了決定。無有狐疑。又於 T0100_.02.0439c13: 四諦。亦無疑心。已得見諦。獲於初果。晨朝早 T0100_.02.0439c14: 起。正身端坐。繋念在前。高聲誦經。誦法句 T0100_.02.0439c15: 偈。及波羅縁。種種經偈。彼優婆塞。説偈答 T0100_.02.0439c16: 言 T0100_.02.0439c17: 我於寤者名爲睡 我於睡者名爲寤 T0100_.02.0439c18: 我知斯事悉明了 是故今者以偈答 T0100_.02.0439c19: 爾時天神以偈問言 T0100_.02.0439c20: 汝今云何作是言 我於寤者名爲睡 T0100_.02.0439c21: 我於睡者名爲寤 云何如此而答我 T0100_.02.0439c22: 優婆塞以偈答言 T0100_.02.0439c23: 斷除貪欲瞋恚癡 諸漏已盡阿羅漢 T0100_.02.0439c24: 彼稱爲寤我名睡 不知苦習及滅道 T0100_.02.0439c25: 我於彼睡名爲寤 天神汝今應當知 T0100_.02.0439c26: 天神復説偈問言 T0100_.02.0439c27: 善哉於寤名爲睡 汝能善解答我問 T0100_.02.0439c28: 久來不見法兄弟 今得相見大歡悦 T0100_.02.0439c29: 今爾衆伴爲汝故 一切安隱得歸還 T0100_.02.0440a01: 佛説是已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0440a04: 有優婆塞。所居住處。諸優婆塞。咸共集會。於 T0100_.02.0440a05: 其堂上。訶欲之過。欲現外形。如露白骨。又 T0100_.02.0440a06: 如肉段。衆鳥競逐。欲如糞毒。亦螫亦汚。又如 T0100_.02.0440a07: 火坑。亦如疥人。向火癢痛。愈増其疾。又如 T0100_.02.0440a08: 向風執炬逆走。若不放捨。必爲所燒。亦如夢 T0100_.02.0440a09: 幻。又如假借。亦如樹果。又如鉾戟。欲爲不 T0100_.02.0440a10: 淨。穢惡充滿。如食不消。噦臭可惡。雖復共集 T0100_.02.0440a11: 種種言説*訶欲之過。然其還家。各自放逸。 T0100_.02.0440a12: 時優婆塞。所集堂神。而作是念。諸優婆塞。集 T0100_.02.0440a13: 會此堂。説欲過患。及其還家。嗜欲滋甚。不名 T0100_.02.0440a14: 清淨。不依法行。我今爲彼。作諸觸惱。令其覺 T0100_.02.0440a15: 寤。作是念已。時彼堂神。於優婆塞集會之 T0100_.02.0440a16: 時。即説偈言 T0100_.02.0440a17: 優婆塞集論 説欲是無常 T0100_.02.0440a18: 汝等還自爲 欲流所沈沒 T0100_.02.0440a19: 譬如深淤泥 老牛墜在中 T0100_.02.0440a20: 如今我觀察 優婆塞衆多 T0100_.02.0440a21: 多聞持禁戒 唯説一欲過 T0100_.02.0440a22: 言欲是無常 但空有是言 T0100_.02.0440a23: 實無棄欲心 貪著男女相 T0100_.02.0440a24: 貪著名非法 汝等宜捨棄 T0100_.02.0440a25: 於佛教法中 應如法修行 T0100_.02.0440a26: 爾時天神。説如是偈。諸優婆塞。聞是偈已。 T0100_.02.0440a27: 皆悉解悟。厭惡於欲。剃除鬚髮。信家非家。出 T0100_.02.0440a28: 家學道。勤行精進。修戒定慧。悉皆獲得阿羅 T0100_.02.0440a29: 漢果。佛説是已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉 T0100_.02.0440b01: 行
T0100_.02.0440b04: 舍城。詣護彌長者家。見其家中。竟夜不睡。破 T0100_.02.0440b05: 薪*然火。辦諸供具。安置高座。敷諸床榻。須 T0100_.02.0440b06: 達多長者。見是事已。作是思惟。今此長者。施 T0100_.02.0440b07: 設供具。爲欲結婚。歡樂宴會。爲欲屈彼頻婆 T0100_.02.0440b08: 娑羅王。及大臣乎。復更思念。若請國王。及以 T0100_.02.0440b09: 官屬。婚姻宴會。而此長者。不應躬身。而自栖 T0100_.02.0440b10: 栖。執於勞苦。*然火作食。必有勝人。不審是 T0100_.02.0440b11: 誰。我今當問。思惟是已。即以所念。問於長 T0100_.02.0440b12: 者。時護彌長者。即答之曰。我亦不爲婚姻歡 T0100_.02.0440b13: 會。亦不屈請頻婆娑羅王。及大臣等。而爲此 T0100_.02.0440b14: 會。我於明日。將欲請佛及比丘僧。故設斯供。 T0100_.02.0440b15: 須達多長者。初聞佛名。身毛爲竪。驚喜問言。 T0100_.02.0440b16: 云何名佛。護彌答言。釋種出家。剃除鬚髮。成 T0100_.02.0440b17: 於無上正眞之道。號曰爲佛。須達又問。云 T0100_.02.0440b18: 何名僧。長者答曰。若刹利子。剃除鬚髮。逐 T0100_.02.0440b19: 佛出家。婆羅門種。居士種。首陀羅種。如是 T0100_.02.0440b20: 之等。信家非家。隨佛出家。是名爲僧。我於今 T0100_.02.0440b21: 者。請佛及僧。須達多問言。今日如來。爲可 T0100_.02.0440b22: 見不。護彌答言。如來近在迦蘭陀林。爾今 T0100_.02.0440b23: 小待。佛當自來受我供養。時須達多。内心踊 T0100_.02.0440b24: 躍。思覩世尊。便小睡眠。眠已尋寤。天猶未 T0100_.02.0440b25: 曉。意謂平旦。即便早起。趣於城門。然彼城 T0100_.02.0440b26: 門。初夜後夜。二時常開。時須達多。既至門 T0100_.02.0440b27: 下。見城門開。謂天已曉。即出門外。欲詣佛 T0100_.02.0440b28: 所。先以念佛故有光明。來照其身。到城外 T0100_.02.0440b29: 已。見一天祠。即時繞*祠。恭敬禮拜。還復黒 T0100_.02.0440c01: 闇。心自念言。天大黒闇。若人非人。或能害 T0100_.02.0440c02: 我。當還入城。時尸婆天神。放光照曜。乃至 T0100_.02.0440c03: 祇洹。悉皆大明。天神即語須達多言。汝可前 T0100_.02.0440c04: 進。不宜退還。爾時天神。即説偈言 T0100_.02.0440c05: 假使百匹馬 載滿衆珍寶 T0100_.02.0440c06: 并及百金人 以持用布施 T0100_.02.0440c07: 如是展轉施 遍滿閻浮提 T0100_.02.0440c08: 如是功徳聚 以用爲一分 T0100_.02.0440c09: 不如有一人 發心向佛所 T0100_.02.0440c10: 擧足行一歩 十六分中一 T0100_.02.0440c11: 假使雪山中 所有大力象 T0100_.02.0440c12: 其數足滿百 金寶莊挍身 T0100_.02.0440c13: 其體甚姝大 其行極迅疾 T0100_.02.0440c14: 暴逸倍有力 滿載諸雜寶 T0100_.02.0440c15: 以此用布施 不如向佛所 T0100_.02.0440c16: 一歩之功徳 十六分中一 T0100_.02.0440c17: 假使劍摩耆 所出之寶女 T0100_.02.0440c18: 顏容甚端嚴 其數足滿百 T0100_.02.0440c19: 瓔珞以嚴身 眞金爲首飾 T0100_.02.0440c20: 頭著寶珠瓔 以此用布施 T0100_.02.0440c21: 所得之功徳 不如向佛所 T0100_.02.0440c22: 擧足行一歩 十六分中一 T0100_.02.0440c23: 是故我勸爾 於此莫退還 T0100_.02.0440c24: 時須達多。即問之曰。汝是誰耶。天即答言。我 T0100_.02.0440c25: 是汝昔日親舊善身摩納。於舍利弗大日連 T0100_.02.0440c26: 所。臨終之時。生歡喜心。命終生天。得爲北 T0100_.02.0440c27: 方天王毘沙門子。我於如來弟子所。發心隨 T0100_.02.0440c28: 喜尚獲此福。況復佛也。時須達多。復自念言。 T0100_.02.0440c29: 今此天神。稱讃乃爾。以此量之。必知彼人功 T0100_.02.0441a01: 徳尊勝。爾時世尊露地經行。須達多長者。即 T0100_.02.0441a02: 詣佛所。初見世尊。不知禮敬。輒前直坐。時彼 T0100_.02.0441a03: 天神。化作婆羅門。來至佛所繞佛三匝頂禮 T0100_.02.0441a04: 恭敬。然後就坐。時須達多。既見之已。方効 T0100_.02.0441a05: 於彼。禮敬而坐問訊。不審聖體安樂以不。爾 T0100_.02.0441a06: 時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0441a07: 一切事安樂 婆羅門涅槃 T0100_.02.0441a08: 無爲欲所汚 解脱於諸有 T0100_.02.0441a09: 心斷諸欲求 心除熱惱病 T0100_.02.0441a10: 其心得清淨 寂滅安隱眠 T0100_.02.0441a11: 爾時世尊。即將長者須達多。入於房中。敷座 T0100_.02.0441a12: 而坐。時須達多。禮佛足已。在一面坐。佛爲種 T0100_.02.0441a13: 種説法。示教利喜。施論戒論生天之論。欲爲 T0100_.02.0441a14: 不淨。出要爲樂。佛知須達多心意專正。踊躍 T0100_.02.0441a15: 歡喜。佛爲説四眞諦。即於座上。見四眞諦。如 T0100_.02.0441a16: 新淨易受染色。須達多易悟。亦復如是。 T0100_.02.0441a17: 見法證法。斷八十億洞然之結。得須陀洹。即 T0100_.02.0441a18: 從座起。整衣服。禮佛足已。白佛言。世尊。我 T0100_.02.0441a19: 名須達多。我以布施貧乏之故。諸人稱爲給 T0100_.02.0441a20: 孤獨氏。佛言。汝是何國人。出生何種族。須達 T0100_.02.0441a21: 白言。我所出生舍衞國。唯願世尊。往詣彼國。 T0100_.02.0441a22: 我當終身施設供養。佛告須達多。彼國爲有 T0100_.02.0441a23: 僧坊以不。須達多白佛言。世尊。但往於彼。我 T0100_.02.0441a24: 當營造。使諸比丘。來往於彼。爾時如來。默然 T0100_.02.0441a25: 受請。時須達多。聞佛所説。并受其請。頂禮 T0100_.02.0441a26: 佛足。歡喜而去
T0100_.02.0441a29: 聞其病甚。即於晨朝。著衣持鉢。往詣其家。 T0100_.02.0441b01: *須達長者。遙見佛來。動身欲起。佛告長者。 T0100_.02.0441b02: 不須汝起。爾時世尊。別敷座坐。佛告長者。汝 T0100_.02.0441b03: 所患苦。爲可忍不。醫療有降。不至増乎。長者 T0100_.02.0441b04: 白佛。今所患苦。甚爲難忍。所受痛苦。遂漸増 T0100_.02.0441b05: 長。苦痛逼切。甚可患厭。譬如力人以繩繋於 T0100_.02.0441b06: 弱劣者頭。㨑搣掣頓。揉捺其頭。我患首疾。 T0100_.02.0441b07: 亦復如是。譬如屠家以彼利刀。而開牛腹。撓 T0100_.02.0441b08: 攪五内。我患腹痛。亦復如是。譬如二大力士。 T0100_.02.0441b09: 捉彼羸痩極患之人。向火燺炙。我患身體。 T0100_.02.0441b10: 煩熱苦痛。亦復如是。佛告長者。汝於今者。應 T0100_.02.0441b11: 於佛所生不壞信。法僧及戒。亦當如是。長者 T0100_.02.0441b12: 白言。如佛所説。四不壞信。我亦具得。佛告長 T0100_.02.0441b13: 者。依四不壞。爾今次應修於六念。汝當念佛 T0100_.02.0441b14: 諸功徳。憶佛十號。如來應供正遍知明行足 T0100_.02.0441b15: 善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世 T0100_.02.0441b16: 尊。是名念佛。云何念法。如來所説勝妙之 T0100_.02.0441b17: 法。等同慶善。現在得利。及獲得證。離諸熱 T0100_.02.0441b18: 惱。不擇時節。能向善趣。現在開示。乃至智 T0100_.02.0441b19: 者自知。是名念法。云何念僧。常當憶念僧之 T0100_.02.0441b20: 徳行。如來聖僧。得向具足。應病授藥。正眞向 T0100_.02.0441b21: 道。所行次第。不越限度。能隨於佛。所行之 T0100_.02.0441b22: 法。須陀洹果向須陀洹。斯陀含果向斯陀含。 T0100_.02.0441b23: 阿那含果向阿那含。阿羅漢果向阿羅漢。 T0100_.02.0441b24: 是名如來聲聞僧。具足戒定慧解脱解脱知 T0100_.02.0441b25: 見。爲他所請。如是等僧。宜應敬禮合掌向 T0100_.02.0441b26: 之。是名念僧。云何念戒。自念所行滿足之戒。 T0100_.02.0441b27: 白淨戒。不瑕戒。不缺戒。不穿漏戒。純淨戒。 T0100_.02.0441b28: 無垢穢戒。不求財物戒。智者所樂戒。無可譏 T0100_.02.0441b29: 嫌戒。次應自念。是名念戒。云何念施。己所 T0100_.02.0441c01: 行施。我得善利。應離慳貪行於布施。心無所 T0100_.02.0441c02: 著。悉能放捨。若施之時。手自授與。心常樂 T0100_.02.0441c03: 施。無有厭倦。捨心具足。若有乞索。常爲開 T0100_.02.0441c04: 分。是名念施。云何念天。常當護心念六欲天。 T0100_.02.0441c05: 念須陀洹斯陀含。生彼六天。須達多白佛言。 T0100_.02.0441c06: 世尊。如佛所説。六念之法。我已具修。須達白 T0100_.02.0441c07: 佛。唯願世尊。在此中食。佛默受請。日時既 T0100_.02.0441c08: 到。*須達長者爲於如來設衆餚饌。種種備具 T0100_.02.0441c09: 清淨香潔。設是供已。合掌向佛。而作是言。世 T0100_.02.0441c10: 尊出世難可値遇。佛爲長者。種種説法。示教 T0100_.02.0441c11: 利喜。從座而去。須達長者於佛去後。尋於其 T0100_.02.0441c12: 夜。身壞命終。得生天上。既生天上。尋還佛 T0100_.02.0441c13: 所。須達天子光色倍常。照于祇洹。悉皆大明。 T0100_.02.0441c14: 頂禮佛足在一面坐。而説偈言 T0100_.02.0441c15: 此今猶故是 祇洹之園林 T0100_.02.0441c16: 仙聖所住處 林池甚閑靜 T0100_.02.0441c17: 法主居其中 我今生喜樂 T0100_.02.0441c18: 信戒定慧業 正命能使淨 T0100_.02.0441c19: 若能修如是 向來之上行 T0100_.02.0441c20: 非種姓財富 能得獲斯事 T0100_.02.0441c21: 智慧舍利弗 寂然持禁戒 T0100_.02.0441c22: 空處樂恬靜 最勝無倫匹 T0100_.02.0441c23: 佛告天曰。如是如是。爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0441c24: 信戒定慧業 正念能使淨 T0100_.02.0441c25: 非種姓財富 能獲如斯事 T0100_.02.0441c26: 智慧舍利弗 寂滅能持戒 T0100_.02.0441c27: 空處樂恬靜 最上無倫匹 T0100_.02.0441c28: 須達天子聞佛所説。歡喜頂禮。於座上沒。還 T0100_.02.0441c29: 於天宮 T0100_.02.0442a01: 爾時世尊於天未曉。入講堂中。敷座而坐。告 T0100_.02.0442a02: 諸比丘。向有一天。光色倍常。來詣我所。其光 T0100_.02.0442a03: 暉曜。普照祇洹。悉皆大明。禮我足已。却坐一 T0100_.02.0442a04: 面。而説斯偈 T0100_.02.0442a05: 此今猶故是 祇洹之園林 T0100_.02.0442a06: 仙聖所住處 林池甚閑靜 T0100_.02.0442a07: 法主居其中 我今生悦樂 T0100_.02.0442a08: 信戒定慧業 正命能使淨 T0100_.02.0442a09: 若能修如是 向來之上事 T0100_.02.0442a10: 非種姓財富 能獲如斯事 T0100_.02.0442a11: 智慧舍利弗 寂然持禁戒 T0100_.02.0442a12: 空處樂恬靜 最勝無倫匹 T0100_.02.0442a13: 爾時尊者阿難在如來後。聞天説偈。即白佛 T0100_.02.0442a14: 言。此必是*須達長者。得生天上。是故還來 T0100_.02.0442a15: 讃舍利弗。佛言。如是如是。彼須達多生天上。 T0100_.02.0442a16: 來至我所。説如斯偈。爾時阿難及諸比丘聞 T0100_.02.0442a17: 佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0442a20: 後日晨朝。著衣持鉢。往詣其家。時首長者。遙 T0100_.02.0442a21: 見佛來。動身欲起。佛告長者。不須汝起。佛即 T0100_.02.0442a22: 慰問。汝所患苦爲可忍不。醫療有降不至 T0100_.02.0442a23: 増耶。長者白佛。今我患苦。極爲難忍。所受痛 T0100_.02.0442a24: 劇。遂漸増長。苦痛逼切。甚可厭患。譬如有力 T0100_.02.0442a25: 之人。以手㨑*搣無力者頭。揉捺牽掣。我患 T0100_.02.0442a26: 頭痛亦復如是。譬如屠者以彼利刀。撓攪牛 T0100_.02.0442a27: 腹腸胃寸絶。我患腹痛。亦復如是。譬如二大 T0100_.02.0442a28: 力人。捉一羸病。向火*燺炙。身體焦爛。患體 T0100_.02.0442a29: 熱痛。亦復如是。佛告長者。汝今應於佛所生 T0100_.02.0442b01: 不壞信。法僧及戒亦當如是。長者白佛。如佛 T0100_.02.0442b02: 所説。四不壞信。我已具得。佛告長者。依於如 T0100_.02.0442b03: 是四不壞信。應修六念。長者白佛。如此六念。 T0100_.02.0442b04: 我已具修。時首長者即白佛言。唯願世尊。在 T0100_.02.0442b05: 此中食。佛默然受請。日時已到。彼首長者爲 T0100_.02.0442b06: 於如來設衆餚饍。種種備具清淨香潔。設是 T0100_.02.0442b07: 供已。尋便奉施。合掌向佛。而作是言。世尊出 T0100_.02.0442b08: 世難可値遇。佛爲長者。種種説法。示教利喜。 T0100_.02.0442b09: 從座而去。時首長者如來去後。尋於其夜。身 T0100_.02.0442b10: 壞命終。生無熱天。既生天已。即作此念。我於 T0100_.02.0442b11: 今者。應往佛所。作是念已。尋來佛所。光色倍 T0100_.02.0442b12: 常。照于祇洹。悉皆大明。頂禮佛已。却坐一 T0100_.02.0442b13: 面。身滲入地。譬如蘇油。佛告天子。汝可化 T0100_.02.0442b14: 爲麁身。當作住想。時首天子受佛勅已。即便 T0100_.02.0442b15: 化作欲界麁形。不復*滲沒。佛告首天子言。 T0100_.02.0442b16: 汝行幾法。不生厭足。身壞命終。生無熱天。首 T0100_.02.0442b17: 天白佛。我行三法。心無厭足。故得生天。見佛 T0100_.02.0442b18: 聽法。供養衆僧。無厭足故。命終得生無熱天 T0100_.02.0442b19: 上。時首天子即説偈言 T0100_.02.0442b20: 我樂常見佛 不捨於聽法 T0100_.02.0442b21: 供養比丘僧 受持賢聖法 T0100_.02.0442b22: 調伏貪嫉心 得生無熱天 T0100_.02.0442b23: 時首天子説是偈已。歡喜頂禮。即從座沒。還 T0100_.02.0442b24: 於天宮
T0100_.02.0442b27: 曜。遍照祇洹。悉皆大明。却坐一面。而説偈 T0100_.02.0442b28: 言 T0100_.02.0442b29: 七比丘解脱 生於無煩天 T0100_.02.0442c01: 盡於善受有 度世間愛著 T0100_.02.0442c02: 誰使度駛流 而此駛流者 T0100_.02.0442c03: 死極得自在 甚難可得度 T0100_.02.0442c04: 誰救死羂弶 出過天境界 T0100_.02.0442c05: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0442c06: 優比羅建陀 第三佛羯羅 T0100_.02.0442c07: 跋直羯提婆 婆睺提毘紐 T0100_.02.0442c08: 如是等比丘 盡度於駛流 T0100_.02.0442c09: 能度死自在 盡斷生死羂 T0100_.02.0442c10: 出過於天界 言説極深遠 T0100_.02.0442c11: 難識難可解 所説無不善 T0100_.02.0442c12: 汝是何天耶 來問我此事 T0100_.02.0442c13: 爾時此天以偈答曰 T0100_.02.0442c14: 我不還此有 名爲無煩天 T0100_.02.0442c15: 是故我盡知 七比丘解脱 T0100_.02.0442c16: 斷棄於愛有 度世之縛結 T0100_.02.0442c17: 我生天先縁 今日當具説 T0100_.02.0442c18: 梵行盡於漏 迦葉優婆塞 T0100_.02.0442c19: 瓦師養父母 遠離於婬欲 T0100_.02.0442c20: 迦葉及父母 愛答摩納等 T0100_.02.0442c21: 彼是我親友 我亦與彼昵 T0100_.02.0442c22: 淨身守口意 盡住最後身 T0100_.02.0442c23: 如是諸大人 我共爲善伴 T0100_.02.0442c24: 爾時世尊復答天曰。如是如是。實如所説 T0100_.02.0442c25: 瓦師如爾言 本毘婆陵伽 T0100_.02.0442c26: 難提婆瓦師 迦葉優婆塞 T0100_.02.0442c27: 孝事於父母 梵行盡於漏 T0100_.02.0442c28: 彼與我親友 我亦爲彼親 T0100_.02.0442c29: 如是諸大人 本日相親近 T0100_.02.0443a01: 善修身口意 住於最後身 T0100_.02.0443a02: 爾時彼天聞佛所説。歡喜頂禮而去 T0100_.02.0443a03: 常驚恐・顏色 羅吒國・估客 T0100_.02.0443a04: 輸波羅・須達 須達多生天 T0100_.02.0443a05: 首長者生天 又有無煩天 T0100_.02.0443a06: 別譯雜阿含經卷第九 T0100_.02.0443a07: T0100_.02.0443a08: T0100_.02.0443a09:
T0100_.02.0443a14: 面坐。白佛言。世尊。我有少疑。將欲請問。汝 T0100_.02.0443a15: 若多聞願垂聽察。佛告犢子。若有所疑。隨汝 T0100_.02.0443a16: 所問。犢子問曰。身之與我爲是一耶。佛言。如 T0100_.02.0443a17: 此之事。我所不答。又問。身我異耶。佛言。如 T0100_.02.0443a18: 此之事。我亦不答。犢子復言。今我問汝。我身 T0100_.02.0443a19: 一耶。汝不見答。身我異耶。汝復不答。如斯等 T0100_.02.0443a20: 問。尚不見答。云何而能記諸弟子死此生彼。 T0100_.02.0443a21: 天人之中。汝若記彼死此生彼。寧可不是身 T0100_.02.0443a22: 留於此。我往於彼五道之中。若如斯者。身之 T0100_.02.0443a23: 與我則爲別異。佛告梵志。我説有取記彼受 T0100_.02.0443a24: 生。若無取者。則無受生。復此犢子。譬如彼 T0100_.02.0443a25: 火。有取則然。若無取者。火則不然。犢子言。 T0100_.02.0443a26: 瞿曇。我亦見火無取而然。佛告犢子。汝見何 T0100_.02.0443a27: 火無取而然。犢子復言。譬如見大火。甚爲熾 T0100_.02.0443a28: 盛。猛風絶炎離火見然。佛告犢子。如此絶炎。 T0100_.02.0443a29: 亦復有取。犢子言。離火見然。以何爲取。佛 T0100_.02.0443b01: 言。如斯絶炎。因風而然。以風取故。炎得暫 T0100_.02.0443b02: 停。以風力故。絶炎可見。犢子言。瞿曇。火尚 T0100_.02.0443b03: 可爾。人則不然。所以者何。身死於此。意生於 T0100_.02.0443b04: 彼。於其中間。誰爲其取。佛言。當於爾時以愛 T0100_.02.0443b05: 爲取愛取因縁。衆生受生。一切世間。皆樂於 T0100_.02.0443b06: 取。一切皆爲取所愛樂。一切悉皆以取爲因。 T0100_.02.0443b07: 衆生見取。則生歡喜。一切衆生皆入于取。如 T0100_.02.0443b08: 來阿羅呵以無取故。而得成於無上正覺。犢 T0100_.02.0443b09: 子言。我於今者。大有所作。欲還所止。佛言。 T0100_.02.0443b10: 梵志。宜知是時。爾時犢子聞佛所説。歡喜奉 T0100_.02.0443b11: 行
T0100_.02.0443b14: 彼已。問訊尊者在一面坐。爾時犢子梵志問 T0100_.02.0443b15: 目連曰。何因縁故。若沙門婆羅門。來問於佛。 T0100_.02.0443b16: 死此生彼。乃至非生非不生。默然不答。其餘 T0100_.02.0443b17: 沙門婆羅門。若見有人來問難者。隨意爲説。 T0100_.02.0443b18: 我昔曾問沙門瞿曇。死此生彼。默不見答。死 T0100_.02.0443b19: 此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非 T0100_.02.0443b20: 不生彼。悉不見答。如斯之義。其餘沙門婆羅 T0100_.02.0443b21: 門。皆悉答之。沙門瞿曇爲何事故。默然不答。 T0100_.02.0443b22: 目連對曰。其餘沙門婆羅門。不知色從因生。 T0100_.02.0443b23: 不知色滅。不知色味。不知色過。不知色出要。 T0100_.02.0443b24: 以不能解如是義故著色。我生彼色。我不生 T0100_.02.0443b25: 彼著色。我亦生彼。亦不生彼著色。我非生彼。 T0100_.02.0443b26: 非不生彼。受想行識。亦復如是。如來如實知。 T0100_.02.0443b27: 色從因生。色從因滅。知色味。知色過。知色出 T0100_.02.0443b28: 要。如來如實知故。色生彼心無取著。乃知色 T0100_.02.0443b29: 非生非不生。亦不取著。受想行識。亦復如是。 T0100_.02.0443c01: 如斯之義。甚深無量。無有邊際。非算數所知。 T0100_.02.0443c02: 無有方處。亦無去來。寂滅無相。爾時犢子梵 T0100_.02.0443c03: 志聞尊者目連所説。歡喜奉行
T0100_.02.0443c06: 面坐。白佛言。世尊。以何因縁。諸餘沙門。及 T0100_.02.0443c07: 婆羅門。若有所問。皆稱順答説。我死此生彼。 T0100_.02.0443c08: 我死此不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我 T0100_.02.0443c09: 非生彼。非非生彼。犢子復言。瞿曇。如斯之難 T0100_.02.0443c10: 何故不能稱順而答。佛告之曰。諸餘沙門婆 T0100_.02.0443c11: 羅門。不知色從因生。不知色滅。不知色過。不 T0100_.02.0443c12: 知色味。不知色出要。以不能知色從因生。乃 T0100_.02.0443c13: 至不知色出要故。而於色我死此生彼。死此 T0100_.02.0443c14: 不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非非 T0100_.02.0443c15: 生彼。悉皆取著。受想行識。亦復如是。復告犢 T0100_.02.0443c16: 子。如來不爾。知色因。知色滅。知色味。知色 T0100_.02.0443c17: 過。知色出要。如實知之。如來如實。能知色因 T0100_.02.0443c18: 色滅色過色味色出要。能知色。我死此生彼。 T0100_.02.0443c19: 乃至非生非非生彼。悉皆不著。受想行識。亦 T0100_.02.0443c20: 復如是 T0100_.02.0443c21: 佛告犢子。是故此義甚深廣大。無量無邊。非 T0100_.02.0443c22: 算數所及。復告犢子。以是因縁。諸餘沙門婆 T0100_.02.0443c23: 羅門等。不達義趣。隨問強答。若問如來我色 T0100_.02.0443c24: 生彼。不生彼。亦生彼。亦不生彼。非生彼。非 T0100_.02.0443c25: 非生彼。以無義理置而不答。我已生彼。乃至 T0100_.02.0443c26: 非生。非非生。悉皆不答。犢子言。希有瞿曇。 T0100_.02.0443c27: 汝及弟子。義與義句。及與句味。所説之事。等 T0100_.02.0443c28: 無差別。犢子復言。我於異時。至沙門目犍 T0100_.02.0443c29: 連所。我於爾時以此句味。問彼目連。彼以此 T0100_.02.0444a01: 義句味而答於我。瞿曇。汝今所可宣説。與彼 T0100_.02.0444a02: 無異。是故我今稱爲希有。如此教法。昔所未 T0100_.02.0444a03: 有。亦未曾説。義理相順。善答斯問。犢子梵 T0100_.02.0444a04: 志聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0444a07: 彼城。既至彼已。營事已訖。即便往彼尊者僧 T0100_.02.0444a08: 提迦旃延所。相問訊已在一面坐。白尊者言。 T0100_.02.0444a09: 我有所疑。欲相諮問。汝若閑裕。聽我所問。願 T0100_.02.0444a10: 爲解説。尊者告言。犢子我聽汝問。然後乃知。 T0100_.02.0444a11: 犢子問言。以何因縁故。諸餘沙門婆羅門。 T0100_.02.0444a12: 有人來問。死此生彼。死此不生彼。乃至非生 T0100_.02.0444a13: 彼。非非生彼。悉皆能答。沙門瞿曇。爲以此 T0100_.02.0444a14: 問。色死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。無義 T0100_.02.0444a15: 理故。置不答乎。尊者告言。我今問汝。隨汝所 T0100_.02.0444a16: 解。而答於我。於汝意云何。若因若縁。若行若 T0100_.02.0444a17: 根本。若行所從生。若色若無色。若有想若無 T0100_.02.0444a18: 想。以此因。以此縁。以此行。以此根本。以此 T0100_.02.0444a19: 行所從生。無餘寂滅。無想盡處。若如是等。無 T0100_.02.0444a20: 有因縁。無行無相。及盡滅法。如來寧可説。死 T0100_.02.0444a21: 此生彼。乃至説非生彼。非非生彼耶。犢子言。 T0100_.02.0444a22: 迦旃延。如是因。如是縁。如是行。如是根本。 T0100_.02.0444a23: 如是行。所從生。是色是無色。是想是無想。此 T0100_.02.0444a24: 等諸法。皆至無餘盡滅。無想滅盡。是等諸法。 T0100_.02.0444a25: 無有因縁。如來云何而當説之。犢子聞已。心 T0100_.02.0444a26: 懷歡喜。問尊者言。汝爲佛弟子。從來久近。尊 T0100_.02.0444a27: 者答言。我爲佛弟子。始過三年。犢子言。迦 T0100_.02.0444a28: 旃延。汝獲大利。能於衆中。身口智慧辯才如 T0100_.02.0444a29: 是。於少時中。能具斯事。實爲希有。犢子言。 T0100_.02.0444b01: 我今縁事。欲還所止。尊者言。宜知是時。犢子 T0100_.02.0444b02: 梵志聞尊者語。歡喜而去
T0100_.02.0444b05: 一面。白佛言。世尊。我有少疑。今欲諮問。若 T0100_.02.0444b06: 有閑裕。願爲解説。佛言。隨意問難。犢子言。 T0100_.02.0444b07: 以何縁故。諸餘沙門婆羅門等。有人來問。死 T0100_.02.0444b08: 此生彼。乃至非生彼。非非生彼。悉皆能答。沙 T0100_.02.0444b09: 門瞿曇。以斯問。死此生彼。乃至非生彼。非非 T0100_.02.0444b10: 生彼。無義理故。置而不答。佛告犢子。吾今問 T0100_.02.0444b11: 汝。隨汝所解。而答於我。於汝意云何。若因 T0100_.02.0444b12: 若縁。若行若根本。若行所從生。若色若無色。 T0100_.02.0444b13: 若有想若無想。以此因。以此縁。以此行。以此 T0100_.02.0444b14: 根本。以此行所從。無餘寂滅。無想盡處。若 T0100_.02.0444b15: 如是等。無有因縁。無行無想。及盡滅法。我寧 T0100_.02.0444b16: 於此無因縁等。盡滅法中。説死此生彼。乃至 T0100_.02.0444b17: 説非生彼非非生彼耶。犢子復白佛言。如是 T0100_.02.0444b18: 因。如是縁。如是行。如是根本。如是行所從生 T0100_.02.0444b19: 是色是無色。是想是無想。斯等諸法。皆至無 T0100_.02.0444b20: 餘盡滅。無想滅處。如是諸法。無有因縁。吾當 T0100_.02.0444b21: 云何而能答之。爾時犢子聞佛所説。心生歡 T0100_.02.0444b22: 喜。而作是言。希有瞿曇。汝今弟子。説義句 T0100_.02.0444b23: 味。等無差別。犢子復言。我於異日。以少縁事 T0100_.02.0444b24: 曾至于彼那提城群寔迦所住之處。問沙門 T0100_.02.0444b25: 僧提迦旃延。如斯之事。彼以此義。而答於我。 T0100_.02.0444b26: 然義句味。及其文字。與今所説。等無有異。 T0100_.02.0444b27: 都無錯謬。是故我今稱爲希有。如此教法。昔 T0100_.02.0444b28: 所未有。亦未曾説。義理相順。善答斯問。犢子 T0100_.02.0444b29: 梵志聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0444c03: 已在一面坐。白佛言。瞿曇。一切衆生。爲有我 T0100_.02.0444c04: 不。佛默然不答。又問。爲無我耶。佛亦不答。 T0100_.02.0444c05: 爾時犢子作是念。我曾數問沙門瞿曇如是 T0100_.02.0444c06: 之義。默不見答。爾時阿難侍如來側。以扇扇 T0100_.02.0444c07: 佛。彼時阿難聞其語已。即白佛言。世尊。何故 T0100_.02.0444c08: 犢子所問默然不答。若不答者。犢子當言。我 T0100_.02.0444c09: 問如來。都不見答。増邪見耶。佛告阿難。於先 T0100_.02.0444c10: 昔彼問一切諸法。若有我者。吾可答彼犢子 T0100_.02.0444c11: 所問。吾於昔時。寧可不於一切經説無我耶。 T0100_.02.0444c12: 以無我故。答彼所問。則違道理。所以者何。一 T0100_.02.0444c13: 切諸法。皆無我故。云何以我。而答於彼。若然 T0100_.02.0444c14: 者。將更増彼昔來愚惑。復次阿難。若説有我。 T0100_.02.0444c15: 即墮常見。若説無我。即墮斷見。如來説法。捨 T0100_.02.0444c16: 離二邊。會於中道。以此諸法壞故不常。續故 T0100_.02.0444c17: 不斷。不常不斷。因是有是。因是生故。彼則得 T0100_.02.0444c18: 生。若因不生。則彼不生。是故因於無明。則有 T0100_.02.0444c19: 行生。因行故有識。因識故有名色。因名色故 T0100_.02.0444c20: 有六入。因六入故有觸。因觸故有受。因受故 T0100_.02.0444c21: 有愛。因愛故有取。因取故有有。因有故有生。 T0100_.02.0444c22: 因生故有老死憂悲苦惱衆苦聚集因。是故 T0100_.02.0444c23: 有果滅。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則 T0100_.02.0444c24: 名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸 T0100_.02.0444c25: 滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則 T0100_.02.0444c26: 有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱衆 T0100_.02.0444c27: 苦聚集滅盡。則大苦聚滅。佛説是已。諸比丘 T0100_.02.0444c28: 聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0445a02: 面坐。問佛言。瞿曇。汝頗作是見。作是論。世 T0100_.02.0445a03: 界是常。唯我解了。餘人不知。作是説不。佛告 T0100_.02.0445a04: 犢子。我不作是見。不作是説。唯我能知。餘人 T0100_.02.0445a05: 不解。犢子又問。汝若不作如是説者。一切世 T0100_.02.0445a06: 界悉無常耶。佛告犢子。我亦不作如是説言。 T0100_.02.0445a07: 世界無常。唯我能知。餘人不解。犢子又問。汝 T0100_.02.0445a08: 頗復作如是論言。世界亦常無常。唯我能知。 T0100_.02.0445a09: 餘人不解。作是説耶。佛告犢子。我亦不作如 T0100_.02.0445a10: 是説言。一切世界。亦常無常。唯我獨了。餘人 T0100_.02.0445a11: 不知。犢子又問。汝頗復作如是説言。一切世 T0100_.02.0445a12: 界非常非無常非非常非非無常。唯我能解餘 T0100_.02.0445a13: 人不了。作是説耶。佛告犢子。我亦不作如是 T0100_.02.0445a14: 説言。一切世界。非常非無常。非非常非非無 T0100_.02.0445a15: 常。唯我能知餘人不解。犢子復問。世界有邊。 T0100_.02.0445a16: 世界無邊。亦有邊亦無邊。非有邊。非無邊。 T0100_.02.0445a17: 非非有邊。非非無邊。身即是命。命即是身。身 T0100_.02.0445a18: 異命異。衆生神我。死此生彼。爲有爲無。亦有 T0100_.02.0445a19: 亦無。非有非無。非非有。非非無。曇瞿。汝今 T0100_.02.0445a20: 作是説耶。佛告犢子。我不作是見。不作是論 T0100_.02.0445a21: 説言。世界有邊無邊。乃至非非有非非無。犢 T0100_.02.0445a22: 子復言。瞿曇。汝今於斯法中。見何過患。不取 T0100_.02.0445a23: 一見。佛告犢子。我亦不言世界是常。唯此事 T0100_.02.0445a24: 實。餘皆愚闇。彼見結障。彼見所行及所觀處。 T0100_.02.0445a25: 彼見塵埃垢穢不淨。見結與苦倶能爲害。能 T0100_.02.0445a26: 與憂惱。能令行人受欝熱。生諸憂患。若 T0100_.02.0445a27: 與見結相應。即是孾愚。亦名無聞。亦名凡 T0100_.02.0445a28: 夫。能令生死迴流増長。復告犢子。世間常無 T0100_.02.0445a29: 常。亦常無常。非常非無常。世界有邊。及以無 T0100_.02.0445b01: 邊。亦有邊。亦無邊。非有邊。非無邊。衆生神 T0100_.02.0445b02: 我。死此生彼。若有若無。亦有亦無。非有非無。 T0100_.02.0445b03: 非非有非非無。若有人計斯見者。名爲*孾 T0100_.02.0445b04: 愚。亦名無聞。亦名凡夫。増長生死煩惱垢汚。 T0100_.02.0445b05: 能令行人受欝*熱。生諸憂患。無有安樂。 T0100_.02.0445b06: 以是義故。我於此見。無所執著。犢子又問。汝 T0100_.02.0445b07: 若不計如是見者。汝今所計。爲是何見。佛告 T0100_.02.0445b08: 犢子。如來世尊。於久遠來諸有見者。悉皆除 T0100_.02.0445b09: 捨。都無諸見。雖有所見。心無取著。所謂見苦 T0100_.02.0445b10: 聖諦。見苦集諦。見苦滅諦。見至苦滅道諦。我 T0100_.02.0445b11: 悉明了知見是已。視一切法。皆是貪愛諸煩 T0100_.02.0445b12: 惱結。是我我所。名見取著。亦名憍慢。如斯之 T0100_.02.0445b13: 法。是可患厭。是故皆應當斷除之。既斷除 T0100_.02.0445b14: 已。獲得涅槃寂滅清淨。如是正解脱。諸比 T0100_.02.0445b15: 丘等。若更受身於三有者。無有是處。犢子言。 T0100_.02.0445b16: 瞿曇。汝於今者。見何因縁。説無生處。佛告 T0100_.02.0445b17: 犢子。我還問汝。隨汝意答。譬如有人於汝目 T0100_.02.0445b18: 前然大火聚。汝知是火然。不知此火聚。在汝 T0100_.02.0445b19: 前滅。汝知滅不。若復有人。來問汝言。此火滅 T0100_.02.0445b20: 已。爲至東方。南西北方。乃至下方。亦復如 T0100_.02.0445b21: 是。斯諸方中。爲至何處。若如是者。當云何 T0100_.02.0445b22: 答。犢子言。瞿曇。若人問我當如實答。若有草 T0100_.02.0445b23: 木及牛馬糞。此火與薪相得。便然不滅。草木 T0100_.02.0445b24: 牛糞。若都盡者。此火則滅。不至方所 T0100_.02.0445b25: 佛告犢子。如是如是。若言色是如來受想行 T0100_.02.0445b26: 識是如來者。無有是處。何以故。如來已斷如 T0100_.02.0445b27: 斯色故。受想行識。亦復如是。皆悉已斷。譬如 T0100_.02.0445b28: 有人斷多羅樹斷已不生。如來亦爾。斷五陰 T0100_.02.0445b29: 已。不復受生。寂滅無想。是無生法。犢子言。 T0100_.02.0445c01: 瞿曇。我於今者。樂説譬喩。唯願聽説。佛告之 T0100_.02.0445c02: 曰。隨汝意説。犢子即言。譬如去於城邑聚落 T0100_.02.0445c03: 不遠。平博之處有娑羅林。是娑羅林已百千 T0100_.02.0445c04: 年。枝葉悉墮。唯貞實在。汝今瞿曇。亦復如 T0100_.02.0445c05: 是。已斷一切煩惱結縛。四倒邪惑。皆悉滅盡。 T0100_.02.0445c06: 唯有堅固眞法身在。瞿曇。當知我今縁務。將 T0100_.02.0445c07: 欲還歸。佛言。宜知是時。犢子梵志聞佛所説。 T0100_.02.0445c08: 歡喜而去
T0100_.02.0445c11: 愚癡。起如是見。作斯論言。世間是常。唯此事 T0100_.02.0445c12: 實。餘則無實。乃至我不生彼。非非生彼。佛告 T0100_.02.0445c13: 犢子。不知色者作是見。作是論説言。世間色 T0100_.02.0445c14: 悉皆是常。自執此見。以爲眞實。謂諸餘者。以 T0100_.02.0445c15: 爲虚妄。常無常。亦常亦無常。非常非非常。世 T0100_.02.0445c16: 間有邊無邊。非有邊非無邊。非非有邊。非非 T0100_.02.0445c17: 無邊。身一神一。身異神異。我死此生彼。死此 T0100_.02.0445c18: 不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我死此非 T0100_.02.0445c19: 生彼。非非生彼。受想行識。亦復如是。犢子 T0100_.02.0445c20: 言。瞿曇若有智者。不取是見。不取是論。亦復 T0100_.02.0445c21: 不應起如此見。作如斯論言。世界是常。此見 T0100_.02.0445c22: 爲是。餘見爲非。佛告犢子。若能知色。解其性 T0100_.02.0445c23: 相。如斯等人。不起是見。不作是論言。世界 T0100_.02.0445c24: 常無常。亦常亦無常。非常非非常見。亦復如 T0100_.02.0445c25: 是。世界有邊無邊。亦有邊亦無邊。非有邊非 T0100_.02.0445c26: 非有邊。亦復如是。身一命一。身異命異。我死 T0100_.02.0445c27: 此生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生 T0100_.02.0445c28: 彼非非生彼。亦復如是。受想行識。亦如上説。 T0100_.02.0445c29: 若了知識。解其性相。如斯等人。不起是見。不 T0100_.02.0446a01: 作是論言。識是常。此見爲是。餘見爲非。識爲 T0100_.02.0446a02: 無常。亦常亦無常。非常非非常見。亦復如 T0100_.02.0446a03: 是。識有邊無邊。亦有邊亦無邊。非有邊非非 T0100_.02.0446a04: 有邊。亦復如是。身一命一。身異命異我死此 T0100_.02.0446a05: 生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生彼 T0100_.02.0446a06: 非不生彼。亦復如是。不知者。如知者説。見者 T0100_.02.0446a07: 不見者如知者説。解不解。亦如上説。通徹不 T0100_.02.0446a08: 通徹。亦如上説。有相無相。亦如上説。其義深 T0100_.02.0446a09: 淺。亦如上説。寤寤不*寤寤。亦如上説。犢子 T0100_.02.0446a10: 梵志聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0446a13: 言。瞿曇。我有少疑。若蒙聽察。乃敢發問。佛 T0100_.02.0446a14: 默然不答。第二第三。亦如是問。第二第三。佛 T0100_.02.0446a15: 亦默然。犢子言。瞿曇。我於長夜。與汝親厚。 T0100_.02.0446a16: 我有少問。唯願答我。佛作是念。犢子梵志長 T0100_.02.0446a17: 夜已來。禀性質直無有諂僞。諸有所問。皆求 T0100_.02.0446a18: 解故不爲惱亂。吾當聽之。若阿毘曇毘尼。隨 T0100_.02.0446a19: 其所問。佛告犢子。恣汝所問。諸有所疑。無得 T0100_.02.0446a20: 疑難。犢子白佛言。瞿曇。一切世間有不善不。 T0100_.02.0446a21: 佛答言有。又問。頗有善不。佛答言有。犢子 T0100_.02.0446a22: 言。瞿曇。願爲我説善不善法。令我解了。佛告 T0100_.02.0446a23: 犢子。吾能多種説善不善。今當爲汝略説其 T0100_.02.0446a24: 要。佛復告犢子。欲爲不善。離欲爲善。瞋恚 T0100_.02.0446a25: 愚癡。是名不善。離瞋恚癡。是名爲善。殺生不 T0100_.02.0446a26: 善。離殺爲善。偸盜邪婬妄語惡口兩舌貪恚 T0100_.02.0446a27: 邪見。是名不善。離如是等正見爲善。吾爲汝 T0100_.02.0446a28: 説三種不善。三種善。十種不善。十種善。復告 T0100_.02.0446a29: 犢子。若我弟子。解此三種善不善。及十種善 T0100_.02.0446b01: 不善。如實能知。便能盡欲。瞋恚愚癡亦能永 T0100_.02.0446b02: 盡。貪欲諸惡都滅無餘。能盡貪欲愚癡故。諸 T0100_.02.0446b03: 欲漏都盡。以盡漏故。成就無漏。心得解脱。慧 T0100_.02.0446b04: 得解脱。於見法中。自身解了。證知得法。自 T0100_.02.0446b05: 知生盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。犢子 T0100_.02.0446b06: 白佛。頗有一比丘。於佛教法。成就無漏。心得 T0100_.02.0446b07: 解脱。慧得解脱。於*見法中。自身解了。證知 T0100_.02.0446b08: 得法。自知生盡。梵行已立。所作已辦。更不受 T0100_.02.0446b09: 有。爲有是不。佛告犢子。得是法者。不但一二 T0100_.02.0446b10: 及以三四乃至五百。多有比丘。心得解脱。慧 T0100_.02.0446b11: 得解脱。於現法中。自身取證。犢子復問。佛教 T0100_.02.0446b12: 法中。頗有一比丘尼。心得解脱。慧得解脱不。 T0100_.02.0446b13: 佛告犢子。我教法中。比丘尼等。得斯法者。 T0100_.02.0446b14: 非一二三乃至五百。其數衆多。犢子又問。除 T0100_.02.0446b15: 彼比丘及比丘尼。頗有一優婆塞。度疑彼岸 T0100_.02.0446b16: 以不。佛告犢子。我佛法中。諸優婆塞度疑彼 T0100_.02.0446b17: 岸。非一二三乃至五百。其數衆多。斷五下分 T0100_.02.0446b18: 結。成阿那含。不還欲界。犢子又問。除比丘比 T0100_.02.0446b19: 丘尼修梵行者。除優婆塞。頗有一優婆夷。除 T0100_.02.0446b20: 於疑悔。度疑彼岸不。佛告犢子。我佛法中。得 T0100_.02.0446b21: 斯法者。非一二三乃至五百。其數衆多。斷五 T0100_.02.0446b22: 下分結。成阿那含。不還欲界。犢子梵志復白 T0100_.02.0446b23: 佛言。置比丘比丘尼并優婆塞優婆夷修梵 T0100_.02.0446b24: 行者。是佛法中。頗有優婆塞。獨在居家。受五 T0100_.02.0446b25: 欲樂。度疑彼岸不。佛告犢子。是佛法中。非一 T0100_.02.0446b26: 二三乃至五百。其數衆多。如斯等人。乃與男 T0100_.02.0446b27: 女群居。逼迮共住。香華瓔珞。著細繒衣。用 T0100_.02.0446b28: 好旃檀衆妙雜香。以塗其身。受畜金銀種種 T0100_.02.0446b29: 珍寶。奴婢僮僕其數衆多。處斯憒鬧逼隘之 T0100_.02.0446c01: 中。能斷三結。得須陀洹。決定必至於三菩提 T0100_.02.0446c02: 盡諸苦際。極鈍根者。任運七生。不至三惡。 T0100_.02.0446c03: 人天流轉。自然得盡諸苦邊際。犢子又問。且 T0100_.02.0446c04: 置比丘比丘尼優婆塞優婆夷修梵行者。又 T0100_.02.0446c05: 置優婆塞。在欲得須陀洹。頗有女人。在佛教 T0100_.02.0446c06: 法。作優婆夷。在於欲中度疑彼岸者不。佛告 T0100_.02.0446c07: 犢子。我佛法中。諸優婆夷。在欲度疑。非一二 T0100_.02.0446c08: 三乃至五百。其數衆多。諸優婆夷。雖處居家。 T0100_.02.0446c09: 如優婆塞。斷於三結。得須陀洹。犢子言。瞿 T0100_.02.0446c10: 曇。汝於菩提。已得正覺。設當修梵行。比丘比 T0100_.02.0446c11: 丘尼。優婆塞優婆夷。處欲優婆塞。處欲優婆 T0100_.02.0446c12: 夷。若如是等。不具道行。便爲支不滿足。犢子 T0100_.02.0446c13: 言。瞿曇。汝今既得成等正覺。得果比丘比丘 T0100_.02.0446c14: 尼修梵行。優婆塞優婆夷。處欲優婆塞處欲 T0100_.02.0446c15: 優婆夷。悉獲果證。於佛教法。是名具足。犢 T0100_.02.0446c16: 子復言。瞿曇。我今樂説譬喩。願聽我説。佛告 T0100_.02.0446c17: 之曰。隨汝意説。譬如天降大雨。隨下水流。注 T0100_.02.0446c18: 于大海。汝之教法。亦復如是。男女長幼。及以 T0100_.02.0446c19: 衰老。蒙佛法雨。於長夜中。盡趣涅槃。善哉瞿 T0100_.02.0446c20: 曇。善哉妙法。善哉能入佛教法者。犢子言。我 T0100_.02.0446c21: 今相問。設得出家修梵行者。爲久近成。佛告 T0100_.02.0446c22: 犢子。若有外道異學。於佛法中。求出家者。先 T0100_.02.0446c23: 剃其鬚髮。滿足四月。於衆僧中。心意調濡。然 T0100_.02.0446c24: 後受戒。不必盡爾。亦隨人心。犢子梵志聞佛 T0100_.02.0446c25: 語已。心生喜樂。若蒙出家。得受戒者。假設 T0100_.02.0446c26: 四年。我尚爲之。況四月也。佛告犢子。吾先爲 T0100_.02.0446c27: 汝説二種人。不必一切悉皆如是。犢子言。瞿 T0100_.02.0446c28: 曇。先者實作是説。佛告比丘。汝等今者與彼 T0100_.02.0446c29: 犢子。剃髮受戒。爾時比丘。受佛勅已。即剃其 T0100_.02.0447a01: 髮。并與受戒。如比丘法。尊者犢子。精勤修 T0100_.02.0447a02: 道。於半月中。具於學地。知法到法。見法覺 T0100_.02.0447a03: 法。既得學果。知已解已。得證法已。尊者犢 T0100_.02.0447a04: 子作是念。我今應詣佛所。作是念已。即往佛 T0100_.02.0447a05: 所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。我於 T0100_.02.0447a06: 學地。都證知已。唯願世尊。重爲我説。令我聞 T0100_.02.0447a07: 法。心得解脱。佛告犢子。汝若速求。心得解 T0100_.02.0447a08: 脱。應修二法。當學二法。増廣二法。言二法 T0100_.02.0447a09: 者。所謂智定。若能如是修習増廣。是則名爲 T0100_.02.0447a10: 知種種界。通達諸界。知無數界。佛告犢子比 T0100_.02.0447a11: 丘。若欲離欲惡不善者。有覺有觀。入於初禪。 T0100_.02.0447a12: 如是比丘。應修二法。定及智慧。乃至四禪。慈 T0100_.02.0447a13: 悲喜捨。空處識處。不用處。非想非非想處。亦 T0100_.02.0447a14: 復如是。犢子。欲得須陀洹斯陀含阿那含者。 T0100_.02.0447a15: 悉皆應學如是二法。欲學身通。欲知他心智。 T0100_.02.0447a16: 欲知宿命。欲得天眼耳。欲得漏盡智。應修二 T0100_.02.0447a17: 法。増廣二法。知種種界。通達諸界。知無數 T0100_.02.0447a18: 界。尊者犢子聞佛所説。歡喜頂禮而去。大悲 T0100_.02.0447a19: 如來。種種因縁教導。犢子受佛教已。於閑靜 T0100_.02.0447a20: 處。獨坐精懃。心不放逸。常處禪定。所以族姓 T0100_.02.0447a21: 子。剃除鬚髮。正欲爲修無上梵行故。於現 T0100_.02.0447a22: 法中。自身取證。我生已盡。梵行已立。所作已 T0100_.02.0447a23: 辦。更不受有。時衆多比丘往至佛所。爾時尊 T0100_.02.0447a24: 者犢子見諸比丘。即問之言。汝等欲何所至。 T0100_.02.0447a25: 比丘答言。我等將詣佛所親近供養。犢子比 T0100_.02.0447a26: 丘語諸比丘言。汝等今者往至佛所。因以我 T0100_.02.0447a27: 語問訊世尊。起居輕利。少病少惱。并可爲我 T0100_.02.0447a28: 白世尊言。犢子。比丘已報佛恩。爲法供養。順 T0100_.02.0447a29: 佛所行。時衆多比丘往至佛所。禮佛足已在 T0100_.02.0447b01: 一面坐。白佛言。世尊。尊者犢子比丘。稽首世 T0100_.02.0447b02: 尊足下。問訊世尊。起居輕利。少病少惱。犢子 T0100_.02.0447b03: 比丘。又作是言。爲我白佛。我已修行。隨順佛 T0100_.02.0447b04: 説。世尊所行。我已具得。佛告比丘。先汝有 T0100_.02.0447b05: 天來至我所言。犢子比丘已得羅漢。我已先 T0100_.02.0447b06: 知。天在後導。汝等今者復在天後。爾時世 T0100_.02.0447b07: 尊記彼犢子已成羅漢。佛説是已。諸比丘聞 T0100_.02.0447b08: 佛所説。歡喜奉行 T0100_.02.0447b09: 身命及目連 希有迦旃延 T0100_.02.0447b10: 未曾有・有我 見及於愚癡 T0100_.02.0447b11: 犢子所出家 T0100_.02.0447b12: 別譯雜阿含經卷第十 T0100_.02.0447b13: T0100_.02.0447b14: T0100_.02.0447b15: T0100_.02.0447b16:
T0100_.02.0447b21: 即問佛言。瞿曇。一切世界爲有邊耶爲無邊 T0100_.02.0447b22: 耶。佛告優陟。如斯等問。吾初不答。優陟言。 T0100_.02.0447b23: 瞿曇。我問世界有邊無邊。悉不見答。若然者 T0100_.02.0447b24: 汝常説法。解釋問難。爲何所答。佛言。優陟。 T0100_.02.0447b25: 吾於諸法。悉善知已。爲聲聞弟子。分別正道。 T0100_.02.0447b26: 蠲除衆苦。盡其邊際。優陟言。瞿曇。汝於諸 T0100_.02.0447b27: 法。悉善知已。爲聲聞弟子。説於正道。蠲除 T0100_.02.0447b28: 衆苦。盡其邊際。若如是者。汝所得道。爲一切 T0100_.02.0447b29: 人盡行是道。爲有多少而行斯道。爾時如來 T0100_.02.0447c01: 默然不答。第二第三亦如是問。如來默然悉 T0100_.02.0447c02: 不加報。爾時阿難執扇侍佛。以扇扇佛。聞彼 T0100_.02.0447c03: 優陟所諮已。即語之言。汝後所問。與前無異。 T0100_.02.0447c04: 是以世尊默然不答汝。我且爲汝説一方喩 T0100_.02.0447c05: 譬。如邊守有城。牆壁牢實。欄楯窓牖。悉皆堅 T0100_.02.0447c06: 固。街巷里陌。官府市肆。周障布置。不相干 T0100_.02.0447c07: 錯。而此城中。唯有一門。時守門人。聰明智 T0100_.02.0447c08: 慧。有大念力。善能分別客舊諸人。識者聽入。 T0100_.02.0447c09: 不識則遮。時城中人。欲有出者不知出要。周 T0100_.02.0447c10: 匝遍觀更無孔穴。唯此一門乃從求出。而此 T0100_.02.0447c11: 守門智慧之人。雖不具知城中種類。然知其 T0100_.02.0447c12: 中將出城者。皆由此門。如是優陟。如來亦爾。 T0100_.02.0447c13: 雖不具悉思惟分別。然知出入。皆由此門。如 T0100_.02.0447c14: 來亦然。知過去苦現在未來苦之邊際。皆由 T0100_.02.0447c15: 斯道。得盡於苦。優陟梵志聞佛所説。歡喜 T0100_.02.0447c16: 而去
T0100_.02.0447c19: 梵志。來至其所。問訊尊者富那。在一面坐。白 T0100_.02.0447c20: 尊者富那言。我等皆聞。沙門瞿曇説衆生斷 T0100_.02.0447c21: 更不受生。此事云何。尊者答曰。如我解佛所 T0100_.02.0447c22: 説義者。佛終不説衆生死已更不復有死此 T0100_.02.0447c23: 生彼。佛實不見衆生之相。所以者何。凡夫妄 T0100_.02.0447c24: 想。以有慢故。言有衆生。如來斷慢。讃歎斷 T0100_.02.0447c25: 慢故。無衆生想。時諸外道聞尊者説。不生歡 T0100_.02.0447c26: 喜。亦不嫌毀。即便還歸。其去未久。富那即 T0100_.02.0447c27: 便往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。在一面立。 T0100_.02.0447c28: 以諸外道所問。具白世尊。是諸外道皆言。世 T0100_.02.0447c29: 尊説衆生斷更不受生。此事云何。我即答言。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |