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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0100_.02.0387a01: 家法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0387a04: 遊戲園。勅御者摩得梨。汝駕千馬車。時摩得 T0100_.02.0387a05: 梨。尋駕車已。詣帝釋所。即白釋言。嚴駕已 T0100_.02.0387a06: 訖。宜知是時。爾時帝釋。出毘禪延堂。合掌南 T0100_.02.0387a07: 向。時摩得梨。見已心亦驚怕。失鞭及轡。帝釋 T0100_.02.0387a08: 語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨言。摩佉釋 T0100_.02.0387a09: 脂之夫。我今見汝合掌南向。心懷懼故。致失 T0100_.02.0387a10: 鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切地主。盡屬於 T0100_.02.0387a11: 汝。四天王天。及三十三天。皆禮敬汝。誰復 T0100_.02.0387a12: 有徳。勝於汝者。叉手合掌。南向而立。帝釋答 T0100_.02.0387a13: 言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬 T0100_.02.0387a14: 者。名之爲法。我今恭敬禮具足戒法。爾時 T0100_.02.0387a15: 帝釋。即説偈言 T0100_.02.0387a16: 有諸出家者 以修不放逸 T0100_.02.0387a17: 長夜入寂定 修最上梵行 T0100_.02.0387a18: 捨棄於三毒 能得解脱法 T0100_.02.0387a19: 有如是等法 我今恭敬禮 T0100_.02.0387a20: 諸大阿羅漢 遠離於欲者 T0100_.02.0387a21: 能滅無明闇 斷除諸結使 T0100_.02.0387a22: 并在家修善 不作惡業者 T0100_.02.0387a23: 如是正法子 今我皆敬禮 T0100_.02.0387a24: 摩得梨言。汝禮最勝。我願隨禮。爾時帝釋。作 T0100_.02.0387a25: 是語已。合掌敬禮。乘輦而去。佛告諸比丘。 T0100_.02.0387a26: 帝釋處於人天。而得自在尚能恭敬禮敬於 T0100_.02.0387a27: 法。況汝比丘。剃除鬚髮。出家學道。而當不勤 T0100_.02.0387a28: 恭敬於法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0100_.02.0387a29: 奉行
T0100_.02.0387b03: 勅御者摩得梨。汝嚴駕千馬車。時摩得梨。駕 T0100_.02.0387b04: 車已訖。詣帝釋所。白帝釋言。嚴駕已訖。宜 T0100_.02.0387b05: 知是時。爾時帝釋。出毘禪延堂。合掌西向。 T0100_.02.0387b06: 時御者摩得梨。見是事已。亦生驚懼。失鞭及 T0100_.02.0387b07: 轡。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨 T0100_.02.0387b08: 言。摩佉釋脂之夫。我今見汝合掌西向。心 T0100_.02.0387b09: 懷懼。故致失鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切 T0100_.02.0387b10: 地主。盡屬於汝。四天王天。及三十三天。皆禮 T0100_.02.0387b11: 敬汝。誰復有徳。勝於汝者。叉手合掌。敬向 T0100_.02.0387b12: 西方。帝釋答言。一切敬我。如汝所言。一切 T0100_.02.0387b13: 天人。所恭敬者。名之爲僧。今我恭敬信向於 T0100_.02.0387b14: 僧。爾時摩得梨。説偈問言 T0100_.02.0387b15: 人身膿汗滿 劇於露死屍 T0100_.02.0387b16: 恒患飢渇苦 豈羨彼無家 T0100_.02.0387b17: 汝今以何故 極能恭敬彼 T0100_.02.0387b18: 彼有何威儀 及以道徳行 T0100_.02.0387b19: 願汝爲我説 我今至心聽 T0100_.02.0387b20: 爾時釋提桓因即説偈言 T0100_.02.0387b21: 以彼無家故 我實羨於彼 T0100_.02.0387b22: 彼亦無庫藏 倉庫及穀米 T0100_.02.0387b23: 離諸衆事務 節食諧全命 T0100_.02.0387b24: 善護於禁戒 辯説美妙法 T0100_.02.0387b25: 勇健無怯心 行聖默然法 T0100_.02.0387b26: 諸天阿脩羅 恒共有戰諍 T0100_.02.0387b27: 一切諸人中 悉各有忿競 T0100_.02.0387b28: 今我所敬者 悉皆離刀*杖 T0100_.02.0387b29: 一切皆積聚 彼悉能遠離 T0100_.02.0387c01: 世間所愛著 彼心皆捨棄 T0100_.02.0387c02: 我今敬禮者 遠離一切過 T0100_.02.0387c03: 摩得梨汝今 應當知此事 T0100_.02.0387c04: 爾時摩得梨復説偈言 T0100_.02.0387c05: 汝禮者最勝 我亦隨恭敬 T0100_.02.0387c06: 摩佉之所禮 我今隨汝禮 T0100_.02.0387c07: 説是偈已。帝釋乘輿而去。佛告諸比丘。彼帝 T0100_.02.0387c08: 釋者。處人天自在。尚能敬僧。況汝比丘。出 T0100_.02.0387c09: 家修道。各宜敬僧。佛説是已。諸比丘。聞佛 T0100_.02.0387c10: 所説。歡喜奉行 T0100_.02.0387c11: 帝釋・摩訶離 以何因・夜叉 T0100_.02.0387c12: 得眼・得善勝 縛繋及敬佛 T0100_.02.0387c13: 敬法・禮僧十 T0100_.02.0387c14: 別譯雜阿含經卷第二 T0100_.02.0387c15: T0100_.02.0387c16: T0100_.02.0387c17: T0100_.02.0387c18: T0100_.02.0387c19: 失譯人名今附秦録 T0100_.02.0387c20: 初誦第三
T0100_.02.0387c23: 兵象馬車歩。悉皆嚴備鬪戰之具。欲詣忉利 T0100_.02.0387c24: 天宮。與諸天共鬪。爾時帝釋。聞阿修羅莊嚴 T0100_.02.0387c25: 四兵。即告須毘羅天子。我聞阿脩羅莊嚴四 T0100_.02.0387c26: 兵。汝亦莊嚴四兵。往與共鬪。須毘羅白言。此 T0100_.02.0387c27: 事最善。作是語已。縱逸著樂。不憶此事。帝 T0100_.02.0387c28: 釋聞阿脩羅已來出城。復召須毘羅言。阿脩 T0100_.02.0387c29: 羅今已出城。汝可莊嚴四兵往彼共鬪。須毘 T0100_.02.0388a01: 羅白言。憍尸迦。此是善事。須毘羅。仍爾著 T0100_.02.0388a02: 樂。不修戰備。阿脩羅莊嚴四兵。已至須彌 T0100_.02.0388a03: 山上。漸欲近來。帝釋復言。我聞阿修羅漸來 T0100_.02.0388a04: 逼近。汝將四兵。可往撃之。須毘羅即説偈言 T0100_.02.0388a05: 若有清閑無事處 唯願與我如此處 T0100_.02.0388a06: 帝釋即説偈答言 T0100_.02.0388a07: 若有如此閑樂處 汝當將我共至彼 T0100_.02.0388a08: 須毘羅復説偈言 T0100_.02.0388a09: 我今懈怠不欲起 雖具聞知不莊嚴 T0100_.02.0388a10: 天女五欲光四塞 唯願帝釋與此願 T0100_.02.0388a11: 帝釋以偈答言 T0100_.02.0388a12: 若有如此懈墮處 百千天女而圍遶 T0100_.02.0388a13: 五欲自恣受快樂 汝若往彼與我倶 T0100_.02.0388a14: 須毘羅復説偈言 T0100_.02.0388a15: 天王若無事役處 與我無苦受斯樂 T0100_.02.0388a16: 帝釋以偈答言 T0100_.02.0388a17: 汝須毘羅有如是 我當與汝同是樂 T0100_.02.0388a18: 頗曾見聞無事業 而得生活受樂者 T0100_.02.0388a19: 汝今若有如是處 可疾速往可隨汝 T0100_.02.0388a20: 汝當畏事好閑處 應當速疾向涅槃 T0100_.02.0388a21: 聞是語已。須毘羅即集四兵。出與阿脩羅戰。 T0100_.02.0388a22: 時諸天得勝。阿脩羅退壞。阿脩羅已種種莊 T0100_.02.0388a23: 嚴而來還宮。佛告諸比丘。釋提桓因處天王 T0100_.02.0388a24: 位。得大自在。猶自精勤。讃嘆精進。況復汝 T0100_.02.0388a25: 等。信心出家。被服法衣。而當不勤精進。讃 T0100_.02.0388a26: 嘆精進。若能精進。讃嘆精進。如是爲應出家 T0100_.02.0388a27: 之法。佛説是已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉 T0100_.02.0388a28: 行
T0100_.02.0388b02: 落阿練若處。多有諸仙。在中而住。離仙處不 T0100_.02.0388b03: 遠。有天阿脩羅。而共戰鬪。爾時毘摩質多羅 T0100_.02.0388b04: 阿脩羅王。著五種容飾。首戴天冠。捉摩尼拂。 T0100_.02.0388b05: 上戴華蓋。帶於寶劍。衆寶革屣。到仙人住處。 T0100_.02.0388b06: 行不由門。從壁而入。亦復不與諸仙言語 T0100_.02.0388b07: 共相問訊。還從壁出。爾時有一仙人。而作是 T0100_.02.0388b08: 語。毘摩質多羅等。無恭敬心。不與諸仙問訊 T0100_.02.0388b09: 共語。從壁而出。復有一仙。而作是言。阿脩羅 T0100_.02.0388b10: 等。若當恭敬問訊諸仙。應勝諸天今必不如。 T0100_.02.0388b11: 有一仙問言。此爲是誰。有一仙言。此是毘摩 T0100_.02.0388b12: 質多阿脩羅王。仙人復言。阿脩羅法。知見微 T0100_.02.0388b13: 淺。無有法教。無尊敬心。猶如農夫。諸天必 T0100_.02.0388b14: 勝。阿脩羅負。爾時帝釋。後到仙邊。即捨天 T0100_.02.0388b15: 王五種容飾。從門而入。慰勞諸仙。遍往 T0100_.02.0388b16: 觀察。語諸仙言。盡各安隱無諸惱耶。問訊 T0100_.02.0388b17: 已訖。從門而出。復有一仙問言。此爲是誰。安 T0100_.02.0388b18: 慰問訊。周遍察行。然後乃出。甚有法教。容儀 T0100_.02.0388b19: 端正。一仙答言。此是帝釋有一仙言。諸天極 T0100_.02.0388b20: 能敬順。爲行調適諸天必勝。阿脩羅負。毘 T0100_.02.0388b21: 摩質多羅。聞諸仙讃嘆諸天。毀呰阿脩羅。甚 T0100_.02.0388b22: 大瞋恚。諸仙聞已。往詣阿脩羅所語言。我等 T0100_.02.0388b23: 聞爾甚大瞋忿。即説偈言 T0100_.02.0388b24: 我等故自來 欲乞索所願 T0100_.02.0388b25: 施我等無畏 莫復生瞋忿 T0100_.02.0388b26: 我等若有過 願教責數我 T0100_.02.0388b27: 毘摩質多以偈答言 T0100_.02.0388b28: 不施汝無畏 汝等侵毀我 T0100_.02.0388b29: 卑遜求帝釋 於我生毀呰 T0100_.02.0388c01: 汝等求無畏 我當與汝畏 T0100_.02.0388c02: 爾時諸仙以偈答言 T0100_.02.0388c03: 如人自造作 自獲於果報 T0100_.02.0388c04: 行善自獲善 行惡惡自報 T0100_.02.0388c05: 譬如下種子 隨種得果報 T0100_.02.0388c06: 汝今種苦子 後必還自受 T0100_.02.0388c07: 我今乞無畏 逆與我怖畏 T0100_.02.0388c08: 從今日已往 使汝畏無盡 T0100_.02.0388c09: 諸仙面與阿脩羅語已。即乘虚去。毘摩質多 T0100_.02.0388c10: 羅。即於其夜。夢與帝釋交兵共戰。生大驚怕。 T0100_.02.0388c11: 第二亦爾。第三夢時。帝釋軍衆。果來求戰。時 T0100_.02.0388c12: 毘摩質多。即共交兵。阿脩羅敗。帝釋逐進。 T0100_.02.0388c13: 至阿脩羅宮。爾時帝釋。種種戰諍。既得勝已。 T0100_.02.0388c14: 詣諸仙所。諸仙在東。帝釋在西相對而坐。時 T0100_.02.0388c15: 有東風仙人向帝釋即説偈言 T0100_.02.0388c16: 我身久出家 腋下有臭氣 T0100_.02.0388c17: 風吹向汝去 移避就南坐 T0100_.02.0388c18: 如此諸臭氣 諸天所不喜 T0100_.02.0388c19: 爾時帝釋以偈答言 T0100_.02.0388c20: 集聚種種華 以爲首上鬘 T0100_.02.0388c21: 香氣若干種 能不生厭離 T0100_.02.0388c22: 諸仙人出家 氣如諸華鬘 T0100_.02.0388c23: 我今頂戴受 不以爲厭患 T0100_.02.0388c24: 佛告諸比丘。帝釋居天王位。長夜恭敬諸出 T0100_.02.0388c25: 家者。汝諸比丘。以信出家。亦應當作如是欽 T0100_.02.0388c26: 敬。佛説是已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0388c29: 其中夜。來至佛所。稽首佛足。在一面坐。時 T0100_.02.0389a01: 祇洹中。晃然大明。踰於晝日爾時釋提桓因。 T0100_.02.0389a02: 即説偈言 T0100_.02.0389a03: 除滅何事安隱眠 滅除何物無憂愁 T0100_.02.0389a04: 滅何一法瞿曇讃 唯願爲我法衆疑 T0100_.02.0389a05: 爾時世尊説偈答言 T0100_.02.0389a06: 滅除瞋恚安隱眠 滅除瞋恚無憂愁 T0100_.02.0389a07: 去除瞋恚棘毒根 汝今帝釋應當知 T0100_.02.0389a08: 如是瞋恚壞美善 除滅上事聽所讃 T0100_.02.0389a09: 釋提桓因。聞佛所説。遶佛三匝。歡喜奉行
T0100_.02.0389a12: 者案行天下。伺察世間。有慈孝父母。敬順尊 T0100_.02.0389a13: 長。奉事沙門婆羅門。修於善法。及行惡者。是 T0100_.02.0389a14: 故宜應修行善法。滅除衆惡。撿情守戒。至十 T0100_.02.0389a15: 四日。四天王。復遣太子案行天下。至十五日。 T0100_.02.0389a16: 四天王自案行伺察。亦復如是。時四天王。既 T0100_.02.0389a17: 伺察已。往帝釋善法堂上。啓白帝釋并語。諸 T0100_.02.0389a18: 天世間人中。多有不孝父母。不敬沙門婆羅 T0100_.02.0389a19: 門者。不奉事師及家尊長。乃至無有多持戒 T0100_.02.0389a20: 者。爾時帝釋。及諸天衆。聞斯語已。慘然不 T0100_.02.0389a21: 樂。諸天咸作是言。損諸天衆。益阿脩羅。若世 T0100_.02.0389a22: 間中。有人常能孝順父母。供養沙門婆羅門。 T0100_.02.0389a23: 乃至多能持戒。四天王上啓帝釋。時諸天等。 T0100_.02.0389a24: 極大歡喜。咸作是言。世間人中。修行善事。極 T0100_.02.0389a25: 爲賢善。作所應作。増益諸天。損阿脩羅。帝釋 T0100_.02.0389a26: 歡喜。即説偈言 T0100_.02.0389a27: 月八十四日 及以十五日 T0100_.02.0389a28: 并及神足月 受持清淨戒 T0100_.02.0389a29: 是人得生天 功徳如我身 T0100_.02.0389b01: 佛告諸比丘。帝釋所説。不名善説。所以者何。 T0100_.02.0389b02: 若漏盡阿羅漢。所作已辦。應作是偈 T0100_.02.0389b03: 月八十四日 及以十五日 T0100_.02.0389b04: 并及神足月 受持清淨戒 T0100_.02.0389b05: 斯人獲勝利 功徳如我身 T0100_.02.0389b06: 佛與羅漢。應説斯偈。名稱實説。名爲善説。佛 T0100_.02.0389b07: 説是已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0389b10: 羅王。病患委困。時釋提桓因。往詣其所。阿 T0100_.02.0389b11: 脩羅語帝釋言。願汝使我病差安隱身得平 T0100_.02.0389b12: 健肥鮮如前。帝釋語言。汝可教我阿脩羅幻 T0100_.02.0389b13: 化之法。我當使汝安隱病差歡樂如前。阿脩 T0100_.02.0389b14: 羅言。待我問諸阿脩羅等。若可爾者。我當 T0100_.02.0389b15: 教汝。阿脩羅王。即問諸阿脩羅爾時其中有 T0100_.02.0389b16: 一諂僞阿脩羅。語毘摩質多羅言。帝釋長 T0100_.02.0389b17: 夜。行直善行。無諸諂僞。汝可語帝釋言。汝學 T0100_.02.0389b18: 阿脩羅諂僞幻者。當入盧樓地獄。帝釋若語 T0100_.02.0389b19: 汝言。我不學彼阿脩羅者。汝但捨去。汝患 T0100_.02.0389b20: 必愈。阿脩羅王。即用其語。説偈語帝釋言 T0100_.02.0389b21: 千眼帝釋舍脂夫 若知幻法必當墮 T0100_.02.0389b22: 於彼盧留地獄中 滿足一劫被燒煮 T0100_.02.0389b23: 爾時帝釋。聞斯語已。即言止止。不須幻法。尋 T0100_.02.0389b24: 即願言。令汝病差安隱無患。佛告諸比丘。釋 T0100_.02.0389b25: 提桓因。雖處天位。尚不諂曲。眞實行事。況 T0100_.02.0389b26: 汝出家。剃除鬚髮。而當不離諸諂僞事行質 T0100_.02.0389b27: 直乎。若行質直。應出家法。佛説是已。諸比丘 T0100_.02.0389b28: 聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0389c02: 戒。何謂一戒。若我還宮。見諸怨憎。設來害 T0100_.02.0389c03: 我。我於彼所。終不加害。毘摩質多羅。既聞帝 T0100_.02.0389c04: 釋持如是戒。便捉利劍。於路而待。時釋提桓 T0100_.02.0389c05: 因。聞阿脩羅在於路側捉劍而待。遙語阿脩 T0100_.02.0389c06: 羅言。止止。汝今自縛。毘摩質多語帝釋言。汝 T0100_.02.0389c07: 於佛所。受一戒言。若我還宮。見諸怨憎。設彼 T0100_.02.0389c08: 害我。我於彼所。終不加惡。豈可不受如是戒 T0100_.02.0389c09: 耶。帝釋答言。我雖受戒。語汝住住。汝今自 T0100_.02.0389c10: 縛。如是之言。於戒無犯。毘摩質多羅言。憍 T0100_.02.0389c11: 尸迦放我。帝釋語言。汝作咒誓。更於我所。不 T0100_.02.0389c12: 爲怨疾。我當放汝。毘摩質多羅。即説誓言 T0100_.02.0389c13: 貪瞋妄語謗賢聖 如是惡報使我得 T0100_.02.0389c14: 爾時帝釋。聞斯誓已。即語毘摩質多羅言。我 T0100_.02.0389c15: 今放汝。釋提桓因。還至佛所。頂禮佛足。白 T0100_.02.0389c16: 佛言。世尊毘摩質多羅。聞我受戒。即捉利 T0100_.02.0389c17: 劍。在於路側。伺圖於我。時我遙語阿脩羅 T0100_.02.0389c18: 言。止止。汝今自縛。毘摩質多。即語我言。汝 T0100_.02.0389c19: 於佛所。受於一戒。若我還宮。見有怨憎。設 T0100_.02.0389c20: 來害我。我於彼所。終不加惡。豈可不受如是 T0100_.02.0389c21: 戒耶。我即答言。我雖受戒。但語汝住。汝今 T0100_.02.0389c22: 自縛。如是之言。於戒無犯。毘摩質多羅。即 T0100_.02.0389c23: 語我言。憍尸迦放我。我即語言。汝可重誓。 T0100_.02.0389c24: 更於我所。莫生憎疾。我當放汝。時毘摩質 T0100_.02.0389c25: 多羅。聞我語已。即説誓言 T0100_.02.0389c26: 貪瞋妄語謗賢聖 如是惡報使我得 T0100_.02.0389c27: 我聞其誓。即放令去。帝釋復白佛言。此阿脩 T0100_.02.0389c28: 羅。作重誓已。從今已後。更不作於怨憎惡耶。 T0100_.02.0389c29: 佛告帝釋。阿脩羅。設不作誓猶不爲惡。況作 T0100_.02.0390a01: 誓已。爾時帝釋。聞佛所説。踊躍歡喜。即於坐 T0100_.02.0390a02: 沒。尋還天宮
T0100_.02.0390a05: 脩羅戰。當于爾時。諸天不如。阿脩羅勝。爾 T0100_.02.0390a06: 時帝釋。見已不如。尋即迴駕。欲還天宮。於 T0100_.02.0390a07: 其道中。見苦娑羅樹。時樹上有金翅鳥巣。 T0100_.02.0390a08: 爾時帝釋。即勅御者摩得梨言。此巣中有二 T0100_.02.0390a09: 鳥卵脱能傷損。汝可迴車避於此樹。帝釋即 T0100_.02.0390a10: 向摩得梨。而説偈言 T0100_.02.0390a11: 汝觀樹上巣 巣中有二卵 T0100_.02.0390a12: 今車若往彼 必衝而復破 T0100_.02.0390a13: 我若以此身 入阿脩羅陣 T0100_.02.0390a14: 喪失於身命 終不傷鳥卵 T0100_.02.0390a15: 説是偈已。尋即迴車。時阿脩羅衆。見帝釋迴。 T0100_.02.0390a16: 生大恐怖。各作是言。帝釋向者詐現退散。今 T0100_.02.0390a17: 復迴者。必破我軍。阿修羅衆。即時退諸天 T0100_.02.0390a18: 逐退。迫到其城。佛告諸比丘釋提桓因。居 T0100_.02.0390a19: 天王位。猶能長夜。修於慈忍。汝等比丘。當 T0100_.02.0390a20: 如是學。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0390a23: 爾時釋提桓因。與拔利婆婁支阿脩羅。夜詣 T0100_.02.0390a24: 佛所。威光熾盛。禮佛足已。在一面坐。時彼 T0100_.02.0390a25: 帝釋。毘婁支光明。普照祇洹。猶如晝日。時 T0100_.02.0390a26: *拔利毘婁支。在一面坐。而説偈言 T0100_.02.0390a27: 夫人常精進 所求必使得 T0100_.02.0390a28: 既求得義理 安隱受快樂 T0100_.02.0390a29: 帝釋亦説偈言 T0100_.02.0390b01: 夫人常精進 所求必使得 T0100_.02.0390b02: 既求得事業 修忍最爲勝 T0100_.02.0390b03: 爾時帝釋。白佛言。世尊我等所説。何者利益。 T0100_.02.0390b04: 何者無利。佛告帝釋。善分別者。皆是善説。 T0100_.02.0390b05: 汝等今當聽我所説。即説偈言 T0100_.02.0390b06: 一切衆生皆爲利 各各隨心之所欲 T0100_.02.0390b07: 等同利欲適願樂 夫人精勤求必得 T0100_.02.0390b08: 既得事業忍最勝 是故應當修行忍 T0100_.02.0390b09: 帝釋毘婁支。聞佛所説。禮佛足已。即於彼 T0100_.02.0390b10: 處。而沒還宮
T0100_.02.0390b13: 憐愍。於佛法中。生清淨信。能淨持戒。少讀 T0100_.02.0390b14: 誦經。亦能小施。有此四事因縁果報。身壞 T0100_.02.0390b15: 命終。生忉利天勝妙善處。此新生天。有三事 T0100_.02.0390b16: 勝。一色貎勝。二名稱勝。三壽命勝。諸天見 T0100_.02.0390b17: 已。皆共恭敬。往帝釋所。白帝釋言。有新生 T0100_.02.0390b18: 天。有三事勝於餘諸天。帝釋言。我先曾見。彼 T0100_.02.0390b19: 新生天。本爲人時。貧窮困苦。極爲寒悴。直 T0100_.02.0390b20: 以信心。向於三寶。能淨持戒。少多修施。今 T0100_.02.0390b21: 得生此忉利天上。爾時帝釋。即説偈言 T0100_.02.0390b22: 若於三寶生淨信 其心堅固不動轉 T0100_.02.0390b23: 持所受戒不毀犯 當知此人不名貧 T0100_.02.0390b24: 名爲智慧壽命人 以敬無上三寶故 T0100_.02.0390b25: 得生天上受勝樂 是故應當作斯學 T0100_.02.0390b26: 爾時諸天。聞此偈已。歡喜信受。作禮還宮
T0100_.02.0390b29: 設有檀越。信心於外道遮勒者。言當先供養 T0100_.02.0390c01: 我師遮勒。若信外道婆羅婆寔者。亦言先當 T0100_.02.0390c02: 供養我師婆羅婆寔。若信外道乾陀者。咸言 T0100_.02.0390c03: 先與我師乾陀大嚫後與餘者。若信外道名 T0100_.02.0390c04: 三水者。言當供養我師三水。若信外道名老 T0100_.02.0390c05: 聲聞者。言先供養我師老聲聞。若信外道大 T0100_.02.0390c06: 聲聞者。亦言供養我師大聲聞。若信佛者。 T0100_.02.0390c07: 咸言應先供養我師如來及以衆僧。是釋提 T0100_.02.0390c08: 桓因。作是念言。今王舍城人。生大邪見。佛僧 T0100_.02.0390c09: 在世。若生邪見。名爲不善。帝釋爾時尋自變 T0100_.02.0390c10: 身。爲老婆羅門。容貎端正。乘以白車。駕以 T0100_.02.0390c11: 白馬。諸摩納等。圍遶在右。向於寺場。當中 T0100_.02.0390c12: 直過。時王舍城人。咸作是念。今老婆羅門。 T0100_.02.0390c13: 先向何處。我等隨從。爾時帝釋。知諸人等心 T0100_.02.0390c14: 之所念迴車南旋。向靈鷲山。到諸乘駕所住 T0100_.02.0390c15: 之處。於中而止。下車前進。往至佛所。頂禮佛 T0100_.02.0390c16: 足。在一面坐。爾時帝釋。即説偈言 T0100_.02.0390c17: 轉法輪聖王 能度苦彼岸 T0100_.02.0390c18: 無怨憎恐怖 我今稽首禮 T0100_.02.0390c19: 設人欲修福 當於何處施 T0100_.02.0390c20: 又欲精求福 應生淨信敬 T0100_.02.0390c21: 今日修布施 來世得善報 T0100_.02.0390c22: 於何福田中 少施獲大果 T0100_.02.0390c23: 爾時世尊。在耆闍崛山中。爲天帝釋。敷演祠 T0100_.02.0390c24: 中。最爲勝者。以偈答言 T0100_.02.0390c25: 四果及四向 禪定明行足 T0100_.02.0390c26: 功徳力甚深 猶如大海水 T0100_.02.0390c27: 此名爲實勝 調御之弟子 T0100_.02.0390c28: 於大黒闇中 能燃智慧燈 T0100_.02.0390c29: 常爲諸衆生 説法而示道 T0100_.02.0391a01: 是名僧福田 廣大無漄際 T0100_.02.0391a02: 若施斯福田 是名爲善與 T0100_.02.0391a03: 若祀斯福田 是名爲善祀 T0100_.02.0391a04: 焚物而祭天 徒費而無補 T0100_.02.0391a05: 不名爲善燒 若於福田所 T0100_.02.0391a06: 少作諸功業 後獲大富利 T0100_.02.0391a07: 乃名爲善燒 帝釋應當知 T0100_.02.0391a08: 是名良福田 施僧次一人 T0100_.02.0391a09: 後必獲大果 此事是時説 T0100_.02.0391a10: 世間解所説 無量功徳佛 T0100_.02.0391a11: 以百偈讃僧 祠祀中最上 T0100_.02.0391a12: 無過僧福田 若人種少善 T0100_.02.0391a13: 獲報無有量 是以善丈夫 T0100_.02.0391a14: 應當施於僧 能總持法者 T0100_.02.0391a15: 是則名爲僧 譬如大海中 T0100_.02.0391a16: 多有衆珍寶 僧海亦如是 T0100_.02.0391a17: 多饒功徳寶 若能施僧寶 T0100_.02.0391a18: 是名善丈夫 已獲歡喜信 T0100_.02.0391a19: 若能信心施 當知如此人 T0100_.02.0391a20: 得三時歡喜 以三時喜故 T0100_.02.0391a21: 能度三惡道 除祛諸塵垢 T0100_.02.0391a22: 離煩惱毒箭 淨心手自施 T0100_.02.0391a23: 自利亦利彼 能設如此祠 T0100_.02.0391a24: 是人則名爲 世間明智者 T0100_.02.0391a25: 信心既清淨 得至無爲處 T0100_.02.0391a26: 世間之極樂 智者得生彼 T0100_.02.0391a27: 帝釋聞是偈已。踊躍歡喜。於坐處沒。還於天 T0100_.02.0391a28: 宮帝釋。還宮未久之間王舍城中。長者婆羅 T0100_.02.0391a29: 門。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向 T0100_.02.0391b01: 佛。而白佛言。唯願世尊。及比丘僧。於明晨 T0100_.02.0391b02: 朝。受大祠歡喜請。爾時如來。默然許之。時 T0100_.02.0391b03: 王舍城婆羅門長者知佛默然受已請已。頂 T0100_.02.0391b04: 禮佛足。各還所止。時諸人等。既還家已。各 T0100_.02.0391b05: 各辦諸香美飮食清淨香潔供設。辦已晨朝 T0100_.02.0391b06: 敷座具行淨水。遣使往詣靈鷲山中。白世尊 T0100_.02.0391b07: 言。食時已到。爾時如來。著衣持鉢。衆僧圍 T0100_.02.0391b08: 遶。世尊在前。往詣彼城。到大祠所。既至彼 T0100_.02.0391b09: 已。如來敷座。於僧前坐。彼城中人。敷好床 T0100_.02.0391b10: 座。與僧而坐。爾時諸長者等。察衆坐定。各 T0100_.02.0391b11: 行淨水。諸婆羅門長者。手自斟酌種種香美 T0100_.02.0391b12: 飮食。時諸人等。各各勸益 T0100_.02.0391b13: 爾時世尊。觀諸衆僧。飯食已訖。即時收鉢。付 T0100_.02.0391b14: 於阿難。時諸人等。各自敷座。在佛前坐。專 T0100_.02.0391b15: 心敬仰。求欲聽法。爾時如來。讃其所施。而 T0100_.02.0391b16: 説偈言 T0100_.02.0391b17: 婆羅門經書 祠祀火爲最 T0100_.02.0391b18: 外道典籍中 婆比室爲最 T0100_.02.0391b19: 於諸世人中 王者最爲首 T0100_.02.0391b20: 百川衆流中 巨海名爲最 T0100_.02.0391b21: 星辰諸宿中 月光名爲最 T0100_.02.0391b22: 於衆明之中 日光最爲最 T0100_.02.0391b23: 上下及四方 世間及天人 T0100_.02.0391b24: 諸賢聖衆中 佛最第一尊 T0100_.02.0391b25: 爾時世尊。爲王舍城人。種種説法。示教利喜。 T0100_.02.0391b26: 諸人踊躍。從坐而退。佛説是已。諸比丘聞佛 T0100_.02.0391b27: 所説。歡喜奉行 T0100_.02.0391b28: 須毘羅・仙人 滅瞋月八日 T0100_.02.0391b29: 病并持一戒 鳥巣及婆梨 T0100_.02.0391c01: 貧人及大祠
T0100_.02.0391c04: 佛來至舍衞國祇樹給孤獨園。往詣佛所。稽 T0100_.02.0391c05: 首問訊。在一面坐。而白佛言。世尊我昔聞。 T0100_.02.0391c06: 爾出家求道。要成無上至眞等正覺。汝爲實 T0100_.02.0391c07: 有如是語耶。將非他人謬傳者乎。爲是譏嫌。 T0100_.02.0391c08: 致於毀呰。作此語也。佛告波斯匿言。如此語 T0100_.02.0391c09: 者。是眞實語。非爲毀呰亦非増減。實是我 T0100_.02.0391c10: 語。實如法説。非非法説。一切外人。亦無有 T0100_.02.0391c11: 能譏嫌我者。波斯匿王復作是言。我雖聞爾 T0100_.02.0391c12: 有如此語。猶未能信。何故不信。自昔諸人。有 T0100_.02.0391c13: 久出家。耆老宿舊。諸婆羅門。富蘭那迦葉・末 T0100_.02.0391c14: 伽梨倶梨子・刪闍耶毘羅邸子・阿闍多翅 T0100_.02.0391c15: 舍欽婆羅・迦據多迦栴延・尼乾陀闍提弗多 T0100_.02.0391c16: 羅。彼諸宿舊。尚自不信得阿耨多羅三藐三 T0100_.02.0391c17: 菩提。況汝年少而出家未久。而當得乎。佛言 T0100_.02.0391c18: 大王。世有四事。小不可輕。何者爲四。一者 T0100_.02.0391c19: 王子雖小。最不可輕。二龍子雖小。亦不可 T0100_.02.0391c20: 輕。三火雖小。亦不可輕。四比丘雖小。亦不可 T0100_.02.0391c21: 輕。爾時世尊。即説偈言 T0100_.02.0391c22: 王者雖爲小 具習諸技藝 T0100_.02.0391c23: 生處既眞正 亦不雜鄙穢 T0100_.02.0391c24: 有大美名稱 一切悉聞知 T0100_.02.0391c25: 如此雖言小 其實不可輕 T0100_.02.0391c26: 欲護己命者 不應輕於小 T0100_.02.0391c27: 刹利雖云小 法應紹王位 T0100_.02.0391c28: 既紹王位已 法當行謫罰 T0100_.02.0391c29: 是以應敬順 不宜生輕慢 T0100_.02.0392a01: 於諸聚落中 及以閑靜處 T0100_.02.0392a02: 若見小龍子 形状雖微細 T0100_.02.0392a03: 能大亦能小 亦復能興雲 T0100_.02.0392a04: 降注於大雨 若以小故輕 T0100_.02.0392a05: 必能縱毒螫 欲護身命者 T0100_.02.0392a06: 不宜輕於彼 爲於己利故 T0100_.02.0392a07: 宜應自擁護 亦如有小小 T0100_.02.0392a08: 若具於衆縁 猛炎甚熾盛 T0100_.02.0392a09: 遇於大暴風 能焚燒山野 T0100_.02.0392a10: 既焚林野已 遇時還復生 T0100_.02.0392a11: 欲護己命者 不應輕小火 T0100_.02.0392a12: 若於淨戒所 惡口加罵辱 T0100_.02.0392a13: 其身及子孫 一切皆毀謗 T0100_.02.0392a14: 於未來世中 當同受惡報 T0100_.02.0392a15: 是故應自護 莫以惡加彼 T0100_.02.0392a16: 刹利具技藝 龍子及與火 T0100_.02.0392a17: 比丘持淨戒 此四不可輕 T0100_.02.0392a18: 爲護己命故 謹愼應遠離 T0100_.02.0392a19: 爾時波斯匿王。聞此語已。其心戰慄。身毛爲 T0100_.02.0392a20: 竪。即從坐起。偏袒右肩。合掌向佛白佛言。 T0100_.02.0392a21: 世尊。我於今者。實有過罪。自知毀犯。譬如 T0100_.02.0392a22: 孾愚狂癡無知所作不善。唯願世尊。憐愍我 T0100_.02.0392a23: 故。聽我懺悔。佛告波斯匿王言。我今愍汝 T0100_.02.0392a24: 聽汝懺悔。時波斯匿王。既蒙懺悔。心大歡喜。 T0100_.02.0392a25: 作禮而去
T0100_.02.0392a28: 號戀慕。不自堪勝。燒葬母已。便自沐浴。衣 T0100_.02.0392a29: 髮故濕。於日中時。往詣佛所。禮佛足已。在 T0100_.02.0392b01: 一面坐。佛告王曰。王從何來。衣髮故濕。波 T0100_.02.0392b02: 斯匿王白佛言。世尊。我之慈母。情特尊敬。一 T0100_.02.0392b03: 旦崩背。我送母喪。遠至曠野。殯葬已訖。新 T0100_.02.0392b04: 浴洗故。衣髮猶濕。佛告大王。汝於母所。極 T0100_.02.0392b05: 愛敬不。王即答言。實爲愛敬。設令有人。能 T0100_.02.0392b06: 使我母還得活者。我以象軍車軍馬軍歩軍。 T0100_.02.0392b07: 悉以與之。續我母命。心無悔恨。設以半 T0100_.02.0392b08: 國賞之。亦不生恨。王復言曰。佛語誠實。一 T0100_.02.0392b09: 切生者。會必歸死。佛言。實爾實爾。生必有 T0100_.02.0392b10: 死。五趣四生。無不終者。王者臣民婆羅門衆。 T0100_.02.0392b11: 會歸當死。灌頂人王。威力自在。統領國土。會 T0100_.02.0392b12: 歸終沒。轉輪聖王。王四天下。七寶具足。亦 T0100_.02.0392b13: 會當死。五通神仙。在於山藪。飮水食果。亦歸 T0100_.02.0392b14: 於死。三十三天。極受快樂。光色熾盛。處天宮 T0100_.02.0392b15: 殿。壽命延長。亦歸終沒。諸羅漢等。捨於重 T0100_.02.0392b16: 擔。逮得己利。盡諸有結。心得自在。正智解 T0100_.02.0392b17: 脱。後邊之身。亦歸散滅。諸辟支佛。獨一無 T0100_.02.0392b18: 侶。常在閑靜。亦當散滅。諸佛正覺。具於十 T0100_.02.0392b19: 力。有四無畏。得四無礙。能師子吼。身亦無 T0100_.02.0392b20: 常。會歸散滅。佛言大王。我爲大王。種種分別 T0100_.02.0392b21: 生必有死。略而言之。無生不終。佛即説偈言 T0100_.02.0392b22: 一切生皆死 壽命必歸終 T0100_.02.0392b23: 隨業受縁報 善惡各獲果 T0100_.02.0392b24: 修福上昇天 爲惡入地獄 T0100_.02.0392b25: 修道斷生死 永入於涅槃 T0100_.02.0392b26: 非空非海中 非入山石間 T0100_.02.0392b27: 無有地方所 脱之不受死 T0100_.02.0392b28: 諸佛與縁覺 菩薩及聲聞 T0100_.02.0392b29: 猶捨無常身 何況諸凡夫 T0100_.02.0392c01: 時波斯匿王。聞佛所説。心開意解。更不憂愁。 T0100_.02.0392c02: 歡喜而去。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0100_.02.0392c03: 奉行
T0100_.02.0392c06: 爲人者。云何愛己。云何惡己。復作是念。若 T0100_.02.0392c07: 身口意。行於善業。遠離諸惡。名是愛己。若 T0100_.02.0392c08: 身口意。行不善業。作衆惡行。名不愛己。波 T0100_.02.0392c09: 斯匿王。思惟是已。從靜處起。往詣佛所。頂 T0100_.02.0392c10: 禮佛足。在一面坐。即白佛言。世尊我獨靜處。 T0100_.02.0392c11: 作是思惟。云何名愛己。云何不愛己。若能於 T0100_.02.0392c12: 身口意行善。是名愛己。若身口意。行不善業。 T0100_.02.0392c13: 名不愛己。佛言。大王實爾。若人身口意行惡 T0100_.02.0392c14: 者。是名不愛己。何以故。彼爲惡者。雖有怨 T0100_.02.0392c15: 讎。不必速能有所傷害。自造惡業。毀害甚深。 T0100_.02.0392c16: 是以自作惡業。名爲不愛己。又有爲己故作 T0100_.02.0392c17: 殺盜婬。是爲損己。若人身口意行善者。設作 T0100_.02.0392c18: 是念。我捨所愛居家妻子。名不愛己。實是愛 T0100_.02.0392c19: 己。何以故。如此之人。雖有親友父母兄弟。恩 T0100_.02.0392c20: 徹骨髓。至其衰老。不能得救。要自身口意 T0100_.02.0392c21: 修行善。能自濟度。是名愛己。佛即説偈言 T0100_.02.0392c22: 若人自愛己 不以惡加彼 T0100_.02.0392c23: 無有造作惡 得於快樂者 T0100_.02.0392c24: 若人自愛己 應修諸善業 T0100_.02.0392c25: 速疾能獲得 種種諸快樂 T0100_.02.0392c26: 夫欲愛己者 應當自擁護 T0100_.02.0392c27: 譬如邊表城 曠野多賊盜 T0100_.02.0392c28: 得値無難時 應當自隱藏 T0100_.02.0392c29: 若其失無難 値難苦無窮 T0100_.02.0393a01: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0393a04: 何護己。云何不護己。復自念言。若人修善。名 T0100_.02.0393a05: 爲護己。若人行惡。名不護己。思惟是已。即從 T0100_.02.0393a06: 坐起。往詣佛所。禮佛足已。在一面坐白佛 T0100_.02.0393a07: 言。世尊。我於靜處。作是思惟。云何護己。云 T0100_.02.0393a08: 何不護己。復作是念。若修善行。名爲護己。 T0100_.02.0393a09: 若行不善。名不護己。佛告大王。實爾實爾。 T0100_.02.0393a10: 若以四兵象兵馬兵車兵歩兵。圍遶自身。不 T0100_.02.0393a11: 名護己。何以故。非内護故。若人身口意善。雖 T0100_.02.0393a12: 無四兵。是名護己。何以故。有内護故。此内 T0100_.02.0393a13: 護者。勝於外護。故名護己。佛即説偈言 T0100_.02.0393a14: 若人欲自護 常護身口意 T0100_.02.0393a15: 修行於善法 有慚亦有愧 T0100_.02.0393a16: 不護三業者 邪見及眠睡 T0100_.02.0393a17: 障蔽諸善法 隨從於惡魔 T0100_.02.0393a18: 則爲自毀傷 是以應自護 T0100_.02.0393a19: 修定及智慧 常念佛所教 T0100_.02.0393a20: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0393a23: 界之中。少有能得富貴財業。設得財業。不尚 T0100_.02.0393a24: 驕奢。貞廉知足。節於嗜欲。不惱衆生。如是 T0100_.02.0393a25: 人少。世界多有衆人。得勝財業。*驕逸自恣。 T0100_.02.0393a26: 貪嗜於欲。加惱衆生。如是人多。波斯匿王。於 T0100_.02.0393a27: 閑靜處。思惟是已。從坐而起。往詣佛所。頂禮 T0100_.02.0393a28: 佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。我於靜處。 T0100_.02.0393a29: 作是思惟。世界之中。若設有人。得勝財業。心 T0100_.02.0393b01: 自知足。能不*驕恣。不嗜於欲。不惱於人。如 T0100_.02.0393b02: 是人少。若復有人。得勝基業。憍逸自恣。貪 T0100_.02.0393b03: 嗜於欲。加惱衆生。如是人多。佛言大王。實 T0100_.02.0393b04: 爾實爾。世界之中。多有衆人。得封祿已。憍 T0100_.02.0393b05: 慢自恣。貪嗜於欲。苦楚衆生。如是愚人。長 T0100_.02.0393b06: 夜受苦。得大損減。命終之後。必入地獄。佛 T0100_.02.0393b07: 言大王。譬如魚師及其弟子於捕魚法。善巧 T0100_.02.0393b08: 方便。以細密網。截流而拖。魚鼈黿鼉。水性 T0100_.02.0393b09: 之屬。爲網所得。此水性等。入網之者。悉皆 T0100_.02.0393b10: 集在魚師之手。牽挽旋轉。任魚師意。世間之 T0100_.02.0393b11: 中。多有衆人。得勝封祿。憍慢自恣。貪嗜五 T0100_.02.0393b12: 欲。加惱衆生。亦復如是。所以者何。如斯愚 T0100_.02.0393b13: 人。即入魔網。爲網所獲。周迴擧動。住魔所 T0100_.02.0393b14: 爲。爾時世尊。即説偈言 T0100_.02.0393b15: 縱逸著事業 荒迷嗜五欲 T0100_.02.0393b16: 不知有惡果 如魚入密網 T0100_.02.0393b17: 此業已成就 極受大苦惱 T0100_.02.0393b18: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0393b21: 界之中。少有於人。得勝封祿。而不憍恣。不 T0100_.02.0393b22: 嗜五欲。不惱衆生。世界之中。多有衆人。得 T0100_.02.0393b23: 勝基業。憍慢自恣。貪嗜五欲。加惱衆生。思 T0100_.02.0393b24: 惟是已。從坐處起。即詣佛所。頂禮佛足。在 T0100_.02.0393b25: 一面坐。白佛言。世尊。我今靜處。作是思惟。 T0100_.02.0393b26: 世界之中。少有衆人。得勝基業。不憍恣。不 T0100_.02.0393b27: 貪五欲。不惱衆生。多有衆人。得勝基業。貪嗜 T0100_.02.0393b28: 五欲。加惱衆生。佛言大王。如是如是。實如 T0100_.02.0393b29: 汝語。譬如獵師。鑿穽捕鹿。驅入穽中。隨意 T0100_.02.0393c01: 而取。世界之中。多有衆人。得勝基業。憍逸 T0100_.02.0393c02: 自恣。貪嗜五欲。苦楚衆生。亦復如是。如斯 T0100_.02.0393c03: 愚人。入於魔穽。從魔所爲。當入地獄長夜受 T0100_.02.0393c04: 苦。爾時世尊。即説偈言 T0100_.02.0393c05: 縱逸著事業 荒迷嗜五欲 T0100_.02.0393c06: 不知後惡果 如鹿入深穽 T0100_.02.0393c07: 極受諸苦惱 行此惡業者 T0100_.02.0393c08: 悲苦更苦報 悔恨何所及 T0100_.02.0393c09: 修於善業者 後獲妙果報 T0100_.02.0393c10: 臨終情歡豫 後則無悔恨 T0100_.02.0393c11: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0393c14: 一面坐。即白佛言。世尊。有一長者。名摩訶 T0100_.02.0393c15: 南。其家巨富。多饒財寶。佛問王曰。云何大 T0100_.02.0393c16: 富。王白佛言。彼長者家。金銀珍寶。數千萬 T0100_.02.0393c17: 億。不可稱量。況復餘財。雖有財富。不能飮 T0100_.02.0393c18: 食。所可食者。雜糠麁澁。若作羹時。渾煮 T0100_.02.0393c19: 薑罷煮已。還取賣爲財用。所可衣者。唯著 T0100_.02.0393c20: 麁布。五總踈弊。以爲内衣。乘朽故車。連綴 T0100_.02.0393c21: 樹葉。以爲繖蓋。未曾見其施沙門婆羅門貧 T0100_.02.0393c22: 窮乞兒。若欲食時。要先閉門。恐諸沙門婆羅 T0100_.02.0393c23: 門等來從其乞。佛言大王。如此之人。非善丈 T0100_.02.0393c24: 夫。何以故。得斯財富不能開意正直受樂。又 T0100_.02.0393c25: 復不能孝養供給妻子。亦不賜與奴婢僕使。 T0100_.02.0393c26: 又不時時施諸沙門婆羅門。亦復不求上業 T0100_.02.0393c27: 生天之報。譬如鹵地。有少汪水。以鹹苦故。無 T0100_.02.0393c28: 能飮者。乃至竭盡。世間愚夫。亦復如是。大 T0100_.02.0393c29: 得財業。不能施用。身自受樂。亦復末能供 T0100_.02.0394a01: 養父母及與妻子。并其眷屬。奴婢僕使。親友 T0100_.02.0394a02: 知識。悉不惠與。雖豐財寶。都無利益。佛言大 T0100_.02.0394a03: 王。善丈夫者。得於財業。能自施用。正直受 T0100_.02.0394a04: 樂。亦能供養師長父母。及與妻子。并其眷屬。 T0100_.02.0394a05: 奴婢僕使。親友知識。乃至供養沙門婆羅門 T0100_.02.0394a06: 貧窮乞匃。悉能惠施。如斯善人。所得財寶。名 T0100_.02.0394a07: 爲上業。作快樂因生天之縁。此人聚財。成 T0100_.02.0394a08: 就大善。譬如近城村邑聚落。有清冷池。流出 T0100_.02.0394a09: 好水。四邊平正。多饒林樹。種種華果有柔軟 T0100_.02.0394a10: 草。遍布其地。一切衆人。皆得洗浴。并獲好飮。 T0100_.02.0394a11: 飛禽走獸。翺翔嬉樂。善健丈夫。亦復如是。乃 T0100_.02.0394a12: 至生天。成就大善。爾時世尊。即説偈言 T0100_.02.0394a13: 譬如鹹鹵土 中有冷汪水 T0100_.02.0394a14: 鹹苦不可飮 後自煎涸盡 T0100_.02.0394a15: 儜夫亦復爾 雖有多財寶 T0100_.02.0394a16: 不能自衣食 亦不施他人 T0100_.02.0394a17: 是名爲儜者 有財能布施 T0100_.02.0394a18: 譬如平博地 有好清流池 T0100_.02.0394a19: 林亦甚蔚茂 人獸同快樂 T0100_.02.0394a20: 是名爲智者 如似大牛王 T0100_.02.0394a21: 生則受快樂 死則生天上 T0100_.02.0394a22: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0394a25: 子胤。遇患命終。爾時國法。若不生男。命終之 T0100_.02.0394a26: 後。家財入官。以是之故。摩訶南所有財産。 T0100_.02.0394a27: 應入國主。時波斯匿王。身體坌塵。往詣佛所。 T0100_.02.0394a28: 既頂禮已。却坐一面。佛告王曰。今日何故。身 T0100_.02.0394a29: 體坌塵。顏容改常。而來至此。波斯匿王。白佛 T0100_.02.0394b01: 言。世尊。舍衞城中。有大長者。名摩訶南。昨 T0100_.02.0394b02: 日命終。以無子故。所有財寶。税入于宮。視 T0100_.02.0394b03: 其財寶。冒渉風塵。是以坌身。佛問王曰。摩訶 T0100_.02.0394b04: 南。實巨富耶。王即答言。實爾世尊。云何大 T0100_.02.0394b05: 富。金銀珍寶。數千億萬。不可稱計。況復餘 T0100_.02.0394b06: 財。雖有珍寶。多諸儲積。以慳貪故。惜不噉 T0100_.02.0394b07: 食。所可食者。秕稗雜糠。極爲麁澁。若作羹 T0100_.02.0394b08: 時。煮薑一罷。煮已還取賣爲財用。所可著者。 T0100_.02.0394b09: 唯衣麁布。五總麁弊。以爲内衣。乘朽故車。進 T0100_.02.0394b10: 綴樹葉。以爲繖蓋。未曾見其修少布施沙門 T0100_.02.0394b11: 婆羅門貧窮乞兒。佛言。如此愚人。非善丈夫。 T0100_.02.0394b12: 何以故。雖有財寶。不能開意正直受樂。又復 T0100_.02.0394b13: 不能供養父母及與妻子。亦不賜與奴婢僕 T0100_.02.0394b14: 使。不時時施與沙門及婆羅門。亦復不求生 T0100_.02.0394b15: 天善報。佛告王曰。此摩訶南。乃往昔時。已曾 T0100_.02.0394b16: 於多伽羅瑟辟支佛所。種少善根。爾時布施 T0100_.02.0394b17: 飮食。不至心施。不信心施。不手自施。不恭敬 T0100_.02.0394b18: 施。撩擲而與。布施已訖。後復生悔。作是念 T0100_.02.0394b19: 言。我之飮食。云何與此剃頭沙門。不如自與 T0100_.02.0394b20: 家中僕使。於其捨身。得生舍衞城第一巨富 T0100_.02.0394b21: 大長者家。雖復生彼富長者家。由先施食有 T0100_.02.0394b22: 悔心故。自然不喜著好衣裳。亦復不喜食於 T0100_.02.0394b23: 美食。鞍馬車乘嚴飾之具。悉不喜樂。大王當 T0100_.02.0394b24: 知。摩訶南。於昔往日。其家豪富。爲錢財故。 T0100_.02.0394b25: 殺異母弟。以是因縁。入於地獄。無量年歳受 T0100_.02.0394b26: 諸苦惱。由是之故。錢財七返常沒於官。摩 T0100_.02.0394b27: 訶南。於多伽羅瑟辟支佛所。施食因縁。受 T0100_.02.0394b28: 福已盡。如大罪人。捨身之後。入于地獄。摩訶 T0100_.02.0394b29: 南捨身。亦復如是。入大叫喚地獄。時波斯匿 T0100_.02.0394c01: 王。復白佛言。世尊。彼摩訶南。捨身實入大 T0100_.02.0394c02: 叫喚地獄耶。佛言。實入。時王聞已。悲泣流 T0100_.02.0394c03: 涙。王整衣服。偏袒右肩。合掌説偈 T0100_.02.0394c04: 錢財穀帛并珍寶 奴婢僕使及眷屬 T0100_.02.0394c05: 一切無隨無隨者 亦不能取其少分 T0100_.02.0394c06: 爲死所侵捨故尸 一切財寶雖羅列 T0100_.02.0394c07: 都無一物是儲有 亦復不能持少去 T0100_.02.0394c08: 爲有何物隨逐人 譬如有影隨其形 T0100_.02.0394c09: 善惡受報必不失 唯此隨人猶如影 T0100_.02.0394c10: 爾時世尊以偈答言 T0100_.02.0394c11: 善惡隨逐人 譬如影隨形 T0100_.02.0394c12: 隨其所趣向 未曾相捨離 T0100_.02.0394c13: 譬如少資糧 越險増苦惱 T0100_.02.0394c14: 行惡亦如是 不能至善徑 T0100_.02.0394c15: 譬如豐資糧 安樂越險道 T0100_.02.0394c16: 修福者亦爾 安隱至善處 T0100_.02.0394c17: 譬如久別離 至於曠遠處 T0100_.02.0394c18: 安隱得還家 其心甚悦豫 T0100_.02.0394c19: 妻子及眷屬 歡喜極快樂 T0100_.02.0394c20: 修善者亦爾 善業來迎接 T0100_.02.0394c21: 亦如離眷屬 會合得歡喜 T0100_.02.0394c22: 是以應積善 當爲後世故 T0100_.02.0394c23: 欲得後世福 應修行正行 T0100_.02.0394c24: 今不被譏呵 後受於快樂 T0100_.02.0394c25: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0394c28: 皆繋於柱。并及牛水牛乳牛犢及小牛。 T0100_.02.0394c29: 盡各數千。羖羊等。亦復數千。種種畜生皆 T0100_.02.0395a01: 繋祀場。時餘國中。諸婆羅門。聞王大祀。自 T0100_.02.0395a02: 遠而至。進集舍衞城。時衆多比丘。於其晨朝。 T0100_.02.0395a03: 著衣持鉢。入城乞食。聞波斯匿王。欲設大祀。 T0100_.02.0395a04: 養千牛王。并及*牛水牛乳牛小牛及犢。盡 T0100_.02.0395a05: 各數千。羖羊等。亦復數千。如是種種。諸畜 T0100_.02.0395a06: 生等。皆悉繋著於彼祀場。又聞餘國諸婆羅 T0100_.02.0395a07: 門。斯波斯匿王。施設大祀。一切雲集。在舍衞 T0100_.02.0395a08: 城。諸比丘。乞食已訖。攝於衣鉢。洗足已去。 T0100_.02.0395a09: 往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世 T0100_.02.0395a10: 尊。我等今日入城乞食。聞如是事。爾時世尊。 T0100_.02.0395a11: 聞是語已。即説偈言 T0100_.02.0395a12: 月月百千祀 修此以求福 T0100_.02.0395a13: 不如一信佛 十六分中一 T0100_.02.0395a14: 月月百千祀 修此以求福 T0100_.02.0395a15: 不如一信法 十六分中一 T0100_.02.0395a16: 月月百千祀 修此以求福 T0100_.02.0395a17: 不如一信僧 十六分中一 T0100_.02.0395a18: 月月百千祀 修此以求福 T0100_.02.0395a19: 不如一慈心 十六分中一 T0100_.02.0395a20: 月月百千祀 修此以求福 T0100_.02.0395a21: 不如憐衆生 十六分中一 T0100_.02.0395a22: 月月百千祀 修此以求福 T0100_.02.0395a23: 不如憐鬼神 十六分中一 T0100_.02.0395a24: 月月百千祀 不如一善心 T0100_.02.0395a25: 憐愍畜生類 十六分中一 T0100_.02.0395a26: 月月百千祀 不如於佛説 T0100_.02.0395a27: 生信而愛樂 十六分中一 T0100_.02.0395a28: 假使修諸祀 及與事火法 T0100_.02.0395a29: 修此欲求福 行此諸祠祀 T0100_.02.0395b01: 滿足一年中 不如正身立 T0100_.02.0395b02: 一禮敬向佛 四分中之一 T0100_.02.0395b03: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0395b06: 沙門婆羅門。持戒破戒出家。乃至伎兒旃陀 T0100_.02.0395b07: 羅等。悉皆繋閉。時諸比丘。入城乞食。聞如 T0100_.02.0395b08: 是上事。食已洗足。往詣佛所。頂禮佛足。在一 T0100_.02.0395b09: 面坐。白佛言。世尊。我等。入城乞食。聞波斯 T0100_.02.0395b10: 匿王。收攝刹利毘舍首陀羅沙門婆羅門出 T0100_.02.0395b11: 家。持戒破戒。及*伎兒旃陀羅等。悉皆繋閉。 T0100_.02.0395b12: 爾時世尊。聞斯語已。即説偈言 T0100_.02.0395b13: 王者繋縛人 以鐵木及繩 T0100_.02.0395b14: 賢聖觀斯事 深知非牢縛 T0100_.02.0395b15: 若戀於妻子 錢財及珍寶 T0100_.02.0395b16: 如是繋縛人 堅牢過於彼 T0100_.02.0395b17: 妻子及財寶 愚人生繋著 T0100_.02.0395b18: 其實如瀑流 漂沒諸凡夫 T0100_.02.0395b19: 是以宜速逝 趣向於解脱 T0100_.02.0395b20: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0100_.02.0395b21: 三菩提及母 愛己及護己 T0100_.02.0395b22: 捕魚并鹿穽 慳并及命終 T0100_.02.0395b23: 祠祀及繋縛 T0100_.02.0395b24: 別譯雜阿含經卷第三 T0100_.02.0395b25: T0100_.02.0395b26: T0100_.02.0395b27: T0100_.02.0395b28: T0100_.02.0395b29: T0100_.02.0395c01: T0100_.02.0395c02: T0100_.02.0395c03: T0100_.02.0395c04: T0100_.02.0395c05: 失譯人名今附秦録 T0100_.02.0395c06: 初誦第四
T0100_.02.0395c09: 斯匿王。交陣大戰。時阿闍世王韋提希子。破 T0100_.02.0395c10: 波斯匿王所將軍衆。波斯匿王。單乘一車。獨 T0100_.02.0395c11: 得入城。時諸比丘。入城乞食。見是事已。乞食 T0100_.02.0395c12: 訖洗足。往詣佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛 T0100_.02.0395c13: 言。世尊。我等晨朝入城乞食。見阿闍世王。及 T0100_.02.0395c14: 波斯匿王。各嚴四兵。極大鬪戰。波斯匿王。所 T0100_.02.0395c15: 將四兵。爲彼所破。唯王一身。單乘一車。獨得 T0100_.02.0395c16: 入城。爾時世尊。聞斯事已。即説偈言 T0100_.02.0395c17: 勝則多怨疾 負則惱不眠 T0100_.02.0395c18: 若無勝負者 寂滅安睡眠 T0100_.02.0395c19: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0395c22: 嚴四兵。交兵大戰。波斯匿王。大破阿闍世王 T0100_.02.0395c23: 所將兵衆。并復擒得阿闍世王身。波斯匿 T0100_.02.0395c24: 王。既得勝已。與阿闍世王。同載一車。來詣佛 T0100_.02.0395c25: 所。頂禮佛足。時波斯匿王。白佛言。世尊。此 T0100_.02.0395c26: 摩竭提阿闍世王韋提希子。我於彼所。初無 T0100_.02.0395c27: 怨嫌。彼於我所。恒懷憎嫉。然其是我親友之 T0100_.02.0395c28: 子。以是之故。我今欲放令得還國。佛言大王。 T0100_.02.0395c29: 可放令去。若能放彼王。於長夜有大利益。爾 T0100_.02.0396a01: 時世尊。即説偈言 T0100_.02.0396a02: 力能破他軍 還爲他所壞 T0100_.02.0396a03: 力能侵掠人 邏爲他所掠 T0100_.02.0396a04: 愚謂爲無報 必受於大苦 T0100_.02.0396a05: 若當命終時 乃知實有報 T0100_.02.0396a06: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0396a09: 所教法。極有義利。能得現報。無有熱惱。不待 T0100_.02.0396a10: 時節。能將於人到于善處。語諸人言。汝等來 T0100_.02.0396a11: 善示汝妙法。夫爲智者。自身取證。深得解 T0100_.02.0396a12: 達。須善友須善同伴。恒應親友。如是善友。不 T0100_.02.0396a13: 向惡友。并惡知識。遠離惡伴。思惟是已。從坐 T0100_.02.0396a14: 處起。往詣佛所。在一面坐。白佛言。世尊。我 T0100_.02.0396a15: 於閑處。作是思惟。佛所教法。有大義利。能招 T0100_.02.0396a16: 現報。無諸熱惱。不待時節。乃至不與惡友交 T0100_.02.0396a17: 遊。佛告王曰。實爾實爾。佛所教法。有大義 T0100_.02.0396a18: 利。能招現報。乃至不與惡伴交遊。我於往時。 T0100_.02.0396a19: 在王舍城耆梨跋提林。爾時阿難比丘。獨在 T0100_.02.0396a20: 靜處。作是思惟。善知識者。梵行半體。阿難起 T0100_.02.0396a21: 已。來至我所。頂禮我已。而作是言。善知識 T0100_.02.0396a22: 者。梵行半體。非惡知識惡伴惡友。我告阿 T0100_.02.0396a23: 難。止止莫作是語。所以者何。夫善知識善友 T0100_.02.0396a24: 善伴。乃是梵行全體。又善友伴者。不與惡知 T0100_.02.0396a25: 識惡友惡伴。而爲徒黨。何以故。我以善知識 T0100_.02.0396a26: 故。脱於生死。是故當知。善知識者。梵行全 T0100_.02.0396a27: 體。如是之事。應分別知。佛所説法。有大義 T0100_.02.0396a28: 利。能招現報。乃至不與惡友惡伴惡知識等。 T0100_.02.0396a29: 而爲伴黨。爾時世尊。即説偈言 T0100_.02.0396b01: 於諸善法中 不放逸最勝 T0100_.02.0396b02: 若當放逸者 賢聖所譏嫌 T0100_.02.0396b03: 若不放逸者 獲於天帝位 T0100_.02.0396b04: 於諸天中勝 於作無作中 T0100_.02.0396b05: 不放逸最勝 若不放逸者 T0100_.02.0396b06: 坐禪盡諸漏 逮得於勝果 T0100_.02.0396b07: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0396b10: 有一法。能得現利。及後世利。作是念已。往詣 T0100_.02.0396b11: 佛所。頂禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。頗 T0100_.02.0396b12: 有一法。能得現利。後世利不。佛告王曰。我 T0100_.02.0396b13: 有一法。修行増廣。現在未來。多所饒益。所謂 T0100_.02.0396b14: 修行。不放逸法。現得利益。來世亦利。譬如大 T0100_.02.0396b15: 地。能生百穀。一切草木一切善法。亦因不放 T0100_.02.0396b16: 逸生。不放逸増長。不放逸廣大。大王猶如 T0100_.02.0396b17: 大地。一切種子。因地而生。因地増廣。一切衆 T0100_.02.0396b18: 生。因不放逸。亦復如是。一切根香中。黒堅 T0100_.02.0396b19: 實香。最爲第一。此事亦爾。一切善法。因不放 T0100_.02.0396b20: 逸。堅實香中。赤栴檀。爲第一。此事亦爾。一 T0100_.02.0396b21: 切善法。因不放逸爲本。不放逸者。是實法因。 T0100_.02.0396b22: 不放逸者。善法生處。一切華鬘中。乾陀婆梨 T0100_.02.0396b23: 琴華鬘。最爲第一。一切善法中。不放逸第一。 T0100_.02.0396b24: 餘如上説 T0100_.02.0396b25: 一切水生華中。青蓮華第一。一切善法中。不 T0100_.02.0396b26: 放逸第一。餘如上説 T0100_.02.0396b27: 一切畜生迹中。象迹最大。一切善法中。不放 T0100_.02.0396b28: 逸第一。餘如上説 T0100_.02.0396b29: 如與賊戰。能先諸鬪。名爲第一。一切善法。不 T0100_.02.0396c01: 放逸第一。餘如上説 T0100_.02.0396c02: 一切獸中。師子第一。善法之中。不放逸第一。 T0100_.02.0396c03: 餘如上説 T0100_.02.0396c04: 一切樓觀。高波那寫。最爲第一。善法之中。 T0100_.02.0396c05: 不放逸第一。餘如上説 T0100_.02.0396c06: 一切閻浮提樹。閻浮提界上樹。最爲第一。善 T0100_.02.0396c07: 法之中。不放逸爲第一。餘如上説 T0100_.02.0396c08: 一切詹婆羅樹中。鳩羅苦婆羅。最爲第一。 T0100_.02.0396c09: 諸善法中。不放逸第一。餘如上説 T0100_.02.0396c10: 一切波吒羅樹中。錦文芭吒羅爲第一。諸善 T0100_.02.0396c11: 法中。不放逸第一。餘如上説 T0100_.02.0396c12: 一切樹中。波利質多羅。爲第一。諸善法中。 T0100_.02.0396c13: 不放逸第一。餘如上説 T0100_.02.0396c14: 一切山中。須彌山第一。諸善法中。不放逸第 T0100_.02.0396c15: 一。餘如上説 T0100_.02.0396c16: 一切金中。閻浮檀金第一。諸善法中。不放逸 T0100_.02.0396c17: 第一。餘如上説 T0100_.02.0396c18: 一切妙衣。迦尸衣第一。諸善法中。不放逸第 T0100_.02.0396c19: 一。餘如上説 T0100_.02.0396c20: 一切色中。白爲第一。諸善法中。不放逸第一。 T0100_.02.0396c21: 餘如上説 T0100_.02.0396c22: 一切鳥中金翅爲第一。諸善法中。不放逸第 T0100_.02.0396c23: 一。餘如上説 T0100_.02.0396c24: 一切明中。日光爲第一。不放逸法。亦復如是。 T0100_.02.0396c25: 餘如上説 T0100_.02.0396c26: 如上説諸修行善行。不放逸者。是其根本。 T0100_.02.0396c27: 是其生因。是故大王。汝今應修不放逸法。亦 T0100_.02.0396c28: 應依止不放逸法。王若如是。王之夫人。及以 T0100_.02.0396c29: 妃后。亦不放逸。王子大臣。及諸官屬。亦復 T0100_.02.0397a01: 如是。若不放逸。即是守護中宮内外。以不 T0100_.02.0397a02: 放逸故。倉庫盈滿。王不放逸。則爲自護。并 T0100_.02.0397a03: 護一切。爾時世尊。即説偈言 T0100_.02.0397a04: 不放逸最勝 放逸多譏嫌 T0100_.02.0397a05: 今世不放逸 後世得大利 T0100_.02.0397a06: 現利他世利 解知二倶利 T0100_.02.0397a07: 是名爲健夫 明哲之所行 T0100_.02.0397a08: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0397a11: 有三法。一者可憎。二不可愛。三不可追念。何 T0100_.02.0397a12: 謂可憎。所謂老也。何謂不可愛。所謂病也。何 T0100_.02.0397a13: 謂不可追念。所謂死也。波斯匿王。思惟是 T0100_.02.0397a14: 已。即從坐起。往詣佛所。頂禮佛已。在一面 T0100_.02.0397a15: 坐。白佛言。世尊。我於靜處。作是思惟世有 T0100_.02.0397a16: 三法。一者可憎二者不可愛。三者不可追念。 T0100_.02.0397a17: 何謂可憎。所謂老也。何謂不可愛。所謂病也。 T0100_.02.0397a18: 何謂不可追念。所謂死也。佛告王曰。如是如 T0100_.02.0397a19: 是。此三種法。實如王言。佛言大王。世間若 T0100_.02.0397a20: 無此三佛不出世。亦不説法。以有此三故。 T0100_.02.0397a21: 佛出世爲衆説法。爾時世尊。即説偈言 T0100_.02.0397a22: 王車嚴飾盛 莊挍甚奇妙 T0100_.02.0397a23: 久故色毀敗 如身必歸老 T0100_.02.0397a24: 實法無衰老 展轉相付故 T0100_.02.0397a25: 咄哉老賊惡 端正殊妙色 T0100_.02.0397a26: 汝能壞敗也 設壽滿百年 T0100_.02.0397a27: 必入于死徑 病來奪其力 T0100_.02.0397a28: 老將付與死 是故常樂禪 T0100_.02.0397a29: 撿心勤精進 了知生邊際 T0100_.02.0397b01: 勝彼魔軍衆 度有生死岸 T0100_.02.0397b02: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0397b05: 一面坐。白佛言。世尊。布施之時。應與何處。 T0100_.02.0397b06: 佛答王曰。修布施者。隨意所樂。布施於彼。 T0100_.02.0397b07: 王復問佛。布施何處。得大果報。佛答王曰。汝 T0100_.02.0397b08: 問異前。我今問汝。隨汝意答。如出軍陣。欲鬪 T0100_.02.0397b09: 戰時。如東方有刹利。盛壯有力。然其不能善 T0100_.02.0397b10: 解兵法。亦復不知善調其身。及以射術。畏憚 T0100_.02.0397b11: 前敵。生于驚懼。毎常先退。不能住其所止之 T0100_.02.0397b12: 處。射箭不遠。設復射箭。終無所中。不堪處彼 T0100_.02.0397b13: 大陣之中。大王若鬪戰時。有如此人。王當安 T0100_.02.0397b14: 慰。汝親近我。當重賞賜。王能爾不。王言。世 T0100_.02.0397b15: 尊。我實不用如是之人。何以故。鬪戰之時。所 T0100_.02.0397b16: 不須故。南方有婆羅門。西方有毘舍。北方有 T0100_.02.0397b17: 首陀。亦復如是。如此人等。王當用不。王言。 T0100_.02.0397b18: 若鬪戰時。皆所不用。佛言。若鬪戰時。東方有 T0100_.02.0397b19: 刹利來。年在盛壯。身體丁大驍勇有力。善 T0100_.02.0397b20: 解兵法。兼知射術種種諸術。多諸手伎。善 T0100_.02.0397b21: 能調身。勇於向敵。大膽不懼。心無驚畏。見 T0100_.02.0397b22: 敵不退。住所住處。彎弓遠射。能中於物。箭 T0100_.02.0397b23: 不虚發。勇捍直進。能壞大陣。大王若鬪戰 T0100_.02.0397b24: 時。當用何者。王答佛言。用勇健者。何以故。 T0100_.02.0397b25: 鬪戰之法。須勇健故。南西北方。亦復如是。佛 T0100_.02.0397b26: 告大王。如是大王。若有沙門婆羅門。五支不 T0100_.02.0397b27: 具。不任福田。復有五支滿足。堪任福田。施得 T0100_.02.0397b28: 大果。得大利益。極爲熾盛。果報増廣。云何名 T0100_.02.0397b29: 爲具於五支。斷除五蓋。云斷除五蓋何。斷除 T0100_.02.0397c01: 欲蓋瞋恚睡眠調悔及疑。自知除五欲。名斷 T0100_.02.0397c02: 除五蓋。云何滿足五支。滿足無學戒定慧解 T0100_.02.0397c03: 脱解脱知見。若能滿足如是五支。沙門婆羅 T0100_.02.0397c04: 門施得大果。名大熾然。果報深廣。爾時世尊 T0100_.02.0397c05: 即説偈言 T0100_.02.0397c06: 譬如有一人 驍勇有大力 T0100_.02.0397c07: 兼善解射術 衆技悉備知 T0100_.02.0397c08: 鬪戰須此人 當厚賜財寶 T0100_.02.0397c09: 并與其爵賞 不擇其種姓 T0100_.02.0397c10: 但録其功勳 大王應如是 T0100_.02.0397c11: 若能行善者 柔和修忍辱 T0100_.02.0397c12: 能見四眞諦 得入於聖位 T0100_.02.0397c13: 供養黠慧者 不應擇種姓 T0100_.02.0397c14: 住處悉應有 飮食并臥具 T0100_.02.0397c15: 如此之供養 應有具戒者 T0100_.02.0397c16: 於大洪流中 應作浮嚢栰 T0100_.02.0397c17: 并造作橋船 自渡亦濟他 T0100_.02.0397c18: 安直多聞者 譬如有密雲 T0100_.02.0397c19: 遍覆於世界 電光甚赫曜 T0100_.02.0397c20: 雷音聲遠震 降注于大雨 T0100_.02.0397c21: 土地普沾洽 衆卉木叢林 T0100_.02.0397c22: 無不蒙潤者 禾稼既滋茂 T0100_.02.0397c23: 農夫生悦慶 如是信施主 T0100_.02.0397c24: 多聞能惠施 無有慳嫉者 T0100_.02.0397c25: 潤澤喩飮食 勸讓益進與 T0100_.02.0397c26: 如雷音遠震 譬如降注雨 T0100_.02.0397c27: 大獲於子實 能修布施者 T0100_.02.0397c28: 大獲於功徳 後得涅槃樂 T0100_.02.0397c29: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0398a03: 一面坐。白佛言。世尊。婆羅門種。常生婆羅門 T0100_.02.0398a04: 家。刹利種。常生刹利家不。佛告王曰。汝今 T0100_.02.0398a05: 不應作如是語。何以故。有四種人。一者從明 T0100_.02.0398a06: 入明。二者從明入冥。三者從冥入明。四者從 T0100_.02.0398a07: 冥入冥。何謂從冥入冥。若有衆生生於下賤 T0100_.02.0398a08: 貧窮之者。或生魁膾*技巧之家或身羸痩。其 T0100_.02.0398a09: 形極黒。聾盲瘖瘂。諸根不具。爲他作使。不 T0100_.02.0398a10: 得自在。如此之人。或身行惡業。或口作惡 T0100_.02.0398a11: 業。或心念不善。身壞命終。墮於地獄。是名從 T0100_.02.0398a12: 冥入冥。如從厠出復入一厠。我説此人從冥 T0100_.02.0398a13: 入冥。若如此人。生於下賤及魁膾*技巧。或 T0100_.02.0398a14: 身羸痩。其形極黒。聾盲瘖瘂。諸根不具。爲他 T0100_.02.0398a15: 走使。不得自在。是名爲冥。若如此人。能身行 T0100_.02.0398a16: 善。能口行善。能意行善。身壞命終。得生天 T0100_.02.0398a17: 上。如此人。從地而起。得昇於床。從床而起。 T0100_.02.0398a18: 得乘於車。從車而起。得乘於馬。從馬而起。得 T0100_.02.0398a19: 乘於象。從象而起。得昇宮殿。以是縁故。我説 T0100_.02.0398a20: 從冥入明。何謂從明入冥。若有人。生於刹利 T0100_.02.0398a21: 家。或復生於婆羅門家。或生大長者家。多饒 T0100_.02.0398a22: 財寶。巨富無量。庫藏盈溢。多諸僕從。輔相大 T0100_.02.0398a23: 臣。親友眷屬。亦甚衆多。身形端正。有大威 T0100_.02.0398a24: 力。如是之人。是名爲明。若此之人。身行惡 T0100_.02.0398a25: 業。口行惡業。意行惡業。身壞命終。墮於地獄。 T0100_.02.0398a26: 如人從宮殿下墮於象上。從象上下而乘於 T0100_.02.0398a27: 馬。從馬上下而乘於車。從車上下而坐於床。 T0100_.02.0398a28: 從床而下墮落於地。從地而墮墜於糞坑。 T0100_.02.0398a29: 我説此人從明入冥。何謂從明入明。若有人。 T0100_.02.0398b01: 生於刹利大婆羅門家。或生長者。多饒財 T0100_.02.0398b02: 寶。巨富無量。庫藏盈溢。多諸僕從。輔相大 T0100_.02.0398b03: 臣。親友眷屬。亦甚衆多。身形端正。有大威 T0100_.02.0398b04: 力。此名爲明。如此之人。身行善業。口行善 T0100_.02.0398b05: 業。意行善業。身壞命終。得生天上。如似從一 T0100_.02.0398b06: 宮殿至於宮殿。從象至象。從馬至馬。從車至 T0100_.02.0398b07: 車。從床至床。如此之人。我説從明入明。爾時 T0100_.02.0398b08: 世尊即説偈言 T0100_.02.0398b09: 大王汝當知 貧窮不信者 T0100_.02.0398b10: 瞋恚懷嫉妬 恒起惡覺觀 T0100_.02.0398b11: 邪見無恭敬 沙門婆羅門 T0100_.02.0398b12: 持戒及多聞 見則加罵辱 T0100_.02.0398b13: 設有少財物 無有奉施心 T0100_.02.0398b14: 毀罵施與者 如此之業縁 T0100_.02.0398b15: 必墮於地獄 是業墮地獄 T0100_.02.0398b16: 名從闇入闇 大王今當知 T0100_.02.0398b17: 貧窮好施者 有信無瞋恚 T0100_.02.0398b18: 慚愧而好施 沙門婆羅門 T0100_.02.0398b19: 持戒及多聞 起敬禮問訊 T0100_.02.0398b20: 常行正善行 自施讃施者 T0100_.02.0398b21: 受者亦讃嘆 如是至後世 T0100_.02.0398b22: 生三十三天 此名從此闇 T0100_.02.0398b23: 將入於明處 大王又當知 T0100_.02.0398b24: 大富而不信 心常懷瞋恚 T0100_.02.0398b25: 常起貪嫉妬 邪見不恭敬 T0100_.02.0398b26: 沙門婆羅門 持戒及多聞 T0100_.02.0398b27: 見則加罵辱 無有奉施心 T0100_.02.0398b28: 從此而命終 墮於惡地獄 T0100_.02.0398b29: 名從明入闇 大王又當知 T0100_.02.0398c01: 大富信無瞋 慚愧得具足 T0100_.02.0398c02: 能捨大慳心 沙門婆羅門 T0100_.02.0398c03: 持戒及多聞 起敬而問訊 T0100_.02.0398c04: 常行於正善 自施讃施者 T0100_.02.0398c05: 受者所歎譽 捨此身命已 T0100_.02.0398c06: 以是果報故 生三十三天 T0100_.02.0398c07: 此名從於明 而入於明處 T0100_.02.0398c08: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0398c11: 所。身體塵坌。爾時世尊而問王言。大王。何故 T0100_.02.0398c12: 以日中來至於此身體塵坌。王白佛言。世尊。 T0100_.02.0398c13: 國事廣大。衆務猥多。斷理庶訖。來詣佛所。 T0100_.02.0398c14: 以是之故。身體坌塵。佛言。大王。我今問汝。 T0100_.02.0398c15: 隨汝意答。大王。譬如有人從東方來。禀性正 T0100_.02.0398c16: 直。未曾虚欺。爲衆所信。設語王言。今者東 T0100_.02.0398c17: 方有大石山。上連於天。下連於地。從東方來。 T0100_.02.0398c18: 其所歴處所。有林卉有生之類。悉皆摧碎。南 T0100_.02.0398c19: 西北方。亦復如是。皆爲衆人。深生信心。亦相 T0100_.02.0398c20: 謂言。今者四方有大石山。一時倶至。又無孔 T0100_.02.0398c21: 穴可逃避處。天龍人鬼。有生之類。咸皆碎滅。 T0100_.02.0398c22: 甚可怖畏。佛告王曰。當於爾時。設何方計而 T0100_.02.0398c23: 得免難。王言。世尊。當爾之時。更無方計。唯 T0100_.02.0398c24: 信佛法。修行眞行。更無餘方。佛言。大王。如 T0100_.02.0398c25: 王所説。乃至除信佛法更無餘計。大王。何故 T0100_.02.0398c26: 作如是語。波斯匿王白佛言。世尊。設如灌頂 T0100_.02.0398c27: 受王位者。象兵馬兵車兵歩兵。各嚴戰具。如 T0100_.02.0398c28: 此大山無可共鬪。刀箭弓矟。無可用處。若 T0100_.02.0398c29: 以咒術。錢財貢獻。如此之事。無如之何。亦 T0100_.02.0399a01: 復無有求名捔力諍勝之處。是故世尊。我言 T0100_.02.0399a02: 應修善法遠離虚妄。除信佛法更無餘計。佛 T0100_.02.0399a03: 言。如是大王。如是大王。老山能壞壯年盛色。 T0100_.02.0399a04: 病山能壞一切強健。死山能壞一切壽命。衰 T0100_.02.0399a05: 耗之山能壞一切榮華富貴。妻子喪沒。眷屬 T0100_.02.0399a06: 分離。錢財亡失。大王。有如是四方碎壞世間 T0100_.02.0399a07: 隨逐於人。實如汝言。唯有修行眞法。除於佛 T0100_.02.0399a08: 法更無餘計。爾時世尊即説頌曰 T0100_.02.0399a09: 譬如四方有大山 廣大深厚無涯際 T0100_.02.0399a10: 從四面來一時至 慞惶奔走無避處 T0100_.02.0399a11: 象車馬兵不能拒 咒術財寶不能却 T0100_.02.0399a12: 如是大王無常山 老病死山衰滅山 T0100_.02.0399a13: 殘滅一切有生類 刹利首陀婆羅門 T0100_.02.0399a14: 乃至下賤眞陀羅 在家出家修梵行 T0100_.02.0399a15: 及以全戒至毀禁 悉皆殘滅無遺餘 T0100_.02.0399a16: 是以智人應修善 尊崇三寶行衆福 T0100_.02.0399a17: 身口及意常清淨 現得名譽後生天 T0100_.02.0399a18: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0399a21: 一面坐。時祇洹中有長髮梵志七人。復有裸 T0100_.02.0399a22: 形尼乾七人。復有一衣外道七人。身皆長大。 T0100_.02.0399a23: 波斯匿王見諸外道。在祇洹中。經行彷徉。時 T0100_.02.0399a24: 波斯匿王從坐而起。合掌敬心。向諸外道。自 T0100_.02.0399a25: 説我是波斯匿王。如是三説。佛告波斯匿王。 T0100_.02.0399a26: 何故見此長髮裸形一衣之人。如此恭敬。王 T0100_.02.0399a27: 言。世尊。我國有此三人。阿羅漢中。名爲最 T0100_.02.0399a28: 勝。佛告王言。汝不善知他心所趣。云何知是 T0100_.02.0399a29: 羅漢非羅漢也。如共久處。用意觀察。爾乃 T0100_.02.0399b01: 可知。持戒破戒。雖復久處。聰智能知。愚者不 T0100_.02.0399b02: 知。若其父母。親里眷屬。有死亡者。可分別 T0100_.02.0399b03: 知。若無此事。難可了知。若遭厄難。爲人強 T0100_.02.0399b04: 逼。令行殺害。或爲女人私處逼迫。而不犯戒。 T0100_.02.0399b05: 可知堅實隨逐觀察。乃能可知。淨行不淨。欲 T0100_.02.0399b06: 試其智。聽其所説。唯有智者。善能分別。唯有 T0100_.02.0399b07: 智人。久處共住。爾乃可知。王即讃佛言。善哉 T0100_.02.0399b08: 世尊。如佛所説。久處共住。爾乃可知。持戒破 T0100_.02.0399b09: 戒。臨難別人。觀察其行。知淨不淨。講説議 T0100_.02.0399b10: 論。乃別其智凡。此上説有智能知。愚者不 T0100_.02.0399b11: 知。久處乃知。非可卒知。何以故。我所使人。 T0100_.02.0399b12: 亦使著如是形服使。遠至他國。察彼國中。或 T0100_.02.0399b13: 經八月。或至十月。作種種事已。還來歸國。 T0100_.02.0399b14: 五欲自恣。一切所作。如前無異。是以知佛所 T0100_.02.0399b15: 説實是善説。王又白言。世尊。我亦先知有如 T0100_.02.0399b16: 是事。但卒不觀察。便起恭敬。爾時世尊即説 T0100_.02.0399b17: 偈言 T0100_.02.0399b18: 不以見色貎 而可觀察知 T0100_.02.0399b19: 若卒見人時 不可即便信 T0100_.02.0399b20: 相貎似羅漢 實不攝諸根 T0100_.02.0399b21: 形貎種種行 都不可分別 T0100_.02.0399b22: 如似塗耳鐺 亦復如塗錢 T0100_.02.0399b23: 愚者謂是金 其内實是銅 T0100_.02.0399b24: 如是諸人等 癡闇無所知 T0100_.02.0399b25: 外相似賢善 内心實毒惡 T0100_.02.0399b26: 行時多將從 表於賢勝者 T0100_.02.0399b27: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0399c01: 欲之中。何者最妙。一王説曰。色爲第一。次王 T0100_.02.0399c02: 説言。聲爲第一。次王説言。味爲第一。第四王 T0100_.02.0399c03: 言。香爲第一。第五王言。細滑第一。諸王心 T0100_.02.0399c04: 意。人各不同。各見第一。乃相謂言。我等心 T0100_.02.0399c05: 意。所美不同。各競其理。可詣佛所禀受分 T0100_.02.0399c06: 別。波斯匿王而爲上首。共詣佛所。五王爾時 T0100_.02.0399c07: 禮佛足已。在一面立。白佛言。世尊。我等五王 T0100_.02.0399c08: 私共議論。五欲之中。何者第一。一王説言。色 T0100_.02.0399c09: 爲第一。如此五王。所説不同。各稱第一。所 T0100_.02.0399c10: 説不同故。來詣佛所。諮問斯義。何者第一。 T0100_.02.0399c11: 佛説。若於色中。取其像貎。心意封著。稱適其 T0100_.02.0399c12: 意。當於爾時。設有妙色勝於此者。但以所著 T0100_.02.0399c13: 爲勝。不顧色妙。聲香味觸。亦復如是。乃至於 T0100_.02.0399c14: 觸受。其相貎心意計著。以爲最勝。爾時有一 T0100_.02.0399c15: 婆羅門。名曰卑嶷。即從坐起。偏袒右肩。右膝 T0100_.02.0399c16: 著地。合掌向佛。白言。世尊。欲有所説。唯願 T0100_.02.0399c17: 聽許。佛告卑嶷。宜知是時。卑嶷即説偈言 T0100_.02.0399c18: 央伽大王畜寶鎧 摩竭提主得大利 T0100_.02.0399c19: 佛出其國最上寶 名稱普聞如山王 T0100_.02.0399c20: 譬如蓮華新敷榮 光映泉池香遍至 T0100_.02.0399c21: 佛亦如日處虚空 光明周普照世界 T0100_.02.0399c22: 諦視如來智慧力 猶如猛火炎熾盛 T0100_.02.0399c23: 開諸眼目作大明 諸有疑惑來禀化 T0100_.02.0399c24: 一切悉得決所疑 T0100_.02.0399c25: 五王皆讃美偈訖。各以上衣以用賞之。爾時 T0100_.02.0399c26: 五王聞佛所説。皆大歡喜。從坐而去。王去已 T0100_.02.0399c27: 後。卑嶷合掌向佛。即以五衣奉上於佛。唯願 T0100_.02.0399c28: 納受。佛即納受。佛説是已。諸比丘聞佛所説。 T0100_.02.0399c29: 歡喜奉行
T0100_.02.0400a03: 詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。佛告王言。王今 T0100_.02.0400a04: 身體。極爲重大。至於動轉。出入息時。極爲大 T0100_.02.0400a05: 難。王白佛言。如是如是。如世尊教。今患此 T0100_.02.0400a06: 身。以爲慚愧。用自譏呵。爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0400a07: 夫人常當自憶念 若得飮食應知量 T0100_.02.0400a08: 身體輕便受苦少 正得消化護命長 T0100_.02.0400a09: 爾時烏帶摩納在於衆中。王告摩納言。汝能 T0100_.02.0400a10: 受持此偈。於我食時。常能爲我誦此偈不。若 T0100_.02.0400a11: 能誦者。我當賞汝日百金錢。我之所食常當 T0100_.02.0400a12: 聽汝先我前食。烏帶摩納爾時答言。我能。佛 T0100_.02.0400a13: 重爲波斯匿王種種説法。示教利喜。默然而 T0100_.02.0400a14: 住。波斯匿王禮佛而退。烏帶摩納小在後住。 T0100_.02.0400a15: 受持此偈。佛告摩納。王若食時。恒爲王説如 T0100_.02.0400a16: 此上偈。爾時波斯匿王日日減食。身體日日 T0100_.02.0400a17: 轉小。漸得輕便。波斯匿王後至佛所。身體 T0100_.02.0400a18: 輕便。轉得端正。白佛言。世尊。我於今者奉佛 T0100_.02.0400a19: 勅教。現身之中受無量樂。南無佛婆伽婆至 T0100_.02.0400a20: 眞等正覺。知我現報現前利益。由節食故 T0100_.02.0400a21: 得勝・毀壞・從佛教 一法・福田・可厭患 T0100_.02.0400a22: 明闇・石山・著一衣 諸王・喘息名跋瞿
T0100_.02.0400a25: 口意。面於佛前。加諸罵辱。爾時如來見聞是 T0100_.02.0400a26: 已。即説偈言 T0100_.02.0400a27: 行善不瞋恚 布施常實語 T0100_.02.0400a28: 不瞋不害者 勝於懷惡忿 T0100_.02.0400a29: 慳貪及妄語 親近惡人者 T0100_.02.0400b01: 當知此衆生 積瞋如丘山 T0100_.02.0400b02: 瞋恚如逸馬 制之由轡勒 T0100_.02.0400b03: 控轡不名堅 制心乃名堅 T0100_.02.0400b04: 是故我今者 名爲善調御 T0100_.02.0400b05: 爾時摩納即白佛言。我實愚闇。所爲不善。面 T0100_.02.0400b06: 於佛前。加諸罵辱。唯願世尊。哀受我懺。佛 T0100_.02.0400b07: 言。摩納。知汝至心。憐愍汝故。受汝懺悔。使 T0100_.02.0400b08: 汝從今善法増長。無有退轉。佛説是已。諸比 T0100_.02.0400b09: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0400b12: 前。不善口意。罵詈世尊。加諸誹謗種種觸 T0100_.02.0400b13: 惱。爾時如來見聞是已。語卑嶷言。譬如世間。 T0100_.02.0400b14: 於大節會。鋸無提日。當於其夜。汝於彼時。頗 T0100_.02.0400b15: 以衣服瓔珞種種餚饍。餉親戚不。卑嶷答 T0100_.02.0400b16: 言。實爾餉與。佛告卑嶷。若彼不受汝之所餉。 T0100_.02.0400b17: 此餉屬誰。卑嶷答言。若彼不受。我還自取。佛 T0100_.02.0400b18: 言。如是如是。卑嶷汝於如來至眞等正覺所。 T0100_.02.0400b19: 面加罵辱。作諸謗毀。種種觸惱。汝雖與我。我 T0100_.02.0400b20: 不受取。譬如世人。有所捨與。前者受取。是名 T0100_.02.0400b21: 捨與。亦名受取。有人雖施。前人不受。是名爲 T0100_.02.0400b22: 捨不名爲。受若人罵詈瞋打毀呰。更還報者。 T0100_.02.0400b23: 是名爲捨。是名爲受。若人罵詈瞋打毀呰。忍 T0100_.02.0400b24: 不加報是名爲捨。不名爲受。卑嶷言。瞿曇。我 T0100_.02.0400b25: 聞先舊長老宿徳。咸作是言。世若有佛無上 T0100_.02.0400b26: 正眞等正覺。面前罵詈。終不生惱。我今罵 T0100_.02.0400b27: 汝。汝便生惱。爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0400b28: 無有瞋恚者 於何而得瞋 T0100_.02.0400b29: 調順正命者 無瞋汝當知 T0100_.02.0400c01: 若瞋不報瞋 鬪戰難爲勝 T0100_.02.0400c02: 若不加報者 是則名爲上 T0100_.02.0400c03: 不瞋勝於瞋 行善勝不善 T0100_.02.0400c04: 布施勝慳貪 實言勝妄語 T0100_.02.0400c05: 不瞋不害者 常與賢聖倶 T0100_.02.0400c06: 近諸惡人者 積瞋如丘山 T0100_.02.0400c07: 瞋恚如狂馬 制之由轡勒 T0100_.02.0400c08: 轡勒未爲堅 制心乃名堅 T0100_.02.0400c09: 是故我今者 名爲善調乘 T0100_.02.0400c10: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0400c13: 羅突邏闍。極爲惡性。往詣佛所。面於佛前。 T0100_.02.0400c14: 惡口罵辱。生大瞋惱。加諸毀謗。望佛慚恥。爾 T0100_.02.0400c15: 時世尊見聞是已。默然而住。時婆羅突邏闍 T0100_.02.0400c16: 見佛默然。復作此言。汝今默然。我已知汝墮 T0100_.02.0400c17: 於負處。爾時如來。即説偈言 T0100_.02.0400c18: 除祛勝負者 寂滅安隱眠 T0100_.02.0400c19: 婆羅門言。瞿曇。我實有過。嬰愚無智。所爲不 T0100_.02.0400c20: 善。今我自知。唯願世尊。聽我懺悔。佛告婆 T0100_.02.0400c21: 羅門。汝於面前。毀罵如來阿羅呵三藐三佛 T0100_.02.0400c22: 陀。加諸誹謗。種種觸惱。汝實愚小。癡惑無 T0100_.02.0400c23: 智。所作不善。我隨汝故。受汝懺悔。使汝善 T0100_.02.0400c24: 法増長。履行不退。受懺悔已。婆羅門甚大歡 T0100_.02.0400c25: 喜。頂禮而去
T0100_.02.0400c28: 食。時婆羅門突邏闍。遙見如來。疾走往趣。到 T0100_.02.0400c29: 佛所已覆於佛前。面加罵辱。毀謗世尊。種 T0100_.02.0401a01: 種觸惱。又復掬土欲以坌佛。然所掬土。風吹 T0100_.02.0401a02: 自坌。不能汚佛。爾時如來見是事已即説偈 T0100_.02.0401a03: 言 T0100_.02.0401a04: 無瞋人所横加瞋 清淨人所生毀謗 T0100_.02.0401a05: 如似散土還自坌 譬如農夫種田殖 T0100_.02.0401a06: 隨所種者獲其報 是人亦爾必得報 T0100_.02.0401a07: 婆羅門言。我實有過。嬰愚無智。所爲不善。唯 T0100_.02.0401a08: 願如來。聽我懺悔。佛言。汝於如來阿羅呵三 T0100_.02.0401a09: 藐三佛陀所。面加毀謗。癡惑之甚。如汝所説。 T0100_.02.0401a10: 我愍汝故。受汝懺悔。使汝不退善法増長。婆 T0100_.02.0401a11: 羅門蒙佛聽許。歡喜而去
T0100_.02.0401a14: 返戻。聞世尊遊倶薩羅還舍衞祇樹給孤獨 T0100_.02.0401a15: 園。時婆羅門而作是念。我當往至沙門瞿曇 T0100_.02.0401a16: 所。彼有所説。我當*返戻。時婆羅門作是念 T0100_.02.0401a17: 已即詣佛所。爾時世尊數千億衆。前後圍遶。 T0100_.02.0401a18: 而爲説法。世尊于時。遙見彼婆羅門來。默無 T0100_.02.0401a19: 所説。時婆羅門來到佛所。語佛言。何不説法。 T0100_.02.0401a20: 我欲聽之。爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0401a21: 若求過短者 意欲譏彼闕 T0100_.02.0401a22: 汝不清淨心 瞋恚極懷忿 T0100_.02.0401a23: 諸佛所説法 終不能解悟 T0100_.02.0401a24: 善順離諍訟 并祛不信心 T0100_.02.0401a25: 遠離諸惱害 及以嫉妬想 T0100_.02.0401a26: 若能如此者 善聽爲汝説 T0100_.02.0401a27: 時婆羅門而作是念。瞿曇沙門已知我心即 T0100_.02.0401a28: 起禮佛。而作是言。我實有過。所念不善。唯願 T0100_.02.0401a29: 世尊。受我懺悔。爾時世尊以憐愍故。受其懺 T0100_.02.0401b01: 悔。*返戻歡喜。頂禮而去
T0100_.02.0401b04: 報備到。致問周訖。在一面坐。白佛言。瞿曇。 T0100_.02.0401b05: 我名無害。因此名故。得無害不。佛言。汝身 T0100_.02.0401b06: 口意。都不生害。故稱無害。爾時世尊即説偈 T0100_.02.0401b07: 言 T0100_.02.0401b08: 身不毀害 口意亦然 是故號汝 T0100_.02.0401b09: 名爲無害 T0100_.02.0401b10: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0401b13: 城。次第乞食。次到婆羅突邏闍大婆羅門 T0100_.02.0401b14: 家。時婆羅門清淨澡手。即取佛鉢。盛滿美 T0100_.02.0401b15: 飯。以奉世尊。於第二日及第三日。亦次乞 T0100_.02.0401b16: 食。至婆羅突邏闍。婆羅門作是念。今此剃髮 T0100_.02.0401b17: 沙門數來乞食。似我知舊。佛于爾時。知婆羅 T0100_.02.0401b18: 門心之所念。即説偈言 T0100_.02.0401b19: 天雨數數降 五穀數數熟 T0100_.02.0401b20: 道人數數乞 檀越數數與 T0100_.02.0401b21: 數數生天上 數數受果報 T0100_.02.0401b22: 婦女數懷妊 數數生子息 T0100_.02.0401b23: 數數牛乳 數數得酥酪 T0100_.02.0401b24: 數數受於生 數數消滅盡 T0100_.02.0401b25: 數數至於死 數數悲苦惱 T0100_.02.0401b26: 亦復數數燒 數數埋塚墓 T0100_.02.0401b27: 得斷後有道 則止不數數 T0100_.02.0401b28: 若不數數生 亦不數數死 T0100_.02.0401b29: 得不數數憂 亦不數號哭 T0100_.02.0401c01: 爾時婆羅門 聞説是偈已 T0100_.02.0401c02: 心生最上信 踊躍甚歡喜 T0100_.02.0401c03: 即取世尊鉢 盛滿種種食 T0100_.02.0401c04: 欲以授與佛 佛不爲其受 T0100_.02.0401c05: 所以不受者 爲説法偈故 T0100_.02.0401c06: 時婆羅門白佛言。世尊。我於今者所施之食。 T0100_.02.0401c07: 奉上如來。世尊不受。當以與誰。佛言。我不見 T0100_.02.0401c08: 沙門婆羅門。若魔若梵。若食此食。有能如法 T0100_.02.0401c09: 得消化者。佛復言。此食宜應若置無虫水中。 T0100_.02.0401c10: 無虫草中。時婆羅門承佛教勅尋以此食。置 T0100_.02.0401c11: 無虫水中。即時熾然烟炎倶出。振爆。 T0100_.02.0401c12: 聲大叫裂。婆羅門作是言。沙門瞿曇所爲神 T0100_.02.0401c13: 足。實爲希有。於少食中。尚作此變。婆羅門 T0100_.02.0401c14: 見斯事已。即詣佛所。頂禮佛足。白佛言。唯願 T0100_.02.0401c15: 世尊。聽我出家。佛言。善來比丘。鬚髮自落。 T0100_.02.0401c16: 法衣著身。便成沙門。獲具足戒。此族姓子。信 T0100_.02.0401c17: 家非家。出家修道。晝夜精勤。正念覺意。在前 T0100_.02.0401c18: 志念堅固。所作已辦。梵行已立。自身取證。不 T0100_.02.0401c19: 受後有。成阿羅漢。心善得解脱
T0100_.02.0401c22: 法僧前。心信清淨。歸依三寶。心不生疑。苦 T0100_.02.0401c23: 習滅道。亦不生疑。得見四諦。逮第一果。見法 T0100_.02.0401c24: 同等。其夫婆羅門姓。婆羅突邏闍。爲夫所使。 T0100_.02.0401c25: 足趺倒地。從地起已。叉手合掌。向佛方所。 T0100_.02.0401c26: 而作是言。南無佛陀如來至眞等正覺。眞金 T0100_.02.0401c27: 之色。圓光一尋。身體方整。如尼拘陀樹。説法 T0100_.02.0401c28: 第一。第七仙聖解脱世雄。我之世尊。爾時其 T0100_.02.0401c29: 夫婆羅門聞婦此語。極生瞋忿。而罵詈言。汝 T0100_.02.0402a01: 是顛狂旃陀羅也。誰今爲此癡旃陀羅。作蠱 T0100_.02.0402a02: 道也。更無如汝極下賤者。汝於三明大婆羅 T0100_.02.0402a03: 門所。不能恭敬。方禮禿頭痩黒之人。如此沙 T0100_.02.0402a04: 門。共耶那邏延斷人種者。極相讃嘆。汝若 T0100_.02.0402a05: 信樂極深厚者。咄我於今。請與汝師。共相講 T0100_.02.0402a06: 論。婦語夫言。我都不見。若沙門婆羅門。若 T0100_.02.0402a07: 天若魔若梵。有能與佛共講論者。其婦復言。 T0100_.02.0402a08: 南無佛陀如來至眞等正覺。眞金之色身體 T0100_.02.0402a09: 方整圓光一尋如尼拘陀樹。説法第一第七 T0100_.02.0402a10: 仙聖解脱世雄。我之世尊。汝自知時婆羅門。 T0100_.02.0402a11: 即詣佛所。問訊已訖在一面坐。説偈問曰 T0100_.02.0402a12: 摧壞何物得安眠 除却何法獲無憂 T0100_.02.0402a13: 是何一法能死滅 瞿曇沙門爲我説 T0100_.02.0402a14: 爾時世尊説偈答言 T0100_.02.0402a15: 摧壞瞋恚得安眠 除滅瞋恚得無憂 T0100_.02.0402a16: 瞋恚詐親能死害 摩納如是應當知 T0100_.02.0402a17: 滅除瞋恚聖所讃 能害彼者得無憂 T0100_.02.0402a18: 爾時世尊爲婆羅門。如應説法。示教利喜。次 T0100_.02.0402a19: 第爲説。施論戒論。生天之論。欲爲不淨苦惱 T0100_.02.0402a20: 之本。出要爲樂。廣示衆善白淨之法。時婆羅 T0100_.02.0402a21: 門聞佛所説。心開意解。踊躍歡喜。佛知摩納 T0100_.02.0402a22: 心意調濡。踊躍歡喜。心無狐疑。堪任法器。爲 T0100_.02.0402a23: 説一法堪任解悟。如諸佛法。爲説四諦。苦 T0100_.02.0402a24: *習盡道。廣爲説已。時婆羅突邏闍聞佛所 T0100_.02.0402a25: 説。如白淨易受染色。即於坐上。見四眞諦。 T0100_.02.0402a26: 了達諸法。得法眞際。度疑彼岸。不隨於他。得 T0100_.02.0402a27: 無所畏。即從坐起。合掌向佛白言。世尊。我 T0100_.02.0402a28: 已出離。今欲歸依佛法僧寶。盡我形壽。爲優 T0100_.02.0402a29: 婆塞。不殺不盜。不婬不妄語。不飮酒。即於佛 T0100_.02.0402b01: 所。得不壞信。禮佛歸家。其婦見夫如上歎佛。 T0100_.02.0402b02: 我師如是。汝共語耶。夫答婦言。我不見世間。 T0100_.02.0402b03: 若沙門若婆羅門。若天若魔若梵。有能與佛 T0100_.02.0402b04: 共論議者。復語婦言。與我衣來。婦即與之。既 T0100_.02.0402b05: 得衣已。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛 T0100_.02.0402b06: 言。世尊。唯願聽我於佛法中出家學道。佛即 T0100_.02.0402b07: 然許。命一比丘。度使出家。既出家已。稱出家 T0100_.02.0402b08: 法。獨已專精。餘如婆羅突邏闍經中廣説。乃 T0100_.02.0402b09: 至得阿羅漢。心得好解脱。佛説是已。諸比丘 T0100_.02.0402b10: 聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0402b13: 問訊佛已。在一面坐。爾時摩佉白佛言。世尊。 T0100_.02.0402b14: 今我家中。若有一人來。及三人來。衆多人來。 T0100_.02.0402b15: 我盡施與。瞿曇。我行如是施。獲大福不也。 T0100_.02.0402b16: 佛時答。有實獲大福。若施一人。及衆多人。悉 T0100_.02.0402b17: 皆施與。獲得無量阿僧祇福。摩佉婆羅門即 T0100_.02.0402b18: 説偈言 T0100_.02.0402b19: 我今樂設祠 所以施復施 T0100_.02.0402b20: 爲求福徳故 我今問牟尼 T0100_.02.0402b21: 願問佛所説 我今謂世尊 T0100_.02.0402b22: 與梵天齊等 云何得解脱 T0100_.02.0402b23: 云何至諸趣 云何階梵天 T0100_.02.0402b24: 云何作正禮 及以爲祠主 T0100_.02.0402b25: 得生於梵天 壽命長無極 T0100_.02.0402b26: 爾時世尊説偈答曰 T0100_.02.0402b27: 欲使設祠時 歡喜而施與 T0100_.02.0402b28: 作已三時善 縁善故心喜 T0100_.02.0402b29: 隨其安心施 悉能離過患 T0100_.02.0402c01: 善除於貪欲 正斷欲解脱 T0100_.02.0402c02: 若修慈無量 是名具足祀 T0100_.02.0402c03: 便得心具足 於善趣亦生 T0100_.02.0402c04: 如是祠*祀者 是名爲正*祀 T0100_.02.0402c05: 得生梵天上 壽命極長久 T0100_.02.0402c06: 時摩佉婆羅門聞佛所説。作禮而去。歡喜奉 T0100_.02.0402c07: 行
T0100_.02.0402c10: 問訊世尊在一面坐。即説偈言 T0100_.02.0402c11: 刹利久修諸苦法 終不能得名爲淨 T0100_.02.0402c12: 婆羅門讀三圍陀 如是得名爲清淨 T0100_.02.0402c13: 爾時世尊説偈答言 T0100_.02.0402c14: 汝謂爲清淨 其實爲不淨 T0100_.02.0402c15: 婆羅門問佛。汝説清淨道。亦説無上清淨。云 T0100_.02.0402c16: 何是淨道。云何是無上清淨。佛偈答言 T0100_.02.0402c17: 乾竭欲淤泥 亦竭于瞋癡 T0100_.02.0402c18: 是名無上淨 正見正思惟 T0100_.02.0402c19: 正語及正業 正命憑正志 T0100_.02.0402c20: 正念及正定 如是婆羅門 T0100_.02.0402c21: 是名清淨道 數數習正觀 T0100_.02.0402c22: 數數修正定 増廣於正定 T0100_.02.0402c23: 得斷於貪欲 亦斷瞋恚癡 T0100_.02.0402c24: 婆羅門言。汝説淨道已。亦説無上清淨。我今 T0100_.02.0402c25: 家事所纒。辭退還歸。佛言。婆羅門。宜知是 T0100_.02.0402c26: 時。婆羅門聞佛所説。歡喜作禮而去 T0100_.02.0402c27: 第一阿脩羅 卑嶷・二瞋罵 T0100_.02.0402c28: 返戻及無害 羅闍・婆私吒 T0100_.02.0402c29: 摩佉與刹利 是名爲十種 T0100_.02.0403a01: 別譯雜阿含經卷第四 T0100_.02.0403a02: T0100_.02.0403a03: T0100_.02.0403a04: T0100_.02.0403a05: T0100_.02.0403a06: 失譯人名今附秦録 T0100_.02.0403a07: 初誦第五
T0100_.02.0403a10: 在於佛前。而説偈言 T0100_.02.0403a11: 云何戒具足 威儀不闕減 T0100_.02.0403a12: 修習何等業 成就何等法 T0100_.02.0403a13: 而能得名爲 三明婆羅門 T0100_.02.0403a14: 爾時世尊説偈答曰 T0100_.02.0403a15: 能知於宿命 見天及惡趣 T0100_.02.0403a16: 盡於生死有 三通并三明 T0100_.02.0403a17: 心得好解脱 斷欲及一切 T0100_.02.0403a18: 成就上三明 我名爲三明 T0100_.02.0403a19: 時婆羅門聞佛所説。踊躍歡喜。退坐而去
T0100_.02.0403a22: 舍衞城。時於糞聚窟中。見夫妻二人。年幾 T0100_.02.0403a23: 老大。柱杖戰慄。如老鸛雀。佛遙見已。告阿 T0100_.02.0403a24: 難言。汝見夫妻二人極爲老朽在糞窟中不。 T0100_.02.0403a25: 阿難白佛言。唯然已見。佛告阿難。如斯老人。 T0100_.02.0403a26: 若年少時。在舍衞城中。應爲第一長者。剃除 T0100_.02.0403a27: 鬚髮。被服法衣。應得羅漢。若少年時。聚積財 T0100_.02.0403a28: 錢。應爲第二長者。若出家者。剃除鬚髮。被服 T0100_.02.0403a29: 法衣。應得阿那含。若第三時。聚集錢財。應爲 T0100_.02.0403b01: 第三長者。剃除鬚髮。被服法衣。應得須陀洹。 T0100_.02.0403b02: 如今老熟。亦不能聚財。不能精勤。亦不得上 T0100_.02.0403b03: 人法 T0100_.02.0403b04: 爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0403b05: 少不修梵行 亦不聚財寶 T0100_.02.0403b06: 猶如老鸛雀 拪止守空池 T0100_.02.0403b07: 不修於梵行 壯不聚財寶 T0100_.02.0403b08: 念壯所好樂 住立如曲弓 T0100_.02.0403b09: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0403b12: 日。多造衆惡。極爲麁弊。毀犯所禁。不信福 T0100_.02.0403b13: 善。不先作福。臨終之時。無所依止。往詣佛 T0100_.02.0403b14: 所。問訊佛已。在一面坐。而白佛言。世尊。我 T0100_.02.0403b15: 於往日。多造衆惡。極爲麁弊。毀犯所禁。不能 T0100_.02.0403b16: 修福。又不修善。亦復不能先作福徳。臨終 T0100_.02.0403b17: 之時。無所依止。佛言。實如汝語。老婆羅門 T0100_.02.0403b18: 言。善哉瞿曇。當爲我説。使我長夜獲於安樂。 T0100_.02.0403b19: 得義得利。佛言。實如汝説。汝於往日。身口意 T0100_.02.0403b20: 業。不作善行。毀犯禁戒。不修福徳。不能先 T0100_.02.0403b21: 造。臨命終時。作所怙恃。汝於今者。實爲衰 T0100_.02.0403b22: 老。先造衆罪。所作麁惡。不造福業。不修善 T0100_.02.0403b23: 行。不能先造。可畏之時。所歸依處。譬如有 T0100_.02.0403b24: 人。將欲死時。思願逃避。入善舍宅。以自救 T0100_.02.0403b25: 護。如是之事。都不可得。是故今當身修善 T0100_.02.0403b26: 行。意口亦然。若三業善。臨命之時。即是舍 T0100_.02.0403b27: 宅。可逃避處 T0100_.02.0403b28: 爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0403b29: 人生壽命促 必將付於死 T0100_.02.0403c01: 衰老之所侵 無有能救者 T0100_.02.0403c02: 是以應畏死 唯有入佛法 T0100_.02.0403c03: 若修善法者 是則歸依處 T0100_.02.0403c04: 佛説是已。第二經無差別。應求歸依處。大人 T0100_.02.0403c05: 宜修善。第三長行別。偈則不同。偈言 T0100_.02.0403c06: 壯盛及衰老 三時皆過去 T0100_.02.0403c07: 餘命既無幾 常爲老所患 T0100_.02.0403c08: 近到閻王際 婆羅門欲生 T0100_.02.0403c09: 二間無住處 汝都無資粮 T0100_.02.0403c10: 應作小明燈 依憑於精勤 T0100_.02.0403c11: 前除於諸使 不復生老死
T0100_.02.0403c14: 已。在一面坐。白佛言。世尊。吾今朽邁。往昔 T0100_.02.0403c15: 已來。造作衆惡。未曾作福。未更修善。又所不 T0100_.02.0403c16: 行離於怖畏救護之法。善哉瞿曇。爲我説法。 T0100_.02.0403c17: 使我命終有所救護。屋宅歸依逃避之處。佛 T0100_.02.0403c18: 告婆羅門。世間熾然。何謂熾然。謂老病死。以 T0100_.02.0403c19: 是之故。應身修善。口意亦然。汝都不修身口 T0100_.02.0403c20: 意善。汝今若能於身口意修於善者。即是汝 T0100_.02.0403c21: 之船濟。乃至死時能爲汝救護。爲汝屋宅。爲 T0100_.02.0403c22: 汝歸依逃避之處 T0100_.02.0403c23: 爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0403c24: 譬如失火家 焚燒於屋宅 T0100_.02.0403c25: 宜急出財寶 以置無火處 T0100_.02.0403c26: 生老病死火 焚燒於衆生 T0100_.02.0403c27: 宜應修惠施 賑衆於貧窮 T0100_.02.0403c28: 世間金寶等 王賊水火侵 T0100_.02.0403c29: 死時悉捨離 無有隨人者 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |