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東曼荼羅抄 (No. 2401_ 覺超撰 ) in Vol. 75 750 751 752 753 754 755 756 757 758 759 760 761 762 763 764 765 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2401_.75.0731a01: 衣一左手持二蓮花一。花上有二大刀印一。刀印上遍 T2401_.75.0731a02: 生二焔光一。及諸眷屬皆坐二正蓮花上一。此菩薩持二 T2401_.75.0731a03: 如來等虚空惠一。所三以持二大刀一者。利惠之標 T2401_.75.0731a04: 幟也。被二服白衣一明二白淨無垢一。是其教門外 T2401_.75.0731a05: 飾也。譬如下虚空無レ所二分別一亦無二積集一。而世 T2401_.75.0731a06: 間萬像依レ之以生上。今此法門亦爾。於二畢竟空 T2401_.75.0731a07: 中一出二生不思議自在之用一無レ有二窮盡一。如二大 T2401_.75.0731a08: 集虚空藏經中廣明一。故名二虚空藏一也。此中法 T2401_.75.0731a09: 門眷屬。所レ謂虚空無垢菩薩虚空惠菩薩清 T2401_.75.0731a10: 淨惠菩薩行惠菩薩安住惠菩薩。亦如二前次 T2401_.75.0731a11: 第一左右列レ之。所二以皆云等者。明三此上首諸 T2401_.75.0731a12: 尊復各有二無邊眷屬一也。其形相皆如二圖説一 T2401_.75.0731a13: 祕密品云 T2401_.75.0731a14: 西方虚空藏 圓白悦意壇 T2401_.75.0731a15: 大白蓮花坐 置二大惠刀印一 T2401_.75.0731a16: 如レ是堅利刄 鋒鋭猶二氷霜一 T2401_.75.0731a17: 自種子爲レ種 智者當二安布一 T2401_.75.0731a18: 及畫二諸眷屬 印形一如二法教一 T2401_.75.0731a19: 虚空無垢尊 應二當以二輪印一 T2401_.75.0731a20: 輪像自圍繞 具足在二風壇一 T2401_.75.0731a21: 虚空惠商佉 在二風漫荼羅一 T2401_.75.0731a22: 清淨惠白蓮 在二風漫荼羅一 T2401_.75.0731a23: 行惠之印相 當レ以二車契寶一 T2401_.75.0731a24: 上挿二青蓮花一 在二風漫荼羅一 T2401_.75.0731a25: 安惠金剛蓮 在二風漫荼羅一 T2401_.75.0731a26: 略説二佛祕藏 諸尊密印一竟 T2401_.75.0731a27: 義云。西方虚空藏菩薩即是文殊會中西方 T2401_.75.0731a28: 部主也。作二圓壇一極令二明淨鮮白一。坐二白蓮上一 T2401_.75.0731a29: 手持レ刀。若不レ畫二菩薩形一者但畫レ刀。其刀極
T2401_.75.0731b03: 種子一也。亦本圍レ之還以レ輪圍レ之也。此本即
T2401_.75.0731b10: 於二風輪中一置二商佉一。商佉中挿青蓮一。住惠菩 T2401_.75.0731b11: 薩印於二風輪中一畫二青蓮華一。華上置二金剛一也 T2401_.75.0731b12: T2401_.75.0731b13: [IMAGE] T2401_.75.0731b14: [IMAGE] T2401_.75.0731b15: [IMAGE] T2401_.75.0731b16: [IMAGE] T2401_.75.0731b17: [IMAGE] T2401_.75.0731b18: [IMAGE] T2401_.75.0731b19: [IMAGE] T2401_.75.0731b20: [IMAGE] T2401_.75.0731b21: [IMAGE] T2401_.75.0731b22: T2401_.75.0731b23: 已上四菩薩壇持誦不同不レ出レ之故。今私 T2401_.75.0731b24: 示レ之 T2401_.75.0731b25: 又義釋明二第二重文殊等四菩薩壇一了云。 T2401_.75.0731b26: 凡於二大悲藏壇中一。文殊一會凡四菩薩。隨以二 T2401_.75.0731b27: 一菩薩一爲レ主置二於中壇一。餘者各於二第二院一 T2401_.75.0731b28: 案レ方而列。第三院置二八部一也。若是大悲中 T2401_.75.0731c01: 第二院者。假令以二觀音一爲二部主一。其金剛部 T2401_.75.0731c02: 及佛頂等。并依二方位一而列爲二第二院一。其第 T2401_.75.0731c03: 三院置二八部一。即不レ須レ置二文殊會菩薩一也。若
T2401_.75.0731c07: レ思 T2401_.75.0731c08: 右者依法曼院前大僧正正慶算命以東睿 T2401_.75.0731c09: 山天海藏御本書寫爲興隆佛法被入法曼 T2401_.75.0731c10: 藏
T2401_.75.0731c13: T2401_.75.0731c14: T2401_.75.0731c15:
T2401_.75.0731c19: 復次祕密主 今説二第二壇一 T2401_.75.0731c20: 正等四方相 金剛印圍繞 T2401_.75.0731c21: 一切妙金色 内心蓮華敷 T2401_.75.0731c22: 臺現二迦羅奢一 光色如二淨月一 T2401_.75.0731c23: 亦以二大空點一 周匝自莊嚴 T2401_.75.0731c24: 上表二大風印一 靉靆猶二玄雲一 T2401_.75.0731c25: 鼓動幢幡相 空點爲二標熾一 T2401_.75.0731c26: 其上生猛焔一 同二於劫災火一 T2401_.75.0731c27: 而作二三角形一 三角以圍レ之 T2401_.75.0731c28: 光鬘相周普 晨朝日暉色 T2401_.75.0732a01: 是中鉢頭摩 朱黰猶二劫火一
T2401_.75.0732a04: 復次花臺表 大日之左方 T2401_.75.0732a05: 能滿一切願 持金剛慧者 T2401_.75.0732a06: 鉢孕遇花色 或復如二緑寶一 T2401_.75.0732a07: 首戴二衆寶冠一 瓔珞莊二嚴身一 T2401_.75.0732a08: 間錯互嚴飾 廣多數無量 T2401_.75.0732a09: 左執二拔折羅一 周環起二光焔一 T2401_.75.0732a10: 金剛藏之右 所レ謂忙莽雞 T2401_.75.0732a11: 亦持二堅惠杵一 嚴レ身以二瓔珞一 T2401_.75.0732a12: 彼右次應レ置二 大力金剛針一 T2401_.75.0732a13: 使者衆圍繞 微笑周瞻仰 T2401_.75.0732a14: 聖者之左方 金剛商朅羅 T2401_.75.0732a15: 執二持金剛鎖一 自部諸使倶 T2401_.75.0732a16: 其身淺黄色 智杵爲二標幟一 T2401_.75.0732a17: 於二執金剛下一 忿怒降三世 T2401_.75.0732a18: 摧二伏大障一者 號名二月黶尊一 T2401_.75.0732a19: 三目四牙現 夏時雨雲色 T2401_.75.0732a20: 阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞 T2401_.75.0732a21: 攝二護衆生一故 無量衆圍繞 T2401_.75.0732a22: 乃至百千手 操二持衆器械一 T2401_.75.0732a23: 如レ是忿怒等 皆住二蓮華中一 T2401_.75.0732a24: 義云。次於二大日如來左方一安二置金剛部主一。 T2401_.75.0732a25: 所レ謂執金剛。能滿二一切願一者。其色如二鉢胤 T2401_.75.0732a26: 遇花一。是淡黄色也。或如二緑寶一。是緑靺羯寶。 T2401_.75.0732a27: 猶二如虚空顯色一也。以下淨法界色與二金剛智 T2401_.75.0732a28: 體一和合上。是故其身黄白。如レ是智身猶若二虚 T2401_.75.0732a29: 空一不レ可二破壞一。一切無下能降二伏之一者上。故用二 T2401_.75.0732b01: 虚空顯色一以爲二標幟一。此意言。若法乃至少分 T2401_.75.0732b02: 猶如二極微一是可レ得者。則是無常變易諸行 T2401_.75.0732b03: 所レ隨。是故畢竟空智於二堅固性中一最爲二第 T2401_.75.0732b04: 一一。所持密印即是五股金剛也。如來智皆 T2401_.75.0732b05: 兼二權實二用一。而以二金剛惠手一執二持其中一。故 T2401_.75.0732b06: 云二右執拔折羅一。此印當下以二光鬘一普遍圍繞上 T2401_.75.0732b07: 故。云二周環起光焔一也。首戴二三峯寶冠一。形若二 T2401_.75.0732b08: 山字一。峯間如二仰偃初月之形一。以二種種微妙雜 T2401_.75.0732b09: 寶一切瓔珞一莊二嚴其體一。此意言。般若波羅蜜 T2401_.75.0732b10: 多至二果地心中一轉名二一切種智一。故云二首戴 T2401_.75.0732b11: 衆寶冠一。以二此妙惠一廣歴二一切諸法一自在旋 T2401_.75.0732b12: 轉。出二生無量法界莊嚴一。故云二間錯互嚴飾廣 T2401_.75.0732b13: 多數無量一也。次於二金剛部主之右一置二忙莽 T2401_.75.0732b14: 雞一。所レ謂金剛部母。亦持一金剛智杵一。以二諸瓔 T2401_.75.0732b15: 珞一嚴レ身。此是出二生金剛智力一王三昧。所謂 T2401_.75.0732b16: 金剛三昧也。次於二部母之右一置二大力金剛 T2401_.75.0732b17: 針一。素支譯云二金剛針一。持二一股拔折羅一以爲二 T2401_.75.0732b18: 標幟一。此拔折羅是一相一縁堅利之惠。用レ此 T2401_.75.0732b19: 貫二徹諸法一無レ所レ不レ通。故名二金剛針一也。其 T2401_.75.0732b20: 下有二二使者一。皆女人形。跪微笑而瞻二仰 T2401_.75.0732b21: 之一。其状形卑而充滿淺黄色。以二金剛一爲レ慓。 T2401_.75.0732b22: 是彼摧二壞重障一三昧也。次於二執金剛之左一 T2401_.75.0732b23: 置二金剛商朅羅一。譯云二金剛鎖一也。其印執二持 T2401_.75.0732b24: 連鎖一。兩頭皆作二拔折羅形一。鎖下亦有二二女使 T2401_.75.0732b25: 者一。與二金剛針使者一無異。以二此智印一攝二持一 T2401_.75.0732b26: 切剛強難化衆生一。使レ不レ退二於無上菩提一。故 T2401_.75.0732b27: 以爲レ名也。次於二執金剛下一置二忿怒持明降 T2401_.75.0732b28: 伏三世大作障者一。號二月黶尊一。面有二三目一。四 T2401_.75.0732b29: 牙出現。如二夏水雨時雲色一。作二大笑之形一。以二 T2401_.75.0732c01: 金剛寶一爲二瓔珞一。此是持金剛者。以二無量門 T2401_.75.0732c02: 大勢威猛一攝二護衆生一三昧也。以二無量眷屬一 T2401_.75.0732c03: 而自圍繞。皆悉卑而充滿。作二忿怒形一。乃至一 T2401_.75.0732c04: 身具二百千手一操二持種種器械一。竪立森然。若 T2401_.75.0732c05: 不レ可二盡畫一者。要作二一二使者一。乃至五六皆 T2401_.75.0732c06: 應レ住二蓮花上一。意明下此蓮花心中法爾成二就 T2401_.75.0732c07: 一切勇健大精進力一。不中從二餘處一來上也。已建二 T2401_.75.0732c08: 立金剛薩埵諸眷屬一竟 T2401_.75.0732c09: 祕密品云 T2401_.75.0732c10: 復次祕密主 今説第二壇 T2401_.75.0732c11: 正等四方相 金剛印圍繞 T2401_.75.0732c12: 一切妙金色 内心蓮華敷 T2401_.75.0732c13: 臺現二迦羅奢一 光色如二淨月一 T2401_.75.0732c14: 亦以二大空點一 周匝自莊嚴 T2401_.75.0732c15: 上表二大風印一 靉靆猶二玄雲一 T2401_.75.0732c16: 鼓動幢幡相 空點爲二標幟一 T2401_.75.0732c17: 其上生二猛焔一 同二於劫災火一 T2401_.75.0732c18: 而作二三角形一 三角以圍レ之 T2401_.75.0732c19: 光鬘相周普 晨朝日暉色 T2401_.75.0732c20: 是中鉢頭摩 朱黰猶二劫火一 T2401_.75.0732c21: 彼上金剛印 流散發二焔暉一 T2401_.75.0732c22: 持以二𤙖字聲一 勝妙種子字 T2401_.75.0732c23: 先佛説二是汝 勤勇漫荼羅一 T2401_.75.0732c24: 部母商憩羅 及金剛部主 T2401_.75.0732c25: 金剛鉤素支 大徳持明王 T2401_.75.0732c26: 一切皆於二此 大漫荼羅中一 T2401_.75.0732c27: 印壇諸佛子 形色各如レ次 T2401_.75.0732c28: 隨レ類而相應 諸業善成就 T2401_.75.0732c29: 義云。次作二第二漫荼羅一者。謂從二蓮花部數 T2401_.75.0733a01: 之蓮華爲レ初。即金剛爲二第二部一也。我正 T2401_.75.0733a02: 宣二説之一。謂善説也。非レ前非レ後。依レ次而説也。 T2401_.75.0733a03: 其曼荼羅四方作。普以二金剛一圍レ之以二三股一 T2401_.75.0733a04: 者作二界縁一相接圍レ之。圍中黄色中安二蓮花一。 T2401_.75.0733a05: 花上有レ瓶。瓶白如二月色一。或用金剛一圍レ之。或
T2401_.75.0733a10: 以二金剛一圍レ之。三角中赤如二日初出色一。其中
T2401_.75.0733a15: 加二持之一也。此是汝漫*荼羅者。佛親對二金剛 T2401_.75.0733a16: 手一説レ之。故告云二是汝漫荼羅一也。古昔諸佛 T2401_.75.0733a17: 皆説。我今亦如レ是説也。諸明王各依二本坐類 T2401_.75.0733a18: 形色一者。謂金剛母及金剛針鎖之類衆多金 T2401_.75.0733a19: 剛眷屬。各依二本尊形色差別一。或畫レ形或作 T2401_.75.0733a20: レ印。或置二種子字一也各依二其法一次第相應。謂 T2401_.75.0733a21: 成二就妙悉地一故。案此中金剛手爲二中台一。諸 T2401_.75.0733a22: 部類爲二第二院一也。皆皆説二中台一也。轉作二
T2401_.75.0733a26: T2401_.75.0733a27: T2401_.75.0733a28: T2401_.75.0733b01: 月黶別壇 T2401_.75.0733b02: T2401_.75.0733b03: T2401_.75.0733b04: T2401_.75.0733b05: T2401_.75.0733b06: T2401_.75.0733b07: T2401_.75.0733b08: T2401_.75.0733b09: T2401_.75.0733b10: 月黶壇 T2401_.75.0733b11: T2401_.75.0733b12: T2401_.75.0733b13: T2401_.75.0733b14: T2401_.75.0733b15: T2401_.75.0733b16: T2401_.75.0733b17: T2401_.75.0733b18: T2401_.75.0733b19: T2401_.75.0733b20: T2401_.75.0733b21: T2401_.75.0733b22: T2401_.75.0733b23:
T2401_.75.0733c28: 次往二西方一畫二 無量持金剛一 T2401_.75.0733c29: 種種金剛印 形色各差別 T2401_.75.0733d26: 普放二圓淨光一 爲二諸衆生一故 T2401_.75.0733d27: 中置二般若尊一 不動曼*荼羅 T2401_.75.0733d28: 風輪與レ火倶 依二涅哩底方一
T2401_.75.0734a02: 次往二西方一畫二 無量持金剛一 T2401_.75.0734a03: 種種金剛印 形色各差別 T2401_.75.0734a04: 普放二圓滿光一 爲二諸衆生一故 T2401_.75.0734a05: 眞言主之下 依二涅哩底方一 T2401_.75.0734a06: 不動如來使 持二惠刀羂索一 T2401_.75.0734a07: 頂髮垂二左肩一 一目而諦觀 T2401_.75.0734a08: 威怒身猛焔 安住在二盤石一 T2401_.75.0734a09: 面門水波相 充滿童子形 T2401_.75.0734a10: 如レ是具惠者 次應下往二風方一 T2401_.75.0734a11: 復畫中忿怒尊上 所レ謂勝三世 T2401_.75.0734a12: 威猛焔圍繞 寶冠持二金剛。 T2401_.75.0734a13: 不レ顧二自身命一 專請而受レ教 T2401_.75.0734a14: 義云。次往二西方一畫二如來持明使者及諸執 T2401_.75.0734a15: 金剛衆一。有二種種形色性類種種密印標幟一。皆 T2401_.75.0734a16: 於二圖中一出レ之。是一一尊大惠光明悉皆遍二 T2401_.75.0734a17: 法界一。所現身口意密亦遍二法界一。故云二普放圓 T2401_.75.0734a18: 滿光爲諸衆生故一也。於二此下位一依二涅哩底 T2401_.75.0734a19: 方一畫二不動明王如來使者一。作二童子形一。右持二 T2401_.75.0734a20: 大惠刀印一。左持二羂索一。頂有二莎髻一。屈レ髮垂在二 T2401_.75.0734a21: 左肩細閉二左目一。以二下齒一齧二右邊上脣一。其左 T2401_.75.0734a22: 邊下脣稍翻外出。額有二皺文一。猶如二水波状一。 T2401_.75.0734a23: 坐二於石上一。其身卑而充滿肥盛。作二奮怒勢極 T2401_.75.0734a24: 忿之形一。是其密印標幟相也。此尊於二大日花 T2401_.75.0734a25: 臺一久已成佛。以二三昧耶本誓願一故。示二現初 T2401_.75.0734a26: 發大心諸相不備之形一。爲二如來僮僕給使一執二 T2401_.75.0734a27: 作諸務一。所下以持二利刀一以中羂索上者。承二如來 T2401_.75.0734a28: 忿怒之命一。盡欲三殺害一切衆生一也。羂索是 T2401_.75.0734a29: 菩提心中四攝方便。以レ此執二繋不降伏者一。 T2401_.75.0734b01: 以二利惠刀一斷二其業壽無窮之命一。令レ得二大空 T2401_.75.0734b02: 生一也。若業壽種除則戲論語風亦皆息滅。是 T2401_.75.0734b03: 故緘二閉其口一。以二一目一視レ之意。明下如來以二等 T2401_.75.0734b04: 目一所レ觀一切衆生無中可レ宥者上故。此尊凡有二 T2401_.75.0734b05: 所爲事業一。唯爲二此一事因縁一也。鎭二其重障 T2401_.75.0734b06: 盤石一使レ不二復動一。成二淨菩提心妙高山王一。故 T2401_.75.0734b07: 云二安住在盤石一也。復次於二下方西北隅際一 T2401_.75.0734b08: 作二降三世忿怒持明王尊一。首戴二寶冠一持二五 T2401_.75.0734b09: 股金剛印一。瞻二仰毘盧遮那一。如下請二受教勅一之 T2401_.75.0734b10: 状上。偈云二不顧自身命一者。謂應レ圖下作至極忿 T2401_.75.0734b11: 怒奮迅不二顧命一之容一。謂欲下攝二召法界衆生一 T2401_.75.0734b12: 皆使順二從法王威命一。此亦是成二辨諸事眞 T2401_.75.0734b13: 言一也。爲下此五如來智大自在力之所二滌除摧 T2401_.75.0734b14: 滅一者。皆悉至中於果地莊嚴上。非下唯無レ所二障礙一 T2401_.75.0734b15: 偏證二但空一而已上。是故持二五股印一首戴二寶冠一。 T2401_.75.0734b16: 而在二風輪之中一。即法華經諸有二所作一皆爲下 T2401_.75.0734b17: 開二佛知見一使得二清淨一之意也。已安二立第一 T2401_.75.0734b18: 漫荼羅上首諸尊一竟 T2401_.75.0734b19: 祕密品云 T2401_.75.0734b20: 復次我所説 金剛自在者 T2401_.75.0734b21: 謂虚空無垢 金剛輪及牙 T2401_.75.0734b22: 妙住與二名稱一 大忿及迅利 T2401_.75.0734b23: 寂然大金剛 并及青金剛 T2401_.75.0734b24: 蓮花及廣眼 妙金剛金剛 T2401_.75.0734b25: 及住無戲論 無量虚空歩 T2401_.75.0734b26: 是等曼*荼羅 所レ説白黄赤 T2401_.75.0734b27: 乃至黒色等 印形及所餘 T2401_.75.0734b28: 三戟一股印 二首皆五峯 T2401_.75.0734b29: 或執金剛鬘 隨二色類一區別 T2401_.75.0734c01: 一切作二種子一 大福徳當レ知 T2401_.75.0734c02: 不動曼荼羅 風輪與レ火倶 T2401_.75.0734c03: 依二涅哩底方一 大日如來下 T2401_.75.0734c04: 及種子圍繞 微妙大惠刀 T2401_.75.0734c05: 或復羂索印 具惠者安布 T2401_.75.0734c06: 降三世殊異 謂在二風輪中一 T2401_.75.0734c07: 繞以二金剛印一 而住二於三處一 T2401_.75.0734c08: 義云。復次我前説二衆多金剛之別名一也。自 T2401_.75.0734c09: 在謂於二金剛一得二自在一也。復次此説二我金剛 T2401_.75.0734c10: 執自在一者。如レ前大悲藏大會中毘盧遮那之 T2401_.75.0734c11: 下。不動降三世之中間。畫二諸金剛一者。皆未 T2401_.75.0734c12: レ列レ名。今方列レ之。故云二復次一也。謂虚空無垢
T2401_.75.0734c20: 作レ次也。周而復始也。白黄赤黒等。隨二文次 T2401_.75.0734c21: 第一。最在レ前者白。次黄。次赤。次黒。次者又白。 T2401_.75.0734c22: 如レ是次第也。及餘謂所レ不レ説者。准二此例一解 T2401_.75.0734c23: 也。隨二其本類形色一而*作レ之也。此金剛有二十 T2401_.75.0734c24: 佛刹塵數一。前列衆與二此中一互有二出沒一。或此 T2401_.75.0734c25: 有彼中無。可レ知。又此等金剛所持之印。或三
T2401_.75.0734c28: 剛一。其中有二一状一。如二五股一而不レ開也。或鬘者 T2401_.75.0734c29: 或持二金剛鬘一也。此等金剛各以二其本名一爲二 T2401_.75.0735a01: 眞言一。即此名中最上字爲二種子一也。吽隨二別 T2401_.75.0735a02: 字及通用一。各於二心上一置レ之也。其手印通二用 T2401_.75.0735a03: 上五股金剛印一也。不動尊漫*荼羅風火倶 T2401_.75.0735a04: 者。風謂半月。火謂三角。謂於二半月壇中一畫二 T2401_.75.0735a05: 三角一。三角中作二不動尊一也。在二涅哩底方一者。 T2401_.75.0735a06: 故毘盧遮那之西南方作也。其心上當レ置二種 T2401_.75.0735a07: 子字一。其三角當二以レ刀圍一之。若不レ畫二尊形一。但 T2401_.75.0735a08: 畫レ刀或索亦得也。或三世勝異者。異謂在二 T2401_.75.0735a09: 於風方一。以レ此爲レ殊。餘同二不動一也。三處以二 T2401_.75.0735a10: 金剛一圍レ之也。在二半月中一以二本金剛一圍レ之
T2401_.75.0735a13: 毘盧在二中院東方一。餘金剛眷屬周匝圍繞也 T2401_.75.0735a14: T2401_.75.0735a15: T2401_.75.0735a16: [IMAGE] T2401_.75.0735a17: [IMAGE] T2401_.75.0735a18: [IMAGE] T2401_.75.0735a19: [IMAGE] T2401_.75.0735a20: [IMAGE] T2401_.75.0735a21: [IMAGE] T2401_.75.0735a22: [IMAGE] T2401_.75.0735a23: [IMAGE] T2401_.75.0735a24: [IMAGE] T2401_.75.0735a25: [IMAGE] T2401_.75.0735a26: [IMAGE] T2401_.75.0735a27: [IMAGE] T2401_.75.0735a28: 二明王別壇各三重 T2401_.75.0735b01: T2401_.75.0735b02: [IMAGE] T2401_.75.0735b03: [IMAGE] T2401_.75.0735b04: [IMAGE] T2401_.75.0735b05: [IMAGE] T2401_.75.0735b06: T2401_.75.0735b07: T2401_.75.0735b08: T2401_.75.0735b09:
T2401_.75.0735b13: 途同レ之。但南方種子。軌云二唅欠一。經云二吃
T2401_.75.0735b16: レ之。悉地出現品釋二第一重門一。門有二二守護一。 T2401_.75.0735b17: 不可越及相向。又祕密品釋云。訥達羅灑常 T2401_.75.0735b18: 守二護曼*荼羅内門一住二於右邊一。阿毘目佉與二 T2401_.75.0735b19: 訥達羅灑一相對。常在二門之左邊一。具縁品圖中 T2401_.75.0735b20: 置二第一重西門一。攝軌廣軌玄法軌等。皆置二第 T2401_.75.0735b21: 三重西門一 T2401_.75.0735b22: 又玄法等軌并圖。文殊會中有二對面護對 T2401_.75.0735b23: 護一。東初門有二二守門一。同異可レ尋◎ T2401_.75.0735b24:
T2401_.75.0735b27: 持眞言行者 次往二第二院一 T2401_.75.0735b28: 東方初門中 釋迦師子壇 T2401_.75.0735b29: 謂大因陀羅 妙善眞金色 T2401_.75.0735c01: 棒印 T2401_.75.0735c02: T2401_.75.0735c03: [IMAGE] T2401_.75.0735c04: [IMAGE] T2401_.75.0735c05: [IMAGE] T2401_.75.0735c06: [IMAGE] T2401_.75.0735c07: [IMAGE] T2401_.75.0735c08: [IMAGE] T2401_.75.0735c09: [IMAGE] T2401_.75.0735c10: 渇伽印 T2401_.75.0735c11: T2401_.75.0735c12: [IMAGE] T2401_.75.0735c13: [IMAGE] T2401_.75.0735c14: [IMAGE] T2401_.75.0735c15: [IMAGE] T2401_.75.0735c16: T2401_.75.0735c17: T2401_.75.0736a01: T2401_.75.0736a02: [IMAGE] T2401_.75.0736a03: [IMAGE] T2401_.75.0736a04: [IMAGE] T2401_.75.0736a05: [IMAGE] T2401_.75.0736a06: [IMAGE] T2401_.75.0736a07: [IMAGE] T2401_.75.0736a08: [IMAGE] T2401_.75.0736a09: [IMAGE] T2401_.75.0736a10: [IMAGE] T2401_.75.0736a11: [IMAGE] T2401_.75.0736a12: T2401_.75.0736a13: 相擬勢印 T2401_.75.0736a14: T2401_.75.0736a15: [IMAGE] T2401_.75.0736a16: [IMAGE] T2401_.75.0736a17: [IMAGE] T2401_.75.0736a18: [IMAGE] T2401_.75.0736a19: [IMAGE] T2401_.75.0736a20: [IMAGE] T2401_.75.0736a21: [IMAGE] T2401_.75.0736a22: [IMAGE] T2401_.75.0736a23: [IMAGE] T2401_.75.0736a24: T2401_.75.0736a25: [IMAGE] T2401_.75.0736a26: [IMAGE] T2401_.75.0736a27: [IMAGE] T2401_.75.0736a28: [IMAGE] T2401_.75.0736a29: T2401_.75.0736b01: 四方相均等 如レ前金剛印 T2401_.75.0736b02: 上現二波頭摩一 周匝皆黄暉
T2401_.75.0736b16: 若依二彼説一開二智・供養一可レ爲レ二歟 T2401_.75.0736b17: 具縁品云 T2401_.75.0736b18: 已説二初界域 諸尊方位等一 T2401_.75.0736b19: 持眞言行人 次往二第二院一 T2401_.75.0736b20: 東方初門中 畫二釋迦牟尼一 T2401_.75.0736b21: 圍繞紫金色 具二三十二相一 T2401_.75.0736b22: 被二服袈裟衣一 坐二白蓮花臺一 T2401_.75.0736b23: 爲レ令二教流布一 住レ彼而説レ法 T2401_.75.0736b24: 次於二世尊右一 顯二示遍知眼一 T2401_.75.0736b25: 熙怡相微笑 遍體圓淨光 T2401_.75.0736b26: 喜見無比身 是名二能寂母一 T2401_.75.0736b27: 復於二彼尊右一 圖二寫毫相明一 T2401_.75.0736b28: 住二鉢頭摩花一 圓照商佉色 T2401_.75.0736b29: 執二持如意寶一 滿二足衆希願一 T2401_.75.0736c01: 暉光大精進 救世釋師子 T2401_.75.0736c02: 聖尊之左方 如來之五頂 T2401_.75.0736c03: 最初名二白傘一 勝頂最勝頂 T2401_.75.0736c04: 衆徳火光聚 及與二捨除頂一 T2401_.75.0736c05: 是名二五大頂一 大我之釋種 T2401_.75.0736c06: 應下當依二是處一 精心造中衆相上 T2401_.75.0736c07: 次於二其北方一 布二列淨居衆一 T2401_.75.0736c08: 自在與二普華一 光鬘及意生 T2401_.75.0736c09: 名稱遠聞等 各如二其次第一 T2401_.75.0736c10: 於二毫相之右一 復畫二三佛頂一 T2401_.75.0736c11: 初名二廣大頂一 次名二極廣大一 T2401_.75.0736c12: 及無邊音聲 皆應二善安立一 T2401_.75.0736c13: 五種如來頂 白黄眞金色 T2401_.75.0736c14: 復次三佛頂 白黄赤兼備 T2401_.75.0736c15: 其光普深廣 衆瓔珞莊嚴 T2401_.75.0736c16: 所發弘誓力 一切願皆滿 T2401_.75.0736c17: 義云。次往二第二院一畫二釋迦牟尼一。阿闍梨言。 T2401_.75.0736c18: 此中第二是隱密語耳。若從レ中向レ外。當下以二 T2401_.75.0736c19: 釋迦牟尼眷屬一爲中第三院上。今則以二毘盧遮那 T2401_.75.0736c20: 法門眷屬一爲二第一一。釋迦牟尼生身眷屬爲二第 T2401_.75.0736c21: 二一。諸菩薩在二悲智之間一上求下化。故爲二第 T2401_.75.0736c22: 三一。所二以如レ此互文者。此是如來密藏。爲レ防下 T2401_.75.0736c23: 諸慢法人不二從レ師受一者上。變二亂經文一。故須二口
T2401_.75.0736c26: 二相一。所被袈裟作二乾陀色一。坐二白蓮花一。作二説 T2401_.75.0736c27: 法之状一。謂以二左手一執二袈裟角一。如二今之阿育 T2401_.75.0736c28: 王像一。右手竪レ指。以二空水輪一相持。是其標幟 T2401_.75.0736c29: 也。此白蓮花。即是中胎淨法界藏世尊。爲 T2401_.75.0737a01: レ令二此教廣流布一故。以二此生身標幟一而演二説 T2401_.75.0737a02: 之一。然與二本法界身一無二無別。故云二住彼而 T2401_.75.0737a03: 説法一也。次於二世尊北邊一安二置佛眼一。亦是釋 T2401_.75.0737a04: 迦牟尼佛母。此方釋爲二能寂母一也。當レ作二世 T2401_.75.0737a05: 間樂見端嚴無比之身一。皆身皆有二圓光一。喜 T2401_.75.0737a06: 悦微笑。此是如來出生隨類形三昧。此三昧 T2401_.75.0737a07: 以二大慈悲普眼一爲レ體。觀二察應度衆生一而 T2401_.75.0737a08: 導二利之一。慈眼之光無二所不遍。故云二遍體圓 T2401_.75.0737a09: 淨光一也。次於二佛母之北一畫二如來白豪相印一。 T2401_.75.0737a10: 住二蓮花中一。作二商佉色一。身在二圓光一。手執二蓮花一。 T2401_.75.0737a11: 如二半敷之状一。内有二如意寶珠一。此是如來無邊 T2401_.75.0737a12: 福業之所二集成一。如二觀佛三昧等經廣説一。能 T2401_.75.0737a13: 滿二足一切衆生願一也。次於二釋師子之南一。置二 T2401_.75.0737a14: 如來五頂一。第一白傘佛頂。第二誓耶。譯爲二 T2401_.75.0737a15: 最勝佛頂一。第三微誓耶。此用二多聲一呼也。 T2401_.75.0737a16: 譯爲二最勝佛頂一。第四諦殊囉施。譯云二火聚 T2401_.75.0737a17: 佛頂一。經云二衆徳一者。正譯當レ云二大分一。是具大 T2401_.75.0737a18: 威徳義也。第五微吉羅拏。譯云二捨除佛頂一。是 T2401_.75.0737a19: 棄二捨一切煩惱一義。亦是摧碎義也。此是釋 T2401_.75.0737a20: 迦如來五智之頂。於二一切功徳中一。猶如三輪王 T2401_.75.0737a21: 具二大威勢力一。其形皆作二轉輪聖王形一。謂頂 T2401_.75.0737a22: 有二肉髻形一。其上復有二髮髻一。即是重髻也。餘 T2401_.75.0737a23: 相貌皆如二菩薩一。令二極端嚴歡喜一。所レ持密印如 T2401_.75.0737a24: レ圖也。次於二東方一。最近二北邊一布列五淨居衆一。 T2401_.75.0737a25: 第一自在天子。第二普花天子。第三光鬘天 T2401_.75.0737a26: 子。第四意生天子。第五名稱遠聞天子。當二次
T2401_.75.0737a29: 已上有下菩薩受二佛職位一處一。亦名二淨居天一。多 T2401_.75.0737b01: 是一生補處菩薩。是第二院所攝。非二此中所 T2401_.75.0737b02: 明也。此天次南豪相之右。復畫二三佛頂一。第 T2401_.75.0737b03: 一名二廣大佛頂一。第二名二極廣大佛頂一。第三名二 T2401_.75.0737b04: 無邊音聲佛頂一。其形相皆同二五頂一。是如來三 T2401_.75.0737b05: 部衆徳之頂也。其五種如來頂具有二五種色一。 T2401_.75.0737b06: 所謂眞金色・欝金色・淺黄色・極白色・淺白 T2401_.75.0737b07: 色。是中眞金欝金二色相似。然眞金光淨。欝 T2401_.75.0737b08: 金色稍重也。三佛頂則有二三色一。謂白色・黄 T2401_.75.0737b09: 色・赤色。此是兼具。寂災・増益・降伏色也。此 T2401_.75.0737b10: 八佛頂皆周身有レ光。光極廣厚。以二諸瓔珞一 T2401_.75.0737b11: 嚴レ身。由二如來本誓願力一故。悉能滿二足一切 T2401_.75.0737b12: 願一也 T2401_.75.0737b13: 祕密品云 T2401_.75.0737b14: 復次應二諦聽一 釋迦師子壇 T2401_.75.0737b15: 謂大因陀羅 妙善眞金色 T2401_.75.0737b16: 四方相均等 如レ前金剛印 T2401_.75.0737b17: 上現二波頭摩一 周遍皆黄暉 T2401_.75.0737b18: 大鉢具二光焔一 金剛印圍繞 T2401_.75.0737b19: 袈裟錫杖等 置レ之如二次第一 T2401_.75.0737b20: 五種如來頂 諦聽今當レ説 T2401_.75.0737b21: 白傘以二傘印一 具惠者勝頂 T2401_.75.0737b22: 圍以二大惠刀一 普遍皆流光 T2401_.75.0737b23: 最勝頂輪印 除障頂鉤印 T2401_.75.0737b24: 大士頂髻相 是名二火聚印一 T2401_.75.0737b25: 廣生拔折羅 發生以二蓮華一 T2401_.75.0737b26: 無量聲商佉 觀察知二像類一 T2401_.75.0737b27: 毫相摩尼珠 佛眼次當レ聽 T2401_.75.0737b28: 頂髻遍黄色 圍以二拔折羅一 T2401_.75.0737b29: 無能勝妃印 以レ手持二蓮華一 T2401_.75.0737c01: 無能勝大口 而在二黒蓮上一 T2401_.75.0737c02: 淨境界之行 所レ謂淨居天 T2401_.75.0737c03: 置二彼諸印相一 佛子應二諦聽一 T2401_.75.0737c04: 所レ諸思惟手 善手及笑手 T2401_.75.0737c05: 花手虚空手 畫レ之如二法則一 T2401_.75.0737c06: 地神迦羅奢 圓白金剛圍
T2401_.75.0737c11: 有二焔光一。若作二佛形一者。當レ畫二釋迦佛一。持レ鉢
T2401_.75.0737c22: 也。其息災等則隨レ形色轉變。作二此所用一也。 T2401_.75.0737c23: 成就皆以二本尊一在レ中。佛眼當レ作二佛髻形一。 T2401_.75.0737c24: 兩邊置レ眼。其佛頂黄色。以二金剛一圍レ之。無能
T2401_.75.0737c27: 置レ之。准二種子字中一也。無能勝王作二口印一。 T2401_.75.0737c28: 在二黒蓮之上一。謂畫二作忿怒口一。其口雙レ牙上 T2401_.75.0738a01: 出者是也。此等二諸佛位一。若以二釋迦一爲レ中。則 T2401_.75.0738a02: 佛頂等列居。次院若隨二一一本尊中一取レ一 T2401_.75.0738a03: 爲二漫*荼羅主一。即移二釋迦一在レ外。餘皆可二例 T2401_.75.0738a04: 解一耳。次説二淨居天印一。經云。淨境界行者。謂 T2401_.75.0738a05: 以二禪定一爲レ味。以レ淨爲レ行耳。其印今次列
T2401_.75.0738a15: T2401_.75.0738a16: [IMAGE] T2401_.75.0738a17: [IMAGE] T2401_.75.0738a18: [IMAGE] T2401_.75.0738a19: [IMAGE] T2401_.75.0738a20: [IMAGE] T2401_.75.0738a21: [IMAGE] T2401_.75.0738a22: [IMAGE] T2401_.75.0738a23: [IMAGE] T2401_.75.0738a24: [IMAGE] T2401_.75.0738b01: T2401_.75.0738b02: [IMAGE] T2401_.75.0738b03: [IMAGE] T2401_.75.0738b04: [IMAGE] T2401_.75.0738b05: [IMAGE] T2401_.75.0738b06: [IMAGE] T2401_.75.0738b07: [IMAGE] T2401_.75.0738b08: [IMAGE] T2401_.75.0738b09: [IMAGE] T2401_.75.0738b10: [IMAGE] T2401_.75.0738b11: [IMAGE] T2401_.75.0738b12: [IMAGE] T2401_.75.0738b13: [IMAGE] T2401_.75.0738b14: 安公云。從レ此上皆佛地徳故。用二開蓮花座一。 T2401_.75.0738b15: 二乘用二芰荷或青蓮花一。唯五淨居梵王四禪 T2401_.75.0738b16: 用二赤蓮花一。義准菩薩以下亦令二半敷一。勿レ令二 T2401_.75.0738b17: 極開一 T2401_.75.0738b18: 淨居壇 T2401_.75.0738b19: 經疏如レ前。安公云。具縁品釋云。東方最 T2401_.75.0738b20: 近二北邊一布二列自在等五淨居衆一。又下云。近二 T2401_.75.0738b21: 淨居一置二大梵一。所餘四禪諸天皆列二其左一。
T2401_.75.0738b24: 亦安二梵王之北一。私詳二道理一。此五淨居是阿那 T2401_.75.0738b25: 含二乘所攝故。與二一切聲聞縁覺一可レ爲二釋 T2401_.75.0738b26: 迦眷屬一。故具縁品畫二五頂一了。次畫二五淨一。後 T2401_.75.0738b27: 畫二三頂一。此品釋尊次列二五淨一。若依二此義一。五 T2401_.75.0738b28: 淨居天可下與二釋迦一爲中一別壇上。都壇可レ安二三
T2401_.75.0738c06: [IMAGE] T2401_.75.0738c07: [IMAGE] T2401_.75.0738c08: [IMAGE] T2401_.75.0738c09: [IMAGE] T2401_.75.0738c10: [IMAGE] T2401_.75.0738c11: [IMAGE]
T2401_.75.0738c14: 行者於二東隅一 而作二火仙像一 T2401_.75.0738c15: 住二於熾焔中一 三點灰爲レ標 T2401_.75.0738c16: 身色皆深赤 心置二三角印一
T2401_.75.0739a09: 徒拔難徒。及以諸地神。龍王嚩嚕拏。天形女
T2401_.75.0739b05: 北方門内置二 難陀烏波龍
T2401_.75.0739b23: 東門帝釋天 安二住妙高山一 T2401_.75.0739b24: 寶冠被二瓔珞一 手持二獨股杵一 T2401_.75.0739b25: 天衆自圍燒 左置二日天衆一 T2401_.75.0739b26: 八馬車輅中 二妃在二左右一 T2401_.75.0739b27: 逝耶毘逝耶 摩利支在レ前
T2401_.75.0739c17: 行者於二東隅一 而作二火仙像一 T2401_.75.0739c18: 住二於熾焔中一 三點灰爲レ標 T2401_.75.0739c19: 身色皆深赤 心置二三角印一 T2401_.75.0739c20: 而在二圓焔中一 持二珠及澡瓶一 T2401_.75.0739c21: 左方閻摩王 手秉二檀拏印一 T2401_.75.0739c22: 水牛以爲レ座 震電玄雲色 T2401_.75.0739c23: 七母并黒夜 死后等圍繞 T2401_.75.0739c24: 涅哩底鬼王 執レ刀恐怖形 T2401_.75.0739c25: 嚩嚕拏龍王 羂索以爲レ印 T2401_.75.0739c26: 初方釋天王 安二住妙高山一 T2401_.75.0739c27: 寶冠被二瓔珞一 持二跋折羅印一 T2401_.75.0739c28: 及餘諸眷屬 惠者善分布 T2401_.75.0740a01: 左置二日天衆一 在二於輿輅中一 T2401_.75.0740a02: 勝無勝妃等 翼從而持衞 T2401_.75.0740a03: 大梵在二其右一 四面持二髮冠一 T2401_.75.0740a04: 唵字相爲レ印 執レ蓮在二鵝上一 T2401_.75.0740a05: 西方諸地神 辨才及毘紐 T2401_.75.0740a06: 塞建那風神 商羯羅月天 T2401_.75.0740a07: 是等依二龍方一 畫レ之勿二遺謬一 T2401_.75.0740a08: 持眞言行者 以二不迷惑心一 T2401_.75.0740a09: 佛子次應レ作二 持明大忿怒一 T2401_.75.0740a10: 右號二無能勝一 左無能勝妃 T2401_.75.0740a11: 持地神奉レ瓶 虔敬而長跪
T2401_.75.0740a14: 通門之大護 所餘釋種尊 T2401_.75.0740a15: 眞言與二印壇一 所説一切法 T2401_.75.0740a16: 師應二具開示一 T2401_.75.0740a17: 義云。東南隅布二列諸火天衆一。住二大焔中一。額 T2401_.75.0740a18: 及兩臂各有二三灰燼一。即婆羅門用二三指一取 T2401_.75.0740a19: レ灰。自塗レ身像也。一切深赤色。當レ心有二三角 T2401_.75.0740a20: 印一。在二焔火圓中一。左手持二數珠一。右手持二澡瓶一。 T2401_.75.0740a21: 此是普門之一身。爲レ引二攝火祠韋陀梵志一。方 T2401_.75.0740a22: 便開二示佛圍陀法一故。示二此大惠火壇淨修梵 T2401_.75.0740a23: 行之標幟一也。次於二左方一在二大日之南一作二焔 T2401_.75.0740a24: 摩法王一。手執二壇拏印一。猶如二棒形一。上有二人首一。 T2401_.75.0740a25: 作二極忿怒之状一。以二水牛一爲レ座。身作二黒玄色一。 T2401_.75.0740a26: 阿闍梨言。少時當因二重病一困絶二神識一。往二詣 T2401_.75.0740a27: 冥司一覩二此法王一。與レ后同共語言。貎甚慈忍。 T2401_.75.0740a28: 然此檀拏印。以二忿怒形一檢二初生來所犯一。 T2401_.75.0740a29: 口出二大光一。至爲二嚴切一。及驗二出家以後功 T2401_.75.0740b01: 業一。便爾寂然。不二復有言。焔摩王及后尋即 T2401_.75.0740b02: 降レ階。善言稱歎慇懃致レ敬。求レ受二歸戒一。因放 T2401_.75.0740b03: 却還。比レ至二蘇後一。兩臂繩所二繋持一處。猶有二瘡 T2401_.75.0740b04: 痕一。旬月方愈也。焔摩之西作二焔摩后及死后一。 T2401_.75.0740b05: 亦是焔摩后也。東邊作二黒夜神及七摩坦 T2401_.75.0740b06: 里一。譯云二七母一。皆女鬼也。其形悉皆黒色。次 T2401_.75.0740b07: 於二西南隅一畫二涅哩底鬼王一。執レ刀作下可二怖畏一 T2401_.75.0740b08: 形上。是護方羅刹王。嚩嚕拏是西方護方龍王。 T2401_.75.0740b09: 持二羂索一爲レ印也。於二東方五頂之南一。當レ畫二因 T2401_.75.0740b10: 陀羅釋天之主一。坐二須彌山一。天衆圍遶。首戴二 T2401_.75.0740b11: 寶冠一。身被二種種瓔珞一。持二伐折羅一。及餘諸眷 T2401_.75.0740b12: 屬。謂舍脂夫人及六欲天等。具如二圖中所爾 T2401_.75.0740b13: 也。釋天眷屬之南置二日天衆一。在二八馬車輅 T2401_.75.0740b14: 中一。并二妃在二其左右一。所謂誓耶微逝耶。譯 T2401_.75.0740b15: 云二勝無勝一也。日天眷屬布二諸執曜一。盎誐羅伽 T2401_.75.0740b16: 在レ西。輸伽羅在レ東。勃陀在レ南。勿落賀薩鉢 T2401_.75.0740b17: 底在レ北。設儞設遮在二東南一。羅睺在二西南一。劍 T2401_.75.0740b18: 波在二西北一。計都在二東北一。又於二南緯之南一置二 T2401_.75.0740b19: 涅伽多一。謂天狗也。又於二北緯之北一置二嗢迦 T2401_.75.0740b20: 跛多一。謂流火也。釋天眷屬之北近二淨居天一 T2401_.75.0740b21: 置二大梵王一。戴二髮髻冠一坐二七鵝車中一。四面四 T2401_.75.0740b22: 手。一手持二蓮花一。一手持二數珠一。已上是右手。 T2401_.75.0740b23: 一手執二軍持一。一手作二唵字印一。此是左手也。 T2401_.75.0740b24: 印當下稍屈二頭指一直申中餘指上。側レ手案レ之。像
T2401_.75.0740b27: 其右一。毘尼所謂觀二淨居天被服儀式一。制下齊
T2401_.75.0740c01: 音樂天一。或云二辨才天一。次北并置二其妃一。又次 T2401_.75.0740c02: 置二微瑟紐一。舊譯謂二之毘紐一。此是那羅延天 T2401_.75.0740c03: 也。并置二商羯羅天一。此是摩醯首*囉。於二一世 T2401_.75.0740c04: 界中一有二大勢力一。非二三千世界主一也。經中下 T2401_.75.0740c05: 文更有二嚕捺羅一。即是商羯羅忿怒身。從レ事立 T2401_.75.0740c06: レ名。又置二塞健那天一。即是童子天。皆於二其側一 T2401_.75.0740c07: 置レ妃。阿闍梨言。此是天衆。當下於二釋梵王左 T2401_.75.0740c08: 右一序中列之上耳 T2401_.75.0740c09: 安公云。妙音微紐是帝釋樂天力士妙音乾 T2401_.75.0740c10: 闥婆類也。商羯羅因明論説。劫初梵王以二 T2401_.75.0740c11: 苦行形一下二化人間一。名二骨鎖天一。即商羯羅是 T2401_.75.0740c12: 初禪主。嚕捺羅即商羯羅忿怒身。塞建那是 T2401_.75.0740c13: 鳩摩羅天。此云二童子一。是初禪梵王變化也
T2401_.75.0740c16: 輅一。於二其左右一置二二十七宿十二宮神等一。以 T2401_.75.0740c17: 爲二眷屬一。次於二北門一當レ置二毘沙門天王一。於二其 T2401_.75.0740c18: 左右一置二夜叉八大將一。一名二摩尼跋陀羅一。譯 T2401_.75.0740c19: 曰二寶賢一。二名二布嚕那跋陀羅一。譯曰二滿賢一。三 T2401_.75.0740c20: 名二半只迦一。舊曰二散支一。四名二娑多祁哩一。五 T2401_.75.0740c21: 名二醯麽嚩多。即是住二雪山一者。六名二毘灑迦一。 T2401_.75.0740c22: 七名二阿吒嚩迦一。八名二半遮羅一。及訶栗底母 T2401_.75.0740c23: 吉祥天女。舊譯云二功徳天女一。經文闕レ之。阿 T2401_.75.0740c24: 闍梨言。此天女隨二毘沙門一在二北方一。若本位 T2401_.75.0740c25: 亦可三置二在西方一也。凡此等諸大天神。皆是 T2401_.75.0740c26: 衆所二知識一。世間衆生各隨二性欲因縁一宗奉供 T2401_.75.0740c27: 養。毘盧遮那爲レ欲三普門攝二衆生一故。遍二一切 T2401_.75.0740c28: 處一示二同彼身一。即以二世間共識之標幟一。爲二出 T2401_.75.0740c29: 世間祕密之標幟一。猶如二帝釋之像一。安二住妙高 T2401_.75.0741a01: 山王一。如來因陀羅三昧。亦復不レ移二此處一開二 T2401_.75.0741a02: 出淨菩提心妙高山王一。自餘法門例皆如 T2401_.75.0741a03: レ是。不レ可二詳説一。但行者隨二彼一一乘中一功行 T2401_.75.0741a04: 成就。自當二開解一耳。又釋迦牟尼座下。應レ作二 T2401_.75.0741a05: 忿怒持明一。右邊號二無能勝一。左邊號二無能勝明 T2401_.75.0741a06: 妃一。並白色持二刀印一。觀レ佛而坐。其間所レ云地 T2401_.75.0741a07: 神者。即前所レ説西門中地神。當下捧二持寶瓶一 T2401_.75.0741a08: 虔恭長跪上。其瓶中置二種種水陸諸花一。餘如二圖
T2401_.75.0741a11: 皆有二七龍頭一。右手持レ刀。左手持二羂索一。乘レ雲 T2401_.75.0741a12: 而住。此皆漫*荼羅中所要。故云下眞言行者 T2401_.75.0741a13: 當中以二不迷惑心一依レ次作之也。經云下所餘釋 T2401_.75.0741a14: 種尊眞言與二印壇一。所説一切法師。應中具開 T2401_.75.0741a15: 示上者。如二釋迦部中佛鉢錫杖印等一。其類甚 T2401_.75.0741a16: 多。經不二具出一。但隨二此方空缺處一。採二擇餘經 T2401_.75.0741a17: 所説一。遂使三安二置之一。設令缺レ之亦無二過咎一。但 T2401_.75.0741a18: 經中所レ出上首諸尊等。必應二一一如レ法畫 T2401_.75.0741a19: 之。不レ得二遺謬一。其蓮花部金剛部等諸方。亦 T2401_.75.0741a20: 例レ此可レ知也 T2401_.75.0741a21: 祕密品云 T2401_.75.0741a22: 請召火天印 當以大仙手 迦攝驕答摩 T2401_.75.0741a23: 末建拏竭伽 婆私倪刺婆 各如其次第 T2401_.75.0741a24: 應畫韋陀手 而居火壇内 閻摩但荼印 T2401_.75.0741a25: 常處風輪中 沒栗底鈴印 黒夜計都印 T2401_.75.0741a26: 澇達羅輸羅 大梵妃連華 倶摩利鑠底 T2401_.75.0741a27: 毘瑟女輪印 當知焔摩后 以沒掲羅印 T2401_.75.0741a28: 嬌吠離耶后 用劫跛羅印 如是等皆在 T2401_.75.0741a29: 風漫荼羅中 烏鷲及婆栖 野干等圍遶 T2401_.75.0741b01: 若欲成悉地 依法以圖之 涅哩底大刀 T2401_.75.0741b02: 毘紐勝妙輪 鳩摩羅爍底 難徒跋難陀 T2401_.75.0741b03: 密雲與電倶 皆具清潭色 夾補門廂衞 T2401_.75.0741b04: 在釋師子壇 商羯羅三戟 妃作鉢胝印 T2401_.75.0741b05: 月天迦羅奢 淨白蓮花敷 日天金剛輪 T2401_.75.0741b06: 表以輿輅像 社耶毘社耶 當知大力者 T2401_.75.0741b07: 倶以大弓印 在因陀羅輪 風方風幢印 T2401_.75.0741b08: 妙音樂器印 縛嚕拏羂索 而在圓壇中 T2401_.75.0741b09: 汝大我應知 種子字環繞 如是等標誌 T2401_.75.0741b10: 如次漫*荼羅 釋師子眷屬 今已略宣説 T2401_.75.0741b11: 義云。次請召火天印。當レ側二申右手一。其風指 T2401_.75.0741b12: 第三節稍屈。又屈二空指上節一向二掌中一。若先 T2401_.75.0741b13: 直而屈。是請召也。若先屈而還展。是發遣也。 T2401_.75.0741b14: 以二諸大仙一而圍二繞之一。謂迦葉瞿曇仙等。皆 T2401_.75.0741b15: 次第畫レ之。並在二火院之中一。火院即是三角 T2401_.75.0741b16: 壇。其中色赤。名二赤院一也。其印如二前五通仙 T2401_.75.0741b17: 人説一。四圍陀印是也。此是梵行者祕記。若誦二 T2401_.75.0741b18: 圍陀一者。見二此手印一。即知二是何論何部等一也。
T2401_.75.0741c02: 此輸羅也。大自在子之后作二鑠底印一 T2401_.75.0741c03: 此鑠底也。大梵天明妃 T2401_.75.0741c04: 作二蓮印一。謂未開蓮也
T2401_.75.0742a03: 廣作者。具如二法中一。謂彼各自在眞言別行 T2401_.75.0742a04: 法也。以上釋迦部類了
T2401_.75.0742a07: [IMAGE] T2401_.75.0742a08: [IMAGE] T2401_.75.0742a09: [IMAGE] T2401_.75.0742a10: [IMAGE] T2401_.75.0742a11: [IMAGE] T2401_.75.0742a12: [IMAGE] T2401_.75.0742a13: [IMAGE] T2401_.75.0742a14: 以下八方天十二天。一一皆有二別壇之文一。 T2401_.75.0742a15: 唯無二三重之文一。義准中台第一第二重例。 T2401_.75.0742a16: 若有二所樂一。或各隨作二五種壇法一。一一須レ作二 T2401_.75.0742a17: 三重之壇一。以二十二天及眷屬一爲二中台一。以二各 T2401_.75.0742a18: T2401_.75.0742a19: 閻摩天別壇 T2401_.75.0742a20: T2401_.75.0742a21: [IMAGE] T2401_.75.0742a22: [IMAGE] T2401_.75.0742a23: [IMAGE] T2401_.75.0742a24: [IMAGE] T2401_.75.0742a25: [IMAGE] T2401_.75.0742a26: [IMAGE] T2401_.75.0742b01: 別同類眷屬一爲二次院一。互以二十一天部一爲二第 T2401_.75.0742b02: 三院一。當壇天族本坐之處。準置地印供養◎ T2401_.75.0742b03:
T2401_.75.0742b06: [IMAGE] T2401_.75.0742b07: [IMAGE] T2401_.75.0742b08: [IMAGE] T2401_.75.0742b09: [IMAGE] T2401_.75.0742b10: [IMAGE] T2401_.75.0742b11: [IMAGE] T2401_.75.0742b12: [IMAGE] T2401_.75.0742b13: [IMAGE] T2401_.75.0742b14: [IMAGE] T2401_.75.0742b15: 嚩嚕拏別壇 T2401_.75.0742b16: T2401_.75.0742b17: [IMAGE] T2401_.75.0742b18: [IMAGE] T2401_.75.0742b19: [IMAGE] T2401_.75.0742b20: [IMAGE] T2401_.75.0742b21: [IMAGE] T2401_.75.0742b22: [IMAGE] T2401_.75.0742b23: [IMAGE] T2401_.75.0742b24: [IMAGE] T2401_.75.0742b25: [IMAGE] T2401_.75.0742b26: [IMAGE] T2401_.75.0742c01: T2401_.75.0742c02: [IMAGE] T2401_.75.0742c03: [IMAGE] T2401_.75.0742c04: [IMAGE] T2401_.75.0742c05: [IMAGE] T2401_.75.0742c06: [IMAGE] T2401_.75.0742c07: [IMAGE] T2401_.75.0742c08: [IMAGE] T2401_.75.0742c09: [IMAGE] T2401_.75.0742c10: [IMAGE] T2401_.75.0742c11: [IMAGE] T2401_.75.0742c12: [IMAGE] T2401_.75.0742c13: [IMAGE] T2401_.75.0742c14: [IMAGE] T2401_.75.0742c15: [IMAGE] T2401_.75.0742c16: [IMAGE] T2401_.75.0742c17: 日天別壇 T2401_.75.0742c18: T2401_.75.0742c19: [IMAGE] T2401_.75.0742c20: [IMAGE] T2401_.75.0742c21: [IMAGE] T2401_.75.0742c22: [IMAGE] T2401_.75.0742c23: [IMAGE] T2401_.75.0742c24: [IMAGE] T2401_.75.0742c25: [IMAGE] T2401_.75.0742c26: [IMAGE] T2401_.75.0743a01: 月天別壇 T2401_.75.0743a02: T2401_.75.0743a03: [IMAGE] T2401_.75.0743a04: [IMAGE] T2401_.75.0743a05: [IMAGE] T2401_.75.0743a06: [IMAGE] T2401_.75.0743a07: [IMAGE] T2401_.75.0743a08: [IMAGE] T2401_.75.0743a09: [IMAGE] T2401_.75.0743a10: [IMAGE] T2401_.75.0743a11: [IMAGE] T2401_.75.0743a12: 第十三總壇 T2401_.75.0743a13: 軌文如二前別別引了一 T2401_.75.0743a14: 具縁品云 T2401_.75.0743a15: 爾時薄伽梵 告二持金剛惠一 T2401_.75.0743a16: 常當下於二此夜一 而作中曼*荼羅上 T2401_.75.0743a17: 傳佉阿闍梨 如レ是應下次取二 T2401_.75.0743a18: 五色修多羅一 稽中首一切佛 T2401_.75.0743a19: 大毘盧遮那上 親自作二加持一 T2401_.75.0743a20: 東方以爲レ首 對二持修多羅一 T2401_.75.0743a21: 至レ齊而在レ空 漸次右旋轉 T2401_.75.0743a22: 如レ是南及西 終二竟於北方一 T2401_.75.0743a23: 第二安二立界一 亦從二初方一起 T2401_.75.0743a24: 憶二念請如來一 所行如二上説一 T2401_.75.0743a25: 右方及後方 復周二於勝方一 T2401_.75.0743a26: 阿闍梨次迴 依二於涅哩底一 T2401_.75.0743a27: 學學對持者 漸次以南行 T2401_.75.0743a28: 從レ此右旋繞 轉依二於風方一 T2401_.75.0743b01: 師位移二本處一 而居二於火方一 T2401_.75.0743b02: 持眞言行者 復修二如レ是法一 T2401_.75.0743b03: 弟子在二西南一 師居二伊舍尼一 T2401_.75.0743b04: 學者復旋繞 轉依二於火方一 T2401_.75.0743b05: 師位移二本處一 而住二於風方一 T2401_.75.0743b06: 如レ是眞言者 普作二四方相一 T2401_.75.0743b07: 漸次入二其中一 三位以分レ之 T2401_.75.0743b08: 已表二三分位一 地相普周遍 T2401_.75.0743b09: 復於二一一分一 差別以爲レ三 T2401_.75.0743b10: 是中最初分 作業所行道 T2401_.75.0743b11: 其餘中後分 聖天之住處 T2401_.75.0743b12: 方等有二四門一 應レ知二其分劑一 T2401_.75.0743b13: 誠心以慇重 運二布諸聖尊一 T2401_.75.0743b14: 如レ是造二衆相一 均調善分別 T2401_.75.0743b15: 義四云。爾時世尊告二持金剛惠者一言。常當下 T2401_.75.0743b16: 於二此夜一而作中*曼荼羅上。謂於二此第七夜中一 T2401_.75.0743b17: 使二法事都畢一也。是中從二日沒一後至二明日明 T2401_.75.0743b18: 相出一以來。總名爲レ夜。初入二夜分一。即當下圖二 T2401_.75.0743b19: 畫諸位一安中置諸供養具上。皆明相未レ出已前。 T2401_.75.0743b20: 使二發遣一竟。若違二此法一則生二障礙一。乃至令三所 T2401_.75.0743b21: 依住處亦不二吉祥一也。然深祕密釋中。正以二 T2401_.75.0743b22: 道機喜會一爲レ時。或以二加持方便一促二百劫一 T2401_.75.0743b23: 爲二一夜一。或演二一夜一爲二百劫一。修短在レ縁。無 T2401_.75.0743b24: レ有二定限一也。若淺行阿闍梨則須三具依二法則一。 T2401_.75.0743b25: 於二晝日分一。即當下規二畫界域一以二白檀等一草中定 T2401_.75.0743b26: 諸尊形位分段上。至二日將夕。預備二香花燈燭 T2401_.75.0743b27: 等一。皆令二素辨一。瞿醯云。於二曼*荼羅北面一處一。 T2401_.75.0743b28: 以二白色一規盡。辨事眞言辟二除諸難一。置二諸供 T2401_.75.0743b29: 具一也。阿闍梨言。若不レ能下於二一夜中一遍畫中諸 T2401_.75.0743c01: 尊上者。從二第五日受持地一以後。漸次作レ之。於 T2401_.75.0743c02: レ理無レ妨。又別有二尊形印字三種方便一。如二下 T2401_.75.0743c03: 文所説也 T2401_.75.0743c04: 經云傳法阿闍梨已知時分。即明二造立軌儀一。 T2401_.75.0743c05: 至二日入時一。阿闍梨及助伴弟子。各如法澡浴 T2401_.75.0743c06: 已。著二新淨衣一。興二大悲心一。齎二持供物一往二詣 T2401_.75.0743c07: *曼*荼羅所一。先應二一一具法加持一。如二供養次 T2401_.75.0743c08: 第中説一。次當下如法護二持自身一。呼二所度弟子一。 T2401_.75.0743c09: 爲レ彼作レ護。灑以二香水一。皆令中一處次第而坐上。 T2401_.75.0743c10: 然後阿闍梨至二道場門前一。普遍運心。稽首頂二 T2401_.75.0743c11: 禮十方一切諸佛一。亦如二上説一。然後持二五色 T2401_.75.0743c12: 線一。向二*曼荼羅位一住立而頂二戴之一。次觀二自身一 T2401_.75.0743c13: 作二毘盧遮那佛一。所レ謂大毘盧遮那而自作二 T2401_.75.0743c14: 加持一也。所二以然一者。以二大日如來是此大悲 T2401_.75.0743c15: 胎藏阿闍梨一。是故行者若行二阿闍梨事一時。即 T2401_.75.0743c16: 應下以二自身一作二毘盧遮那一。若作二縁*曼*荼羅 T2401_.75.0743c17: 諸作務一時。即以二自身一作中金剛薩埵上。其加持 T2401_.75.0743c18: 之方便。如二下文及供養法中説一也。復次行 T2401_.75.0743c19: 者應レ知二護方八位一。凡所二造作一*曼荼羅。隨 T2401_.75.0743c20: レ此而轉。東方因陀羅。南方焔摩羅。西方嚩嚕 T2401_.75.0743c21: 拏。北方毘沙門。東北伊舍尼。東南爲二護摩一。 T2401_.75.0743c22: 西南涅哩底。西北爲二嚩庾一。其上方諸尊多依二 T2401_.75.0743c23: 帝釋之左一。下方諸尊多依二龍尊之右一。上謂空 T2401_.75.0743c24: 居。下謂地居也。又環二中胎藏一三重界域。皆 T2401_.75.0743c25: 以預爲二標誌一。使二方隅均等一。圖位素定。要令三 T2401_.75.0743c26: 大日之位當二五種寶聚之心一。至下此圖二衆相一 T2401_.75.0743c27: 時上。阿闍梨先至二因陀羅方一如法作レ禮。次住二 T2401_.75.0743c28: 火方一北向而立。助伴弟子在二伊舍尼一。對二持 T2401_.75.0743c29: 修多羅一準二定外界一。弟子次當三右遶至二涅哩 T2401_.75.0744a01: 底一。師亦右迴西向而對二持之一。阿闍梨次復右 T2401_.75.0744a02: 遶至二嚩庾方一。弟子亦右迴北向而對二持之一。弟 T2401_.75.0744a03: 子復右遶至二伊舍尼一。師亦右迴東向而對二持 T2401_.75.0744a04: 之一。凡一周竟。皆令下當レ臍在二虚空中一均等平 T2401_.75.0744a05: 正上已。至二第二周一亦如レ前右轉次第絣レ之以
T2401_.75.0744a08: 迴相向持レ是。弟子次復右遶至二嚩庾方一。師 T2401_.75.0744a09: 即右轉至二護摩方一。弟子亦右迴相向持レ之。皆 T2401_.75.0744a10: 令下當レ臍而在二空中一準中定其位上。弟子次復右 T2401_.75.0744a11: 遶至二涅哩底一。師即右轉至二伊舍尼一相對絣 T2401_.75.0744a12: レ之。弟子次復右遶至二護摩方一。師即右轉至二 T2401_.75.0744a13: 嚩庾方一亦相對絣レ之。阿闍梨言。其正四方十 T2401_.75.0744a14: 字界道。經雖レ不レ言。理必有レ之。亦須二右旋相 T2401_.75.0744a15: 對絣定一也。如レ是已定二外界及八方相一竟。次 T2401_.75.0744a16: 當三入レ中先定二中胎外界一。亦如レ前旋轉絣作二 T2401_.75.0744a17: 四方相一。其八方相已定。更不二復作一也。初定二 T2401_.75.0744a18: 第一重外界一。次定二第二重外界一。亦同二中胎法 T2401_.75.0744a19: 則一。其廣狹之量皆當二展轉相半一。假令中胎藏 T2401_.75.0744a20: 縱廣八尺。第一重當二廣四尺一。第二重當二廣二 T2401_.75.0744a21: 尺一。第三重當二廣一尺一。阿闍梨言。本法如レ此。 T2401_.75.0744a22: 若恐三大小相懸不二相稱一者。稍以レ意均二調之一。 T2401_.75.0744a23: 於レ理無レ失也。如レ是分竟。復於二一重一一重 T2401_.75.0744a24: 更分爲二三分一。其最向レ裏一分。是行來周道。 T2401_.75.0744a25: 故云二佛子所行道一。次一分是安二置諸供養 T2401_.75.0744a26: 物一處。次外一分是安二置諸尊一座位故。此二 T2401_.75.0744a27: 分皆是聖天之位處也。次於二此外一復作二周匝 T2401_.75.0744a28: 界縁一。於二此虚空位之中一。當下運心觀察隨二其 T2401_.75.0744a29: 方面一分位相應諸尊皆都請供養上。所二以爾一 T2401_.75.0744b01: 者。爲下阿闍梨臨レ事有レ所二忘誤一安二置諸尊一。或 T2401_.75.0744b02: 不二周悉一。其應二請召一而無二位次一者。皆當中運心 T2401_.75.0744b03: 於二此中一供養上也。分二此三分位一法。先於二第一 T2401_.75.0744b04: 重外界之裏一。隨取二少分一用作二界縁一。其闊狹 T2401_.75.0744b05: 之量當二以レ意裁之趣得三稍通二座位一也。於二於 T2401_.75.0744b06: 此界縁之内一。作二三分一均分レ之。當下先定二諸 T2401_.75.0744b07: 尊座位内界分一了。次定中行道供養中間界分上。 T2401_.75.0744b08: 如レ是第一重竟。次於二第二重一。亦從レ外向レ裏 T2401_.75.0744b09: 漸次分レ之。次分二第三重一亦如レ是。如二上文 T2401_.75.0744b10: 所説。從二大日如來臍一以下光明。是此第三 T2401_.75.0744b11: 重位。自レ臍以上至レ咽所レ出光明。爲二第二重 T2401_.75.0744b12: 位一。自レ咽以上乃至頂相之光明。爲二第一重 T2401_.75.0744b13: 位一。其中胎藏即是毘盧遮那自心八葉花也。 T2401_.75.0744b14: 所三共建二立曼*荼羅一金剛弟子。須下善通二達眞 T2401_.75.0744b15: 言法要一。亞二近於佛一。則能更相佐助無所二遺 T2401_.75.0744b16: 失一。若不レ得二如レ是人一。但取二已曾如法灌頂者一。 T2401_.75.0744b17: 臨レ事指授行レ之也。又無二此人一者。當二置レ橛 T2401_.75.0744b18: 爲之。先於二火方師位一下レ橛。次伊舍尼方亦 T2401_.75.0744b19: 置レ之引レ線已。即師先心記二火方橛此是師 T2401_.75.0744b20: 位一。然後從二伊舍尼一引レ線至二涅哩底方一。餘准 T2401_.75.0744b21: レ此行レ之可レ知也。阿闍梨又云。欲二共引線。要 T2401_.75.0744b22: 須レ取下所レ欲二灌頂一弟子上耳。先以二加持香水一 T2401_.75.0744b23: 灑レ之。與共行レ事。所レ畫壇位等。且以レ物覆レ之 T2401_.75.0744b24: 勿レ令レ見也。方等有四門者。謂三重院皆設二 T2401_.75.0744b25: 四門一。使二中正均等一。開二西向一門一以通二入出一。 T2401_.75.0744b26: 餘門以レ線界横斷レ之。瞿醯云。凡諸方開レ門。 T2401_.75.0744b27: 皆隨二彼方隅廣狹一。準爲二九分一。取二中一分一爲 T2401_.75.0744b28: レ門。其餘八方則於二門之左右一各得二四分一。所二 T2401_.75.0744b29: 出入一門稍令二闊作一。自餘諸門以二白色末一作 T2401_.75.0744c01: レ畫閉レ之。阿闍梨言。用二金剛線一作レ界横斷竟。 T2401_.75.0744c02: 猶二如金剛一不レ可レ越レ之。越者犯二三昧耶一。又經 T2401_.75.0744c03: 文云。通門西向。若有二因縁一向二餘方一開レ之。於 T2401_.75.0744c04: レ理無レ咎也。餘如二下文所説。誠心以慇重運 T2401_.75.0744c05: 布衆聖尊者。謂圖畫時。先住二瑜伽一。觀二此 T2401_.75.0744c06: *曼荼羅大會一一形色相貌威儀性類座位 T2401_.75.0744c07: 諸印一。皆悉現前具足明了。然後以二無量慇懃 T2401_.75.0744c08: 恭敬心一閇而二畫之一。乃至小大疏密之度亦令二 T2401_.75.0744c09: 均停相稱一。故云二如是造衆相均調善分別一也
T2401_.75.0744c12: 爾時執金剛祕密主復白二世尊一而説レ偈言 T2401_.75.0744c13: 云何彩色義 復當下以二何色一 T2401_.75.0744c14: 云何而運布上 此色誰爲レ初 T2401_.75.0744c15: 門標旗量等 廂衞亦如レ是
T2401_.75.0744c18: 古佛所二宣説一 是名爲二色義一 T2401_.75.0744c19: 先安二布内色一 非三安二布外色一 T2401_.75.0744c20: 潔白最爲レ初 赤色爲二第二一 T2401_.75.0744c21: 如レ是黄及青 漸次而彰著 T2401_.75.0744c22: 一切内深玄 是謂二色前後一 T2401_.75.0744c23: 建二立門標幟一 量同二中胎藏一
T2401_.75.0744c26: 法界之味古佛所宣説是名爲色義一者。猶下如 T2401_.75.0744c27: 世間染色能染二淨疊一使中同一味上。故以レ味解 T2401_.75.0744c28: 色。如レ云二袈裟味一者。即是染作二袈裟色一也レ。 T2401_.75.0744c29: 今此曼荼羅色義亦然。以二法界不思議色一染二 T2401_.75.0745a01: 衆生心一。同一淨菩提味。復次如下世間染色 T2401_.75.0745a02: 衣。先以二灰水一淨洗則易受二染色一。今以二羅字 T2401_.75.0745a03: 門一焚二燒弟子心垢一使レ成二灰燼一。然後以二嚩字 T2401_.75.0745a04: 門大慈大悲水一洗二淨之一。使三純一清白離二諸 T2401_.75.0745a05: 戲論一。然後染作二法界曼荼羅一。令三種種普門身 T2401_.75.0745a06: 皆同二實相色一也。次有二兩偈一通答二三問一。問中 T2401_.75.0745a07: 云二當以何色一。今此答中具用二青黄赤白黒五 T2401_.75.0745a08: 色一也。偈云二先安布内色非安布外色一者。是 T2401_.75.0745a09: 答二云何布レ色。何處先起。何處後起一也。潔白 T2401_.75.0745a10: 以爲初。赤色爲第二。如是黄及青。漸次而彰 T2401_.75.0745a11: 著。一切内深玄。是謂色先後者。是答三是色誰 T2401_.75.0745a12: 爲二最初一也。白是毘盧遮那淨法界色。則一切 T2401_.75.0745a13: 衆生本源。故最爲レ初。赤是寶幢如來色。既 T2401_.75.0745a14: 發二菩提心一。於二心明道中一降二伏魔怨一滅二除蓋 T2401_.75.0745a15: 障一。故第二。黄是娑羅樹王色。以下成二正覺一時 T2401_.75.0745a16: 萬徳開敷皆到中金剛實際上。故第三。青是無量 T2401_.75.0745a17: 壽色。既到二金剛實際一故。即以二加持方便一普 T2401_.75.0745a18: 現二大悲曼荼羅一。如三淨虚空中具含二萬像一。故 T2401_.75.0745a19: 第四。黒是鼓音如來色。所三以垂二普門之迹一。 T2401_.75.0745a20: 皆爲レ顯レ本。本者即如來自證之地住二大涅 T2401_.75.0745a21: 槃一。若捨二加持神力一。則一切心量衆生非二其境 T2401_.75.0745a22: 界一。是故其色幽玄而最居レ後也。復次如下世間 T2401_.75.0745a23: 淨帛先受二染色一故最初。黒是染色之極。以二 T2401_.75.0745a24: 最深一故不レ可二復加一。是以居後。*漫荼羅色 T2401_.75.0745a25: 義亦然。白是越二百六十心垢一義。此名二信色一。 T2401_.75.0745a26: 故最初。赤者大勤勇義。是精進色。故第二。黄 T2401_.75.0745a27: 謂一念相應時。定惠均等七覺開敷。是名二念 T2401_.75.0745a28: 色一。故第三。青者大空三昧義。是名二定色一。故 T2401_.75.0745a29: 第四。黒者謂大涅槃義。即如來究竟之惠。是 T2401_.75.0745b01: 名二惠色一。故第五。或有説言。白色最初。黄爲二 T2401_.75.0745b02: 第二一。赤爲二第三一。青爲二第四一。黒爲二第五一者。此 T2401_.75.0745b03: 約二受レ染淺深一有容有上之義。又白是信義。最 T2401_.75.0745b04: 初。黄者猶二如金剛不可二殂壞一。即是進義。故 T2401_.75.0745b05: 第二。赤謂心障淨除光明顯照。即是念義。故 T2401_.75.0745b06: 第三。餘如二上釋一。法門所レ表各殊也。復次白 T2401_.75.0745b07: 是寂災色。如來部義故最初。黄是増益色。蓮 T2401_.75.0745b08: 花部義故第二。赤是降伏色。金剛部義故第 T2401_.75.0745b09: 三。青是成二辨諸事ヲ一亦出二生隨類之形一故第 T2401_.75.0745b10: 四。黒是攝召義。即諸奉教忿怒等所爲衆務 T2401_.75.0745b11: 故第五也。復次如下世間綵畫不レ過二五色一。然 T2401_.75.0745b12: 更相渉入有二種種深淺不同一。巧惠者善分二布 T2401_.75.0745b13: 之一。出二生萬像一無有二窮盡一。法界不思議色亦 T2401_.75.0745b14: 復如レ是。統而言レ之。不レ過二五字門一。然亦更相 T2401_.75.0745b15: 發揮成二種種差別智印一。即如來以二普門善巧一 T2401_.75.0745b16: 圖二作悲生*漫荼羅一。乃至出二生世界微塵數 T2401_.75.0745b17: 隨類之形一。猶不二窮盡一。若瑜伽行人若善得二此 T2401_.75.0745b18: 中意一者。當レ知觸レ類而長。自在施爲二寂滅眞 T2401_.75.0745b19: 如中當在二何次一。如二偈中所説一。且擧二一途法 T2401_.75.0745b20: 門一提二其綱領一耳。經云二先安布内色非安布 T2401_.75.0745b21: 外色一者。凡圖畫法。當下先建二立内心祕密蓮 T2401_.75.0745b22: 花藏一竟。次造二第一重伊字三點諸内眷屬一。次 T2401_.75.0745b23: 造二第二重四菩薩等諸大眷屬一。次及中第三 T2401_.75.0745b24: 重一切世天眷屬上。又諸界道中央及第一重。 T2401_.75.0745b25: 當レ具二五色一。先以二白色一爲二周界一竟。次於二其 T2401_.75.0745b26: 外一布二赤色界一。次外又布二黄色一。次外又布二青 T2401_.75.0745b27: *色一。最外布二黒色一。其第二重又依二如レ上次第一。 T2401_.75.0745b28: 布二白赤黄三色一。第三重周界但布二純白一 T2401_.75.0745b29: 色一。皆極令二均調正直一。漸次右旋布レ之。其行 T2401_.75.0745c01: 道及供養處外縁等。隨作二一純色界一。瞿醯云三 T2401_.75.0745c02: 但用二白色一也。所下以先二白色一從レ中向外者。 T2401_.75.0745c03: 明下此菩提心五種根力漸次増廣。乃至住二於 T2401_.75.0745c04: 大般涅槃一。則遍二一切處一無處レ不レ在。故黒 T2401_.75.0745c05: 色最居レ外也。若從レ淺至レ深自レ迹歸レ本。則世 T2401_.75.0745c06: 尊俯二同六趣一爲二初門眷屬一。開二發淨菩提心一。 T2401_.75.0745c07: 若衆生入二此明門一超二百六十心一時。則已出二 T2401_.75.0745c08: 過世間一上二菩薩位一故。第三曼荼羅唯以二白 T2401_.75.0745c09: 色一爲レ界也。第二*漫荼羅於二白心之上一更 T2401_.75.0745c10: 加二赤色黄色一者。赤是勤勇菩提心中進修二萬 T2401_.75.0745c11: 行一。黄是如來念處萬徳開敷。爾時即入二重玄 T2401_.75.0745c12: 門一居二寂光土一。乃至迹居二補處一猶固不レ識二 T2401_.75.0745c13: 一人一故。第二重但以二三色一爲レ界也。第一重 T2401_.75.0745c14: 曼荼羅於二三色之上一更加二青色黒色一者。青 T2401_.75.0745c15: 是大空三昧。所レ謂如來身口意密無盡加持 T2401_.75.0745c16: 故作二大虚空色一。黒謂如來壽量常住之身。 T2401_.75.0745c17: 如レ是妙身畢竟無像故作二深玄色一。此二句是 T2401_.75.0745c18: 如來祕密藏。非三普爲二一切衆生一故名二内眷 T2401_.75.0745c19: 屬一也。又入二此深玄色一時。即是如來自證中 T2401_.75.0745c20: 台花藏。爾時見二五智色一皆同一法界色。何有二 T2401_.75.0745c21: 淺深之殊一。而諸衆生有二漸入者一。有二超昇者一 T2401_.75.0745c22: 有二頓入者一。然其所趣畢竟同歸故。云二一切内 T2401_.75.0745c23: 深玄一也。經云二建立門標幟量同中胎藏廂衞 T2401_.75.0745c24: 亦如是花臺十六節一者。漫荼羅夾門皆竪二幢 T2401_.75.0745c25: 旗一以爲二標誌一。謂二之門標一。二標相距尺量。 T2401_.75.0745c26: 令下與二中胎一正等上。上置二横括一。廣亦然。幢竿 T2401_.75.0745c27: 上皆置二偃月一。月下置二旗幟像一。取二繒帛一裁令二 T2401_.75.0745c28: 正方一。可三隅角破レ之以爲二兩幟一。各附二幢竿之 T2401_.75.0745c29: 外一。上レ鋭下垂也。四維際亦置二幢竿并偃月一。 T2401_.75.0746a01: 其標幟兩向置レ之。於二大勤勇門偃月上一各 T2401_.75.0746a02: 置二如意寶一。金剛手門偃月上各置二拔折羅一。 T2401_.75.0746a03: 蓮花手門偃月上各置二商佉一。四維上亦皆置 T2401_.75.0746a04: レ寶也。夾門廂衞處如二亞字形一。而於二中間一通 T2401_.75.0746a05: レ道。毎二於曲際一皆置二金剛撅一。撅首如二一股拔 T2401_.75.0746a06: 折羅形一。其下銛鋭。一廂六撅。兩邊總十二撅。 T2401_.75.0746a07: 四門并四角總五十二枚。三重例爾。并備二五 T2401_.75.0746a08: 色線一。皆以二不動眞言或降三世眞言一加持 T2401_.75.0746a09: 一百八遍。或一千八十遍。阿闍梨正作法夜。 T2401_.75.0746a10: 既畫二*漫荼羅一竟。先觀二中胎及第一院一。知 T2401_.75.0746a11: レ無二闕少一即下二金剛撅一。金剛撅以二金剛線一周 T2401_.75.0746a12: 匝圍レ之。至二通門處一則止不レ須二横斷一。三重皆 T2401_.75.0746a13: 如レ是置レ之。若不レ能レ爾者。其第三院必應三具 T2401_.75.0746a14: 依二此法一。勿レ得二闕少一。至二通門處一。當下擧レ線隨二 T2401_.75.0746a15: 門標一屈曲而上使不レ閡レ頭。既結界竟。當二 T2401_.75.0746a16: 依レ門出入不得三輒越二餘處一。毎二出入時一仍須 T2401_.75.0746a17: レ誦二不動眞言一。若是瑜伽阿闍梨。亦可二周匝 T2401_.75.0746a18: 以レ線圍斷一。若須二出入一時。想下擧二此線一而於 T2401_.75.0746a19: レ下過。過已則還如故。或去レ門遠急須二出 T2401_.75.0746a20: 入一者。當レ觀三自身作二毘盧遮那一。以二無罣礙身一 T2401_.75.0746a21: 勿レ生二越レ線之想一。隨レ意出入無レ咎也。六撅間 T2401_.75.0746a22: 迴屈處。皆令二尺量均停一。仍須レ通二行道往來 T2401_.75.0746a23: 界院一。最外門廂衞兩邊。亦與二中胎一正等。故
T2401_.75.0746a26: 次具二迦羅奢一 或六或十八 T2401_.75.0746a27: 備二足諸寶藥一 盛二滿衆香水一 T2401_.75.0746a28: 枝條上垂布 間二捶華菓實一 T2401_.75.0746a29: 塗香等嚴飾 結護而作淨 T2401_.75.0746b01: 繋レ頸以二妙衣一 瓶數或増廣 T2401_.75.0746b02: 上首諸尊等 各各奉二兼服一 T2401_.75.0746b03: 諸餘大有情 一一皆獻レ之 T2401_.75.0746b04: 義云。次説二吉祥瓶法一。當レ用二金銀等寶一。乃至 T2401_.75.0746b05: 無者。應下以二瓷或淨瓦一爲之。極令二圓滿端正一。 T2401_.75.0746b06: 又不二洩漏一。如二毘尼中方便一。觀二灑淨水一盛二滿 T2401_.75.0746b07: 其中一。内二五寶五穀五藥一。於二瞿醯中一説レ之。然 T2401_.75.0746b08: 此五藥皆出二五天一。此方不レ能二遍有一也。又取下 T2401_.75.0746b09: 如二前所説諸塗香末香上和レ水。兼置二龍腦牛 T2401_.75.0746b10: 黄一。於二瓶中一挿以二寶花一。或隨二方土所有名花一。 T2401_.75.0746b11: 取二其花果條葉茂好圓具者一。使二間錯垂布一。 T2401_.75.0746b12: 令二極端嚴一。以二綵繒一纒レ頸。并繋二花鬘一。塗以二 T2401_.75.0746b13: 衆香一。結護作淨方便。亦如二供養次第中説一。 T2401_.75.0746b14: 於二中胎藏一當レ安二五瓶一。最中大日瓶安二在花 T2401_.75.0746b15: 臺一。餘置二外花蘂中一。凡獻二中胎食一時。四佛四 T2401_.75.0746b16: 菩薩各隨二本座一在二花臺内一。奉二毘盧遮那一者 T2401_.75.0746b17: 置二花臺前一也。若有レ力者。於二一一尊所一皆置二 T2401_.75.0746b18: 一瓶一。如不レ能レ爾。隨二内外方一於二上首諸尊處一 T2401_.75.0746b19: 置レ之。其四門處各置二二瓶一。四角各置二一瓶一。 T2401_.75.0746b20: 通門外別有二一瓶一。用二降三世眞言印一加二持 T2401_.75.0746b21: 之一。擬下出入時灑レ身自護。及召二弟子一入時亦 T2401_.75.0746b22: 用灑之。護摩處又別置二一瓶一。大略可二百餘 T2401_.75.0746b23: 瓶一也。經云二六瓶一者。是最少之限。當下於二中胎 T2401_.75.0746b24: 四方一各置中其一上。門外一瓶必定不レ得レ闕 T2401_.75.0746b25: レ之。若用二十八瓶一者。中胎置二一瓶一。第二院大 T2401_.75.0746b26: 勤勇處蓮花金剛部主及門凡四瓶。第二院 T2401_.75.0746b27: 四大菩薩。謂文殊等。各置二一瓶一。外院四門四 T2401_.75.0746b28: 角及門外者用レ之適足。所レ欲レ受二灌頂一者若 T2401_.75.0746b29: 多各隨二人數一令レ造二一瓶一。不レ得二闕少一也。如二 T2401_.75.0746c01: 香水瓶一者。諸閼伽器亦然。當下用二金銀白瑠 T2401_.75.0746c02: 璃等一爲椀。乃至商佉熟銅石木。或以二樹葉 T2401_.75.0746c03: 新瓦一盛二衆香水一置二諸名花一。如二前所レ置レ瓶 T2401_.75.0746c04: 處一。亦一一置レ之 T2401_.75.0746c05: 祕密品經疏如二前別別引了一 T2401_.75.0746c06: 私云。已上對レ軌引二經疏文一。示二總別諸壇 T2401_.75.0746c07: 了。其都會壇只須下集二彼諸別壇一隨二方位一 T2401_.75.0746c08: 而布列上也。然世有一六曼荼羅。多異二經 T2401_.75.0746c09: 疏諸軌説一。自是一途説。非二傳受一難レ知。故 T2401_.75.0746c10: 今不レ依レ彼也。安公具支灌頂文中。依二具 T2401_.75.0746c11: 縁品一作二都壇圖一。即似二今所受一。玄法軌意 T2401_.75.0746c12: 亦順二諸文一。但今軌融二會經諸品意一。及加二 T2401_.75.0746c13: 餘文一所二撰集一也故有二少異一。今出二彼圖一以 T2401_.75.0746c14: 示二大途一◎ T2401_.75.0746c15: T2401_.75.0746c16: 中台及第一重界道五色。從内向外 T2401_.75.0746c17: 白赤黄青黒。第二白赤黄三色。第三 T2401_.75.0746c18: 重白一色 T2401_.75.0746c19: 三重各分爲三。最外界縁。次内一分 T2401_.75.0746c20: 尊位。次内一分供處。次内一分行道。 T2401_.75.0746c21: 此二外縁純白界道 T2401_.75.0746c22: T2401_.75.0746c23: 私云。此圖安公只略示二一品意一也。但一 T2401_.75.0746c24: 兩事可レ決故加二朱輪一。或依二餘品及儀軌 T2401_.75.0746c25: 説一可レ加二要尊一故加二朱點一。若作若觀時。須三 T2401_.75.0746c26: 能會二釋諸品一也。經文隱互説レ之。人師亦
T2401_.75.0747a02: [IMAGE] T2401_.75.0747a03: [IMAGE] T2401_.75.0747a04: [IMAGE] T2401_.75.0747a05: [IMAGE] T2401_.75.0747a06: [IMAGE] T2401_.75.0747a07: [IMAGE] T2401_.75.0747a08: [IMAGE] T2401_.75.0747a09: [IMAGE] T2401_.75.0747a10: [IMAGE] T2401_.75.0747a11: [IMAGE] T2401_.75.0747a12: [IMAGE] T2401_.75.0747a13: [IMAGE] T2401_.75.0747a14: [IMAGE] T2401_.75.0747a15: [IMAGE] T2401_.75.0747a16: [IMAGE] T2401_.75.0747a17: [IMAGE] T2401_.75.0747a18: 次爲三助二顯前義一。重引二要文一者。義釋第四云。阿闍梨所傳漫荼羅圖 T2401_.75.0747a19: 位。具列如レ左 T2401_.75.0747a20: 上方 右方 左方
T2401_.75.0747a23: ○如來羂索 □蓮花部奉教者 □青金剛 T2401_.75.0747a24: □如來怖魔 □蓮花三服戟 □金剛蓮
T2401_.75.0747b01: T2401_.75.0747b02: [IMAGE] T2401_.75.0747b03: [IMAGE] T2401_.75.0747b04: [IMAGE] T2401_.75.0747b05: [IMAGE] T2401_.75.0747b06: [IMAGE] T2401_.75.0747b07: [IMAGE] T2401_.75.0747b08: [IMAGE] T2401_.75.0747b09: [IMAGE] T2401_.75.0747b10: [IMAGE] T2401_.75.0747b11: [IMAGE] T2401_.75.0747b12: [IMAGE] T2401_.75.0747b13: [IMAGE] T2401_.75.0747b14: [IMAGE] T2401_.75.0747b15: [IMAGE] T2401_.75.0747b16: [IMAGE] T2401_.75.0747b17: [IMAGE] T2401_.75.0747b18: [IMAGE] T2401_.75.0747b19: T2401_.75.0747b20: ○如來臍 □金剛蓮 □大迅利金剛 T2401_.75.0747b21: □如來十力 □如來十力 □蓮華輪 T2401_.75.0747b22: ○如來牙 □蓮花刀 □金剛牙 T2401_.75.0747b23: □金剛刀 □如來大護 □蓮花徳菩薩
T2401_.75.0747b26: ○如來無所畏 □大吉祥 □佛奉教者
T2401_.75.0748a01: □如來三昧耶金剛 □金色菩薩 △月黶尊 T2401_.75.0748a02: ○如來正勒 □名稱惠菩薩
T2401_.75.0748a21: □如來施願 □蓮花斧 □虚空無垢金剛 T2401_.75.0748a22: □金剛斧 ○如來平等説 □蓮花索
T2401_.75.0748a25: □金剛輪 □如來焔光 □蓮花部使者 T2401_.75.0748a26: □大勝金剛 □金剛棒
T2401_.75.0748a29: 聖不動尊 T2401_.75.0748b01: 右第一重竟
T2401_.75.0748b09: □男使者 ○花憧菩薩
T2401_.75.0748b12: △六面尊 △大慈起菩薩 T2401_.75.0748b13: □無垢光菩薩 T2401_.75.0748b14: △寶印主菩薩 ○無像菩薩
T2401_.75.0749a07: □月光童子 □無邊幢菩薩
T2401_.75.0749a10: 右第二重竟 T2401_.75.0749a11: △火天護方神 □伊舍那護方神 △涅哩底護方神
T2401_.75.0749a23: △諸執曜神等 □比丘衆 □西南日輪遍照勝徳佛
T2401_.75.0749a26: △日天子 □東北方定勝手徳佛 ○菩薩衆 T2401_.75.0749a27: □寶勝菩薩 T2401_.75.0749a28: △逝耶后 □菩薩衆 ○比丘衆 T2401_.75.0749a29: □西北方一寶蓋佛 □那羅延并眷屬 □比丘衆 T2401_.75.0749b01: ○童女菩薩 □比丘衆 T2401_.75.0749b02: □魔天他化自在天 □童女菩薩 △苾蟻㗚知 T2401_.75.0749b03: □童女衆
T2401_.75.0749b17: □歡喜菩薩 ○束訖勞二龍王
T2401_.75.0749b23: □吉祥功徳天 ○摩迦斯龍王
T2401_.75.0749b28: ○和修吉龍王
T2401_.75.0750a02: □大迦葉 □童男菩薩 △閻摩但荼
T2401_.75.0750a05: ○商佉龍王 T2401_.75.0750a06: □廣大佛頂 □勝授菩薩 △質呾羅笈多訊獄者
T2401_.75.0750a14: 通門 T2401_.75.0750a15: ○如來牙 □賢劫菩薩 □離優菩薩
T2401_.75.0750a22: △無能勝妃 □主王庫藏 T2401_.75.0750a23: □童女菩薩○比丘衆 T2401_.75.0750a24: ○佛母 □主外道福處神 T2401_.75.0750a25: □別異地獄○行惠菩薩 T2401_.75.0750a26: 如來鑠底印 △主巖穴神 □賢劫菩薩 T2401_.75.0750a27: ○西方寶焔佛 □童男菩薩 □主伏藏神
T2401_.75.0750b01: □普光菩薩 □主尸林神 □吠瑟拏味 T2401_.75.0750b02: ○主平相侵神 T2401_.75.0750b03: □東方寶性佛 □主陂池神 T2401_.75.0750b04: ○主日歴神 T2401_.75.0750b05: □菩薩衆 □主龍泉神 △嬌唎 T2401_.75.0750b06: ○主時分神 T2401_.75.0750b07: □比丘僧 □主井神 △燕捺唎 T2401_.75.0750b08: ○主業作神 T2401_.75.0750b09: □童女菩薩 □主空中宮苑神 △咾捺唎 T2401_.75.0750b10: ○主宿神 T2401_.75.0750b11: □佛袈娑 □主宮室神 △末囉弭 T2401_.75.0750b12: ○主宿對神
T2401_.75.0750b23: ○月后名赤色 T2401_.75.0750b24: □辟支佛 □主曠野神 ○比丘衆 T2401_.75.0750b25: ○月后名月祥 □主郊野神 T2401_.75.0750b26: ○童女菩薩 ○月天子 T2401_.75.0750b27: □大梵并明妃眷屬 □主店肆神 △慕訶嚢 T2401_.75.0750b28: ○月后名月相 T2401_.75.0750b29: □四神天 □主城神 △闕名火神 T2401_.75.0751a01: ○童男菩薩 T2401_.75.0751a02: □無名天 T2401_.75.0751a03: □淨居自在天子 □主村神 △劫微 T2401_.75.0751a04: ○比丘衆 T2401_.75.0751a05: □普花天子 □主洲神 △芒嚢娑 T2401_.75.0751a06: ○蓮花勝菩薩 T2401_.75.0751a07: □光鬘天子 主鳥神 △訖灑也 T2401_.75.0751a08: ○下方蓮花徳佛 □主山神 △社咤囉 T2401_.75.0751a09: ○菩薩衆 T2401_.75.0751a10: □意生天子 □主悉地物神 △誕嚢 T2401_.75.0751a11: ○比丘衆 T2401_.75.0751a12: □名稱遠聞天子 □主悉地神 △沒栗拏
T2401_.75.0751a17: □阿修羅眷屬 T2401_.75.0751a18: □摩醯首羅子及妃 □主藥神 △捺囉迦
T2401_.75.0751a23: 右第三重竟 T2401_.75.0751a24: 上方 右方 左方 下方
T2401_.75.0751a27: □如來羂索 □蓮華部奉教者 □青金剛
T2401_.75.0751b01: □如來馬藏 □蓮花尊 □寂靜金剛 T2401_.75.0751b02: □如來唇 □金剛蓮 □大迅利金剛 □金剛羂索 T2401_.75.0751b03: □如來十力 □蓮花輪 T2401_.75.0751b04: □如來牙 □蓮花刀 □金剛牙 □金剛刀
T2401_.75.0751b24: □如來輪 □寶徳菩薩 △軍荼利金剛 □金剛拳 T2401_.75.0751b25: □如來蓮花 □鹿皮衣形
T2401_.75.0751b28: □如來施願 □蓮花斧 □虚空無垢金剛 □金剛斧 T2401_.75.0751b29: □如來平等説 □蓮花索
T2401_.75.0752a03: □如來焔光 □蓮花使者 □大勝金剛 □金剛棒
T2401_.75.0752a06: 右第一重竟
T2401_.75.0752b06: △火天護方神 □伊舍那護方神 △涅哩底護方神 風天護方神
T2401_.75.0753a21: △無能勝妃 □主王庫藏 T2401_.75.0753a22: □童女菩薩□比丘衆 T2401_.75.0753a23: □佛母 □主外道福處神 T2401_.75.0753a24: □別異地獄 □行惠菩薩 T2401_.75.0753a25: □如來鑠底印 △主巖穴神 □賢劫菩薩 □西方寶焔佛
T2401_.75.0753a28: □普光菩薩 □主尸林神 △*㕹瑟拏味 □主平相侵神 T2401_.75.0753b01: □東方寶性神 □主陂池佛 □主日歴神 T2401_.75.0753b02: □菩薩衆 □主龍衆神 △嬌唎 □主時分神 T2401_.75.0753b03: □比丘僧 □主井神 △燕捺唎 *□主葉作神 T2401_.75.0753b04: □童女菩薩 □主空中宮苑神 △咾捺唎 □主宿神 T2401_.75.0753b05: □佛袈娑 □主宮室神 △未囉弭 □主宿對神
T2401_.75.0753b12: □辟支佛 □主曠野神 □比丘衆 □月后名月祥 T2401_.75.0753b13: □主郊野神 □童女菩薩 □月天子
T2401_.75.0753b16: □無色天 T2401_.75.0753b17: □淨居自在天子 □主村神 △劫微 □比丘衆 T2401_.75.0753b18: □普花天子 □主洲神 △芒嚢娑 □蓮花勝菩薩
T2401_.75.0753b21: □意生天子 □主悉地物神 △句路誕嚢 □比丘衆
T2401_.75.0754a01: 阿闍梨言。第一院東方如來鉤乃至如來甲 T2401_.75.0754a02: 等。皆是毘盧遮那三昧。一一作二天女形一。如二曼 T2401_.75.0754a03: 荼羅方圓一以辨二其色一。坐二白蓮花臺上一。手中 T2401_.75.0754a04: 復持二蓮花一。花上各以二物像一用爲二標幟一。如二鉤 T2401_.75.0754a05: 輪刀槊商佉鈴鐸羂索甲冑等一。皆依二本相一 T2401_.75.0754a06: 畫レ之。頂相豪相口舌身脣牙等。倒推可レ解。 T2401_.75.0754a07: 如來臍於二蓮上一圖二作連環圓好之相一。如來腰 T2401_.75.0754a08: 亦頗旋曲。如二數珠鬘形一。如來藏如二輪王馬寶 T2401_.75.0754a09: 藏相不レ現之形一。如來施願當レ作二與願手一。如 T2401_.75.0754a10: 來法及辨説等。或持二經藏一或作二説法手一。念處 T2401_.75.0754a11: 十力等皆是止觀相應法。作二寂然三昧之容一。 T2401_.75.0754a12: 三昧耶當レ作二佛頂相一。如來頂相具攝二一切功 T2401_.75.0754a13: 徳一。凡手中無二物可爲二標幟一者。皆應レ置レ之。若 T2401_.75.0754a14: 曼荼羅不レ作二尊形一但是祕密印者。於二金剛 T2401_.75.0754a15: 座上一作二蓮花臺一。臺上如レ前畫二作標幟一。其作二 T2401_.75.0754a16: 字曼荼羅一者。經中有二種子字一。當二如法置之。 T2401_.75.0754a17: 如二經不戴。當下取二梵名中最初字一爲中種子上。或 T2401_.75.0754a18: 可三通用二阿字一也。北面蓮花部諸尊。若經中 T2401_.75.0754a19: 不レ説二形相一者。通作二紅蓮花色或淨白色一。如 T2401_.75.0754a20: 金色尊等。則依レ名辨レ之。所持印相亦如二佛部 T2401_.75.0754a21: 中説一。然用二蓮花一爲二標幟一。如二蓮花輪像一。當下 T2401_.75.0754a22: 以二四蓮花葉一如二十字之形一用爲中輪輻上。輻外 T2401_.75.0754a23: 作レ刄環二圍之一。蓮花刀當下於二蓮上一置刀。刀 T2401_.75.0754a24: 鋒上又用二蓮花一以爲二標幟相一。金剛杵戟等皆 T2401_.75.0754a25: 亦如レ是。蓮花羂索以二蓮花一爲二兩茸一。鐸則以二 T2401_.75.0754a26: 蓮花一爲レ繋。鬘則貫二穿蓮花一以莊二嚴身一。或 T2401_.75.0754a27: 於二所持花上一置レ之。戴塔吉祥於二頂髺上一置二 T2401_.75.0754a28: 窣堵波一。或在二所持花上一。蓮花尊即於二花上一 T2401_.75.0754a29: 重二置蓮花一。寶徳尊蓮花上有レ寶。能授一 T2401_.75.0754b01: 切願明王能滿二一切希願一。其状一如二觀世 T2401_.75.0754b02: 音一。手持二蓮花一。花上或置二如意寶一。隨二息災 T2401_.75.0754b03: 増益降伏事一在二彼相應壇中一。大吉祥二手 T2401_.75.0754b04: 各持二蓮花一。水吉祥或蓮中出レ水。或手垂出 T2401_.75.0754b05: レ水。被鹿皮尊當下以二鹿皮一嚴レ身如中梵天像上。其 T2401_.75.0754b06: 契印曼荼羅例二同前説一。通用二娑字一爲二種子一 T2401_.75.0754b07: 也。南面金剛部諸尊亦可下依二經初所レ列レ名 T2401_.75.0754b08: 者一皆具置之。隨作二方圓三角半月等壇一。身 T2401_.75.0754b09: 色亦爾。或持二一股拔折羅一。或持二三股五股一。 T2401_.75.0754b10: 上下二鋒等種種金剛標相如二經中所説。隨 T2401_.75.0754b11: レ意置レ之。其刀斧鉤針等皆以二金剛一爲二標幟一。 T2401_.75.0754b12: 刀即刄鋒。柄飾皆作二金剛杵端銛鋭之形一。羂 T2401_.75.0754b13: 索連鎖兩端皆如二三股拔折羅像一。輪以二十字 T2401_.75.0754b14: 金剛一爲二輻輞一。利刄環遶圍レ之。鐸以二一股金 T2401_.75.0754b15: 剛一爲二上繋一。十字金剛爲レ舌。餘皆例推可レ解。 T2401_.75.0754b16: 契印曼荼羅亦於二金剛座上一置二白蓮花一。花上 T2401_.75.0754b17: 各表二其物一。若作二字印曼荼羅一。執金剛所統眷 T2401_.75.0754b18: 屬通用二縛字一爲二種子一。餘金剛通用二𤙖字一 T2401_.75.0754b19: 爲二種子一也。第二院諸菩薩衆。若經中具載二 T2401_.75.0754b20: 形相一者。一一如二本教一畫レ之。無レ文者通用二眞 T2401_.75.0754b21: 陀摩尼印一。當下持二蓮花一。花上置二如意寶一周匝 T2401_.75.0754b22: 焔鬘圍之。或隨二彼名中義趣一以表二其相一。如二 T2401_.75.0754b23: 寶冠菩薩一即於二花上一置二寶冠一。寶網菩薩則 T2401_.75.0754b24: 於二花上一置レ網。寶掌則於二掌中一持レ寶。發心 T2401_.75.0754b25: 轉法輪菩薩即手中持レ輪。所有諸闕位處皆 T2401_.75.0754b26: 置二賢劫菩薩一。其使者奉教等皆作二卑下之容一。 T2401_.75.0754b27: 其使者操二持刀捧一。状如二夾門守禦一。奉教者或 T2401_.75.0754b28: 執二持於捧印一。或瞻二仰所尊一若レ受二指麾教勅一。 T2401_.75.0754b29: 守護者則如二守門通レ信有レ所二諮白一。各隨二其 T2401_.75.0754c01: 類一也。降閻摩尊是文殊眷屬。具二大威勢一。其 T2401_.75.0754c02: 身六面六臂六足。水牛爲レ座。面有二三目一。色 T2401_.75.0754c03: 如二玄雲一。作二極忿怒状一。六面尊形相大同。
T2401_.75.0754c06: 餘經中具説二形相一者。亦可三依レ彼圖畫入二曼 T2401_.75.0754c07: 荼羅中一。其有下諸尊毘盧遮那經不レ載二眞言 T2401_.75.0754c08: 手印一即別出二餘經一者上。當下依二彼經一授二與眞 T2401_.75.0754c09: 言手印一。令中依二此經供養次第法一行之也。第 T2401_.75.0754c10: 三院十方佛等。各依二常相一圖レ之。若作二契印一。 T2401_.75.0754c11: 當レ以二如來頂相一。種子則以二阿字一。若聲聞縁 T2401_.75.0754c12: 覺。一同二比丘儀式一。是中縁覺小差別者。謂或 T2401_.75.0754c13: 有二肉髺等大人之相一。若契印當レ用二鉢袈娑錫 T2401_.75.0754c14: 杖等一。其種子字如二經中眞言所レ説。東方日天 T2401_.75.0754c15: 之前。或置二摩利支天女一。如二陀羅尼集中出 T2401_.75.0754c16: 之。北方夜叉八大將。圖中闕少者。其形大抵 T2401_.75.0754c17: 相似。皆被二甲冑一持二伽駝印一。身相圓滿端正。 T2401_.75.0754c18: 以二彼趣所求無レ乏常快樂自恣一故也。羊耳馬 T2401_.75.0754c19: 耳象耳等。皆是鳩槃荼眷屬。其形不レ同二夜 T2401_.75.0754c20: 叉一。皆露身垂レ毛。作二非人之像一。耳同二畜獸一。圖 T2401_.75.0754c21: 云二持明仙一者。是餘藥力等所成。悉地持明仙 T2401_.75.0754c22: 者。皆是專依二咒術一得二悉地一人。直云二諸仙一 T2401_.75.0754c23: 者。皆是圍陀事火之類。勤二修苦行一成二五通 T2401_.75.0754c24: 神仙一。又有二夜叉持明一。是彼類中福徳最勝天 T2401_.75.0754c25: 趣之所攝者。與二世仙人一又殊也。其山海河池 T2401_.75.0754c26: 林樹穀藥城邑道路等神。各以二本名一爲二標 T2401_.75.0754c27: 幟相一。山神坐レ山。河神坐レ河。其樹藥等。或手 T2401_.75.0754c28: 執持或依二其上一。當下以二義類一推之。花嚴中 T2401_.75.0754c29: 更有二足行神身衆神一。是護二諸跛行一之類及 T2401_.75.0755a01: 護レ身神。亦可二依レ次列之。西方非人趣者。當 T2401_.75.0755a02: レ知毘盧遮那普門身中絓。是雜類鬼神傍生 T2401_.75.0755a03: 等。圖中無二別名相一者。多在二其中一所攝最多 T2401_.75.0755a04: 也。路係多是赤色。臂多是黄色。訖㗚瑟拏 T2401_.75.0755a05: 是黒色。其青色亦是中攝。若依二此方一中明 T2401_.75.0755a06: レ義。則當二各別出之。訖勞是白色。皆是一類 T2401_.75.0755a07: 龍王。各依二本色一畫レ之。若加二鄔波字一者。其色 T2401_.75.0755a08: 稍淺。遜那鄔波遜那亦是護門大龍王。皆右 T2401_.75.0755a09: 手持レ刀。左持二羂索一。主二年月時分一神等。皆 T2401_.75.0755a10: 作二天女形一。執二持花枝等一以爲二標相一。若主二善 T2401_.75.0755a11: 事一者。其花亦令二色相圓備一。若主二惡事一者。 T2401_.75.0755a12: 則持二萎萃花果等一。其主二六時一神。亦可レ持二六 T2401_.75.0755a13: 技之花一。作二隨レ時榮落之像一。以表二其事一。主二晝 T2401_.75.0755a14: 夜一神者。亦可下以二花敷花合一明之。他皆倣 T2401_.75.0755a15: レ此。南方苾吃㗚知。是摩醯首羅子。身極 T2401_.75.0755a16: 枯疲。以三常降二伏怨敵一。假使骨肉消盡。要令 T2401_.75.0755a17: レ得レ勝。故爲二此形一。私謂即是智度所レ云常修二 T2401_.75.0755a18: 苦行一割レ肉祀レ火感レ生二諸惡神一者。所以位 T2401_.75.0755a19: 在二南方一。其十二火天。經中略説二形像一。有二一 T2401_.75.0755a20: 神闕レ名者一。但依二諸火天總相之形一。餘如二圖 T2401_.75.0755a21: 中所示也 T2401_.75.0755a22: 又此中可レ引二字輪品并疏釋及十二眞言王 T2401_.75.0755a23: 等一。文倶在二三密抄一。故於レ此略レ之 T2401_.75.0755a24: T2401_.75.0755a25: 右者依法曼院前大僧正慶算命以東叡山 T2401_.75.0755a26: 天海藏御本書寫爲興隆佛法被入法曼藏 T2401_.75.0755a27: 畢 T2401_.75.0755b01: T2401_.75.0755b02: T2401_.75.0755b03: T2401_.75.0755b04: 後引二二四文一者。安公所レ出四種曼荼羅中。 T2401_.75.0755b05: 上已引二具縁祕密品等文一。混雜明二彼第一第 T2401_.75.0755b06: 三曼荼羅一了。自下引二其餘二曼荼羅文一即爲 T2401_.75.0755b07: レ二。初引二第二三昧相應轉字輪曼荼羅文一 T2401_.75.0755b08: 者。彼云。此有二三種一。一者三昧相應入二曼荼羅一。 T2401_.75.0755b09: 二者佛轉二字輪一現二曼荼羅一。三者令レ轉二字輪一
T2401_.75.0755b19: 佛本初不生一。加持自身及與二持金剛者一。告二 T2401_.75.0755b20: 金剛手等上首執金剛一言。善男子諦聽。轉字 T2401_.75.0755b21: 輪曼荼羅行品。眞言門修行諸菩薩能作二佛 T2401_.75.0755b22: 事一。普現二其身一 T2401_.75.0755b23: 義云。尋念我本初不生一切佛本來不生一 T2401_.75.0755b24: 故。由下與二諸佛一無二體上故。如レ是取二本不生阿 T2401_.75.0755b25: 字一。加持自身及執金剛一而告レ之也。以二不生 T2401_.75.0755b26: 力一加持之一也。一切皆入二阿字門一。即是無二 T2401_.75.0755b27: 體也。如レ是思念已。方告二上首諸金剛一也。 T2401_.75.0755b28: 上首者非二但祕密主一。而已十佛刹土諸執金 T2401_.75.0755b29: 剛皆是上首也。諦聽。善男子。字輪轉名二漫 T2401_.75.0755c01: 荼羅行品一。廣眞言門修行之菩薩作二佛事一。能 T2401_.75.0755c02: 住二彼前一者。謂阿字門*也。此一字中入二一 T2401_.75.0755c03: 切之字一。一切字中入二一字一。於二一切法一旋 T2401_.75.0755c04: 轉無礙也。如下世人之輪不レ轉則已。轉則無レ T2401_.75.0755c05: 有二窮盡一。尋二其首尾一亦不レ可二了知一故名レ輪 T2401_.75.0755c06: 也。又如下世間之輪若旋輪時能斷二一切*之 T2401_.75.0755c07: 草木之類一。隨二彼根莖枝葉一遇二此輪一者無レ不二 T2401_.75.0755c08: 摧破一。何以故。以二邊刄利一故。此阿字輪亦復 T2401_.75.0755c09: 如レ是。能破二一切無明煩惱一。隨二彼所向一無レ不二
T2401_.75.0755c12: 眞言行一菩薩上故。欲レ説二此阿字輪一而先歎二其 T2401_.75.0755c13: 功徳一。若得二此輪一能令下諸菩薩普門示現。以二 T2401_.75.0755c14: 一切衆生所喜見*之身一。普住二其前一而化度 T2401_.75.0755c15: 之上。以二大因縁一而作二佛事一。故云二住彼前一也 T2401_.75.0755c16: 經云。即時世尊身諸支分皆悉出現是字一。 T2401_.75.0755c17: 於二一切世出世間聲聞縁覺靜慮思惟一。勤修 T2401_.75.0755c18: 成就悉地一。皆同二壽命一。同二種子一。同二依處一。同二
T2401_.75.0755c21: 行一諸菩薩能作二佛事一。普現二色身一於二阿字門一 T2401_.75.0755c22: 一切法轉。是故祕密主眞言門修二菩薩行一。諸 T2401_.75.0755c23: 菩薩若欲レ見レ佛。若欲二供養一。欲レ證發菩提心一。 T2401_.75.0755c24: 欲下與二諸菩薩一同會上。欲レ利益衆生一。欲レ求二悉 T2401_.75.0755c25: 地一。欲レ求二一切智智一者。於二此一切佛心一當二勤
T2401_.75.0755c28: 盧遮那世尊復決定。説下大悲藏生*曼荼羅王 T2401_.75.0755c29: 敷置聖天之位一三昧神通眞言行不思議法上。 T2401_.75.0756a01: 彼阿闍梨先住二阿字一切智門一。持二修多羅一 T2401_.75.0756a02: 稽二首一切諸佛一。東方申レ之旋轉。而南以及二 T2401_.75.0756a03: 西方一周二於北方一。次作二金剛薩埵一。以執二金剛一 T2401_.75.0756a04: 加持自身一。或以二彼印一。或以二嚩字一。入二於内 T2401_.75.0756a05: 心一置二漫荼羅一。如レ是第二漫荼羅亦本寂加 T2401_.75.0756a06: 持自身一故。無二瑜伽形如來形空性形。次捨二 T2401_.75.0756a07: 所行道二分聖天處一。遠離三分一。住二如來位一。 T2401_.75.0756a08: 東方申二修多羅一周匝旋轉。所餘二曼荼羅亦 T2401_.75.0756a09: 當下以二是方便一作中諸事業上 T2401_.75.0756a10: 義云。凡合レ繩當レ令レ得レ所。不レ得二太緩一。若 T2401_.75.0756a11: 不レ調者令二師及弟子多病一。爲レ障所レ嬈。若用 T2401_.75.0756a12: 時斷絶亦令レ致二損秏一也。次當レ知二方所一者。 T2401_.75.0756a13: 所以先須三審定二方面一者。若弟子臨レ時錯誤。 T2401_.75.0756a14: 或謂レ東爲レ西等。即爲二障者一之所レ得レ便也
T2401_.75.0756a21: 薩上。此文互也。由下先定二中台一竟直向二第三院一 T2401_.75.0756a22: 定之故云二第二一。非二是第三重一也。今此中自 T2401_.75.0756a23: 有二誠文一。文殊在二第二重一。釋迦在二第三重一也
T2401_.75.0756b06: 説二伽陀一曰 T2401_.75.0756b07: 以二此淨法界一 淨除諸衆生一 T2401_.75.0756b08: 自體如二如來一 遠離一切過一 T2401_.75.0756b09: 如レ是而觀想 思惟囉字門一 T2401_.75.0756b10: 寂然光焔鬘 淨月商佉色 T2401_.75.0756b11: 第二布二赤色一 行者當二憶持一 T2401_.75.0756b12: 思惟字一明照 本無大空點 T2401_.75.0756b13: 煥炳初日輝 最勝無二能壞一 T2401_.75.0756b14: 第三眞言者 次運布黄色一 T2401_.75.0756b15: 定二意迦字門一 當レ隨二於法教一 T2401_.75.0756b16: 身相猶二眞金一 正受害二諸毒一 T2401_.75.0756b17: 光明遍二一切一 金色同二牟尼一 T2401_.75.0756b18: 次當レ布二青色一 超度於生死一 T2401_.75.0756b19: 思性麽字門一 大寂菩提座 T2401_.75.0756b20: 身色如二虹霓一 除二一切怖畏一 T2401_.75.0756b21: 最後布二黒色一 其彩甚玄妙 T2401_.75.0756b22: 思惟訶字門一 周遍生二圓光一 T2401_.75.0756b23: 如二劫災猛焔一 寶冠擧二手印一 T2401_.75.0756b24: 能怖二一切惡一 降伏諸魔軍一 T2401_.75.0756b25: 又義釋意云 囉大日麽寶幢。迦是牟尼
T2401_.75.0756b29: 字一。字成已即轉爲レ佛也。此有二二種一。一名二 T2401_.75.0756c01: 阿利荼一。謂左手當二胸上一爲レ拳。而申二風 T2401_.75.0756c02: 指一直竪二右臂一。如レ撃レ物。直申擧レ之。其左脚向 T2401_.75.0756c03: レ前。右脚相去三尺。以來長引即是也。白朱黄 T2401_.75.0756c04: 青皆用レ之。當レ想二佛形一。而作二此印一也。凡作 T2401_.75.0756c05: レ印有二二種威儀一。若立作レ印皆須レ作二此威儀一 T2401_.75.0756c06: 也。四佛皆作二寂然之形一用二此印一也。又釋二第 T2401_.75.0756c07: 五色一中云。此是阿閦如來*也。其佛以二大慈 T2401_.75.0756c08: 悲一爲レ護二一切一伏中諸障上。故作二毘倶胝形一。兼 T2401_.75.0756c09: 作レ印擬二於作障之者一。此倶胝眉皺如二前
T2401_.75.0756c12: 用之印也。作二金剛忿怒形一。不レ須レ作二佛形一也。
T2401_.75.0756c17: 遍一。從レ座而起旋繞漫荼羅一。入二於内心一以二 T2401_.75.0756c18: 大慈大悲力一念二諸弟子一。阿闍梨復以二羯麽金 T2401_.75.0756c19: 剛薩埵一加持自身一。以二嚩字門及施願金剛一 T2401_.75.0756c20: 已。當レ畫二大悲藏生大*漫荼羅一。彼安詳在二於 T2401_.75.0756c21: 内心一而造二大日世尊一。坐二白蓮花一。首戴二髮髻一。 T2401_.75.0756c22: 鉢吒爲レ裙。上被二綃縠一。身相金色周身焔鬘。 T2401_.75.0756c23: 或以二如來頂印一。或以二字句一。謂阿字門。東方 T2401_.75.0756c24: 一切諸佛以二阿字門及大空點一。伊舍尼方一 T2401_.75.0756c25: 切如來母虚空眼應レ書二伽字一。火天方一切諸 T2401_.75.0756c26: 菩薩畫二眞陀摩尼寶一。或置二迦字一。夜叉方觀世 T2401_.75.0756c27: 自在蓮花印。并畫二一生補處菩薩眷屬一。或作二 T2401_.75.0756c28: 娑字一。焔摩方越二三分位一置二金剛慧印持金剛 T2401_.75.0756c29: 祕密主并眷屬一。或書二嚩字一。彼復棄二三分位一 T2401_.75.0757a01: 畫二一切諸執金剛印一。或書二字句一。所レ謂𤙖字。 T2401_.75.0757a02: 次涅哩底方於二大日如來下一作二不動尊一。坐二 T2401_.75.0757a03: 於石上一。手持二羂索慧刀一。周匝焔鬘擬二作障 T2401_.75.0757a04: 者一。或置二彼印一。或書二字句一所レ謂唅字。風天 T2401_.75.0757a05: 方降三世尊。推二大障者一。上有二光焔一。大勢威 T2401_.75.0757a06: 怒猶如焔摩一。其形黒色於二可怖中一極令二怖 T2401_.75.0757a07: 畏一。手轉二金剛一。或作二彼印一。或書二字句一。所レ謂
T2401_.75.0757a10: 壇荼一。或作二彼印一。或置二字句一。所レ謂作二嚩字一 T2401_.75.0757a11: 夜叉方名二壞諸怖結護者一。白色素衣。手持二 T2401_.75.0757a12: 朅伽一。并有二光焔一。能壞二諸怖一。或畫二彼印一。或 T2401_.75.0757a13: 置二字句一。所レ謂博字。龍方名二難降伏結護者一。 T2401_.75.0757a14: 赤如二無優花色一。被二朱衣一。面像微笑在二光焔 T2401_.75.0757a15: 中一。而觀二一切衆會一。或置二彼印一。或置二字句一。 T2401_.75.0757a16: 所レ謂索字。焔摩方名二金剛無勝結護者一。黒 T2401_.75.0757a17: 色玄衣。毘倶胝形眉間浪文。上戴二髮冠一。自身 T2401_.75.0757a18: 威光。照二衆生界一。手持二壇荼一。能壞二大爲レ障者一。
T2401_.75.0757a21: 敷置已。次當下出レ外於二第二分一書中釋迦種牟 T2401_.75.0757a22: 尼王上。被二袈裟衣一。三十二導師相。爲下説二最勝 T2401_.75.0757a23: 教一施中一切衆生無畏上故。或袈裟鉢印。或以二 T2401_.75.0757a24: 字句一。所レ謂婆字。次於二外*曼荼羅一以二法界 T2401_.75.0757a25: 性一。加持自身一發二菩提心一。彼捨二三分位一。當下三 T2401_.75.0757a26: 作レ禮心念中大日世尊上。如二前調色一於二第三分一。 T2401_.75.0757a27: 帝釋方作二施願金剛童子形一。三昧手持二青蓮 T2401_.75.0757a28: 花一。上置二金剛惠杵一。以二諸瓔珞一而自莊嚴。上 T2401_.75.0757a29: 妙綃縠爲レ裙。極輕細者用爲二上服一。身欝金色 T2401_.75.0757b01: 頂上有二五髻一。或置二密印一。或置二字句一。眞言
T2401_.75.0757b04: 寶冠一。惠手持レ鉤。或置二彼印一。或書二字句一。所レ謂 T2401_.75.0757b05: 染字。依二焔摩方一除一切蓋障菩薩。金色髮 T2401_.75.0757b06: 冠。持二如意寶一。或畫二彼印一。或置二字句一。所レ謂
T2401_.75.0757b09: 字句一。所レ謂伊字。龍方虚空藏白色白衣。身 T2401_.75.0757b10: 有二光焔一。以二諸瓔珞一莊嚴。手持*二朅伽一。或置二
T2401_.75.0757b13: 加持嚩字一。施願金剛等菩薩之者。此阿闍 T2401_.75.0757b14: 梨以二如來加持及阿字一故。即是毘盧*遮那 T2401_.75.0757b15: 如來*也。以下如來自作二成事一所上不レ應故。更 T2401_.75.0757b16: 以二嚩字一加持。作二金剛薩埵身一。而畫二諸像一也
T2401_.75.0757b19: 遍等也。畫二大悲藏生大漫荼羅一。内二漫荼羅一 T2401_.75.0757b20: 安詳者。師如レ是自加持已。安詳而起。入二於 T2401_.75.0757b21: 中台一。徐徐運布衆綵一。而作二毘盧遮那之像一 T2401_.75.0757b22: 也。其像本形坐二於白蓮花座上一。以レ髮爲レ冠。 T2401_.75.0757b23: 不レ加二綵飾一。用二極細絹一爲二下裙一。更用二極細羅 T2401_.75.0757b24: 穀輕細於下服一者。用爲二上服一。令二肉色相 T2401_.75.0757b25: 映レ内現一也。身作二閻浮金色一。色之深金極光 T2401_.75.0757b26: 瑩者是也。其佛像*之身皆生二光焔相一。合爲 T2401_.75.0757b27: 鬘。連環不レ斷。而遍レ身也。所以漫荼羅中須 T2401_.75.0757b28: 造二此佛形一者。爲レ欲レ令下彼弟子速生二勝願一。及 T2401_.75.0757b29: 以加持之力成中滿一切智身上。故先須二造立一 T2401_.75.0757c01: 也。復次造レ壇。有二上中下法一。若弟子財力豐 T2401_.75.0757c02: 瞻能廣辨者。師即當レ作二彩色像之壇一。爲 T2401_.75.0757c03: レ示二本尊身印之相一故。若力能辨而作二字壇一。 T2401_.75.0757c04: 即犯二於祕法隱覆之罪一。若觀二弟子心一極慇 T2401_.75.0757c05: 重。乃至不レ惜二身命一。尚能捨レ身而奉二於師一。何 T2401_.75.0757c06: 況當レ有二所悋一。然資力不レ辨者。聽レ作二字漫荼 T2401_.75.0757c07: 羅一。即於レ此置二佛之處一。但書作二字一。即是如 T2401_.75.0757c08: 來之體也。置二阿字一竟。中台之外院直東作二 T2401_.75.0757c09: 字一。又於二東北自在方一置二字一。此即 T2401_.75.0757c10: 是虚空眼也。是一切佛及菩薩之母也。次火 T2401_.75.0757c11: 方一切佛菩薩眞陀摩尼寶印。或 T2401_.75.0757c12: 置二迦字一也。次北方觀自在及彌勒賢劫一生 T2401_.75.0757c13: 補處菩薩以爲二眷屬一。置二蘇字一。或置レ娑。次
T2401_.75.0757c16: 不同。問レ之。復彼分位三棄捨一切執金剛諸 T2401_.75.0757c17: 印畫或彼字者多三棄捨亦如二前釋一不レ異。字
T2401_.75.0757c23: 如二閻摩羅形一。黒色於二恐怖可畏之中一。又極 T2401_.75.0757c24: 令二人恐怖一。當三如レ是作二極可畏形一也。其手中
T2401_.75.0758a01: 衣一并焔光。若作レ印者。但畫二刀形一。若字者作二 T2401_.75.0758a02: 跛字一。或傍加二二點一。西方難降伏大護。無 T2401_.75.0758a03: レ有二能制伏者一。故以爲レ名也。身作二無憂花色一
T2401_.75.0758a06: 衆會也。印但畫レ刀。若字作二字一。南方金剛 T2401_.75.0758a07: 無勝大護猶若二金剛一。更無レ有二勝者一。故以レ爲 T2401_.75.0758a08: レ名也。復次金剛是天帝釋別名*也。然此大 T2401_.75.0758a09: 護勢力又過二於彼一。故名也。其身黒色。忿怒形 T2401_.75.0758a10: 皺レ眉。衣亦黒。然稍淺二於身面之色一也。頭上 T2401_.75.0758a11: 但作二鬘髻一。自身焔光也。手持レ棒。若但畫
T2401_.75.0758a14: 使者也。皆坐二白蓮花上一。持眞言者當三如レ是 T2401_.75.0758a15: 而敷置之一也。次出レ外向二第二院一畫二牟尼 T2401_.75.0758a16: 王釋迦種姓一。著二袈裟衣一。具二足三十二相一。
T2401_.75.0758a20: 漫荼羅法界自性加持菩提心發趣者。作二法 T2401_.75.0758a21: 界自性觀一也。法界即是如來之身*也。觀二自 T2401_.75.0758a22: 身一即同二一切佛法界身一也。以二此加持一住二菩
T2401_.75.0758a27: レ身。上妙細絹以爲二下裙一。極微細穀以爲二上 T2401_.75.0758a28: 服一。又令レ細二於下裙一。身色映現也。作二欝金色一。 T2401_.75.0758a29: 頭上有二五髻子一也。彼印但畫二青蓮花一。花上 T2401_.75.0758b01: 置二金剛杵一也。若作レ字者。謂滿字。或加二歸
T2401_.75.0758b04: 若但置印者。或畫レ印。或畫レ鉤也。種子字
T2401_.75.0758b10: 此花一。如二此間粟穀之色一。花房亦如二穀穗一甚 T2401_.75.0758b11: 香也。此菩薩手執二蓮花一也。若置レ字者作二 T2401_.75.0758b12: 伊字一也。西方虚空藏菩薩等亦以二諸瓔
T2401_.75.0758b18: 用字一如二三部阿娑嚩等一。若恐淺行阿闍梨不 T2401_.75.0758b19: レ能二如レ是速疾旋轉一者。但觀二阿字門一。生二無量 T2401_.75.0758b20: 光一。光所至處即現二彼尊身一也。第二引彼第四 T2401_.75.0758b21: 眞實修證祕密曼荼羅文者。安公所レ指諸品 T2401_.75.0758b22: 如レ前。彼具支灌頂第七卷具明レ之歟。然世 T2401_.75.0758b23: 不レ傳。今私義推示二其大途一軌云。爾時世尊。 T2401_.75.0758b24: 又復宣説入祕密漫密羅法一。優陀那曰 T2401_.75.0758b25: 眞言遍學者 通達祕密壇一 T2401_.75.0758b26: 如レ法爲二弟子一 燒盡一切罪一 T2401_.75.0758b27: 壽命悉焚滅 令三彼不二復生一 T2401_.75.0758b28: 同二於灰燼一已 彼壽命還復 T2401_.75.0758b29: 謂以レ字燒レ字 因レ字而更生 T2401_.75.0758c01: 一切壽乃至 清淨遍無垢 T2401_.75.0758c02: 以二十二支句一 而作二於彼器一 T2401_.75.0758c03: 如レ是三昧耶 一切諸如來 T2401_.75.0758c04: 菩薩救世者 及佛聲聞衆 T2401_.75.0758c05: 乃至諸世間 平等不二違逆一 T2401_.75.0758c06: 解二此平等誓 祕密*曼荼羅一 T2401_.75.0758c07: 入二一切法教一 諸壇得二自在一 T2401_.75.0758c08: 我身等同彼一 眞言者亦然 T2401_.75.0758c09: 以レ不二相異一故 説名二三昧耶一
T2401_.75.0758c12: 羅法一者。上已答二金剛手祕密*漫荼羅一。而未 T2401_.75.0758c13: レ明二入祕密之法一故。次宣説也。持誦者遍學二
T2401_.75.0758c17: 是成就之人*也。謂阿闍梨也。應遍學者。然 T2401_.75.0758c18: 唯佛與レ佛乃能遍知遍學一切諸法一。能具二 T2401_.75.0758c19: 此徳一乃可レ爲レ師耳。今末代此人難得。云何 T2401_.75.0758c20: 得レ有二傳法師一耶。然阿闍梨雖レ未レ得三如レ佛 T2401_.75.0758c21: 應二遍了知一。然於二此經宗旨次第法用一。一一明 T2401_.75.0758c22: 了及隨順此經一。所謂諸法縁*漫荼羅所要者。 T2401_.75.0758c23: 應二善知之。應レ修二瑜迦之行一。曉了衆生種 T2401_.75.0758c24: 種根性利鈍有遮無遮及本尊眞言身印之 T2401_.75.0758c25: 類一。乃可二傳法一。爲二弟子一作レ入二祕密*漫荼羅 T2401_.75.0758c26: 法一也。所以然一者。今此諸佛法要甚深難レ解。 T2401_.75.0758c27: 共所三守護不二妄宣傳一。久默二斯要一不二輒爾宣 T2401_.75.0758c28: 説一。若末代人師不レ能レ了知魔事及入道方便 T2401_.75.0758c29: 次第一。而妄教レ人即令二差レ機誤他故須二遍學一 T2401_.75.0759a01: 也。所レ云智者即是此遍學之人*也。能知下應 T2401_.75.0759a02: 與二不應與二應レ入不應レ入。如レ是種種上故名 T2401_.75.0759a03: レ智也。若不レ閑二方便一。徒有二所説一。而不レ能レ令下 T2401_.75.0759a04: 他建立無上善根一速入中一切如來之位上。更 T2401_.75.0759a05: 招二極大障法一。自損損レ他。云何名二智人一耶。弟 T2401_.75.0759a06: 子法如レ是者。謂如法入壇作法也。燒二弟子 T2401_.75.0759a07: 罪一者。猶彼從二無始一來具有二無量無邊深原 T2401_.75.0759a08: 之障一。若不二爲除一則身器不淨猶有レ障。故不 T2401_.75.0759a09: レ合上爲説二一切如來具足*之道一。猶下聲聞人有二 T2401_.75.0759a10: 十三難等一不上合レ爲二受戒一也。燒二彼壽命一令 T2401_.75.0759a11: レ不二復生一。燒除灰燼者。今豈以二世間之火一而 T2401_.75.0759a12: 燒一彼身一。令三命根不レ續爲二灰燼一耶。今自有二妙 T2401_.75.0759a13: 方便大惠之火一。而焚二彼業煩惱身一。使レ不二復 T2401_.75.0759a14: 生一也。一切衆生皆以二業煩惱蘊積一相續而 T2401_.75.0759a15: 得二生長一。輪迴無レ絶故名爲レ壽。今即焚レ之 T2401_.75.0759a16: 令二盡無餘也。業煩惱爲レ薪。方便智爲レ火。以二 T2401_.75.0759a17: 此因縁一而得二無餘一。此薪既盡能治之法亦遣 T2401_.75.0759a18: 也。所レ謂燒者即是字義*也。當下以二阿字一 T2401_.75.0759a19: 爲中弟子身上。使下以二阿字一遍作中其身上也。次以二 T2401_.75.0759a20: 囉字一而加二其上一。囉字者即是大惠火也。即 T2401_.75.0759a21: 以二大惠火之字一焚二彼菩提性一。眞金之鑛令二 T2401_.75.0759a22: 垢穢無餘故。以二囉字一而焚二阿字一也。然既焚 T2401_.75.0759a23: 竟。豈如三二乘斷滅灰燼而不二復生一耶。不レ如 T2401_.75.0759a24: レ是也。諸垢之薪已盡更有二妙生一。所レ謂淨菩 T2401_.75.0759a25: 提心眞實生也。此生即是清淨之性如來種 T2401_.75.0759a26: 子也。師以二何方便一令三此灰燼復生二妙牙一也。 T2401_.75.0759a27: 燒燼同二於灰一。彼等復生也。以レ字燒字者。謂 T2401_.75.0759a28: 想阿字同二方壇一。弟子在レ中。而以二囉字一燒 T2401_.75.0759a29: レ之。以レ燒故同爲二一體一也。身同二*阿字一。而 T2401_.75.0759b01: 以二囉字一燒二一切煩惱罪一除。乃至身相亦 T2401_.75.0759b02: 除。體同二金輪一也。謂嚩字門也。當下於二心 T2401_.75.0759b03: 上一觀中圓明上。於二圓明中一而安二*嚩字一。徒二此 T2401_.75.0759b04: *嚩字一而生二水輪一。猶如二白乳一而已注レ之。 T2401_.75.0759b05: 以二此方便一復生二淨菩提心佛種子一也。生二此 T2401_.75.0759b06: 清淨之身一内外無垢如二百錬之金一。而加二瑩 T2401_.75.0759b07: 飾一隨レ用成レ器也。當レ知火動之時即與レ風倶。 T2401_.75.0759b08: 風輪者即是訶字義也。又嚩字上加レ點。 T2401_.75.0759b09: 此點即是大空。欠字門也。微妙之法水從レ空 T2401_.75.0759b10: 而注。以淨二其心器一。當レ知即具二地水火風空 T2401_.75.0759b11: 五字之義一也。然此皆是如來祕密之義。非二徒 T2401_.75.0759b12: 如レ文而已一。當二善思之行者既得二如レ是遍淨 T2401_.75.0759b13: 無垢身一。壽命還活悉皆無垢也。意生之身復 T2401_.75.0759b14: 爲レ欲レ令二堅固如レ是意生身一。故更有二方便一。由 T2401_.75.0759b15: 置二十二字一。復同二十二縁一。謂十二支句也。此 T2401_.75.0759b16: 是前説十二字。眞言王當用布二滿其身一也。 T2401_.75.0759b17: 初有二四字一。布二於上分一。謂從レ頂至レ項也。一 T2401_.75.0759b18: 字頂上虚空字也。二字在レ耳。一字在レ項也。 T2401_.75.0759b19: 如二本自性一配。先從レ眼起好也。次有二四字一。在二 T2401_.75.0759b20: 中分一。謂二肩上及心上咽上也。次有二四字一。在 T2401_.75.0759b21: レ下。謂臍上腰上。一字在二腿上一。一字在二足下一。 T2401_.75.0759b22: 然髀足皆有レ二。今但於二一足一置レ之。即管二 T2401_.75.0759b23: 兩足一也。當レ知此十二處即攝二餘一一身分一。 T2401_.75.0759b24: 如三二耳字即攝二二目等一也。如二上所説之字一。 T2401_.75.0759b25: 當レ取二上眞言王一。從二初字一次第而下布レ之耳。 T2401_.75.0759b26: 然作二此方便一有二三等一。一者師自布レ之。二者
T2401_.75.0759b29: 昧耶一。所謂三昧耶者。是等義謂。我等二於佛一。 T2401_.75.0759c01: 佛等二於我一。無無レ二。二分究竟皆等也。阿闍 T2401_.75.0759c02: 梨者即等二於佛一。佛即等二於弟子一。此弟子非三 T2401_.75.0759c03: 但等二於十方三世*之一切如來一。亦等二一切 T2401_.75.0759c04: 諸佛菩薩一。亦等二一切聲聞縁覺一。亦等二一切 T2401_.75.0759c05: 世出世間天仙之衆一。若如レ是等二於一切一。即是 T2401_.75.0759c06: 毘盧遮那佛身也。故云二諸世間等同順一。亦是 T2401_.75.0759c07: 法花皆與實相不相違背義也。應下作二如レ是 T2401_.75.0759c08: 解一等同諸佛也。此解三昧耶祕密漫荼羅 T2401_.75.0759c09: 中入一切法教中自在諸漫荼羅如レ是等。我 T2401_.75.0759c10: 亦然。解二此三昧耶祕密漫荼羅一。入二諸教中一 T2401_.75.0759c11: 諸壇得二自在一。雖レ不レ入亦得二自在一攝取也。
T2401_.75.0759c14: 之義一*也。若解二此入祕密*漫荼羅方便一。即 T2401_.75.0759c15: 是遍入二一切*漫荼羅一也。此弟子以三同遍二入 T2401_.75.0759c16: 一切*漫荼羅一故即得二自在一。修二行一切法門一 T2401_.75.0759c17: 無レ有二留難一也。佛以二諸法究竟等一釋二三昧 T2401_.75.0759c18: 邪*之名一。故云二三昧耶名説一也。如レ經初具 T2401_.75.0759c19: 有レ入二大悲胎藏*漫荼羅等諸法一。及以二此法一 T2401_.75.0759c20: 爲二要用之法一。不レ説二於前一。乃在レ此説レ之。 T2401_.75.0759c21: 若不レ解レ此上來所作*漫荼羅終不レ得レ成也。 T2401_.75.0759c22: 所以迴互前後一不二相承躡一者。豈佛有レ所二悋 T2401_.75.0759c23: 惜一耶。但爲レ欲レ令下入二正法一者應中須依レ師而 T2401_.75.0759c24: 學上。猶如下佛於二聲聞經中一呵二賊住人一。云中得二具 T2401_.75.0759c25: 滿和上阿闍梨一。如法受戒快修二梵行一。何故如 T2401_.75.0759c26: レ盜住上也。今末代*之學人亦爾不下務近二善知 T2401_.75.0759c27: 識一諮承法界上。而自師レ心欲レ望レ成就如來 T2401_.75.0759c28: 自在之業一。直爾披レ文便欲レ作レ之。望レ得二成就一 T2401_.75.0759c29: 無レ有二得理一也。非二但自損一。又欲レ求二名利一故。 T2401_.75.0759c30: 而妄作二人師一。自既違レ法而欲レ建立他無上 T2401_.75.0760a01: 善根一。何有二此理一。由レ此無有レ効。故更招二謗法 T2401_.75.0760a02: 破法之縁一。成二無間之業一。何有二無間業人一。而 T2401_.75.0760a03: 能自利利レ他倶成二妙果一耶。是故行者務求二 T2401_.75.0760a04: 明師一。一一諮禀微旨一曉了明白。先自成立 T2401_.75.0760a05: 堪三能建立他人無上善根一。猶如下聲聞法中五 T2401_.75.0760a06: 法成就自成二五分法身一。亦能成二他五分法身一。 T2401_.75.0760a07: 得レ離二依止一得レ在二師位一。爾時乃可二傳レ法利 T2401_.75.0760a08: 人。其或不レ然愼勿下妄操二利器一自傷中其手上也。 T2401_.75.0760a09: 故經云。差レ機説法爲二人天寃一。今不三善遍學 T2401_.75.0760a10: 持明瑜伽之藏一。而欲下隨二他本縁一而授中其法上。 T2401_.75.0760a11: 亦猶レ是也。入二曼荼羅一時有二三昧耶偈一。可レ有二 T2401_.75.0760a12: 十四五偈一。即是與三弟子受二菩薩具戒及教授 T2401_.75.0760a13: 教誡要誓之言。此土未レ傳耳 T2401_.75.0760a14: 入祕密曼荼羅位品第十三 T2401_.75.0760a15: 爾時大日世尊。入二於等至三昧一。觀二未來世諸 T2401_.75.0760a16: 衆生一故。住二於定中一即時諸佛國土地平如 T2401_.75.0760a17: レ掌。五寶間錯。懸二大寶蓋一。莊嚴門標一。衆色流 T2401_.75.0760a18: 蘇其相長廣。寶鈴白拂名衣幡珮。綺絇垂布 T2401_.75.0760a19: 而挾飾之一。於二八方隅一建二摩尼幢一。八功徳水 T2401_.75.0760a20: 芬馥盈滿。無量衆鳥鴛鴦鵝鵠。出二和雅音一。種 T2401_.75.0760a21: 種浴池時花雜樹敷榮間列。芳茂嚴好。八方 T2401_.75.0760a22: 合繋二五寶瓔珞一。其地柔軟猶如二綿絋一。觸踐 T2401_.75.0760a23: 之一者皆受二快樂一。無量樂器自然諧レ韻。其聲 T2401_.75.0760a24: 微妙人所レ樂レ聞。無量菩薩隨福所感空室 T2401_.75.0760a25: 殿堂意生之座。如來信解願力所レ生法界標 T2401_.75.0760a26: 幟大蓮華王出現。如來法界性身安住其中一。 T2401_.75.0760a27: 隨二諸衆生種種性欲一令レ得二歡喜一。時彼如來 T2401_.75.0760a28: 一切支分無障閡力。從二十智力信解一所レ生 T2401_.75.0760a29: 無量形色莊嚴之相。無數百千倶胝那由他 T2401_.75.0760b01: 劫布施持戒忍辱精進禪定智惠諸度功徳 T2401_.75.0760b02: 所二資長一身即時出現。彼出現已於二諸世界大 T2401_.75.0760b03: 衆會中一。發二大音聲一而説偈言 T2401_.75.0760b04: 諸佛甚奇特 權智不思議 無二阿頼耶一慧 T2401_.75.0760b05: 含藏説二諸法一 若解二無所得 諸法之法相一 T2401_.75.0760b06: 彼無得而得 得二諸佛導師一 T2401_.75.0760b07: 説二如レ是音聲一已。還入二如來不思議法身一。爾 T2401_.75.0760b08: 時世尊復告二執金剛秘密主一言。善男子諦聽二 T2401_.75.0760b09: 内心曼荼羅一。祕密主彼身地即是法界自性。 T2401_.75.0760b10: 眞言密印加持而加持之一。以二本性清淨一故。 T2401_.75.0760b11: 羯磨金剛所二護持一故。淨除一切塵垢我人衆 T2401_.75.0760b12: 生壽者意生儒童造立者等株杌過患一。方壇 T2401_.75.0760b13: 四門。西向通達。周旋界道一。内現二意生八葉 T2401_.75.0760b14: 大蓮花王一。抽莖敷蘂綵絇端妙。其中如來イマス。 T2401_.75.0760b15: 一切世間最尊特身。超越身語意地一。至二於心 T2401_.75.0760b16: 地一逮得殊勝悦意之果一。於二彼東方一寶幢如 T2401_.75.0760b17: 來。南方開敷華王如來。北方鼓音如來。西方 T2401_.75.0760b18: 無量壽如來。東南方普賢菩薩。東北方觀自 T2401_.75.0760b19: 在菩薩。西南方妙吉祥童子。西北方慈氏菩 T2401_.75.0760b20: 薩。一切蘂中佛菩薩母六波羅蜜三昧眷屬 T2401_.75.0760b21: 而自莊嚴。下列二持明諸忿怒衆一。持金剛主菩 T2401_.75.0760b22: 薩以爲二其莖一。處二於無盡大海一。一切地居天等 T2401_.75.0760b23: 其數無量。而環繞之一。爾時行者爲レ成二三昧 T2401_.75.0760b24: 耶一故。應レ以二意生香華燈明塗香種種肴膳一。 T2401_.75.0760b25: 一切皆以獻レ之。優陀那曰 T2401_.75.0760b26: 眞言者誠諦 圖畫曼荼羅一 T2401_.75.0760b27: 自身爲二大我一 囉字凈二諸垢一 T2401_.75.0760b28: 安住瑜伽座一 尋念諸如來一 T2401_.75.0760b29: 頂授二諸弟子一 阿字大空點 T2401_.75.0760c01: 智者傳二妙花一 令レ散於自身一 T2401_.75.0760c02: 爲説二内所レ見 行人宗奉處一 T2401_.75.0760c03: 此最上壇故 應レ與二三昧耶一 T2401_.75.0760c04: 義云。爾時大毘盧遮那世尊。彼時等至三摩 T2401_.75.0760c05: 地證二未來衆生一。觀念從定住者。毘盧遮那義 T2401_.75.0760c06: 上已釋レ之。今更釋。所レ謂毘盧遮那者日也。 T2401_.75.0760c07: 如下世間之日能除二一切暗暝一。而生長一切萬 T2401_.75.0760c08: 物一成中一切衆生事業一。令法身如來亦復如
T2401_.75.0760c11: 昧一。令下一切大會及無量衆生得見二此大悲胎 T2401_.75.0760c12: 藏曼荼羅莊嚴大會微妙之法一。即是於二無相 T2401_.75.0760c13: 中一而見二有相一。雖二復有相一而從二因縁一生即不 T2401_.75.0760c14: 生義也。同二於性淨之法一。而諸衆生各隨二本 T2401_.75.0760c15: 縁一見二種種色一。聞二種種聲一。獲二種種法一。各隨二心 T2401_.75.0760c16: 器一如レ法修行。有二如レ是大因縁一故。又爲下滿 T2401_.75.0760c17: 足金剛手所問之法一令中明自無餘故而入二三 T2401_.75.0760c18: 昧一也。等至者三昧*之名也。上云二爾時一。而此 T2401_.75.0760c19: 復云二彼時如來入于三昧一者。對二前因縁一。次
T2401_.75.0760c22: 覺上。如二過去一者未來現在一切如來亦復如 T2401_.75.0760c23: レ是。皆從二此道一乘二此方便一而成二正覺一。故云二 T2401_.75.0760c24: 等至一也。如三三世佛至二成正覺一。我亦如レ是。如下 T2401_.75.0760c25: 我今乘二此道一而至中道場上。一切佛亦如レ是。佛 T2401_.75.0760c26: 佛皆等。本末究竟悉等。故云二等至一也。又復 T2401_.75.0760c27: 如二前所レ示大曼荼羅方位之相一。如二佛所入 T2401_.75.0760c28: 三昧一而示現者。若阿闍梨住二於定中一。而度二 T2401_.75.0760c29: 弟子一亦當下布二此方位之相一與レ彼無異。一一 T2401_.75.0761a01: 皆是入二法界一。諸善知識普門行法。若師作二此 T2401_.75.0761a02: 觀一以加二弟子一。亦令レ得レ見二如レ是大會一也。今 T2401_.75.0761a03: 内心所觀與二外事所布。内外平等無レ有二差 T2401_.75.0761a04: 別一。故名二等至三昧一也。佛入二三昧一故。令下金剛 T2401_.75.0761a05: 手等諸大菩薩皆得滿足所問之疑一。佛於二三 T2401_.75.0761a06: 昧中所現之事一。即是示二其方位法用一。故入二此
T2401_.75.0761a09: レ見二淨國莊嚴一。其地平正無レ有二瓦石諸山及 T2401_.75.0761a10: 沙礫等一也。然此即是淨菩提心之義*也。以二 T2401_.75.0761a11: 信力一故平二其心地一。除下去所有阿頼耶之所二 T2401_.75.0761a12: 含藏一沙礫株杌等類上。唯除畢竟平等淨菩提 T2401_.75.0761a13: 心體性之地*也。若能平淨二此地一。即可レ成就 T2401_.75.0761a14: 大悲胎藏佛會莊嚴一也。五寶間錯者。謂金銀 T2401_.75.0761a15: 等五寶*也。五寶色也。五色之寶而間錯其 T2401_.75.0761a16: 地一也。五色者。即是白黄赤緑黒次第也。間錯 T2401_.75.0761a17: 是界也。白是信。黄是進。赤是念。緑是定。黒 T2401_.75.0761a18: 是惠也。上釋云。初白。次赤。次黄。今以二此釋一 T2401_.75.0761a19: 爲レ定。前釋非也。從レ此下一一莊嚴皆有二義 T2401_.75.0761a20: 釋一。今此中未レ解。別處一一對二其法門一也。 T2401_.75.0761a21: 非三但五寶間錯其地一而已。莊嚴門標又有二 T2401_.75.0761a22: 門標一。即是大悲胎藏之門標。令レ知二所入之門 T2401_.75.0761a23: 方位之*相一也。此標即是如二上所圖者。然有二 T2401_.75.0761a24: 畫作及立作者一。畫作如レ所二畫圖一。其立作標 T2401_.75.0761a25: 者。亦依二此相一而作也。其門有レ柱。柱上横木 T2401_.75.0761a26: 標。知是門也。四方之門即是四念住。標是四 T2401_.75.0761a27: 梵住也。涅庾呵是門。都囉亦是旗也。是標。 T2401_.75.0761a28: 雜色者非二但五方之色一。更有二種種雜色一。此 T2401_.75.0761a29: 雜色幡其相廣長而在二門標之上一。大寶蓋者 T2401_.75.0761b01: 蓋在レ上。都覆レ之如二壇法一也。蓋者此蓋之量
T2401_.75.0761b04: 寶鐸及幡。並懸二寶幢幡一而間錯之一也。並種 T2401_.75.0761b05: 種雜綵名レ衣。大懸垂周布好綵之束一。節段 T2401_.75.0761b06: 束レ之。是雜綵也。私謂。即是如レ前著二雜色衣一
T2401_.75.0761b09: 色身一種種方便説二無量法一。是雜色義也。雜 T2401_.75.0761b10: 色幡以來皆在二門標一也。建謂立二幡於標一也
T2401_.75.0761b15: 徳水淨妙浴地一。堪然清淨*也。復於二池中一有二 T2401_.75.0761b16: 無量水生禽鳥一。嬉戲自在出二種種微音一。悦 T2401_.75.0761b17: 可一切一。又生二種種時花一時。謂六時之花各適 T2401_.75.0761b18: レ時而現也。非二但名花一。又有二種種寶珠一羅列
T2401_.75.0761b21: 者。梵音與二前所レ云瓔珞二有レ別。謂垂 T2401_.75.0761b22: 加二仰半月形一。而垂二下寶瓔一周匝相接也。 T2401_.75.0761b23: 其地細滑如二綿綿衣一。樂受極觸樂者。如三西方 T2401_.75.0761b24: 有二純綿衣一。如二此地綿巾之類一。極柔滑按 T2401_.75.0761b25: レ之則沒。擧レ身復平如レ舊。其觸極細。最生二 T2401_.75.0761b26: 樂受一也。又有二無量樂器一。彌滿空中一。在二於 T2401_.75.0761b27: 空中一。不レ鼓自鳴。其聲深妙令二入樂聞歡喜快 T2401_.75.0761b28: 樂一也。於二此布列莊嚴之地一復生無レ量。隨二諸 T2401_.75.0761b29: 菩薩福徳所感意生之座及宮殿一。從二如來信 T2401_.75.0761c01: 解一生。其座羅列亦作二三重一。如二上大悲藏生 T2401_.75.0761c02: 曼荼羅布列次第一也。各隨二菩薩淨妙功徳一。五 T2401_.75.0761c03: 塵樂具而生有二種種差別一擧レ惡言レ之。則有二 T2401_.75.0761c04: 十世界微塵數等各各不同一而布列其位一也。 T2401_.75.0761c05: 此等皆在二八寶幢柱之内一。并從二如來信解 T2401_.75.0761c06: 力一生。以二如來本願力一故。於二等至三昧中一 T2401_.75.0761c07: 普門示現也。法界標者。既從二法界一生。即是 T2401_.75.0761c08: 法界標幟也。此中有二性*之義一。梵文語含也。 T2401_.75.0761c09: 標即是性也。法界體性本來常淨第一無相。 T2401_.75.0761c10: 還用二法界一而莊嚴之一。中有二大蓮花王一。此花 T2401_.75.0761c11: 即同二法界一。遍二一切處一自性清淨也。當レ知彼 T2401_.75.0761c12: 中如來止住者。花既量同二法界一。當レ知佛身亦 T2401_.75.0761c13: 復如レ是。此即中台八葉之花也。生二大蓮花一 T2401_.75.0761c14: 如來住二彼法界第一一。隨レ意信解。衆生喜悦第 T2401_.75.0761c15: 一*也。是第一法界身隨二諸衆生信解一令レ得二 T2401_.75.0761c16: 歡喜一。此第一是極微細之意最難レ見二之性一。故 T2401_.75.0761c17: 極微細也。此第一者。義譯當レ云性也。隨意 T2401_.75.0761c18: 者。佛大願力爲レ度二一切衆生一故普門示現。各 T2401_.75.0761c19: 各隨二彼所喜見身。稱レ機導利令レ得二歡喜一也。 T2401_.75.0761c20: 彼如來諸支分無礙力從二十力信解一生二無量 T2401_.75.0761c21: 色形莊嚴之身一者。如來*之支分有二無礙力 T2401_.75.0761c22: 無壞力一。以二一切世間天仙及二乘菩薩等*之 T2401_.75.0761c23: 力一。尚猶有レ礙。由レ有レ礙故。更有二勝上力一者 T2401_.75.0761c24: 則能壞レ之。今佛力無礙不レ可レ壞。猶如二金剛一。 T2401_.75.0761c25: 故云二無礙力一也。此無礙力從レ何生。當レ知從二 T2401_.75.0761c26: 如來十種之智力一生也。從二佛身支分一上中 T2401_.75.0761c27: 下分爲二三分一。流出種種類形一。乃至一一毛孔 T2401_.75.0761c28: 皆悉流出種類一。若干形色各異。或方或圓三 T2401_.75.0761c29: 角半月。或青黄赤白黒。寂心歡喜忿怒等形。 T2401_.75.0762a01: 其數無量*也。即是諸本尊等皆當レ坐二於意 T2401_.75.0762a02: 生所感之座一也。今此十力亦從レ何生。謂從二 T2401_.75.0762a03: 如來無量阿僧祇劫一以來。修行六度十度乃 T2401_.75.0762a04: 至百千萬不可説不可説阿僧祇諸度萬行一。 T2401_.75.0762a05: 即此諸行功徳資長法身一而出現也。以下功徳 T2401_.75.0762a06: 所二資長一身上出現也。彼出現已於二諸法界大 T2401_.75.0762a07: 會之内一諸謂十方也。非二但示レ形而已一。復出二 T2401_.75.0762a08: 種種妙音一。演布不思議常寂祕密之法眞言 T2401_.75.0762a09: 之行一。普令三一切皆得二聞知一也。此所生菩薩 T2401_.75.0762a10: 各説二種種妙偈一而歎二於佛一。有二音聲一。表作如 T2401_.75.0762a11: レ此。説謂偈也。猶如二下方誦出之會一。然大日 T2401_.75.0762a12: 如來猶住二三昧一。此是三昧所現花臺中毘盧 T2401_.75.0762a13: 遮那世尊。於二身分中一示現此身一。從二此法界 T2401_.75.0762a14: 性蓮花*之中一。佛出二種種形一之時。又從二佛身一 T2401_.75.0762a15: 出二種種聲一而演二妙法一。經云二音表一者即語 T2401_.75.0762a16: 表也。此音演レ偈略有二二偈一。初偈云。奇哉 T2401_.75.0762a17: 一切佛方便不思議。於二無藏性惠一以二慧 T2401_.75.0762a18: 含一爲レ藏。此偈歎佛之意。見三上示現不思議 T2401_.75.0762a19: 事一故。歎二佛之功徳一甚爲二奇特一也。歎二一毘 T2401_.75.0762a20: 盧遮那一即是歎二一切如來一。故云二一切佛一也。 T2401_.75.0762a21: 當レ知如來所現奇特之相。即是如來大惠及 T2401_.75.0762a22: 方便中生二此不思議*之業一也。云何不思 T2401_.75.0762a23: 議耶。謂住二無藏性一而能作二有藏一也。藏者 T2401_.75.0762a24: 梵云二阿頼耶一。此翻爲レ藏。或云。宮室宅舍 T2401_.75.0762a25: 之義*也。如下世間舍宅一切衆生各隨二己分一 T2401_.75.0762a26: 安住其中上。既有二此窟宅一。即有下善惡藏不 T2401_.75.0762a27: 能二自出一。如來已離二如レ是阿頼耶窟宅一。故云二 T2401_.75.0762a28: 無藏性一也。佛雖レ無二一切藏一。然以二慧方便一 T2401_.75.0762a29: 而有二藏生一。謂於二無相法中一而示二種種相一。無 T2401_.75.0762b01: 妄想法中而出二種種音一説。即以二此藏一令三一 T2401_.75.0762b02: 切至二於無藏一也。次偈若識二無得一者。諸法 T2401_.75.0762b03: 無住*之相。彼無得而獲二得諸佛導師一。此意 T2401_.75.0762b04: 言。法性無得不思議*也。無得是空義*也。 T2401_.75.0762b05: 若得レ此者即佛也。若有二所得一即是有レ妄有 T2401_.75.0762b06: レ藏。非二是如來無師之惠一。若可レ識即是心所 T2401_.75.0762b07: 行處*也。非二究竟勝義一也。所以歎二佛不思議一 T2401_.75.0762b08: 者。乃於二此無得不可識法一而能得レ之。所謂 T2401_.75.0762b09: 上來境界無相。而相令下一切衆生以二無所得一 T2401_.75.0762b10: 而得之也。誰得二此法一。謂諸佛導師也。復次 T2401_.75.0762b11: 偈云二奇哉一者。梵音奇哉即於二初首一而有二阿 T2401_.75.0762b12: 聲一。此偈已表レ法竟也。此即是本不生義能生二 T2401_.75.0762b13: 一切諸法一。謂如來身所レ示種種形聲皆從二阿 T2401_.75.0762b14: 字一而生也。時出二此種種形一竟還入二佛身一。彼 T2401_.75.0762b15: 身又復還入二如來不思議法身一。各隨二所出之 T2401_.75.0762b16: 處一而入故。經云。又復入二如來彼法身不思 T2401_.75.0762b17: 議一。此不思議梵云二阿眞底一。亦有二阿聲一意明。 T2401_.75.0762b18: 從レ阿而出又從レ阿而入也。此兩頭上下指二兩 T2401_.75.0762b19: 阿字明一。一切法入即同二法界之體一也。彼佛 T2401_.75.0762b20: 告二執金剛祕密主一者。意明。彼佛即毘盧遮那 T2401_.75.0762b21: 也。當二更問一。彼佛者爲二是三昧中所現者一耶。 T2401_.75.0762b22: 爲二是本如來一耶。當二是本如來一也。從レ此以下 T2401_.75.0762b23: 佛從二等至三昧一起已。而告二金剛手一也。佛所 T2401_.75.0762b24: 以住二三昧一。而現二如レ前種種希有之相一。謂地 T2401_.75.0762b25: 平如レ掌。乃至布二列諸尊及八葉花等方位一 T2401_.75.0762b26: 者。欲レ示二執金剛等内心瑜伽之境一。以外況 T2401_.75.0762b27: レ内而表二於義一也。是故今從レ定起復説二内心 T2401_.75.0762b28: *漫荼羅入祕密藏之法一。而示二執金剛手一也。
T2401_.75.0762c02: 持之一。以二本性清淨一故也。如レ前以二大日自加 T2401_.75.0762c03: 持一。次即以二羯磨金剛薩埵一作二加持一而作二事 T2401_.75.0762c04: 業一也。如下大品中有二十種勸令二諦聽一之相上。 T2401_.75.0762c05: 佛爲二執金剛一除二一切塵垢一。及修行眞言行一 T2401_.75.0762c06: 諸菩薩等法要未レ具。不レ得三疾成二無上菩薩一。 T2401_.75.0762c07: 今復次説下滿足前義一令中法要圓滿上。若不レ知 T2401_.75.0762c08: 解此一則前法皆未レ周。悉以二此因縁一勸令二諦 T2401_.75.0762c09: 聽一也。如レ是二十種因縁當二廣説一。前所二呈示一 T2401_.75.0762c10: 是三昧力*之故呈示外境一。今則内心觀レ之。 T2401_.75.0762c11: 以於二行者自心之中一而具二佛會大海一。十方通 T2401_.75.0762c12: 同爲二一佛土一。唯自明了他所レ不レ見故名二祕密 T2401_.75.0762c13: 漫荼羅一也。猶如レ作二外漫荼羅一。先須三治レ地平
T2401_.75.0762c16: 於二内心一達中大*漫荼羅上者。亦先須三平レ地去二 T2401_.75.0762c17: 株杌等過一。此云二身地一者。此語即含二地水火 T2401_.75.0762c18: 風一也。云何治耶。謂先當レ建立瑜伽之座一。瑜 T2401_.75.0762c19: 伽座者。即是所持眞言之字以加持之一。取二彼 T2401_.75.0762c20: 所持眞言最初之字一以加持。最初之字即是 T2401_.75.0762c21: 眞言*之心也。其字當レ去二點等一。但取二本體一 T2401_.75.0762c22: 以本體即是阿字*也。阿字是金剛地也。所 T2401_.75.0762c23: 以然一者猶如二釋迦初成正覺時一。入二金剛三 T2401_.75.0762c24: 昧一而成二正覺一。除二金剛地一更無二能勝者一。今此 T2401_.75.0762c25: 如レ是。爲レ欲レ建立内心毘盧遮那大*漫荼羅 T2401_.75.0762c26: 會一故。若不三先建立金剛心地一則不レ能二安立一 T2401_.75.0762c27: 也。阿字是金剛輪*也。爲レ欲レ昇二金剛座一故。 T2401_.75.0762c28: 先觀二阿字一爲レ始。還以二金剛一而持二金剛一也。 T2401_.75.0762c29: 觀二此字一當レ作二方形一。然此字形體亦方也。觀二 T2401_.75.0763a01: 此字一正方而作二金金之色一。遍滿行者内身一。 T2401_.75.0763a02: 如二身之地大無所レ不レ遍也。次作二水三昧一 T2401_.75.0763a03: 者。謂觀二嚩字一。處在圓明一。其色正白亦遍滿 T2401_.75.0763a04: 其身一。然此字形亦圓也。前阿字已遍二一身一。今 T2401_.75.0763a05: 復遍身。猶如下水大遍洽二一身一與二彼地大一不中 T2401_.75.0763a06: 相妨上也。次觀二囉字一作二三角一。赤色。此字即作二 T2401_.75.0763a07: 三角形一也。囉亦遍二一切處一。猶如二身中*之火 T2401_.75.0763a08: 大一也。次觀二訶字一。作二側半月之形一。其色黒。彼 T2401_.75.0763a09: 字在レ中。色又深黒。亦遍二於身一。猶如二身中風 T2401_.75.0763a10: 大一也。地水火風是外境。從レ外内照。即是阿 T2401_.75.0763a11: 嚩囉訶字以加二其身一也。此阿者即是法界之 T2401_.75.0763a12: 性。以二一切法本不生一故即同二法界一也。以二阿 T2401_.75.0763a13: 字一故。餘*之水火風當レ知亦是法界清淨之 T2401_.75.0763a14: 性。從二因縁一起而本不生。以二此一一眞言之 T2401_.75.0763a15: 字一加持而加持之一。當レ知此字本性清淨也。
T2401_.75.0763a18: 那仙生作者等株杌過患一者。金剛有二二種一。 T2401_.75.0763a19: 一者智金剛。二者業金剛。此梵云二金剛羯麽 T2401_.75.0763a20: 謂所作事業也。以二此金剛業一而加持故得 T2401_.75.0763a21: レ淨除其地一也。離一切塵者。塵謂過患等也。 T2401_.75.0763a22: 欲レ平二其地一。先當レ除去沙礫株杌等一。所レ謂 T2401_.75.0763a23: 一切垢見也。次略説二其相一。謂有情壽者等 T2401_.75.0763a24: 見及滿奴所生者。是所生者是一類外道見。 T2401_.75.0763a25: 滿奴是我。言一切依レ我而生也。末那仙生者。 T2401_.75.0763a26: 言一切從レ彼生也。亦是一類外道見也。此等 T2401_.75.0763a27: 即是垢障不平之性。今亦以二金剛智作業一除二 T2401_.75.0763a28: 彼不平之過一。去二彼株杌一方淨治此心地而 T2401_.75.0763a29: 建二祕密大*漫荼羅一也。四角四門西向開。常 T2401_.75.0763b01: 開出入。門傍安レ縁。周匝者如二前所示。外相 T2401_.75.0763b02: 中門標之類及周匝八方一大寶柱。柱上懸二寶 T2401_.75.0763b03: 瓔白拂等種種莊嚴一。今内心瑜伽亦與レ彼無 T2401_.75.0763b04: レ異也。然彼一一皆是内心法門。應三更問二其名 T2401_.75.0763b05: 義一耳。於レ中有レ意。從レ生二大蓮花王一八葉有二 T2401_.75.0763b06: 莖蘂一。周遍妙彩一畫。於レ中如來一切人中尊。 T2401_.75.0763b07: 高超越身語意心一。地登昇心地一。得レ至二殊勝 T2401_.75.0763b08: 悦意果一。授者謂在二此内心大平地莊嚴中一。有二 T2401_.75.0763b09: 大蓮花王座一也。如二上所現大花王一。其體淨 T2401_.75.0763b10: 妙量同二法界一。今此内心所觀猶如二於彼一。故 T2401_.75.0763b11: 名爲二大花王一也。其花有レ莖有レ蘂。諸色間錯。 T2401_.75.0763b12: 妙絑畫作。皆爲内心觀作。如下彼畫工運布 T2401_.75.0763b13: 衆色一作中諸色像上。雖二衆縁合一無レ有二自性一。而相 T2401_.75.0763b14: 貌宛然也。此上有二一切人中尊一。即是毘盧遮 T2401_.75.0763b15: 那也。此是行者自性無師智大毘盧遮那佛。 T2401_.75.0763b16: 非二從レ外來一也。身語意超身語意心地登昇 T2401_.75.0763b17: 者。超二身語意心地一得レ至二心地一。獲二悦意殊勝 T2401_.75.0763b18: *之果一。超二染汚心地一得レ至二淨心*之果地一也。 T2401_.75.0763b19: 如下一切世人未得二身口意三平等一。故不レ能 T2401_.75.0763b20: レ入二此心地法門一。如來悉離二三業衆過一得二三 T2401_.75.0763b21: 平等一。至二於一切諸佛心地一。謂得二淨菩提心毘 T2401_.75.0763b22: 盧遮那如來悦意心地一。故於二一切中尊一也。復 T2401_.75.0763b23: 次一切衆生同有二此性一。如來祕密具足無 T2401_.75.0763b24: レ缺。而不レ能二自信一。不二自了知一。如來明了自證 T2401_.75.0763b25: 而爲二一切一普開覺之一。亦令三同得二此法一。故 T2401_.75.0763b26: 名二一切衆生中尊一也。悦意果謂最後果。當 T2401_.75.0763b27: レ知得二是心地一者。即是毘盧遮那如來也。授 T2401_.75.0763b28: 與謂有レ人傳授。復自觀察修行而得二斯果一。猶 T2401_.75.0763b29: 如三人與二其實一。自悟不二從レ他得一也。如上毘盧 T2401_.75.0763c01: 遮那在二花臺上一。以レ次八葉東方觀二寶星佛一。
T2401_.75.0763c06: 西南文殊。西北彌勒也。其花諸蘂中置二佛母 T2401_.75.0763c07: 諸波羅蜜三昧等一。佛母即虚空眼等也。此花 T2401_.75.0763c08: 葉下面置二諸持明忿怒等一。在二葉下一。其花莖即 T2401_.75.0763c09: 以二執金剛祕密主一持レ之以爲二其莖一也。復有二 T2401_.75.0763c10: 無邊大海衆一。即金剛也。亦有二種種供具花香 T2401_.75.0763c11: 之類一。今略説レ之。下文更有二安布方便一也。其 T2401_.75.0763c12: 花莖下觀爲二大海水一。海岸之外地居天衆。 T2401_.75.0763c13: 爲レ成二三昧耶一故須レ辨二花等一。爲レ欲レ與二一切入 T2401_.75.0763c14: 壇一。故心念レ花而令レ入也。海岸之外地居天衆
T2401_.75.0763c17: 畫一也。此心*漫荼羅之上有レ佛。在レ中故曰二大 T2401_.75.0763c18: 我一。大我者佛之別名也。自作謂自内觀作之一 T2401_.75.0763c19: 諦了分明也。然此祕密*漫荼羅。若師觀二弟 T2401_.75.0763c20: 子深是法器一。誠心願求而力不レ能レ具二衆縁一。 T2401_.75.0763c21: 如レ上廣作者。師得下爲作二此法一度之。自餘當下 T2401_.75.0763c22: 須二衆縁一不得レ同レ此也。然若弟子已得二瑜伽一。 T2401_.75.0763c23: 師欲レ令レ入二祕密佛會一亦作レ此也。囉字淨除
T2401_.75.0763c26: 已。方復以二甘露法水一而灌灑之一。得下於二死灰 T2401_.75.0763c27: 之中一而生中道芽上故。次授二彼暗字一也。師當下 T2401_.75.0763c28: 住二瑜伽之座一觀中此阿字上。加レ點置二弟子頂上 T2401_.75.0763c29: 十字縫中一。當レ知此上有レ點。即是甘露法水用 T2401_.75.0764a01: 灌二其頂一也。尋念如來者。謂師將下度二弟子一入中 T2401_.75.0764a02: 祕密藏上。故尋念三世佛所行方便一。欲レ令三同 T2401_.75.0764a03: 證同護持之一也。師既自住二瑜伽之座一。以二其 T2401_.75.0764a04: 身心一而作二佛海之會一。唯猶自明了餘人所レ不 T2401_.75.0764a05: 見也。次授二弟子花一。令レ投二師身上一。供養内心 T2401_.75.0764a06: 之佛一。而觀二本縁一。隨二彼本緑一而觀二其法一。若本 T2401_.75.0764a07: 尊攝受華中二於彼一。師皆覩レ之不レ謬。而弟子 T2401_.75.0764a08: 未レ得二瑜伽一者。但見レ在二其身上一耳。其花投處 T2401_.75.0764a09: 大略心爲二八葉之位一。從レ臍至レ心爲二金剛臺一。 T2401_.75.0764a10: 臍爲二大海一。從レ臍以下是地居諸尊位也。此 T2401_.75.0764a11: 表二何義一。謂從二諸佛大悲海一而生二金剛智一。從二 T2401_.75.0764a12: 金剛智一出生一切佛會一也。於二一切*漫荼羅
T2401_.75.0764a16: 加レ是修行成就一。而能作二此祕密一度レ人無 T2401_.75.0764a17: レ有二得理一也。要當下先自成就堪住瑜伽師 T2401_.75.0764a18: 位一。又爲二阿闍梨一所レ許方能辨此也。今此所 T2401_.75.0764a19: 作雖二是度人方便一。然行者於二自持誦觀照之 T2401_.75.0764a20: 時一。亦當二如法習之。用二此灌頂之内而自灌 T2401_.75.0764a21: 灑一。爲下除二一切障一速入中佛會上故也。前品名二入 T2401_.75.0764a22: 祕密一。今復云レ入者。此入是證入之入。猶如下 T2401_.75.0764a23: 人已入二室宅一一一明了細分別之一。出入自在 T2401_.75.0764a24: 家内所有悉皆知レ之不同二初入門人一也 T2401_.75.0764a25: 阿闍梨眞實智品
T2401_.75.0764b02: 世不レ傳レ之。人人云云不レ同。皆未レ得二其旨一
T2401_.75.0764b05: 彼第三*漫荼羅之餘。及此第四曼荼羅歟。 T2401_.75.0764b06: 若得二此意一不レ可二異求一。恐二聖誡一故不レ能二 T2401_.75.0764b07: 委記一 T2401_.75.0764b08: 已上曼荼羅了 T2401_.75.0764b09: 六月成就法 T2401_.75.0764b10: 軌云。金剛手請問。眞言行菩薩修行幾時月
T2401_.75.0764b13: 爾時金剛手。復以二偈頌一請問大日世尊持明 T2401_.75.0764b14: 禁戒一。爲下眞言門修二菩薩行一諸菩薩上故。云何 T2401_.75.0764b15: 成二禁戒一。云何住二尸羅一。云何隨二所住一修行離二 T2401_.75.0764b16: 諸著一。修行幾時月禁戒得二終竟一。住二於何法 T2401_.75.0764b17: 教一而知二彼威徳一。離二時方作業及法非法等一。 T2401_.75.0764b18: 云何而速成。願佛説二其量一。先佛所二宣説一令 T2401_.75.0764b19: レ得二於悉地一。我問二一切智正覺兩足尊一。爲二未 T2401_.75.0764b20: 來衆生一。仁中尊證知。是時薄伽梵毘盧遮那 T2401_.75.0764b21: 哀愍衆生一故。而説レ偈言 T2401_.75.0764b22: 善哉勤勇士 大徳持金剛 T2401_.75.0764b23: 所説殊勝戒 古佛所二開演一 T2401_.75.0764b24: 縁明所起戒 住レ戒如二正覺一 T2401_.75.0764b25: 令レ得レ成二悉地一 爲レ利二世間一故 T2401_.75.0764b26: 等二起自眞實一 不レ生二疑慮心一 T2401_.75.0764b27: 常住二於等引一 修行戒一當レ竟 T2401_.75.0764b28: 菩提心及法 及修學業果 T2401_.75.0764b29: 和合爲二一相一 遠二離諸造作一 T2401_.75.0764c01: 具戒如二佛智一 異レ此非二具戒一 T2401_.75.0764c02: 得二諸法自在一 通達利二衆生一 T2401_.75.0764c03: 常修二無著行一 等二礫石衆寶一 T2401_.75.0764c04: 及至レ滿二落叉一 所説眞言教 T2401_.75.0764c05: 畢二於時月等一 禁戒量終竟 T2401_.75.0764c06: 最初金輪觀 住二大因陀羅一 T2401_.75.0764c07: 當下結二金剛印一 飮レ乳以資身 T2401_.75.0764c08: 行者一月滿 能調二出入息一 T2401_.75.0764c09: 次於二第二月一 嚴整水輪中一 T2401_.75.0764c10: 應下以二蓮花印一 而服中醇淨水上 T2401_.75.0764c11: 次於二第三月一 勝妙火輪觀 T2401_.75.0764c12: 噉二不求之食一 印以二大慧刀一 T2401_.75.0764c13: 燒滅一切罪一 而生二身意語一 T2401_.75.0764c14: 第四月風輪 行者常服風 T2401_.75.0764c15: 結二轉法輪印一 攝レ心以持誦 T2401_.75.0764c16: 金剛水輪觀 依二住於瑜伽一 T2401_.75.0764c17: 是爲二第五月一 遠離得非得一 T2401_.75.0764c18: 行者無二所著一 等二同三菩提一 T2401_.75.0764c19: 和合風火輪一 出過衆過患一 T2401_.75.0764c20: 復一月持誦 亦捨二利非利一 T2401_.75.0764c21: 梵釋等天衆 摩睺毘舍遮 T2401_.75.0764c22: 遠住而敬禮 一切爲二守護一 T2401_.75.0764c23: 皆悉奉二教命一 彼常得レ如レ是 T2401_.75.0764c24: 人天藥草神 持明諸靈仙 T2401_.75.0764c25: 翊侍其左右一 隨二所命一當レ作 T2401_.75.0764c26: 不善爲障者 羅刹七母等 T2401_.75.0764c27: 見二持眞言者一 恭敬而遠レ之 T2401_.75.0764c28: 見二是處光明一 馳散如二猛火一 T2401_.75.0764c29: 隨二所住法教一 皆依二明禁一故 T2401_.75.0765a01: 等正覺眞子 一切得二自在一 T2401_.75.0765a02: 調伏難降者一 如二大執金剛一 T2401_.75.0765a03: 饒益諸群生一 同二於觀世音一 T2401_.75.0765a04: 經逾六月一已 隨二所願一成レ果 T2401_.75.0765a05: 常當下於二自他一 非愍而救護上
T2401_.75.0765a14: 此問中具問二二義一也。先問云何明二制戒一。即 T2401_.75.0765a15: 上二種云何發起。次問云何修行。謂知二是法一
T2401_.75.0765a18: 之相一。若有二所持一即是有レ著。今云何於二修行 T2401_.75.0765a19: 之中一。而即無レ著得レ成二大果一故也。次問。修 T2401_.75.0765a20: 行有二時節一。不レ如二世間戒等一。則有二時限一。乃至 T2401_.75.0765a21: 聲聞受具則齊二一形一。今此明下有二限齊一不上也。 T2401_.75.0765a22: 然問意者此戒既是從レ縁而得。即有二始終一。 T2401_.75.0765a23: 然寂滅*之法無二始終之別一。云何相應。設令 T2401_.75.0765a24: 有レ起以レ何爲二限量一也。次云何持戒者。増長 T2401_.75.0765a25: 威徳一。幾時得二威徳一。依二何教一得レ知二威徳現一。謂 T2401_.75.0765a26: 今依止何處一。云何修行。以二何法一而今此威 T2401_.75.0765a27: 徳増長。同二於如來一一切威徳成就也。又問。
T2401_.75.0765b02: 如來自然之惠。非時非方離二法非法及諸作 T2401_.75.0765b03: 業一。今問。何時而得レ離二此諸事一入二於一相一也。 T2401_.75.0765b04: 時謂一月一年一日一時等限。方謂所住之 T2401_.75.0765b05: 處。何處可レ修。宜レ在二何處一也。云何速得レ成
T2401_.75.0765b08: 也。金剛手言。我已於二過去先佛所一以レ了知 T2401_.75.0765b09: 此法一。今爲二修眞言行者一令二彼未來世中速 T2401_.75.0765b10: 得成就如來戒一。故而發二此問一。非レ爲有下所二 T2401_.75.0765b11: 他求一及名利等上。今我誠言。此心何人證知耶。 T2401_.75.0765b12: 唯以二如來一爲レ證。而我深心唯佛自了知也。 T2401_.75.0765b13: 既以二兩足尊一爲證。因レ請二人中尊一爲レ我説 T2401_.75.0765b14: 也。此爲二未來衆生一故證者仁中尊*也。此即 T2401_.75.0765b15: 指レ佛也。如二法相一而證故云二如所證一也。此已
T2401_.75.0765b18: レ佛爲レ證。此戒過去古佛所説。我亦亦如レ是 T2401_.75.0765b19: 説也。究竟之法古佛道同故引レ此證レ明二無二 T2401_.75.0765b20: 道一也。明制戒發起制戒正覺住者。由レ持二此 T2401_.75.0765b21: 戒一故發起眞言之行一而得二悉地一也。即以レ住二 T2401_.75.0765b22: 此持明戒一故即同二正正覺一。覺是佛之別名。以 T2401_.75.0765b23: レ行二如來所行之道一故即同二於佛一也。以二此修 T2401_.75.0765b24: 行道一故令二世人易得二悉地之果一。此答二云何 T2401_.75.0765b25: 住戒也。佛意言。如二佛所住之戒一。行人亦當二 T2401_.75.0765b26: 如レ是而住一。即是三平等故。福智増長故。悉地 T2401_.75.0765b27: 易レ成也。自眞實等起無疑慮者。當レ修二禁戒一。 T2401_.75.0765b28: 得名常等引者。自眞實謂自持二眞言手印一。 T2401_.75.0765b29: 想二於本尊一。以二專念一故能見二本尊一。本尊者即 T2401_.75.0765c01: 是眞實之理也。非下但見二本尊一而已上。又如レ實 T2401_.75.0765c02: 觀三我之身即同二本尊一。故名二眞實一也。此有二 T2401_.75.0765c03: 三平等之方便一。身即印也。語即眞言也。心 T2401_.75.0765c04: 即本尊也。此三事*之觀其眞實究竟皆等。我 T2401_.75.0765c05: 此三平等與二一切如來三平等一無レ異。是故眞 T2401_.75.0765c06: 實也。行者修行時。佛海大會決定信得レ入。 T2401_.75.0765c07: 若有二疑慮一則眞言之行終不レ能レ成。故重加二 T2401_.75.0765c08: 誡勸一令レ不レ生レ疑也。以レ無レ疑故而得二等引一。 T2401_.75.0765c09: 等引者。梵云二三摩呬多一。即以二三平等法一引 T2401_.75.0765c10: 攝一切功徳一。攝在自身一故言二等引一也。擧二此 T2401_.75.0765c11: 三平等一即是普攝二一切功徳一照二此三事一。究 T2401_.75.0765c12: 竟皆等攝入自身一。名爲二等引一。又定惠等合 T2401_.75.0765c13: 爲レ一。名爲二等引一。能住二如レ此眞實乃至等引一。 T2401_.75.0765c14: 即是住二佛戒一也。菩提心*之法修學業果。若 T2401_.75.0765c15: 一相合和作業離レ戒。佛所得智不レ異レ戒。一 T2401_.75.0765c16: 切法得二自在一者。菩提心者即是如來正因
T2401_.75.0765c19: 是佛之眷屬*也。亦是菩提心之眷屬*也。如三 T2401_.75.0765c20: 花臺之有二葉蘂一也。此之妙果即同二於佛一。所
T2401_.75.0765c23: 同二於佛一。佛離二一切相一而住二淨戒一。所レ謂離二諸 T2401_.75.0765c24: 相一。一相一味。若能如レ是離二一切相一而住二於 T2401_.75.0765c25: 此一。戒即是佛戒也。其所作業即是佛業也。 T2401_.75.0765c26: 其所得果即佛果也。以三其一相無相離二作 T2401_.75.0765c27: 業一故。若行者分別此是戒此是持者此是所 T2401_.75.0765c28: 持法一。以レ此不二眞實一故。有二所得一故。即非レ持二 T2401_.75.0765c29: 佛戒一也。又此戒者即是如來無師之惠也。由 T2401_.75.0766a01: レ住二如來智一故。即於二一切諸法一而得二自在一。 T2401_.75.0766a02: 以二於レ法自在一故。照了一切衆生眞實之性一。 T2401_.75.0766a03: 亦能如レ實而利益之一。令三一切皆等二於我一也。 T2401_.75.0766a04: 由レ住二此戒一攝二一切法一。名二自在一。自在者即是 T2401_.75.0766a05: 攝取之義*也。謂自得レ法又能利レ他也。故次 T2401_.75.0766a06: 經云。有情義中通達是也。義者謂善利也。即 T2401_.75.0766a07: 所レ謂義利也。當三無所著修行速等二瓦礫諸 T2401_.75.0766a08: 寶一者。謂自得二一切法自在一。亦利二衆生一。離二於 T2401_.75.0766a09: 是法非法等種種差別之見一心無二所住一也。 T2401_.75.0766a10: 由二無所住一故等二於麁惡及珍妙之寶一心無二 T2401_.75.0766a11: 増減一也。爾時行者觀三五道闡提與二如來功 T2401_.75.0766a12: 徳一等無レ有レ異。不レ生二増減一。何況餘耶。若至 T2401_.75.0766a13: レ觀三於一切煩惱惡業與二如來功徳一不レ生二取 T2401_.75.0766a14: 捨一。況瓦礫之與二金寶一耶。次答二持戒量一。既 T2401_.75.0766a15: 有レ始者何時當レ終。故佛答言。乃至落叉見下 T2401_.75.0766a16: 誦二眞言一數上。常應二時日一。禁而竟者。如二淺略 T2401_.75.0766a17: 有持二眞言一。或齊二爾所時一。或齊二爾所數一。 T2401_.75.0766a18: 謂一遍十遍乃至落叉等。或一夜一月乃至 T2401_.75.0766a19: 年歳。故今此中佛言。當下至二落叉一乃終竟上也。 T2401_.75.0766a20: 落叉者若淺略説是十萬遍。今此不レ爾。落叉 T2401_.75.0766a21: 是見也。若見レ實之之時。此眞言行即得二終 T2401_.75.0766a22: 竟一。不レ然無レ有二中息之義一。非レ如下世持誦者 T2401_.75.0766a23: 齊二爾所爾所一即求中其淺末之効上也。然此中 T2401_.75.0766a24: 持誦應三如レ上先作二三平等之方便一。謂眞言身 T2401_.75.0766a25: 印及觀二本尊一。見二本尊一時其心相應而住。無 T2401_.75.0766a26: レ有下能動亂之一者上。又觀二所持眞言一。從二本尊 T2401_.75.0766a27: 心中一流住而入二其口一。由如二花鬘無有二間絶一。 T2401_.75.0766a28: 即以二如レ是佛之功徳一自滿二其身一。亦不二從レ身 T2401_.75.0766a29: 更流出一也。然將二成滿一時漸有二相現一。或如二本 T2401_.75.0766b01: 部中所説成就之相一。或自身有二種種疾苦一而 T2401_.75.0766b02: 得二瘳愈一。或諸小虫之類不レ止二其身一。悦白清 T2401_.75.0766b03: 淨無二諸垢穢一。或先鈍根劣惠而今逮得不妄 T2401_.75.0766b04: 總持一。隨二於一字一能演二多義一。乃至合偈諷誦 T2401_.75.0766b05: 心無二所礙一。此是前相也。故佛言。若見時乃 T2401_.75.0766b06: 竟。落叉是見義。亦是成就義也。行者*之心 T2401_.75.0766b07: 住二三昧一。得レ見二本尊寂正正定一。假使妙高山 T2401_.75.0766b08: 王崩壞震蕩。尚不レ能レ問動其心一。或有二種種 T2401_.75.0766b09: 異相一。如二菩提場中可畏魔事一。亦能安レ心而不 T2401_.75.0766b10: レ生レ怖。乃至魔宮美妙綵女亦不レ能下傾易其 T2401_.75.0766b11: 志一令生二雜念一。何以故。以レ住二實戒之所持 T2401_.75.0766b12: 故。當レ知爾時去二見道一不レ遠也。或時一切所 T2401_.75.0766b13: 食之味。乃至若澁皆如二甘露一。以二此縁一故其 T2401_.75.0766b14: 身適悦。麁五欲之味不レ能レ移レ之。是貪息 T2401_.75.0766b15: 相也。其嗔息相者。行人六根漸淨故。猶如下 T2401_.75.0766b16: 行二大曠野一盛熱之時日光沙礫欝蒸之中忽 T2401_.75.0766b17: 遇中清泉上。而自灌洗。爾時諸忿害等所レ不レ能 T2401_.75.0766b18: レ燒也。復次等二金石一者。即是三平等也。月時 T2401_.75.0766b19: 數者。皆是持誦之限也。又落叉垜義。如レ射二 T2401_.75.0766b20: 中齊一也。如二首楞嚴經文殊經習レ射義一。若見 T2401_.75.0766b21: レ諦任運相應。是落叉義也。復次如二上所云。 T2401_.75.0766b22: 一相一味眞實之見難レ信難レ解。如來復以二異 T2401_.75.0766b23: 方便世間持誦之法一而助顯之一*故。次説二六 T2401_.75.0766b24: 月持法一。然此皆是祕意究意與レ前不レ異也。其 T2401_.75.0766b25: 第一月當レ觀二金剛一。是方漫荼羅黄色也。觀二 T2401_.75.0766b26: 其自身一而坐二此中一。即以二自身一而作二阿字一。其 T2401_.75.0766b27: 阿字正方黄色。當レ令二内身充滿無缺。擧體 T2401_.75.0766b28: 皆是此字也。當レ結二五胎金剛印一。不レ須レ持二數
T2401_.75.0766c03: レ鼻而入。如レ調二喘息一無レ異。爾時但觀以二眞 T2401_.75.0766c04: 言一而爲二喘息一也。其色亦黄。若觀二眞言一即以二 T2401_.75.0766c05: 一一句一爲二一息一。若觀二種子字一。但無間作レ息 T2401_.75.0766c06: 也。雖レ云二一月一然一十一百乃至一落叉。月 T2401_.75.0766c07: 等要以二見諦一爲レ限。復次一者即是一相一味 T2401_.75.0766c08: 之義也。見是名レ滿二一月一。次第二月住二於水 T2401_.75.0766c09: 輪一。其輪圓而色白。想身在レ中。如二上方便手 T2401_.75.0766c10: 作二蓮花印一。謂二地二空聚爲レ臺。餘三指開 T2401_.75.0766c11: 敷。令二火風稍相並一。即前觀音印也。觀二其 T2401_.75.0766c12: 身一作二嚩字一。色白。亦以二自眞言一爲二出入息一
T2401_.75.0766c15: 言出入息白乳之字一爲レ食也。行者若相應時 T2401_.75.0766c16: 自得二法味一。持レ身不三復有二他食想一。但以二法喜 T2401_.75.0766c17: 之味一而充滿身一耳。嚴備謂於レ中坐也。爾時 T2401_.75.0766c18: 但觀二此字一。不レ觀二本尊像一也。第三月在二火輪 T2401_.75.0766c19: 中一。謂三補吒合掌屈二二風一捻二二空一也。其出
T2401_.75.0766c23: 囉字一爲レ食耳。以二此方便一燒二一切罪障一。令レ無 T2401_.75.0766c24: レ有レ餘也。以二此義一故一切暗盡明成。明謂佛
T2401_.75.0766c28: 中但飮レ風而住。不レ食二一切食一也。此飮風亦 T2401_.75.0766c29: 是以二*訶字出入息一爲レ食。非レ如二外道飮 T2401_.75.0767a01: レ氣而生一也。當レ作二轉法輪印一。<#0767_1/>此印即是定惠
T2401_.75.0767a07: 眞言出入息一爲レ食也。自二五月一以來修二無著 T2401_.75.0767a08: 離我之行一。同二於一相寂滅一。即同二於佛一也。次 T2401_.75.0767a09: 第六月處二風火輪一。除二一切障一。亦是風輪中 T2401_.75.0767a10: 有二火輪一。准レ上可レ知。下是風。臍以上是火用二 T2401_.75.0767a11: 訶囉二字一爲レ食。得與二不得一亦一切不レ食也
T2401_.75.0767a14: 其前一作レ奉二教命一。乃至藥叉神等亦來問二其 T2401_.75.0767a15: 所欲而奉給之一。諸持明仙住二其左右一。一切 T2401_.75.0767a16: 惡鬼羅刹七母等爲二人害一者亦遠而敬禮。見二 T2401_.75.0767a17: 其身一如二大劫之火一。威光猛盛。隨二一切善願一 T2401_.75.0767a18: 自在成就。諸爲レ障者皆不レ得レ便。猶如二大吉 T2401_.75.0767a19: 祥金剛一。觀音文殊等無レ有レ異也 T2401_.75.0767a20: 六月成就壇有人作レ圖<#0767_2/> T2401_.75.0767a21: 火 風 金水<#0767_3/> 風火<#0767_4/> T2401_.75.0767a22: T2401_.75.0767a23: 有人私記 T2401_.75.0767a24: T2401_.75.0767a25: T2401_.75.0767a26: 或圖 T2401_.75.0767a27: 風壇 T2401_.75.0767b01: <#0767_5/>右者依二法曼院前大僧正慶算命一。以二東 T2401_.75.0767b02: 睿山天海藏御本一書寫。爲レ興隆佛法一被 T2401_.75.0767b03: レ入二法曼藏一畢
Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 750 751 752 753 754 755 756 757 758 759 760 761 762 763 764 765 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |