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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2249_.63.0211a04: 根一唯擧二異熟一因一。無レ擧二同類因一。准二命根一 T2249_.63.0211a05: 思レ之。等流同分等。以二異熟生心心所一。不レ爲二 T2249_.63.0211a06: 同類因一云事。自明也。故任二此等文理一。知無 T2249_.63.0211a07: 色界有二非心爲因法一也。於下無記四蘊。展轉 T2249_.63.0211a08: 相望。互爲二同類因一云難上者。無記四蘊。展轉 T2249_.63.0211a09: 相望之時。雖三互爲二同類因一。不レ云三悉皆爲二同 T2249_.63.0211a10: 類因一。有二何相違一哉 T2249_.63.0211a11: 問。異熟四相。與二等流同分一。可レ爲二同類因一耶 T2249_.63.0211a12: 答。不レ可レ爲二同類因一也 T2249_.63.0211a13: 因一者。異熟等流既別。四相同分是異也。更
T2249_.63.0211a17: 因一哉。依レ之見二論文一。異熟四相與二等流四相一。
T2249_.63.0211a22: 心心所及四相等。其力是強。雖レ不レ似二色不 T2249_.63.0211a23: 相應法一。無記之類。其力猶劣。故與二異熟法一。 T2249_.63.0211a24: 不レ爲二同類因一歟。但於論中説下異熟四相與二 T2249_.63.0211a25: 等流四相一。爲中同類因上云難甲者。論中云。無覆 T2249_.63.0211a26: 無記總有二四種一。謂異熟生。威儀路。工巧處。 T2249_.63.0211a27: 化心倶品。隨二其次第一。能與二四三二一一爲レ因。 T2249_.63.0211a28: 異熟無記。與二威儀無記等一。爲二同類因一云文ヲ T2249_.63.0211a29: 指ス歟 T2249_.63.0211a30: 此論議之意趣。遂疑二無色界非心爲因法 T2249_.63.0211b01: 事一歟。若爾准二彼論義答一。可レ思レ之也 T2249_.63.0211b02: 問。九上縁惑。可レ爲二遍行因一耶 T2249_.63.0211b03: 行因一也 T2249_.63.0211b04: 隨眠也。何不レ爲二遍行因一哉。是以。餘卷論云。 T2249_.63.0211b05: 於レ中除二二見一。餘九能上縁。十一遍行隨眠中 T2249_.63.0211b06: 除二二種一。餘九種名二九上縁惑一。尤可レ爲二遍行 T2249_.63.0211b07: 因一哉 T2249_.63.0211b08: 不善眼識。及過去欲界繋見苦所斷心爲因 T2249_.63.0211b09: 非所隨増等一。四句分別之時。出二倶非句一中 T2249_.63.0211b10: 云。若所餘縁。若他隨眠。若不同界遍行隨眠
T2249_.63.0211b13: 不レ爲二遍行因一云事。何況。彼論文出二第四句 T2249_.63.0211b14: 體一云。謂諸隨眠在二此心後一。同類遍行。即
T2249_.63.0211b17: 已斷。此等已攝二同類遍行因一盡上。知次下文 T2249_.63.0211b18: 所レ擧不同界遍行隨眠者。是非二遍行因一云 T2249_.63.0211b19: 事。加レ之九上縁惑。爲二遍行因一者。兩單句中。 T2249_.63.0211b20: 何不レ擧レ之哉 T2249_.63.0211b21: 答。九上縁惑。可レ爲二遍行因一也。是既遍行隨 T2249_.63.0211b22: 眠也。何不レ爲二遍行因一哉。是以。婆沙論及今 T2249_.63.0211b23: 論中。遍行隨眠。對二遍行因一。四句分別之時。 T2249_.63.0211b24: 遍行隨眠。非二遍行因一之句云。謂未來遍行隨 T2249_.63.0211b25: 眠。遍行隨眠亦遍行因之句。謂過去現在遍
T2249_.63.0211b28: 或問三遍行因以レ何爲二自性一。答二一切過去現 T2249_.63.0211b29: 在。遍行隨眠。及彼相應倶有諸法一。此等文中。 T2249_.63.0211b30: 豈可レ簡二九上縁惑一哉。何況。識身足論中。於二
T2249_.63.0211c03: 於二識身足論文一者。付二心後九上縁惑一論レ之 T2249_.63.0211c04: 也。即上在此心後之言。可レ貫二通下若不同 T2249_.63.0211c05: 界遍行隨眠之處一也。次於下光法師此等已 T2249_.63.0211c06: 攝二同類遍行因一盡之解釋上者。暫就二自界縁 T2249_.63.0211c07: 惑一論レ之也。次於下九上縁惑。爲二遍行因一。單句 T2249_.63.0211c08: 可レ攝之云難上者。心前九上縁惑。實爲レ因非二 T2249_.63.0211c09: 所隨増一之第一句中。可レ攝レ之。然而自レ本。兩 T2249_.63.0211c10: 單倶三句暫就二自界縁惑一。施設之一故。心前 T2249_.63.0211c11: 九上縁惑。第一句中文。正不レ列レ之也 T2249_.63.0211c12: 重難云。在此心後之言。貫通若所餘縁若他 T2249_.63.0211c13: 隨眠之處一歟 T2249_.63.0211c14: 通若所餘縁若他隨眠之處一。所増故也。上所二 T2249_.63.0211c15: 標置一之言。隨二其所應一。就二其要須一。有二貫通之 T2249_.63.0211c16: 不同一。強有二何相違一。如事例證非レ一歟 T2249_.63.0211c17:
T2249_.63.0211c20: 分爲兩帖後覽之輩可察其志而已 T2249_.63.0211c21: 右筆尊勝院院主權大僧宗都宗性
T2249_.63.0211c24: 大法師延海 T2249_.63.0211c25: T2249_.63.0211c26:
T2249_.63.0211c29: 問。正理論意。依二上地一聖道。與下依二下地一聖 T2249_.63.0212a01: 道上。可レ爲二同類因一耶 T2249_.63.0212a02: 問。無生智與二盡智一。可レ爲二同類因一耶 T2249_.63.0212a03: 問。正理論意。見修無學三道。互可レ爲二同類 T2249_.63.0212a04: 因一耶 T2249_.63.0212a05: 問。婆沙論意。見修無學三道。互可レ爲二同類 T2249_.63.0212a06: 因一耶 T2249_.63.0212a07: 問。今論意。退二無學果一後。練根成二見至一類可 T2249_.63.0212a08: レ有耶 T2249_.63.0212a09: 問。婆沙論中。見道道法智位。有知二同類因一。
T2249_.63.0212a12: 問。婆沙論中。相應因遍行因相對作二四句一 T2249_.63.0212a13: 時。倶非句中。可レ擧二無爲法一耶 T2249_.63.0212a14: 問。等流大種與二長養大種一。可レ爲二同類因一耶 T2249_.63.0212a15: 問。與二自地染汚法一。可レ爲二遍行因一耶
T2249_.63.0212a18: 唯不善爲レ因云文。如何會レ之耶 T2249_.63.0212a19: 問。婆沙論中。難二一切染汚法見所斷法爲因 T2249_.63.0212a20: 義一。引下離欲退染汚思。唯以二不善一爲レ因云 T2249_.63.0212a21: 文上。爾者。何論文耶 T2249_.63.0212a22: 問。已斷遍行因。可レ起二與果用一耶 T2249_.63.0212a23: 問。佛獨覺所起。上二界有漏善業。於二凡身一 T2249_.63.0212a24: 可レ起二異熟因取果用一耶 T2249_.63.0212a25: 問。今論意。欲界繋身語二業可レ爲二引業一耶 T2249_.63.0212a26: 問。婆沙論意。欲界繋身語二業。可レ爲二引業一 T2249_.63.0212a27: 耶 T2249_.63.0212a28: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲レ體歟 T2249_.63.0212a29: 問。正理論意。感二觸處一時。定感二色處一歟 T2249_.63.0212b01: 問。寶法師解釋中。明二十二處定感一。引二婆沙 T2249_.63.0212b02: 論二師説一。爾者。初師意。與二今論一同歟 T2249_.63.0212b03: 問。光法師釋下有二一世業三世異熟一。無二三世 T2249_.63.0212b04: 業一世異熟一論文上。作二二解釋一。爾者。第二 T2249_.63.0212b05: 釋意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0212b06: 問。寶法師意。相應因。取二異時士用果一義可 T2249_.63.0212b07: レ有耶
T2249_.63.0212b12: 問。今論意。能作因取果用。可レ通二過去一耶 T2249_.63.0212b13: 問。論中明二善同類因取果與果相對四句分 T2249_.63.0212b14: 別相一。出下與果非二取果一句上云。謂續善根時。
T2249_.63.0212b17: 問。無覆無記同類因。與果非二取果一類可レ有 T2249_.63.0212b18: 耶 T2249_.63.0212b19: T2249_.63.0212b20: T2249_.63.0212b21:
T2249_.63.0212b24: 可レ爲二同類因一耶 T2249_.63.0212b25: 方。若爲二同類因一者。同類因名二等勝爲果之 T2249_.63.0212b26: 義。依二上地一聖道。與下依二下地一聖道上。何可レ爲二 T2249_.63.0212b27: 同類因一哉。是以。見二正理論所説一。述乙於レ依二自 T2249_.63.0212b28: 上一有。於レ依二下地一無。依二上地一聖道。與下依二下 T2249_.63.0212b29: 地一聖道上。不レ爲二同類因一見 T2249_.63.0212c01: 上地聖道。與下依二下地一聖道上。不レ爲二同類因一 T2249_.63.0212c02: 者。依二上地一證レ果之人。依二下地一始起二未曾得 T2249_.63.0212c03: 聖道一之時。可レ有二一刹那之義一哉 T2249_.63.0212c04: 答。正理論意。依二上地聖道。與下依二下地一聖 T2249_.63.0212c05: 道上。可レ爲二同類因一也。所謂依二上地一。證二不還 T2249_.63.0212c06: 果一之人。依二下地一起二未曾得聖道一之時。上地 T2249_.63.0212c07: 見道。與二下地修道一。可レ爲二同類因一。依二上地一 T2249_.63.0212c08: 證二阿羅漢果一之人。依二下地一。起二未曾得聖道一 T2249_.63.0212c09: 之時。隨二其所應一。上地見道修道。與二下地無 T2249_.63.0212c10: 學道一。可レ爲二同類因一也。是以。寶法師今解釋 T2249_.63.0212c11: 云。就二此依中一。上地見道與二下地修道。及無
T2249_.63.0212c14: 尤分明也哉。何況。若不レ許二此義一者。初苦法 T2249_.63.0212c15: 忍之外。豈無二一刹那法一哉。正理論意云。唯 T2249_.63.0212c16: 初無漏五蘊刹那。無二同類因一生起。餘有爲 T2249_.63.0212c17: 法。無二如レ是事一。初苦法忍之外。不レ許二一刹那 T2249_.63.0212c18: 法一故也。但於下於レ依二自上一有。於レ依二下地一無 T2249_.63.0212c19: 之文上者。暫就二同姓同位一。依上地所修聖道。 T2249_.63.0212c20: 與下依二下地一所修聖道上。不レ爲二同類因一云也。 T2249_.63.0212c21: 非二盡理談一。何爲二相違一哉。此事婆沙論。倶舍 T2249_.63.0212c22: 論意。可レ同レ之也 T2249_.63.0212c23: 問。無生智與二盡智一。可レ爲二同類因一耶 T2249_.63.0212c24: レ爲二同類因一也 T2249_.63.0212c25: 因名二等勝爲果之義。無生智與二盡智一。何可 T2249_.63.0212c26: レ爲二同類因一哉。是以。見二今論文一云下諸無生智
T2249_.63.0212c29: 光法師餘處解釋云。或彼盡智非二無生智爲
T2249_.63.0213a03: 思レ之。無生智與二盡智一。何不レ爲二同類因一哉」 T2249_.63.0213a04: 答。無學勝進道位。九智十智。隨レ應現修者。 T2249_.63.0213a05: 出二餘卷論疏一之定判。若爾。已生無生智。與二 T2249_.63.0213a06: 已生不生盡智一。尤可レ爲二同類因一也。故正理 T2249_.63.0213a07: 論云。謂有盡智非二無生智爲因。故生無無生
T2249_.63.0213a10: 有下盡智以二無生智一爲因。故生云事。尤分明 T2249_.63.0213a11: 也。但於下可レ背二等勝爲レ果之義一云難上者。同 T2249_.63.0213a12: 是第六種姓。無學所得。盡智無生智也。何 T2249_.63.0213a13: 可レ有二勝劣差異一哉。次於二今論文一者。暫據二一 T2249_.63.0213a14: 相漸次進修之相一。云下唯與二等類一爲中同類因上 T2249_.63.0213a15: 也。以レ實云レ之。無生智與二盡智一。爲二同類因一之 T2249_.63.0213a16: 義可レ有也。次於二光法師餘處解釋一者。無生 T2249_.63.0213a17: 智必以二盡智一。爲二同類因一。盡智之中。有下以二無 T2249_.63.0213a18: 生智一不レ爲二同類因一之類上。故如レ此云也 T2249_.63.0213a19: 問。正理論意。見修無學三道。互可レ爲二同類 T2249_.63.0213a20: 因一耶
T2249_.63.0213a23: 與二見修道一。爲二同類因一者。豈不レ背二等勝爲レ果
T2249_.63.0213a26: 已知根一。不レ爲レ因見。設雖二正理論意一。豈可レ背二 T2249_.63.0213a27: 本論所説一哉 T2249_.63.0213a28: 答。光法師釋二此事一云。若依二正理論意一。三道 T2249_.63.0213a29: 展轉爲レ因。如下前生鈍修道亦與二未來不生利 T2249_.63.0213b01: 見道一。爲二同類因一。前生鈍無學道。亦與二未來 T2249_.63.0213b02: 不生利見修道一。爲中同類因上。或從二無學一。退至二 T2249_.63.0213b03: 學位一。轉レ根亦與二已起利修道一爲レ因。言下與二三
T2249_.63.0213b06: 云。前生鈍根種姓修道。與二自相續未來決定 T2249_.63.0213b07: 不生利根種姓見道一。爲二同類因一。何理爲レ據。 T2249_.63.0213b08: 一切有情。各別相續法。爾安立六種種姓一。無 T2249_.63.0213b09: 學望レ前應知亦爾。然有二差別一。謂有前生無學 T2249_.63.0213b10: 聖道。於二自相續後生修道一。爲二同類因一。無學
T2249_.63.0213b13: 實委悉也。道理尤可レ然哉。但於二本論所説一 T2249_.63.0213b14: 者。正理論會レ之云。此文但説下已起作用作二
T2249_.63.0213b17: 問。婆沙論意。見修無學三道。互可レ爲二同類 T2249_.63.0213b18: 因一耶 T2249_.63.0213b19: 類因一者。同類因名二等勝爲果之義一。若修道 T2249_.63.0213b20: 與二見道一。爲二同類因一。無學道與二見修道一爲二同 T2249_.63.0213b21: 類因一者。豈不レ背二等勝爲レ果之義一哉。是以。 T2249_.63.0213b22: 廣披二婆沙論處處之文一。見修無學三道。互
T2249_.63.0213b25: 何不レ爲二同類因一哉。是以。正理論意。述下見修 T2249_.63.0213b26: 無學三道。互爲二同類因一之旨上。以二正理説一。思二 T2249_.63.0213b27: 婆沙意一。尤可レ許二此義一哉 T2249_.63.0213b28: 答。光法師述二見修無學三道爲レ因之相一。以二 T2249_.63.0213b29: 今論一對二正理論意一。作下或云レ同或云二論意各 T2249_.63.0213c01: 別一之二釋上。若依下今論同二正理論一之初釋意上 T2249_.63.0213c02: 者。婆沙論意。實許下見修無學三道展轉。互 T2249_.63.0213c03: 爲二同類因一之義上可レ云也。光法師述二正理論 T2249_.63.0213c04: 意一云。若依二正理論意一。三道展轉爲レ因。如下前 T2249_.63.0213c05: 生鈍修道。亦與二未來不生利見道一。爲中同類 T2249_.63.0213c06: 因上。前生鈍無學道。亦與二未來不生利見修 T2249_.63.0213c07: 道一。爲二同類因一。或從二無學一退至二學位一轉根。亦
T2249_.63.0213c10: 難。亦自被レ遮畢。但於二婆沙論處處之文一。述下 T2249_.63.0213c11: 三道互不レ爲二同類因一之旨上云難者。光法師 T2249_.63.0213c12: 會二今論文一云。言下與二三二一一。爲中同類因上者。
T2249_.63.0213c15: 若。依二論意各別云第二釋意一者。婆沙論意。 T2249_.63.0213c16: 全不レ許下見修無學三道展轉。互爲二同類因一
T2249_.63.0213c19: 根。已知根一爲中所縁増上上。不レ云レ爲レ因婆沙論
T2249_.63.0213c23: 道一爲レ因。修道與二修道一爲レ因。亦與二無學道一 T2249_.63.0213c24: 爲レ因。非二見道一以二彼劣一故。無學道唯與二無學
T2249_.63.0214a01: 因等無間一。除レ因者。後生於二前生一非レ因故。具 T2249_.63.0214a02: 知根品與二未知當知根品及已知根品一。爲二二
T2249_.63.0214a05: 也。故寶法師釋云。正理論巨細而論。倶舍論
T2249_.63.0214a08: 因一云義上也。但於下鈍根修道無學道與二利根 T2249_.63.0214a09: 見道修道一。可レ爲二同類因一云難上者鈍根修道 T2249_.63.0214a10: 無學道。猶勝二利根見道修道一歟。故婆沙抄 T2249_.63.0214a11: 云。問鈍無學道。望二利學道一。爲二同類因一。如二正 T2249_.63.0214a12: 理説一。何故此論云二頗有業無學學果耶答無一
T2249_.63.0214a15: 問。今論意。退二無學果一後。練根成二見至一類 T2249_.63.0214a16: 可レ有耶 T2249_.63.0214a17: 義一者。光法師今解釋中。述二正理論意一云下或 T2249_.63.0214a18: 從二無學一。退至二學位一。轉レ根亦與二已起利修道一 T2249_.63.0214a19: 爲レ因了。下作下此論同二正理論意一云釋上。知今 T2249_.63.0214a20: 論意同許二此義一云事 T2249_.63.0214a21: 論餘卷文一。述下果退中間。不二命終一故上云。退已
T2249_.63.0214a25: 後生修道一。爲二同類因一。無學退已於二修道中一。
T2249_.63.0214a28: 修道一爲因畢。下作下今論同二正理論意一云釋上。 T2249_.63.0214a29: 如二解釋者一者。今論意。許二此義一云事。最分明
T2249_.63.0214b03: 還復二本位一。或經二久時一。方得二本果一。謂以二欲界 T2249_.63.0214b04: 聞思惠力一。引起修惠一。聖道現前。轉二信勝解。 T2249_.63.0214b05: 或見至根一。然復起二阿羅漢果一。故彼退已。遲速
T2249_.63.0214b08: 謂時解脱阿羅漢。退二阿羅漢果一。作二信勝解一。 T2249_.63.0214b09: 彼練根作二見至一已。還得二阿羅漢果一。彼時解 T2249_.63.0214b10: 脱道所攝無學心。是已成就。非二今成就一。非二
T2249_.63.0214b13: 意。豈可レ背二婆沙論説一哉。但於二退已須臾心 T2249_.63.0214b14: 還得故之論文一者。彼述二退果之後速疾還得 T2249_.63.0214b15: 之旨一許也。更非レ遮下彼中間修二練根一之義上歟」
T2249_.63.0214b20: 勝解道一。得二無學果一。決定不レ退二無學果一之一 T2249_.63.0214b21: 類上。如レ此云也 T2249_.63.0214b22: 問。婆沙論中。見道道法智位。有知二同類因一。
T2249_.63.0214b27: 法智所縁一哉。出二此句體一之時。唯可レ擧二未來 T2249_.63.0214b28: 道法智一哉。是以。出二知同類因不知彼所縁 T2249_.63.0214b29: 句一云。謂爾時知過去縁苦集滅三法智品。擧二 T2249_.63.0214c01: 知同類因亦知彼所縁句一云。謂知過去道法
T2249_.63.0214c04: 智一。爲二同類因一。而過去道法忍。縁二未來四法 T2249_.63.0214c05: 智品一故。以二未來四法智品一。名二同類因之所 T2249_.63.0214c06: 縁一。而現在道法智。縁二未來四法智品一。故知同 T2249_.63.0214c07: 類因之所縁云也。未來無レ有二同類因一。故不知 T2249_.63.0214c08: 同類因云也。非レ謂レ知二未來四法智品所縁一。 T2249_.63.0214c09: 故更非二相違一也 T2249_.63.0214c10: 重難云。知彼所縁者。知二同類因之所縁一云 T2249_.63.0214c11: 事也。不知同類因者。即不レ知レ爲二其能縁同 T2249_.63.0214c12: 類因一云事也。而知二同類因之所縁一。云二同類 T2249_.63.0214c13: 因一云。過去道法忍。不レ知二同類因一云二同類因一。 T2249_.63.0214c14: 別物指二未來四法智品一云事難レ思。就レ中。就下 T2249_.63.0214c15: 爲二同類因一之法上。論二知不知相一也。未來都 T2249_.63.0214c16: 無レ有二同類因一。不レ及レ云二不知同類因一哉 T2249_.63.0214c17: 可レ思レ之 T2249_.63.0214c18: 一義勘二婆沙抄一云。論云下知二彼所縁一。不知二同 T2249_.63.0214c19: 類因一者。謂知二未來四法智品一者。謂道法智 T2249_.63.0214c20: 不レ知二自體一故。名二不知同類因一。即此道法智。
T2249_.63.0214c23: 同類因一故名二同類因一。此現在道法智。縁二未 T2249_.63.0214c24: 來四法智品一。故以二未來四法智品一。名二同類因 T2249_.63.0214c25: 之所縁一。而現在道法智。縁二未來四法智品一。故 T2249_.63.0214c26: 知二同類因之所縁一云也。現在道法智。與二未 T2249_.63.0214c27: 來四法智品一。爲二同類因一。故雖レ名二同類因一。自 T2249_.63.0214c28: 體不レ知二自體一。故不レ知二同類因一云也 T2249_.63.0214c29: 重難云。道法智位。作二此四句一之時。以二自體一 T2249_.63.0215a01: 望二未來四法智品一。名二同類因一。爲二知彼所縁 T2249_.63.0215a02: 不知同類因句一云事難レ思哉 T2249_.63.0215a03: 別尋云。道類智位。亦可レ有二此四句一。何唯出二 T2249_.63.0215a04: 道法智位一哉 T2249_.63.0215a05: 實可レ有二此義一也。准二道法智位一。作二此四句一。 T2249_.63.0215a06: 易レ知レ之 T2249_.63.0215a07: 問。婆沙論中。相應因遍行因相對作二四句一 T2249_.63.0215a08: 時。倶非句中。可レ擧二無爲法一耶 T2249_.63.0215a09: 論文。不レ擧レ之也 T2249_.63.0215a10: 因一亦非二遍行因一。倶非句中。尤可レ擧レ之哉。是 T2249_.63.0215a11: 以。相應因同類因相對作二四句一之時。倶非句 T2249_.63.0215a12: 中擧二無爲法一哉 T2249_.63.0215a13: 答。相應因遍行因相對。作二四句一之時。倶 T2249_.63.0215a14: 非句中。可レ取二無爲法一事。必然也。但現文 T2249_.63.0215a15: 不レ擧レ之事。實似レ難レ思。然而倩見二一段文一。上 T2249_.63.0215a16: 相應因同類因相對作二四句一之時。倶非句中。 T2249_.63.0215a17: 既擧二無爲法一畢。次下相應因遍行因相對作二 T2249_.63.0215a18: 四句一之時。就二有爲法一。前相應因同類因相對 T2249_.63.0215a19: 四句所レ替也。分齊許出レ之。其無爲法爲二倶 T2249_.63.0215a20: 非句一事。同二前相應因同類因相對四句一。故 T2249_.63.0215a21: 今略不レ擧レ之也。相應因異熟因相對作二四 T2249_.63.0215a22: 句一之時。倶非句中。不レ擧二無爲法一事。准レ之 T2249_.63.0215a23: 可レ知也 T2249_.63.0215a24: 重難云。見二婆沙論次下文一云。同類因異熟因 T2249_.63.0215a25: 相對作二四句一之時。倶非句中。擧二無爲法一。若 T2249_.63.0215a26: 無爲法。爲二倶非句一事同レ前。故不レ擧レ之云者。 T2249_.63.0215a27: 今文何亦擧二無爲法一哉 T2249_.63.0215a28: 相應因能作因等相對。多作二順後句一畢。始亦 T2249_.63.0215a29: 同類因異熟因相對之時。有二四句一故。倶非句 T2249_.63.0215b01: 中。亦擧二無爲法一歟 T2249_.63.0215b02: 問。等流大種與二長養大種一。可レ爲二同類因一耶 T2249_.63.0215b03: 答。互可レ爲二同類因一也 T2249_.63.0215b04: 因者。等流長養其性遥異也。更不レ可レ爲二同
T2249_.63.0215b12: 種一。不レ爲二同類因一者。可レ有二一刹那大種一。故等 T2249_.63.0215b13: 流大種。與二眞養大種一。可レ爲二同類因一事。必然 T2249_.63.0215b14: 也 T2249_.63.0215b15: 養。其性雖レ異。同是自性無記。故等流大種與二 T2249_.63.0215b16: 長養大種一。可レ爲二同類因一也。次於下異熟長養 T2249_.63.0215b17: 大種。互不レ爲二同類因一云例難上者。彼異熟無 T2249_.63.0215b18: 記。自性無記。其性異故。互不レ爲二同類因一也」 T2249_.63.0215b19: 重難云。光法師第二卷疏出二自性無記類一云。
T2249_.63.0215b22: 中。何不レ擧二等流觸一哉 T2249_.63.0215b23: 之談一。自性無記中。不レ擧盡等流香味觸一也。
T2249_.63.0215b26: 説。品類有レ三。謂異熟生長養等流。其變化 T2249_.63.0215b27: 者。長養所攝。復有説者。品類有レ二。謂異熟 T2249_.63.0215b28: 生及長養。變化大種。入二長養中一。等流攝二入 T2249_.63.0215b29: 異熟長養一。評曰。於二前三説一。中説爲レ善。有四
T2249_.63.0215c03: 觸中。既非二自性無記一之類有レ之。而今長養 T2249_.63.0215c04: 香味觸。混云二自性無記一事。亦非二盡理之談一。 T2249_.63.0215c05: 爰知。光法師今解釋。只就二其大概一論レ之。不二 T2249_.63.0215c06: 必盡理之談一云事 T2249_.63.0215c07: 重難云 T2249_.63.0215c08: 問。與二自部染汚法一。可レ爲二遍行因一耶 T2249_.63.0215c09: 可レ爲二遍行因一也 T2249_.63.0215c10: 與二他部染汚法一爲因也。若與二自部染汚法一 T2249_.63.0215c11: 爲レ因者。與二同類因一。有二何差別一哉。是以。發智 T2249_.63.0215c12: 論中。説二遍行因相一。不レ云下與二自部染汚法一爲中 T2249_.63.0215c13: 遍行因上哉。依レ之婆沙論中。云下於二自部一非中遍
T2249_.63.0215c16: 之義。故與二自部染汚法一。最可レ爲二遍行因一也。 T2249_.63.0215c17: 是以。今論云。此與二染法一。爲二通因一故。同類因 T2249_.63.0215c18: 外。更別建立。亦爲二餘部染法因一故。由二此勢
T2249_.63.0215c21: 行因。不下但與二自部染汚法一爲因。亦爲二餘部 T2249_.63.0215c22: 染汚法一爲レ因故。所以同類因外。建立遍行
T2249_.63.0215c25: 生二自部一。二因何別。無三遍行因唯生二自部一。謂 T2249_.63.0215c26: 遍行法。正現前時。倶時方有レ力。取二五部果一
T2249_.63.0215c29: 遍行二因。取果用。更無二混亂一云也。次於二發 T2249_.63.0216a01: 智論文一者。婆沙論會二此文一有二三師説一暫於二 T2249_.63.0216a02: 一師義一者。彼論云。謂於二自部一有二遍行因一。 T2249_.63.0216a03: 不レ説自成。故不レ須レ説。若於二他部一有二遍行
T2249_.63.0216a08: 不善爲レ因云文。如何會レ之耶 T2249_.63.0216a09: 依二未斷因一。密作二是説一。見所斷法。雖二是此因一。
T2249_.63.0216a12: 可レ爲二未斷因一哉。何況。若夫就二未斷因一云レ之。 T2249_.63.0216a13: 設雖二非離欲退位一。可レ有二唯不善爲因之義一。 T2249_.63.0216a14: 唯出二離欲退最初起染汚思一。其理亦難レ思哉」 T2249_.63.0216a15: 答。會下依二未斷因一密作中是説上事。不レ限二今論 T2249_.63.0216a16: 文一也。正理論云。依二未斷因一。密作二是説一。此染 T2249_.63.0216a17: 汚思因。雖三具有二不善無記一。而無記因。先已 T2249_.63.0216a18: 永斷。聖人退位。見所斷惑。皆已斷故。一切見 T2249_.63.0216a19: 道。必無レ退故。欲界染無記。皆見所斷。故唯
T2249_.63.0216a22: 起不善思。有二二種因一。一已斷。二未斷。彼論
T2249_.63.0216a25: 彼染汚思一。可レ起二倶有相應因。取果與果用一。 T2249_.63.0216a26: 故以二倶有相應因一。可レ名二未斷因一也。倶有相 T2249_.63.0216a27: 應因。名二未斷因一云事。源出二識身足論文一。 T2249_.63.0216a28: 故彼論云。何等未斷因。謂此倶有相應等
T2249_.63.0216b02: 婆沙論委問答此事一云。問。聖者先未レ離二欲 T2249_.63.0216b03: 染一時。彼染汚思亦以二不善一爲レ因。何故彼論 T2249_.63.0216b04: 説二後退時一。答。爾時彼思先不二成就一。今得二成 T2249_.63.0216b05: 就一。先無レ縛今有レ縛。先死今生。是故偏説。 T2249_.63.0216b06: 問。後起染汚思。亦以二不善一爲レ因。何故論但 T2249_.63.0216b07: 説二初起一。答。爾時彼得二先斷今續。先無用今
T2249_.63.0216b12: 就故。最初已起染汚思。以レ彼可レ爲二同類因一。 T2249_.63.0216b13: 未斷因。何不レ通二同類因一哉 T2249_.63.0216b14: 位。彼所退過去煩惱。與二此最初已起染汚思一。 T2249_.63.0216b15: 不レ起二同類因取果與果用一。故以レ彼不レ可爲二 T2249_.63.0216b16: 未斷因一也。同類因取果用離染已前。過去 T2249_.63.0216b17: 世已起レ之畢。同類因與果用與生相法起レ之。 T2249_.63.0216b18: 而煩惱現前位名退故。離欲退位。又不レ起二 T2249_.63.0216b19: 與果用一也。故彼離欲退位。今所退得過去 T2249_.63.0216b20: 煩惱無レ起二同類因取果與果用一。故未斷因。 T2249_.63.0216b21: 不レ可レ通二同類因一也 T2249_.63.0216b22: 問。婆沙論中。難二一切染汚法見所斷法爲レ因 T2249_.63.0216b23: 義一。引下離欲退染汚思唯以二不善一爲レ因云文上。 T2249_.63.0216b24: 爾者何論文乎
T2249_.63.0216b27: 云二施設足論説一。引二比文一哉 T2249_.63.0216b28: 答。施設足論。三藏未二翻譯一。今文有無。暗以 T2249_.63.0216b29: 難レ知。然而今論。云二若爾云何通施設足論 T2249_.63.0216c01: 説一。正理論云二若爾應違施設足論一。引二此文一。 T2249_.63.0216c02: 以知。施設足論正有二此文一云事。但於二婆沙 T2249_.63.0216c03: 論文一者。云二識身論説一。若誦者誤歟。可レ云二施 T2249_.63.0216c04: 設足論一也 T2249_.63.0216c05: 重難云。舊婆沙論云下復與二識身論文一相違上。 T2249_.63.0216c06: 同引二此文一。若爾。新舊兩譯。同云二識身足論 T2249_.63.0216c07: 説一。引二此文一。輒不レ可レ云二誦者誤一哉 T2249_.63.0216c08: 問。已斷遍行因。可レ起二與果用一耶 T2249_.63.0216c09: レ之也 T2249_.63.0216c10: 可レ有下引二後果一之義上哉。依レ之。婆沙論云。復 T2249_.63.0216c11: 次前位。於二自身中一。能取果與果。後位雖二亦
T2249_.63.0216c18: 位。既起二取果用一畢。其體設雖レ成二已斷一。彼果 T2249_.63.0216c19: 至二生相一之時。豈不レ起二與果用一哉。是以。舊婆 T2249_.63.0216c20: 沙論中。或云。復次本作レ因時。於二自身一能 T2249_.63.0216c21: 取果與果。今雖レ爲レ因。不レ能二取果與果一。唯
T2249_.63.0216c27: 理論云。謂未斷位。於二自身中一。能爲二遍因一。取 T2249_.63.0216c28: 果與果。後已斷位。雖二能爲因。不レ能二取果一。
T2249_.63.0217a02: 沙論文一者。會レ之有二二義一。一義云。今文論二已 T2249_.63.0217a03: 斷未斷之差異一故。離二未斷位一之外。已斷許。 T2249_.63.0217a04: 不レ起二取果與果用一云也。非レ遮二未斷位取果 T2249_.63.0217a05: 者。已斷之後。與果之義一也 T2249_.63.0217a06: 一義云。未斷位。云下於二自身中一。能取果與果上。 T2249_.63.0217a07: 已斷位云丁雖二亦爲因。而於二自身中一。不丙復能乙 T2249_.63.0217a08: 取果與果中。是則對云三未斷因。自身起二取與 T2249_.63.0217a09: 用一。已斷因。自身不二成就一。故於二自身一不レ起二 T2249_.63.0217a10: 取與用一。異二未斷因一云也。重意云。於二自身一有二 T2249_.63.0217a11: 取與用起不起之不同一。爲二已斷未斷之差異一 T2249_.63.0217a12: 也。非レ遮下自身不二成就一。起二與果用一之義邊上也」 T2249_.63.0217a13: 問。佛獨覺所起。上二界有漏善業。於二凡身一 T2249_.63.0217a14: 可レ起二異熟因取果用一耶 T2249_.63.0217a15: 兩方。若起レ之者。佛獨覺所起。善業是殊勝 T2249_.63.0217a16: 也。於二凡身一。難レ起二取果用一哉 T2249_.63.0217a17: 者。佛獨覺聖身。色無色界無レ之。尤於二凡身一。 T2249_.63.0217a18: 可レ起二異熟因取果用一哉 T2249_.63.0217a19: 答。佛獨覺所起上二界有漏善業。唯於二凡身一。 T2249_.63.0217a20: 可レ起二異熟因取果用一也。全於二聖身一。不レ可レ起 T2249_.63.0217a21: レ之。其故佛獨覺。先時異生位。數數生二上二 T2249_.63.0217a22: 界一故。彼凡身種類多。止二未來一縁闕不レ生 T2249_.63.0217a23: 在レ之。佛獨覺聖身。唯限二欲界一。更無レ通二上二 T2249_.63.0217a24: 界一。故佛獨覺所レ起上二界有漏善業。唯於二未 T2249_.63.0217a25: 來一不レ生。凡身可レ起二異熟因取果用一。更於二聖 T2249_.63.0217a26: 身一。不レ可レ起二異熟因取果用一也 T2249_.63.0217a27: 重難云。佛獨覺所レ起上二界有漏善業。於二凡 T2249_.63.0217a28: 身一起二異熟因取果用一云者。可レ違二婆沙論評 T2249_.63.0217a29: 家義一。所謂見二婆沙論文一。述三佛獨覺所レ得現 T2249_.63.0217b01: 觀邊世俗智受二異熟身一之中。擧二凡身聖身之 T2249_.63.0217b02: 二義一了。評家破レ之云。評曰。彼倶不レ應レ作二 T2249_.63.0217b03: 如レ是説一。應レ作二是説一。現觀邊世俗智。是有漏 T2249_.63.0217b04: 有記故。説レ有二異熟一。而無二曾受及當受義一。
T2249_.63.0217b07: 答。今此文。就下現觀邊世俗智。縁闕不生。起二 T2249_.63.0217b08: 取果用一之善業上論。故評家云。而無二曾受及 T2249_.63.0217b09: 當受義一。故不レ應レ責レ受二異熟身一。破下凡身受二 T2249_.63.0217b10: 異熟一云義上也。而現在前起二取果用一。佛獨覺 T2249_.63.0217b11: 所レ起上二界善業。於二凡身一起二異熟因取果 T2249_.63.0217b12: 用一云事。評家更不レ可レ破レ之。故今婆沙文。 T2249_.63.0217b13: 更非二相違一也 T2249_.63.0217b14: 尋云。聲聞所レ起上二界有漏善業。於二何身一。 T2249_.63.0217b15: 起二異熟因取果用一哉 T2249_.63.0217b16: 界一。故於二聖身一。決定可レ起二異熟因取果用一。亦 T2249_.63.0217b17: 於二上二界一。縁闕不レ生。凡身在レ之。兼於二凡身一。 T2249_.63.0217b18: 可レ起二異熟因取果用一也 T2249_.63.0217b19: 問。今論意。欲界繋身語二業。可レ爲二引業一耶 T2249_.63.0217b20: 進云。光法師作二二釋一初釋意云。不レ爲二引 T2249_.63.0217b21: 業一。第二釋意云。爲二引業一也 T2249_.63.0217b22: 有レ疑。先就二初釋一不レ可レ然。身語二業既業體 T2249_.63.0217b23: 也。何不レ爲二引業一哉。是以。廣撿二今論一部之 T2249_.63.0217b24: 始末一云。欲界繋身語二業。不レ爲二引業一哉。何 T2249_.63.0217b25: 況。契經云。殺生業道。若修若習。若多修 T2249_.63.0217b26: 習。生二那落迦一。本論云。破僧妄語其罪最大。 T2249_.63.0217b27: 能取二無間獄中劫壽異熟一。此等經説幷論文。
T2249_.63.0217c03: 義上哉。加レ之或云二二無心定得不レ能レ引餘通一。 T2249_.63.0217c04: 不レ爲二引業一之類中。無レ擧二欲界繋身語二業一 T2249_.63.0217c05: 哉 T2249_.63.0217c06: 次就二第二釋一。亦不レ可レ然。欲界繋身語二業。 T2249_.63.0217c07: 勢力微劣也。何可レ爲二引業一哉。是以。契經云。
T2249_.63.0217c10: レ感二命衆同分一之義上哉。若同時共感レ之云者。 T2249_.63.0217c11: 可レ有下有對造色展轉爲二倶有因一之過上。若次 T2249_.63.0217c12: 第感レ之云者。同是一心所起也。何各別可レ引二 T2249_.63.0217c13: 生後命根衆同分一哉。依レ之正理論云。非心隨
T2249_.63.0217c16: 今論一同二正理論意一也。故正理論云。非心隨 T2249_.63.0217c17: 轉身語二業定不レ能レ引二命衆同分一。引二劣界 T2249_.63.0217c18: 思所レ引故之經文一爲二文證一。以下一心所起身 T2249_.63.0217c19: 語表業衆多極微難レ感二命根衆同分一之道理上。 T2249_.63.0217c20: 爲二理證一。欲界繋身語二業。不レ爲二引業一云也。 T2249_.63.0217c21: 但於二契經幷本論所説一者。正理論會云。此説二
T2249_.63.0217c24: 光法師會云。彼文但顯下四業中生後不定 T2249_.63.0217c25: 容レ感二同分一現不能レ感。不レ言二一刹那一時能 T2249_.63.0217c26: 感二三種同分一。故下論云。幾業能引二衆同分一 T2249_.63.0217c27: 耶。能引唯三。除二順現受一。現身同分。先業引
T2249_.63.0218a01: 不レ言二一切皆悉能感一。若隨轉身語業。即能
T2249_.63.0218a04: 第二釋意云。又解。此論不レ同二正理一。欲界 T2249_.63.0218a05: 身語業。亦能感二命衆同分一。欲界繋身語二
T2249_.63.0218a08: 非レ無レ因耶。答。有謂無縁根。即命等八根。以二 T2249_.63.0218a09: 色心不相應行一爲レ因。此非二三性根爲因。而 T2249_.63.0218a10: 以二色心不相應行一爲二三因一。謂倶有同類異熟
T2249_.63.0218a14: 引一也。更非レ遮下身語二業爲二引業一之義上哉。次 T2249_.63.0218a15: 於下一心所起身語表業。衆多極微。感二命根衆 T2249_.63.0218a16: 同分一。可レ有レ過云難上者。是正理論所レ付之過 T2249_.63.0218a17: 也。光法師即釋二此事一云。於二其業中一。衆多極 T2249_.63.0218a18: 微。隨二其所應一。或有三唯感二引果一。或有三唯感二滿 T2249_.63.0218a19: 果一。或有二一分感レ引。一分感滿。若言二同一 T2249_.63.0218a20: 心起不許三別感二引果一。滿果同一心起。何者 T2249_.63.0218a21: 感レ色。何者感レ香等。雖二同一心起一。即有下感二色
T2249_.63.0218a24: 外。別立二此義一。故今論意。異レ彼也。故光法師
T2249_.63.0218a29: 問。婆沙論意。欲界繋身語二業。可レ爲二引業一 T2249_.63.0218b01: 耶 T2249_.63.0218b02: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲レ體歟 T2249_.63.0218b03: 答。爾也 T2249_.63.0218b04: 隨轉色業。勢力微劣也。何爲二無間業體一哉。 T2249_.63.0218b05: 依レ之光法師所レ引正理論云。經言二劣界思所
T2249_.63.0218b08: 五無間中。四身一語業一。五無間業。身語二業
T2249_.63.0218b11: 也。品類足論中。於二定法一。擧五無間業及學無 T2249_.63.0218b12: 學法一畢。三科相攝之時。云二定法五界四處五
T2249_.63.0218b15: 説一哉。何況。正見二正理論所説第三十四卷 T2249_.63.0218b16: 中一。上難二經部宗意。三業皆思爲レ體云義一。云下 T2249_.63.0218b17: 復有二理證一。業不二唯思一。謂纔起二思欲一。爲レ殺二父 T2249_.63.0218b18: 等一。則應三已得二無間罪等一故上。下述二自宗義一云。 T2249_.63.0218b19: 以二對法宗身語二業一。成二無間等一。要由二惡思一。 T2249_.63.0218b20: 若無二惡思一。此業不レ起故。身罪業。待二惡思一成
T2249_.63.0218b25: 上座言。三業爲レ體。身業語業。一一獨能招二 T2249_.63.0218b26: 異熟果一。理難レ成故上畢。自難レ之云丁今許三意業 T2249_.63.0218b27: 爲二無間體一。便應丙暫起二欲レ造レ逆思一。即成乙無 T2249_.63.0218b28: 間甲。下標二然我所宗決定義者一。云二此五無間
T2249_.63.0218c02: 尤分明也。但至二非心隨轉色業勢力微劣云 T2249_.63.0218c03: 難一者。身語二業。設雖二勢力微劣一。彼思業所 T2249_.63.0218c04: 作究竟。成二重罪一事。依二身語二業力一。唯起二思 T2249_.63.0218c05: 業一。未レ及二身語二業一之時。修二懺悔一等。彼業改 T2249_.63.0218c06: 轉。如二斷善邪見一。通二不定業一也。以二身語一犯二 T2249_.63.0218c07: 其過一畢。所作究竟。更無二改轉之義一。故身語 T2249_.63.0218c08: 二業。正爲二無間決定業體一也。然而此無間 T2249_.63.0218c09: 業。要由二能發思力一。離二能發思力一。無間業 T2249_.63.0218c10: 不レ成。故能發思。正爲二引業一。劣界思所引故 T2249_.63.0218c11: 之經文。又非二相違一也 T2249_.63.0218c12: 重難云。見二正理論文一。或云下造二多逆一人。唯一 T2249_.63.0218c13: 能引。餘助滿故上。或云下如レ造二多逆一先引後滿上。
T2249_.63.0218c18: 體。雖レ不レ取二思業一。彼能發思爲二引業一。云下造二 T2249_.63.0218c19: 多逆一人。唯一能引。餘助滿故上也。逆罪能發 T2249_.63.0218c20: 思。亦名二逆罪一也 T2249_.63.0218c21: 問。正理論意。感二觸處一時。定感二色處一歟
T2249_.63.0218c24: 是以。見二正理論文一云。若感二身處一。定感二四處一。 T2249_.63.0218c25: 謂身色處觸處法處。感二身處一之時。定感二色
T2249_.63.0218c28: 體必倶有之一義一也。而感二觸處一之時。定雖下 T2249_.63.0218c29: 與二身處色處一倶上。觸處與二身處色處一。是別業 T2249_.63.0219a01: 感。故感二觸處一之時。不三定感二身色二處一云也。 T2249_.63.0219a02: 故光法師釋二此事一云。雖二感レ觸時定身色倶一。 T2249_.63.0219a03: 容二別業感一故。感二觸處一非三定能感二彼九處一也
T2249_.63.0219a06: 同存二此意一見。但於下彼論意感二身處一之時。定 T2249_.63.0219a07: 感二色處一云例難上者。色處定與二身處一倶故。有二 T2249_.63.0219a08: 體必倶有之義一。身處是生本故。與二色處一亦 T2249_.63.0219a09: 有二同性業感之邊一。故感二身處一之時。定感二色 T2249_.63.0219a10: 處一云也。觸處定與二色處一倶故。雖レ有二體必倶 T2249_.63.0219a11: 有之義一。觸處是非二生本一。故與二色處一。無二同 T2249_.63.0219a12: 性業感之義一。不レ云下感二觸處一之時。定感中色 T2249_.63.0219a13: 處上也。故光法師釋二此事一云。正理據二感レ身定 T2249_.63.0219a14: 感色者。以三色定與レ身倶。通二欲色界一故。云二 T2249_.63.0219a15: 感レ身時。亦定感色。若爾。感レ色應二亦感身 T2249_.63.0219a16: 不レ爾身處是生本故。感レ身亦感レ色。同業感 T2249_.63.0219a17: 故。色非二生本一故。感レ色非二定感身。容二別業
T2249_.63.0219a20: 論二師説一。爾者。初師意。與二今論一同歟 T2249_.63.0219a21: 可レ同也
T2249_.63.0219a24: 處一謂意與レ法。若感レ觸處一應レ知亦爾上。婆沙論 T2249_.63.0219a25: 初師。云下得二觸處一業。亦受二二處異熟一。謂觸處
T2249_.63.0219b01: 論意一。其義全同。光法師解釋即述二其實義一 T2249_.63.0219b02: 也。感二觸處一之文。亦更無レ異。即如三疑難被二出 T2249_.63.0219b03: 難一也。但至二進釋一者。寶法師向二婆沙論文字 T2249_.63.0219b04: 脱落之本一。作二此釋一也。所謂婆沙論正文云。 T2249_.63.0219b05: 得二觸處一業。亦受二二處異熟一。謂觸處法處。得二
T2249_.63.0219b08: 異熟一之上。中間脱下落亦受二二處異熟一。謂觸處 T2249_.63.0219b09: 法處一。得二身處一業之十五文字上也。何況。如二寶 T2249_.63.0219b10: 法師所引論文一者。不レ述下感二身處一業。定感二餘 T2249_.63.0219b11: 處一之相上。是大疑也。爰知。今十五文字脱落云 T2249_.63.0219b12: 事。更不レ可レ疑レ之。若爾。暫見二此文字脱落之 T2249_.63.0219b13: 一本一。釋下然所録婆沙初説。感レ觸與二此論一不 T2249_.63.0219b14: 同。應更詳撿上也。故上云二然所録婆沙一。下亦
T2249_.63.0219b17: 之常習也。至二于此釋一。強不レ可二劬勞一者歟 T2249_.63.0219b18: 問。光法師釋下有二一世業三世異熟一。無二三世業 T2249_.63.0219b19: 一世異熟一論文上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。 T2249_.63.0219b20: 如何釋レ之耶
T2249_.63.0219b23: 三世業一世異熟一哉 T2249_.63.0219b24: 答。光法師世約二大三世一云釋意。就二引業一 T2249_.63.0219b25: 論レ之也。所謂一世。造二順生順後等三引業一。 T2249_.63.0219b26: 三生各別。感レ果之義。可レ有故。云レ有二一世業 T2249_.63.0219b27: 三世異熟一也。無二三生所造引業一世感果之 T2249_.63.0219b28: 義一故。云レ無二三世業一世異熟一也。故寶法師 T2249_.63.0219b29: 釋二此文一云。就二大三世一明也。如二一世造業一。 T2249_.63.0219c01: 可二三世受一。無二三世造業同一世受一據レ引説
T2249_.63.0219c04: 可レ有耶 T2249_.63.0219c05: 此義一者。此論婆沙正理顯宗及光法師等釋
T2249_.63.0219c08: 依レ之爾者。寶法師今解釋云。取二等無間縁士 T2249_.63.0219c09: 用果一者。皆是相應因。是相應者。皆同取二無
T2249_.63.0219c13: 定也。更不レ可レ疑レ之。即寶法師釋乙倶有相應 T2249_.63.0219c14: 得二士用果一。非下越レ士體一有中別士用上。即此所得 T2249_.63.0219c15: 名二士用果一。之論文甲云。相應倶有之法。有二力 T2249_.63.0219c16: 用一故。名爲二士用一。士用之果。名二士用果一。非下 T2249_.63.0219c17: 越二士體一有中別士用上。即此士用所得。名二士用
T2249_.63.0219c20: 等無間縁就二心心所一立レ之。相應因付二心心 T2249_.63.0219c21: 所一論レ之。故取二等無間縁士用果一之物。必取二 T2249_.63.0219c22: 相應因同時士用果一。取二相應因同時士用果一 T2249_.63.0219c23: 之物。亦取二等無間縁士用果一。唯有下阿羅漢最 T2249_.63.0219c24: 後心。取二相應因士用果一。不取二等無間縁士 T2249_.63.0219c25: 用果一云也。非レ謂三相應因正取二等無間縁士 T2249_.63.0219c26: 用果一。更非二相違一也。故寶法師正釋二此事一 T2249_.63.0219c27: 云。准二此論文一。取二等無間縁士用果一者。皆 T2249_.63.0219c28: 是相應因。是相應者。皆同取二無間士用果一。 T2249_.63.0219c29: 不レ同二倶有因一。然有下無二等無間縁士用果一得上
T2249_.63.0220a04: 體一者。長行釋二此頌意一云。謂有爲法除二前已
T2249_.63.0220a09: 答。案二頌文意一。上云レ除二前有爲法一。嫌三前已生 T2249_.63.0220a10: 有爲諸法非二増上果一。下重云二有爲増上果一。除 T2249_.63.0220a11: 前二已生有爲法一之外。餘有爲法。是増上果體 T2249_.63.0220a12: 云也。故圓暉法師釋二此文一云。重言二有爲一者。 T2249_.63.0220a13: 是除レ前外。諸餘有爲。此餘有爲。或與レ因倶。
T2249_.63.0220a16: 體一也。若有爲言。不レ指二果體一。以レ因云二有爲一 T2249_.63.0220a17: 者。未レ顯レ果體唯限二有爲一。豈今文之本意哉。 T2249_.63.0220a18: 但於二是餘有爲之増上果之論文一者。是餘有 T2249_.63.0220a19: 爲之有爲言。非レ指二有爲増上果之有爲言一。委 T2249_.63.0220a20: 顯二増上果相其因有爲一。有爲之増上果云 T2249_.63.0220a21: 也。委云レ之。以二有爲一爲レ因。其體有爲。是増上
T2249_.63.0220a24: 行文一云。諸有爲法。除二前生一。是餘有爲之増
T2249_.63.0220b03: 義可レ然。未來法望二未來法一之時。爲二能作因 T2249_.63.0220b04: 増上果一。如レ云二未於レ未果三一也。何以二未來法一。 T2249_.63.0220b05: 云レ非二定有果哉。是以。寶法師云二無爲無レ果 T2249_.63.0220b06: 所以不説。泰法師判下然以二無爲不能二取果一。 T2249_.63.0220b07: 非二定有果。故此不説。爾者。光法師解釋。 T2249_.63.0220b08: 難レ思如何 T2249_.63.0220b09: 答。以二未來法一。望二未來法一之時。雖下爲二能作 T2249_.63.0220b10: 因一爲中増上果上。於二未來世一。不レ起二取果用一。故 T2249_.63.0220b11: 云レ非二定有果也。重意云。今文云下五因取果。 T2249_.63.0220b12: 唯於二現在一。定非二過去一。彼已取故。亦非二未來一。 T2249_.63.0220b13: 彼無レ用故。亦應二如レ是説一。能作因非二定有果。 T2249_.63.0220b14: 故此不説。就二取果用之起不起一。定二其果之 T2249_.63.0220b15: 有無一。故未來法。雖レ爲二能作因一。不レ起二取果 T2249_.63.0220b16: 用一。云レ非二定有果也。故光法師釋云亦應二 T2249_.63.0220b17: 如レ是説一。能作因現在取果。而不レ説者。以四能 T2249_.63.0220b18: 作因非三定有二増上果一故。此頌中不レ説。謂無 T2249_.63.0220b19: 爲法及未來法。雖二是能作因一。而不レ能レ取二増
T2249_.63.0220b22: 重難云。若爾。倶有相應異熟三因。雖レ通二 T2249_.63.0220b23: 未來一。彼於二未來一。不レ起二取果用一。可レ云レ非二 T2249_.63.0220b24: 定有果乎 T2249_.63.0220b25: 來一者。其法體通二未來一云也。非レ云下於二未來一 T2249_.63.0220b26: 正爲因。暫出二一類一。顯二其意一者。善不善法。 T2249_.63.0220b27: 可レ成二異熟因一。以三彼善不善法體有二未來一。異 T2249_.63.0220b28: 熟因宛置二未來一也。然而未來全無前後一故。 T2249_.63.0220b29: 非レ云三正爲二異熟因異熟果一。倶有相應二因。 T2249_.63.0220c01: 在二未來一云事。准レ之可レ思。能作因在二未來一 T2249_.63.0220c02: 者。於二未來世一。實爲二能作因一也。不二障礙一之 T2249_.63.0220c03: 義。實在二未來一故也。如レ云三無爲法。實爲二能作 T2249_.63.0220c04: 因一也。故付二實因一云レ之。於二未來世一。實雖レ爲二 T2249_.63.0220c05: 能作因一。不レ起二取果用一故。云レ非二定有果也。 T2249_.63.0220c06: 倶有相應異熟三因。於二未來世一。實不レ爲レ因。 T2249_.63.0220c07: 故非二相例一也 T2249_.63.0220c08: 問。今論意。能作因取果用。可レ通二過去一耶 T2249_.63.0220c09: 進云。光法師引下婆沙論能作因。有作二是説一。 T2249_.63.0220c10: 現在取果。過去現在與果。有餘師説。此能作 T2249_.63.0220c11: 因。過去現在取果。過去現在與果。云二説上 T2249_.63.0220c12: 了。此論或同二婆沙前師一。或同二婆沙後師一云二 T2249_.63.0220c13: 釋ヲ作也 T2249_.63.0220c14: 能作因是無障礙因。取果用。能爲二彼種一之義 T2249_.63.0220c15: 也。若爾。法現在前之時。有三何所二障礙一。於二現 T2249_.63.0220c16: 在世一。不レ起二取果用一。遥於二過去世一。可レ起レ之 T2249_.63.0220c17: 哉。是以。見二今論文一。上表二五因取果唯於現 T2249_.63.0220c18: 在一。下述三亦應二如レ是説一。能作因。非二定有果。 T2249_.63.0220c19: 能作因取果用。唯限二現在一之旨。論文實分明 T2249_.63.0220c20: 哉。依レ之正理論云。然能作因。能取果者。定
T2249_.63.0220c23: 依二婆沙一。雖三亦通二過去一。唯等無間縁無二多差
T2249_.63.0220c26: 最爲レ善者。今論餘處定判也。若能作因。取果 T2249_.63.0220c27: 用。通二過去一者。豈無二三世雜亂之過一哉 T2249_.63.0220c28: 答云。此事雖レ有二異義一暫存二一義一者。等無間 T2249_.63.0220c29: 縁取果用。通二過去一者。是婆沙論評家義也。 T2249_.63.0221a01: 而能作因是廣。以二一切法一爲レ體故。等無間縁 T2249_.63.0221a02: 體。即能作因攝之門有レ之。光法師餘處解釋 T2249_.63.0221a03: 中。云二婆沙初師約レ體以テ明サハ。因縁攝レ五。能 T2249_.63.0221a04: 作攝三。即此意也。故指三彼等無間縁取果用 T2249_.63.0221a05: 通二過去一。即能作因。取果用通二過去一云也。是 T2249_.63.0221a06: 以。泰法師云。毘婆沙師有説。等無間縁能作
T2249_.63.0221a11: 鏡也。加レ之見二婆沙論文一。述三等無間縁取果 T2249_.63.0221a12: 用通二過去一。云下無レ有二等無間縁異時取果異 T2249_.63.0221a13: 時與果一。若此時取果。即此時與果故上。明三能作 T2249_.63.0221a14: 因取果用通二過去一。云二此能作因過去現在取 T2249_.63.0221a15: 果。過去現在與果。多刹那取果。多刹那與果。 T2249_.63.0221a16: 若取果時。即能與果一。兩處論文。其言大同。 T2249_.63.0221a17: 爰知。指三等無間縁取果用通二過去一。即爲三能 T2249_.63.0221a18: 作因取果用通二過去一云事。何況。光法師會二 T2249_.63.0221a19: 亦應如是説能作因之論文一云。言下能作因同二
T2249_.63.0221a22: 果用一少分。過去起二取果用一多分成。豈可レ云下 T2249_.63.0221a23: 現在起二取果用一者。從二多分一説上哉。任二此等 T2249_.63.0221a24: 文理一思レ之。實就二能作因取果用一云レ之。唯 T2249_.63.0221a25: 可レ限二現在一也。如レ此得レ意之時諸難自被レ會 T2249_.63.0221a26: 畢。就レ中光法師餘處解釋中。増上縁取果用。 T2249_.63.0221a27: 唯限二現在一云事。還爲二答之潤色一哉。但於二正 T2249_.63.0221a28: 理論文一者。彼不レ許三等無間縁取果用通二過 T2249_.63.0221a29: 去一。故能作因取果用。唯限二現在一云也。論意 T2249_.63.0221b01: 各別。何備二疑難一哉 T2249_.63.0221b02: 重難云。六因四縁。作用各別者。是光法師餘 T2249_.63.0221b03: 處解釋也。何指二等無間縁取果用一。即云二能作 T2249_.63.0221b04: 因取果用一哉。何況。見二餘卷論文一。云二因縁五 T2249_.63.0221b05: 因性一。云二増上即能作一。等無間縁非二能作因 T2249_.63.0221b06: 攝一見。是以。光法師餘處解釋中。此論意。同下 T2249_.63.0221b07: 婆沙論等無間縁及所縁縁非二因所攝一云師 T2249_.63.0221b08: 義釋上。若爾。指三等無間縁取果用通二過去一。即 T2249_.63.0221b09: 爲三能作因取果用通二過去一云事。豈不レ背二此 T2249_.63.0221b10: 等定判一哉。加レ之。能作因取果用。實限二現在一 T2249_.63.0221b11: 者。指三等無間縁取果用通二過去一。爲三能作因 T2249_.63.0221b12: 取果用通二過去一事。有二何要須一哉。加レ之正理 T2249_.63.0221b13: 論中。破下然毘婆沙有二如レ是説一。其能作因。取 T2249_.63.0221b14: 果與果。倶通二過現一云師上云。理不レ應レ然。法居二 T2249_.63.0221b15: 現在一。亦如二同類遍行二因一。總取二未來一。爲二自
T2249_.63.0221b18: 也。隨又元瑜疏釋二此文一云。謂顯下能作如二同 T2249_.63.0221b19: 類等一。總取中未來上。非レ如下等無間縁。唯以二一念一
T2249_.63.0221b22: 也。若指二等無間縁取果用一。即名二能作因取果 T2249_.63.0221b23: 用一者。豈可レ云レ非レ如二等無間縁一哉。加レ之。若 T2249_.63.0221b24: 能作因體。攝二等無間縁一故。能作因取果用 T2249_.63.0221b25: 通二過去一云者。増上縁取果用。亦可レ通二過去一。 T2249_.63.0221b26: 光法師餘處解釋中云。若據二法體一。亦攝二前三 T2249_.63.0221b27: 縁一。以二體相雜一故。就レ體云レ之。増上縁亦攝二等 T2249_.63.0221b28: 無間縁一故也 T2249_.63.0221b29: 答。凡約二四因四縁一相攝。或有二約レ體以明之 T2249_.63.0221c01: 門一。或有下據二用相似一之門上。若約レ用以明レ之時。 T2249_.63.0221c02: 能作因。等無間縁。作用各別。故假不レ可レ有下 T2249_.63.0221c03: 能作因取果用通二過去一云義上。若約レ體以論 T2249_.63.0221c04: レ之日。能作因體是廣。等無間縁。亦名二能作因 T2249_.63.0221c05: 之門可レ有故。以三等無間縁取果用通二過去一。 T2249_.63.0221c06: 亦爲三能作因取果用通二過去一事。何強可レ辨 T2249_.63.0221c07: レ之哉。但云二因縁五因性一。云二増上即能作一。據二 T2249_.63.0221c08: 用相似一以論レ之。光法師若婆沙第二師。及此 T2249_.63.0221c09: 論據二用相似一。以辨二相攝一云。餘卷解釋。即此 T2249_.63.0221c10: 意也。故就二其文一。顯下此論意同中婆沙論第二 T2249_.63.0221c11: 師。等無間縁。及所縁縁非二因所攝一云義釋上 T2249_.63.0221c12: 也。以レ實云レ之。約レ體明二相攝一之時。能作因 T2249_.63.0221c13: 體。可レ攝二等無間縁一故。餘卷論文。幷光法師 T2249_.63.0221c14: 解釋。更無二相違一也。次於二正理論文一者。有義 T2249_.63.0221c15: 意。以三等無間縁取果用通二過去一。雖四即名三能 T2249_.63.0221c16: 作因取果用通二過去一。正理論師意。設雖二何 T2249_.63.0221c17: 法一。於二過去一起二取果用一云事。都不レ許レ之。故 T2249_.63.0221c18: 如二同類遍行二因一。必於二現在一。可レ起二取果用一 T2249_.63.0221c19: 破也。次於二元瑜解釋一者。若有二難レ思者一。何必 T2249_.63.0221c20: 可二依用一哉。次於下増上縁取果用可レ通二過去一 T2249_.63.0221c21: 云難上者。泛論レ之者。能作因體寛。攝二餘五因一。 T2249_.63.0221c22: 増上縁體寛。攝二餘三縁一之門可レ有レ之。然而 T2249_.63.0221c23: 諸論中。能作因。攝二餘五因一。唯是能作因。増 T2249_.63.0221c24: 上縁攝二餘三縁一。唯是増上縁之廢立。都無レ之 T2249_.63.0221c25: 故。以三等無間縁取果用通二過去一。即爲三増上 T2249_.63.0221c26: 縁取果用通二過去一之義用。不レ可レ有也。婆沙 T2249_.63.0221c27: 論中。能作因攝二餘三縁一之廢立有レ之。故以三 T2249_.63.0221c28: 等無間縁取果用通二過去一。即爲三能作因取果 T2249_.63.0221c29: 用通二過去一之義邊。可レ許レ之也。彼此遥異。更 T2249_.63.0222a01: 非二相例一 T2249_.63.0222a02: 問。論中明二善同類因取果與果相對四句分 T2249_.63.0222a03: 別相一。出下與果非二取果一句上云。謂續善根時。最
T2249_.63.0222a06: 過去最後所捨一刹那善得。第二釋意云。廣 T2249_.63.0222a07: 取二過去所有善得一也 T2249_.63.0222a08: 先就二初釋一。不レ可レ然。續善根時。彼果至二生相 T2249_.63.0222a09: 位一。前位多刹那善得。皆起二與果用一。不レ起二取 T2249_.63.0222a10: 果用一。何唯限二過去最後所捨善得一哉。是以。 T2249_.63.0222a11: 婆沙論中。出二此句體一云。謂續善根時。即住二
T2249_.63.0222a14: 次就二第二釋一。亦不レ可レ然。見二今論文一。出二此句
T2249_.63.0222a17: 以。正理論難二今論一。述下可レ取二前位多刹那善 T2249_.63.0222a18: 得一之旨上。知今論意。唯取二過去最後所捨一刹 T2249_.63.0222a19: 那善得一云事如何 T2249_.63.0222a20: 答。初釋意專所レ任二論現文一也。見二今論文前 T2249_.63.0222a21: 後一。出下取果非二與果一第一句上。云二謂斷善根時。 T2249_.63.0222a22: 最後所捨得一。擧下與果非二取果一第二句上。云二謂 T2249_.63.0222a23: 續善根時。最初所得得。應説二爾時續者前
T2249_.63.0222a26: 主於レ此謬作二是言一。應レ説二爾時續者前得一。今 T2249_.63.0222a27: 詳。彼説理不レ應レ然。所以者何。非三唯斷位最 T2249_.63.0222a28: 後所捨得與二今續時初得等流果一。以三於斷位 T2249_.63.0222a29: 先已滅得亦與二續時得等流一故。如何前位。多 T2249_.63.0222b01: 刹那得爲二同類因一。皆取二今得一。而於二今時一。但 T2249_.63.0222b02: 説三最後一刹那得與二今得果一。是故。應下如二本
T2249_.63.0222b05: 明也。故光法師釋云。謂續善根時。最初所得 T2249_.63.0222b06: 過去最後所捨得。彼得今時果至二生相一。正與二 T2249_.63.0222b07: 彼力一名レ與。由二昔已取一。不レ名レ取。論主恐レ取二 T2249_.63.0222b08: 續時過去諸初得一。故今釋言レ應レ説二爾時續者
T2249_.63.0222b11: 是正理論難二今論一之趣也。光法師即會レ之 T2249_.63.0222b12: 云。若作二倶舍師救一。世親論主意説。若法從來 T2249_.63.0222b13: 未レ與者。此中説レ之。過去諸得。雖下於二續時一皆 T2249_.63.0222b14: 悉與果上。以前諸念。皆曾與果。倶句攝故。是故 T2249_.63.0222b15: 不レ説二最後所捨一刹那得一。今續善時。最初與 T2249_.63.0222b16: 果。故偏説レ之。又續善時。過去餘善。亦能與 T2249_.63.0222b17: 果。何獨説レ得。既別説レ得。明知。唯取二最後一
T2249_.63.0222b20: 以下前念念已起二與果用一了上故。以レ之爲二倶句一 T2249_.63.0222b21: 也。斷善根位。所捨最後一刹那善得。從來未 T2249_.63.0222b22: レ起二與果用一。今續善根時。初起二與果用一。故以
T2249_.63.0222b25: 去一。所捨善得上。其言雖レ似レ廣。其意唯取二過去 T2249_.63.0222b26: 最後所捨一刹那善得一也 T2249_.63.0222b27: 第二釋意云。任下正理論難二今論一之道理上。亦 T2249_.63.0222b28: 婆沙論。廣可レ取二過去所有諸善得一見。故廣 T2249_.63.0222b29: 取二過去所有善得一釋也。但於下應レ説二爾時續 T2249_.63.0222c01: 者前得一之論文上者。光法師釋云。又解。論主 T2249_.63.0222c02: 云レ應レ言二爾時續者前得一。謂前過去所有善 T2249_.63.0222c03: 得。皆名二最初所得得一。誰言唯取二最後所捨 T2249_.63.0222c04: 得一。此所捨得通二於三世一。非二彼一切皆能與 T2249_.63.0222c05: 果一。故以二前言一。簡取二過去一。故婆沙十八云。有 T2249_.63.0222c06: 時與果非二取果一。謂相續善根時。即住二過去一。
T2249_.63.0222c09: 以レ實云レ之。今論意。自レ本不レ限二過去最後所 T2249_.63.0222c10: 捨一刹那善得一也 T2249_.63.0222c11: 問。無覆無記同類因與果非二取果一類可レ有耶 T2249_.63.0222c12: 進云。論文云二謂與果時必亦取果一無二此 T2249_.63.0222c13: 義一見 T2249_.63.0222c14: 准一。何無下與果非二取果一之類上哉。是以。有覆無 T2249_.63.0222c15: 記同類因與果非二取果一之類有レ之見。例可レ同 T2249_.63.0222c16: 如何 T2249_.63.0222c17: 答 T2249_.63.0222c18:
T2249_.63.0222c21: 倶舍三十講之當處之間爲聽聞加一見之 T2249_.63.0222c22: 次或訪明匠或加愚案爲開初心初學之惠 T2249_.63.0222c23: 解聊記一問一答之綱要有其謬之處後學 T2249_.63.0222c24: 必直之焉仰願以此稽古習學之微功必爲 T2249_.63.0222c25: 彌勒値遇之業因矣 T2249_.63.0222c26: 右筆尊勝院主權大僧都宗性
T2249_.63.0222c29: T2249_.63.0223a01: T2249_.63.0223a02:
T2249_.63.0223a05: 問。光法師意。六因四縁。作用可レ別耶 T2249_.63.0223a06: 問。光法師意。生等五因相攝四縁一時。作二因 T2249_.63.0223a07: 縁攝。増上縁攝二釋一。爾者。何釋爲レ正耶 T2249_.63.0223a08: 問。無漏戒能造大種。與二所造戒一。可レ爲二因縁一 T2249_.63.0223a09: 耶 T2249_.63.0223a10: 問。通果心所依定。與二通果心一。可レ爲二因縁一耶 T2249_.63.0223a11: 問。初靜慮三釋中。倶可レ有下等無間縁非二等 T2249_.63.0223a12: 無間縁一法上耶 T2249_.63.0223a13: 問。眼識無間生二眼識一義可レ有耶 T2249_.63.0223a14: 問。非定起意識於六識身耶 T2249_.63.0223a15: 問。除二命根一。外。可レ有二一體不相應行一耶 T2249_.63.0223a16: 問。經部意。如來可レ有二散心一歟 T2249_.63.0223a17: 問。今論意。二無心定入心。起二等無間縁取果 T2249_.63.0223a18: 用一可レ通二過去一耶 T2249_.63.0223a19: 問。異熟長養眼。各別發レ識歟 T2249_.63.0223a20: 問。光法師意。眼根與二多眼識一。爲二通因一事。引二 T2249_.63.0223a21: 今論第一卷何文證レ之耶 T2249_.63.0223a22: 問。眼等五根。望二色等五境一。可レ具二處事刹那 T2249_.63.0223a23: 三定一耶 T2249_.63.0223a24: 問。一念眼根。唯發二一眼識一。非二多眼識所依一 T2249_.63.0223a25: 者。可レ有二何過一耶 T2249_.63.0223a26: 問。光法師意。識所依刹那定。可レ通二生相已 T2249_.63.0223a27: 前一耶 T2249_.63.0223a28: 問。寶法師意。世第一法苦法忍相望。所依刹 T2249_.63.0223a29: 那定義。約二何位一論レ之耶 T2249_.63.0223b01: 問。婆沙論意。心心所如三所縁有二三定一。於二所 T2249_.63.0223b02: 依一。有二三定一者。引二品類足論何文一難レ之耶
T2249_.63.0223b05: 得一耶 T2249_.63.0223b06: 問。光法師意。起二増上縁與取果用一。唯限二増 T2249_.63.0223b07: 上果生相位一耶 T2249_.63.0223b08: 問。正理論意。無想異熟。等無間縁生歟 T2249_.63.0223b09: 問。光法師意。生等五因。因縁増上縁中何攝 T2249_.63.0223b10: 耶 T2249_.63.0223b11: 問。防定方便心者。唯上地染汚心無間生二下 T2249_.63.0223b12: 地善心一歟 T2249_.63.0223b13: 問。正理論意。受生心與二命終心一。爲二等無間一 T2249_.63.0223b14: 義可レ有レ之耶 T2249_.63.0223b15: 問。尊者妙音意。無想天。唯可レ有二二刹那心一 T2249_.63.0223b16: 耶 T2249_.63.0223b17: 問。初靜慮不共無明。無間起二欲界善心一義可 T2249_.63.0223b18: レ有耶 T2249_.63.0223b19: 問。光法師意。二十心相生。唯就二意識一論レ之 T2249_.63.0223b20: 歟 T2249_.63.0223b21: 問。光法師意。聲境可レ通二威儀無記一耶 T2249_.63.0223b22: 問。光法師今解釋中。釋二工巧處心一。工巧之處 T2249_.63.0223b23: 故名二工巧處一。工巧處之心故名二工巧處心一
T2249_.63.0223b26: 問。無覆無記心。望二三性心一時。不相縁心。可 T2249_.63.0223b27: レ有二多種一耶 T2249_.63.0223b28: 問。寶法師意。生二上三靜慮一。若起二借識類一。悉 T2249_.63.0223b29: 自性無記歟 T2249_.63.0223c01: 問。二十心相生。唯依下下地有二捨受異熟一一 T2249_.63.0223c02: 説意レ論レ之歟 T2249_.63.0223c03: T2249_.63.0223c04: T2249_.63.0223c05:
T2249_.63.0223c10: 上縁一。其義亦同。等無間縁所縁縁望二有力能 T2249_.63.0223c11: 作因一。差別難レ辨。何云二六因四縁作用各別一 T2249_.63.0223c12: 哉。是以。今論云二因縁五因性一。述二増上即能
T2249_.63.0223c16: レ別之旨釋成セリ如何 T2249_.63.0223c17: 答。因是親生之用。縁亦疎助之義。故六因門 T2249_.63.0223c18: 中歴レ法取二能生用一。四縁門時。隨レ應顯二生長 T2249_.63.0223c19: 義一。義門既異。作用各別也。故正理論云。是故 T2249_.63.0223c20: 不レ見三等無間縁及所縁縁有二因攝義一。此與 T2249_.63.0223c21: レ因別。理不レ待レ言。唯初後二縁。應レ辨二與レ因 T2249_.63.0223c22: 別一。此既有レ別。餘之二縁。縁義等故。亦應レ有 T2249_.63.0223c23: レ別。故有下總辨二縁因異一言上。謂因能生。縁能長
T2249_.63.0223c26: 有レ殊。縁義等故。與レ因皆別。故有下總辨二因縁 T2249_.63.0223c27: 異一言上。因謂能生。縁能長養。猶如二生長二母
T2249_.63.0224a02: 差降一也。故光法師六因四縁作用各別之解 T2249_.63.0224a03: 釋。尤盡二文理一哉。但於二今論文一者。光法師會 T2249_.63.0224a04: 云。若謂二六因四縁作用各別一。互不二相攝一。然 T2249_.63.0224a05: 説下因縁攝二五因一。増上縁攝中能作因上者。據二用 T2249_.63.0224a06: 相似一。以明二相攝一也。其等無間。及所縁縁。不
T2249_.63.0224a09: 能作攝レ三。若據二能作體寛一。實攝二四縁一。増上 T2249_.63.0224a10: 體寛。能攝二六因一。所以但言能作攝レ三。増上 T2249_.63.0224a11: 攝一者。此師意説。六因四縁相對明レ攝。且 T2249_.63.0224a12: 據二一相一體悉□即結。故説二因縁攝レ五。能作 T2249_.63.0224a13: 攝三。爲下能作因外。有二餘五因一。増上縁外。有中 T2249_.63.0224a14: 餘三縁上。明二其相攝一。故不三別説二能作攝レ四。増
T2249_.63.0224a17: 釋一也 T2249_.63.0224a18: 問。光法師意。生等五因。相二攝四縁一時。作二因 T2249_.63.0224a19: 縁攝。増上縁攝二釋一。爾者。何釋爲レ正耶
T2249_.63.0224a22: 増上即能作一。婆沙論云二謂前五因是因縁。能
T2249_.63.0224a25: 答。見二光法師解釋前後一。上作二生等五因是因 T2249_.63.0224a26: 縁攝云釋一了。解云。生等五因。是因縁攝故。 T2249_.63.0224a27: 婆*沙十七通二無時非因難一。正義家云。應レ説 T2249_.63.0224a28: 彼依二六因一作レ論。因名所レ表。通二六因一故。解 T2249_.63.0224a29: 云。彼文據二因縁一爲二問答一。既正義解。因縁具 T2249_.63.0224b01: 説二六因一。明知。因縁亦攝二能作因中。生等五 T2249_.63.0224b02: 因一。又婆沙一百三十一云。大種與二所造色一。 T2249_.63.0224b03: 爲二幾縁一。答。因増上。因謂生因。依因。立因。持 T2249_.63.0224b04: 因。養因。増上謂不レ礙レ生。及唯無障。解云。彼 T2249_.63.0224b05: 文據二四縁一。爲二問答一。因者即是四縁中因縁。
T2249_.63.0224b08: 上縁攝。何者爲レ正。解云。婆沙五事既無二評 T2249_.63.0224b09: 文一。兩説不同。誰能輒定。又解。前解爲レ正。婆 T2249_.63.0224b10: 沙釋二造色一中。前解即言應レ作二是説一。後解即 T2249_.63.0224b11: 云二有餘師言一。又通二無時非因難一中正義家 T2249_.63.0224b12: 云。應レ説彼依二六因一作レ論。以レ此故知。前解爲
T2249_.63.0224b15: 縁中因縁攝。婆沙且説二十因一爲二因縁一。准二此 T2249_.63.0224b16: 文一。非二是増上縁一。古徳解。大望二所造一因増上 T2249_.63.0224b17: 者。或言レ因者。是倶有因。或説二同類因一。或説二 T2249_.63.0224b18: 倶有同類因一。亦不レ應レ理。婆沙及此論。皆説二 T2249_.63.0224b19: 生等五因是因縁一。又發智據二四縁一作レ論故。 T2249_.63.0224b20: 因是因縁。舊人不レ悟二生等五因是因縁攝一。
T2249_.63.0224b23: 不レ及二學者聊簡一歟。但於二倶舍婆沙兩論所 T2249_.63.0224b24: 説一者。光法師釋云。問。若據二此解一。因縁亦攝二 T2249_.63.0224b25: 能作少分一。能作亦攝二因縁少分一。何故此論婆 T2249_.63.0224b26: 沙明二相攝一中不レ説。解云。理實亦攝。而不レ説
T2249_.63.0224b29: 問。無漏戒能造大種。與二所造戒一可レ爲二因縁一 T2249_.63.0224c01: 耶 T2249_.63.0224c02: 者。有漏無漏法。其性既別也。何可レ爲二因縁一 T2249_.63.0224c03: 哉 T2249_.63.0224c04: 光法師今解釋也。而無漏戒能造大種。望二所 T2249_.63.0224c05: 造戒一之時。既具二生等五因一。尤可レ爲二因縁一也 T2249_.63.0224c06: 如何 T2249_.63.0224c07: 答。有漏無漏法。其性各別。故全不レ可レ爲二因
T2249_.63.0224c10: 出二有漏法一。無レ擧二無漏法一。婆沙論述下諍初靜 T2249_.63.0224c11: 慮與二無漏初靜慮一。不レ爲二因縁一有漏法非二無漏
T2249_.63.0224c14: 與二所造戒一。不レ爲二因縁一之事。更不レ可レ疑レ之。 T2249_.63.0224c15: 但於下無漏戒能造大種。與二所造戒一。具二生等 T2249_.63.0224c16: 五因一云難上者。光法師生等五因。是因縁攝 T2249_.63.0224c17: 云釋意。能造大種望二有漏色法一爲二生等五 T2249_.63.0224c18: 因一。是因縁攝云也。無漏戒能造大種。望二所造 T2249_.63.0224c19: 戒一。爲二生等五因一。是可二増上縁攝一也。故元瑜 T2249_.63.0224c20: 疏云。三藏意解。四大望レ聲得レ爲二因縁一。如三婆 T2249_.63.0224c21: 沙四大蘊中釋二因者五因一。西方釋者。應レ有下 T2249_.63.0224c22: 四大望二無漏色一爲二因縁一過上。便言レ因者。望二同 T2249_.63.0224c23: 性造色一。非二異性一。是即於二能作因中一。四大望二
T2249_.63.0224c26: 答。不レ爲二因縁一也 T2249_.63.0224c27: 果心所依定。望二通果心一之時。五因倶無レ之。 T2249_.63.0224c28: 何可レ爲二因縁一哉 T2249_.63.0224c29: 出下無記意識無記爲レ因。非二善爲因。非二不善 T2249_.63.0225a01: 爲因之類上。唯擧二威儀路工巧處意識一。無レ出二 T2249_.63.0225a02: 通果心一。加レ之婆沙論出下法是初靜慮果。彼 T2249_.63.0225a03: 法非二初靜慮爲因之類上。雖レ擧二初靜慮果欲 T2249_.63.0225a04: 界通果心品。無レ出二初靜慮果。初靜慮通果心 T2249_.63.0225a05: 品一。如二此等論判一。通果心所依定。與二通果心一 T2249_.63.0225a06: 可レ爲二因縁一見如何 T2249_.63.0225a07: 答。通果心所依定。望二通果心一之時。五因既 T2249_.63.0225a08: 無レ之。何可レ爲二因縁一哉。光法師一解意。雖 T2249_.63.0225a09: レ述二生等五因。是因縁攝之旨一。彼以二能造大 T2249_.63.0225a10: 種一。望二所造色一論レ之。未レ見下心心所立二生等五 T2249_.63.0225a11: 因一之文上。以二此等道理一思レ之。通果心所依定。 T2249_.63.0225a12: 望二通果心一之時。不レ爲二因縁一云事。是必然也。 T2249_.63.0225a13: 但於二識身足論幷婆沙論文一者。略不レ擧レ之 T2249_.63.0225a14: 歟 T2249_.63.0225a15: 問。初靜慮三天中。倶可レ有下等無間縁非二等 T2249_.63.0225a16: 無間縁一法上耶 T2249_.63.0225a17: 倶有二此類一者。今彼論文。出三等無間非二等無 T2249_.63.0225a18: 間縁一。唯擧二阿羅漢最後一刹那心心所法一。若 T2249_.63.0225a19: 爾者。大梵天難レ有二此類一哉 T2249_.63.0225a20: 見二品類足論文。初靜慮無レ所レ簡。可レ有下等無 T2249_.63.0225a21: 間非二等無間縁一法上見如何 T2249_.63.0225a22: 答。若就レ位論レ之。未來現前正起心心所法。 T2249_.63.0225a23: 是等無間非二等無間縁一法。故亘二初靜慮三 T2249_.63.0225a24: 天一。倶可レ有二此類一也。是以。品類足論出下初靜 T2249_.63.0225a25: 慮中。是等無間非二等無間縁一之類上云。謂未
T2249_.63.0225a28: 就下畢竟等無間非二等無間縁一法上論レ之。阿羅 T2249_.63.0225a29: 漢最後一刹那心心所法。即此類。故初靜慮 T2249_.63.0225b01: 三天中。除二大梵天一餘二處。可レ有二此類一也。今 T2249_.63.0225b02: 論已生心心所法中。出下等無間非二等無間縁一 T2249_.63.0225b03: 之類上。故唯擧二阿羅漢最後一刹那心心所法一 T2249_.63.0225b04: 也。若爾者。兩論所説。更非二相違一 T2249_.63.0225b05: 尋云。見二品類足論一。四無色地中。等無間非二 T2249_.63.0225b06: 等無間縁一法中。擧二阿羅漢最後心心所法一。四 T2249_.63.0225b07: 靜慮中。等無間非二等無間縁一法中。不レ擧二阿 T2249_.63.0225b08: 羅漢最後心心所一。有二何故一哉 T2249_.63.0225b09: 答。品類足論之習。四靜慮唯取レ善故。其中等 T2249_.63.0225b10: 無間非二等無間縁一之句。唯取二未來現正起心 T2249_.63.0225b11: 心所法一。不レ出二過去現在阿羅漢命終時心心 T2249_.63.0225b12: 所一。四無色體廣。取二善無記一故。其中等無間 T2249_.63.0225b13: 非二等無間縁一之句。不レ限二未來現前正起心 T2249_.63.0225b14: 心所法一。兼擧二過去現在阿羅漢命終時心心 T2249_.63.0225b15: 所法一也。易レ知レ之 T2249_.63.0225b16: 問。眼識無間生二眼識一義可レ有耶 T2249_.63.0225b17: 此義一也
T2249_.63.0225b25: 答。眼識無間生二眼識一之義。可レ有也。故光法 T2249_.63.0225b26: 師釋云。問。六識展轉相望。皆得レ作二等無間一 T2249_.63.0225b27: 不。答。皆得。故五事論云。眼識無間非三定起二 T2249_.63.0225b28: 意識一。於二六識身一。容三隨起二一種一。若眼識無間。 T2249_.63.0225b29: 定起二意識一者。則苦根不三應爲二苦根等無間一。 T2249_.63.0225c01: 苦根唯在二五識身一故。若爾便違二根蘊處説一。 T2249_.63.0225c02: 如レ説苦根與二苦根一。爲二因等無間増上一。然一 T2249_.63.0225c03: 眼識了二別色一已。無間引起分別意識一。故作二
T2249_.63.0225c09: 五識展轉無間。不二現在前一。皆從二意識無間一 T2249_.63.0225c10: 生。故阿毘達磨諸論師言。眼等五識展轉。皆 T2249_.63.0225c11: 得二無間而起一若不レ爾者。違二根蘊説一。如二彼説一
T2249_.63.0225c16: 釋一者。五識唯縁二現在境一故。多念相續。重縁二 T2249_.63.0225c17: 一境一之義。無レ之故。五識無レ悔云也。泛非レ云三 T2249_.63.0225c18: 五識無二多念相續之義一。全非二相違一也。次於二 T2249_.63.0225c19: 婆*沙抄釋一者。解釋背二實義一者。不三必依用 T2249_.63.0225c20: 之一。次於二八犍度論文一者。既違二同本異譯發 T2249_.63.0225c21: 智論文一者。是譯者謬歟 T2249_.63.0225c22: 問。除二命根一外。可レ有二一體不相應行一耶 T2249_.63.0225c23: 可レ有二此義一也 T2249_.63.0225c24: 不相應行一。思二體一體多相一。除二命根一外。難レ有二 T2249_.63.0225c25: 體一之類一哉
T2249_.63.0225c28: 答。除二命根一之外。可レ有二體一不相應行一也。光 T2249_.63.0225c29: 法師今疏釋二不相應行不立二等無間縁一云。 T2249_.63.0226a01: 或有體一唯一界起。不レ通二多界一。與レ一倶起。 T2249_.63.0226a02: 與レ多倶起。皆成二雜亂一。相望非レ等。故不レ可
T2249_.63.0226a05: 身一倶起云也。名句文身。有二多體一者。約二多化 T2249_.63.0226a06: 人一時發語一云也。故光法師釋云。名句文身。 T2249_.63.0226a07: 亦有二多體一。隨二其所應一。於二一界中一。可二倶起現
T2249_.63.0226a10: 體一。唯一界起。不レ通二多界一。與レ一倶起也。故 T2249_.63.0226a11: 除二命根一之外。有二體一不相應行一云事。其義 T2249_.63.0226a12: 必然也 T2249_.63.0226a13: 問。經部意。如來可レ有二散心一耶 T2249_.63.0226a14: 法師作二二解釋一。初釋意云。如來無二不定心一。
T2249_.63.0226a17: 正理論述下如二世尊説一。諸佛徳用。不可思議上。 T2249_.63.0226a18: 同二今論説一哉。何況。宗輪論出二經部宗計一之 T2249_.63.0226a19: 中。未レ云二如來散心一耶如何 T2249_.63.0226a20: 答。今論述下世尊知二未來世此法。無間此法 T2249_.63.0226a21: 應レ生之所以上云。故如二經部諸師所言。世尊 T2249_.63.0226a22: 擧レ意。遍知二諸法一。非レ比非レ占。此説爲レ善。如二
T2249_.63.0226a25: 有二兩解一。一云。如來無レ不二定心一。擧レ意遍知者。
T2249_.63.0226a28: 唯以二定心一遍知二諸法一。以レ之還可レ爲二如來徳 T2249_.63.0226a29: 用一也。但於二正理論文一者。文言雖レ同二今論一。其 T2249_.63.0226b01: 意可レ別也。所謂今論意。述下如來唯以二定心一 T2249_.63.0226b02: 遍知二諸法一之所以上。云下如二世尊説一。諸佛徳用。 T2249_.63.0226b03: 諸佛境界。不可思議上。正理論意。述下如來以二 T2249_.63.0226b04: 散心一。遍知二諸法一。無レ謬之所以上云。如二世尊説一。 T2249_.63.0226b05: 諸佛徳用。諸佛境界。不可思議也。故光法師 T2249_.63.0226b06: 釋云。若依二説一切有部宗一。佛亦有二散心一。即
T2249_.63.0226b09: 一之義。悉擧盡之一。何爲二疑難一哉 T2249_.63.0226b10: 問。今論意。二無心定入心。起二等無間縁取果 T2249_.63.0226b11: 用一。可レ通二過去一耶 T2249_.63.0226b12: 論意。同二婆沙評家一。不同二正理一。起二取果用一。 T2249_.63.0226b13: 通二過去一釋也 T2249_.63.0226b14: 心定入心。起二等無間縁一。取果用通二過去一云 T2249_.63.0226b15: 文上。何釋レ同二婆沙評家意一哉。何況。若於二過去一。 T2249_.63.0226b16: 起二取果用一者。豈不レ招二三世雜亂過一哉 T2249_.63.0226b17: 答。如二疑難一未見下今論意。二無心定入心。起二 T2249_.63.0226b18: 等無間縁一取果用通二過去一云文上。但推二此事一。 T2249_.63.0226b19: 聊得二潤色一。所謂光法師成下婆沙論意。起二等無 T2249_.63.0226b20: 間縁一取果用通二過去一云道理上云。若婆沙意。 T2249_.63.0226b21: 過去既得起二與果用一。何故不レ得レ起二取果用一。 T2249_.63.0226b22: 於二過去一既起二與果用一故。於二過去一亦可レ起二取 T2249_.63.0226b23: 果用一成也。而倶舍論意云下二因於二正滅一。三因 T2249_.63.0226b24: 於二正生一。餘二縁相違。而興中於作用上。於二過去一 T2249_.63.0226b25: 起二與果用一。名二作用一故。於二過去一。亦起二取果作 T2249_.63.0226b26: 用一之義。可レ許レ之聞也。故今論意。同二婆沙論 T2249_.63.0226b27: 評家意一。二無心定入心。起二等無間縁一。取果用 T2249_.63.0226b28: 可レ通二過去一云也 T2249_.63.0226b29: 用一云事。全不レ許レ之。故於二過去一。起二與果用一。只 T2249_.63.0226c01: 名二功能一。不レ名二作用一。故正理論中。或云下非二過 T2249_.63.0226c02: 去一時。可有二作用一。此意言二作用一意顯二功能一。或 T2249_.63.0226c03: 云下由二不共一故。自果生時。作用雖レ無。而於二自 T2249_.63.0226c04: 果功能上一。立中作用名上。假於二過去一。起二作用一云 T2249_.63.0226c05: 事。不レ許レ之也。今論意異レ之。於二過去一起二與果 T2249_.63.0226c06: 用一。咸名二作用一。故於二過去一。起二取果作用一可レ許 T2249_.63.0226c07: レ之聞故。今論意。同二婆沙評家。漸取漸與之 T2249_.63.0226c08: 義一釋也。但於二過去一。起二取果用一。可レ有二三世雜 T2249_.63.0226c09: 亂之難一者。光法師會レ之云。初取果者。立二現
T2249_.63.0226c12: 間縁取果用一。於二過去一起レ之。更不レ可レ有二三世 T2249_.63.0226c13: 雜亂過一也。故寶法師釋云。取果名現在者。
T2249_.63.0226c16: 共二長養眼一發レ識。長養眼離二異熟眼一。獨發レ識 T2249_.63.0226c17: 之義可レ有也
T2249_.63.0226c21: 識所依事定相一云。就二處定中一。復有二男女天
T2249_.63.0226c26: 勝。有レ離二異熟一。生如三無眼耳修二得眼耳一。故婆
T2249_.63.0226c29: 長養眼離二異熟生眼一。如中從二無眼一得二天眼一者上
T2249_.63.0227a03: レ有二異熟獨發レ識之義一。依二此義邊一。必共發レ之
T2249_.63.0227a06: 所依。不應唯説。異熟生眼。爲識生依。非所長 T2249_.63.0227a07: 養。勿彼天眼。不能爲依。發生眼識。成過失 T2249_.63.0227a08: 故。異熟生眼。離所長養。不能爲依。發生眼
T2249_.63.0227a11: 之類上者。長養眼離二異熟眼一。獨發レ識之義有 T2249_.63.0227a12: レ之。故依二此義邊一。各別發レ之云門可レ有也。光 T2249_.63.0227a13: 法師異熟長養等眼別之今解釋。即述二此意一 T2249_.63.0227a14: 也。各談二邊邊之義門一。更非二相違一也 T2249_.63.0227a15: 問。光法師意。眼根與二多眼識一。爲二通因一事。引二 T2249_.63.0227a16: 今論第一卷何文一證レ之耶 T2249_.63.0227a17: 如眼與レ意專二一色一時等之文上。證レ之也 T2249_.63.0227a18: レ之。眼根與二眼識一。專二一色一時。縁二餘色聲香味 T2249_.63.0227a19: 觸等一。五識身等。住二未來世一。畢竟不レ生云時。 T2249_.63.0227a20: 未レ見下眼根通與二多眼識一。爲二所依一之義上。何引二 T2249_.63.0227a21: 今文一。證二此義一哉 T2249_.63.0227a22: 答。根境識三。刹那刹那。一具一具。次第現 T2249_.63.0227a23: 前スト云者。眼根見二色境一之時。應レ無下眼識得二 T2249_.63.0227a24: 非擇滅一之義上。而今文既云下眼根與二眼識一專二 T2249_.63.0227a25: 一色一時。餘色境等。過去落謝。可レ縁二彼色境一。 T2249_.63.0227a26: 眼識得中非擇滅上。故眼根通與二多眼識一。爲二所 T2249_.63.0227a27: 依一之義。顯然也。重意云。眼識與二色境一。能縁 T2249_.63.0227a28: 所縁。其義決定。眼根通與二多眼識一。可レ爲二所 T2249_.63.0227a29: 依一之義有レ之故。其中一類。眼識現起。縁二此 T2249_.63.0227b01: 色境一畢。此眼根可キレ取餘色。過去落謝。此眼 T2249_.63.0227b02: 根爲二所依一。可レ縁二彼色境一。眼識住二未來世一。畢 T2249_.63.0227b03: 竟不レ生。得二非擇滅一云故。眼根通與二多眼識一。 T2249_.63.0227b04: 可レ爲二所依一云事。此文實分明也。故光法師 T2249_.63.0227b05: 釋云。又此論第一説。如下眼與レ意專二一色一時上。 T2249_.63.0227b06: 餘色聲香味觸等謝。縁二彼境界一五識身等。 T2249_.63.0227b07: 住二未來世一畢竟不生。不レ能レ縁二過去境一。縁不 T2249_.63.0227b08: レ具故。得二非擇滅一。以レ此故知。一刹那眼。容下 T2249_.63.0227b09: 與二多識一爲依。若言三根境識三。刹那刹那。一 T2249_.63.0227b10: 具有二現前一眼見レ色時。於二此時中一。應レ無三眼識
T2249_.63.0227b13: 三定一耶 T2249_.63.0227b14: 光法師今解釋。云下一刹那眼根通與二多眼識一
T2249_.63.0227b17: 爾者。有宗意。一切諸法性相各定。五根取二五 T2249_.63.0227b18: 境一之時。尤可レ具二處事刹那三定一也。是以。意 T2249_.63.0227b19: 根取二法境一。既具二三定一。眼等五識。縁二色等五 T2249_.63.0227b20: 境一。亦具二三定一哉。例可レ同如何 T2249_.63.0227b21: 答。眼等五根。望二色等五境一。可レ具二處事刹那 T2249_.63.0227b22: 三定一也。所謂眼根唯取二色處一。不レ取二聲處等一。 T2249_.63.0227b23: 是名二處定一。就二色處中一。欲界眼根。唯取二欲界 T2249_.63.0227b24: 色處一。不レ取二色界色處一。初靜慮眼根。唯取二欲 T2249_.63.0227b25: 界初靜慮色處一。不レ取二二禪已上色處一。是名二 T2249_.63.0227b26: 事定一。於二事定中一。刹那刹那。名別取レ之。其義 T2249_.63.0227b27: 決定。若應下於二此刹那一起上則起。若其縁闕。永 T2249_.63.0227b28: 即不レ起。是名二刹那定一也。若如レ此得意之時。 T2249_.63.0227b29: 設雖下一刹那眼根。通與二多眼識一爲中所依上。眼 T2249_.63.0227c01: 根望二色境一之時。可レ具二處事刹那三定一也 T2249_.63.0227c02: 重難云。若如二今義一者。第四靜慮眼根。爭可 T2249_.63.0227c03: レ有二事定之義一哉 T2249_.63.0227c04: レ取二欲界四靜慮色處一。第三靜慮已下眼根。 T2249_.63.0227c05: 各隨二其所應一。不レ取二上地色處一。故第四靜慮 T2249_.63.0227c06: 眼根異レ之。亦具二事定之義一邊可レ有也。例如下 T2249_.63.0227c07: 異熟眼根發レ識之時。長養必雖二共發識。長 T2249_.63.0227c08: 養眼根。獨發レ識之義有レ之故。異熟長養眼 T2249_.63.0227c09: 根。各別發レ識名中事定等上也 T2249_.63.0227c10: 問。一念眼根。唯發二一眼識一。非二多眼識所依一 T2249_.63.0227c11: 者。可レ有二何過一耶 T2249_.63.0227c12: 眼長命短過也一 T2249_.63.0227c13: 所感命根。時分現起。餘眼根住二未來一不レ生。 T2249_.63.0227c14: 得二非擇滅一者。何可レ有二眼長命短過一哉 T2249_.63.0227c15: 答。感二十年命根十年眼根一之人。一ケ命根一 T2249_.63.0227c16: ケ眼根。刹那刹那次第可二現起一。而眼根有二衆 T2249_.63.0227c17: 多種類一。一念眼根。唯發二一眼識一。不下與二多眼 T2249_.63.0227c18: 識一爲中所依上者。若於二房内一。十年縁會。此眼 T2249_.63.0227c19: 根即十年見二房内色一。假令若於二房外一。十年 T2249_.63.0227c20: 縁會。彼眼根即十年。亦可レ見二房外色一。若爾。 T2249_.63.0227c21: 可レ有二眼長命短過一也 T2249_.63.0227c22: 問。光法師意。意識所依刹那定可レ通二生相已 T2249_.63.0227c23: 前一耶
T2249_.63.0227c26: 去一哉。何況。意識所依處事二定。亦通二生相 T2249_.63.0227c27: 已前一。至二刹那定一。寧不レ通二生相以前一哉。加レ之 T2249_.63.0227c28: 婆沙論中。明二心心所所依定義一。會下品類足 T2249_.63.0227c29: 論。云何有倶有法。答一切有漏法。及有漏倶 T2249_.63.0228a01: 生無漏法之文上之時。所依刹那定義。不レ簡二 T2249_.63.0228a02: 生相已前一哉 T2249_.63.0228a03: 答。五識所依。雖レ有二二類一。就二別依五根一論 T2249_.63.0228a04: レ之時。眼等五識。與二眼等五根一。能依所依。刹 T2249_.63.0228a05: 那刹那。其義決定。於二未來世一。前後雖レ未レ定。 T2249_.63.0228a06: 能依所依之義。同時異時。其體既定。故五識 T2249_.63.0228a07: 所依刹那定。通二生相已前一也。意識以二前念 T2249_.63.0228a08: 意根一爲二所依一。而生相以前。前後未定。通與二 T2249_.63.0228a09: 多種識一。可レ爲二所依一之義有レ之。故意識所依 T2249_.63.0228a10: 刹那定。不レ通二生相已前一也。故光法師釋云。 T2249_.63.0228a11: 應レ知。此中五識及相應法。於二所依所縁三 T2249_.63.0228a12: 定一。皆通二三世一。若意識及相應法。於二所縁三 T2249_.63.0228a13: 定一。及於二所依處事二定一。皆通二三世一。於二所縁
T2249_.63.0228a16: 意識定以二意處一爲二所依一。不下以二眼根等一爲中所 T2249_.63.0228a17: 依上。名二之處定一。三界三性三學等意識各別。此 T2249_.63.0228a18: 心之後可レ生二彼心等一。云二事定一故。以二此意處一。 T2249_.63.0228a19: 定爲二所依一。不三定餘意處爲二所依一。名二之事定一。 T2249_.63.0228a20: 此義自二生相一。已前既定。故意識所依處事二。 T2249_.63.0228a21: 定通二生相已前一也。意識至二生相一。以二現在意 T2249_.63.0228a22: 根一。爲二所依一以後。所依刹那定之義顯。故意 T2249_.63.0228a23: 識所依刹那定。不レ通二生相已前一也。次於二婆 T2249_.63.0228a24: 沙論文一者。未レ論二生相已去之通局一。疑難之 T2249_.63.0228a25: 旨。強不レ可レ爲レ痛。何況。意識所依刹那定。 T2249_.63.0228a26: 雖レ限二生相已去一。五識所依三定。幷意識所依 T2249_.63.0228a27: 處事二定。廣通二遠未來一故。文無レ所レ簡。尤有二 T2249_.63.0228a28: 其謂一哉 T2249_.63.0228a29: 重難云。自二遠未來一。世第一法無間。定生二苦 T2249_.63.0228b01: 法忍一。乃至金剛喩定無間。定生二盡智一云事既 T2249_.63.0228b02: 定。此等豈非二意識所依刹那定之義一哉 T2249_.63.0228b03: 答。自二遠未來一。雖下世第一法無間。可レ生二苦法 T2249_.63.0228b04: 忍一云事既定上。其所依世第一法。有二無量種 T2249_.63.0228b05: 類一。能依苦法忍。有二無量種類一。在二遠未來一之 T2249_.63.0228b06: 時。何レノ世第一爲二所依一何レノ苦法忍可レ起云事 T2249_.63.0228b07: 不レ定故。生相已前。無二所依刹那定之義一也。
T2249_.63.0228b10: レ生二乃至盡無生智一耶。答。此名二數定一。非二事 T2249_.63.0228b11: 相定一。所以者何。苦法忍在二六地一。未レ知二何地 T2249_.63.0228b12: 者當生。三根相應。未レ知二何根相應者當生。 T2249_.63.0228b13: 有二四行相一當レ生。無量刹那。未レ知二何刹那 T2249_.63.0228b14: 當生。故乃至住二増上忍一時。苦法智忍。唯於二 T2249_.63.0228b15: 三事一定。謂地定。根定。行相定。於二二事一皆
T2249_.63.0228b18: 問。寶法師意。世第一法苦法忍相望。所依刹 T2249_.63.0228b19: 那定義。約二何位一論レ之耶
T2249_.63.0228b22: 前位。所依世第一法。雖レ至二生相一。能依苦法 T2249_.63.0228b23: 忍。未レ至二生相一。何可レ有二刹那定之義一哉 T2249_.63.0228b24: 答。寶法師至二増上忍一。方刹那定之釋意。能 T2249_.63.0228b25: 依苦法忍。猶在二生相已前一。其體雖二未定一。所 T2249_.63.0228b26: 依世第一法。既至二生相一。其體既定。故約二所 T2249_.63.0228b27: 依心品定位一。論二意識所依刹那定一也。故寶法 T2249_.63.0228b28: 師釋云。如三世第一法與二苦法忍一。忍位已前。 T2249_.63.0228b29: 是事相定。非二刹那定一。有二多苦法忍一。未レ定二前 T2249_.63.0228c01: 後一。至二増上忍一。方刹那定。此顯三世第一法。定 T2249_.63.0228c02: 在二一切苦法忍前一。以至二生相一。世第一法。決
T2249_.63.0228c05: 忍一爲レ依。金剛喩定。唯與二盡智一爲レ依。刹那定 T2249_.63.0228c06: 者。謂多刹那。世第一法。於二忍位前一。無二刹那
T2249_.63.0228c09: 其體雖レ未レ定。所依世第一法。既至二生相一。與二 T2249_.63.0228c10: 苦法忍一。可レ爲二所依一之義定畢。故約二此位一。論二 T2249_.63.0228c11: 意識所依刹那定相一也。但至二生相已去一。方名二 T2249_.63.0228c12: 刹那定一者。光法師解釋意也。所依意根至二現 T2249_.63.0228c13: 在一。能依意識。至二生相已去一。所依能依。其體 T2249_.63.0228c14: 既定。故約二此位已去一。論二意識所依刹那定 T2249_.63.0228c15: 相一也。寶法師意。又可レ許二此義邊一也
T2249_.63.0228c18: 相定。於二二事一猶不レ定。謂刹那不定。等無間
T2249_.63.0228c23: 論二刹那定之義一。故於二増上忍位一。苦法忍體性 T2249_.63.0228c24: 不定名二刹那不定一也。寶法師意。自レ本非レ存二 T2249_.63.0228c25: 此義門一。但至二増上忍一。方刹那定之釋意。今 T2249_.63.0228c26: 明二所依刹那定之義一。故不レ顧二能依心品其體 T2249_.63.0228c27: 不定之邊一。只約二所依心品定位一。論二所依刹那 T2249_.63.0228c28: 定之義一云レ有也 T2249_.63.0228c29: 問。婆沙論意。心心所如三所縁有二三定一。於二所 T2249_.63.0229a01: 依一有二三定一者。引二品類足論何文一難レ之耶
T2249_.63.0229a04: 云文上難レ之也 T2249_.63.0229a05: 文一。全無レ違二心心所所依定之義一。何引二此文一。 T2249_.63.0229a06: 難二心心所所依定之義一哉 T2249_.63.0229a07: 答。於二心心所一。有二所依定一者。約二二世一有二所 T2249_.63.0229a08: 依定之義一也。而品類足論中。出二有漏倶生 T2249_.63.0229a09: 法一。云二有漏法倶生無漏法一。唯出下現在無漏 T2249_.63.0229a10: 法。以二命根衆同分等一。爲中所依上。不レ出二過去未 T2249_.63.0229a11: 來無漏法一。故過去未來無漏法。以二命根衆 T2249_.63.0229a12: 同分等一。不レ爲二所依一見。故引二此文一。心心所。 T2249_.63.0229a13: 可レ無二所依定之義一難也。重意云。現在無漏 T2249_.63.0229a14: 法。以二命根衆同分等一。爲二所依一。雖レ非二心心所 T2249_.63.0229a15: 所依定之門一。此文意。過去未來都無二所依之
T2249_.63.0229a18: 知。但取二現在無漏一。不レ取二過未一切無漏一。故 T2249_.63.0229a19: 知。三世中。有時有レ依。如二現在世一。有時無レ依。
T2249_.63.0229a22: 之中。初師云。彼文應レ作二是説一。云何有倶有 T2249_.63.0229a23: 法。答一切有爲法。而不レ作二是説一者。此文顯
T2249_.63.0229a26: 論文亦分明也
T2249_.63.0229a29: 得一耶 T2249_.63.0229b01: 時得一。可レ有二攝不攝二意一也 T2249_.63.0229b02: 者。隨轉色。幷同時得。是心心所。極相隣近也。 T2249_.63.0229b03: 倶有法中。何不レ攝レ之哉 T2249_.63.0229b04: 師餘處解釋中。總縁二非我觀一。不レ爲二所縁一。倶 T2249_.63.0229b05: 有法中。不レ擧二隨轉色。及同時得一哉 T2249_.63.0229b06: 答。心心所不レ縁二自隨轉色一事必然故。出定 T2249_.63.0229b07: 心倶有法之時。必可レ取二隨轉色一也。故婆沙 T2249_.63.0229b08: 論云下問何等名爲二倶有諸法一。答此隨轉色及
T2249_.63.0229b11: 唯聞思所成。總縁二非我觀一。不レ通二修惠一云故。 T2249_.63.0229b12: 出二聞思非我觀倶有法一故不レ擧二隨轉色一也。 T2249_.63.0229b13: 故婆沙論云。問。欲色二界非我行相。何者縁 T2249_.63.0229b14: 法多耶。答。色界非我行相。若不定者。所 T2249_.63.0229b15: 縁法與二欲界一等。若定者。則所縁法。少二於 T2249_.63.0229b16: 欲界一。謂不レ能レ縁二自隨轉色一。欲界非我行相。 T2249_.63.0229b17: 無二隨轉色一故。能縁二一切色一故。有説言。有三身 T2249_.63.0229b18: 念住縁二一切色一。無レ有三受心法念住縁二一切
T2249_.63.0229b21: 相一。第二釋意云三亦攝二同時得一也。故光法師釋 T2249_.63.0229b22: 云。倶有謂俗智同時四相。故雜心雜品云。亦 T2249_.63.0229b23: 不レ縁二共有一。同一果故。或可此論言二倶有法一。 T2249_.63.0229b24: 亦攝二於得一。以二得亦是極相隣近一故。雜心論 T2249_.63.0229b25: 説二同一果一者。不相應中。且據レ雜説。或論意
T2249_.63.0229c02: 得一也 T2249_.63.0229c03: 重難云。不レ爲二所縁一。倶有法中。不レ攝二同時 T2249_.63.0229c04: 得一云初釋意。以二同時得一。猶不レ爲二所縁一云事 T2249_.63.0229c05: 難レ思。若爾。俗智除二自品一之言。豈無下不二簡 T2249_.63.0229c06: 盡一之過上哉 T2249_.63.0229c07: 答。同時得極相隣近法故。不レ縁レ之云事。二釋 T2249_.63.0229c08: 意倶可レ存レ之。但初釋意。雜心論文。倶有法
T2249_.63.0229c11: 有法一者。就二大旨一述レ之歟。實非二倶有一法中。 T2249_.63.0229c12: 與二同時心心所一。不レ爲二所縁一法可レ有也 T2249_.63.0229c13: 問。光法師意。起二増上縁與果用一。唯限二増上 T2249_.63.0229c14: 果生相位一耶
T2249_.63.0229c17: 與果用一也。若通二滅法一起二與果用一者。豈無下 T2249_.63.0229c18: 於二一法一再起二與果用一之過上哉 T2249_.63.0229c19: 答。増上縁是依下無二障礙一之義上立レ之故。通與二 T2249_.63.0229c20: 果用生滅*法一起二與果用一也。故論云。唯増 T2249_.63.0229c21: 上縁。於二一切位一。皆無障住。故彼作用。隨二無
T2249_.63.0229c24: 一切位一。皆無障住故上。其増上縁通二生滅位一 T2249_.63.0229c25: 興二與果一。法生滅位。皆無障住。故彼作用。隨二
T2249_.63.0229c28: 意一。同類遍行異熟三因。與二正生法一。起二與果 T2249_.63.0229c29: 用一之時。依二無障之義一。與二彼法一亦可レ起二増上 T2249_.63.0230a01: 縁與果用一。相應倶有二因。正滅法起二與果用一 T2249_.63.0230a02: 之時。依下無二障礙一之義上。與二彼法一亦可レ起二増 T2249_.63.0230a03: 上縁與果用一。故増上縁通與二生滅法一起二與 T2249_.63.0230a04: 果用一云也。非下與二一法一再於二生滅二位一起中與 T2249_.63.0230a05: 果用上。故與二一法一再可レ起二與果用一之疑。全 T2249_.63.0230a06: 不レ可レ來也 T2249_.63.0230a07: 問。正理論意。無想異熟。等無間縁生歟 T2249_.63.0230a08: 等無間縁生也 T2249_.63.0230a09: 想異熟。是異熟因力所二引起一也。何云二等無 T2249_.63.0230a10: 間縁生一哉。是以。光法師餘處解中。述二正理 T2249_.63.0230a11: 論意一云。其無想事。雖レ不下從二彼等無間縁一生上
T2249_.63.0230a14: 云。或此無想但聲所顯。非レ如二二定相對シテ立一
T2249_.63.0230a17: 起故。等無間縁生云也。是以。光法師引下正理 T2249_.63.0230a18: 論。豈不二無想亦三縁生一。是心心所等無間故。 T2249_.63.0230a19: 亦應レ説レ爲二心等無間一。但非二心等加行引生一 T2249_.63.0230a20: 故。於二此中一。廢而不レ説。或此無想。但聲所顯。 T2249_.63.0230a21: 非レ如二二定相對立一故云文上畢云。正理既説下 T2249_.63.0230a22: 無想異熟。同二二無心一。是等無間上。准知彼體亦
T2249_.63.0230a25: 其無想異熟事。雖レ不下從二彼等無間縁一生上之 T2249_.63.0230a26: 釋甲者。無想異熟。實雖二等無間縁生一。非二心等 T2249_.63.0230a27: 加行引生一故。云二二定但由三。餘由二縁生一。 T2249_.63.0230a28: 文面顯不レ云二無想異熟等無間縁生一也。而正 T2249_.63.0230a29: 理論文云下彼以二宿業等無間縁一爲中任持食上。 T2249_.63.0230b01: 文面顯云二無想異熟等無間縁一歟。聞レ之處 T2249_.63.0230b02: 會下從無想異熟雖レ非二等無間縁生一。宿業幷 T2249_.63.0230b03: 續生心。及入二無想果一心。牽引資助。無想異 T2249_.63.0230b04: 熟方得上。故以下彼宿業竝續心。及入二無想果一 T2249_.63.0230b05: 心上。爲二任持食一。無想有情住云也。爲レ遮下實爲二 T2249_.63.0230b06: 等無間縁生一之義上。非レ云二其無想事雖不下從二 T2249_.63.0230b07: 彼等無間縁一生上也 T2249_.63.0230b08: 重難云。正理論亦應三説爲二心等無間一。但非二 T2249_.63.0230b09: 心等加行引生一故。於二此中一廢而不説之初師
T2249_.63.0230b12: 師云。無想異熟實爲二等無間縁生一。故雖レ可 T2249_.63.0230b13: レ説二無想異熟等無間縁生一。非二心等加行引
T2249_.63.0230b16: 故正理論二師。倶云二無想異熟等無間縁生一 T2249_.63.0230b17: 也 T2249_.63.0230b18: 尋云。餘處正理論云。彼以二宿業等無間縁一。 T2249_.63.0230b19: 爲二任持食一者。不下何法與二何法一爲中等無間縁上 T2249_.63.0230b20: 云哉 T2249_.63.0230b21: 心上。爲二等無間縁一。或入二無想果一心。與下出二無想 T2249_.63.0230b22: 果一心上。爲二等無間縁一。爲二任持食一。無想有情 T2249_.63.0230b23: 住云也。此旨見二元瑜釋一。故彼疏云。外云謂續 T2249_.63.0230b24: 生心等無間力引生。彼地無想前心名二等無 T2249_.63.0230b25: 間縁一。以レ彼爲レ食。若無レ彼者不レ生二彼天一。無想 T2249_.63.0230b26: 之體。無レ容レ得レ起。亦可以下彼出二無想一心等無
T2249_.63.0230c01: 耶
T2249_.63.0230c04: 縁攝一之二釋上。何兩釋如レ前之外。或四縁中因 T2249_.63.0230c05: 縁攝哉 T2249_.63.0230c06: 答。兩釋如レ前者。指下上生等五因。或云二因縁 T2249_.63.0230c07: 攝一。或云二増上縁攝一之二釋上。此外云二或四縁 T2249_.63.0230c08: 中因縁攝一者。上問下前解生等五因。是因縁 T2249_.63.0230c09: 攝。後解是増上縁攝。何者爲正。又解意。斷二 T2249_.63.0230c10: 前解一爲レ正云文ヲ指ス也。故上指二兩釋如前一之 T2249_.63.0230c11: 外。雖レ非二別釋一。指下重斷二正不一之處文上。云二或 T2249_.63.0230c12: 四縁中因縁攝一也 T2249_.63.0230c13: 問。防定方便心者。唯上地染汚無間生二下地 T2249_.63.0230c14: 善心一歟 T2249_.63.0230c15: 善心一也 T2249_.63.0230c16: 下地善心一者。心品相生。其義不定也。何唯上 T2249_.63.0230c17: 地染汚心無間生二下地善心一哉 T2249_.63.0230c18: 者。見二光法師今解釋防定方便心者。唯上地
T2249_.63.0230c21: 時。答二先願力一上地染汚心無間生二下地善 T2249_.63.0230c22: 心一名也。故隨二多分一任二大網一云レ之者。上地染 T2249_.63.0230c23: 汚心無間生二下地善心一也。是以。今論述三色 T2249_.63.0230c24: 界染汚心。無間生二欲界善心一。云下彼染汚定。 T2249_.63.0230c25: 所二逼惱一時。從二彼染心一。生二於下善一。爲依二下
T2249_.63.0230c28: レ知身在二下界一。起二上幾惑一。答云。若據下從二或 T2249_.63.0230c29: 起一定心上。隨二其所應一。從二上界惑一。後入二下界善 T2249_.63.0231a01: 心一。色界三十一。皆入二欲界善心一。無色界三
T2249_.63.0231a04: 我寧起二下地善心一。不レ起二上地染汚一。由二此願一 T2249_.63.0231a05: 故。彼染汚定。所二逼惱一時。從二彼染定レ生二於 T2249_.63.0231a06: 下善心一。爲レ防レ退故。是則色染。生二欲界善一
T2249_.63.0231a09: 色界二染汚心。隨二其所應一。能生二下地善心一。即 T2249_.63.0231a10: 欲界加行善生得善。色界加行善。無色界加 T2249_.63.0231a11: 行善。應知唯防二定心一。上染汚心後。生下善心。
T2249_.63.0231a16: 初靜慮染定惱時。從二彼染心一。生二於欲善一。求下
T2249_.63.0231a19: 劣故。無二斯過失一。厭患煩惱一。數數現前。作二是 T2249_.63.0231a20: 思惟一。設二何方便一。令下無義聚止息不行。便如 T2249_.63.0231a21: レ實知下起二過失一境上。能生二功徳一。脱下我當中起二煩 T2249_.63.0231a22: 惱一現前上。尋復覺知。起レ善防護。由二斯願力一。能 T2249_.63.0231a23: 起二加行一。無始時來。數習染故。勢力不劣。故
T2249_.63.0231a27: 依二欲界善心一防護故上。何況餘卷論文云。從二 T2249_.63.0231a28: 染等至一。生二自淨染一。幷生二次下一地淨定一。謂 T2249_.63.0231a29: 爲二自地煩惱一所レ逼。於二下淨定一。亦生二尊重一。故 T2249_.63.0231b01: 有三從レ染生二次下淨一。若於二染淨一。能正了知。可三 T2249_.63.0231b02: 能從レ染轉生二下淨一。非二諸染汚能正了知一。如 T2249_.63.0231b03: 何彼能從レ染生レ淨。先願力故。謂先願言。寧 T2249_.63.0231b04: 得二下淨一。不レ須二上染一。先願二勢力一。隨二相續一轉。 T2249_.63.0231b05: 故後從レ染生二下淨定一。如下先立レ願方趣二睡眠一。
T2249_.63.0231b08: 此淨還從レ淨生。以二正了知是淨攝一故。非二諸 T2249_.63.0231b09: 染汚能正了知一。如何彼能從レ染生レ淨。先願力 T2249_.63.0231b10: 故。謂先願言寧得二下淨一。不レ須二上染一。先願勢 T2249_.63.0231b11: 力。隨相續轉故。後從レ染生二下淨定一。如下先立
T2249_.63.0231b15: 云。此中與二淨初靜慮一。爲二等無間一者。謂瑜伽 T2249_.63.0231b16: 師。第二靜慮。淨定無間起二諸煩惱一其心熱 T2249_.63.0231b17: 惱如二爲レ火燒一。遂即歸投淨初靜慮一。故契經 T2249_.63.0231b18: 説。寧起二厭作意倶初靜慮一。不レ起二劣作意倶
T2249_.63.0231b22: 汚心無間生二下地善一。名二防定方便心一也。然 T2249_.63.0231b23: 泛論二此義一。上地善心無間生二下地善心一。亦 T2249_.63.0231b24: 名二防定方便心一事。強不レ可レ遮レ之也。故淨影
T2249_.63.0231b29: 一義云。防定方便心者。唯上地染汚心無間 T2249_.63.0231c01: 可レ生二下地善心一也。其文理如レ前也。此義意。 T2249_.63.0231c02: 上地善心無間生二下地善心一。都不レ名二防定方 T2249_.63.0231c03: 便心一云也。即不レ依用淨影大師解釋一也 T2249_.63.0231c04: 問。正理論意。受生心與二命終心一。爲二等無間 T2249_.63.0231c05: 縁義一可レ有耶 T2249_.63.0231c06: 若不レ許二此義一者。光法師今解釋中。引乙正理 T2249_.63.0231c07: 論所説云二謂或容有下生有無間死有現前非
T2249_.63.0231c10: 不レ起二本有一死有現起之義上哉。是以。婆沙論
T2249_.63.0231c13: 縁一義。不レ可レ許レ之也。見二婆沙論文一。評家意不
T2249_.63.0231c19: 現前之論文一者。光法師會レ之云三正理所説。
T2249_.63.0231c22: 難上。謂二或容レ有生中有無間死有現前非レ起二本 T2249_.63.0231c23: 有一也。正理論師自義。非レ云レ有二生有無間死 T2249_.63.0231c24: 有現前義一。故更非二相違一也 T2249_.63.0231c25: 問。尊者妙音意。無想天唯可レ有二二刹那心一 T2249_.63.0231c26: 也 T2249_.63.0231c27: 婆沙論中。出二有説意一。述下無想有情將二命終一 T2249_.63.0231c28: 時。由レ謗二涅槃及聖道一故從二彼處一沒。生二惡趣 T2249_.63.0231c29: 中一之旨上乎。云尊者妙音。亦作二是説一。彼謗二涅
T2249_.63.0232a03: 發智論所説一。設雖二妙音師意一。更不レ可レ背二發 T2249_.63.0232a04: 智所説一。知出二無想異熟一心之後。別有下命終 T2249_.63.0232a05: 位起中謗二滅道諦一無漏縁邪見上云事。若爾。無 T2249_.63.0232a06: 想天唯不レ可レ限二結生命終二刹那心一哉 T2249_.63.0232a07: 答。妙音師意。無想天唯有二結生命終二刹那
T2249_.63.0232a12: 沙論今文。實分明也。但於下婆沙論彼謗二涅槃 T2249_.63.0232a13: 及聖者一故之文上者。妙音師意。非レ云下無想有 T2249_.63.0232a14: 情命終心位。起中此謗二滅道諦一無漏縁邪見上。 T2249_.63.0232a15: 欲レ入二無想定一前加行位。起下此撥無滅道諦一 T2249_.63.0232a16: 邪見上。故以レ彼爲レ因。無想有情。必生二惡趣一云 T2249_.63.0232a17: 也。彼如下謂諸外道。將レ修二無想一。或起二邪見一。 T2249_.63.0232a18: 謗二釋種涅槃一。或起二見取一。計レ彼爲レ眞。或起二戒 T2249_.63.0232a19: 取一。計レ彼爲レ道。如レ是等或爲中惡趣因上也。重 T2249_.63.0232a20: 意云。依下彼撥無滅道諦一邪見力上。生二惡趣一 T2249_.63.0232a21: 云事。尊者妙音。亦是説也。非レ云下起二彼邪見一 T2249_.63.0232a22: 之時分亦同中有説意上。所謂有説意。存二無想天 T2249_.63.0232a23: 多時有想之旨一。故出二無想異熟一心之後。起二 T2249_.63.0232a24: 此邪見一。以レ之爲二近増上縁一。生二惡趣一云也。妙 T2249_.63.0232a25: 音師意。將レ修二無想定一前加行位。起二此邪見一。 T2249_.63.0232a26: 以レ彼爲二業因一。定生二惡趣一云也。何況。婆沙論 T2249_.63.0232a27: 云乙頗有下處結生心爲二四縁一命終心起上耶。答。
T2249_.63.0232b03: 等文理一思レ之。將レ修二無想定一。前加行位。起下 T2249_.63.0232b04: 此撥無滅道諦一邪見上云事必然也 T2249_.63.0232b05: 問。初靜慮不共無明無間起二欲界善心一義可 T2249_.63.0232b06: レ有耶 T2249_.63.0232b07: 者。初靜慮不共無明無間。轍難レ生二欲界善 T2249_.63.0232b08: 心一哉 T2249_.63.0232b09: 心無間生二欲界善心一之旨上。未レ嫌二不共無明一 T2249_.63.0232b10: 哉 T2249_.63.0232b11: 答。光法師問レテレ未レ知下身在二下界一起中上界惑上。
T2249_.63.0232b14: 若聖者色無色界修所斷六隨眠隨一現在
T2249_.63.0232b17: 若據下從二惑起一防中定心上。隨二其所應一。從二上界 T2249_.63.0232b18: 惑一後入二下界善心一。色界三十一。皆入二欲界 T2249_.63.0232b19: 善心一。無色界三十一。皆容レ入二色界善心一。此
T2249_.63.0232b22: 故初靜慮不共無明無間生二欲界善心一云義 T2249_.63.0232b23: 可レ有也 T2249_.63.0232b24: 重難云。不共無明是行相遲鈍也。難レ生二欲界 T2249_.63.0232b25: 善心一哉。何況。光法師釋二婆沙論愛見疑慢上 T2249_.63.0232b26: 靜慮者之文一。云下此文不レ言二無明一者。以二必有一
T2249_.63.0232c02: 歟 T2249_.63.0232c03: 亘二意識五識一論レ之者。見二今論文一。云下威儀路 T2249_.63.0232c04: 等三無記處心。色香味觸爲二所縁境一。工巧
T2249_.63.0232c08: 唯約二意識一論レ之哉 T2249_.63.0232c09: 答。云二此事一光寶兩師。其意是異也。若依二光 T2249_.63.0232c10: 法師意一者。二十心相生。廣亘二意識五識一論 T2249_.63.0232c11: レ之云也。以二道理一思レ之。廣約二三界諸心一。明二 T2249_.63.0232c12: 其相生一之時。普歴二意識五識一。可レ分別之一故 T2249_.63.0232c13: 也。是以。見二光法師處處解釋一。第二卷疏。破二 T2249_.63.0232c14: 雜心論主。天眼耳通。是威儀。無記云義一云。 T2249_.63.0232c15: 此解不レ然。違二理教一故。如下下論云中色界威儀 T2249_.63.0232c16: 心二十心中。從二五心一生。謂自界五。除二通果 T2249_.63.0232c17: 心一。能生二七心一。謂自界四除二加行通果一。欲界 T2249_.63.0232c18: 二染汚。無色界一染汚上。若言二二通ハ威儀心ナリト一 T2249_.63.0232c19: 者。應レ生二加行善心一。如下變化心由二定引起一。與 T2249_.63.0232c20: レ定相生。不中與二餘心一相生上二通亦爾。既由二定 T2249_.63.0232c21: 引起一。還應三與レ定相生。不レ生二餘心一。若説二威儀 T2249_.63.0232c22: 能生定。此即不レ然。違二論文一故。威儀定不レ能
T2249_.63.0232c25: 師意。眼耳身識化心無記類云義一云。泰法師 T2249_.63.0232c26: 若將二修得天眼天耳二識是化心類一。同名二通 T2249_.63.0232c27: 果一。容レ有二此理一。若將二汎爾起眼身識一。名二通果 T2249_.63.0232c28: 心一良理不レ然。准二諸論一二十心中之通果心。 T2249_.63.0232c29: 唯與二定心一相生。豈有下起二下三識一皆入定上
T2249_.63.0233a03: 之論文一者。光法師會レ之云。此中且據下變化 T2249_.63.0233a04: 心及發業果心。起二威儀路心一。起二工巧處心一
T2249_.63.0233a07: 可レ有二二義邊一也 T2249_.63.0233a08: 光法師今解釋云。聲非二威儀一。故威儀心不レ縁
T2249_.63.0233a12: 名二威儀無記一之二邊義門可レ有也。若依下行 T2249_.63.0233a13: 住座臥名爲二威儀一之門上。色香味觸。爲二所縁 T2249_.63.0233a14: 境一。工巧處等。亦縁二於聲一。如レ是三心唯是異
T2249_.63.0233a18: 威儀心不縁。或云下若威儀路加行。不三但在二 T2249_.63.0233a19: 意識一。亦通二四識一。縁二四境一故上。以三聲非二威儀一 T2249_.63.0233a20: 故不レ縁レ聲。故婆沙一百二十六云。眼鼻舌身 T2249_.63.0233a21: 四識。是威儀路加行。非二起威儀路一。意識是
T2249_.63.0233a24: 威儀無記一云也。若依下威儀心發二語業一之門上。 T2249_.63.0233a25: 以二所發語業一從二能發心一。名二威儀無記一也。故
T2249_.63.0233a29: 二處一。能發語業。理亦應レ得。又空法師章解二 T2249_.63.0233b01: 威儀五蘊一中云。色聚有レ五。謂五塵。問。若説三 T2249_.63.0233b02: 威儀具有二五塵一。何故婆沙倶舍幷説三唯有二四 T2249_.63.0233b03: 塵一除レ聲。解云。行住座臥名二威儀一。聲非二威儀 T2249_.63.0233b04: 正體一。所以二論説レ無。今據二威儀心發レ聲義一。
T2249_.63.0233b07: 問。光法師今解釋中。釋二工巧處心一。工巧之處 T2249_.63.0233b08: 故。名二工巧處一。工巧處之心故。名二工巧處心一 T2249_.63.0233b09: 云。釋意。約二意識一可レ有二工巧處加行縁工巧 T2249_.63.0233b10: 處起工巧處四義一耶 T2249_.63.0233b11: 方。若具二四義一者。光法師述下工巧之處故名二 T2249_.63.0233b12: 工巧處一。之心故名二工巧處心一云釋意上云。意 T2249_.63.0233b13: 識是工巧處加行。能起二工巧處一。縁二工巧處一。
T2249_.63.0233b16: 義一哉。是以。光法師威儀之路故名二威儀路一。 T2249_.63.0233b17: 威儀路之心故名二威儀路心一云釋意。約二意 T2249_.63.0233b18: 識一可レ具二威儀路加行。縁威儀。縁威儀路。起
T2249_.63.0233b21: 故名二威儀路一。威儀路之心故名二威儀路心一云 T2249_.63.0233b22: 釋意上云。意識是威儀路加行。及縁威儀。縁威
T2249_.63.0233b25: 名二工巧處心一云釋意。約二意識一可レ具二工巧處 T2249_.63.0233b26: 加行。縁工巧。縁工巧處。起工巧處之四義一 T2249_.63.0233b27: 也。但今解釋不レ擧二縁工巧一事。略不レ擧レ之歟。 T2249_.63.0233b28: 以レ實云レ之四義倶可レ具レ之也 T2249_.63.0233b29: 問。無覆無記心。望二三性心一時。不二相縁一心。可 T2249_.63.0233c01: レ有二多種一耶
T2249_.63.0233c04: 幷天眼天耳二通。五識異熟威儀工巧心。望二 T2249_.63.0233c05: 三性一之時。無二相縁之義一故。可レ有二多種一哉。
T2249_.63.0233c08: 實可レ有二多種一。即如二被レ出疑難一化事發業通 T2249_.63.0233c09: 果心。天眼天耳二通。五識異熟威儀工巧心 T2249_.63.0233c10: 等。望二三性心一之時。全無二相縁之義一故可レ有二 T2249_.63.0233c11: 多種一云事。是必然也。但於下婆沙論中。唯擧二 T2249_.63.0233c12: 一種一云難上者。婆沙論云下唯除二不善異熟一之 T2249_.63.0233c13: 文上歟。具出二彼文一致二會通一者。彼論云。善等 T2249_.63.0233c14: 者。謂善不善無記心。各與二三種心一展轉相 T2249_.63.0233c15: 縁。唯縁二不善異熟一。以三彼唯在二五識身一故。全
T2249_.63.0233c18: 彼唯在二五識身一故上。故以レ此故思レ之。天眼天 T2249_.63.0233c19: 耳二通。五識威儀工巧。可レ除レ之云事。自顯 T2249_.63.0233c20: 畢。餘無覆無記心。有二展轉相縁義一者。餘意 T2249_.63.0233c21: 識無覆無記心中。可レ有二展轉相縁之類一云 T2249_.63.0233c22: 也。非レ云三餘無覆無記心悉有二展轉相縁之 T2249_.63.0233c23: 義一。彼中攝二化事發業通果心一。更非レ疑也 T2249_.63.0233c24: 問。寶法師意。生二上三靜慮一。若起二借識類一。悉 T2249_.63.0233c25: 自性無記歟 T2249_.63.0233c26: 兩方。若悉自性無記者。設雖二寶法師意一。何 T2249_.63.0233c27: 云二借識之類。悉自性無記一哉。彼天眼天耳二 T2249_.63.0233c28: 通。是可二通果無記一。泛爾起二三識身等一。可レ通二 T2249_.63.0233c29: 威儀無記一哉 T2249_.63.0234a01: 定判一。或云下應レ言三四無記心攝レ心不レ盡。借識 T2249_.63.0234a02: 之類非二四攝一也上。或述二此借識心。是自性無
T2249_.63.0234a05: 答。寶法師意。生二上三靜慮一所レ起借識之類 T2249_.63.0234a06: 中。天眼天耳二通。是可二通果無記一。泛爾起眼 T2249_.63.0234a07: 識。幷發二身表一心。可レ通二威儀無記一也。先天眼 T2249_.63.0234a08: 天耳二通。是通果無記云意者。既禪定所生 T2249_.63.0234a09: 果也。尤可レ名二通果無記一也。是以。婆沙論
T2249_.63.0234a12: 等文理一哉。何況。寶法師釋下威儀路等三無覆 T2249_.63.0234a13: 心。色香味觸爲二所縁境一。工巧處等。亦縁二於 T2249_.63.0234a14: 聲一。如レ是三心。唯是意識之論文上云。此説二通
T2249_.63.0234a17: 餘卷兩處之釋一者。爲レ成下泛爾起耳識幷發二 T2249_.63.0234a18: 語表一心。非二威儀無記一之義上。云下借識之類。非二 T2249_.63.0234a19: 四攝一也上。述二此借識心是自性無記一也。故見二 T2249_.63.0234a20: 具文一。專成下耳識非二威儀無記一之旨上。所謂第 T2249_.63.0234a21: 二卷疏云。應レ言下四無記心攝レ心不レ盡。借識 T2249_.63.0234a22: 之類非中四攝上也。耳識非二威儀一。上地無二工巧一。
T2249_.63.0234a25: 是威儀心。或是縁威儀心。或似威儀心。皆謂 T2249_.63.0234a26: 不レ然。耳識不レ可二是威儀心一。發語表業亦不
T2249_.63.0234a29: 妨二四無記亦攝レ心不盡。問。既言二四無記攝 T2249_.63.0234b01: レ心不盡。未レ知借識是何無記。答。此借識心。 T2249_.63.0234b02: 是自性無記。耳識非二威儀一。非二威儀無記一。上 T2249_.63.0234b03: 地無二工巧一。非二工巧無記一。變化唯在レ意。非二變 T2249_.63.0234b04: 化無記一。異熟非二異地起一。非二異熟無記一。以レ此
T2249_.63.0234b07: レ云二天眼天耳二通。是自性無記一也。若如レ此 T2249_.63.0234b08: 得レ意之時。泛借起眼識。身識幷發二身表一心。 T2249_.63.0234b09: 可レ通二威儀無記一也。何況。寶法師釋下唯自上 T2249_.63.0234b10: 地心之所縁。非二下地威儀通果心境一故之論 T2249_.63.0234b11: 文上云。准二此論文一。身生二上地一。唯得レ起二下地威 T2249_.63.0234b12: 儀通果心一。然此威儀説二是意識一不レ説二三識一。 T2249_.63.0234b13: 説二觀息一故。借二下識一起二上地威儀通果一。但縁二 T2249_.63.0234b14: 所發業事及所化事等一。不レ縁二上地風一也。無
T2249_.63.0234b17: 地威儀心一之義上哉。爰知。借識之義有二威 T2249_.63.0234b18: 儀無記之類一云事分明也。若爾借識之類。 T2249_.63.0234b19: 非二四攝一也之釋。此借識心是自性無記之文。 T2249_.63.0234b20: 不レ可二如レ言而執一也 T2249_.63.0234b21: 重難云。第二卷疏。問下生二上三定一起二下眼耳 T2249_.63.0234b22: 二通一。是何無記上。先擧二雜心論主天眼天耳通 T2249_.63.0234b23: 是威儀無記之義一。重重破レ之畢。遂出二自義一。 T2249_.63.0234b24: 云乙應レ言下四無記心攝レ心不レ盡。借識之類。非上
T2249_.63.0234b27: 云義一。重重破レ之畢。重問乙既言下四無記攝二無 T2249_.63.0234b28: 記心一不盡。未レ知借識是何無記甲。答レ之云二此
T2249_.63.0234c02: 云二應レ言四無記心。攝レ心不盡。述二此借識心 T2249_.63.0234c03: 是自性無記一。天眼天耳二通。是自性無記云 T2249_.63.0234c04: 事。解釋實分明也。何況。第二卷其通果心。唯 T2249_.63.0234c05: 是意識不レ通二五識一。故此論廣心云。欲界無覆
T2249_.63.0234c08: レ是三心。唯是意識。既言二唯是意識一。故知。定
T2249_.63.0234c11: 述二此借識是自性無記一畢。下出下非二四無記
T2249_.63.0234c14: 四無記一云者。何擧二五識通果一。不レ簡レ之哉。於二 T2249_.63.0234c15: 二通一。是五識攝故。以下唯在二意識一之道理上。更 T2249_.63.0234c16: 不レ可レ簡二二通一。爰知。通果無記。唯限二意識 T2249_.63.0234c17: 借識一之類。不レ攝二二通一。悉自性無記云事。 T2249_.63.0234c18: 今文不レ簡二五識通果一事。甚以難レ思哉 T2249_.63.0234c19: 答。兩處解釋問詞。實雖レ擧二所借起天眼天耳 T2249_.63.0234c20: 二通一。其意擧二二通威儀無記之義一破レ之歟。 T2249_.63.0234c21: 爲レ成下耳識非二威儀無記一之義上。致二此問一也。就 T2249_.63.0234c22: レ中今此問詞。唯雖レ擧二天眼天耳二通一意廣
T2249_.63.0234c25: 答中豈可レ出二有人泛借起三識身威儀無記 T2249_.63.0234c26: 之義一哉。何況。寶法師難二此義一出二發語一心。 T2249_.63.0234c27: 成下非二威儀無記一之義上。明知。今問廣問二借識 T2249_.63.0234c28: 之類一云事。答レ之出二四無記心攝レ心不レ盡之 T2249_.63.0234c29: 旨一。作二此借識心是自性無記之釋一。只偏爲レ成下 T2249_.63.0235a01: 耳識非二威儀無記一之義上也。成下耳識非二威儀 T2249_.63.0235a02: 無記一之義上畢。四無記心攝レ心不レ盡之義。即 T2249_.63.0235a03: 顯故也。但於下其通果心。唯是意識。不レ通二五 T2249_.63.0235a04: 識一之釋上者。彼就二化心一論レ之也。以レ何知レ之 T2249_.63.0235a05: 者。次下引二此論廣心中云威儀路等三無覆
T2249_.63.0235a08: 化唯在レ意。非二變化無記一。不レ簡二五識通果一云 T2249_.63.0235a09: 難上者。暫擧二意識通果之一類一簡レ之。不三必簡 T2249_.63.0235a10: 盡之一歟 T2249_.63.0235a11: 尋云。泛借起眼識身識中。可レ有二自性無起之 T2249_.63.0235a12: 類一耶 T2249_.63.0235a13: 泛借起眼識身識中一。有二自性無記之類一事。更 T2249_.63.0235a14: 非レ所レ遮也 T2249_.63.0235a15: 尋云。發二身表一心中。可レ有二自性無記之類一耶。 T2249_.63.0235a16: 答 T2249_.63.0235a17: 問。二十心相生。唯依下下地有二捨受異熟一一 T2249_.63.0235a18: 説意上論レ之歟 T2249_.63.0235a19: 一説意一者。二十心相生。倶舍婆沙正理雜心 T2249_.63.0235a20: 等論説其旨異。而正理雜心兩論。專述下下地 T2249_.63.0235a21: 無二捨受異熟一之旨上。若爾。今此相生不レ可三唯 T2249_.63.0235a22: 依二彼一説意一哉 T2249_.63.0235a23: 解釋中。二十心相生。唯依下下地有二捨受異
T2249_.63.0235a26: 理兩論云下異熟威儀無間生レ八。謂自界六。 T2249_.63.0235a27: 除下加行善與二通果心一。及色無色有覆無覆上。婆 T2249_.63.0235a28: 沙論云。欲界威儀路心無間生二八心一。謂欲界 T2249_.63.0235a29: 六除二加行善及通果心一。色無色界各一有覆
T2249_.63.0235b06: 心一之旨上。若下地無二捨受異熟一者。豈可レ有二此 T2249_.63.0235b07: 義一耶。是以。光法師餘處解釋中。釋二此事一云。 T2249_.63.0235b08: 於二二説中一。初説爲レ正。如三二十心相生中。欲 T2249_.63.0235b09: 界異熟生心。能生二上二界染汚心一。即是欲界 T2249_.63.0235b10: 異熟生心。捨受相應命終。於二上二界染心一受 T2249_.63.0235b11: 生。以二受生命終心。定捨受一故。以レ此明知。欲 T2249_.63.0235b12: 界定有二捨受異熟一。又此論下云。有説下亦有。 T2249_.63.0235b13: 由レ中招二異熟一。又許下此三業非二前後一熟上故。又 T2249_.63.0235b14: 婆沙異熟因中。亦有レ文説三下地有二捨異熟一。 T2249_.63.0235b15: 不レ能二具引一。以レ此故知。三定已下。有二捨受異
T2249_.63.0235b19: 若説三欲界無二捨異熟一。入二涅槃一心。但威儀路
T2249_.63.0235b22: 般涅槃。無色界唯報生非二威儀一。色非分故。有 T2249_.63.0235b23: 説。欲レ令三下地無二不苦不樂報一者。彼説欲界 T2249_.63.0235b24: 乃至第三禪唯住威儀心般涅槃。餘如二上説一
T2249_.63.0235b27: 無二捨受異熟一之義上哉。若爾。彼兩論亦依下下 T2249_.63.0235b28: 地有二捨受異熟一之義意上。辨二二十心相生一。更 T2249_.63.0235b29: 有二何疑一哉 T2249_.63.0235c01: 重難云。正理論中。破乙此論所引。又許下此三 T2249_.63.0235c02: 業非二前後一熟上故甲意。豈非下下地無二捨受異熟一 T2249_.63.0235c03: 之旨上哉。次光法師云下又雜心業品云。問。下 T2249_.63.0235c04: 地何故無二不苦不樂報一耶。答。有説下地麁。 T2249_.63.0235c05: 而彼受細故。下地不二寂靜一。而彼受寂靜故。雜 T2249_.63.0235c06: 心意同中二説上。雜心論意。存下下地無二捨受異 T2249_.63.0235c07: 熟一之義上判。爰知。正理雜心兩論意。偏存下下 T2249_.63.0235c08: 地無二捨受異熟一之義上云事 T2249_.63.0235c09: 答。正理論師。故ラニ欲レ違二倶舍論一故引二本論説 T2249_.63.0235c10: 三界業倶時受果之文一。雖レ破下今論所引三受 T2249_.63.0235c11: 業。倶時受果之證上。未レ云下正存中下地無二捨受 T2249_.63.0235c12: 異熟一之義上哉。何況。彼論亦依下下地有二捨受 T2249_.63.0235c13: 異熟一之義意上通二品類足論文一云。無二違レ彼失一。 T2249_.63.0235c14: 無二定言一故。謂彼不レ言二唯順樂受一。然下雖レ有二
T2249_.63.0235c17: 文一許也。非下偏存中下地無二捨受異熟一之義上也。 T2249_.63.0235c18: 次於二光法師所引雜心一者。彼雜心論業品。暫 T2249_.63.0235c19: 擧下下地無二捨受異熟一之説意上。故光法師引 T2249_.63.0235c20: レ之。判下雜心意同二二説一也上。非レ云下彼論意。偏 T2249_.63.0235c21: 存中下地無二捨受異熟一之義上也 T2249_.63.0235c22: T2249_.63.0235c23: T2249_.63.0235c24:
T2249_.63.0235c27: 問。色界喜根等無間生二欲界染汚捨倶心一義 T2249_.63.0235c28: 可レ有乎 T2249_.63.0235c29: 問。正理論意。前三解脱。可レ通二眞實作意一乎 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |