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阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢造 玄奘譯 ) in Vol. 29 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1562_.29.0389a01: 故。由此故説念爲遍行。守門防邏。言一切法 T1562_.29.0389a02: 定上首者。謂三摩地。能繋縛心。令於所縁安 T1562_.29.0389a03: 住不散。令心於境專一審慮。故名爲定。此於 T1562_.29.0389a04: 制心威力最勝。故言上首。心性雖躁。由定所 T1562_.29.0389a05: 持。不速背此往餘流散。由此契經。説心如電 T1562_.29.0389a06: 説定堅固猶若金剛。言一切法慧最勝者。諸 T1562_.29.0389a07: 法性相。雖極甚深。般若堅明。皆能洞照。故言 T1562_.29.0389a08: 最勝。或復般若出過諸法。故名最勝。勝是過 T1562_.29.0389a09: 義。世俗於過。説爲勝故。此中意説。唯有般 T1562_.29.0389a10: 若。遍照所知。尚有餘力。於一切法。能了別 T1562_.29.0389a11: 中。邪正勝解。力最堅固。由是印定諸境勝因。 T1562_.29.0389a12: 故言諸法解脱堅固。解脱即是勝解異名。無 T1562_.29.0389a13: 始時來。生死流轉。心境展轉。相續無邊。唯有 T1562_.29.0389a14: 涅槃。爲其究竟。故言諸法涅槃究竟。由如是 T1562_.29.0389a15: 釋。一切法言。攝法周盡。更無異趣。由斯證 T1562_.29.0389a16: 此。是了義經。決定可依。證前兩義。此中欲 T1562_.29.0389a17: 者。思行蘊中。已引聖言。成立別有。謂如經 T1562_.29.0389a18: 説。彼有如是信欲勤安。乃至廣説。又前已説。 T1562_.29.0389a19: 諸心起時。皆見有用。證知欲是大地法性。所 T1562_.29.0389a20: 以者何。一切流轉。皆以希求爲種子故。謂心 T1562_.29.0389a21: 用欲。作倶起縁。一切境中。恒流轉故。然上座 T1562_.29.0389a22: 言。此欲決定非大地法。阿闡地迦經所説故。 T1562_.29.0389a23: 此言非理。依巧便欲言非有欲。故無斯過。若 T1562_.29.0389a24: 言斯理他亦應同。謂他亦言。依全無欲。説非 T1562_.29.0389a25: 有故。此理不同。彼於餘境。有所樂欲。現可得 T1562_.29.0389a26: 故。謂彼現於可愛樂事。定有希求。而得説爲 T1562_.29.0389a27: 非有欲者。故知此依巧便欲説。如言非信世 T1562_.29.0389a28: 間亦於不仁孝子説爲非子。故非有言。未爲 T1562_.29.0389a29: 定證。於境無欲心必不生。故此定應是大地 T1562_.29.0389b01: 法。慧別有體。諸經説故。心了境時。必有簡 T1562_.29.0389b02: 擇。用微劣者。便不覺知。故慧定應是大地法。 T1562_.29.0389b03: 然上座説。慧於無明疑倶心品。相用無故。非 T1562_.29.0389b04: 大地法。所以者何。智與無智。猶豫決定。理不 T1562_.29.0389b05: 應倶。此説不然。邪見心品。與無明倶。理極成 T1562_.29.0389b06: 故。非無癡心可有邪見。故邪見品。定有無明。 T1562_.29.0389b07: 不共無明。相應心品。云何有慧。且許無智與 T1562_.29.0389b08: 智相應。其理成立。此既成立。不共無明。相應 T1562_.29.0389b09: 心品。亦應有慧。但微劣故。相不明了。由此類 T1562_.29.0389b10: 釋。亦與疑倶。若疑相應全無慧者。云何得有 T1562_.29.0389b11: 二品推尋。於二品中。差別簡擇。推尋理趣。乃 T1562_.29.0389b12: 成疑故。念體別有。亦如經説。心了境時。必有 T1562_.29.0389b13: 明記。亦由微劣。有不覺知。故念定應是大地 T1562_.29.0389b14: 法。然上座言。此念決定。非大地法。契經説有 T1562_.29.0389b15: 失念心故。失謂亡失。又見多於過去境上。 T1562_.29.0389b16: 施設念故。然於彼境。即智行相明記而轉。故 T1562_.29.0389b17: 無別念。此説不然。如前説故。非巧便念名爲 T1562_.29.0389b18: 失念。如狂亂心名爲失心。或念微劣。名爲失 T1562_.29.0389b19: 念。如迷悶等。名失想思。既見多於過去境上。 T1562_.29.0389b20: 施設有念。便於現在所縁境上。有念極成。非 T1562_.29.0389b21: 於現境曾無明記。後於過去有憶念生。言於 T1562_.29.0389b22: 彼境。即智行相明記而轉。無別念者。理亦不 T1562_.29.0389b23: 然。覺察明記。行相別故。於境覺察重審名智。 T1562_.29.0389b24: 不忘失因。明記名念。故有説言。於所受境。令 T1562_.29.0389b25: 心不忘。明記爲念。若執如是明記行相。即智 T1562_.29.0389b26: 行相。無別念者。受等亦應無別有體。謂亦可 T1562_.29.0389b27: 言。即智行相。領納而轉。無別有受。餘亦應 T1562_.29.0389b28: 然。即爲非理。又彼唯許心所有三。智體亦無。 T1562_.29.0389b29: 何獨無念。説念即智。但有虚言。又阿笈摩。證 T1562_.29.0389c01: 念非智。如契經説。住正念者。便住正知。又契 T1562_.29.0389c02: 經言。具正知者。便具正念。如是等類。所説寔 T1562_.29.0389c03: 多。若念即智。契經應言。住正念者。便住正 T1562_.29.0389c04: 念。具正知者。便具正知。如是所言。有何別 T1562_.29.0389c05: 義。若念唯縁過去境者。如何失念知現他心。 T1562_.29.0389c06: 或復如何縁涅槃智。滅等行轉。而名失念。又 T1562_.29.0389c07: 縁未來。死生智等。如何失念。成力明通。如斯 T1562_.29.0389c08: 等類。爲過茲甚。故諸心品。皆與念倶 T1562_.29.0389c09: *説一切有部順正理論*卷第十 T1562_.29.0389c10: T1562_.29.0389c11: T1562_.29.0389c12: T1562_.29.0389c13: T1562_.29.0389c14: 尊者衆賢造 T1562_.29.0389c15: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1562_.29.0389c16: 辯差別品第二之三 T1562_.29.0389c17: 作意別有。亦如經説。心由作意引發故生。 T1562_.29.0389c18: 故此定應是大地法。然上座言。無別一法名 T1562_.29.0389c19: 爲作意。由此別相理不成故。謂於所縁。能作 T1562_.29.0389c20: 動意。名作意相。若於所縁。唯作動意。諸餘心 T1562_.29.0389c21: 所。應不能縁。若亦由斯方能縁者。理不應爾。 T1562_.29.0389c22: 名作意故。餘縁生故。此難非理。諸心所法。依 T1562_.29.0389c23: 心轉故。但動於意餘動亦成。故無心所不能 T1562_.29.0389c24: 縁過。又衆縁力諸法乃生。故雖餘縁生心心 T1562_.29.0389c25: 所。而此作意。非無力用。謂此作意。力能令識 T1562_.29.0389c26: 於餘境轉。若爾一境識流轉時。應無作意。是 T1562_.29.0389c27: 則作意非大地法。不爾一境識流轉時。亦有 T1562_.29.0389c28: 作意。然於餘境。此用明了。謂於一境。刹那刹 T1562_.29.0389c29: 那。亦由作意力方引心令起。然於餘境。引發 T1562_.29.0390a01: 心時。作意功能。明顯易了。豈不衆縁發生心 T1562_.29.0390a02: 等即名能引。何勞別計作意力爲。此責非理。 T1562_.29.0390a03: 雖具生識餘和合縁。而説作意能生識故如 T1562_.29.0390a04: 契經説。爾時若無能生作意。正現在前識終 T1562_.29.0390a05: 不起。理亦應爾。雖多境界倶時現前。而識何 T1562_.29.0390a06: 因唯縁一起。豈不於此生縁合故。誠如所言。 T1562_.29.0390a07: 此即作意生縁合者。即世尊言。作意爾時正 T1562_.29.0390a08: 現前義。所言作意。於境引心。爲是前生。爲是 T1562_.29.0390a09: 倶起。是倶時起。非謂前生。經言作意正現前 T1562_.29.0390a10: 故。正現前者。謂正起近現前自境。即正生時。 T1562_.29.0390a11: 將入現在。取自境義。此中意顯。由作意力。引 T1562_.29.0390a12: 識令縁自所樂境。勝解別有。亦如經説。心由 T1562_.29.0390a13: 勝解。印可所縁。諸心起時。皆能印境。故此定 T1562_.29.0390a14: 應是大地法。然上座言。勝解別有理不成立。 T1562_.29.0390a15: 見此與智相無別故。謂於所縁令心決定。名 T1562_.29.0390a16: 勝解相此與智相都無差別。是故定應無別 T1562_.29.0390a17: 勝解。此言非理。要有印可。方決定故。有言勝 T1562_.29.0390a18: 解是決定者。於決定因説爲決定。若爾此二。 T1562_.29.0390a19: 應不同時。不爾此二相隨順故。謂由簡擇。隨 T1562_.29.0390a20: 生印可。復由印可。隨生決定。不相違故。同時 T1562_.29.0390a21: 無失。若一切心。皆有此二。則諸心品。應皆印 T1562_.29.0390a22: 決。此難非理。以或有時餘法所伏功能被損。 T1562_.29.0390a23: 雖有印決。劣難知故。諸無色法。就用説増。如 T1562_.29.0390a24: 前已辯。世尊建立。貪瞋癡等。行相異故。又 T1562_.29.0390a25: 別説有十無學支。故知非無別勝解體。彼謂 T1562_.29.0390a26: 此中心離貪軛。相續轉故。即隨縛斷。名正解 T1562_.29.0390a27: 脱。所以者何。以薄伽梵於餘經中自決此義。 T1562_.29.0390a28: 故餘經説。云何名爲心善解脱。謂心從貪從 T1562_.29.0390a29: 瞋從癡。離染解脱。云何名爲慧善解脱。謂如 T1562_.29.0390b01: 實知。心從貪等離染解脱。此言非善。以無體 T1562_.29.0390b02: 法。爲無學支。理不成故。彼無少法名隨縛斷。 T1562_.29.0390b03: 如何可立爲無學支。又彼釋言。即隨縛斷。名 T1562_.29.0390b04: 正解脱。此不成釋。所以者何。由隨縛斷解脱 T1562_.29.0390b05: 生故。離染無爲。名隨縛斷無學勝解。名正解 T1562_.29.0390b06: 脱。若不爾者。前離染言。已顯縛斷。後解脱 T1562_.29.0390b07: 言。應成無用。言如實知心解脱者。見離染心 T1562_.29.0390b08: 相應解脱。又如實知解脱心者。謂見解脱相 T1562_.29.0390b09: 應之心。故餘契經。世尊自説。心離染故。便得 T1562_.29.0390b10: 解脱。若不爾者。解脱既是離染異名。應依初 T1562_.29.0390b11: 説。不依第五。如餘處言。盡離滅等。雖依初説 T1562_.29.0390b12: 離染解脱。而體各異。若不爾者。説解脱言。應 T1562_.29.0390b13: 成無用。如無染離染義無差別故。又説解脱 T1562_.29.0390b14: 爲對治故。非隨縛斷即是解脱。故契經説。折 T1562_.29.0390b15: 伏法中。言由正解脱折伏邪解脱。非隨縛斷 T1562_.29.0390b16: 能爲對治。若能印可。是勝解相。此與信欲應 T1562_.29.0390b17: 無差別。相雖少同。而體甚異。謂審印可。是勝 T1562_.29.0390b18: 解相。心淨希求。是信欲相。豈不信順及與欲 T1562_.29.0390b19: 樂即印可耶。信順欲樂。隨順印可。非即印可。 T1562_.29.0390b20: 信欲助成勝解用故。心所相用。極難*辯析。 T1562_.29.0390b21: 唯審叡覺。能分別知。故譬喩師。不能堪忍。分 T1562_.29.0390b22: 析勞倦。遂總非撥。三摩地別有。亦如契經説。 T1562_.29.0390b23: 平等持心。令住自境。名三摩地。諸心起時。無 T1562_.29.0390b24: 不各住自所取境。故此定應是大地法。然上 T1562_.29.0390b25: 座言。離心無別三摩地體。由即心體縁境生 T1562_.29.0390b26: 時不流散故。若三摩地。持心令住一境轉者。 T1562_.29.0390b27: 豈由三摩地無故。心便於多境轉耶。若謂多 T1562_.29.0390b28: 心由此持故令於一境無間轉者。則不應説 T1562_.29.0390b29: 刹那刹那有三摩地。心唯一念墮在境中。此 T1562_.29.0390c01: 應非有。如是此應非大地法。若由有此心住 T1562_.29.0390c02: 所縁。是則此體應非現見。然諸心所。體可現 T1562_.29.0390c03: 見。又法功能。不待餘法。故心住境。自力非 T1562_.29.0390c04: 餘。此言非理。令心造作。亦應無別大地法 T1562_.29.0390c05: 思。差別因縁。不可得故。又識非住所縁爲性。 T1562_.29.0390c06: 慧等亦同。心有定非定故。又諸心所體現見 T1562_.29.0390c07: 言。如前已破。前如何破。謂若心所現可見者。 T1562_.29.0390c08: 應無有執彼即是心。又法功能。必待餘法。或 T1562_.29.0390c09: 應縁起言成無義。又心所用。不應在心。心心 T1562_.29.0390c10: 所法性各別故。三摩地用。謂能住心了別所 T1562_.29.0390c11: 縁。是識功用。如自體起。必託所縁。亦非自能 T1562_.29.0390c12: 住境不散。設住境用。依心體成。如令心造作 T1562_.29.0390c13: 別有體義立。又阿笈摩。證三摩地實有別體。 T1562_.29.0390c14: 如契經説。應修二法。謂奢摩他毘鉢舍那。若 T1562_.29.0390c15: 撥無實三摩地者。便違此等無量契經。若謂 T1562_.29.0390c16: 無違。於心心所分位差別。立此用故。即心心 T1562_.29.0390c17: 所差別轉時。立三摩地。名用無失。此亦不然。 T1562_.29.0390c18: 於餘法體。立餘法用。理不成故。又不應言三 T1562_.29.0390c19: 摩地用。於彼一切差別位立。唯依於心。而説 T1562_.29.0390c20: 此故。又彼宗義。心心所法。不同時起。有何定 T1562_.29.0390c21: 准説心定時受等亦定。若謂如無別相應體 T1562_.29.0390c22: 而説相應。此亦應爾。謂如無別相應法體。而 T1562_.29.0390c23: 彼心等。總名相應。如是雖無別三摩地而心 T1562_.29.0390c24: 心所。總説爲定。理亦不然。是彼性故。謂心心 T1562_.29.0390c25: 所。是相應性。非等持性。所以者何。一切位 T1562_.29.0390c26: 中。彼相應性。無勝劣故。三摩地性。於諸位 T1562_.29.0390c27: 中。有勝劣故。此既一相諸位何縁勝劣有別。 T1562_.29.0390c28: 餘法所持。令此功力有損益故。現見青等餘 T1562_.29.0390c29: 色所糅。相續隨流。勝劣有別。又若無定心自 T1562_.29.0391a01: 住者。應無貪等心自染等。豈不如無別法助 T1562_.29.0391a02: 故。慧自簡擇。如是亦無別法助故。心自住境。 T1562_.29.0391a03: 此例不齊。以契經説心如電光亦如猨猴。非 T1562_.29.0391a04: 住相故。又三摩地體即心者。想等亦應無 T1562_.29.0391a05: 別有性。即心能取名相施設。應説爲想。即 T1562_.29.0391a06: 心領納違等所縁。應説爲受。即心造作善 T1562_.29.0391a07: 惡等業。應説爲思。是則唯心。應無三所。又 T1562_.29.0391a08: 見諦者。於並生疑。故三摩地。非心位別。如契 T1562_.29.0391a09: 經説。大徳世尊。我若在定。心則解脱。非不 T1562_.29.0391a10: 在定。爲先有定後方解脱。廣説如經。彼執 T1562_.29.0391a11: 解脱亦心位別。或説無學心爲解脱支故。必 T1562_.29.0391a12: 無二心一身並起。故彼於並不應生疑。是故 T1562_.29.0391a13: 定應別有心所。是心住因。名三摩地。故受等 T1562_.29.0391a14: 十。別有實體。一切心倶名大地法。如是已説 T1562_.29.0391a15: 十大地法。大善之地。名大善地。此中若法大 T1562_.29.0391a16: 善地所有。名大善地法。謂法恒於諸善心有。 T1562_.29.0391a17: 彼法是何。頌曰 T1562_.29.0391a18: 信及不放逸 輕安捨漸愧 T1562_.29.0391a19: 二根及不害 勤唯遍善心 T1562_.29.0391a20: 論曰。心濁相違。現前忍許。無倒因果。各別相 T1562_.29.0391a21: 屬。爲欲所依。能資勝解。説名爲信。專於己利 T1562_.29.0391a22: 防身語意放逸相違。名不放逸。正作意轉。身 T1562_.29.0391a23: 心輕利安適之因。心堪任性。説名輕安。心平 T1562_.29.0391a24: 等性。説名爲捨。掉擧相違。如理所引。令心不 T1562_.29.0391a25: 越。是爲捨義。趣向如理。自法二種増上所生。 T1562_.29.0391a26: 違愛等流。心自在性。説名爲慚。愛樂修習功 T1562_.29.0391a27: 徳爲先。違癡等流。厭惡劣法。説名爲愧。有説 T1562_.29.0391a28: 怖畏謫罰惡趣自他謗因。説名爲愧。二根者 T1562_.29.0391a29: 謂無貪無瞋。已得未得境界耽著希求相違。 T1562_.29.0391b01: 無愛染性。名爲無貪。於情非情。無恚害意。哀 T1562_.29.0391b02: 愍種子。説名無瞋。與樂損惱有情相違。心賢 T1562_.29.0391b03: 善性。説名不害。於諸已生功徳過失。守護棄 T1562_.29.0391b04: 捨。於諸未生功徳過失。令生不生。心無墮性。 T1562_.29.0391b05: 説名爲勤。由有此故。心於如理所作事業。堅 T1562_.29.0391b06: 進不息。有作是言。此中既説身輕安故。非唯 T1562_.29.0391b07: 心所説名輕安。此言非理。受等亦應同此説 T1562_.29.0391b08: 故。然五識身相應諸受。説名身受。有作是説。 T1562_.29.0391b09: 設有輕安體非心所。然此中説心所法故。不 T1562_.29.0391b10: 應説彼以能隨順覺支體故。亦名覺支。謂身 T1562_.29.0391b11: 輕安。能引覺支心輕安故。亦見餘處。瞋及瞋 T1562_.29.0391b12: 因。名瞋恚蓋。見思惟勤。名爲慧蘊。雖彼瞋因 T1562_.29.0391b13: 思惟及勤非瞋非慧。然順彼故。亦得彼名。此 T1562_.29.0391b14: 亦應爾。捨後當*辯。説二及言。兼攝欣厭。厭 T1562_.29.0391b15: 謂善心。審觀無量過患法性。此増上力。所起 T1562_.29.0391b16: 順無貪心厭背性。與此相應。名厭作意。欣謂 T1562_.29.0391b17: 善心。希求過患出離對治。此増上力。所起順 T1562_.29.0391b18: 證修心欣尚性。此於離喜未至等地。亦有現 T1562_.29.0391b19: 行。故非喜受。與此相應。名欣作意。此二行 T1562_.29.0391b20: 相。更互相違。故一心中。無容並起。是故此中。 T1562_.29.0391b21: 不正顯説。大善地法性不成故。亦有喜根。厭 T1562_.29.0391b22: 行倶轉。定無有欣厭行倶轉。爲表此二定不 T1562_.29.0391b23: 倶行。説二及言。行相違故。如是已説大善地 T1562_.29.0391b24: 法。大煩惱之地。名大煩惱地。此中若法。大煩 T1562_.29.0391b25: 惱地所有。名大煩惱地法。謂法恒於染汚心 T1562_.29.0391b26: 有。彼法是何。頌曰 T1562_.29.0391b27: 癡逸怠不信 惛掉恒唯染 T1562_.29.0391b28: 論曰。云何如是六種。名大煩惱地法。以恒唯 T1562_.29.0391b29: 與諸染心倶。頌言染者。是染心義。又放逸等 T1562_.29.0391c01: 及與無明。如其次第。應知即是前不放逸勤 T1562_.29.0391c02: 信輕安捨等所治。癡謂愚癡。於所知境。障如 T1562_.29.0391c03: 理解。無*辯了相。説名愚癡。即是無明無智 T1562_.29.0391c04: 無顯。逸謂放逸。於專己利棄捨縱情。名爲放 T1562_.29.0391c05: 逸。怠謂懈怠。於善事業。闕減勝能。於惡事 T1562_.29.0391c06: 業。順成勇悍。無明等流。名爲懈怠。由此説 T1562_.29.0391c07: 爲鄙劣勤性勤習鄙穢。故名懈怠。不信者。謂 T1562_.29.0391c08: 心不澄淨。邪見等流。於諸諦實靜慮等至。 T1562_.29.0391c09: 現前輕毀。於施等因。及於彼果。心不現許。名 T1562_.29.0391c10: 爲不信。*惛謂*惛沈。瞢不樂等所生心。重 T1562_.29.0391c11: 性説名昏沈。由斯覆蔽心。便*惛昧無所堪 T1562_.29.0391c12: 任。瞢憒性故。由是説爲輕安所治。心爲大種 T1562_.29.0391c13: 能生因故。由此爲先。起身重性。假説*惛沈。 T1562_.29.0391c14: 實非*惛沈。彼是身識。所縁境故然此*惛沈。 T1562_.29.0391c15: 無明覆故。本論不説爲大煩惱地法。有言。彼 T1562_.29.0391c16: 論説無明名。唯目*惛沈。相相似故。無明性 T1562_.29.0391c17: 是大遍行故。是此地法不説而成。有説此名。 T1562_.29.0391c18: 總目二義。掉謂掉擧。親里尋等所生。令心不 T1562_.29.0391c19: 寂靜性。説名掉擧。心與此合。越路而行。非理 T1562_.29.0391c20: 作意。失念心亂。不正知邪勝解。前已説在大 T1562_.29.0391c21: 地法中。故此地法中。雖有而不説。如於大善 T1562_.29.0391c22: 地法不説無癡善根。唯諸染心。恒有此六。如 T1562_.29.0391c23: 是已説大煩惱地法。大不善之地。名大不善 T1562_.29.0391c24: 地。此中若法大不善地所有。名大不善地法。 T1562_.29.0391c25: 謂法恒於不善心有。彼法是何。頌曰 T1562_.29.0391c26: 唯遍不善心 無慚及無愧 T1562_.29.0391c27: 論曰。唯二心所。但與一切不善心倶。謂無慚 T1562_.29.0391c28: 愧。故唯二種。名此地法。此二法相。如後頌中 T1562_.29.0391c29: 自當顯示。故此不説。如是已説大不善地法。 T1562_.29.0392a01: 小煩惱之地。名小煩惱地。此中若法小煩惱 T1562_.29.0392a02: 地所有。名小煩惱地法。謂法少分染汚心 T1562_.29.0392a03: 倶。彼法是何。頌曰 T1562_.29.0392a04: 忿覆慳嫉惱 害恨諂誑憍 T1562_.29.0392a05: 如是類名爲 小煩惱地法 T1562_.29.0392a06: 論曰。類言爲攝不忍不樂憤發等義。小是少 T1562_.29.0392a07: 義。顯非一切染汚心有。非雖少分染汚心 T1562_.29.0392a08: 倶。仍各別起。無相應義。唯修所斷。意識倶 T1562_.29.0392a09: 起。無明相應。此諸法相。隨煩惱中。當廣分 T1562_.29.0392a10: 別。如前所説。一切心所。應知其性。皆是實 T1562_.29.0392a11: 有。所以者何。非一品類。所縁義中。種種行 T1562_.29.0392a12: 相。倶時起故。一體同時。如所縁義。差別行 T1562_.29.0392a13: 相。無容有故。然由餘法所制伏故。見其相續 T1562_.29.0392a14: 變異而起。現見清油垢水風等勢力制持。燈 T1562_.29.0392a15: 相續中。便有明昧聲動等故。如是已説大地 T1562_.29.0392a16: 法等品類決定心所差別。復有此餘不定心 T1562_.29.0392a17: 所。惡作睡眠尋伺等類。總説名爲不定地法。 T1562_.29.0392a18: 今應決判一切心所諸心品中倶生數量。何 T1562_.29.0392a19: 心品中。有幾心所。頌曰 T1562_.29.0392a20: 欲有尋伺故 於善心品中 T1562_.29.0392a21: 二十二心所 有時増惡作 T1562_.29.0392a22: 於不善不共 見倶唯二十 T1562_.29.0392a23: 四煩惱忿等 惡作二十一 T1562_.29.0392a24: 有覆有十八 無覆許十二 T1562_.29.0392a25: 睡眠遍不違 若有皆増一 T1562_.29.0392a26: 論曰。且欲界中心品有五。謂善唯一。不善有 T1562_.29.0392a27: 二。謂不共無明倶生。及餘煩惱等倶生。無 T1562_.29.0392a28: 記有二。謂有覆無記。及無覆無記。如是欲界 T1562_.29.0392a29: 一切心品。決定恒與尋伺相應。故善心品。有 T1562_.29.0392b01: 二十二心所倶生。謂十大地法。十大善地法。 T1562_.29.0392b02: 及不定二。謂尋與伺。此中勤捨應不倶生。行 T1562_.29.0392b03: 相違故。如進與止。造修委棄。理不同時。契經 T1562_.29.0392b04: 亦遮此二倶起。説修二法時非時故。如契經 T1562_.29.0392b05: 説。心若*惛沈。爾時應修擇法勤喜。修輕安 T1562_.29.0392b06: 定捨則爲非時。心若掉擧。爾時應修輕安定 T1562_.29.0392b07: 捨。修擇法勤喜。則爲非時。倶生無失。不相違 T1562_.29.0392b08: 故。住正理者。起如理行。不息名勤。即於爾 T1562_.29.0392b09: 時。棄非理行。平等名捨。又於如理非理行 T1562_.29.0392b10: 中。捨如持稱。進止平等。故捨與勤。更相隨 T1562_.29.0392b11: 順。起善止惡。行不相違。若於所縁。一取一 T1562_.29.0392b12: 捨。更相違背。可有此失。由斯類釋。經主所 T1562_.29.0392b13: 難。謂有警覺無警覺性。作意與捨。應互相違。 T1562_.29.0392b14: 如是善成。於善心品。有二十二。心所倶生。不 T1562_.29.0392b15: 定地法。所餘二種。惡作睡眠。非通三界。及六 T1562_.29.0392b16: 識身。有漏無漏。非唯不染。亦非唯染。故善心 T1562_.29.0392b17: 品。非一切時。皆有惡作。但可容有。有時増 T1562_.29.0392b18: 數。至二十三。言惡作者。悔以惡作爲所縁故。 T1562_.29.0392b19: 立惡作名。如無想定。有説。無相及身念住。 T1562_.29.0392b20: 有處名身。若爾有縁所未作事心生追悔。應 T1562_.29.0392b21: 非惡作。不爾。未作亦名作故。如追悔言。我先 T1562_.29.0392b22: 不作如是事業。是我惡作。然此惡作。通善不 T1562_.29.0392b23: 善。不通無記。隨憂行故。離欲貪者。不成就 T1562_.29.0392b24: 故。非無記法有如是事。然有追變。我頃何爲 T1562_.29.0392b25: 不消而食。我頃何爲不畫此壁。如是等類。彼 T1562_.29.0392b26: 心乃至未觸憂根。但是省察未起惡作。若觸 T1562_.29.0392b27: 憂根。便起惡作。爾時惡作。理同憂根。故説惡 T1562_.29.0392b28: 作。有如是相。謂令心慼。惡作心品。若離憂 T1562_.29.0392b29: 根。誰令心慼。惡作有四。謂善不善。一一皆 T1562_.29.0392c01: 依二處起故。若於不善不共心品。有二十種。 T1562_.29.0392c02: 心所倶生。謂十大地法。六大煩惱地法。二大 T1562_.29.0392c03: 不善地法。并二不定。謂尋與伺何等名爲。不 T1562_.29.0392c04: 共心品。謂此心品。誰有無明。無有所餘。貪隨 T1562_.29.0392c05: 眠等。如不共品邪見見取及戒禁取。倶生亦 T1562_.29.0392c06: 爾。大地法中。即慧差別。説名爲見。故數不 T1562_.29.0392c07: 増。頌言唯者。是簡別義。謂唯見倶。定有二 T1562_.29.0392c08: 十。表不共品中容有惡作等。謂若惡作是不 T1562_.29.0392c09: 善者。唯無明倶。非餘煩惱。貪慢二種。欣行 T1562_.29.0392c10: 轉故。瞋外門轉。行相麁故。非惡作倶。疑不 T1562_.29.0392c11: 決定。惡作決定。故不倶起。有身見等。欣行 T1562_.29.0392c12: 轉故。極猛利故。惡作不爾。然此惡作。依善 T1562_.29.0392c13: 惡行事處轉故。諸見不爾。故不相應。邪見一 T1562_.29.0392c14: 分。雖慼行轉。而二因故。非惡作倶。是故惡作 T1562_.29.0392c15: 是不善者。唯無明倶。容在不共。忿等亦爾。於 T1562_.29.0392c16: 四不善貪瞋慢疑。煩惱心品。有二十一心 T1562_.29.0392c17: 所倶生。二十如不共。如貪等隨一。於前所 T1562_.29.0392c18: 説。忿等相應隨煩惱品。亦二十一心所倶生。 T1562_.29.0392c19: 二十如不共。加忿等隨一。不善惡作相應心 T1562_.29.0392c20: 品。亦二十一心所倶生。謂即惡作等二十一。 T1562_.29.0392c21: 若於無記有覆心品。唯有十八心所倶生。謂 T1562_.29.0392c22: 如不共二十法中。除大不善地法二種。欲 T1562_.29.0392c23: 界無記有覆心者。謂與薩迦耶見及邊執見 T1562_.29.0392c24: 相應。不増見義。如前應釋。於餘無記無覆心 T1562_.29.0392c25: 品。許唯十二心所倶生。謂十大地法。并不定 T1562_.29.0392c26: 尋伺。有執惡作亦通無記。憂如喜根。非唯有 T1562_.29.0392c27: 記。此相應品。便有十三心所倶起。睡眠一切 T1562_.29.0392c28: 不相違故。於諸心品。皆可現行。於善不善無 T1562_.29.0392c29: 記心品。隨何品有。即説此増。隨其所應。各増 T1562_.29.0393a01: 一數。工巧處等諸無記心。似有勇悍。然非稱 T1562_.29.0393a02: 理而起加行。故無有勤。又非染汚故無懈怠。 T1562_.29.0393a03: 無信不信類此應知。已説欲界心所倶生諸 T1562_.29.0393a04: 品定量。當説上界。頌曰 T1562_.29.0393a05: 初定除不善 及惡作睡眠 T1562_.29.0393a06: 中定又除尋 上兼除伺等 T1562_.29.0393a07: 論曰。初靜慮中。於前所説諸心所法。除唯不 T1562_.29.0393a08: 善惡作睡眠。餘皆具有。唯不善者。謂瞋煩惱。 T1562_.29.0393a09: 及無慚愧。除諂誑憍。所餘忿等。餘皆有者。如 T1562_.29.0393a10: 欲界説。中間靜慮。除前所除。又更除尋。餘皆 T1562_.29.0393a11: 具有。第二靜慮以上乃至無色界中。除前所 T1562_.29.0393a12: 除。又除伺等。等者顯除諂誑。餘皆如前具有。 T1562_.29.0393a13: 以從欲界乃至梵天。皆有王臣衆生等別。故 T1562_.29.0393a14: 有諂誑。上地皆無。如是已説三界所繋諸心 T1562_.29.0393a15: 所法倶生定量。有諸心所。性相似同。難知差 T1562_.29.0393a16: 別。今隨宗義。*辯彼難知心所別相。無慚無 T1562_.29.0393a17: 愧。愛之與敬。別相云何。頌曰 T1562_.29.0393a18: 無慚愧不重 於罪不見怖 T1562_.29.0393a19: 愛敬謂信慚 唯於欲色有 T1562_.29.0393a20: 論曰。無慚無愧差別相者。於諸功徳及有徳 T1562_.29.0393a21: 者。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。説名無 T1562_.29.0393a22: 慚。諸功徳者。謂尸羅等。有徳者謂親教等。 T1562_.29.0393a23: 於此二境。無敬無崇。是無慚相。即是敬崇能 T1562_.29.0393a24: 障礙法。或縁諸徳。説爲無敬。縁有徳者。説爲 T1562_.29.0393a25: 無崇。無所忌*難。無所隨屬。總顯前二。或隨 T1562_.29.0393a26: 次第。於所造罪。不見怖畏。説名無愧。諸觀行 T1562_.29.0393a27: 者。所訶厭法。説名爲罪。於所訶厭諸罪業中。 T1562_.29.0393a28: 不見能招此世他世譏毀謫罰非愛難忍異熟 T1562_.29.0393a29: 果等諸怖畏事。是無愧相。即不忌憚罪業果 T1562_.29.0393b01: 義。不見怖言。欲顯何義。爲不見彼怖。爲見 T1562_.29.0393b02: 而不怖。前應顯無明。後應顯邪見。此言不顯 T1562_.29.0393b03: 見與不見。爲無愧體。但顯有法是隨煩惱能 T1562_.29.0393b04: 與現行無智邪智爲隣近因。説名無愧。此略 T1562_.29.0393b05: 義者。謂能令心。於徳有徳無所崇敬。名曰無 T1562_.29.0393b06: 慚。於罪現行。無所忌憚。名爲無愧。有餘師 T1562_.29.0393b07: 説。於諸煩惱。不能厭毀。名曰無慚。於諸惡 T1562_.29.0393b08: 行。不能厭毀。説爲無愧。有説。獨處造罪無 T1562_.29.0393b09: 恥。名曰無慚。若處衆中造罪無恥。説爲無愧。 T1562_.29.0393b10: 有説。現起不善心時。於異熟因。無所顧眄。名 T1562_.29.0393b11: 曰無慚。於異熟果。無所顧眄。説爲無愧。諸不 T1562_.29.0393b12: 善心現在前位。皆於因果。無所顧眄。故一心 T1562_.29.0393b13: 中二法倶起。由此翻釋慚愧異相。若淨意樂。 T1562_.29.0393b14: 爲習善人所樂勝業。名有慚者。爲得善人所 T1562_.29.0393b15: 樂勝果。名有愧者。諸有愛樂勝業勝果。必亦 T1562_.29.0393b16: 怖於惡因苦果。一切善心。現在前位。定於因 T1562_.29.0393b17: 果。皆無迷惑。由此慚愧。一心並生。故有餘 T1562_.29.0393b18: 師。以如是義。標於心首。説如是言於所造 T1562_.29.0393b19: 罪。自觀無恥。名曰無慚。觀他無恥。説爲無 T1562_.29.0393b20: 愧。謂異熟因。當時現起。故名爲自。其異熟 T1562_.29.0393b21: 果。後時方有。故説爲他。彼義意言。諸造罪 T1562_.29.0393b22: 者。意樂不淨。於現罪業及當苦果。皆無顧眄。 T1562_.29.0393b23: 由此已釋。經主此中。誤取彼情。横申過難。 T1562_.29.0393b24: 謂設難言。若爾此二。所觀不同。云何倶起。已 T1562_.29.0393b25: 説無慚無愧別相。愛敬別者。愛謂愛樂。體即 T1562_.29.0393b26: 是信。然愛有二。一有染汚。二無染汚。有染謂 T1562_.29.0393b27: 貪。無染謂信。信復有二。一忍許相。二願樂 T1562_.29.0393b28: 相。若縁是處。現前忍許。或即於中。亦生願 T1562_.29.0393b29: 樂。此中愛者。是第二信。或於因中。亦立果 T1562_.29.0393c01: 稱。前信是愛隣近因故。名愛無失。敬謂敬重。 T1562_.29.0393c02: 體即是慚。謂如前釋大善地法中言。心自在 T1562_.29.0393c03: 性説爲慚者。應知即是此中敬體。然復有言。 T1562_.29.0393c04: 有所崇重。故名爲敬。由此爲先。方生慚恥。故 T1562_.29.0393c05: 敬非慚。彼師應許無慚恥者能起恭敬。以執 T1562_.29.0393c06: 先起敬時未有慚恥故。應無慚恥者能起恭 T1562_.29.0393c07: 敬。若謂敬時已有慚恥。則不應説由敬爲先 T1562_.29.0393c08: 方生慚恥。若謂敬時非無慚恥。然敬非慚。此 T1562_.29.0393c09: 亦非理。言敬非慚。無證因故。非敬爲先方生 T1562_.29.0393c10: 慚恥。勿無慚者能起恭敬。又勿有敬而無慚 T1562_.29.0393c11: 恥。然復確執敬體非慚。但有虚言。都無實義。 T1562_.29.0393c12: 故應敬體是慚差別。謂或有慚。名有崇重。此 T1562_.29.0393c13: 慚差別説名爲敬。補特伽羅爲境界故。即慚 T1562_.29.0393c14: 差別。得崇重名。夫崇重者。是心自在。心自在 T1562_.29.0393c15: 性。已説爲慚。謂於心中。有自在力。能自制 T1562_.29.0393c16: 伏。有所崇重。故説敬體是慚差別。於諸所尊。 T1562_.29.0393c17: 有所崇重。故名爲敬。是境第七。或因第七。由 T1562_.29.0393c18: 於所尊發隨屬意。即名爲慚。此慚即是有所 T1562_.29.0393c19: 崇重。故此敬體。是慚差別。義善成就。即由此 T1562_.29.0393c20: 證。補特伽羅爲境信慚。説名愛敬。非謂以法 T1562_.29.0393c21: 爲境起者。故愛與敬。雖大善攝。而不立在無 T1562_.29.0393c22: 色界中。有餘師言。信順親密。而無耽染。説名 T1562_.29.0393c23: 爲愛。瞻望所尊。崇重隨屬。説名爲敬有餘師 T1562_.29.0393c24: 説。親近善士因名爲愛。不越彼言因名爲敬。 T1562_.29.0393c25: 復有説者。於和合衆。見等皆同。故名爲愛。於 T1562_.29.0393c26: 可尊重。深心恭事。故名爲敬。此愛與敬欲色 T1562_.29.0393c27: 界有。無色界無。無依處故。如是已説愛敬別 T1562_.29.0393c28: 相。尋伺憍慢別相云何。頌曰 T1562_.29.0393c29: 尋伺心麁細 慢對他心擧 T1562_.29.0394a01: 憍由染自法 心高無所顧 T1562_.29.0394a02: 論曰。尋伺別者。謂心麁細。心之麁性。説名爲 T1562_.29.0394a03: 尋。心之細性。説名爲伺。若爾尋伺體不異心。 T1562_.29.0394a04: 經即就心説二性故。此言非理。由不了達經 T1562_.29.0394a05: 義意故。經言所有心麁細性名尋伺者。由有 T1562_.29.0394a06: 此法。心起便麁。此法爲尋。由有此法。心起便 T1562_.29.0394a07: 細。此法名伺。或作異釋。故體異心。謂我不 T1562_.29.0394a08: 言。心之麁性名心麁性。心之細性名心細性。 T1562_.29.0394a09: 若爾云何。依心麁性。名心麁性。依心細性。名 T1562_.29.0394a10: 心細性。若爾麁細性相違故。不應尋伺一心 T1562_.29.0394a11: 倶生。雖一心中二體可得。用増時別。故不相 T1562_.29.0394a12: 違。如水與酢等分和合。體雖平等。而用有増。 T1562_.29.0394a13: 麁心品中。尋用増故。伺用被損。有而難覺。細 T1562_.29.0394a14: 心品中。伺用増故。尋用被損。有而難覺。若謂 T1562_.29.0394a15: 酢用一切時増故非喩者。此言非理。我不定 T1562_.29.0394a16: 説。以酢喩尋。伺喩於水。但有用増者即説如 T1562_.29.0394a17: 酢故。若心品中。尋伺二法隨用増者。即説如 T1562_.29.0394a18: 酢。微便喩水。由是尋伺。雖一心中體倶可得。 T1562_.29.0394a19: 用時別故。而無一心。即麁即細。如貪癡性。雖 T1562_.29.0394a20: 並現行。而得説心爲有貪行。隨何心品。有法 T1562_.29.0394a21: 用増。由此爲門。總摽心品。有説。現見別法所 T1562_.29.0394a22: 持。令其別法相續變故。心體相續既有麁細。 T1562_.29.0394a23: 故知別爲尋伺所持。有餘復言。爲立尋伺。爲 T1562_.29.0394a24: 定障故。説尋伺爲心麁細性。云何知然。諸聖 T1562_.29.0394a25: 教内。處處於定立心名故。謂契經中。説四靜 T1562_.29.0394a26: 慮爲定根已。復説四靜慮。爲増上心學。又契 T1562_.29.0394a27: 經説。依住淨戒。修習二法。謂止觀已。復説。 T1562_.29.0394a28: 智者依住淨戒。修習心慧。又契經言。離貪欲 T1562_.29.0394a29: 故。心得解脱。離無明故。慧得解脱。止觀是 T1562_.29.0394b01: 彼親近對治。故知於定建立心名。謂大仙尊。 T1562_.29.0394b02: 見有觀行者。方欲趣入中間靜慮時。有法爲 T1562_.29.0394b03: 障。推求此障。知尋爲體。復有觀行者。方欲 T1562_.29.0394b04: 趣入第二靜慮時。有法爲障。推求此障。知伺 T1562_.29.0394b05: 爲體。既能爲障。故知別有。若言煩惱足爲定 T1562_.29.0394b06: 障。何須別立尋伺障者。此言非理。煩惱唯障 T1562_.29.0394b07: 離染法故。非爲定障。云何知然。下地煩惱有 T1562_.29.0394b08: 雖已斷。而上地定不現前故。有雖未斷。上地 T1562_.29.0394b09: 邊定。亦現前故。又唯煩惱爲定障者。應唯未 T1562_.29.0394b10: 斷能與趣入上地爲障。然尋伺等。要現在前。 T1562_.29.0394b11: 方與趣入上地爲障。又契經説。靜慮中言。寂 T1562_.29.0394b12: 靜尋伺。離喜斷樂。已離貪者。修諸定時。方説 T1562_.29.0394b13: 尋等寂靜離斷。故知煩惱外別有尋等障。於 T1562_.29.0394b14: 染善心。爲障別故。不應責言煩惱障定。何須 T1562_.29.0394b15: 別立尋伺爲障。是故所言爲立尋伺爲定障 T1562_.29.0394b16: 故。説尋伺爲心麁細性。理善成立。定之麁障 T1562_.29.0394b17: 説名爲尋。定之細障説名爲伺。由此故説心 T1562_.29.0394b18: 之麁性。説名爲尋。心之細性説名爲伺。亦無 T1562_.29.0394b19: 有失。非於上地定過患中更有如斯麁細名 T1562_.29.0394b20: 想。故上地定。得一味名。由是彼無中間靜慮 T1562_.29.0394b21: 非上諸地。如初靜慮。於一地中。有漸除障。漸 T1562_.29.0394b22: 得勝定。可立中間。何故不説尋伺自相。如説。 T1562_.29.0394b23: 受等各別相耶。*辯諸法相。有多門故。謂聖 T1562_.29.0394b24: 教中有約自性辯諸法相。或約相應果因功 T1562_.29.0394b25: 用及所縁等。且如説言。云何地界。謂堅強性。 T1562_.29.0394b26: 云何不善。謂與無慚無愧相應。云何三摩地。 T1562_.29.0394b27: 謂心一境性。云何爲觸。謂三和合。云何爲眼 T1562_.29.0394b28: 根。謂眼識所依。云何法智。謂於欲界所繋諸 T1562_.29.0394b29: 行。或彼行因。或彼行滅。或彼斷道。諸無漏 T1562_.29.0394c01: 智。如是等門。*辯諸法相。皆於正理。無所乖 T1562_.29.0394c02: 違。是故不應責同受等。諸法性相。最極難知。 T1562_.29.0394c03: *辯靜慮中當更分別。如是已説尋伺別相。慢 T1562_.29.0394c04: 憍別者。慢謂對他心自擧性。稱量自他徳類 T1562_.29.0394c05: 勝劣若實不實。心自擧恃。蔑於他。故名 T1562_.29.0394c06: 爲慢。憍謂染著自法爲先。令心傲逸。無所顧 T1562_.29.0394c07: 性。於自勇健財位戒慧族等法中。先起染著。 T1562_.29.0394c08: 心生傲逸。於諸善本無所顧眄。故名爲憍。於 T1562_.29.0394c09: 諸善本無所顧者。謂由心傲。於諸善業不欣 T1562_.29.0394c10: 修習。是謂慢憍差別之相。如是已説諸心心 T1562_.29.0394c11: 所品類不同倶生決定差別之相。然心心所 T1562_.29.0394c12: 於契經中。隨義建立種種名相。今當辯此名 T1562_.29.0394c13: 義差別。頌曰 T1562_.29.0394c14: 心意識體一 心心所有依 T1562_.29.0394c15: 有縁有行相 相應義有五 T1562_.29.0394c16: 論曰。心意識三。體雖是一。而訓詞等義類有 T1562_.29.0394c17: 異。謂集起故名心。思量故名意。了別故名識。 T1562_.29.0394c18: 或種種義故名爲心。即此爲他作所依止故 T1562_.29.0394c19: 名爲意。作能依止故名爲識。或界處蘊施設 T1562_.29.0394c20: 差別。或復増長相續業生種子差別。如是等 T1562_.29.0394c21: 類。義門有異。故心意識。三名所詮。義異體 T1562_.29.0394c22: 一。如心意識。三名所詮。義異體一。諸心心 T1562_.29.0394c23: 所名有所依。所縁行相相應亦爾。名義雖殊 T1562_.29.0394c24: 而體是一。謂心心所。以六内處。爲所依故。名 T1562_.29.0394c25: 有所依。以色等境。爲所縁故。名有所縁。即於 T1562_.29.0394c26: 所縁境品類相中。有能取義。故名有行相。平 T1562_.29.0394c27: 等倶時與他合故。説名相應。云何平等。五義 T1562_.29.0394c28: 等故。謂心心所。五義平等。故説相應。所依所 T1562_.29.0394c29: 縁行相時事。皆平等故。事平等者。一相應中。 T1562_.29.0395a01: 如心體一。諸心所法各各亦爾。有譬喩者。説 T1562_.29.0395a02: 唯有心無別心所。心想倶時。行相差別。不可 T1562_.29.0395a03: 得故。何者行相唯在想有。在識中無。深遠推 T1562_.29.0395a04: 求。唯聞此二名言差別。曾無體義差別可知。 T1562_.29.0395a05: 又由至教證無心所。如世尊告阿難陀言。若 T1562_.29.0395a06: 無有識入母胎者。乃至廣説。又説。或心或意 T1562_.29.0395a07: 或識長夜流轉。生於地獄。乃至生天。又説。士 T1562_.29.0395a08: 夫即是六界。所謂地界乃至識界。又説。我今 T1562_.29.0395a09: 不見一法速疾迴轉猶如心者。又説。我今不 T1562_.29.0395a10: 見一法若不修習則不調柔無所堪能猶如心 T1562_.29.0395a11: 者。又如契經伽他中説 T1562_.29.0395a12: 心遠行獨行 無身寐於窟 T1562_.29.0395a13: 能調伏難伏 我説婆羅門 T1562_.29.0395a14: 此等諸經皆遮心所。又於心所。多興諍論。故 T1562_.29.0395a15: 知離心無別有體。謂執別有心所論者。於心 T1562_.29.0395a16: 所中。興多諍論。或説。唯有三大地法。或説有 T1562_.29.0395a17: 四。或説有十。或説十四。故唯有識隨位而流。 T1562_.29.0395a18: 説有多種心心所別。如甘蔗汁。如倡伎人。故 T1562_.29.0395a19: 無受等別體可得。心心所法。共一境轉。生住 T1562_.29.0395a20: 滅等。分位是同。善不善等性類無異。體相差 T1562_.29.0395a21: 別。實難了知。非諸劣智能生勝解。故契經言。 T1562_.29.0395a22: 心心所法。展轉相應。若受若想若思若識。如 T1562_.29.0395a23: 是等法和雜不離。不可施設差別之相。故應 T1562_.29.0395a24: 於此發起正勤求生勝解了差別相。諸契經 T1562_.29.0395a25: 中。處處説有受想思等。識倶生故。不可由 T1562_.29.0395a26: 不得一類別相便總撥一切聖教眞理。縱仁 T1562_.29.0395a27: 於此識想差別。若得不得。然其想相離於識 T1562_.29.0395a28: 體。決定別有。我於此二差別相中。分明證得。 T1562_.29.0395a29: 謂若於彼諸境界中。總了其體。説名爲識。別 T1562_.29.0395b01: 取名相。施設名想。復云何知。此二倶起。 T1562_.29.0395b02: 非於境界總了體識。無間滅已。別取名相。施 T1562_.29.0395b03: 設識生即名爲想。由阿笈摩及正理故。阿笈 T1562_.29.0395b04: 摩者。謂契經中。先説識已。後説倶生受想思 T1562_.29.0395b05: 故。言正理者。謂於眼識所了色中。取相名想。 T1562_.29.0395b06: 若於後時。想方起者。前色已滅。云何今時有 T1562_.29.0395b07: 相可取。*辯本事品。已遮眼識縁過去境。若 T1562_.29.0395b08: 言意識能取彼相。理亦不然。經説。眼觸所生 T1562_.29.0395b09: 想故。若謂此如意近行説。此亦非理。意識不 T1562_.29.0395b10: 從觸所生故。猶如眼識。非有諸識三和所生。 T1562_.29.0395b11: 如何可言識從觸起。若彼復執。從意識後方 T1562_.29.0395b12: 生意地能取相想。此非眼識無間所生。便違 T1562_.29.0395b13: 所言如意近行。又從身觸所生身受。若同彼 T1562_.29.0395b14: 想不現領納身所取境。如何現前分明隨領 T1562_.29.0395b15: 順苦等觸。不應許此領納過去所觸境生相 T1562_.29.0395b16: 分明故。又生次第。理不成故。謂經所説。眼觸 T1562_.29.0395b17: 所生受想及思。三心所法。眼識無間。誰定先 T1562_.29.0395b18: 生。彼許此三是識差別。故識不可多體倶生。 T1562_.29.0395b19: 定次第生。無因證故。應説三法誰最初起。雖 T1562_.29.0395b20: 引至教證唯有心。而於義中無證功力。識於 T1562_.29.0395b21: 諸處有勝功能。非諸心所。是故偏説。又諸心 T1562_.29.0395b22: 所無不依心。但説所依能依已顯。又心心所。 T1562_.29.0395b23: 隨處隨時。用有増微。就増者説。或有心品。識 T1562_.29.0395b24: 用増強。或受或想或復思等。隨一一法用増 T1562_.29.0395b25: 強位。以此爲門。總摽心品。故唯説識。不妨有 T1562_.29.0395b26: 餘。心獨行言。爲遮心並起。不遮心所。如言 T1562_.29.0395b27: 人獨行。故所引經。無證功力。言於心所有多 T1562_.29.0395b28: 諍論。故知離心無別體者。此亦不然。皆信有 T1562_.29.0395b29: 故。謂依理教。諸大論師。皆信離心別有心所。 T1562_.29.0395c01: 但於多少數増減中。經無定説。故興諍論。若 T1562_.29.0395c02: 執受等是心差別。如何即心可名心所。據何 T1562_.29.0395c03: 定理。説識爲心。復以何縁。即名心所。若謂諸 T1562_.29.0395c04: 識體即是心。受等諸法。是心體類。心相續中。 T1562_.29.0395c05: 有此法故。名心所者。何故不言所造諸色即 T1562_.29.0395c06: 是大種體類差別。即於地等相續位中。有此 T1562_.29.0395c07: 法故。名爲所造。此既不爾。彼云何然。離大 T1562_.29.0395c08: 種外。別有所造。*辯本事中已廣成立。若責 T1562_.29.0395c09: 何故知心所法決定離心別有體者。由阿笈 T1562_.29.0395c10: 摩及正理故。阿笈摩者。如契經言。眼色爲縁。 T1562_.29.0395c11: 生於眼識。三和合觸。倶生受想思等心所。如 T1562_.29.0395c12: 是諸法。是心種類。依止於心。繋屬於心。故名 T1562_.29.0395c13: 心所。此倶生言不説無間。但顯心所同時而 T1562_.29.0395c14: 生。倶有因中。當更成立。又不容有心體倶生。 T1562_.29.0395c15: 故知但説心所倶起。若謂如前所引經説。心 T1562_.29.0395c16: 心所法。展轉相應。若受若想若思若識。如是 T1562_.29.0395c17: 等法和雜不離。不可施設差別相者。此經意 T1562_.29.0395c18: 顯。心所與心其體無別。此亦非理。壽識煖三。 T1562_.29.0395c19: 亦同此説。應無別體。不可説言識之與煖其 T1562_.29.0395c20: 體無別。又和雜言。顯有別體。非無別體可 T1562_.29.0395c21: 説和雜。若唯有識。前識滅已。後識方生。云何 T1562_.29.0395c22: 可言如是等法和雜不離。若言由此受想思 T1562_.29.0395c23: 識無間生故名和雜者。此亦不然。理不成故。 T1562_.29.0395c24: 餘契經説倶生言故。或識無間有此法生。容 T1562_.29.0395c25: 可説言和雜不離。非識無間有受等三倶時 T1562_.29.0395c26: 而起。如何可説受想思等與識和雜。故彼所 T1562_.29.0395c27: 執理教相違。又契經言。修觀行者。得他心智。 T1562_.29.0395c28: 能知他心及心所法。而記別言。汝意如是。汝 T1562_.29.0395c29: 意如此。汝有此尋。汝有此伺。乃至廣説。不應 T1562_.29.0396a01: 即心名爲心所。如前已*辯。由是等類諸阿笈 T1562_.29.0396a02: 摩。證知離心別有心所。由正理者。如前所説。 T1562_.29.0396a03: 謂於眼識所了色中。取相名想。若於後時。想 T1562_.29.0396a04: 方起者。前色已滅。云何今時有相可取。乃至 T1562_.29.0396a05: 廣説。有餘復言。如契經説 T1562_.29.0396a06: 名映於一切 無有過名者 T1562_.29.0396a07: 由此名一法 皆隨自在行 T1562_.29.0396a08: 名者即是受相行識。既言一法。故知唯心無 T1562_.29.0396a09: 別心所。此言非理。以名如色多體成故。如契 T1562_.29.0396a10: 經言。法有二種。謂名及色。非大種等差別相 T1562_.29.0396a11: 法一法爲性。此亦應爾。有餘復言。若心心所。 T1562_.29.0396a12: 其體各異。於一心品。應有衆多。能覺了用。故 T1562_.29.0396a13: 心所法應不異心。此亦不然。能覺了用。體唯 T1562_.29.0396a14: 一故。覺了謂慧。非心心所皆慧爲體。如何令 T1562_.29.0396a15: 餘非覺了性成覺了體。故無斯過。有餘復言。 T1562_.29.0396a16: 我等現見唯有一識。漸次而轉。故知離心。無 T1562_.29.0396a17: 別心所。此亦非理。受等如心體相分明。現可 T1562_.29.0396a18: 取故。又心心所。雖體倶生。而其功用。非無先 T1562_.29.0396a19: 後用増強位。體方可知。如諸大種。此亦應爾。 T1562_.29.0396a20: 有何定因。唯心心所倶時而起。説名相應。非 T1562_.29.0396a21: 諸大種。或所造色。由大種等體有増不増故。 T1562_.29.0396a22: 若爾心所體亦應然。不爾一相體無増故。又 T1562_.29.0396a23: 契經説。見爲根信證智相應。故諸大種。或所 T1562_.29.0396a24: 造色。無相應義。若言不爾不遮餘故。非彼經 T1562_.29.0396a25: 中説諸色法無相應義。又亦説色有相應故。 T1562_.29.0396a26: 謂於諍處。説二相應。此言非理。太過失故。如 T1562_.29.0396a27: 於一分佛説色言。應一切法皆色爲體。若言 T1562_.29.0396a28: 世尊唯説大種所造爲色。此亦非理。不遮餘 T1562_.29.0396a29: 故。若謂變壞故名爲色。知此色言。已遮餘法。 T1562_.29.0396b01: 此亦非理。唯變壞義。非定知故。若謂經言手 T1562_.29.0396b02: 等觸對故名變壞。唯變礙義。是色非餘。此亦 T1562_.29.0396b03: 非理。不決定故。非彼經中説唯變壞是色非 T1562_.29.0396b04: 餘。又餘經中。亦説無色有變礙故。謂契經 T1562_.29.0396b05: 言。意爲可意不可意法之所變礙。故無色法 T1562_.29.0396b06: 亦應是色。如是經言。了別境界。故名爲識。應 T1562_.29.0396b07: 諸色法亦識爲體。若謂不然。曾無説色識爲 T1562_.29.0396b08: 體故。此不應理。如想受等。應成識故。又不遮 T1562_.29.0396b09: 故。若謂如何無所縁法而得説爲了境識者。 T1562_.29.0396b10: 此亦非理。自計度故。何處經言。無所縁法不 T1562_.29.0396b11: 能了境。又何處説。色無所縁。是故應唯心心 T1562_.29.0396b12: 所法。有相應義。同一所依所縁行相時事等 T1562_.29.0396b13: 故。諸契經中。見心心所有如是義。非大種等。 T1562_.29.0396b14: 以大種等方處勢用各各差別。雖暫和合不 T1562_.29.0396b15: 相離故假説相應。而非畢竟有相應義。唯心 T1562_.29.0396b16: 心所。畢竟相應。故相應言。義善成立。有餘 T1562_.29.0396b17: 師説。如一器中煎水湧沸撃爛燒動四用差 T1562_.29.0396b18: 別。倶時有故。知四大種。異體和雜。實有義 T1562_.29.0396b19: 成。如是衆多心心所法。展轉相助。雖同一時 T1562_.29.0396b20: 所依所縁行相相似。而其勢用各各差別。無 T1562_.29.0396b21: 雜亂故。知有別體。如斯論旨諸部極成。皆已 T1562_.29.0396b22: 共摧唯有心論。故心心所別有義成 T1562_.29.0396b23: *説一切有部順正理論*卷第十一 T1562_.29.0396b24: T1562_.29.0396b25: T1562_.29.0396b26: T1562_.29.0396b27: T1562_.29.0396b28: T1562_.29.0396b29: T1562_.29.0396c01: T1562_.29.0396c02: T1562_.29.0396c03: T1562_.29.0396c04: 尊者衆賢造 T1562_.29.0396c05: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1562_.29.0396c06: 辯差別品第二之四 T1562_.29.0396c07: 無色法中。已辯心心所。今次當辯心不相應 T1562_.29.0396c08: 行。頌曰 T1562_.29.0396c09: 心不相應行 得非得同分 T1562_.29.0396c10: 無想二定命 相名身等類 T1562_.29.0396c11: 論曰。等者等取句身文身及和合性。類者顯 T1562_.29.0396c12: 餘所計度法。即前種類。謂有計度離得等有 T1562_.29.0396c13: 蘊得等性。如是諸法。不與心相應故。説名爲 T1562_.29.0396c14: 心不相應行。非如心所與心共一所依所縁 T1562_.29.0396c15: 相應而起。説心言者。爲顯此中所説得等是 T1562_.29.0396c16: 心種類。諸心所法。所依所縁。皆與心同。亦心 T1562_.29.0396c17: 種類。爲簡彼故。言不相應。諸無爲法。亦心 T1562_.29.0396c18: 種類。無所依縁。故亦是不相應。爲欲簡彼故 T1562_.29.0396c19: 復言行。此已總標。復應別釋。於中且辯得 T1562_.29.0396c20: 非得相。頌曰 T1562_.29.0396c21: 得謂獲成就 非得此相違 T1562_.29.0396c22: 得非得唯於 自相續二滅 T1562_.29.0396c23: 論曰。得獲成就。義雖是一。而依門異。説差別 T1562_.29.0396c24: 名。得有二種。謂先未得。及先已得。先未得 T1562_.29.0396c25: 得。説名爲獲。先已得得。説名成就。應知非 T1562_.29.0396c26: 得。與此相違。謂先未得及得已失。未得非得。 T1562_.29.0396c27: 説名不獲。已失非得名不成就。故説異生性。 T1562_.29.0396c28: 名不獲聖法。於何法中有得非得。且有爲中。 T1562_.29.0396c29: 於自相續。有得非得。非他相續及非相續。若 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |