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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0100_.02.0395a01: 繋祀場。時餘國中。諸婆羅門。聞王大祀。自 T0100_.02.0395a02: 遠而至。進集舍衞城。時衆多比丘。於其晨朝。 T0100_.02.0395a03: 著衣持鉢。入城乞食。聞波斯匿王。欲設大祀。 T0100_.02.0395a04: 養千牛王。并及*牛水牛乳牛小牛及犢。盡 T0100_.02.0395a05: 各數千。羖羊等。亦復數千。如是種種。諸畜 T0100_.02.0395a06: 生等。皆悉繋著於彼祀場。又聞餘國諸婆羅 T0100_.02.0395a07: 門。斯波斯匿王。施設大祀。一切雲集。在舍衞 T0100_.02.0395a08: 城。諸比丘。乞食已訖。攝於衣鉢。洗足已去。 T0100_.02.0395a09: 往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世 T0100_.02.0395a10: 尊。我等今日入城乞食。聞如是事。爾時世尊。 T0100_.02.0395a11: 聞是語已。即説偈言 T0100_.02.0395a12: 月月百千祀 修此以求福 T0100_.02.0395a13: 不如一信佛 十六分中一 T0100_.02.0395a14: 月月百千祀 修此以求福 T0100_.02.0395a15: 不如一信法 十六分中一 T0100_.02.0395a16: 月月百千祀 修此以求福 T0100_.02.0395a17: 不如一信僧 十六分中一 T0100_.02.0395a18: 月月百千祀 修此以求福 T0100_.02.0395a19: 不如一慈心 十六分中一 T0100_.02.0395a20: 月月百千祀 修此以求福 T0100_.02.0395a21: 不如憐衆生 十六分中一 T0100_.02.0395a22: 月月百千祀 修此以求福 T0100_.02.0395a23: 不如憐鬼神 十六分中一 T0100_.02.0395a24: 月月百千祀 不如一善心 T0100_.02.0395a25: 憐愍畜生類 十六分中一 T0100_.02.0395a26: 月月百千祀 不如於佛説 T0100_.02.0395a27: 生信而愛樂 十六分中一 T0100_.02.0395a28: 假使修諸祀 及與事火法 T0100_.02.0395a29: 修此欲求福 行此諸祠祀 T0100_.02.0395b01: 滿足一年中 不如正身立 T0100_.02.0395b02: 一禮敬向佛 四分中之一 T0100_.02.0395b03: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0395b06: 沙門婆羅門。持戒破戒出家。乃至伎兒旃陀 T0100_.02.0395b07: 羅等。悉皆繋閉。時諸比丘。入城乞食。聞如 T0100_.02.0395b08: 是上事。食已洗足。往詣佛所。頂禮佛足。在一 T0100_.02.0395b09: 面坐。白佛言。世尊。我等。入城乞食。聞波斯 T0100_.02.0395b10: 匿王。收攝刹利毘舍首陀羅沙門婆羅門出 T0100_.02.0395b11: 家。持戒破戒。及*伎兒旃陀羅等。悉皆繋閉。 T0100_.02.0395b12: 爾時世尊。聞斯語已。即説偈言 T0100_.02.0395b13: 王者繋縛人 以鐵木及繩 T0100_.02.0395b14: 賢聖觀斯事 深知非牢縛 T0100_.02.0395b15: 若戀於妻子 錢財及珍寶 T0100_.02.0395b16: 如是繋縛人 堅牢過於彼 T0100_.02.0395b17: 妻子及財寶 愚人生繋著 T0100_.02.0395b18: 其實如瀑流 漂沒諸凡夫 T0100_.02.0395b19: 是以宜速逝 趣向於解脱 T0100_.02.0395b20: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0100_.02.0395b21: 三菩提及母 愛己及護己 T0100_.02.0395b22: 捕魚并鹿穽 慳并及命終 T0100_.02.0395b23: 祠祀及繋縛 T0100_.02.0395b24: 別譯雜阿含經卷第三 T0100_.02.0395b25: T0100_.02.0395b26: T0100_.02.0395b27: T0100_.02.0395b28: T0100_.02.0395b29: T0100_.02.0395c01: T0100_.02.0395c02: T0100_.02.0395c03: T0100_.02.0395c04: T0100_.02.0395c05: 失譯人名今附秦録 T0100_.02.0395c06: 初誦第四
T0100_.02.0395c09: 斯匿王。交陣大戰。時阿闍世王韋提希子。破 T0100_.02.0395c10: 波斯匿王所將軍衆。波斯匿王。單乘一車。獨 T0100_.02.0395c11: 得入城。時諸比丘。入城乞食。見是事已。乞食 T0100_.02.0395c12: 訖洗足。往詣佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛 T0100_.02.0395c13: 言。世尊。我等晨朝入城乞食。見阿闍世王。及 T0100_.02.0395c14: 波斯匿王。各嚴四兵。極大鬪戰。波斯匿王。所 T0100_.02.0395c15: 將四兵。爲彼所破。唯王一身。單乘一車。獨得 T0100_.02.0395c16: 入城。爾時世尊。聞斯事已。即説偈言 T0100_.02.0395c17: 勝則多怨疾 負則惱不眠 T0100_.02.0395c18: 若無勝負者 寂滅安睡眠 T0100_.02.0395c19: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0395c22: 嚴四兵。交兵大戰。波斯匿王。大破阿闍世王 T0100_.02.0395c23: 所將兵衆。并復擒得阿闍世王身。波斯匿 T0100_.02.0395c24: 王。既得勝已。與阿闍世王。同載一車。來詣佛 T0100_.02.0395c25: 所。頂禮佛足。時波斯匿王。白佛言。世尊。此 T0100_.02.0395c26: 摩竭提阿闍世王韋提希子。我於彼所。初無 T0100_.02.0395c27: 怨嫌。彼於我所。恒懷憎嫉。然其是我親友之 T0100_.02.0395c28: 子。以是之故。我今欲放令得還國。佛言大王。 T0100_.02.0395c29: 可放令去。若能放彼王。於長夜有大利益。爾 T0100_.02.0396a01: 時世尊。即説偈言 T0100_.02.0396a02: 力能破他軍 還爲他所壞 T0100_.02.0396a03: 力能侵掠人 邏爲他所掠 T0100_.02.0396a04: 愚謂爲無報 必受於大苦 T0100_.02.0396a05: 若當命終時 乃知實有報 T0100_.02.0396a06: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0396a09: 所教法。極有義利。能得現報。無有熱惱。不待 T0100_.02.0396a10: 時節。能將於人到于善處。語諸人言。汝等來 T0100_.02.0396a11: 善示汝妙法。夫爲智者。自身取證。深得解 T0100_.02.0396a12: 達。須善友須善同伴。恒應親友。如是善友。不 T0100_.02.0396a13: 向惡友。并惡知識。遠離惡伴。思惟是已。從坐 T0100_.02.0396a14: 處起。往詣佛所。在一面坐。白佛言。世尊。我 T0100_.02.0396a15: 於閑處。作是思惟。佛所教法。有大義利。能招 T0100_.02.0396a16: 現報。無諸熱惱。不待時節。乃至不與惡友交 T0100_.02.0396a17: 遊。佛告王曰。實爾實爾。佛所教法。有大義 T0100_.02.0396a18: 利。能招現報。乃至不與惡伴交遊。我於往時。 T0100_.02.0396a19: 在王舍城耆梨跋提林。爾時阿難比丘。獨在 T0100_.02.0396a20: 靜處。作是思惟。善知識者。梵行半體。阿難起 T0100_.02.0396a21: 已。來至我所。頂禮我已。而作是言。善知識 T0100_.02.0396a22: 者。梵行半體。非惡知識惡伴惡友。我告阿 T0100_.02.0396a23: 難。止止莫作是語。所以者何。夫善知識善友 T0100_.02.0396a24: 善伴。乃是梵行全體。又善友伴者。不與惡知 T0100_.02.0396a25: 識惡友惡伴。而爲徒黨。何以故。我以善知識 T0100_.02.0396a26: 故。脱於生死。是故當知。善知識者。梵行全 T0100_.02.0396a27: 體。如是之事。應分別知。佛所説法。有大義 T0100_.02.0396a28: 利。能招現報。乃至不與惡友惡伴惡知識等。 T0100_.02.0396a29: 而爲伴黨。爾時世尊。即説偈言 T0100_.02.0396b01: 於諸善法中 不放逸最勝 T0100_.02.0396b02: 若當放逸者 賢聖所譏嫌 T0100_.02.0396b03: 若不放逸者 獲於天帝位 T0100_.02.0396b04: 於諸天中勝 於作無作中 T0100_.02.0396b05: 不放逸最勝 若不放逸者 T0100_.02.0396b06: 坐禪盡諸漏 逮得於勝果 T0100_.02.0396b07: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0396b10: 有一法。能得現利。及後世利。作是念已。往詣 T0100_.02.0396b11: 佛所。頂禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。頗 T0100_.02.0396b12: 有一法。能得現利。後世利不。佛告王曰。我 T0100_.02.0396b13: 有一法。修行増廣。現在未來。多所饒益。所謂 T0100_.02.0396b14: 修行。不放逸法。現得利益。來世亦利。譬如大 T0100_.02.0396b15: 地。能生百穀。一切草木一切善法。亦因不放 T0100_.02.0396b16: 逸生。不放逸増長。不放逸廣大。大王猶如 T0100_.02.0396b17: 大地。一切種子。因地而生。因地増廣。一切衆 T0100_.02.0396b18: 生。因不放逸。亦復如是。一切根香中。黒堅 T0100_.02.0396b19: 實香。最爲第一。此事亦爾。一切善法。因不放 T0100_.02.0396b20: 逸。堅實香中。赤栴檀。爲第一。此事亦爾。一 T0100_.02.0396b21: 切善法。因不放逸爲本。不放逸者。是實法因。 T0100_.02.0396b22: 不放逸者。善法生處。一切華鬘中。乾陀婆梨 T0100_.02.0396b23: 琴華鬘。最爲第一。一切善法中。不放逸第一。 T0100_.02.0396b24: 餘如上説 T0100_.02.0396b25: 一切水生華中。青蓮華第一。一切善法中。不 T0100_.02.0396b26: 放逸第一。餘如上説 T0100_.02.0396b27: 一切畜生迹中。象迹最大。一切善法中。不放 T0100_.02.0396b28: 逸第一。餘如上説 T0100_.02.0396b29: 如與賊戰。能先諸鬪。名爲第一。一切善法。不 T0100_.02.0396c01: 放逸第一。餘如上説 T0100_.02.0396c02: 一切獸中。師子第一。善法之中。不放逸第一。 T0100_.02.0396c03: 餘如上説 T0100_.02.0396c04: 一切樓觀。高波那寫。最爲第一。善法之中。 T0100_.02.0396c05: 不放逸第一。餘如上説 T0100_.02.0396c06: 一切閻浮提樹。閻浮提界上樹。最爲第一。善 T0100_.02.0396c07: 法之中。不放逸爲第一。餘如上説 T0100_.02.0396c08: 一切詹婆羅樹中。鳩羅苦婆羅。最爲第一。 T0100_.02.0396c09: 諸善法中。不放逸第一。餘如上説 T0100_.02.0396c10: 一切波吒羅樹中。錦文芭吒羅爲第一。諸善 T0100_.02.0396c11: 法中。不放逸第一。餘如上説 T0100_.02.0396c12: 一切樹中。波利質多羅。爲第一。諸善法中。 T0100_.02.0396c13: 不放逸第一。餘如上説 T0100_.02.0396c14: 一切山中。須彌山第一。諸善法中。不放逸第 T0100_.02.0396c15: 一。餘如上説 T0100_.02.0396c16: 一切金中。閻浮檀金第一。諸善法中。不放逸 T0100_.02.0396c17: 第一。餘如上説 T0100_.02.0396c18: 一切妙衣。迦尸衣第一。諸善法中。不放逸第 T0100_.02.0396c19: 一。餘如上説 T0100_.02.0396c20: 一切色中。白爲第一。諸善法中。不放逸第一。 T0100_.02.0396c21: 餘如上説 T0100_.02.0396c22: 一切鳥中金翅爲第一。諸善法中。不放逸第 T0100_.02.0396c23: 一。餘如上説 T0100_.02.0396c24: 一切明中。日光爲第一。不放逸法。亦復如是。 T0100_.02.0396c25: 餘如上説 T0100_.02.0396c26: 如上説諸修行善行。不放逸者。是其根本。 T0100_.02.0396c27: 是其生因。是故大王。汝今應修不放逸法。亦 T0100_.02.0396c28: 應依止不放逸法。王若如是。王之夫人。及以 T0100_.02.0396c29: 妃后。亦不放逸。王子大臣。及諸官屬。亦復 T0100_.02.0397a01: 如是。若不放逸。即是守護中宮内外。以不 T0100_.02.0397a02: 放逸故。倉庫盈滿。王不放逸。則爲自護。并 T0100_.02.0397a03: 護一切。爾時世尊。即説偈言 T0100_.02.0397a04: 不放逸最勝 放逸多譏嫌 T0100_.02.0397a05: 今世不放逸 後世得大利 T0100_.02.0397a06: 現利他世利 解知二倶利 T0100_.02.0397a07: 是名爲健夫 明哲之所行 T0100_.02.0397a08: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0397a11: 有三法。一者可憎。二不可愛。三不可追念。何 T0100_.02.0397a12: 謂可憎。所謂老也。何謂不可愛。所謂病也。何 T0100_.02.0397a13: 謂不可追念。所謂死也。波斯匿王。思惟是 T0100_.02.0397a14: 已。即從坐起。往詣佛所。頂禮佛已。在一面 T0100_.02.0397a15: 坐。白佛言。世尊。我於靜處。作是思惟世有 T0100_.02.0397a16: 三法。一者可憎二者不可愛。三者不可追念。 T0100_.02.0397a17: 何謂可憎。所謂老也。何謂不可愛。所謂病也。 T0100_.02.0397a18: 何謂不可追念。所謂死也。佛告王曰。如是如 T0100_.02.0397a19: 是。此三種法。實如王言。佛言大王。世間若 T0100_.02.0397a20: 無此三佛不出世。亦不説法。以有此三故。 T0100_.02.0397a21: 佛出世爲衆説法。爾時世尊。即説偈言 T0100_.02.0397a22: 王車嚴飾盛 莊挍甚奇妙 T0100_.02.0397a23: 久故色毀敗 如身必歸老 T0100_.02.0397a24: 實法無衰老 展轉相付故 T0100_.02.0397a25: 咄哉老賊惡 端正殊妙色 T0100_.02.0397a26: 汝能壞敗也 設壽滿百年 T0100_.02.0397a27: 必入于死徑 病來奪其力 T0100_.02.0397a28: 老將付與死 是故常樂禪 T0100_.02.0397a29: 撿心勤精進 了知生邊際 T0100_.02.0397b01: 勝彼魔軍衆 度有生死岸 T0100_.02.0397b02: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0397b05: 一面坐。白佛言。世尊。布施之時。應與何處。 T0100_.02.0397b06: 佛答王曰。修布施者。隨意所樂。布施於彼。 T0100_.02.0397b07: 王復問佛。布施何處。得大果報。佛答王曰。汝 T0100_.02.0397b08: 問異前。我今問汝。隨汝意答。如出軍陣。欲鬪 T0100_.02.0397b09: 戰時。如東方有刹利。盛壯有力。然其不能善 T0100_.02.0397b10: 解兵法。亦復不知善調其身。及以射術。畏憚 T0100_.02.0397b11: 前敵。生于驚懼。毎常先退。不能住其所止之 T0100_.02.0397b12: 處。射箭不遠。設復射箭。終無所中。不堪處彼 T0100_.02.0397b13: 大陣之中。大王若鬪戰時。有如此人。王當安 T0100_.02.0397b14: 慰。汝親近我。當重賞賜。王能爾不。王言。世 T0100_.02.0397b15: 尊。我實不用如是之人。何以故。鬪戰之時。所 T0100_.02.0397b16: 不須故。南方有婆羅門。西方有毘舍。北方有 T0100_.02.0397b17: 首陀。亦復如是。如此人等。王當用不。王言。 T0100_.02.0397b18: 若鬪戰時。皆所不用。佛言。若鬪戰時。東方有 T0100_.02.0397b19: 刹利來。年在盛壯。身體丁大驍勇有力。善 T0100_.02.0397b20: 解兵法。兼知射術種種諸術。多諸手伎。善 T0100_.02.0397b21: 能調身。勇於向敵。大膽不懼。心無驚畏。見 T0100_.02.0397b22: 敵不退。住所住處。彎弓遠射。能中於物。箭 T0100_.02.0397b23: 不虚發。勇捍直進。能壞大陣。大王若鬪戰 T0100_.02.0397b24: 時。當用何者。王答佛言。用勇健者。何以故。 T0100_.02.0397b25: 鬪戰之法。須勇健故。南西北方。亦復如是。佛 T0100_.02.0397b26: 告大王。如是大王。若有沙門婆羅門。五支不 T0100_.02.0397b27: 具。不任福田。復有五支滿足。堪任福田。施得 T0100_.02.0397b28: 大果。得大利益。極爲熾盛。果報増廣。云何名 T0100_.02.0397b29: 爲具於五支。斷除五蓋。云斷除五蓋何。斷除 T0100_.02.0397c01: 欲蓋瞋恚睡眠調悔及疑。自知除五欲。名斷 T0100_.02.0397c02: 除五蓋。云何滿足五支。滿足無學戒定慧解 T0100_.02.0397c03: 脱解脱知見。若能滿足如是五支。沙門婆羅 T0100_.02.0397c04: 門施得大果。名大熾然。果報深廣。爾時世尊 T0100_.02.0397c05: 即説偈言 T0100_.02.0397c06: 譬如有一人 驍勇有大力 T0100_.02.0397c07: 兼善解射術 衆技悉備知 T0100_.02.0397c08: 鬪戰須此人 當厚賜財寶 T0100_.02.0397c09: 并與其爵賞 不擇其種姓 T0100_.02.0397c10: 但録其功勳 大王應如是 T0100_.02.0397c11: 若能行善者 柔和修忍辱 T0100_.02.0397c12: 能見四眞諦 得入於聖位 T0100_.02.0397c13: 供養黠慧者 不應擇種姓 T0100_.02.0397c14: 住處悉應有 飮食并臥具 T0100_.02.0397c15: 如此之供養 應有具戒者 T0100_.02.0397c16: 於大洪流中 應作浮嚢栰 T0100_.02.0397c17: 并造作橋船 自渡亦濟他 T0100_.02.0397c18: 安直多聞者 譬如有密雲 T0100_.02.0397c19: 遍覆於世界 電光甚赫曜 T0100_.02.0397c20: 雷音聲遠震 降注于大雨 T0100_.02.0397c21: 土地普沾洽 衆卉木叢林 T0100_.02.0397c22: 無不蒙潤者 禾稼既滋茂 T0100_.02.0397c23: 農夫生悦慶 如是信施主 T0100_.02.0397c24: 多聞能惠施 無有慳嫉者 T0100_.02.0397c25: 潤澤喩飮食 勸讓益進與 T0100_.02.0397c26: 如雷音遠震 譬如降注雨 T0100_.02.0397c27: 大獲於子實 能修布施者 T0100_.02.0397c28: 大獲於功徳 後得涅槃樂 T0100_.02.0397c29: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0398a03: 一面坐。白佛言。世尊。婆羅門種。常生婆羅門 T0100_.02.0398a04: 家。刹利種。常生刹利家不。佛告王曰。汝今 T0100_.02.0398a05: 不應作如是語。何以故。有四種人。一者從明 T0100_.02.0398a06: 入明。二者從明入冥。三者從冥入明。四者從 T0100_.02.0398a07: 冥入冥。何謂從冥入冥。若有衆生生於下賤 T0100_.02.0398a08: 貧窮之者。或生魁膾*技巧之家或身羸痩。其 T0100_.02.0398a09: 形極黒。聾盲瘖瘂。諸根不具。爲他作使。不 T0100_.02.0398a10: 得自在。如此之人。或身行惡業。或口作惡 T0100_.02.0398a11: 業。或心念不善。身壞命終。墮於地獄。是名從 T0100_.02.0398a12: 冥入冥。如從厠出復入一厠。我説此人從冥 T0100_.02.0398a13: 入冥。若如此人。生於下賤及魁膾*技巧。或 T0100_.02.0398a14: 身羸痩。其形極黒。聾盲瘖瘂。諸根不具。爲他 T0100_.02.0398a15: 走使。不得自在。是名爲冥。若如此人。能身行 T0100_.02.0398a16: 善。能口行善。能意行善。身壞命終。得生天 T0100_.02.0398a17: 上。如此人。從地而起。得昇於床。從床而起。 T0100_.02.0398a18: 得乘於車。從車而起。得乘於馬。從馬而起。得 T0100_.02.0398a19: 乘於象。從象而起。得昇宮殿。以是縁故。我説 T0100_.02.0398a20: 從冥入明。何謂從明入冥。若有人。生於刹利 T0100_.02.0398a21: 家。或復生於婆羅門家。或生大長者家。多饒 T0100_.02.0398a22: 財寶。巨富無量。庫藏盈溢。多諸僕從。輔相大 T0100_.02.0398a23: 臣。親友眷屬。亦甚衆多。身形端正。有大威 T0100_.02.0398a24: 力。如是之人。是名爲明。若此之人。身行惡 T0100_.02.0398a25: 業。口行惡業。意行惡業。身壞命終。墮於地獄。 T0100_.02.0398a26: 如人從宮殿下墮於象上。從象上下而乘於 T0100_.02.0398a27: 馬。從馬上下而乘於車。從車上下而坐於床。 T0100_.02.0398a28: 從床而下墮落於地。從地而墮墜於糞坑。 T0100_.02.0398a29: 我説此人從明入冥。何謂從明入明。若有人。 T0100_.02.0398b01: 生於刹利大婆羅門家。或生長者。多饒財 T0100_.02.0398b02: 寶。巨富無量。庫藏盈溢。多諸僕從。輔相大 T0100_.02.0398b03: 臣。親友眷屬。亦甚衆多。身形端正。有大威 T0100_.02.0398b04: 力。此名爲明。如此之人。身行善業。口行善 T0100_.02.0398b05: 業。意行善業。身壞命終。得生天上。如似從一 T0100_.02.0398b06: 宮殿至於宮殿。從象至象。從馬至馬。從車至 T0100_.02.0398b07: 車。從床至床。如此之人。我説從明入明。爾時 T0100_.02.0398b08: 世尊即説偈言 T0100_.02.0398b09: 大王汝當知 貧窮不信者 T0100_.02.0398b10: 瞋恚懷嫉妬 恒起惡覺觀 T0100_.02.0398b11: 邪見無恭敬 沙門婆羅門 T0100_.02.0398b12: 持戒及多聞 見則加罵辱 T0100_.02.0398b13: 設有少財物 無有奉施心 T0100_.02.0398b14: 毀罵施與者 如此之業縁 T0100_.02.0398b15: 必墮於地獄 是業墮地獄 T0100_.02.0398b16: 名從闇入闇 大王今當知 T0100_.02.0398b17: 貧窮好施者 有信無瞋恚 T0100_.02.0398b18: 慚愧而好施 沙門婆羅門 T0100_.02.0398b19: 持戒及多聞 起敬禮問訊 T0100_.02.0398b20: 常行正善行 自施讃施者 T0100_.02.0398b21: 受者亦讃嘆 如是至後世 T0100_.02.0398b22: 生三十三天 此名從此闇 T0100_.02.0398b23: 將入於明處 大王又當知 T0100_.02.0398b24: 大富而不信 心常懷瞋恚 T0100_.02.0398b25: 常起貪嫉妬 邪見不恭敬 T0100_.02.0398b26: 沙門婆羅門 持戒及多聞 T0100_.02.0398b27: 見則加罵辱 無有奉施心 T0100_.02.0398b28: 從此而命終 墮於惡地獄 T0100_.02.0398b29: 名從明入闇 大王又當知 T0100_.02.0398c01: 大富信無瞋 慚愧得具足 T0100_.02.0398c02: 能捨大慳心 沙門婆羅門 T0100_.02.0398c03: 持戒及多聞 起敬而問訊 T0100_.02.0398c04: 常行於正善 自施讃施者 T0100_.02.0398c05: 受者所歎譽 捨此身命已 T0100_.02.0398c06: 以是果報故 生三十三天 T0100_.02.0398c07: 此名從於明 而入於明處 T0100_.02.0398c08: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0398c11: 所。身體塵坌。爾時世尊而問王言。大王。何故 T0100_.02.0398c12: 以日中來至於此身體塵坌。王白佛言。世尊。 T0100_.02.0398c13: 國事廣大。衆務猥多。斷理庶訖。來詣佛所。 T0100_.02.0398c14: 以是之故。身體坌塵。佛言。大王。我今問汝。 T0100_.02.0398c15: 隨汝意答。大王。譬如有人從東方來。禀性正 T0100_.02.0398c16: 直。未曾虚欺。爲衆所信。設語王言。今者東 T0100_.02.0398c17: 方有大石山。上連於天。下連於地。從東方來。 T0100_.02.0398c18: 其所歴處所。有林卉有生之類。悉皆摧碎。南 T0100_.02.0398c19: 西北方。亦復如是。皆爲衆人。深生信心。亦相 T0100_.02.0398c20: 謂言。今者四方有大石山。一時倶至。又無孔 T0100_.02.0398c21: 穴可逃避處。天龍人鬼。有生之類。咸皆碎滅。 T0100_.02.0398c22: 甚可怖畏。佛告王曰。當於爾時。設何方計而 T0100_.02.0398c23: 得免難。王言。世尊。當爾之時。更無方計。唯 T0100_.02.0398c24: 信佛法。修行眞行。更無餘方。佛言。大王。如 T0100_.02.0398c25: 王所説。乃至除信佛法更無餘計。大王。何故 T0100_.02.0398c26: 作如是語。波斯匿王白佛言。世尊。設如灌頂 T0100_.02.0398c27: 受王位者。象兵馬兵車兵歩兵。各嚴戰具。如 T0100_.02.0398c28: 此大山無可共鬪。刀箭弓矟。無可用處。若 T0100_.02.0398c29: 以咒術。錢財貢獻。如此之事。無如之何。亦 T0100_.02.0399a01: 復無有求名捔力諍勝之處。是故世尊。我言 T0100_.02.0399a02: 應修善法遠離虚妄。除信佛法更無餘計。佛 T0100_.02.0399a03: 言。如是大王。如是大王。老山能壞壯年盛色。 T0100_.02.0399a04: 病山能壞一切強健。死山能壞一切壽命。衰 T0100_.02.0399a05: 耗之山能壞一切榮華富貴。妻子喪沒。眷屬 T0100_.02.0399a06: 分離。錢財亡失。大王。有如是四方碎壞世間 T0100_.02.0399a07: 隨逐於人。實如汝言。唯有修行眞法。除於佛 T0100_.02.0399a08: 法更無餘計。爾時世尊即説頌曰 T0100_.02.0399a09: 譬如四方有大山 廣大深厚無涯際 T0100_.02.0399a10: 從四面來一時至 慞惶奔走無避處 T0100_.02.0399a11: 象車馬兵不能拒 咒術財寶不能却 T0100_.02.0399a12: 如是大王無常山 老病死山衰滅山 T0100_.02.0399a13: 殘滅一切有生類 刹利首陀婆羅門 T0100_.02.0399a14: 乃至下賤眞陀羅 在家出家修梵行 T0100_.02.0399a15: 及以全戒至毀禁 悉皆殘滅無遺餘 T0100_.02.0399a16: 是以智人應修善 尊崇三寶行衆福 T0100_.02.0399a17: 身口及意常清淨 現得名譽後生天 T0100_.02.0399a18: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0399a21: 一面坐。時祇洹中有長髮梵志七人。復有裸 T0100_.02.0399a22: 形尼乾七人。復有一衣外道七人。身皆長大。 T0100_.02.0399a23: 波斯匿王見諸外道。在祇洹中。經行彷徉。時 T0100_.02.0399a24: 波斯匿王從坐而起。合掌敬心。向諸外道。自 T0100_.02.0399a25: 説我是波斯匿王。如是三説。佛告波斯匿王。 T0100_.02.0399a26: 何故見此長髮裸形一衣之人。如此恭敬。王 T0100_.02.0399a27: 言。世尊。我國有此三人。阿羅漢中。名爲最 T0100_.02.0399a28: 勝。佛告王言。汝不善知他心所趣。云何知是 T0100_.02.0399a29: 羅漢非羅漢也。如共久處。用意觀察。爾乃 T0100_.02.0399b01: 可知。持戒破戒。雖復久處。聰智能知。愚者不 T0100_.02.0399b02: 知。若其父母。親里眷屬。有死亡者。可分別 T0100_.02.0399b03: 知。若無此事。難可了知。若遭厄難。爲人強 T0100_.02.0399b04: 逼。令行殺害。或爲女人私處逼迫。而不犯戒。 T0100_.02.0399b05: 可知堅實隨逐觀察。乃能可知。淨行不淨。欲 T0100_.02.0399b06: 試其智。聽其所説。唯有智者。善能分別。唯有 T0100_.02.0399b07: 智人。久處共住。爾乃可知。王即讃佛言。善哉 T0100_.02.0399b08: 世尊。如佛所説。久處共住。爾乃可知。持戒破 T0100_.02.0399b09: 戒。臨難別人。觀察其行。知淨不淨。講説議 T0100_.02.0399b10: 論。乃別其智凡。此上説有智能知。愚者不 T0100_.02.0399b11: 知。久處乃知。非可卒知。何以故。我所使人。 T0100_.02.0399b12: 亦使著如是形服使。遠至他國。察彼國中。或 T0100_.02.0399b13: 經八月。或至十月。作種種事已。還來歸國。 T0100_.02.0399b14: 五欲自恣。一切所作。如前無異。是以知佛所 T0100_.02.0399b15: 説實是善説。王又白言。世尊。我亦先知有如 T0100_.02.0399b16: 是事。但卒不觀察。便起恭敬。爾時世尊即説 T0100_.02.0399b17: 偈言 T0100_.02.0399b18: 不以見色貎 而可觀察知 T0100_.02.0399b19: 若卒見人時 不可即便信 T0100_.02.0399b20: 相貎似羅漢 實不攝諸根 T0100_.02.0399b21: 形貎種種行 都不可分別 T0100_.02.0399b22: 如似塗耳鐺 亦復如塗錢 T0100_.02.0399b23: 愚者謂是金 其内實是銅 T0100_.02.0399b24: 如是諸人等 癡闇無所知 T0100_.02.0399b25: 外相似賢善 内心實毒惡 T0100_.02.0399b26: 行時多將從 表於賢勝者 T0100_.02.0399b27: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0399c01: 欲之中。何者最妙。一王説曰。色爲第一。次王 T0100_.02.0399c02: 説言。聲爲第一。次王説言。味爲第一。第四王 T0100_.02.0399c03: 言。香爲第一。第五王言。細滑第一。諸王心 T0100_.02.0399c04: 意。人各不同。各見第一。乃相謂言。我等心 T0100_.02.0399c05: 意。所美不同。各競其理。可詣佛所禀受分 T0100_.02.0399c06: 別。波斯匿王而爲上首。共詣佛所。五王爾時 T0100_.02.0399c07: 禮佛足已。在一面立。白佛言。世尊。我等五王 T0100_.02.0399c08: 私共議論。五欲之中。何者第一。一王説言。色 T0100_.02.0399c09: 爲第一。如此五王。所説不同。各稱第一。所 T0100_.02.0399c10: 説不同故。來詣佛所。諮問斯義。何者第一。 T0100_.02.0399c11: 佛説。若於色中。取其像貎。心意封著。稱適其 T0100_.02.0399c12: 意。當於爾時。設有妙色勝於此者。但以所著 T0100_.02.0399c13: 爲勝。不顧色妙。聲香味觸。亦復如是。乃至於 T0100_.02.0399c14: 觸受。其相貎心意計著。以爲最勝。爾時有一 T0100_.02.0399c15: 婆羅門。名曰卑嶷。即從坐起。偏袒右肩。右膝 T0100_.02.0399c16: 著地。合掌向佛。白言。世尊。欲有所説。唯願 T0100_.02.0399c17: 聽許。佛告卑嶷。宜知是時。卑嶷即説偈言 T0100_.02.0399c18: 央伽大王畜寶鎧 摩竭提主得大利 T0100_.02.0399c19: 佛出其國最上寶 名稱普聞如山王 T0100_.02.0399c20: 譬如蓮華新敷榮 光映泉池香遍至 T0100_.02.0399c21: 佛亦如日處虚空 光明周普照世界 T0100_.02.0399c22: 諦視如來智慧力 猶如猛火炎熾盛 T0100_.02.0399c23: 開諸眼目作大明 諸有疑惑來禀化 T0100_.02.0399c24: 一切悉得決所疑 T0100_.02.0399c25: 五王皆讃美偈訖。各以上衣以用賞之。爾時 T0100_.02.0399c26: 五王聞佛所説。皆大歡喜。從坐而去。王去已 T0100_.02.0399c27: 後。卑嶷合掌向佛。即以五衣奉上於佛。唯願 T0100_.02.0399c28: 納受。佛即納受。佛説是已。諸比丘聞佛所説。 T0100_.02.0399c29: 歡喜奉行
T0100_.02.0400a03: 詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。佛告王言。王今 T0100_.02.0400a04: 身體。極爲重大。至於動轉。出入息時。極爲大 T0100_.02.0400a05: 難。王白佛言。如是如是。如世尊教。今患此 T0100_.02.0400a06: 身。以爲慚愧。用自譏呵。爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0400a07: 夫人常當自憶念 若得飮食應知量 T0100_.02.0400a08: 身體輕便受苦少 正得消化護命長 T0100_.02.0400a09: 爾時烏帶摩納在於衆中。王告摩納言。汝能 T0100_.02.0400a10: 受持此偈。於我食時。常能爲我誦此偈不。若 T0100_.02.0400a11: 能誦者。我當賞汝日百金錢。我之所食常當 T0100_.02.0400a12: 聽汝先我前食。烏帶摩納爾時答言。我能。佛 T0100_.02.0400a13: 重爲波斯匿王種種説法。示教利喜。默然而 T0100_.02.0400a14: 住。波斯匿王禮佛而退。烏帶摩納小在後住。 T0100_.02.0400a15: 受持此偈。佛告摩納。王若食時。恒爲王説如 T0100_.02.0400a16: 此上偈。爾時波斯匿王日日減食。身體日日 T0100_.02.0400a17: 轉小。漸得輕便。波斯匿王後至佛所。身體 T0100_.02.0400a18: 輕便。轉得端正。白佛言。世尊。我於今者奉佛 T0100_.02.0400a19: 勅教。現身之中受無量樂。南無佛婆伽婆至 T0100_.02.0400a20: 眞等正覺。知我現報現前利益。由節食故 T0100_.02.0400a21: 得勝・毀壞・從佛教 一法・福田・可厭患 T0100_.02.0400a22: 明闇・石山・著一衣 諸王・喘息名跋瞿
T0100_.02.0400a25: 口意。面於佛前。加諸罵辱。爾時如來見聞是 T0100_.02.0400a26: 已。即説偈言 T0100_.02.0400a27: 行善不瞋恚 布施常實語 T0100_.02.0400a28: 不瞋不害者 勝於懷惡忿 T0100_.02.0400a29: 慳貪及妄語 親近惡人者 T0100_.02.0400b01: 當知此衆生 積瞋如丘山 T0100_.02.0400b02: 瞋恚如逸馬 制之由轡勒 T0100_.02.0400b03: 控轡不名堅 制心乃名堅 T0100_.02.0400b04: 是故我今者 名爲善調御 T0100_.02.0400b05: 爾時摩納即白佛言。我實愚闇。所爲不善。面 T0100_.02.0400b06: 於佛前。加諸罵辱。唯願世尊。哀受我懺。佛 T0100_.02.0400b07: 言。摩納。知汝至心。憐愍汝故。受汝懺悔。使 T0100_.02.0400b08: 汝從今善法増長。無有退轉。佛説是已。諸比 T0100_.02.0400b09: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0400b12: 前。不善口意。罵詈世尊。加諸誹謗種種觸 T0100_.02.0400b13: 惱。爾時如來見聞是已。語卑嶷言。譬如世間。 T0100_.02.0400b14: 於大節會。鋸無提日。當於其夜。汝於彼時。頗 T0100_.02.0400b15: 以衣服瓔珞種種餚饍。餉親戚不。卑嶷答 T0100_.02.0400b16: 言。實爾餉與。佛告卑嶷。若彼不受汝之所餉。 T0100_.02.0400b17: 此餉屬誰。卑嶷答言。若彼不受。我還自取。佛 T0100_.02.0400b18: 言。如是如是。卑嶷汝於如來至眞等正覺所。 T0100_.02.0400b19: 面加罵辱。作諸謗毀。種種觸惱。汝雖與我。我 T0100_.02.0400b20: 不受取。譬如世人。有所捨與。前者受取。是名 T0100_.02.0400b21: 捨與。亦名受取。有人雖施。前人不受。是名爲 T0100_.02.0400b22: 捨不名爲。受若人罵詈瞋打毀呰。更還報者。 T0100_.02.0400b23: 是名爲捨。是名爲受。若人罵詈瞋打毀呰。忍 T0100_.02.0400b24: 不加報是名爲捨。不名爲受。卑嶷言。瞿曇。我 T0100_.02.0400b25: 聞先舊長老宿徳。咸作是言。世若有佛無上 T0100_.02.0400b26: 正眞等正覺。面前罵詈。終不生惱。我今罵 T0100_.02.0400b27: 汝。汝便生惱。爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0400b28: 無有瞋恚者 於何而得瞋 T0100_.02.0400b29: 調順正命者 無瞋汝當知 T0100_.02.0400c01: 若瞋不報瞋 鬪戰難爲勝 T0100_.02.0400c02: 若不加報者 是則名爲上 T0100_.02.0400c03: 不瞋勝於瞋 行善勝不善 T0100_.02.0400c04: 布施勝慳貪 實言勝妄語 T0100_.02.0400c05: 不瞋不害者 常與賢聖倶 T0100_.02.0400c06: 近諸惡人者 積瞋如丘山 T0100_.02.0400c07: 瞋恚如狂馬 制之由轡勒 T0100_.02.0400c08: 轡勒未爲堅 制心乃名堅 T0100_.02.0400c09: 是故我今者 名爲善調乘 T0100_.02.0400c10: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0400c13: 羅突邏闍。極爲惡性。往詣佛所。面於佛前。 T0100_.02.0400c14: 惡口罵辱。生大瞋惱。加諸毀謗。望佛慚恥。爾 T0100_.02.0400c15: 時世尊見聞是已。默然而住。時婆羅突邏闍 T0100_.02.0400c16: 見佛默然。復作此言。汝今默然。我已知汝墮 T0100_.02.0400c17: 於負處。爾時如來。即説偈言 T0100_.02.0400c18: 除祛勝負者 寂滅安隱眠 T0100_.02.0400c19: 婆羅門言。瞿曇。我實有過。嬰愚無智。所爲不 T0100_.02.0400c20: 善。今我自知。唯願世尊。聽我懺悔。佛告婆 T0100_.02.0400c21: 羅門。汝於面前。毀罵如來阿羅呵三藐三佛 T0100_.02.0400c22: 陀。加諸誹謗。種種觸惱。汝實愚小。癡惑無 T0100_.02.0400c23: 智。所作不善。我隨汝故。受汝懺悔。使汝善 T0100_.02.0400c24: 法増長。履行不退。受懺悔已。婆羅門甚大歡 T0100_.02.0400c25: 喜。頂禮而去
T0100_.02.0400c28: 食。時婆羅門突邏闍。遙見如來。疾走往趣。到 T0100_.02.0400c29: 佛所已覆於佛前。面加罵辱。毀謗世尊。種 T0100_.02.0401a01: 種觸惱。又復掬土欲以坌佛。然所掬土。風吹 T0100_.02.0401a02: 自坌。不能汚佛。爾時如來見是事已即説偈 T0100_.02.0401a03: 言 T0100_.02.0401a04: 無瞋人所横加瞋 清淨人所生毀謗 T0100_.02.0401a05: 如似散土還自坌 譬如農夫種田殖 T0100_.02.0401a06: 隨所種者獲其報 是人亦爾必得報 T0100_.02.0401a07: 婆羅門言。我實有過。嬰愚無智。所爲不善。唯 T0100_.02.0401a08: 願如來。聽我懺悔。佛言。汝於如來阿羅呵三 T0100_.02.0401a09: 藐三佛陀所。面加毀謗。癡惑之甚。如汝所説。 T0100_.02.0401a10: 我愍汝故。受汝懺悔。使汝不退善法増長。婆 T0100_.02.0401a11: 羅門蒙佛聽許。歡喜而去
T0100_.02.0401a14: 返戻。聞世尊遊倶薩羅還舍衞祇樹給孤獨 T0100_.02.0401a15: 園。時婆羅門而作是念。我當往至沙門瞿曇 T0100_.02.0401a16: 所。彼有所説。我當*返戻。時婆羅門作是念 T0100_.02.0401a17: 已即詣佛所。爾時世尊數千億衆。前後圍遶。 T0100_.02.0401a18: 而爲説法。世尊于時。遙見彼婆羅門來。默無 T0100_.02.0401a19: 所説。時婆羅門來到佛所。語佛言。何不説法。 T0100_.02.0401a20: 我欲聽之。爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0401a21: 若求過短者 意欲譏彼闕 T0100_.02.0401a22: 汝不清淨心 瞋恚極懷忿 T0100_.02.0401a23: 諸佛所説法 終不能解悟 T0100_.02.0401a24: 善順離諍訟 并祛不信心 T0100_.02.0401a25: 遠離諸惱害 及以嫉妬想 T0100_.02.0401a26: 若能如此者 善聽爲汝説 T0100_.02.0401a27: 時婆羅門而作是念。瞿曇沙門已知我心即 T0100_.02.0401a28: 起禮佛。而作是言。我實有過。所念不善。唯願 T0100_.02.0401a29: 世尊。受我懺悔。爾時世尊以憐愍故。受其懺 T0100_.02.0401b01: 悔。*返戻歡喜。頂禮而去
T0100_.02.0401b04: 報備到。致問周訖。在一面坐。白佛言。瞿曇。 T0100_.02.0401b05: 我名無害。因此名故。得無害不。佛言。汝身 T0100_.02.0401b06: 口意。都不生害。故稱無害。爾時世尊即説偈 T0100_.02.0401b07: 言 T0100_.02.0401b08: 身不毀害 口意亦然 是故號汝 T0100_.02.0401b09: 名爲無害 T0100_.02.0401b10: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0401b13: 城。次第乞食。次到婆羅突邏闍大婆羅門 T0100_.02.0401b14: 家。時婆羅門清淨澡手。即取佛鉢。盛滿美 T0100_.02.0401b15: 飯。以奉世尊。於第二日及第三日。亦次乞 T0100_.02.0401b16: 食。至婆羅突邏闍。婆羅門作是念。今此剃髮 T0100_.02.0401b17: 沙門數來乞食。似我知舊。佛于爾時。知婆羅 T0100_.02.0401b18: 門心之所念。即説偈言 T0100_.02.0401b19: 天雨數數降 五穀數數熟 T0100_.02.0401b20: 道人數數乞 檀越數數與 T0100_.02.0401b21: 數數生天上 數數受果報 T0100_.02.0401b22: 婦女數懷妊 數數生子息 T0100_.02.0401b23: 數數牛乳 數數得酥酪 T0100_.02.0401b24: 數數受於生 數數消滅盡 T0100_.02.0401b25: 數數至於死 數數悲苦惱 T0100_.02.0401b26: 亦復數數燒 數數埋塚墓 T0100_.02.0401b27: 得斷後有道 則止不數數 T0100_.02.0401b28: 若不數數生 亦不數數死 T0100_.02.0401b29: 得不數數憂 亦不數號哭 T0100_.02.0401c01: 爾時婆羅門 聞説是偈已 T0100_.02.0401c02: 心生最上信 踊躍甚歡喜 T0100_.02.0401c03: 即取世尊鉢 盛滿種種食 T0100_.02.0401c04: 欲以授與佛 佛不爲其受 T0100_.02.0401c05: 所以不受者 爲説法偈故 T0100_.02.0401c06: 時婆羅門白佛言。世尊。我於今者所施之食。 T0100_.02.0401c07: 奉上如來。世尊不受。當以與誰。佛言。我不見 T0100_.02.0401c08: 沙門婆羅門。若魔若梵。若食此食。有能如法 T0100_.02.0401c09: 得消化者。佛復言。此食宜應若置無虫水中。 T0100_.02.0401c10: 無虫草中。時婆羅門承佛教勅尋以此食。置 T0100_.02.0401c11: 無虫水中。即時熾然烟炎倶出。振爆。 T0100_.02.0401c12: 聲大叫裂。婆羅門作是言。沙門瞿曇所爲神 T0100_.02.0401c13: 足。實爲希有。於少食中。尚作此變。婆羅門 T0100_.02.0401c14: 見斯事已。即詣佛所。頂禮佛足。白佛言。唯願 T0100_.02.0401c15: 世尊。聽我出家。佛言。善來比丘。鬚髮自落。 T0100_.02.0401c16: 法衣著身。便成沙門。獲具足戒。此族姓子。信 T0100_.02.0401c17: 家非家。出家修道。晝夜精勤。正念覺意。在前 T0100_.02.0401c18: 志念堅固。所作已辦。梵行已立。自身取證。不 T0100_.02.0401c19: 受後有。成阿羅漢。心善得解脱
T0100_.02.0401c22: 法僧前。心信清淨。歸依三寶。心不生疑。苦 T0100_.02.0401c23: 習滅道。亦不生疑。得見四諦。逮第一果。見法 T0100_.02.0401c24: 同等。其夫婆羅門姓。婆羅突邏闍。爲夫所使。 T0100_.02.0401c25: 足趺倒地。從地起已。叉手合掌。向佛方所。 T0100_.02.0401c26: 而作是言。南無佛陀如來至眞等正覺。眞金 T0100_.02.0401c27: 之色。圓光一尋。身體方整。如尼拘陀樹。説法 T0100_.02.0401c28: 第一。第七仙聖解脱世雄。我之世尊。爾時其 T0100_.02.0401c29: 夫婆羅門聞婦此語。極生瞋忿。而罵詈言。汝 T0100_.02.0402a01: 是顛狂旃陀羅也。誰今爲此癡旃陀羅。作蠱 T0100_.02.0402a02: 道也。更無如汝極下賤者。汝於三明大婆羅 T0100_.02.0402a03: 門所。不能恭敬。方禮禿頭痩黒之人。如此沙 T0100_.02.0402a04: 門。共耶那邏延斷人種者。極相讃嘆。汝若 T0100_.02.0402a05: 信樂極深厚者。咄我於今。請與汝師。共相講 T0100_.02.0402a06: 論。婦語夫言。我都不見。若沙門婆羅門。若 T0100_.02.0402a07: 天若魔若梵。有能與佛共講論者。其婦復言。 T0100_.02.0402a08: 南無佛陀如來至眞等正覺。眞金之色身體 T0100_.02.0402a09: 方整圓光一尋如尼拘陀樹。説法第一第七 T0100_.02.0402a10: 仙聖解脱世雄。我之世尊。汝自知時婆羅門。 T0100_.02.0402a11: 即詣佛所。問訊已訖在一面坐。説偈問曰 T0100_.02.0402a12: 摧壞何物得安眠 除却何法獲無憂 T0100_.02.0402a13: 是何一法能死滅 瞿曇沙門爲我説 T0100_.02.0402a14: 爾時世尊説偈答言 T0100_.02.0402a15: 摧壞瞋恚得安眠 除滅瞋恚得無憂 T0100_.02.0402a16: 瞋恚詐親能死害 摩納如是應當知 T0100_.02.0402a17: 滅除瞋恚聖所讃 能害彼者得無憂 T0100_.02.0402a18: 爾時世尊爲婆羅門。如應説法。示教利喜。次 T0100_.02.0402a19: 第爲説。施論戒論。生天之論。欲爲不淨苦惱 T0100_.02.0402a20: 之本。出要爲樂。廣示衆善白淨之法。時婆羅 T0100_.02.0402a21: 門聞佛所説。心開意解。踊躍歡喜。佛知摩納 T0100_.02.0402a22: 心意調濡。踊躍歡喜。心無狐疑。堪任法器。爲 T0100_.02.0402a23: 説一法堪任解悟。如諸佛法。爲説四諦。苦 T0100_.02.0402a24: *習盡道。廣爲説已。時婆羅突邏闍聞佛所 T0100_.02.0402a25: 説。如白淨易受染色。即於坐上。見四眞諦。 T0100_.02.0402a26: 了達諸法。得法眞際。度疑彼岸。不隨於他。得 T0100_.02.0402a27: 無所畏。即從坐起。合掌向佛白言。世尊。我 T0100_.02.0402a28: 已出離。今欲歸依佛法僧寶。盡我形壽。爲優 T0100_.02.0402a29: 婆塞。不殺不盜。不婬不妄語。不飮酒。即於佛 T0100_.02.0402b01: 所。得不壞信。禮佛歸家。其婦見夫如上歎佛。 T0100_.02.0402b02: 我師如是。汝共語耶。夫答婦言。我不見世間。 T0100_.02.0402b03: 若沙門若婆羅門。若天若魔若梵。有能與佛 T0100_.02.0402b04: 共論議者。復語婦言。與我衣來。婦即與之。既 T0100_.02.0402b05: 得衣已。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛 T0100_.02.0402b06: 言。世尊。唯願聽我於佛法中出家學道。佛即 T0100_.02.0402b07: 然許。命一比丘。度使出家。既出家已。稱出家 T0100_.02.0402b08: 法。獨已專精。餘如婆羅突邏闍經中廣説。乃 T0100_.02.0402b09: 至得阿羅漢。心得好解脱。佛説是已。諸比丘 T0100_.02.0402b10: 聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0402b13: 問訊佛已。在一面坐。爾時摩佉白佛言。世尊。 T0100_.02.0402b14: 今我家中。若有一人來。及三人來。衆多人來。 T0100_.02.0402b15: 我盡施與。瞿曇。我行如是施。獲大福不也。 T0100_.02.0402b16: 佛時答。有實獲大福。若施一人。及衆多人。悉 T0100_.02.0402b17: 皆施與。獲得無量阿僧祇福。摩佉婆羅門即 T0100_.02.0402b18: 説偈言 T0100_.02.0402b19: 我今樂設祠 所以施復施 T0100_.02.0402b20: 爲求福徳故 我今問牟尼 T0100_.02.0402b21: 願問佛所説 我今謂世尊 T0100_.02.0402b22: 與梵天齊等 云何得解脱 T0100_.02.0402b23: 云何至諸趣 云何階梵天 T0100_.02.0402b24: 云何作正禮 及以爲祠主 T0100_.02.0402b25: 得生於梵天 壽命長無極 T0100_.02.0402b26: 爾時世尊説偈答曰 T0100_.02.0402b27: 欲使設祠時 歡喜而施與 T0100_.02.0402b28: 作已三時善 縁善故心喜 T0100_.02.0402b29: 隨其安心施 悉能離過患 T0100_.02.0402c01: 善除於貪欲 正斷欲解脱 T0100_.02.0402c02: 若修慈無量 是名具足祀 T0100_.02.0402c03: 便得心具足 於善趣亦生 T0100_.02.0402c04: 如是祠*祀者 是名爲正*祀 T0100_.02.0402c05: 得生梵天上 壽命極長久 T0100_.02.0402c06: 時摩佉婆羅門聞佛所説。作禮而去。歡喜奉 T0100_.02.0402c07: 行
T0100_.02.0402c10: 問訊世尊在一面坐。即説偈言 T0100_.02.0402c11: 刹利久修諸苦法 終不能得名爲淨 T0100_.02.0402c12: 婆羅門讀三圍陀 如是得名爲清淨 T0100_.02.0402c13: 爾時世尊説偈答言 T0100_.02.0402c14: 汝謂爲清淨 其實爲不淨 T0100_.02.0402c15: 婆羅門問佛。汝説清淨道。亦説無上清淨。云 T0100_.02.0402c16: 何是淨道。云何是無上清淨。佛偈答言 T0100_.02.0402c17: 乾竭欲淤泥 亦竭于瞋癡 T0100_.02.0402c18: 是名無上淨 正見正思惟 T0100_.02.0402c19: 正語及正業 正命憑正志 T0100_.02.0402c20: 正念及正定 如是婆羅門 T0100_.02.0402c21: 是名清淨道 數數習正觀 T0100_.02.0402c22: 數數修正定 増廣於正定 T0100_.02.0402c23: 得斷於貪欲 亦斷瞋恚癡 T0100_.02.0402c24: 婆羅門言。汝説淨道已。亦説無上清淨。我今 T0100_.02.0402c25: 家事所纒。辭退還歸。佛言。婆羅門。宜知是 T0100_.02.0402c26: 時。婆羅門聞佛所説。歡喜作禮而去 T0100_.02.0402c27: 第一阿脩羅 卑嶷・二瞋罵 T0100_.02.0402c28: 返戻及無害 羅闍・婆私吒 T0100_.02.0402c29: 摩佉與刹利 是名爲十種 T0100_.02.0403a01: 別譯雜阿含經卷第四 T0100_.02.0403a02: T0100_.02.0403a03: T0100_.02.0403a04: T0100_.02.0403a05: T0100_.02.0403a06: 失譯人名今附秦録 T0100_.02.0403a07: 初誦第五
T0100_.02.0403a10: 在於佛前。而説偈言 T0100_.02.0403a11: 云何戒具足 威儀不闕減 T0100_.02.0403a12: 修習何等業 成就何等法 T0100_.02.0403a13: 而能得名爲 三明婆羅門 T0100_.02.0403a14: 爾時世尊説偈答曰 T0100_.02.0403a15: 能知於宿命 見天及惡趣 T0100_.02.0403a16: 盡於生死有 三通并三明 T0100_.02.0403a17: 心得好解脱 斷欲及一切 T0100_.02.0403a18: 成就上三明 我名爲三明 T0100_.02.0403a19: 時婆羅門聞佛所説。踊躍歡喜。退坐而去
T0100_.02.0403a22: 舍衞城。時於糞聚窟中。見夫妻二人。年幾 T0100_.02.0403a23: 老大。柱杖戰慄。如老鸛雀。佛遙見已。告阿 T0100_.02.0403a24: 難言。汝見夫妻二人極爲老朽在糞窟中不。 T0100_.02.0403a25: 阿難白佛言。唯然已見。佛告阿難。如斯老人。 T0100_.02.0403a26: 若年少時。在舍衞城中。應爲第一長者。剃除 T0100_.02.0403a27: 鬚髮。被服法衣。應得羅漢。若少年時。聚積財 T0100_.02.0403a28: 錢。應爲第二長者。若出家者。剃除鬚髮。被服 T0100_.02.0403a29: 法衣。應得阿那含。若第三時。聚集錢財。應爲 T0100_.02.0403b01: 第三長者。剃除鬚髮。被服法衣。應得須陀洹。 T0100_.02.0403b02: 如今老熟。亦不能聚財。不能精勤。亦不得上 T0100_.02.0403b03: 人法 T0100_.02.0403b04: 爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0403b05: 少不修梵行 亦不聚財寶 T0100_.02.0403b06: 猶如老鸛雀 拪止守空池 T0100_.02.0403b07: 不修於梵行 壯不聚財寶 T0100_.02.0403b08: 念壯所好樂 住立如曲弓 T0100_.02.0403b09: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0403b12: 日。多造衆惡。極爲麁弊。毀犯所禁。不信福 T0100_.02.0403b13: 善。不先作福。臨終之時。無所依止。往詣佛 T0100_.02.0403b14: 所。問訊佛已。在一面坐。而白佛言。世尊。我 T0100_.02.0403b15: 於往日。多造衆惡。極爲麁弊。毀犯所禁。不能 T0100_.02.0403b16: 修福。又不修善。亦復不能先作福徳。臨終 T0100_.02.0403b17: 之時。無所依止。佛言。實如汝語。老婆羅門 T0100_.02.0403b18: 言。善哉瞿曇。當爲我説。使我長夜獲於安樂。 T0100_.02.0403b19: 得義得利。佛言。實如汝説。汝於往日。身口意 T0100_.02.0403b20: 業。不作善行。毀犯禁戒。不修福徳。不能先 T0100_.02.0403b21: 造。臨命終時。作所怙恃。汝於今者。實爲衰 T0100_.02.0403b22: 老。先造衆罪。所作麁惡。不造福業。不修善 T0100_.02.0403b23: 行。不能先造。可畏之時。所歸依處。譬如有 T0100_.02.0403b24: 人。將欲死時。思願逃避。入善舍宅。以自救 T0100_.02.0403b25: 護。如是之事。都不可得。是故今當身修善 T0100_.02.0403b26: 行。意口亦然。若三業善。臨命之時。即是舍 T0100_.02.0403b27: 宅。可逃避處 T0100_.02.0403b28: 爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0403b29: 人生壽命促 必將付於死 T0100_.02.0403c01: 衰老之所侵 無有能救者 T0100_.02.0403c02: 是以應畏死 唯有入佛法 T0100_.02.0403c03: 若修善法者 是則歸依處 T0100_.02.0403c04: 佛説是已。第二經無差別。應求歸依處。大人 T0100_.02.0403c05: 宜修善。第三長行別。偈則不同。偈言 T0100_.02.0403c06: 壯盛及衰老 三時皆過去 T0100_.02.0403c07: 餘命既無幾 常爲老所患 T0100_.02.0403c08: 近到閻王際 婆羅門欲生 T0100_.02.0403c09: 二間無住處 汝都無資粮 T0100_.02.0403c10: 應作小明燈 依憑於精勤 T0100_.02.0403c11: 前除於諸使 不復生老死
T0100_.02.0403c14: 已。在一面坐。白佛言。世尊。吾今朽邁。往昔 T0100_.02.0403c15: 已來。造作衆惡。未曾作福。未更修善。又所不 T0100_.02.0403c16: 行離於怖畏救護之法。善哉瞿曇。爲我説法。 T0100_.02.0403c17: 使我命終有所救護。屋宅歸依逃避之處。佛 T0100_.02.0403c18: 告婆羅門。世間熾然。何謂熾然。謂老病死。以 T0100_.02.0403c19: 是之故。應身修善。口意亦然。汝都不修身口 T0100_.02.0403c20: 意善。汝今若能於身口意修於善者。即是汝 T0100_.02.0403c21: 之船濟。乃至死時能爲汝救護。爲汝屋宅。爲 T0100_.02.0403c22: 汝歸依逃避之處 T0100_.02.0403c23: 爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0403c24: 譬如失火家 焚燒於屋宅 T0100_.02.0403c25: 宜急出財寶 以置無火處 T0100_.02.0403c26: 生老病死火 焚燒於衆生 T0100_.02.0403c27: 宜應修惠施 賑衆於貧窮 T0100_.02.0403c28: 世間金寶等 王賊水火侵 T0100_.02.0403c29: 死時悉捨離 無有隨人者 T0100_.02.0404a01: 施逐人不捨 猶如堅牢藏 T0100_.02.0404a02: 王賊及水火 無能侵奪者 T0100_.02.0404a03: 慳貪不布施 是名常睡眠 T0100_.02.0404a04: 修施濟匱乏 是名爲覺悟 T0100_.02.0404a05: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0404a08: 一面坐。而作是言。瞿曇。我如法乞財。供養父 T0100_.02.0404a09: 母。又以正理。使得樂處。正理供給。得大福 T0100_.02.0404a10: 不。佛言。如是供養實得大福。佛言。摩納。不 T0100_.02.0404a11: 限汝也。一切如法乞財。又以正理供養父母。 T0100_.02.0404a12: 正理使樂。正理供給。獲無量福。何以故。當知 T0100_.02.0404a13: 是人梵天即在其家。若正理供養父母。是阿 T0100_.02.0404a14: 闍梨即在其家。若能正理供養父母。正理得 T0100_.02.0404a15: 樂。一切皆遙敬其家。若能正理供養父母。正 T0100_.02.0404a16: 理使樂。正理供給。當知大天即在其家。若能 T0100_.02.0404a17: 正理供養父母。正理與樂供給。當知一切諸 T0100_.02.0404a18: 天即在其家。何以故。梵天王由正理供養父 T0100_.02.0404a19: 母故。得生梵世。若欲供養阿闍梨者。供養父 T0100_.02.0404a20: 母。即是阿闍梨。若欲禮拜。先應禮拜父母。若 T0100_.02.0404a21: 欲事火。先當供養父母。若欲事天。先當供養 T0100_.02.0404a22: 父母。即是供養諸天 T0100_.02.0404a23: 爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0404a24: 梵天及火神 阿闍梨諸天 T0100_.02.0404a25: 若供養彼者 應奉養二親 T0100_.02.0404a26: 今世得名譽 來世生梵天
T0100_.02.0404a29: 稽首問訊。在一面坐。白佛言。世尊。婆羅門如 T0100_.02.0404b01: 法乞財。聚設大祀。教他設祀。如是之祀。爲當 T0100_.02.0404b02: 作祀。爲當不作。爾時世尊説偈答言 T0100_.02.0404b03: 馬脂及人脂 牛脂并美食 T0100_.02.0404b04: 吸風開祀門 此六名大祀 T0100_.02.0404b05: 作業雖廣大 仙聖所毀呰 T0100_.02.0404b06: 羊及羖羊 牛王諸小牛 T0100_.02.0404b07: 一切殺生類 此不爲正祀 T0100_.02.0404b08: 如是是邪祀 衆聖所不過 T0100_.02.0404b09: 若設正祀者 終不惱群生 T0100_.02.0404b10: 不害有生命 設祀斷諸有 T0100_.02.0404b11: 是名爲正祀 若設如是祀 T0100_.02.0404b12: 大仙必往彼 施及祀場餘 T0100_.02.0404b13: 宜與彼應供 清淨心惠施 T0100_.02.0404b14: 時施施何處 當施勝福田 T0100_.02.0404b15: 云何勝福田 所謂修梵行 T0100_.02.0404b16: 若能如是施 斯名廣大祀 T0100_.02.0404b17: 設如是大祀 以如法聚財 T0100_.02.0404b18: 淨水手自與 若能如是施 T0100_.02.0404b19: 諸天生信敬 名爲自他利 T0100_.02.0404b20: 必獲大果報 如是設大祀 T0100_.02.0404b21: 唯有智者能 能生於淨信 T0100_.02.0404b22: 亦得心解脱 惱害不能加 T0100_.02.0404b23: 得世間衆樂 得生於勝處 T0100_.02.0404b24: 是名爲智者 所設之大祀 T0100_.02.0404b25: 佛説是已。*優北伽摩納聞佛所説。歡喜而 T0100_.02.0404b26: 去
T0100_.02.0404b29: 問訊。在一面坐。白佛言。世尊。婆羅門如法乞 T0100_.02.0404c01: 財。聚斂大祀。教他設祀。如是之祀。爲當作 T0100_.02.0404c02: 祀。爲當不作。爾時世尊説偈答言 T0100_.02.0404c03: 施設大祀具 不擾害群生 T0100_.02.0404c04: 若能如是祀 所作皆清淨 T0100_.02.0404c05: 是名祀深隱 梵行者所受 T0100_.02.0404c06: 現於世間中 名聞極遠者 T0100_.02.0404c07: 遠離於戰諍 如是祀可讃 T0100_.02.0404c08: 諸佛所稱善 祀及祀之道 T0100_.02.0404c09: 以清淨惠施 宜施彼應供 T0100_.02.0404c10: 施時施何處 斯名廣大祀 T0100_.02.0404c11: 諸天所信敬 以如法聚財 T0100_.02.0404c12: 淨水手自與 若能如是祀 T0100_.02.0404c13: 名爲自他利 必獲大果報 T0100_.02.0404c14: 如是之大祀 唯有智者能 T0100_.02.0404c15: 能生於淨信 亦得心解脱 T0100_.02.0404c16: 惱害不能加 得世間最樂 T0100_.02.0404c17: 得生於勝處 名爲有智者 T0100_.02.0404c18: 佛説是已。*優*北伽聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0404c21: 首問訊。在一面坐。白佛言。世尊。爲有幾法教 T0100_.02.0404c22: 在家人處於家中。得現報利。并得利樂。佛告 T0100_.02.0404c23: 摩納。有四法。使在家人。得現世報。獲利益 T0100_.02.0404c24: 樂。何謂爲四。一能精勤。二能守護諸根。三 T0100_.02.0404c25: 得善知識。四正理養命。云何精勤。隨所作 T0100_.02.0404c26: 業。家計資生。或爲王臣。或爲農夫。或復治 T0100_.02.0404c27: 生。或復牧人。隨其所作。不憚劬勞。寒暑風 T0100_.02.0404c28: 雨。飢渇飽滿。蚊虻蠅蜂。雖有勤苦。不捨作 T0100_.02.0404c29: 業。爲成業故。終不休廢。是名精勤。云何名 T0100_.02.0405a01: 爲守護諸根。若族姓子。如法聚財。設有方計。 T0100_.02.0405a02: 不爲王賊水火之所劫奪。怨憎之處悉不得 T0100_.02.0405a03: 侵。不生惡子。是名守護。云何名爲近於善友。 T0100_.02.0405a04: 若族姓子。近於善友。而此善友資性賢良。終 T0100_.02.0405a05: 不姦盜。亦不放逸飮酒醉亂。吐出實言。不爲 T0100_.02.0405a06: 欺誑。與如此人。共爲親友。未生憂惱能令不 T0100_.02.0405a07: 生。已生憂惱能使滅除。未生喜樂能使得生 T0100_.02.0405a08: 已生喜樂能使不失。是名善友。云何名爲正 T0100_.02.0405a09: 理養命若族姓子。知其財物。量其多少。節其 T0100_.02.0405a10: 財用。入多於出。莫苟輕用。譬如有人食*優 T0100_.02.0405a11: 曇果初食之時。樹上甚多。既食之已醉眠七 T0100_.02.0405a12: 日。既醒悟已。方覺失*果。宜處以理。奢儉得 T0100_.02.0405a13: 中。若有錢財。不能衣食。不能惠施。極自儉 T0100_.02.0405a14: 用。衆人咸言。如此之人死如狗死。宜自籌 T0100_.02.0405a15: 量。不奢不儉。是名正理養命。摩納復白佛言。 T0100_.02.0405a16: 修何等法。令在家人現受其利。後世得福。佛 T0100_.02.0405a17: 告摩納。有四種法。能獲福報。何謂爲四。所謂 T0100_.02.0405a18: 信戒及施聞慧。云何名戒。能行不殺。乃至不 T0100_.02.0405a19: 飮酒。云何名施。施沙門婆羅門。師長父母。貧 T0100_.02.0405a20: 窮之者。乞與衣食床敷臥具。病痩醫藥。種種 T0100_.02.0405a21: 所須。盡能惠與。名之爲施。云何聞慧。如實 T0100_.02.0405a22: 知苦。知苦諦。如實知習。知*習諦。如實知 T0100_.02.0405a23: 道。知道諦。如實知滅。知滅諦。是名聞慧具 T0100_.02.0405a24: 足。爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0405a25: 精心修事業 勤守護不失 T0100_.02.0405a26: 親近於善友 能正理養命 T0100_.02.0405a27: 信戒施聞慧 除斷於慳貪 T0100_.02.0405a28: 若能如是者 速獲清淨道 T0100_.02.0405a29: 如是八種法 能得現利喜 T0100_.02.0405b01: 於未來之世 亦得天上樂 T0100_.02.0405b02: 佛説是已。佛移摩納聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0405b05: 子故。心意錯亂。裸形狂走。漸走不已。至彌絺 T0100_.02.0405b06: 羅菴婆羅園。爾時世尊與無央數大衆圍遶 T0100_.02.0405b07: 説法。時婆私吒婆羅門女遙見世尊。還得本 T0100_.02.0405b08: 心。慚愧蹲地。佛告阿難。與其欝多羅僧。汝 T0100_.02.0405b09: 可將來。我爲説法。阿難受勅。即與欝多羅僧。 T0100_.02.0405b10: 婆私吒婆羅門女。尋取衣著。往詣佛所。頭 T0100_.02.0405b11: 面禮足。爾時世尊爲婆羅門女。宣種種法。示 T0100_.02.0405b12: 教利喜。如昔諸佛。爲説法要。施論戒論。生天 T0100_.02.0405b13: 之論。欲爲不淨苦惱之本。出要爲樂 T0100_.02.0405b14: 爾時世尊廣爲説法。知彼至心欲離蓋纒。爲 T0100_.02.0405b15: 説四諦苦習滅道。此婆私吒女。聰明解悟。 T0100_.02.0405b16: 聞法能持。譬如淨白易受染色。婆私吒女 T0100_.02.0405b17: 即於坐上。見四眞諦。見法到法。知法度疑彼 T0100_.02.0405b18: 岸。自已證法。不隨他教。信不退轉。於佛教 T0100_.02.0405b19: 法。得無所畏。即從坐起。合掌禮佛。白佛言。 T0100_.02.0405b20: 世尊。我今已得度於三惡。盡我形壽。歸依三 T0100_.02.0405b21: 寶。爲優婆夷。盡壽不殺。清淨信向。不盜不邪 T0100_.02.0405b22: 婬。不妄語不飮酒。亦復如是。時彼婦女。聞法 T0100_.02.0405b23: 歡喜。禮佛而去。更於異時。婆私吒喪第七 T0100_.02.0405b24: 子。心不愁憂。亦不苦惱。亦不追念裸形狂走 T0100_.02.0405b25: 爾時其夫婆羅突邏闍説偈問言 T0100_.02.0405b26: 汝昔喪子時 追念極荼毒 T0100_.02.0405b27: 愁憶纒心情 彌時不飮食 T0100_.02.0405b28: 今者第七子 遇患而命終 T0100_.02.0405b29: 汝備爲慈母 何故不哀念 T0100_.02.0405c01: 時婆私吒即便説偈答其夫言 T0100_.02.0405c02: 從無量劫來 受身無漄際 T0100_.02.0405c03: 由於恩愛故 子孫不可計 T0100_.02.0405c04: 處處皆受身 喪失亦非一 T0100_.02.0405c05: 生死曠路中 受苦無窮已 T0100_.02.0405c06: 我了於生死 往來之所趣 T0100_.02.0405c07: 是故於今者 都無哀念情 T0100_.02.0405c08: 其夫婆羅門復説偈言 T0100_.02.0405c09: 如汝所説者 自昔未曾有 T0100_.02.0405c10: 於誰得解悟 而能忘所憂 T0100_.02.0405c11: 時婆私吒復以偈答 T0100_.02.0405c12: 婆羅門當知 往日三佛陀 T0100_.02.0405c13: 於彼彌絺羅 菴婆羅園中 T0100_.02.0405c14: 説斷一切苦 并與盡苦道 T0100_.02.0405c15: 修八聖道分 安隱得涅槃 T0100_.02.0405c16: 時婆羅門復説偈言 T0100_.02.0405c17: 我今亦欲詣 菴婆羅園中 T0100_.02.0405c18: 諮問彼世尊 除我念子苦 T0100_.02.0405c19: 時婆私吒復説偈言 T0100_.02.0405c20: 佛身眞金色 圓光遍一尋 T0100_.02.0405c21: 永斷衆煩惱 超度生死流 T0100_.02.0405c22: 如是大導師 能調伏一切 T0100_.02.0405c23: 衆生咸蒙化 故號爲眞濟 T0100_.02.0405c24: 汝今宜速往 詣彼世尊所 T0100_.02.0405c25: 時婆羅門聞婦所説。歡喜踊躍。即時嚴駕。詣 T0100_.02.0405c26: 彼園中。遙見世尊。威光顯赫。倍生恭敬。到已 T0100_.02.0405c27: 頂禮。在一面坐。爾時世尊以他心智。觀察彼 T0100_.02.0405c28: 心。知其慇重。即時爲説苦習滅道及八正 T0100_.02.0405c29: 道。如此等法。能至涅槃 T0100_.02.0406a01: 時婆羅門聞是法已。悟四眞諦。已得見法。尋 T0100_.02.0406a02: 求出家。佛即聽許。既出家已。修不放逸。於三 T0100_.02.0406a03: 夜中。具得三明。佛記彼人得阿羅漢。是故更 T0100_.02.0406a04: 名爲善生也。已得三明。勅其御者婆羅提言。 T0100_.02.0406a05: 汝可乘於所駕寶車還歸於家。語婆私吒。汝 T0100_.02.0406a06: 於我所。可生隨喜。所以者何。佛今爲我説 T0100_.02.0406a07: 四諦法。又蒙出家。獲於三明。是故於我應生 T0100_.02.0406a08: 淨信。時婆羅提乘車還家。時婆私吒見車已 T0100_.02.0406a09: 還。問御者言。彼婆羅門見於佛不。御者白言。 T0100_.02.0406a10: 婆羅門即於坐上。見四眞諦。既見四諦。求索 T0100_.02.0406a11: 出家。佛聽出家。得出家已。於三夜中。獲阿羅 T0100_.02.0406a12: 漢。爾時其婦語御者言。汝今能傳是善消息。 T0100_.02.0406a13: 當賜汝馬及千金錢。御者白言。我今不用馬 T0100_.02.0406a14: 及金錢。我欲願往詣佛所聽受妙法 T0100_.02.0406a15: 婆私吒言。汝若如是實爲甚善。若汝出家速 T0100_.02.0406a16: 能獲得阿羅漢道。婆私吒語其女言。汝善治 T0100_.02.0406a17: 家。受五欲樂。我欲出家。女孫陀利即白母 T0100_.02.0406a18: 言。我父尚能捨五欲樂。出家求道。我今亦當 T0100_.02.0406a19: 隨而出家。離念兄弟眷戀之心。如大象去小 T0100_.02.0406a20: 象亦隨。我亦如是。當隨出家。執持瓦鉢。而行 T0100_.02.0406a21: 乞食。我能修於易養之法。不作難養。婆私吒 T0100_.02.0406a22: 言。汝所欲者眞爲吉善。所願必成。我今觀汝 T0100_.02.0406a23: 不久必當得盡於欲離諸結使。時婆羅門婆 T0100_.02.0406a24: 羅闍婆私吒。并孫陀利。悉共相隨。倶時出家。 T0100_.02.0406a25: 皆得盡於諸苦邊際
T0100_.02.0406a28: 衣鉢。并復洗足。坐一樹下。住於天住。時有一 T0100_.02.0406a29: 婆羅門。名欝湊羅突邏闍。失産乳牛。遍處 T0100_.02.0406b01: 推求。經於六日。不知牛處。次第求覓。趣大林 T0100_.02.0406b02: 中。遙見如來。在樹下坐。容貎殊特。諸根寂 T0100_.02.0406b03: 定。心意恬靜。獲於最上調伏之意。如似金 T0100_.02.0406b04: 樓。威光赫然。見是事已。往詣佛所。即於佛 T0100_.02.0406b05: 前。而説偈言 T0100_.02.0406b06: 云何比丘樂獨靜 如是思惟何所得 T0100_.02.0406b07: 爾時世尊説偈答言 T0100_.02.0406b08: 我於諸得失 都無有愁憂 T0100_.02.0406b09: 汝莫謂於我 與汝等無異 T0100_.02.0406b10: 時婆羅門復説偈言 T0100_.02.0406b11: 此中眞是梵住處 實如比丘之所説 T0100_.02.0406b12: 我欲論我家中事 唯願少聽我所説 T0100_.02.0406b13: 沙門汝今者 宴坐林樹間 T0100_.02.0406b14: 亦無有失牛 六日之憂苦 T0100_.02.0406b15: 當知此沙門 眞爲寂然樂 T0100_.02.0406b16: 汝亦不種稻 何憂於灌水 T0100_.02.0406b17: 亦不憂稻穗 有出不出者 T0100_.02.0406b18: 如是等衆苦 汝今久捨離 T0100_.02.0406b19: 亦不種胡麻 又不恐荒穢 T0100_.02.0406b20: 汝亦無如是 耘耨之苦惱 T0100_.02.0406b21: 當知彼沙門 實爲寂然樂 T0100_.02.0406b22: 我家有草敷 敷來經七月 T0100_.02.0406b23: 中有衆毒蟲 蝎螫生苦惱 T0100_.02.0406b24: 汝無如是事 沙門爲快樂 T0100_.02.0406b25: 汝無有七子 悷難教授 T0100_.02.0406b26: 擧貸負他債 汝無如是事 T0100_.02.0406b27: 沙門爲快樂 汝又無七女 T0100_.02.0406b28: 或有産一子 或有無子者 T0100_.02.0406b29: 喪夫來歸家 無有如是事 T0100_.02.0406c01: 當知沙門樂 亦無諸債主 T0100_.02.0406c02: 晨朝來至門 債索所負者 T0100_.02.0406c03: 無有如是事 沙門爲快樂 T0100_.02.0406c04: 汝無有朽舍 遍中諸空器 T0100_.02.0406c05: 鼷鼠在中戲 摚觸出音聲 T0100_.02.0406c06: 擾亂廢我睡 通夕不得眠 T0100_.02.0406c07: 汝無有惡婦 醜陋目黄睛 T0100_.02.0406c08: 中夜強驅起 日夕常罵詈 T0100_.02.0406c09: 或説家寒苦 或云負他債 T0100_.02.0406c10: 沙門無此事 當知爲快樂 T0100_.02.0406c11: 爾時世尊復説偈言 T0100_.02.0406c12: 婆羅門當知 汝言爲至誠 T0100_.02.0406c13: 無賊偸我牛 已經於六日 T0100_.02.0406c14: 無有如斯事 眞實爲快樂 T0100_.02.0406c15: 我實無稻田 而生乏水想 T0100_.02.0406c16: 又不憂稻穗 有出不出者 T0100_.02.0406c17: 我無如是苦 常知爲快樂 T0100_.02.0406c18: 我無胡麻田 生草而荒穢 T0100_.02.0406c19: 我無如是事 眞實名爲樂 T0100_.02.0406c20: 我實無草敷 經歴於七月 T0100_.02.0406c21: 又無毒蟲出 蠍螫家眷苦 T0100_.02.0406c22: 我無如是*事 眞實爲快樂 T0100_.02.0406c23: 我無有七子 悷而難教 T0100_.02.0406c24: 各自而債負 爲他所敦蹙 T0100_.02.0406c25: 我又無七女 或産不産者 T0100_.02.0406c26: 喪夫還歸家 我無如此苦 T0100_.02.0406c27: 我亦無債主 晨朝來扣門 T0100_.02.0406c28: 徴索所負物 又亦無朽舍 T0100_.02.0406c29: 滿中諸空器 鼷鼠戲其中 T0100_.02.0407a01: *摚觸出音聲 擾亂廢我睡 T0100_.02.0407a02: 竟宿不得眠 亦無有惡婦 T0100_.02.0407a03: 黄眼而醜陋 中夜強驅起 T0100_.02.0407a04: 日夕常罵詈 或説家貧苦 T0100_.02.0407a05: 或云負他債 都無如斯苦 T0100_.02.0407a06: 眞實爲快樂 婆羅門當知 T0100_.02.0407a07: 汝不斷愛憎 不得免是苦 T0100_.02.0407a08: 斷欲離諸愛 然後得快樂 T0100_.02.0407a09: 爾時世尊。爲婆羅門。種種説法示教利喜。廣 T0100_.02.0407a10: 説如上。乃至盡諸有結不受後有。時尊者欝 T0100_.02.0407a11: *湊羅突邏闍。得阿羅漢得解脱樂。踊躍歡 T0100_.02.0407a12: 喜。而説偈言 T0100_.02.0407a13: 今我極喜樂 大仙所説法 T0100_.02.0407a14: 聞法得解悟 都無諸取捨 T0100_.02.0407a15: 不虚見世尊 遇佛獲道果
T0100_.02.0407a18: 落乞食。有非時雲起。天降於雨。如來避雨至 T0100_.02.0407a19: 彼聚落。時聚落中。婆羅門長者共集論處。遙 T0100_.02.0407a20: 見佛來咸作是言。剃髮道人知何等法。佛聞 T0100_.02.0407a21: 其言即告之曰。汝婆羅門。有知法者不知法 T0100_.02.0407a22: 者。刹利居士。亦復如是 T0100_.02.0407a23: 爾時世尊。即説偈言 T0100_.02.0407a24: 終不於親友 令其生屈伏 T0100_.02.0407a25: 王者亦不取 不應伏者伏 T0100_.02.0407a26: 妻不求夫伏 父母衰老至 T0100_.02.0407a27: 子應致敬養 不宜生勃逆 T0100_.02.0407a28: 無有衆聚處 而無賢良人 T0100_.02.0407a29: 無有善丈夫 而不説法語 T0100_.02.0407b01: 斷於貪瞋癡 所説皆如法 T0100_.02.0407b02: 時諸婆羅門言。汝善知婆羅門法。來入此衆。 T0100_.02.0407b03: 即時敷座請佛就座。爲我説法。我等樂聽。爾 T0100_.02.0407b04: 時世尊。入其衆中。坐其座上。爲説種種法。示 T0100_.02.0407b05: 教利喜。而説偈言 T0100_.02.0407b06: 若默無所説 莫知其愚智 T0100_.02.0407b07: 要因於言説 然後乃別知 T0100_.02.0407b08: 若説妙法者 説法趣涅槃 T0100_.02.0407b09: 是以應言説 熾然於法燈 T0100_.02.0407b10: 已立仙聖幢 皆由於言説 T0100_.02.0407b11: 言説即聖幢 是以不應嘿 T0100_.02.0407b12: 佛説是已。從坐而去
T0100_.02.0407b15: 時尊者優波摩那。爲佛侍者止客舍中。如來 T0100_.02.0407b16: 于時。微患風動苦於背痛。尊者優婆摩那。 T0100_.02.0407b17: 著衣持鉢。詣天敬婆羅門家。爾時天敬。在於 T0100_.02.0407b18: 門中剃髮而坐。彼婆羅門遙見尊者。即説偈 T0100_.02.0407b19: 言 T0100_.02.0407b20: 落髮服法衣 手中執應器 T0100_.02.0407b21: 住立我門側 將欲何所求 T0100_.02.0407b22: 時尊者優波摩那以偈答言 T0100_.02.0407b23: 大羅漢善逝 牟尼患背痛 T0100_.02.0407b24: 須少燸藥水 故來從汝乞 T0100_.02.0407b25: 時婆羅門。即取鉢盛滿蘇油。黒石蜜一篋。 T0100_.02.0407b26: *燸藥水一車。而以與之。爾時尊者。既得之 T0100_.02.0407b27: 已。齎詣佛所。即以此油并*燸藥水洗塗佛 T0100_.02.0407b28: 身。飮黒蜜漿背痛即愈。時天敬婆羅門。於後 T0100_.02.0407b29: 日朝。往詣佛所。問訊世尊在一面坐。爾時世 T0100_.02.0407c01: 尊。以偈問婆羅門言 T0100_.02.0407c02: 云何婆羅門 行婆羅門法 T0100_.02.0407c03: 施何獲大果 何者是施時 T0100_.02.0407c04: 於何福田中 獲得於勝報 T0100_.02.0407c05: 時婆羅門復以偈答言 T0100_.02.0407c06: 有多教學者 多聞能總持 T0100_.02.0407c07: 父母眞正淨 顏容悉端嚴 T0100_.02.0407c08: 如是等名爲 三明婆羅門 T0100_.02.0407c09: 若施如斯處 能獲大果報 T0100_.02.0407c10: 隨時施衣食 是名勝福田 T0100_.02.0407c11: 時婆羅門復以偈問佛 T0100_.02.0407c12: 瞿曇説何種 名爲婆羅門 T0100_.02.0407c13: 云何爲三明 施何得大果 T0100_.02.0407c14: 何者是施時 云何勝福田 T0100_.02.0407c15: 爾時世尊以偈答言 T0100_.02.0407c16: 明知於三世 見人天惡趣 T0100_.02.0407c17: 得盡於生死 并獲諸神通 T0100_.02.0407c18: 心智得解脱 是謂爲三明 T0100_.02.0407c19: 施彼得大果 是名勝福田 T0100_.02.0407c20: 時天敬婆羅門。聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0407c23: 田。因到佛所。白佛言。世尊。我近林耕故樂此 T0100_.02.0407c24: 林。汝今亦樂此娑羅林。將非此中而耕種耶。 T0100_.02.0407c25: 時婆羅門。即説偈言 T0100_.02.0407c26: 汝將欲種殖 而樂此林耶 T0100_.02.0407c27: 無侶喜空寂 以此林樂耶 T0100_.02.0407c28: 爾時世尊説偈答曰 T0100_.02.0407c29: 我於斯林中 都無有所作 T0100_.02.0408a01: 拔斷其根本 一切盡枯摧 T0100_.02.0408a02: 於林而無林 已得出於林 T0100_.02.0408a03: 我永棄所樂 禪定斷染著 T0100_.02.0408a04: 時婆羅門復説偈言 T0100_.02.0408a05: 汝實名佛陀 於諸世間尊 T0100_.02.0408a06: 善能滅諸結 離於諸畜積 T0100_.02.0408a07: 世間之最上 盡後有邊際 T0100_.02.0408a08: 汝傾欲華幢 故號爲世尊 T0100_.02.0408a09: 婆羅門。説是偈已。歡喜而去
T0100_.02.0408a12: 受學。時彼婆羅門。毎念世尊如來何時來遊 T0100_.02.0408a13: 此林。當往諮問。釋我疑滯。時婆羅門。遣諸摩 T0100_.02.0408a14: 納。詣林採薪。欲以祀火。時諸摩納。既至林 T0100_.02.0408a15: 已。見於如來。在樹下坐。端正殊特。容貎和 T0100_.02.0408a16: 奕。如眞金樓。暉光赫然。時諸摩納。覩如來 T0100_.02.0408a17: 已。尋負薪歸。白其師言。和上昔日。毎思見 T0100_.02.0408a18: 佛。今者如來。近在此林。若欲見者。宜知是 T0100_.02.0408a19: 時。時婆羅門。聞是語已。即詣佛所。問訊起 T0100_.02.0408a20: 居。在一面坐。即説偈言 T0100_.02.0408a21: 深林極茂盛 其中甚可畏 T0100_.02.0408a22: 何故獨宴坐 修禪無懼心 T0100_.02.0408a23: 又無衆音樂 可以娯自身 T0100_.02.0408a24: 云何樂閑居 實爲未曾有 T0100_.02.0408a25: 汝爲求大梵 世界自在主 T0100_.02.0408a26: 爲求於帝釋 三十三天尊 T0100_.02.0408a27: 何故樂獨處 可畏深林中 T0100_.02.0408a28: 常修於苦行 將欲何所求 T0100_.02.0408a29: 爾時世尊説偈答言 T0100_.02.0408b01: 著有所欲者 多懷諸疑惑 T0100_.02.0408b02: 於無數境界 各各生染著 T0100_.02.0408b03: 一切諸結使 皆因無智起 T0100_.02.0408b04: 我斷無智根 吐結欲埿乾 T0100_.02.0408b05: 悉斷於志求 亦無諸諂曲 T0100_.02.0408b06: 於諸善法中 證知得清淨 T0100_.02.0408b07: 正得無上道 修禪離欲者 T0100_.02.0408b08: 爾時婆羅門復説偈言 T0100_.02.0408b09: 我今稽首禮 歸依牟尼尊 T0100_.02.0408b10: 於諸禪自在 解悟無量覺 T0100_.02.0408b11: 於天人中尊 具三十二相 T0100_.02.0408b12: 端正無與等 猶彼雪山王 T0100_.02.0408b13: 於林得解脱 而不著於林 T0100_.02.0408b14: 清淨解脱者 無生拔毒箭 T0100_.02.0408b15: 如來所説法 於諸論中上 T0100_.02.0408b16: 言説最第一 人中師子吼 T0100_.02.0408b17: 敷演四眞諦 廣度於一切 T0100_.02.0408b18: 自離於大苦 亦度諸群生 T0100_.02.0408b19: 咸今得安樂 願爲説此法 T0100_.02.0408b20: 我今歸命禮 得度於彼岸 T0100_.02.0408b21: 離諸怖畏者 善來住此林 T0100_.02.0408b22: 今我得値遇 天人大導師 T0100_.02.0408b23: 能除滅衆生 一切諸苦惱 T0100_.02.0408b24: 爾時婆羅門。説是偈已。歡喜而去
T0100_.02.0408b27: 往詣佛所。問訊已訖。在一面坐。即白佛言。汝 T0100_.02.0408b28: 欲入此河中浴耶。佛問之曰。入此河浴有何 T0100_.02.0408b29: 利益。婆羅門言。今此河者古仙度處。若入洗 T0100_.02.0408c01: 浴能除衆惡清淨鮮潔。名爲大吉。佛聞是已。 T0100_.02.0408c02: 即説偈言 T0100_.02.0408c03: 非彼孫陀利 得閉及恒河 T0100_.02.0408c04: 竭闍婆鉢提 入是諸河浴 T0100_.02.0408c05: 終不能洗除 已作之惡業 T0100_.02.0408c06: 大力鉢健提 并與愚下劣 T0100_.02.0408c07: 設共於中洗 乃至百千年 T0100_.02.0408c08: 終不能除惡 煩惱之垢穢 T0100_.02.0408c09: 若人心眞淨 具戒常布薩 T0100_.02.0408c10: 能修淨業者 常得具足戒 T0100_.02.0408c11: 不殺及不盜 不婬不妄語 T0100_.02.0408c12: 能信罪福者 終不嫉於他 T0100_.02.0408c13: 法水澡塵垢 宜於是處洗 T0100_.02.0408c14: 雖於孫陀利 竭闍等諸河 T0100_.02.0408c15: 此皆是世水 飮之及洗浴 T0100_.02.0408c16: 不能除垢汚 并祛諸惡業 T0100_.02.0408c17: 飮浴何用爲 實語而調順 T0100_.02.0408c18: 捨瞋不害物 此是眞淨水 T0100_.02.0408c19: 若入淨戒河 洗除諸塵勞 T0100_.02.0408c20: 雖不除外穢 能祛於内垢 T0100_.02.0408c21: 凶嶮殘害者 嬰愚造諸惡 T0100_.02.0408c22: 如是等不淨 穢汚垢惡者 T0100_.02.0408c23: 水正洗身垢 不能除此惡 T0100_.02.0408c24: 時婆羅門。聞佛所説讃言。善哉善哉。誠如 T0100_.02.0408c25: 所言。夫洗浴者。能除身垢。爲惡業者。非洗能 T0100_.02.0408c26: 除
T0100_.02.0408c29: 以衣覆頭。正身端坐繋念在前。時彼河岸有 T0100_.02.0409a01: 祀火婆羅門。祀火之法。餘應施與諸婆羅門。 T0100_.02.0409a02: 於天欲曉即持祀餘。求婆羅門。欲以施之。 T0100_.02.0409a03: 過値於佛。爾時世尊。聞其行聲。即發却覆。 T0100_.02.0409a04: 咳出聲。此婆羅門。既見佛已。而作是言。 T0100_.02.0409a05: 此非婆羅門。乃是剃髮道人。尋欲迴還。復作 T0100_.02.0409a06: 是念。夫剃髮者。不必沙門。婆羅門中亦有剃 T0100_.02.0409a07: 髮。我當至彼問其因縁所生種姓。時婆羅門。 T0100_.02.0409a08: 即至佛所問訊言。汝生何處。爲姓何等 T0100_.02.0409a09: 爾時世尊。以偈答言 T0100_.02.0409a10: 不應問生處 宜問其所行 T0100_.02.0409a11: 微木能生火 卑賤生賢達 T0100_.02.0409a12: 亦生善調乘 慚愧爲善行 T0100_.02.0409a13: 精勤自調順 度韋陀彼岸 T0100_.02.0409a14: 定意收其心 具足修梵行 T0100_.02.0409a15: 晨朝應施與 祠祀之遺餘 T0100_.02.0409a16: 汝今婆羅門 若欲修福者 T0100_.02.0409a17: 宜當速施與 如是善丈夫 T0100_.02.0409a18: 時婆羅門説偈答言 T0100_.02.0409a19: 我今遇善祀 此處眞祀火 T0100_.02.0409a20: 我今觀察汝 實度韋陀岸 T0100_.02.0409a21: 昔來祠祀殘 毎施與餘人 T0100_.02.0409a22: 未曾得如汝 勝妙可施處 T0100_.02.0409a23: 婆羅門。即以此食。奉上世尊。佛不爲受。即説 T0100_.02.0409a24: 偈言 T0100_.02.0409a25: 先無惠施情 説法而後與 T0100_.02.0409a26: 如斯之飮食 不應爲受取 T0100_.02.0409a27: 常法封如是 故我不應食 T0100_.02.0409a28: 所以不受者 爲説法偈故 T0100_.02.0409a29: 現諸大人等 盡滅於煩惱 T0100_.02.0409b01: 應以衆飮食 種種供養之 T0100_.02.0409b02: 欲求福田者 斯處亦應施 T0100_.02.0409b03: 若欲爲福者 我即是福田 T0100_.02.0409b04: 時婆羅門。重白佛言。今我此食當施與誰。佛 T0100_.02.0409b05: 言。我不見世間沙門婆羅門若天若魔若梵 T0100_.02.0409b06: 能受是食正理消化。無有是處。佛言。宜置于 T0100_.02.0409b07: 彼無蟲水中。時婆羅門。受佛教已。即持置彼 T0100_.02.0409b08: 無蟲水中烟炎倶起作聲。時婆羅門。見 T0100_.02.0409b09: 是事已。生大驚怖。身毛爲竪。以驚懼故。更採 T0100_.02.0409b10: 取薪。以用祀火。爾時世尊。即到其所。而説偈 T0100_.02.0409b11: 言 T0100_.02.0409b12: 汝齊整薪燃 謂爲得清淨 T0100_.02.0409b13: 薄福無智人 乃然於外火 T0100_.02.0409b14: 婆羅門應當 棄汝所燃火 T0100_.02.0409b15: 宜修内心火 熾然不斷絶 T0100_.02.0409b16: 増廣如是火 斯名爲眞祀 T0100_.02.0409b17: 數數生信施 汝應如是祀 T0100_.02.0409b18: 汝今憍慢重 非車所能載 T0100_.02.0409b19: 瞋毒猶如煙 亦如油投火 T0100_.02.0409b20: 舌能熾惡言 心爲火伏藏 T0100_.02.0409b21: 不能自調順 云何名丈夫 T0100_.02.0409b22: 若以信爲河 戒爲津濟渡 T0100_.02.0409b23: 如是清淨水 善人之所讃 T0100_.02.0409b24: 若入信戒洗 即汝毘陀咒 T0100_.02.0409b25: 能滅衆惡相 得度於彼岸 T0100_.02.0409b26: 以法用爲池 瞿曇眞濟渡 T0100_.02.0409b27: 清潔之淨水 善丈夫所貴 T0100_.02.0409b28: 諸能洗浴者 毘陀功徳人 T0100_.02.0409b29: 身體不汚濕 得度于彼岸 T0100_.02.0409c01: 實語調諸根 隱藏於三業 T0100_.02.0409c02: 具修於梵行 忍慚愧最上 T0100_.02.0409c03: 信向質直人 斯是法洗浴 T0100_.02.0409c04: 是故汝今者 應當如是知 T0100_.02.0409c05: 時婆羅門聞佛所説。棄事火具即起禮佛。合 T0100_.02.0409c06: 掌白言。唯願聽我於佛法中出家受具。得爲 T0100_.02.0409c07: 比丘入於佛法修于梵行。佛即聽許。令得出 T0100_.02.0409c08: 家受具足戒。時彼尊者。勤修剋己專精獨一。 T0100_.02.0409c09: 樂於閑靜離於放逸。不樂親近出家在家。所 T0100_.02.0409c10: 以者何。此族姓子。剃除鬚髮服於法衣。正 T0100_.02.0409c11: 信出家。爲修無上梵行。現在知見自身證故。 T0100_.02.0409c12: 時此比丘。修集定慧。得羅漢果。盡諸有漏。梵 T0100_.02.0409c13: 行已立。所作已辦。不受後有
T0100_.02.0409c16: 詣佛所。問訊已訖。在一面坐。即説偈言 T0100_.02.0409c17: 外髮悉被髻 内有髻髮不 T0100_.02.0409c18: 世間髮所髻 誰有能除者 T0100_.02.0409c19: 爾時世尊復説偈言 T0100_.02.0409c20: 明智竪立戒 心修於智慧 T0100_.02.0409c21: 專精能勤學 年少除髻髮 T0100_.02.0409c22: 時婆羅門復説偈言 T0100_.02.0409c23: 外髮悉被髻 内有髻髮不 T0100_.02.0409c24: 世間髮所髻 誰能斷除者 T0100_.02.0409c25: 爾時世尊復説偈言 T0100_.02.0409c26: 眼耳鼻舌身 及與於意法 T0100_.02.0409c27: 名色都無餘 心意盡滅度 T0100_.02.0409c28: 若能如是者 斷除於髻髮 T0100_.02.0409c29: 旃陀・婆私吒 失牛・講集處 T0100_.02.0410a01: 天敬娑羅林 聚薪・二孫陀 T0100_.02.0410a02: 一髻髮爲十
T0100_.02.0410a05: 坐思惟。而作是念。夫人無敬心。不能恭順於 T0100_.02.0410a06: 其尊長。不受教誨。無所畏憚。縱情自逸。永 T0100_.02.0410a07: 失義利。若如是者。衆苦纒集。若人孝事尊 T0100_.02.0410a08: 長。敬養畏愼。隨順不逆。所願滿足。得大義 T0100_.02.0410a09: 利。若如是者。觸事安樂。復作是念。一切世 T0100_.02.0410a10: 間。若天若人。若天世界。若人世界。若魔世 T0100_.02.0410a11: 界。若梵世界。沙門婆羅門。一切世間。有生 T0100_.02.0410a12: 類中。若有戒定慧解脱解脱知見。勝於我者。 T0100_.02.0410a13: 我當親近。依止於彼。供養恭敬。遍觀察已。都 T0100_.02.0410a14: 不見於世間人天魔梵沙門婆羅門一切世間 T0100_.02.0410a15: 有勝於我戒定慧解脱解脱知見爲我依止。 T0100_.02.0410a16: 復作是念。我所覺法。我今應當親近供養恭 T0100_.02.0410a17: 敬誠心尊重。何以故。過去諸佛。一切皆悉親 T0100_.02.0410a18: 近依止供養恭敬尊重斯法。未來現在諸佛。 T0100_.02.0410a19: 亦復親近依止斯法。供養恭敬。生尊重心。我 T0100_.02.0410a20: 今亦當如過去未來現在諸佛。親近依止供 T0100_.02.0410a21: 養恭敬尊重於法。爾時梵主天王。遙知世尊 T0100_.02.0410a22: 在優樓頻螺聚落*泥連河岸菩提樹下。而作 T0100_.02.0410a23: 是念。觀察世間。若天若人若魔若梵。沙門婆 T0100_.02.0410a24: 羅門。一切生類。若有勝我戒定慧解脱解脱 T0100_.02.0410a25: 知見者。我當依止。然都不見有能勝我者。又 T0100_.02.0410a26: 復觀察過去未來現在諸佛。悉皆親近依止 T0100_.02.0410a27: 於法。供養恭敬。生尊重心。我今亦當隨三世 T0100_.02.0410a28: 佛之所。應作親近依止供養恭敬尊重於法。 T0100_.02.0410a29: 時梵主天。彼作是念。我當從此處沒。往到 T0100_.02.0410b01: 佛所。時梵主天。譬如壯士屈申臂頃。來至 T0100_.02.0410b02: 佛所。白佛言。世尊。實如所念。誠如所念。即 T0100_.02.0410b03: 説偈言 T0100_.02.0410b04: 過去現在諸如來 未來世中一切佛 T0100_.02.0410b05: 是諸正覺能除惱 一切皆依法爲師 T0100_.02.0410b06: 親近於法依止住 斯是三世諸佛法 T0100_.02.0410b07: 是故欲尊於己者 應先尊重敬彼法 T0100_.02.0410b08: 宜當憶念佛所教 尊重供養無上法 T0100_.02.0410b09: 爾時梵王。讃歎世尊。深生隨喜作禮而去
T0100_.02.0410b12: 坐思惟。而作是念。唯有一道。能淨衆生。使離 T0100_.02.0410b13: 苦惱。亦能除滅不善惡業。獲正法利。所言法 T0100_.02.0410b14: 者。即四念處。云何名爲四念處耶。觀身念處。 T0100_.02.0410b15: 觀受念處。觀心念處。觀法念處。若人不修四 T0100_.02.0410b16: 念處者。爲遠離賢聖之法遠離聖道。若離聖 T0100_.02.0410b17: 道。即遠離甘露。若遠離甘露。則不免生老病 T0100_.02.0410b18: 死憂悲苦惱。如是等人。我説終不能得離於 T0100_.02.0410b19: 一切諸苦。若修四念處。即親近賢聖法者。若 T0100_.02.0410b20: 親近賢聖法。即親近賢聖道。若親近賢聖道。 T0100_.02.0410b21: 即親近甘露法。若親近甘露法。即能得免生 T0100_.02.0410b22: 老病死憂悲苦惱。若免生老病死憂悲苦惱。 T0100_.02.0410b23: 如是等人。即説離苦。時梵主天。遙知如來 T0100_.02.0410b24: 心之所念。作是念言。我於今者。當至佛所。隨 T0100_.02.0410b25: 喜勸善。思惟是已。譬如壯士屈*申臂頃。來 T0100_.02.0410b26: 至佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。誠如世 T0100_.02.0410b27: 尊心之所念。唯有一道。能淨衆生。乃至得免 T0100_.02.0410b28: 憂悲苦惱。時梵主天。即説偈言 T0100_.02.0410b29: 唯此道出要 斯處可精勤 T0100_.02.0410c01: 欲求遠離苦 唯有此一道 T0100_.02.0410c02: 若渉斯道者 如鶴飛空逝 T0100_.02.0410c03: 釋迦牟尼尊 逮得*於佛道 T0100_.02.0410c04: 一切正導師 當以此覺道 T0100_.02.0410c05: 顯示於衆生 常應數數説 T0100_.02.0410c06: 咸令一切知 生有之邊際 T0100_.02.0410c07: 唯願説一道 愍濟諸衆生 T0100_.02.0410c08: 過去一切佛 從斯道得度 T0100_.02.0410c09: 未來及今佛 亦從此道度 T0100_.02.0410c10: 云何名爲度 能度瀑駚流 T0100_.02.0410c11: 究竟於無邊 調伏得極淨 T0100_.02.0410c12: 世間悉生死 解知一切界 T0100_.02.0410c13: 爲於具眼者 宣明如此道 T0100_.02.0410c14: 譬如彼恒河 流赴於大海 T0100_.02.0410c15: 聖道亦如是 佛爲開顯現 T0100_.02.0410c16: 斯道如彼河 趣於甘露海 T0100_.02.0410c17: 昔來未曾聞 轉妙法輪音 T0100_.02.0410c18: 唯願天人尊 度老病死者 T0100_.02.0410c19: 一切所歸命 爲轉妙法輪 T0100_.02.0410c20: 時梵主天。頂禮佛足。即沒而去
T0100_.02.0410c23: 所。禮佛足已。在一面坐。梵主威光。照*於時 T0100_.02.0410c24: 會。赫然大明。即於坐上。而説偈言 T0100_.02.0410c25: 刹利二足尊 種姓眞正者 T0100_.02.0410c26: 明行已具足 人天中最勝 T0100_.02.0410c27: 佛告梵主言。誠如是言。誠如是言。刹利二足 T0100_.02.0410c28: 尊。種姓眞正者。明行已具足。天人中最勝。 T0100_.02.0410c29: 時梵主天。聞佛所説。踊躍歡喜。頂禮佛足。於 T0100_.02.0411a01: 彼坐沒。還*於天宮
T0100_.02.0411a04: 比丘僧倶在彼止宿。於時世尊。讃斯住處。 T0100_.02.0411a05: 説阿蘭若住處法。時梵主天。知如來遊於拘 T0100_.02.0411a06: 薩羅。與比丘衆。止宿阿蘭若住處。讃歎阿蘭 T0100_.02.0411a07: 若住處。説阿蘭若住處法。梵主天王。作是念 T0100_.02.0411a08: 言。我今當詣佛所。讃歎隨喜。時梵主天。即於 T0100_.02.0411a09: 彼沒。譬如壯士屈*申臂頃。來詣佛所。頂禮 T0100_.02.0411a10: 佛足。在一面坐。即説偈言 T0100_.02.0411a11: 處靜有敷具 應斷於結縛 T0100_.02.0411a12: 若不能愛樂 還應住僧中 T0100_.02.0411a13: 恒應正憶念 調根行乞食 T0100_.02.0411a14: 具足禁戒者 應至空靜處 T0100_.02.0411a15: 放捨於怖懼 堅住於無畏 T0100_.02.0411a16: 斷除憍慢者 堅心處中住 T0100_.02.0411a17: 如是我所聞 不應懷疑惑 T0100_.02.0411a18: 一千阿羅漢 於此斷生死 T0100_.02.0411a19: 學者二五百 千一百須陀 T0100_.02.0411a20: 隨流修正道 長不趣邪徑 T0100_.02.0411a21: 不能具宣説 諸道得果者 T0100_.02.0411a22: 所以不能説 畏懼不信敬 T0100_.02.0411a23: 時梵主天。説是偈已。頂禮佛足。還*於天宮
T0100_.02.0411a26: 盡。所作已辦。捨於重擔。逮得己利。盡於後 T0100_.02.0411a27: 有。無復結使。正智解脱。復有十世界大威 T0100_.02.0411a28: 徳諸天。來至佛所。問訊佛僧。*於時世尊。 T0100_.02.0411a29: 説於隨順涅盤之法。有四梵身天。各作是念。 T0100_.02.0411b01: 今佛在釋翅迦羅衞林。與五百比丘僧倶。皆 T0100_.02.0411b02: 是大阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦。捨於重擔。 T0100_.02.0411b03: 逮得己利。盡於後有。無復結使。正智解脱。復 T0100_.02.0411b04: 有十世界大威徳天。來至佛所。問訊佛僧。世 T0100_.02.0411b05: 尊爲其説於隨順涅*盤之法。我於今者。當往 T0100_.02.0411b06: 於彼佛世尊所。時梵身天。作是念已。即於彼 T0100_.02.0411b07: 沒。譬如壯士屈*申臂頃。來至佛所。頂禮佛 T0100_.02.0411b08: 足。在一面立。時第一梵身天。而説偈言 T0100_.02.0411b09: 今於此林中 集會*於大衆 T0100_.02.0411b10: 是故我等來 正欲觀衆僧 T0100_.02.0411b11: 不以不善心 壞僧破和合 T0100_.02.0411b12: 第二梵身天復説偈言 T0100_.02.0411b13: 比丘誠實心 宜應務精勤 T0100_.02.0411b14: 猶如善御者 制馬令調順 T0100_.02.0411b15: 比丘亦如是 應制御諸根 T0100_.02.0411b16: 第三梵身天復説偈言 T0100_.02.0411b17: 譬如野馬被羇繋 拔柱塹安隱出 T0100_.02.0411b18: 諸比丘等亦如是 拔三毒柱斷欲塹 T0100_.02.0411b19: 世尊導師之所調 能出是等大龍象 T0100_.02.0411b20: 第四梵身天復説偈言 T0100_.02.0411b21: 諸有歸依於佛者 人中捨形得天身 T0100_.02.0411b22: 時四梵身天。各説偈已。在於僧中。敬心戰慄。 T0100_.02.0411b23: 作禮而去
T0100_.02.0411b26: 所。爾時世尊。入火光三昧。時梵主天。作是 T0100_.02.0411b27: 心念。今者如來。入於三昧。我來至此。甚爲非 T0100_.02.0411b28: 時。當爾之時。提婆達多親友。瞿迦梨比丘。 T0100_.02.0411b29: 謗舍利弗及大目連。此梵主天。即詣其所。扣 T0100_.02.0411c01: 瞿迦梨門喚言。瞿迦梨瞿迦梨。汝於舍利弗 T0100_.02.0411c02: 目連。當生淨信。彼二尊者。心淨柔軟。梵行具 T0100_.02.0411c03: 足。汝作是謗。後於長夜。受諸衰苦。瞿迦梨 T0100_.02.0411c04: 即問之言。汝爲是誰。答曰。我是梵主天。瞿迦 T0100_.02.0411c05: 梨言。佛記汝得阿那含耶。梵主答言。實爾。瞿 T0100_.02.0411c06: 迦梨言。阿那含名爲不還。汝云何還梵主天。 T0100_.02.0411c07: 復作是念。如此等人。不應與語。而説偈言 T0100_.02.0411c08: 欲測無量法 智者所不應 T0100_.02.0411c09: 若測無量法 必爲所燒害 T0100_.02.0411c10: 時梵主天。説是偈已。即往佛所。頂禮佛足。在 T0100_.02.0411c11: 一面坐。以瞿迦梨所説因縁。具白世尊。佛告 T0100_.02.0411c12: 梵言實爾實爾。欲測無量法。能*燒凡夫。爾 T0100_.02.0411c13: 時世尊。即説偈言 T0100_.02.0411c14: 夫人生世 斧在口中 由其惡口 T0100_.02.0411c15: 自斬其身 應讃者毀 應毀者讃 T0100_.02.0411c16: 如斯惡人 終不見樂 迦梨僞謗 T0100_.02.0411c17: 於佛賢聖 迦梨爲重 百千地獄 T0100_.02.0411c18: 時阿浮陀 毀謗賢聖 口意惡故 T0100_.02.0411c19: 入此地獄 T0100_.02.0411c20: 時梵主天聞是偈已。禮佛而退 T0100_.02.0411c21: 別譯雜阿含經卷第五 T0100_.02.0411c22: 此卷末五經及第六卷初五經。皆國宋本 T0100_.02.0411c23: 所無而丹本獨有者。第九是梵問經。第十 T0100_.02.0411c24: 是度須跋經。今撿梵問經者。與彼大本雜 T0100_.02.0411c25: 阿含經第四十四卷之初同本異譯。度須 T0100_.02.0411c26: 跋經與大本第三十五卷十六幅已下同本 T0100_.02.0411c27: 異譯。則國宋二本無此經者脱之耳。今依 T0100_.02.0411c28: 丹藏加之分入二卷焉 T0100_.02.0411c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |