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毘尼母經 (No. 1463_ ) in Vol. 24
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T1463_.24.0839a01:
T1463_.24.0839a02:
T1463_.24.0839a03:毘尼母＊經卷第七
T1463_.24.0839a04: ＊失譯＊人名今附秦録
T1463_.24.0839a05: 犯罪凡有三種。一者初犯罪縁。二者因犯故
T1463_.24.0839a06: 制。三者重制。云何名縁
T1463_.24.0839a07: 爾時世尊在修頼吒國遊行。迦蘭陀子修提
T1463_.24.0839a08: 那。爲續種繼後故作欲心。與其本二行欲。
T1463_.24.0839a09: 因此初犯。佛集諸比丘。是名爲縁。云何名爲
T1463_.24.0839a10: 制。若比丘行非梵行。乃至畜生。犯波羅夷不
T1463_.24.0839a11: 共住。是名爲制。云何名爲重制
T1463_.24.0839a12: 爾時世尊在毘梨祇國。有一毘梨祇子出家。
T1463_.24.0839a13: 後不樂道常思念欲事。歸家即共其本二行
T1463_.24.0839a14: 欲。行欲已訖即生悔心。制本住寺。向諸比丘
T1463_.24.0839a15: 説所犯事。諸比丘聞已往白世尊。佛告諸比
T1463_.24.0839a16: 丘。初入犯波羅夷。如毘舍離林中乞食比丘。
T1463_.24.0839a17: 此是重制
T1463_.24.0839a18: 爾時尊者優波離。即從座起整衣服頂禮佛
T1463_.24.0839a19: 足
跪合掌。白佛言。世尊。若有人於畜生
T1463_.24.0839a20: 邊行婬。此爲犯不。佛告優波離。初入亦犯。
T1463_.24.0839a21: 優波離復問。非道行婬爲犯不。佛言初入亦
T1463_.24.0839a22: 犯。初入犯因縁。如律中廣解
T1463_.24.0839a23: 重制有二種因縁。一者急二者緩。急者。乃至
T1463_.24.0839a24: 畜生與人同犯。是名爲急。云何名緩。若有比
T1463_.24.0839a25: 丘欲捨道還俗行婬者。聽捨戒還家。若後時
T1463_.24.0839a26: 還樂在道者。聽出家與受具足。是名爲緩。如
T1463_.24.0839a27: 難提伽比丘犯重。聽懺悔在大僧下沙彌上。
T1463_.24.0839a28: 此亦是緩。譬如國王有犯罪者一者急二者
T1463_.24.0839a29: 緩。重制中亦如是。一緩一急。是故三處得決
T1463_.24.0839b01: 所犯事
T1463_.24.0839b02: 復有三處決了非犯。一者縁。二者制。三者
T1463_.24.0839b03: 重制。縁者。佛未制戒時初犯者此是縁。制者。
T1463_.24.0839b04: 初犯者制不犯戒。是名爲制。重制者。若比丘
T1463_.24.0839b05: 比丘尼不得自在。爲強力所逼強。共行欲不
T1463_.24.0839b06: 受樂者不犯。是名重制。是名三處決斷不犯。
T1463_.24.0839b07: 復有三處決斷所犯。一縁二制三重制。縁者。
T1463_.24.0839b08: 爾時世尊在王舍城。陀膩加比丘不與取。瓶
T1463_.24.0839b09: 沙王所護材木。如來欲令後比丘更不作過
T1463_.24.0839b10: 患。以此事故集諸比丘。是名爲縁。若比丘若
T1463_.24.0839b11: 空地若聚落不與取犯波羅夷。是名爲制。若
T1463_.24.0839b12: 自取若爲他外邏教取若遣人取。是三處不
T1463_.24.0839b13: 與取犯波羅夷。是名重制。若他所有不作他
T1463_.24.0839b14: 想取犯突吉羅。此亦重制。一切所犯。如此三
T1463_.24.0839b15: 處決了應廣知
T1463_.24.0839b16: 重制復有二種。一者急二者緩。急者。乃至草
T1463_.24.0839b17: 木小葉他物不與不得取。是名爲急。緩者。若
T1463_.24.0839b18: 他物不作他想取。是名爲緩。是名三處決斷
T1463_.24.0839b19: 犯
T1463_.24.0839b20: 復有三處決斷不犯。一縁二制三重制。縁如
T1463_.24.0839b21: 上説。制者。初未結戒時不犯。是名爲制。重制
T1463_.24.0839b22: 者。他物他想不取。乃至不起盜心。是名重
T1463_.24.0839b23: 制
T1463_.24.0839b24: 爾時世尊在毘舍離。有比丘住跋裘河邊。起
T1463_.24.0839b25: 不淨想厭患此身。以衣鉢雇比丘相殺。如
T1463_.24.0839b26: 來欲斷如此惡因縁故。集諸比丘。是名爲縁。
T1463_.24.0839b27: 制者。若比丘斷人命。得波羅夷。不應共住。是
T1463_.24.0839b28: 名爲制。重制者。從受母胎乃至老時斷人命
T1463_.24.0839b29: 者。皆得波羅夷。是名重制
T1463_.24.0839c01: 復有重制。若人病求欲自殺。比丘若自與刀。
T1463_.24.0839c02: 若教人與刀。若自與藥。若教人與藥。如是等
T1463_.24.0839c03: 衆多方便。皆名重制。重制有二因縁。一者急
T1463_.24.0839c04: 二者緩。急者。一切不得殺乃至蟻子。是名爲
T1463_.24.0839c05: 急。緩者。若人作非人想殺者不犯。是名爲
T1463_.24.0839c06: 緩。此是三處決斷所犯。復有三處決斷不犯。
T1463_.24.0839c07: 一縁二制三重制。縁者如上説。制者。初未制
T1463_.24.0839c08: 戒時作不犯。是名爲制。重制者。於一切衆
T1463_.24.0839c09: 生上不起殺心。是名重制。以是義故。名三
T1463_.24.0839c10: 處決斷不犯
T1463_.24.0839c11: 復有三處決斷。一縁二制三重制。縁者。爾時
T1463_.24.0839c12: 世尊在毘舍離跋裘河摩帝寺。諸比丘爲乞
T1463_.24.0839c13: 食故。故妄語。如來斷此因縁。集諸比丘。是名
T1463_.24.0839c14: 爲縁。制者。若比丘自稱得過人法。是比丘得
T1463_.24.0839c15: 波羅夷。不應共住。是名爲制。重制者。自稱得
T1463_.24.0839c16: 身念處。乃至自稱言得果。是名重制。重制復
T1463_.24.0839c17: 有二種。一急二緩。急者。一切不得妄語乃至
T1463_.24.0839c18: 戲笑。是名爲急。緩者。若欲故作妄語。語不成
T1463_.24.0839c19: 令人不解者得偸蘭遮。是名爲緩。是名三處
T1463_.24.0839c20: 決斷所犯
T1463_.24.0839c21: 有三處決斷不犯。一縁二制三重制。縁者即
T1463_.24.0839c22: 如上説。制者。初未制戒時所作不犯。是名
T1463_.24.0839c23: 爲制。重制者。如増上慢比丘。實未得道。聞
T1463_.24.0839c24: 邊人説其得道。意謂實得。後翹勤不已。得阿
T1463_.24.0839c25: 羅漢果。知其本謂得者不實。心疑問佛。佛言
T1463_.24.0839c26: 不犯。是名重制。此是決斷三處不犯。如是乃
T1463_.24.0839c27: 至衆學。皆以此三法推可知
T1463_.24.0839c28: 復次應推縁。一鉢二衣三尼師檀四針筩五
T1463_.24.0839c29: 道行人六人七房。鉢縁者
T1463_.24.0840a01: 爾時世尊在王舍城。王舍城有一長者。其家
T1463_.24.0840a02: 中有大栴檀木作鉢。乃至集諸比丘。是名爲
T1463_.24.0840a03: 縁。制者。不應畜栴檀鉢。是名爲制。重制者。
T1463_.24.0840a04: 不應爲諸白衣現神通力。是名重制。復有重
T1463_.24.0840a05: 制。比丘不應畜木鉢石鉢金鉢銀鉢寶鉢珠
T1463_.24.0840a06: 鉢。不應架上安鉢。不應泥團上安鉢。乃至不
T1463_.24.0840a07: 應濕鉢置鉢嚢中。此雜犍度中廣明。是名三
T1463_.24.0840a08: 處決斷犯。不應坐鉢上。不應臥鉢上。不應鉢
T1463_.24.0840a09: 中盛水洗手足。一切處不應用。除病。不應用
T1463_.24.0840a10: 鉢除糞。不應不愛護鉢。敬之如目。除病。是名
T1463_.24.0840a11: 三處決斷犯
T1463_.24.0840a12: 復有三處。應決斷不犯。一縁二制三重制。縁
T1463_.24.0840a13: 者
T1463_.24.0840a14: 爾時世尊在波羅奈。諸比丘白佛。我等應當
T1463_.24.0840a15: 畜何等鉢。是名爲縁。制者。聽諸比丘畜籠口
T1463_.24.0840a16: 鉢更竪鉢。是名爲制。重制者。聽諸比丘畜
T1463_.24.0840a17: 鐡鉢蘇摩鉢乃至赤鉢。皆應畜之。是名重
T1463_.24.0840a18: 制。復有重制。若鉢掛肩腋下使破者。聽作
T1463_.24.0840a19: 筐盛之。若蘇摩鉢破者。劫波縷麻縷綴之。乃
T1463_.24.0840a20: 至用落沙膠之。若鐡鉢生穿破。應打鐵令薄
T1463_.24.0840a21: 補熏受用。長鉢不應過十日畜。鉢破未過五
T1463_.24.0840a22: 綴。不應捨更求餘鉢。比丘尼得鉢。即日作淨
T1463_.24.0840a23: 施。不應過夜。此亦是重制
T1463_.24.0840a24: 衣縁者。一縁二制三重制
T1463_.24.0840a25: 爾時世尊在舍衞國。六群比丘畜上色衣。佛
T1463_.24.0840a26: 集諸比丘。是名爲縁。制者。不聽畜上色衣。是
T1463_.24.0840a27: 名爲制。重制者。不得畜錦衣白衣。不聽畜有
T1463_.24.0840a28: 鬚衣羅網衣。是名重制。又復不聽裹頭行。又
T1463_.24.0840a29: 復不聽畜革行纒。除因縁。不得用僧伽梨裹
T1463_.24.0840b01: 木新麺牛屎草土。不得脚躡僧伽梨。不得
T1463_.24.0840b02: 揲僧伽梨敷坐。不得襯身著僧伽梨。不得
T1463_.24.0840b03: 不愛護僧伽梨。如自護其皮。是名重制。此是
T1463_.24.0840b04: 三處決斷所犯。復有三處決斷不犯。一縁二
T1463_.24.0840b05: 制三重制。縁者
T1463_.24.0840b06: 爾時世尊在波羅奈。有諸比丘。白佛。我等應
T1463_.24.0840b07: 當畜何等衣。是名爲縁。制者。聽諸比丘畜糞
T1463_.24.0840b08: 掃衣。是名爲制。重制者。聽畜十種乃至糞掃
T1463_.24.0840b09: 衣。又復比丘畜長衣不過十日。若有水火盜
T1463_.24.0840b10: 賊失衣者。有檀越大持衣來施。得受三衣不
T1463_.24.0840b11: 得過取。比丘得新衣。應作三點淨。若比丘衣
T1463_.24.0840b12: 破聽著衲。是名三處決斷不犯。尼師壇。有
T1463_.24.0840b13: 三處決斷所犯。一縁二制三重制。縁者
T1463_.24.0840b14: 爾時世尊在舍衞國。時六群比丘畜尼師壇。
T1463_.24.0840b15: 長廣過度。佛因是集諸比丘。是名爲縁。制者。
T1463_.24.0840b16: 若諸比丘畜尼師壇過量。是名爲犯。齊量者。
T1463_.24.0840b17: 長二修伽陀搩手半。廣一修伽陀搩手半。重
T1463_.24.0840b18: 制者。不應畜上色尼師壇錦尼師壇帛尼師
T1463_.24.0840b19: 壇革尼師壇。不得用尼師壇裹木柿㮈乃至
T1463_.24.0840b20: 裹土。護尼師壇法如護身皮。是名重制。此三
T1463_.24.0840b21: 處決斷所犯
T1463_.24.0840b22: 復有三處決斷不犯。一縁二制三重制。縁者
T1463_.24.0840b23: 如上説。制者。如佛齊量作。是名爲制。重制者
T1463_.24.0840b24: 如佛度量作十種袈裟。衣財中染作袈裟色
T1463_.24.0840b25: 亦得作。是名重制。此三處決斷不犯
T1463_.24.0840b26: 針筩。有三處決斷。一縁二制三重制。縁者
T1463_.24.0840b27: 爾時世尊在王舍城。有針筩工師。信心三寶
T1463_.24.0840b28: 請衆僧。常施針筩。常施不已。貧不自活。佛聞
T1463_.24.0840b29: 已集諸比丘。是名爲縁。制者。不聽比丘畜骨
T1463_.24.0840c01: 牙角針筩。是名爲制。重制者。有諸比丘用上
T1463_.24.0840c02: 色作針氈。錦帛革作針氈。佛不聽用上色乃
T1463_.24.0840c03: 至革作針氈。是名重制。此針氈筩。應好祕密
T1463_.24.0840c04: 藏之。不聽與白衣持行。何以故。有一比丘。共
T1463_.24.0840c05: 賈客同路而行。爾時比丘語賈客言。我有因
T1463_.24.0840c06: 縁須下道行。可爲我持此針筩去。須臾相及。
T1463_.24.0840c07: 道人去後。持直百千兩價金珠著針筩中。道
T1463_.24.0840c08: 人來還。與針筩不語令知。至税處過已。還喚
T1463_.24.0840c09: 來撿挍。税主針筩中得此寶珠。種種呵責
T1463_.24.0840c10: 道人。極受苦惱。佛聞之制曰。從今已去不聽
T1463_.24.0840c11: 與白衣持針筩行。是名重制。此是三處決斷
T1463_.24.0840c12: 所犯。復有三處決斷不犯。一縁二制三重制。
T1463_.24.0840c13: 云何名縁。縁者如上説。制者。如初未制戒不
T1463_.24.0840c14: 犯。是名爲制。重制者。用銅鐵鉛錫竹葦木泥
T1463_.24.0840c15: 石作針筩聽畜。復聽比丘用十種衣裁作
T1463_.24.0840c16: 針氈受用。是名重制。此是決斷三處不犯
T1463_.24.0840c17: 復有三處決斷所犯。一縁二制三重制。縁者。
T1463_.24.0840c18: 爾時六群比丘常行諸國。夏時或値天雨水
T1463_.24.0840c19: 涱漂失衣鉢。或傷衆生乃至踐蹋生草。諸
T1463_.24.0840c20: 檀越慊言。外道持戒者。畏傷殺衆生。夏猶
T1463_.24.0840c21: 不行。況佛弟子慈心者冬夏所求無有厭足。
T1463_.24.0840c22: 鳥依林樹。野獸依山。皆有住時。云何比丘
T1463_.24.0840c23: 無暫時息。以是因縁世尊聞之。集諸比丘。是
T1463_.24.0840c24: 名爲縁。制者。不聽比丘夏安居中行。是名爲
T1463_.24.0840c25: 制。重制者。有一比丘。夏安居時。結安居已
T1463_.24.0840c26: 無縁而出。夫安居法。結安居竟。不得無縁
T1463_.24.0840c27: 而出。如婆難陀釋子杖頭掛毛毳而行。皆不
T1463_.24.0840c28: 聽也
T1463_.24.0840c29: 又如六群比丘。共比丘尼同路而行。復不中
T1463_.24.0841a01: 共盜賊同路而行。乃至不得如＊婆難陀釋子
T1463_.24.0841a02:
寶蓋著道而行。復不得掛鉢絡幢頭而行。
T1463_.24.0841a03: 一切行路中所不應作。如是應廣知。是名重
T1463_.24.0841a04: 制。此是三處決斷所犯
T1463_.24.0841a05: 復有三處決斷不犯。一縁二制三重制。縁者
T1463_.24.0841a06: 如上説。制者。若不及前安居。及後安居者。此
T1463_.24.0841a07: 亦不犯。復非無縁出行。此亦不犯。復有比丘。
T1463_.24.0841a08: 受七日法出到家中。知日盡欲來。母不聽之。
T1463_.24.0841a09: 過七日已作失安居想。往白世尊。佛言。若心
T1463_.24.0841a10: 決斷欲來。母不聽者不失安居。若比丘夏安
T1463_.24.0841a11: 居竟。應移餘處住。若有縁。不得去者不犯。若
T1463_.24.0841a12: 無縁。安居竟出外一宿還來亦不犯。是名重
T1463_.24.0841a13: 制。此是三處決斷不犯。復有三處決斷所犯。
T1463_.24.0841a14: 一縁二制三重制。縁者
T1463_.24.0841a15: 爾時世尊在王舍城。中有童子十七群。最大
T1463_.24.0841a16: 者年十七。下者十二。上富者。有八十億萬
T1463_.24.0841a17: 錢。下貧者。有八十萬錢。此童子中。一者父母
T1463_.24.0841a18: 所愛。字優波離父母生念。我唯有此一子。我
T1463_.24.0841a19: 百年後。云何得令此子長命老壽無苦常得
T1463_.24.0841a20: 安樂。意欲令學書誦經。恐復眼勞受苦。若欲
T1463_.24.0841a21: 教畫。恐立久脚疼。若教天文算計。恐勞身心。
T1463_.24.0841a22: 又復思念。沙門釋子常處閑靜志求無爲。此
T1463_.24.0841a23: 乃是大樂。可安著沙門中。復有十七群童子。
T1463_.24.0841a24: 是其伴侶。數數來喚相隨出家。於是父母放
T1463_.24.0841a25: 令出家。師即爲受具足戒。但年小晝二時
T1463_.24.0841a26: 食。夜未曉復啼索食。佛以天耳聞其啼聲。即
T1463_.24.0841a27: 集諸比丘。是名爲縁。制者。年滿二十聽受具
T1463_.24.0841a28: 足。是名爲制。重制者。年未滿二十而不得受
T1463_.24.0841a29: 戒。復有十三種人受戒不聽。於十三種中。若
T1463_.24.0841b01: 受一人戒。知不應與受戒。而與受戒者。受戒
T1463_.24.0841b02: 師亦有所犯。是名重制。此三處決斷所犯
T1463_.24.0841b03: 復有三處決斷不犯。一縁二制三重制。縁者
T1463_.24.0841b04: 如上説。制者。如未制戒前不犯。是名爲制。重
T1463_.24.0841b05: 制者。年滿二十與受戒不犯。若不知年未滿
T1463_.24.0841b06: 二十。受戒者亦不自知。與受戒不犯。有一沙
T1463_.24.0841b07: 彌。年未滿二十受具。心中生疑。爲得戒不。往
T1463_.24.0841b08: 白世尊。佛言。聽汝數胎中年。若不滿者聽
T1463_.24.0841b09: 數閏月。若復不滿者。聽數十四日布薩。數十
T1463_.24.0841b10: 四日布薩復不滿。佛問諸比丘。此人得阿羅
T1463_.24.0841b11: 漢果未。諸比丘白佛言。實得阿羅漢果。佛語
T1463_.24.0841b12: 諸比丘。此是上受具。若如此者。雖未滿二十
T1463_.24.0841b13: 得具足。不犯。如耶輸陀善男子等受戒得
T1463_.24.0841b14: 戒不犯。乃至珊闍耶伽優婆提舍拘律陀等。
T1463_.24.0841b15: 二百五十人及餘人等受戒得戒。是名重制。
T1463_.24.0841b16: 此是三處決斷不犯
T1463_.24.0841b17: 復有三處決斷所犯。一縁二制三重制。縁者。
T1463_.24.0841b18: 爾時世尊在王舍城。聽阿羅毘比丘作私房。
T1463_.24.0841b19: 此阿羅毘比丘作房廣長。所須甚多求索非
T1463_.24.0841b20: 一。此比丘住處村舍諸人。遙見比丘皆避入
T1463_.24.0841b21: 舍不欲相見。佛聞此因縁集諸比丘。是名爲
T1463_.24.0841b22: 縁。制者。比丘無主私乞作房。應量作若過犯
T1463_.24.0841b23: 僧殘。是名爲制。重制者。如尊者闡陀私作房。
T1463_.24.0841b24: 從王索材。王言自恣聽取。即伐路中一切人
T1463_.24.0841b25: 所貴重樹。世人慊言。云何比丘無慈心斷樹
T1463_.24.0841b26: 生命。佛因是制戒。私作房不得伐路中大樹。
T1463_.24.0841b27: 是名重制
T1463_.24.0841b28: 復於一時。世尊在拘睒彌國。闡陀比丘私作
T1463_.24.0841b29: 房。用有蟲水和泥作房。作房竟有餘長泥。盡
T1463_.24.0841c01: 取𧂐在房上。房即崩壞。佛因此制戒。不聽
T1463_.24.0841c02: 私作房伐路中大樹。不聽用有蟲水和泥。不
T1463_.24.0841c03: 聽＊𧂐泥著屋上。是名重制
T1463_.24.0841c04: 爾時尊者羅睺羅。在那羅伽波寧。有一檀越
T1463_.24.0841c05: 篤信三寶。於尊者羅睺羅邊生恭敬心。爲羅
T1463_.24.0841c06: 睺羅私起房。作房竟即請羅睺羅受用。羅睺
T1463_.24.0841c07: 羅數時受用。捨向餘方教化。房主復用此房
T1463_.24.0841c08: 施多人。羅睺羅後時來到。聞已以此因縁具
T1463_.24.0841c09: 白世尊。佛教羅睺羅。汝到檀越邊問之。檀越
T1463_.24.0841c10: 見我身口意有何等過。檀越答言。不見有過。
T1463_.24.0841c11: 羅睺羅還到佛所。具説檀越之言。佛因此即
T1463_.24.0841c12: 集諸比丘。或有施如法施如法受如法用。或
T1463_.24.0841c13: 有施不如法施不如法受不如法用。若有檀
T1463_.24.0841c14: 越。自出意作房施一人。若後時轉施與衆多
T1463_.24.0841c15: 人。是名不如法施不如法受不如法用。若有
T1463_.24.0841c16: 人自意作房施與一人。後時轉施與衆僧。是
T1463_.24.0841c17: 名不如法施不如法受不如法用。若有出意
T1463_.24.0841c18: 自作房施衆中一人。此衆後時分作二部。若
T1463_.24.0841c19: 迴此房與一部。是名不如法施不如法受不
T1463_.24.0841c20: 如法用。若有檀越自出意作房施衆多人。後
T1463_.24.0841c21: 時轉施一人若轉施大衆。此皆不如法施不
T1463_.24.0841c22: 如法受不如法用。如法者。若施一人一人受
T1463_.24.0841c23: 用。施衆多人衆多人受用。施衆僧衆僧受用。
T1463_.24.0841c24: 若僧分作二部。施一邊一邊受用。是名如法
T1463_.24.0841c25: 受用。是名重制。此三處決斷所犯
T1463_.24.0841c26: 復有三處決斷不犯。一縁二制三重制。縁者
T1463_.24.0841c27: 即如上説。制者。如初未制戒時所作不犯。是
T1463_.24.0841c28: 名爲制。重制者。若衆僧示作房處。所作齊量
T1463_.24.0841c29: 無諸妨難。若復作塔爲僧作房舍不犯。是名
T1463_.24.0842a01: 重制。王舍城中有檀越。爲僧起六十口房。皆
T1463_.24.0842a02: 不犯。是名重制。此三處決斷不犯。一切不犯
T1463_.24.0842a03: 者。順佛教而行是也。犯者。違佛教行是也。比
T1463_.24.0842a04: 丘法。佛所聽者應作。佛所不聽不應作。如初
T1463_.24.0842a05: 中後亦如是。云何名毘尼。毘尼者。凡有五義。
T1463_.24.0842a06: 一懺悔二隨順三滅四斷五捨。云何名爲懺
T1463_.24.0842a07: 悔。如七篇中所犯。應懺悔除。懺悔能滅。名
T1463_.24.0842a08: 爲毘尼。云何名爲隨順。隨順者。七部衆隨如
T1463_.24.0842a09: 來所制所教。受用而行無有違逆。名爲隨順
T1463_.24.0842a10: 毘尼。云何名滅。能滅七諍。名滅毘尼。云何名
T1463_.24.0842a11: 斷。能令煩惱滅除不起。名斷毘尼。云何名捨。
T1463_.24.0842a12: 捨有二種。一者捨所作。二者捨見事。捨作者。
T1463_.24.0842a13: 十三僧殘是也。就十三中。九事作即成不得
T1463_.24.0842a14: 諫。四事三諫不受。僧爲作白四羯磨。罪成。成
T1463_.24.0842a15: 已若白三羯磨悔事不成。如此十三名捨作
T1463_.24.0842a16: 法。見者。如阿梨吒比丘説言。我親從佛聞。
T1463_.24.0842a17: 行欲不能障道。捨是見故名爲捨也。此二種
T1463_.24.0842a18: 名捨毘尼。總有二種。一可發露。二不可發
T1463_.24.0842a19: 露。可發露者。比丘十三僧殘。比丘尼十九僧
T1463_.24.0842a20: 殘。六三諫此有羯磨可除罪。名可發露。不可
T1463_.24.0842a21: 發露中。尼有一事可三諫。如比丘犯罪。僧羯
T1463_.24.0842a22: 磨擯出。有比丘尼。常來佐助言語比丘尼。
T1463_.24.0842a23: 比丘尼諫言。此不須佐助。乃至三諫不止。僧
T1463_.24.0842a24: 爲作白四羯磨。至三羯磨時悔者罪猶可除。
T1463_.24.0842a25: 至第四羯磨。事成。不復可除。是名不可發露。
T1463_.24.0842a26: 如是比丘四。比丘尼七。皆無諫也。是名捨毘
T1463_.24.0842a27: 尼。此五總名毘尼義。云何爲犯。犯有二種。一
T1463_.24.0842a28: 者犯重。二者犯輕。犯重者。欲作惡時煩惱火
T1463_.24.0842a29: 盛。能燒善心令滅惡事得成。名爲燒義。成惡
T1463_.24.0842b01: 事已後改悔時。心生苦惱善心熾盛。能滅惡
T1463_.24.0842b02: 心。亦名燒義。犯輕者。起煩惱心微。隨犯微罪
T1463_.24.0842b03: 滅微善心。不得自存名爲炙義。後改悔時。
T1463_.24.0842b04: 起微善心炙小惡心。亦名炙義
T1463_.24.0842b05: 云何名犯。能使衆生輪迴三有。名爲犯義。云
T1463_.24.0842b06: 何復名犯。所不聽作而作。名之爲犯
T1463_.24.0842b07: 云何名犯。犯所持戒。所犯受果。不可貪樂。故
T1463_.24.0842b08: 名爲犯
T1463_.24.0842b09: 云何復名爲犯。過患苦惱觸逼切身。皆名犯
T1463_.24.0842b10: 義。能斷善法。名爲犯義。又言犯者。人及六欲
T1463_.24.0842b11: 天四禪四空三界中所作不善。皆名爲犯。又
T1463_.24.0842b12: 言犯者。瞋心現前。名爲犯。又煩惱染心。亦名
T1463_.24.0842b13: 爲犯。又復犯者。煩惱在道中増長。名爲犯義。
T1463_.24.0842b14: 又煩惱滿足。亦名犯義
T1463_.24.0842b15: 云何煩惱名爲犯義。如器中著水然火。溢出
T1463_.24.0842b16: 煩惱火。能令身口放逸。作不善業。是名爲
T1463_.24.0842b17: 犯。又復犯者。七聚法中所不應作。作者皆名
T1463_.24.0842b18: 爲犯。何故名波羅夷。波羅夷者破壞離散名
T1463_.24.0842b19: 波羅夷。又波羅夷者。爲他刀矟所傷。絶滅命
T1463_.24.0842b20: 根。名波羅夷。佛法中波羅夷者。與煩惱共諍。
T1463_.24.0842b21: 爲惡所害。名波羅夷。又復波羅夷者。爲三十
T1463_.24.0842b22: 七住道法所棄。爲四沙門果所棄。爲戒定
T1463_.24.0842b23: 慧解脱解脱知見一切善法所棄者。名波羅
T1463_.24.0842b24: 夷
T1463_.24.0842b25: 又波羅夷者。於毘尼中正法中比丘法中。斷
T1463_.24.0842b26: 滅不復更生。名波羅夷。世尊説言。有涅槃彼
T1463_.24.0842b27: 岸。不能度到彼岸故名波羅夷。波羅夷者。如
T1463_.24.0842b28: 人爲他斫頭更不還活。爲惡所滅不成比丘。
T1463_.24.0842b29: 名波羅夷。尊者迦葉惟説曰犯最重惡。於比
T1463_.24.0842c01: 丘法中更無所成。名波羅夷。又波羅夷者如
T1463_.24.0842c02: 人犯罪施其死罰更無生路。犯波羅夷永無
T1463_.24.0842c03: 懺悔之路。於比丘法中更不可修。名波羅夷。
T1463_.24.0842c04: 如人欲到彼岸。愚癡故中道爲他所誑而失
T1463_.24.0842c05: 彼岸。於佛教中。爲煩惱所誑。失涅槃彼岸。是
T1463_.24.0842c06: 名爲墮
T1463_.24.0842c07: 惡中婬欲最 不與取爲最
T1463_.24.0842c08: 斷人命爲最 過人法亦最
T1463_.24.0842c09: 於善中翹勤 最能方便斷
T1463_.24.0842c10: 背捨諸功徳 是名波羅夷
T1463_.24.0842c11: 雖假著法服 入僧次而坐
T1463_.24.0842c12: 與梵者超隔 故名波羅夷
T1463_.24.0842c13: 受他施濟命 行非功徳器
T1463_.24.0842c14: 能劫國土賊 是名波羅夷
T1463_.24.0842c15: 云何名僧殘。僧殘者。所犯僧中應懺悔。不應
T1463_.24.0842c16: 一人邊。乃至二三人邊不得懺悔。衆中懺悔
T1463_.24.0842c17: 名爲僧殘。一切比丘所懺悔事。皆應僧中。僧
T1463_.24.0842c18: 爲作是名僧殘。又言僧殘者。殘有少在不滅。
T1463_.24.0842c19: 名爲僧殘。又復殘者。如人爲他所斫殘有咽
T1463_.24.0842c20: 喉。名之爲殘如二人共入陣鬪。一爲他所害
T1463_.24.0842c21: 命絶。二爲他所害少在不斷。不斷者若得
T1463_.24.0842c22: 好醫良藥可得除差。若無者不可差也。犯僧
T1463_.24.0842c23: 殘者亦復如是。有少可懺悔之理。若得清淨
T1463_.24.0842c24: 大衆爲如法。説懺悔除罪之法。此罪可除。若
T1463_.24.0842c25: 無清淨大衆不可除滅。是名僧殘除滅罪法。
T1463_.24.0842c26: 教令別住。行六日行摩那埵行阿浮呵那。行
T1463_.24.0842c27: 阿浮呵那得清淨竟。於所犯處得解脱。得解
T1463_.24.0842c28: 脱起已更不復犯。是名僧殘
T1463_.24.0842c29: 云何名爲波逸提。波逸提者。所犯罪微故。名
T1463_.24.0843a01: 波逸提。又復波逸提者。非斷滅善根罪枝條
T1463_.24.0843a02: 罪。名波逸提。又復波逸提者。如被斫者少傷
T1463_.24.0843a03: 其皮不至損命。波逸提罪亦復如是。此罪傷
T1463_.24.0843a04: 善處少。名波逸提
T1463_.24.0843a05: 云何名爲波羅提提舍尼。波羅提提舍尼者。
T1463_.24.0843a06: 犯即懺悔。數犯數悔故。名波羅提提舍尼。又
T1463_.24.0843a07: 復名波羅提提舍尼者。忘誤作非故心作故。
T1463_.24.0843a08: 名波羅提提舍尼
T1463_.24.0843a09: 云何名爲偸蘭遮。偸蘭遮者。於麁惡罪邊生
T1463_.24.0843a10: 故。名偸蘭遮。又復偸蘭遮者。欲起大事不成。
T1463_.24.0843a11: 名爲偸蘭遮。又復偸蘭遮者。於突吉羅惡語
T1463_.24.0843a12: 重故。名爲偸蘭。一食人肉偸蘭。二畜人皮偸
T1463_.24.0843a13: 蘭。三剃陰上毛腋下毛偸蘭。四用藥灌大便
T1463_.24.0843a14: 道偸蘭。五畜人髮欽畔羅偸蘭。六裸形行
T1463_.24.0843a15: 偸蘭。七畜石鉢偸蘭。八瞋恚破衣偸蘭。九瞋
T1463_.24.0843a16: 恚破房偸蘭。十瞋恚破塔偸蘭。是名自性偸
T1463_.24.0843a17: 蘭。突吉羅者。名爲惡作。犯身口律儀名爲惡
T1463_.24.0843a18: 作。惡語二種。一者妄語二者非時語。非時
T1463_.24.0843a19: 語者。釋摩男釋子作平等心持藥布施衆僧。
T1463_.24.0843a20: 六群比丘謗言。好者與上座惡者與我等。施
T1463_.24.0843a21: 主答言。我當市上更買好藥與尊者。六群比
T1463_.24.0843a22: 丘謗他故名惡語。所説不當時。名非時語
T1463_.24.0843a23: 應初夜受用者。一甘蔗漿。二水和甘蔗漿。
T1463_.24.0843a24: 復有八種漿。一菴羅菓漿。二瞻波漿。三拘
T1463_.24.0843a25: 羅漿。四呪提漿。五元提漿。六舍林毘漿。七
T1463_.24.0843a26: 破樓尸漿。八蒲桃漿。如此等漿氣味未
T1463_.24.0843a27: 變。至初夜得飮。變不得飮。二日二夜相應者。
T1463_.24.0843a28: 受具足人。與未受具足者共宿。至第三夜。具
T1463_.24.0843a29: 足者明相未現時應起坐。復有二夜相應者。
T1463_.24.0843b01: 若犯罪者應發露別。住別住處有畏難不得
T1463_.24.0843b02: 住者。聽二夜覆藏。復有二時相應法。初夜時
T1463_.24.0843b03: 後夜時。應翹勤坐禪經行。何故不勸三時。行
T1463_.24.0843b04: 者中夜一時以自消息。是故不得教竟夜行。
T1463_.24.0843b05: 所以勸初夜後夜者。欲令行道不懈。是名二
T1463_.24.0843b06: 時相應
T1463_.24.0843b07: 夜應作者。夜中露地得臥晝日不得。欲曉時
T1463_.24.0843b08: 還入房中眠臥。若夜中經行時。爲熱故不得
T1463_.24.0843b09: 具著衣者。直被袈裟得經行。若竭支大者。
T1463_.24.0843b10: 不著泥洹僧袈裟亦得。著革屣取水與人若
T1463_.24.0843b11: 池邊取水。夜得晝不得。中前所應者。從明相
T1463_.24.0843b12: 現至中。此時中應食無犯。有中所應食。五種
T1463_.24.0843b13: 正食是。非餘不正食也。不正食中前得數數
T1463_.24.0843b14: 食。中前入聚落食法。若無檀越請。不語比座
T1463_.24.0843b15: 得入聚落乞食無過。若受請者。不語比座去
T1463_.24.0843b16: 有過。何以故。如拔難陀釋子。處受請不語
T1463_.24.0843b17: 比座。晨朝向一受請處去。後更餘處請檀越
T1463_.24.0843b18: 來至。喚＊拔難陀兼喚餘比丘。比丘待＊拔難
T1463_.24.0843b19: 陀。日時已過不得中食。以是因縁佛制。比丘
T1463_.24.0843b20: 有請處。應語比座令知。中前病比丘得食
T1463_.24.0843b21: 粥。復有中前應入聚落。不應語比座。爲佛爲
T1463_.24.0843b22: 法爲四方僧爲塔爲病得入聚落
T1463_.24.0843b23: 共行弟子一切入聚落。皆應白和尚。若有比
T1463_.24.0843b24: 丘。入聚落見檀越者應語比座令知
T1463_.24.0843b25: 後食者。食已竟後更得食。日時未過作殘食
T1463_.24.0843b26: 法食。是名後食。病者。後食得數數食無過。看
T1463_.24.0843b27: 病者。作殘不作殘皆得食後食。若有檀越請
T1463_.24.0843b28: 應語比座。若無檀越請不語無過。若比丘晝
T1463_.24.0843b29: 相應夜不相應者。教授比丘尼時。晝日應教
T1463_.24.0843c01: 夜不應教
T1463_.24.0843c02: 若比丘尼受教誡法。十五日語教誡師。若即
T1463_.24.0843c03: 得白僧者。十五日暮尼得布薩。若晝日僧不
T1463_.24.0843c04: 集不得白僧者。至暮布薩時當白僧。得教誡
T1463_.24.0843c05: 已至十六日。比丘尼教誡師邊取教誡。取教
T1463_.24.0843c06: 誡已即得布薩。若十五日比丘尼就大僧中
T1463_.24.0843c07: 受教誡。僧集時即乞教誡。更不須後時來
T1463_.24.0843c08: 乞。若比丘尼。比丘尼僧中受具足竟。即晝日
T1463_.24.0843c09: 大僧中受具足。不應夜來也
T1463_.24.0843c10: 若比丘尼得長鉢。即日施人及作淨施。至明
T1463_.24.0843c11: 相未現不犯
T1463_.24.0843c12: 若比丘尼得所用器聽畜。十六種器中各畜
T1463_.24.0843c13: 一。若長者亦即日施人及作淨施。至明相未
T1463_.24.0843c14: 現已來不犯。復有晝日相應者。若比丘貪樂
T1463_.24.0843c15: 坐禪。坐處無有依止師。依止師住處但使一
T1463_.24.0843c16: 日得往還。遙依止不失。若兩寺相去一日得
T1463_.24.0843c17: 往還。若有守僧伽藍者。亦得遙依止不失。若
T1463_.24.0843c18: 比丘同布薩結大界處。極遠聽一日往還結
T1463_.24.0843c19: 大界。是名晝相應法也。晝夜所應作法。受具
T1463_.24.0843c20: 布薩自恣與欲與清淨欲自恣欲受安居受功
T1463_.24.0843c21: 徳衣受三衣不離宿。是名晝夜相應法也。復
T1463_.24.0843c22: 有二日二夜相應法。受具足人與未受具人。
T1463_.24.0843c23: 二日二夜同宿。第三夜受具者。明相未現時
T1463_.24.0843c24: 應起坐。若客比丘到他寺上。請房舍臥具受
T1463_.24.0843c25: 已。不語舊住者出外再宿。至第三夜明相未
T1463_.24.0843c26: 現時。若自來若遣人來。語舊住者善。若不語
T1463_.24.0843c27: 至明相現得罪
T1463_.24.0843c28: 若比丘在軍中再宿。至第三夜明相未現時。
T1463_.24.0843c29: 若有時。可與相識者別。若無時。直去出軍外
T1463_.24.0844a01: 明相現不犯。若與相識者辭知不放者。可直
T1463_.24.0844a02: 去不須辭也。是名二日二夜相應法也
T1463_.24.0844a03: 三夜相應法者。受具足者。與未受具足者。三
T1463_.24.0844a04: 夜同房。至第四夜明相未現時。未受具足者
T1463_.24.0844a05: 應出界外。若不能出。受具足者應出界外。是
T1463_.24.0844a06: 名三夜相應法也。復有五日五夜相應法。若
T1463_.24.0844a07: 比丘有盜賊難軍賊難。不得持三衣自隨者。
T1463_.24.0844a08: 應持三衣寄知舊白衣舍五日。至六日明相
T1463_.24.0844a09: 未現。應來看衣手自捉之。若過六日至明相
T1463_.24.0844a10: 現。尼薩耆波逸提。若比丘作親意。不語取他
T1463_.24.0844a11: 衣著。過五日至六日明相現突吉羅
T1463_.24.0844a12: 若比丘自三衣。至五日應撿挍。無蟲鼠傷壞
T1463_.24.0844a13: 不。若過五日至六日明相現。得突吉羅。是
T1463_.24.0844a14: 名五夜相應法
T1463_.24.0844a15: 六夜相應法者。若比丘離衣宿。至六日明相
T1463_.24.0844a16: 現失衣。復有六夜所行法。六夜行摩那埵是
T1463_.24.0844a17: 也。是名六夜相應法。七夜相應法者。酥油
T1463_.24.0844a18: 生＊酥蜜黒石蜜。爲病者七日應畜。明相現至
T1463_.24.0844a19: 八日不應畜。若比丘夏安居中。若爲佛法僧
T1463_.24.0844a20: 塔病。如是等衆多受七夜法。尊者薩婆多説
T1463_.24.0844a21: 曰。若比丘受依止竟。乞七日法出界外。七日
T1463_.24.0844a22: 滿還來到寺不失依止。是名七夜相應法
T1463_.24.0844a23: 毘尼母＊經卷第七
T1463_.24.0844a24:
T1463_.24.0844a25:
T1463_.24.0844a26:
T1463_.24.0844a27:毘尼母經卷第八
T1463_.24.0844a28: ＊失譯＊人名今附秦録
T1463_.24.0844a29: 十夜相應法者。若比丘畜長衣。不作淨施不
T1463_.24.0844b01: 過十日。畜長鉢不作淨施。亦不過十日。是名
T1463_.24.0844b02: 十夜相應法。半月相應法者。夏安居前一月
T1463_.24.0844b03: 求浴衣。得衣已要半月著。至夏安居中半月
T1463_.24.0844b04: 一用浴。若比丘尼犯僧殘。二部僧集半月行
T1463_.24.0844b05: 摩那埵。比丘尼半月中從僧乞教誡法。二部
T1463_.24.0844b06: 衆半月應洗。半月應布薩。比丘夏安居中有
T1463_.24.0844b07: 縁出界外。遠者應受十五日法。爲持戒令清
T1463_.24.0844b08: 淨故。名半月相應法。一月相應法者。比丘三
T1463_.24.0844b09: 衣中若少一衣。求衣財得已。一月中要割截
T1463_.24.0844b10: 染治縫竟受持。若過一月尼薩耆波逸提。自
T1463_.24.0844b11: 恣後一月離衣宿。春一月殘應求浴衣。浴衣
T1463_.24.0844b12: 法。長六肘廣二肘半。夏安居中所爲事。七
T1463_.24.0844b13: 日十五日竟應求一月。受迦絺那衣法。七月
T1463_.24.0844b14: 十六日應受。若事縁不及乃至八月十五日
T1463_.24.0844b15: 故得受。過是不得受。是名一月相應法
T1463_.24.0844b16: 二月相應法者。不剃髮極遲。得滿二月不得
T1463_.24.0844b17: 過。是名二月相應法。三月相應法者。三月夏
T1463_.24.0844b18: 安居竟。應一宿出外。是名三月相應法。四月
T1463_.24.0844b19: 相應法者。夏四月中用雨浴衣。若檀越施僧
T1463_.24.0844b20: 四月藥令服者。僧即應受用。不得過四月。若
T1463_.24.0844b21: 外道詣諸僧求出家。應四月令別住觀其行
T1463_.24.0844b22: 跡。不覓僧過故來也。不僞心求出家不。心意
T1463_.24.0844b23: 調和不。知其行已然後剃髮度令出家
T1463_.24.0844b24: 復有四月相應者。四月是冬。四月是春。四月
T1463_.24.0844b25: 是夏。是名四月相應法。五月相應法者。自恣
T1463_.24.0844b26: 後滿五月。捨迦絺那衣。是名五月相應法。十
T1463_.24.0844b27: 二月相應法者。受大道人具足戒已。十二月
T1463_.24.0844b28: 中教授。一切大道人所作法竟。然後更有受
T1463_.24.0844b29: 具足者當爲受。未滿十二月不得受也。沙彌
T1463_.24.0844c01: 受大戒已。後更得受一沙彌。沙彌尼受戒式
T1463_.24.0844c02: 叉摩尼戒二年。不得度沙彌尼。式叉摩尼受
T1463_.24.0844c03: 具足已得度沙彌尼。比丘尼亦如大僧十二
T1463_.24.0844c04: 月中教其所應作法竟。後若有式叉摩尼欲
T1463_.24.0844c05: 受具足。聽與受具足。是名十二月相應法。依
T1463_.24.0844c06: 止法亦十二月竟。得受人依止。不得一時並
T1463_.24.0844c07: 受二人依止。一歳相應法。即上十二月相應
T1463_.24.0844c08: 法是。二歳相應法者。若度童女年十八者。受
T1463_.24.0844c09: 沙彌尼戒。即得受式叉摩尼二年學戒。若女
T1463_.24.0844c10: 人十歳已有夫主者。度令出家受沙彌戒。滿
T1463_.24.0844c11: 二年後。得與受式叉摩尼戒。復滿二年後。得
T1463_.24.0844c12: 受具足戒。是名二歳相應法。三歳相應法者。
T1463_.24.0844c13: 一臘比丘得與五臘者同床坐簡三歳。是名三
T1463_.24.0844c14: 歳相應法。五歳相應法者。比丘滿五臘。要誦
T1463_.24.0844c15: 戒令利。誦白一白二白四三羯磨皆令使
T1463_.24.0844c16: 利。未滿五臘比丘不離依止。五種失依止如
T1463_.24.0844c17: 上説。是名五歳相應法。六歳相應法者。尼師
T1463_.24.0844c18: 壇滿六年應畜。若過不滿破應用施人。若著
T1463_.24.0844c19: 衲得自畜。若不破亦應自畜。若房先已有四
T1463_.24.0844c20: 邊牆上未覆。僧羯磨差人令覆竟。滿六年在
T1463_.24.0844c21: 中住應還僧。不得過也。是名六年相應法。十
T1463_.24.0844c22: 歳相應法者。比丘滿十臘。得爲人作和上受
T1463_.24.0844c23: 具足。得受人依止。得受沙彌。十歳女人有
T1463_.24.0844c24: 夫主者。受沙彌十戒二年。得受式叉摩尼
T1463_.24.0844c25: 戒。是名十歳相應法。十二歳相應法者。若比
T1463_.24.0844c26: 丘有檀越主。欲爲僧作房。僧差比丘令營房。
T1463_.24.0844c27: 房成已十二年在中住。後還僧不得過也。是
T1463_.24.0844c28: 名十二年相應法。十八歳相應＊法。度沙彌尼
T1463_.24.0844c29: 年滿十八。受式叉摩尼戒。是名十八歳相應
T1463_.24.0839a02:
T1463_.24.0839a03:
T1463_.24.0839a04: ＊失譯＊人名今附秦録
T1463_.24.0839a05: 犯罪凡有三種。一者初犯罪縁。二者因犯故
T1463_.24.0839a06: 制。三者重制。云何名縁
T1463_.24.0839a07: 爾時世尊在修頼吒國遊行。迦蘭陀子修提
T1463_.24.0839a08: 那。爲續種繼後故作欲心。與其本二行欲。
T1463_.24.0839a09: 因此初犯。佛集諸比丘。是名爲縁。云何名爲
T1463_.24.0839a10: 制。若比丘行非梵行。乃至畜生。犯波羅夷不
T1463_.24.0839a11: 共住。是名爲制。云何名爲重制
T1463_.24.0839a12: 爾時世尊在毘梨祇國。有一毘梨祇子出家。
T1463_.24.0839a13: 後不樂道常思念欲事。歸家即共其本二行
T1463_.24.0839a14: 欲。行欲已訖即生悔心。制本住寺。向諸比丘
T1463_.24.0839a15: 説所犯事。諸比丘聞已往白世尊。佛告諸比
T1463_.24.0839a16: 丘。初入犯波羅夷。如毘舍離林中乞食比丘。
T1463_.24.0839a17: 此是重制
T1463_.24.0839a18: 爾時尊者優波離。即從座起整衣服頂禮佛
T1463_.24.0839a19: 足
T1463_.24.0839a20: 邊行婬。此爲犯不。佛告優波離。初入亦犯。
T1463_.24.0839a21: 優波離復問。非道行婬爲犯不。佛言初入亦
T1463_.24.0839a22: 犯。初入犯因縁。如律中廣解
T1463_.24.0839a23: 重制有二種因縁。一者急二者緩。急者。乃至
T1463_.24.0839a24: 畜生與人同犯。是名爲急。云何名緩。若有比
T1463_.24.0839a25: 丘欲捨道還俗行婬者。聽捨戒還家。若後時
T1463_.24.0839a26: 還樂在道者。聽出家與受具足。是名爲緩。如
T1463_.24.0839a27: 難提伽比丘犯重。聽懺悔在大僧下沙彌上。
T1463_.24.0839a28: 此亦是緩。譬如國王有犯罪者一者急二者
T1463_.24.0839a29: 緩。重制中亦如是。一緩一急。是故三處得決
T1463_.24.0839b01: 所犯事
T1463_.24.0839b02: 復有三處決了非犯。一者縁。二者制。三者
T1463_.24.0839b03: 重制。縁者。佛未制戒時初犯者此是縁。制者。
T1463_.24.0839b04: 初犯者制不犯戒。是名爲制。重制者。若比丘
T1463_.24.0839b05: 比丘尼不得自在。爲強力所逼強。共行欲不
T1463_.24.0839b06: 受樂者不犯。是名重制。是名三處決斷不犯。
T1463_.24.0839b07: 復有三處決斷所犯。一縁二制三重制。縁者。
T1463_.24.0839b08: 爾時世尊在王舍城。陀膩加比丘不與取。瓶
T1463_.24.0839b09: 沙王所護材木。如來欲令後比丘更不作過
T1463_.24.0839b10: 患。以此事故集諸比丘。是名爲縁。若比丘若
T1463_.24.0839b11: 空地若聚落不與取犯波羅夷。是名爲制。若
T1463_.24.0839b12: 自取若爲他外邏教取若遣人取。是三處不
T1463_.24.0839b13: 與取犯波羅夷。是名重制。若他所有不作他
T1463_.24.0839b14: 想取犯突吉羅。此亦重制。一切所犯。如此三
T1463_.24.0839b15: 處決了應廣知
T1463_.24.0839b16: 重制復有二種。一者急二者緩。急者。乃至草
T1463_.24.0839b17: 木小葉他物不與不得取。是名爲急。緩者。若
T1463_.24.0839b18: 他物不作他想取。是名爲緩。是名三處決斷
T1463_.24.0839b19: 犯
T1463_.24.0839b20: 復有三處決斷不犯。一縁二制三重制。縁如
T1463_.24.0839b21: 上説。制者。初未結戒時不犯。是名爲制。重制
T1463_.24.0839b22: 者。他物他想不取。乃至不起盜心。是名重
T1463_.24.0839b23: 制
T1463_.24.0839b24: 爾時世尊在毘舍離。有比丘住跋裘河邊。起
T1463_.24.0839b25: 不淨想厭患此身。以衣鉢雇比丘相殺。如
T1463_.24.0839b26: 來欲斷如此惡因縁故。集諸比丘。是名爲縁。
T1463_.24.0839b27: 制者。若比丘斷人命。得波羅夷。不應共住。是
T1463_.24.0839b28: 名爲制。重制者。從受母胎乃至老時斷人命
T1463_.24.0839b29: 者。皆得波羅夷。是名重制
T1463_.24.0839c01: 復有重制。若人病求欲自殺。比丘若自與刀。
T1463_.24.0839c02: 若教人與刀。若自與藥。若教人與藥。如是等
T1463_.24.0839c03: 衆多方便。皆名重制。重制有二因縁。一者急
T1463_.24.0839c04: 二者緩。急者。一切不得殺乃至蟻子。是名爲
T1463_.24.0839c05: 急。緩者。若人作非人想殺者不犯。是名爲
T1463_.24.0839c06: 緩。此是三處決斷所犯。復有三處決斷不犯。
T1463_.24.0839c07: 一縁二制三重制。縁者如上説。制者。初未制
T1463_.24.0839c08: 戒時作不犯。是名爲制。重制者。於一切衆
T1463_.24.0839c09: 生上不起殺心。是名重制。以是義故。名三
T1463_.24.0839c10: 處決斷不犯
T1463_.24.0839c11: 復有三處決斷。一縁二制三重制。縁者。爾時
T1463_.24.0839c12: 世尊在毘舍離跋裘河摩帝寺。諸比丘爲乞
T1463_.24.0839c13: 食故。故妄語。如來斷此因縁。集諸比丘。是名
T1463_.24.0839c14: 爲縁。制者。若比丘自稱得過人法。是比丘得
T1463_.24.0839c15: 波羅夷。不應共住。是名爲制。重制者。自稱得
T1463_.24.0839c16: 身念處。乃至自稱言得果。是名重制。重制復
T1463_.24.0839c17: 有二種。一急二緩。急者。一切不得妄語乃至
T1463_.24.0839c18: 戲笑。是名爲急。緩者。若欲故作妄語。語不成
T1463_.24.0839c19: 令人不解者得偸蘭遮。是名爲緩。是名三處
T1463_.24.0839c20: 決斷所犯
T1463_.24.0839c21: 有三處決斷不犯。一縁二制三重制。縁者即
T1463_.24.0839c22: 如上説。制者。初未制戒時所作不犯。是名
T1463_.24.0839c23: 爲制。重制者。如増上慢比丘。實未得道。聞
T1463_.24.0839c24: 邊人説其得道。意謂實得。後翹勤不已。得阿
T1463_.24.0839c25: 羅漢果。知其本謂得者不實。心疑問佛。佛言
T1463_.24.0839c26: 不犯。是名重制。此是決斷三處不犯。如是乃
T1463_.24.0839c27: 至衆學。皆以此三法推可知
T1463_.24.0839c28: 復次應推縁。一鉢二衣三尼師檀四針筩五
T1463_.24.0839c29: 道行人六人七房。鉢縁者
T1463_.24.0840a01: 爾時世尊在王舍城。王舍城有一長者。其家
T1463_.24.0840a02: 中有大栴檀木作鉢。乃至集諸比丘。是名爲
T1463_.24.0840a03: 縁。制者。不應畜栴檀鉢。是名爲制。重制者。
T1463_.24.0840a04: 不應爲諸白衣現神通力。是名重制。復有重
T1463_.24.0840a05: 制。比丘不應畜木鉢石鉢金鉢銀鉢寶鉢珠
T1463_.24.0840a06: 鉢。不應架上安鉢。不應泥團上安鉢。乃至不
T1463_.24.0840a07: 應濕鉢置鉢嚢中。此雜犍度中廣明。是名三
T1463_.24.0840a08: 處決斷犯。不應坐鉢上。不應臥鉢上。不應鉢
T1463_.24.0840a09: 中盛水洗手足。一切處不應用。除病。不應用
T1463_.24.0840a10: 鉢除糞。不應不愛護鉢。敬之如目。除病。是名
T1463_.24.0840a11: 三處決斷犯
T1463_.24.0840a12: 復有三處。應決斷不犯。一縁二制三重制。縁
T1463_.24.0840a13: 者
T1463_.24.0840a14: 爾時世尊在波羅奈。諸比丘白佛。我等應當
T1463_.24.0840a15: 畜何等鉢。是名爲縁。制者。聽諸比丘畜籠口
T1463_.24.0840a16: 鉢更竪鉢。是名爲制。重制者。聽諸比丘畜
T1463_.24.0840a17: 鐡鉢蘇摩鉢乃至赤鉢。皆應畜之。是名重
T1463_.24.0840a18: 制。復有重制。若鉢掛肩腋下使破者。聽作
T1463_.24.0840a19: 筐盛之。若蘇摩鉢破者。劫波縷麻縷綴之。乃
T1463_.24.0840a20: 至用落沙膠之。若鐡鉢生穿破。應打鐵令薄
T1463_.24.0840a21: 補熏受用。長鉢不應過十日畜。鉢破未過五
T1463_.24.0840a22: 綴。不應捨更求餘鉢。比丘尼得鉢。即日作淨
T1463_.24.0840a23: 施。不應過夜。此亦是重制
T1463_.24.0840a24: 衣縁者。一縁二制三重制
T1463_.24.0840a25: 爾時世尊在舍衞國。六群比丘畜上色衣。佛
T1463_.24.0840a26: 集諸比丘。是名爲縁。制者。不聽畜上色衣。是
T1463_.24.0840a27: 名爲制。重制者。不得畜錦衣白衣。不聽畜有
T1463_.24.0840a28: 鬚衣羅網衣。是名重制。又復不聽裹頭行。又
T1463_.24.0840a29: 復不聽畜革行纒。除因縁。不得用僧伽梨裹
T1463_.24.0840b01: 木新麺牛屎草土。不得脚躡僧伽梨。不得
T1463_.24.0840b02: 揲僧伽梨敷坐。不得襯身著僧伽梨。不得
T1463_.24.0840b03: 不愛護僧伽梨。如自護其皮。是名重制。此是
T1463_.24.0840b04: 三處決斷所犯。復有三處決斷不犯。一縁二
T1463_.24.0840b05: 制三重制。縁者
T1463_.24.0840b06: 爾時世尊在波羅奈。有諸比丘。白佛。我等應
T1463_.24.0840b07: 當畜何等衣。是名爲縁。制者。聽諸比丘畜糞
T1463_.24.0840b08: 掃衣。是名爲制。重制者。聽畜十種乃至糞掃
T1463_.24.0840b09: 衣。又復比丘畜長衣不過十日。若有水火盜
T1463_.24.0840b10: 賊失衣者。有檀越大持衣來施。得受三衣不
T1463_.24.0840b11: 得過取。比丘得新衣。應作三點淨。若比丘衣
T1463_.24.0840b12: 破聽著衲。是名三處決斷不犯。尼師壇。有
T1463_.24.0840b13: 三處決斷所犯。一縁二制三重制。縁者
T1463_.24.0840b14: 爾時世尊在舍衞國。時六群比丘畜尼師壇。
T1463_.24.0840b15: 長廣過度。佛因是集諸比丘。是名爲縁。制者。
T1463_.24.0840b16: 若諸比丘畜尼師壇過量。是名爲犯。齊量者。
T1463_.24.0840b17: 長二修伽陀搩手半。廣一修伽陀搩手半。重
T1463_.24.0840b18: 制者。不應畜上色尼師壇錦尼師壇帛尼師
T1463_.24.0840b19: 壇革尼師壇。不得用尼師壇裹木柿㮈乃至
T1463_.24.0840b20: 裹土。護尼師壇法如護身皮。是名重制。此三
T1463_.24.0840b21: 處決斷所犯
T1463_.24.0840b22: 復有三處決斷不犯。一縁二制三重制。縁者
T1463_.24.0840b23: 如上説。制者。如佛齊量作。是名爲制。重制者
T1463_.24.0840b24: 如佛度量作十種袈裟。衣財中染作袈裟色
T1463_.24.0840b25: 亦得作。是名重制。此三處決斷不犯
T1463_.24.0840b26: 針筩。有三處決斷。一縁二制三重制。縁者
T1463_.24.0840b27: 爾時世尊在王舍城。有針筩工師。信心三寶
T1463_.24.0840b28: 請衆僧。常施針筩。常施不已。貧不自活。佛聞
T1463_.24.0840b29: 已集諸比丘。是名爲縁。制者。不聽比丘畜骨
T1463_.24.0840c01: 牙角針筩。是名爲制。重制者。有諸比丘用上
T1463_.24.0840c02: 色作針氈。錦帛革作針氈。佛不聽用上色乃
T1463_.24.0840c03: 至革作針氈。是名重制。此針氈筩。應好祕密
T1463_.24.0840c04: 藏之。不聽與白衣持行。何以故。有一比丘。共
T1463_.24.0840c05: 賈客同路而行。爾時比丘語賈客言。我有因
T1463_.24.0840c06: 縁須下道行。可爲我持此針筩去。須臾相及。
T1463_.24.0840c07: 道人去後。持直百千兩價金珠著針筩中。道
T1463_.24.0840c08: 人來還。與針筩不語令知。至税處過已。還喚
T1463_.24.0840c09: 來撿挍。税主針筩中得此寶珠。種種呵責
T1463_.24.0840c10: 道人。極受苦惱。佛聞之制曰。從今已去不聽
T1463_.24.0840c11: 與白衣持針筩行。是名重制。此是三處決斷
T1463_.24.0840c12: 所犯。復有三處決斷不犯。一縁二制三重制。
T1463_.24.0840c13: 云何名縁。縁者如上説。制者。如初未制戒不
T1463_.24.0840c14: 犯。是名爲制。重制者。用銅鐵鉛錫竹葦木泥
T1463_.24.0840c15: 石作針筩聽畜。復聽比丘用十種衣裁作
T1463_.24.0840c16: 針氈受用。是名重制。此是決斷三處不犯
T1463_.24.0840c17: 復有三處決斷所犯。一縁二制三重制。縁者。
T1463_.24.0840c18: 爾時六群比丘常行諸國。夏時或値天雨水
T1463_.24.0840c19: 涱漂失衣鉢。或傷衆生乃至踐蹋生草。諸
T1463_.24.0840c20: 檀越慊言。外道持戒者。畏傷殺衆生。夏猶
T1463_.24.0840c21: 不行。況佛弟子慈心者冬夏所求無有厭足。
T1463_.24.0840c22: 鳥依林樹。野獸依山。皆有住時。云何比丘
T1463_.24.0840c23: 無暫時息。以是因縁世尊聞之。集諸比丘。是
T1463_.24.0840c24: 名爲縁。制者。不聽比丘夏安居中行。是名爲
T1463_.24.0840c25: 制。重制者。有一比丘。夏安居時。結安居已
T1463_.24.0840c26: 無縁而出。夫安居法。結安居竟。不得無縁
T1463_.24.0840c27: 而出。如婆難陀釋子杖頭掛毛毳而行。皆不
T1463_.24.0840c28: 聽也
T1463_.24.0840c29: 又如六群比丘。共比丘尼同路而行。復不中
T1463_.24.0841a01: 共盜賊同路而行。乃至不得如＊婆難陀釋子
T1463_.24.0841a02:
T1463_.24.0841a03: 一切行路中所不應作。如是應廣知。是名重
T1463_.24.0841a04: 制。此是三處決斷所犯
T1463_.24.0841a05: 復有三處決斷不犯。一縁二制三重制。縁者
T1463_.24.0841a06: 如上説。制者。若不及前安居。及後安居者。此
T1463_.24.0841a07: 亦不犯。復非無縁出行。此亦不犯。復有比丘。
T1463_.24.0841a08: 受七日法出到家中。知日盡欲來。母不聽之。
T1463_.24.0841a09: 過七日已作失安居想。往白世尊。佛言。若心
T1463_.24.0841a10: 決斷欲來。母不聽者不失安居。若比丘夏安
T1463_.24.0841a11: 居竟。應移餘處住。若有縁。不得去者不犯。若
T1463_.24.0841a12: 無縁。安居竟出外一宿還來亦不犯。是名重
T1463_.24.0841a13: 制。此是三處決斷不犯。復有三處決斷所犯。
T1463_.24.0841a14: 一縁二制三重制。縁者
T1463_.24.0841a15: 爾時世尊在王舍城。中有童子十七群。最大
T1463_.24.0841a16: 者年十七。下者十二。上富者。有八十億萬
T1463_.24.0841a17: 錢。下貧者。有八十萬錢。此童子中。一者父母
T1463_.24.0841a18: 所愛。字優波離父母生念。我唯有此一子。我
T1463_.24.0841a19: 百年後。云何得令此子長命老壽無苦常得
T1463_.24.0841a20: 安樂。意欲令學書誦經。恐復眼勞受苦。若欲
T1463_.24.0841a21: 教畫。恐立久脚疼。若教天文算計。恐勞身心。
T1463_.24.0841a22: 又復思念。沙門釋子常處閑靜志求無爲。此
T1463_.24.0841a23: 乃是大樂。可安著沙門中。復有十七群童子。
T1463_.24.0841a24: 是其伴侶。數數來喚相隨出家。於是父母放
T1463_.24.0841a25: 令出家。師即爲受具足戒。但年小晝二時
T1463_.24.0841a26: 食。夜未曉復啼索食。佛以天耳聞其啼聲。即
T1463_.24.0841a27: 集諸比丘。是名爲縁。制者。年滿二十聽受具
T1463_.24.0841a28: 足。是名爲制。重制者。年未滿二十而不得受
T1463_.24.0841a29: 戒。復有十三種人受戒不聽。於十三種中。若
T1463_.24.0841b01: 受一人戒。知不應與受戒。而與受戒者。受戒
T1463_.24.0841b02: 師亦有所犯。是名重制。此三處決斷所犯
T1463_.24.0841b03: 復有三處決斷不犯。一縁二制三重制。縁者
T1463_.24.0841b04: 如上説。制者。如未制戒前不犯。是名爲制。重
T1463_.24.0841b05: 制者。年滿二十與受戒不犯。若不知年未滿
T1463_.24.0841b06: 二十。受戒者亦不自知。與受戒不犯。有一沙
T1463_.24.0841b07: 彌。年未滿二十受具。心中生疑。爲得戒不。往
T1463_.24.0841b08: 白世尊。佛言。聽汝數胎中年。若不滿者聽
T1463_.24.0841b09: 數閏月。若復不滿者。聽數十四日布薩。數十
T1463_.24.0841b10: 四日布薩復不滿。佛問諸比丘。此人得阿羅
T1463_.24.0841b11: 漢果未。諸比丘白佛言。實得阿羅漢果。佛語
T1463_.24.0841b12: 諸比丘。此是上受具。若如此者。雖未滿二十
T1463_.24.0841b13: 得具足。不犯。如耶輸陀善男子等受戒得
T1463_.24.0841b14: 戒不犯。乃至珊闍耶伽優婆提舍拘律陀等。
T1463_.24.0841b15: 二百五十人及餘人等受戒得戒。是名重制。
T1463_.24.0841b16: 此是三處決斷不犯
T1463_.24.0841b17: 復有三處決斷所犯。一縁二制三重制。縁者。
T1463_.24.0841b18: 爾時世尊在王舍城。聽阿羅毘比丘作私房。
T1463_.24.0841b19: 此阿羅毘比丘作房廣長。所須甚多求索非
T1463_.24.0841b20: 一。此比丘住處村舍諸人。遙見比丘皆避入
T1463_.24.0841b21: 舍不欲相見。佛聞此因縁集諸比丘。是名爲
T1463_.24.0841b22: 縁。制者。比丘無主私乞作房。應量作若過犯
T1463_.24.0841b23: 僧殘。是名爲制。重制者。如尊者闡陀私作房。
T1463_.24.0841b24: 從王索材。王言自恣聽取。即伐路中一切人
T1463_.24.0841b25: 所貴重樹。世人慊言。云何比丘無慈心斷樹
T1463_.24.0841b26: 生命。佛因是制戒。私作房不得伐路中大樹。
T1463_.24.0841b27: 是名重制
T1463_.24.0841b28: 復於一時。世尊在拘睒彌國。闡陀比丘私作
T1463_.24.0841b29: 房。用有蟲水和泥作房。作房竟有餘長泥。盡
T1463_.24.0841c01: 取𧂐在房上。房即崩壞。佛因此制戒。不聽
T1463_.24.0841c02: 私作房伐路中大樹。不聽用有蟲水和泥。不
T1463_.24.0841c03: 聽＊𧂐泥著屋上。是名重制
T1463_.24.0841c04: 爾時尊者羅睺羅。在那羅伽波寧。有一檀越
T1463_.24.0841c05: 篤信三寶。於尊者羅睺羅邊生恭敬心。爲羅
T1463_.24.0841c06: 睺羅私起房。作房竟即請羅睺羅受用。羅睺
T1463_.24.0841c07: 羅數時受用。捨向餘方教化。房主復用此房
T1463_.24.0841c08: 施多人。羅睺羅後時來到。聞已以此因縁具
T1463_.24.0841c09: 白世尊。佛教羅睺羅。汝到檀越邊問之。檀越
T1463_.24.0841c10: 見我身口意有何等過。檀越答言。不見有過。
T1463_.24.0841c11: 羅睺羅還到佛所。具説檀越之言。佛因此即
T1463_.24.0841c12: 集諸比丘。或有施如法施如法受如法用。或
T1463_.24.0841c13: 有施不如法施不如法受不如法用。若有檀
T1463_.24.0841c14: 越。自出意作房施一人。若後時轉施與衆多
T1463_.24.0841c15: 人。是名不如法施不如法受不如法用。若有
T1463_.24.0841c16: 人自意作房施與一人。後時轉施與衆僧。是
T1463_.24.0841c17: 名不如法施不如法受不如法用。若有出意
T1463_.24.0841c18: 自作房施衆中一人。此衆後時分作二部。若
T1463_.24.0841c19: 迴此房與一部。是名不如法施不如法受不
T1463_.24.0841c20: 如法用。若有檀越自出意作房施衆多人。後
T1463_.24.0841c21: 時轉施一人若轉施大衆。此皆不如法施不
T1463_.24.0841c22: 如法受不如法用。如法者。若施一人一人受
T1463_.24.0841c23: 用。施衆多人衆多人受用。施衆僧衆僧受用。
T1463_.24.0841c24: 若僧分作二部。施一邊一邊受用。是名如法
T1463_.24.0841c25: 受用。是名重制。此三處決斷所犯
T1463_.24.0841c26: 復有三處決斷不犯。一縁二制三重制。縁者
T1463_.24.0841c27: 即如上説。制者。如初未制戒時所作不犯。是
T1463_.24.0841c28: 名爲制。重制者。若衆僧示作房處。所作齊量
T1463_.24.0841c29: 無諸妨難。若復作塔爲僧作房舍不犯。是名
T1463_.24.0842a01: 重制。王舍城中有檀越。爲僧起六十口房。皆
T1463_.24.0842a02: 不犯。是名重制。此三處決斷不犯。一切不犯
T1463_.24.0842a03: 者。順佛教而行是也。犯者。違佛教行是也。比
T1463_.24.0842a04: 丘法。佛所聽者應作。佛所不聽不應作。如初
T1463_.24.0842a05: 中後亦如是。云何名毘尼。毘尼者。凡有五義。
T1463_.24.0842a06: 一懺悔二隨順三滅四斷五捨。云何名爲懺
T1463_.24.0842a07: 悔。如七篇中所犯。應懺悔除。懺悔能滅。名
T1463_.24.0842a08: 爲毘尼。云何名爲隨順。隨順者。七部衆隨如
T1463_.24.0842a09: 來所制所教。受用而行無有違逆。名爲隨順
T1463_.24.0842a10: 毘尼。云何名滅。能滅七諍。名滅毘尼。云何名
T1463_.24.0842a11: 斷。能令煩惱滅除不起。名斷毘尼。云何名捨。
T1463_.24.0842a12: 捨有二種。一者捨所作。二者捨見事。捨作者。
T1463_.24.0842a13: 十三僧殘是也。就十三中。九事作即成不得
T1463_.24.0842a14: 諫。四事三諫不受。僧爲作白四羯磨。罪成。成
T1463_.24.0842a15: 已若白三羯磨悔事不成。如此十三名捨作
T1463_.24.0842a16: 法。見者。如阿梨吒比丘説言。我親從佛聞。
T1463_.24.0842a17: 行欲不能障道。捨是見故名爲捨也。此二種
T1463_.24.0842a18: 名捨毘尼。總有二種。一可發露。二不可發
T1463_.24.0842a19: 露。可發露者。比丘十三僧殘。比丘尼十九僧
T1463_.24.0842a20: 殘。六三諫此有羯磨可除罪。名可發露。不可
T1463_.24.0842a21: 發露中。尼有一事可三諫。如比丘犯罪。僧羯
T1463_.24.0842a22: 磨擯出。有比丘尼。常來佐助言語比丘尼。
T1463_.24.0842a23: 比丘尼諫言。此不須佐助。乃至三諫不止。僧
T1463_.24.0842a24: 爲作白四羯磨。至三羯磨時悔者罪猶可除。
T1463_.24.0842a25: 至第四羯磨。事成。不復可除。是名不可發露。
T1463_.24.0842a26: 如是比丘四。比丘尼七。皆無諫也。是名捨毘
T1463_.24.0842a27: 尼。此五總名毘尼義。云何爲犯。犯有二種。一
T1463_.24.0842a28: 者犯重。二者犯輕。犯重者。欲作惡時煩惱火
T1463_.24.0842a29: 盛。能燒善心令滅惡事得成。名爲燒義。成惡
T1463_.24.0842b01: 事已後改悔時。心生苦惱善心熾盛。能滅惡
T1463_.24.0842b02: 心。亦名燒義。犯輕者。起煩惱心微。隨犯微罪
T1463_.24.0842b03: 滅微善心。不得自存名爲炙義。後改悔時。
T1463_.24.0842b04: 起微善心炙小惡心。亦名炙義
T1463_.24.0842b05: 云何名犯。能使衆生輪迴三有。名爲犯義。云
T1463_.24.0842b06: 何復名犯。所不聽作而作。名之爲犯
T1463_.24.0842b07: 云何名犯。犯所持戒。所犯受果。不可貪樂。故
T1463_.24.0842b08: 名爲犯
T1463_.24.0842b09: 云何復名爲犯。過患苦惱觸逼切身。皆名犯
T1463_.24.0842b10: 義。能斷善法。名爲犯義。又言犯者。人及六欲
T1463_.24.0842b11: 天四禪四空三界中所作不善。皆名爲犯。又
T1463_.24.0842b12: 言犯者。瞋心現前。名爲犯。又煩惱染心。亦名
T1463_.24.0842b13: 爲犯。又復犯者。煩惱在道中増長。名爲犯義。
T1463_.24.0842b14: 又煩惱滿足。亦名犯義
T1463_.24.0842b15: 云何煩惱名爲犯義。如器中著水然火。溢出
T1463_.24.0842b16: 煩惱火。能令身口放逸。作不善業。是名爲
T1463_.24.0842b17: 犯。又復犯者。七聚法中所不應作。作者皆名
T1463_.24.0842b18: 爲犯。何故名波羅夷。波羅夷者破壞離散名
T1463_.24.0842b19: 波羅夷。又波羅夷者。爲他刀矟所傷。絶滅命
T1463_.24.0842b20: 根。名波羅夷。佛法中波羅夷者。與煩惱共諍。
T1463_.24.0842b21: 爲惡所害。名波羅夷。又復波羅夷者。爲三十
T1463_.24.0842b22: 七住道法所棄。爲四沙門果所棄。爲戒定
T1463_.24.0842b23: 慧解脱解脱知見一切善法所棄者。名波羅
T1463_.24.0842b24: 夷
T1463_.24.0842b25: 又波羅夷者。於毘尼中正法中比丘法中。斷
T1463_.24.0842b26: 滅不復更生。名波羅夷。世尊説言。有涅槃彼
T1463_.24.0842b27: 岸。不能度到彼岸故名波羅夷。波羅夷者。如
T1463_.24.0842b28: 人爲他斫頭更不還活。爲惡所滅不成比丘。
T1463_.24.0842b29: 名波羅夷。尊者迦葉惟説曰犯最重惡。於比
T1463_.24.0842c01: 丘法中更無所成。名波羅夷。又波羅夷者如
T1463_.24.0842c02: 人犯罪施其死罰更無生路。犯波羅夷永無
T1463_.24.0842c03: 懺悔之路。於比丘法中更不可修。名波羅夷。
T1463_.24.0842c04: 如人欲到彼岸。愚癡故中道爲他所誑而失
T1463_.24.0842c05: 彼岸。於佛教中。爲煩惱所誑。失涅槃彼岸。是
T1463_.24.0842c06: 名爲墮
T1463_.24.0842c07: 惡中婬欲最 不與取爲最
T1463_.24.0842c08: 斷人命爲最 過人法亦最
T1463_.24.0842c09: 於善中翹勤 最能方便斷
T1463_.24.0842c10: 背捨諸功徳 是名波羅夷
T1463_.24.0842c11: 雖假著法服 入僧次而坐
T1463_.24.0842c12: 與梵者超隔 故名波羅夷
T1463_.24.0842c13: 受他施濟命 行非功徳器
T1463_.24.0842c14: 能劫國土賊 是名波羅夷
T1463_.24.0842c15: 云何名僧殘。僧殘者。所犯僧中應懺悔。不應
T1463_.24.0842c16: 一人邊。乃至二三人邊不得懺悔。衆中懺悔
T1463_.24.0842c17: 名爲僧殘。一切比丘所懺悔事。皆應僧中。僧
T1463_.24.0842c18: 爲作是名僧殘。又言僧殘者。殘有少在不滅。
T1463_.24.0842c19: 名爲僧殘。又復殘者。如人爲他所斫殘有咽
T1463_.24.0842c20: 喉。名之爲殘如二人共入陣鬪。一爲他所害
T1463_.24.0842c21: 命絶。二爲他所害少在不斷。不斷者若得
T1463_.24.0842c22: 好醫良藥可得除差。若無者不可差也。犯僧
T1463_.24.0842c23: 殘者亦復如是。有少可懺悔之理。若得清淨
T1463_.24.0842c24: 大衆爲如法。説懺悔除罪之法。此罪可除。若
T1463_.24.0842c25: 無清淨大衆不可除滅。是名僧殘除滅罪法。
T1463_.24.0842c26: 教令別住。行六日行摩那埵行阿浮呵那。行
T1463_.24.0842c27: 阿浮呵那得清淨竟。於所犯處得解脱。得解
T1463_.24.0842c28: 脱起已更不復犯。是名僧殘
T1463_.24.0842c29: 云何名爲波逸提。波逸提者。所犯罪微故。名
T1463_.24.0843a01: 波逸提。又復波逸提者。非斷滅善根罪枝條
T1463_.24.0843a02: 罪。名波逸提。又復波逸提者。如被斫者少傷
T1463_.24.0843a03: 其皮不至損命。波逸提罪亦復如是。此罪傷
T1463_.24.0843a04: 善處少。名波逸提
T1463_.24.0843a05: 云何名爲波羅提提舍尼。波羅提提舍尼者。
T1463_.24.0843a06: 犯即懺悔。數犯數悔故。名波羅提提舍尼。又
T1463_.24.0843a07: 復名波羅提提舍尼者。忘誤作非故心作故。
T1463_.24.0843a08: 名波羅提提舍尼
T1463_.24.0843a09: 云何名爲偸蘭遮。偸蘭遮者。於麁惡罪邊生
T1463_.24.0843a10: 故。名偸蘭遮。又復偸蘭遮者。欲起大事不成。
T1463_.24.0843a11: 名爲偸蘭遮。又復偸蘭遮者。於突吉羅惡語
T1463_.24.0843a12: 重故。名爲偸蘭。一食人肉偸蘭。二畜人皮偸
T1463_.24.0843a13: 蘭。三剃陰上毛腋下毛偸蘭。四用藥灌大便
T1463_.24.0843a14: 道偸蘭。五畜人髮欽畔羅偸蘭。六裸形行
T1463_.24.0843a15: 偸蘭。七畜石鉢偸蘭。八瞋恚破衣偸蘭。九瞋
T1463_.24.0843a16: 恚破房偸蘭。十瞋恚破塔偸蘭。是名自性偸
T1463_.24.0843a17: 蘭。突吉羅者。名爲惡作。犯身口律儀名爲惡
T1463_.24.0843a18: 作。惡語二種。一者妄語二者非時語。非時
T1463_.24.0843a19: 語者。釋摩男釋子作平等心持藥布施衆僧。
T1463_.24.0843a20: 六群比丘謗言。好者與上座惡者與我等。施
T1463_.24.0843a21: 主答言。我當市上更買好藥與尊者。六群比
T1463_.24.0843a22: 丘謗他故名惡語。所説不當時。名非時語
T1463_.24.0843a23: 應初夜受用者。一甘蔗漿。二水和甘蔗漿。
T1463_.24.0843a24: 復有八種漿。一菴羅菓漿。二瞻波漿。三拘
T1463_.24.0843a25: 羅漿。四呪提漿。五元提漿。六舍林毘漿。七
T1463_.24.0843a26: 破樓尸漿。八蒲桃漿。如此等漿氣味未
T1463_.24.0843a27: 變。至初夜得飮。變不得飮。二日二夜相應者。
T1463_.24.0843a28: 受具足人。與未受具足者共宿。至第三夜。具
T1463_.24.0843a29: 足者明相未現時應起坐。復有二夜相應者。
T1463_.24.0843b01: 若犯罪者應發露別。住別住處有畏難不得
T1463_.24.0843b02: 住者。聽二夜覆藏。復有二時相應法。初夜時
T1463_.24.0843b03: 後夜時。應翹勤坐禪經行。何故不勸三時。行
T1463_.24.0843b04: 者中夜一時以自消息。是故不得教竟夜行。
T1463_.24.0843b05: 所以勸初夜後夜者。欲令行道不懈。是名二
T1463_.24.0843b06: 時相應
T1463_.24.0843b07: 夜應作者。夜中露地得臥晝日不得。欲曉時
T1463_.24.0843b08: 還入房中眠臥。若夜中經行時。爲熱故不得
T1463_.24.0843b09: 具著衣者。直被袈裟得經行。若竭支大者。
T1463_.24.0843b10: 不著泥洹僧袈裟亦得。著革屣取水與人若
T1463_.24.0843b11: 池邊取水。夜得晝不得。中前所應者。從明相
T1463_.24.0843b12: 現至中。此時中應食無犯。有中所應食。五種
T1463_.24.0843b13: 正食是。非餘不正食也。不正食中前得數數
T1463_.24.0843b14: 食。中前入聚落食法。若無檀越請。不語比座
T1463_.24.0843b15: 得入聚落乞食無過。若受請者。不語比座去
T1463_.24.0843b16: 有過。何以故。如拔難陀釋子。處受請不語
T1463_.24.0843b17: 比座。晨朝向一受請處去。後更餘處請檀越
T1463_.24.0843b18: 來至。喚＊拔難陀兼喚餘比丘。比丘待＊拔難
T1463_.24.0843b19: 陀。日時已過不得中食。以是因縁佛制。比丘
T1463_.24.0843b20: 有請處。應語比座令知。中前病比丘得食
T1463_.24.0843b21: 粥。復有中前應入聚落。不應語比座。爲佛爲
T1463_.24.0843b22: 法爲四方僧爲塔爲病得入聚落
T1463_.24.0843b23: 共行弟子一切入聚落。皆應白和尚。若有比
T1463_.24.0843b24: 丘。入聚落見檀越者應語比座令知
T1463_.24.0843b25: 後食者。食已竟後更得食。日時未過作殘食
T1463_.24.0843b26: 法食。是名後食。病者。後食得數數食無過。看
T1463_.24.0843b27: 病者。作殘不作殘皆得食後食。若有檀越請
T1463_.24.0843b28: 應語比座。若無檀越請不語無過。若比丘晝
T1463_.24.0843b29: 相應夜不相應者。教授比丘尼時。晝日應教
T1463_.24.0843c01: 夜不應教
T1463_.24.0843c02: 若比丘尼受教誡法。十五日語教誡師。若即
T1463_.24.0843c03: 得白僧者。十五日暮尼得布薩。若晝日僧不
T1463_.24.0843c04: 集不得白僧者。至暮布薩時當白僧。得教誡
T1463_.24.0843c05: 已至十六日。比丘尼教誡師邊取教誡。取教
T1463_.24.0843c06: 誡已即得布薩。若十五日比丘尼就大僧中
T1463_.24.0843c07: 受教誡。僧集時即乞教誡。更不須後時來
T1463_.24.0843c08: 乞。若比丘尼。比丘尼僧中受具足竟。即晝日
T1463_.24.0843c09: 大僧中受具足。不應夜來也
T1463_.24.0843c10: 若比丘尼得長鉢。即日施人及作淨施。至明
T1463_.24.0843c11: 相未現不犯
T1463_.24.0843c12: 若比丘尼得所用器聽畜。十六種器中各畜
T1463_.24.0843c13: 一。若長者亦即日施人及作淨施。至明相未
T1463_.24.0843c14: 現已來不犯。復有晝日相應者。若比丘貪樂
T1463_.24.0843c15: 坐禪。坐處無有依止師。依止師住處但使一
T1463_.24.0843c16: 日得往還。遙依止不失。若兩寺相去一日得
T1463_.24.0843c17: 往還。若有守僧伽藍者。亦得遙依止不失。若
T1463_.24.0843c18: 比丘同布薩結大界處。極遠聽一日往還結
T1463_.24.0843c19: 大界。是名晝相應法也。晝夜所應作法。受具
T1463_.24.0843c20: 布薩自恣與欲與清淨欲自恣欲受安居受功
T1463_.24.0843c21: 徳衣受三衣不離宿。是名晝夜相應法也。復
T1463_.24.0843c22: 有二日二夜相應法。受具足人與未受具人。
T1463_.24.0843c23: 二日二夜同宿。第三夜受具者。明相未現時
T1463_.24.0843c24: 應起坐。若客比丘到他寺上。請房舍臥具受
T1463_.24.0843c25: 已。不語舊住者出外再宿。至第三夜明相未
T1463_.24.0843c26: 現時。若自來若遣人來。語舊住者善。若不語
T1463_.24.0843c27: 至明相現得罪
T1463_.24.0843c28: 若比丘在軍中再宿。至第三夜明相未現時。
T1463_.24.0843c29: 若有時。可與相識者別。若無時。直去出軍外
T1463_.24.0844a01: 明相現不犯。若與相識者辭知不放者。可直
T1463_.24.0844a02: 去不須辭也。是名二日二夜相應法也
T1463_.24.0844a03: 三夜相應法者。受具足者。與未受具足者。三
T1463_.24.0844a04: 夜同房。至第四夜明相未現時。未受具足者
T1463_.24.0844a05: 應出界外。若不能出。受具足者應出界外。是
T1463_.24.0844a06: 名三夜相應法也。復有五日五夜相應法。若
T1463_.24.0844a07: 比丘有盜賊難軍賊難。不得持三衣自隨者。
T1463_.24.0844a08: 應持三衣寄知舊白衣舍五日。至六日明相
T1463_.24.0844a09: 未現。應來看衣手自捉之。若過六日至明相
T1463_.24.0844a10: 現。尼薩耆波逸提。若比丘作親意。不語取他
T1463_.24.0844a11: 衣著。過五日至六日明相現突吉羅
T1463_.24.0844a12: 若比丘自三衣。至五日應撿挍。無蟲鼠傷壞
T1463_.24.0844a13: 不。若過五日至六日明相現。得突吉羅。是
T1463_.24.0844a14: 名五夜相應法
T1463_.24.0844a15: 六夜相應法者。若比丘離衣宿。至六日明相
T1463_.24.0844a16: 現失衣。復有六夜所行法。六夜行摩那埵是
T1463_.24.0844a17: 也。是名六夜相應法。七夜相應法者。酥油
T1463_.24.0844a18: 生＊酥蜜黒石蜜。爲病者七日應畜。明相現至
T1463_.24.0844a19: 八日不應畜。若比丘夏安居中。若爲佛法僧
T1463_.24.0844a20: 塔病。如是等衆多受七夜法。尊者薩婆多説
T1463_.24.0844a21: 曰。若比丘受依止竟。乞七日法出界外。七日
T1463_.24.0844a22: 滿還來到寺不失依止。是名七夜相應法
T1463_.24.0844a23: 毘尼母＊經卷第七
T1463_.24.0844a24:
T1463_.24.0844a25:
T1463_.24.0844a26:
T1463_.24.0844a27:
T1463_.24.0844a28: ＊失譯＊人名今附秦録
T1463_.24.0844a29: 十夜相應法者。若比丘畜長衣。不作淨施不
T1463_.24.0844b01: 過十日。畜長鉢不作淨施。亦不過十日。是名
T1463_.24.0844b02: 十夜相應法。半月相應法者。夏安居前一月
T1463_.24.0844b03: 求浴衣。得衣已要半月著。至夏安居中半月
T1463_.24.0844b04: 一用浴。若比丘尼犯僧殘。二部僧集半月行
T1463_.24.0844b05: 摩那埵。比丘尼半月中從僧乞教誡法。二部
T1463_.24.0844b06: 衆半月應洗。半月應布薩。比丘夏安居中有
T1463_.24.0844b07: 縁出界外。遠者應受十五日法。爲持戒令清
T1463_.24.0844b08: 淨故。名半月相應法。一月相應法者。比丘三
T1463_.24.0844b09: 衣中若少一衣。求衣財得已。一月中要割截
T1463_.24.0844b10: 染治縫竟受持。若過一月尼薩耆波逸提。自
T1463_.24.0844b11: 恣後一月離衣宿。春一月殘應求浴衣。浴衣
T1463_.24.0844b12: 法。長六肘廣二肘半。夏安居中所爲事。七
T1463_.24.0844b13: 日十五日竟應求一月。受迦絺那衣法。七月
T1463_.24.0844b14: 十六日應受。若事縁不及乃至八月十五日
T1463_.24.0844b15: 故得受。過是不得受。是名一月相應法
T1463_.24.0844b16: 二月相應法者。不剃髮極遲。得滿二月不得
T1463_.24.0844b17: 過。是名二月相應法。三月相應法者。三月夏
T1463_.24.0844b18: 安居竟。應一宿出外。是名三月相應法。四月
T1463_.24.0844b19: 相應法者。夏四月中用雨浴衣。若檀越施僧
T1463_.24.0844b20: 四月藥令服者。僧即應受用。不得過四月。若
T1463_.24.0844b21: 外道詣諸僧求出家。應四月令別住觀其行
T1463_.24.0844b22: 跡。不覓僧過故來也。不僞心求出家不。心意
T1463_.24.0844b23: 調和不。知其行已然後剃髮度令出家
T1463_.24.0844b24: 復有四月相應者。四月是冬。四月是春。四月
T1463_.24.0844b25: 是夏。是名四月相應法。五月相應法者。自恣
T1463_.24.0844b26: 後滿五月。捨迦絺那衣。是名五月相應法。十
T1463_.24.0844b27: 二月相應法者。受大道人具足戒已。十二月
T1463_.24.0844b28: 中教授。一切大道人所作法竟。然後更有受
T1463_.24.0844b29: 具足者當爲受。未滿十二月不得受也。沙彌
T1463_.24.0844c01: 受大戒已。後更得受一沙彌。沙彌尼受戒式
T1463_.24.0844c02: 叉摩尼戒二年。不得度沙彌尼。式叉摩尼受
T1463_.24.0844c03: 具足已得度沙彌尼。比丘尼亦如大僧十二
T1463_.24.0844c04: 月中教其所應作法竟。後若有式叉摩尼欲
T1463_.24.0844c05: 受具足。聽與受具足。是名十二月相應法。依
T1463_.24.0844c06: 止法亦十二月竟。得受人依止。不得一時並
T1463_.24.0844c07: 受二人依止。一歳相應法。即上十二月相應
T1463_.24.0844c08: 法是。二歳相應法者。若度童女年十八者。受
T1463_.24.0844c09: 沙彌尼戒。即得受式叉摩尼二年學戒。若女
T1463_.24.0844c10: 人十歳已有夫主者。度令出家受沙彌戒。滿
T1463_.24.0844c11: 二年後。得與受式叉摩尼戒。復滿二年後。得
T1463_.24.0844c12: 受具足戒。是名二歳相應法。三歳相應法者。
T1463_.24.0844c13: 一臘比丘得與五臘者同床坐簡三歳。是名三
T1463_.24.0844c14: 歳相應法。五歳相應法者。比丘滿五臘。要誦
T1463_.24.0844c15: 戒令利。誦白一白二白四三羯磨皆令使
T1463_.24.0844c16: 利。未滿五臘比丘不離依止。五種失依止如
T1463_.24.0844c17: 上説。是名五歳相應法。六歳相應法者。尼師
T1463_.24.0844c18: 壇滿六年應畜。若過不滿破應用施人。若著
T1463_.24.0844c19: 衲得自畜。若不破亦應自畜。若房先已有四
T1463_.24.0844c20: 邊牆上未覆。僧羯磨差人令覆竟。滿六年在
T1463_.24.0844c21: 中住應還僧。不得過也。是名六年相應法。十
T1463_.24.0844c22: 歳相應法者。比丘滿十臘。得爲人作和上受
T1463_.24.0844c23: 具足。得受人依止。得受沙彌。十歳女人有
T1463_.24.0844c24: 夫主者。受沙彌十戒二年。得受式叉摩尼
T1463_.24.0844c25: 戒。是名十歳相應法。十二歳相應法者。若比
T1463_.24.0844c26: 丘有檀越主。欲爲僧作房。僧差比丘令營房。
T1463_.24.0844c27: 房成已十二年在中住。後還僧不得過也。是
T1463_.24.0844c28: 名十二年相應法。十八歳相應＊法。度沙彌尼
T1463_.24.0844c29: 年滿十八。受式叉摩尼戒。是名十八歳相應
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