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阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢造 玄奘譯 ) in Vol. 29 629 630 631 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1562_.29.0631a01: 非爲顯成唯有現在一刹那頃十二處法。故 T1562_.29.0631a02: 諸憎厭實有去來。不應自稱説一切有。以此 T1562_.29.0631a03: 與彼都無論宗。唯隔一刹那見未全同故 T1562_.29.0631a04: *説一切有部順正理論*卷第五十一 T1562_.29.0631a05: T1562_.29.0631a06: T1562_.29.0631a07: T1562_.29.0631a08: T1562_.29.0631a09: 尊者衆賢造 T1562_.29.0631a10: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1562_.29.0631a11: *辯隨眠品第五之八 T1562_.29.0631a12: 如是所許一切有宗。自古師承差別有幾。誰 T1562_.29.0631a13: 所立世最善可依。頌曰 T1562_.29.0631a14: 此中有四種 類相位待異 T1562_.29.0631a15: 第三約作用 立世最爲善 T1562_.29.0631a16: 論曰。尊者法救作如是説。由類不同三世有 T1562_.29.0631a17: 異。彼謂諸法。行於世時。由類有殊非體有異。 T1562_.29.0631a18: 如破金器作餘物時。形雖有殊而體無異。又 T1562_.29.0631a19: 如乳變成於酪時。捨味勢等非捨顯色。如是 T1562_.29.0631a20: 諸法行於世時。從未來至現在。從現在入過 T1562_.29.0631a21: 去。雖捨得類非捨得體。尊者妙音作如是説。 T1562_.29.0631a22: 由相有別三世有異。彼謂諸法行於世時。過 T1562_.29.0631a23: 去正與過去相合。而不名爲離現未相。未來 T1562_.29.0631a24: 正與未來相合。而不名爲離過現相。現在正 T1562_.29.0631a25: 與現在相合。而不名爲離過未相。如人正染 T1562_.29.0631a26: 一妻室時。於餘姫媵不名離染。尊者世友作 T1562_.29.0631a27: 如是説。由位不同三世有異。彼謂諸法行於 T1562_.29.0631a28: 世時。至位位中作異異説。由位有別非體有 T1562_.29.0631a29: 異。如運一籌置一名一。置百名百。置千名千。 T1562_.29.0631b01: 尊者覺天作如是説。由待有別三世有異。彼 T1562_.29.0631b02: 謂諸法行於世時。前後相待立名有異。非體 T1562_.29.0631b03: 非類非相有殊。如一女人待前待後。如其次 T1562_.29.0631b04: 第名女名母。如是諸法行於世時。待現未名 T1562_.29.0631b05: 過去。待過現名未來。待過未名現在。此四 T1562_.29.0631b06: 種説一切有中傳説。最初執法轉變故應置 T1562_.29.0631b07: 在數論朋中。今謂不然。非彼尊者説有爲法 T1562_.29.0631b08: 其體是常。歴三世時法隱法顯。但説諸法行 T1562_.29.0631b09: 於世時。體相雖同而性類異。此與尊者世友 T1562_.29.0631b10: 分同。何容判同數論外道。第二第四立世相 T1562_.29.0631b11: 雜。故此四中第三最善。以約作用位有差別。 T1562_.29.0631b12: 由位不同立世有異。如我所辯實有去來。不 T1562_.29.0631b13: 違法性聖教所許。若撥去來便違法性。毀謗 T1562_.29.0631b14: 聖教有多過失。由此應知尊者世友。所立實 T1562_.29.0631b15: 有過去未來。符理順經無能傾動。謂彼尊者 T1562_.29.0631b16: 作如是言。佛於經中説有三世。此三世異云 T1562_.29.0631b17: 何建立。約作用立三世有異。謂一切行作用 T1562_.29.0631b18: 未有名爲未來。有作用時名爲現在。作用已 T1562_.29.0631b19: 滅名爲過去非體有殊。此作用名爲何所目。 T1562_.29.0631b20: 目有爲法引果功能。即餘性生時能爲因性 T1562_.29.0631b21: 義。若能依此立世有殊。或能作餘無過辯 T1562_.29.0631b22: 異。智者應許名鑒理人。若有由迷立世別理。 T1562_.29.0631b23: 怖他難故棄捨聖言。或了義經撥爲不了。許 T1562_.29.0631b24: 有現在言無去來。或許唯現仍是假有。或總 T1562_.29.0631b25: 非撥三世皆無此等皆違聖教。正理智者應 T1562_.29.0631b26: 斥爲迷理人。諸有謗無實三世者。爲無量種 T1562_.29.0631b27: 過失所塗。多設劬勞難令解脱。諸説三世實 T1562_.29.0631b28: 有論師。設有小違易令解脱。故有智者勿謗 T1562_.29.0631b29: 言無。然我且依尊者世友。約作用立三世有 T1562_.29.0631c01: 殊。隨己堪能排諸過難。旦彼經主作是難言。 T1562_.29.0631c02: 若約作用立三世別。彼同分攝眼等諸根。現 T1562_.29.0631c03: 在前時有何作用。若謂彼能取果與果。是則 T1562_.29.0631c04: 過去同類因等。既能與果應有作用。有半作 T1562_.29.0631c05: 用世相應雜。此難都由不了法性。諸法勢力 T1562_.29.0631c06: 總有二種。一名作用。二謂功能。引果功能名 T1562_.29.0631c07: 爲作用。非唯作用總攝功能。亦有功能異於 T1562_.29.0631c08: 作用。且闇中眼見色功能爲闇所違非違作 T1562_.29.0631c09: 用。謂有闇障違見功能。故眼闇中不能見色。 T1562_.29.0631c10: 引果作用非闇所違。故眼闇中亦能引果。無 T1562_.29.0631c11: 現在位作用有闕。現在唯依作用立故。諸作 T1562_.29.0631c12: 用滅不至無爲。於餘性生能爲因性。此非作 T1562_.29.0631c13: 用但是功能。唯現在時能引果故。無爲不能 T1562_.29.0631c14: 引自果故。唯引自果名作用故。由此經主所 T1562_.29.0631c15: 擧釋中。與果功能亦是作用。良由未善對法 T1562_.29.0631c16: 所宗。以過去因雖能與果無作用故世相無 T1562_.29.0631c17: 雜。然彼經主於此義中。迷執情深復廣興難。 T1562_.29.0631c18: 謂廣論者不能善通。矯爲我宗作理窮釋。頌 T1562_.29.0631c19: 曰 T1562_.29.0631c20: 何礙用云何 無異世便壞 T1562_.29.0631c21: 有誰未生滅 此法性甚深 T1562_.29.0631c22: 論曰。彼言若法自體恒有。應一切時能起作 T1562_.29.0631c23: 用。以何礙力令此法體。所起作用時有時無。 T1562_.29.0631c24: 此難意言。諸法體相既恒無別。以何礙力非 T1562_.29.0631c25: 一切時唯一性類。此難非理體相無別。於性 T1562_.29.0631c26: 類一非證因故。謂不可以體相無別。於性類 T1562_.29.0631c27: 一爲能證因。現見世間體相無別。性類有別 T1562_.29.0631c28: 如前已*辯。謂地界等受等眼等。或難意言。 T1562_.29.0631c29: 我宗諸行衆縁和合本無而生。然彼衆縁種 T1562_.29.0632a01: 種差別。有時和合有不合時。法不恒生可無 T1562_.29.0632a02: 過失。汝宗諸行及彼衆縁。於一切時許常有 T1562_.29.0632a03: 體。勿許諸法本無今有。應常現在何能爲礙。 T1562_.29.0632a04: 此亦不然前義成故。謂且前説體相雖同。而 T1562_.29.0632a05: 性類殊義已成立。而言諸行自體衆縁於一 T1562_.29.0632a06: 切時許常有體。何礙令彼作用非恒。非一切 T1562_.29.0632a07: 時常現在者。若解前義此難應無。以體雖同 T1562_.29.0632a08: 而性類別。足能成立作用非恒。故彼不應作 T1562_.29.0632a09: 如是難。若猶固執應反詰言。汝宗衆縁及所 T1562_.29.0632a10: 生行。亦有前後體相無差。而刹那刹那許漸 T1562_.29.0632a11: 漸有異。既前後念彼縁無差。何礙令其非無 T1562_.29.0632a12: 異起。而許後後轉轉有異。謂前念行與縁倶 T1562_.29.0632a13: 生。體相無虧與縁倶滅。由此因力後念果生 T1562_.29.0632a14: 應與前因品類無別。別無別類二種生縁。前 T1562_.29.0632a15: 後刹那無差別故。何縁爲礙令後異前。若謂 T1562_.29.0632a16: 有爲法性應爾。如何不許作用亦然。又受不 T1562_.29.0632a17: 應縁雖有異。而損益相無有差別。餘心心所 T1562_.29.0632a18: 例亦應然。薪糠等縁雖有差別。而現見火煖 T1562_.29.0632a19: 相無異。故有爲法體類多途。不可責令總爲 T1562_.29.0632a20: 一例。於一切位性類無差。又説衆縁許常有 T1562_.29.0632a21: 故。所生作用應常有者。亦不應理縁雖常合。 T1562_.29.0632a22: 而見有時縁果無故。如汝熏習或如眼等。謂 T1562_.29.0632a23: 汝不許從已滅因。隔中間時而有果起。多因 T1562_.29.0632a24: 所引種子差別。於相續中同時現有。而非 T1562_.29.0632a25: 彼果恒倶時生。然或有因所引種子。經多劫 T1562_.29.0632a26: 後方有果生。設於中間有果生者。生時及果 T1562_.29.0632a27: 倶不決定。既一切時一切因。有何礙諸果不 T1562_.29.0632a28: 恒倶生。而或一因此時生果此時不生。或有 T1562_.29.0632a29: 一時此因生果此因不生。又眼等縁雖恒現 T1562_.29.0632b01: 有。而眼等識非恒時生。是故不應作如是難。 T1562_.29.0632b02: 既許縁常有作用亦應常。若謂我宗相續轉 T1562_.29.0632b03: 變。待別縁故方能生果。是則應許作用亦然。 T1562_.29.0632b04: 諸引果縁總有二種。一者倶生。二者前生。倶 T1562_.29.0632b05: 生縁中復有二種。一同聚生。二異聚生。異聚 T1562_.29.0632b06: 生縁復有二種。一有情數。二無情數。前生 T1562_.29.0632b07: 縁中亦有二種。一同相續。二異相續。異相續 T1562_.29.0632b08: 縁復有二種。一同相續聚生。二不同相續聚 T1562_.29.0632b09: 生。不同相續聚生復有二種。一有情數。二無 T1562_.29.0632b10: 情數。待如是等同不同時。自他相續衆縁力 T1562_.29.0632b11: 故。諸法乃有引果功能。如是功能名爲作用。 T1562_.29.0632b12: 故不應説許常有縁。作用亦應一切時有。衆 T1562_.29.0632b13: 縁不可常和合故。又我未了具壽所言。意欲 T1562_.29.0632b14: 取何名爲作用。而今徴詰過去未來。何礙令 T1562_.29.0632b15: 其作用非有。即未來法衆縁合時。起勝功能 T1562_.29.0632b16: 名爲作用。此有作用名爲現在。此作用息名 T1562_.29.0632b17: 爲過去。非彼法體前後有殊。如何難言由何 T1562_.29.0632b18: 礙力。令去來世作用非有。此義意言即未來 T1562_.29.0632b19: 法。衆縁合位有作用起。作用起已不名未來。 T1562_.29.0632b20: 此於爾時名已來故。作用息位不名現在。此 T1562_.29.0632b21: 於爾時已過去故。若作用猶在未得過去名。 T1562_.29.0632b22: 此法爾時名現在故。由此約作用*辯三世差 T1562_.29.0632b23: 別。故彼設難由未了宗。如是我宗善安立已 T1562_.29.0632b24: 彼猶不了。又責作用云何得説爲去來今。此 T1562_.29.0632b25: 難意言法由作用。可得建立爲去來今。作用 T1562_.29.0632b26: 由誰有三世別。豈可説此復有作用。若此作 T1562_.29.0632b27: 用非去來今。而復説言作用是有則無爲故 T1562_.29.0632b28: 應常非無。故不應言作用已滅。及此未有法 T1562_.29.0632b29: 名去來。對法諸師豈亦曾有成立作用爲去 T1562_.29.0632c01: 來耶而汝今時責非無理。即未來法作用已 T1562_.29.0632c02: 生名爲現在。即現在法作用已息名爲過去。 T1562_.29.0632c03: 於中彼難豈理相應。非我説去來亦有作用。 T1562_.29.0632c04: 如何責作用得有去來。若説去來無有作用。 T1562_.29.0632c05: 應説作用本無今有有已還無。如仁所言我 T1562_.29.0632c06: 決定説。諸法作用本無今有有已還無。作用 T1562_.29.0632c07: 唯於現在有故。若爾作用是法差別。應説與 T1562_.29.0632c08: 法爲異不異。若異應言別有自體。本無今有 T1562_.29.0632c09: 有已還無。諸行亦應同此作用。若言不異應 T1562_.29.0632c10: 説如何。非異法體而有差別。又寧作用本無 T1562_.29.0632c11: 今有有已還無。非彼法體我許作用。是法差 T1562_.29.0632c12: 別而不可言與法體異。如何不異而有差別。 T1562_.29.0632c13: 如何汝宗於善心内。有不善等別類諸法。所 T1562_.29.0632c14: 引差別種子功能。非異善心而有差別。又何 T1562_.29.0632c15: 種子非同品類。又彼上座即苦受體。如何説 T1562_.29.0632c16: 有攝益差別。又如諸受領納相同。於中非無 T1562_.29.0632c17: 樂等差別。又如汝等於相續住。雖前後念法 T1562_.29.0632c18: 相不殊。外縁亦同而前後異。若不爾者異相 T1562_.29.0632c19: 應無。如火等縁所合之物。雖前後念麁住相 T1562_.29.0632c20: 同。而諸刹那非無細異。我宗亦爾法體雖住 T1562_.29.0632c21: 而遇別縁。或法爾力於法體上差別用起本 T1562_.29.0632c22: 無今有有已還無。法體如前自相恒住。此於 T1562_.29.0632c23: 理教有何相違。前已*辯成體相無異。諸法性 T1562_.29.0632c24: 類非無差別。體相性類非異非一。故有爲法 T1562_.29.0632c25: 自相恒存。而勝功能有起有息。若謂我許法 T1562_.29.0632c26: 相續時。刹那刹那自相差別。本無今有有已 T1562_.29.0632c27: 還無。汝許有爲自相恒住。唯有差別本無今 T1562_.29.0632c28: 有有已還無。如何爲喩。若我亦許自相本無。 T1562_.29.0632c29: 或汝亦言自相本有義則是一。豈應爲喩。喩 T1562_.29.0633a01: 謂彼此分異分同。今於此中所引喩者。謂法 T1562_.29.0633a02: 相續自相雖同。而於其中非無差別。自相差 T1562_.29.0633a03: 別體無有異。且擧自相相續恒存。不論法體 T1562_.29.0633a04: 住與不住。其中差別待縁而有。故非恒時許 T1562_.29.0633a05: 有差別。汝雖許法本無而生。不許念念有別 T1562_.29.0633a06: 相起。如何不應爲同法喩。然汝許法前後刹 T1562_.29.0633a07: 那自相雖同而有差別。我亦許法前後位中。 T1562_.29.0633a08: 自相雖同而有差別。故爲同喩其理善成。由 T1562_.29.0633a09: 此已成作用與體。雖無有異而此作用待縁 T1562_.29.0633a10: 而生。非法自體待縁生故。本無今有有已還 T1562_.29.0633a11: 無。亦善釋通契經所説。本無今有亦善符順。 T1562_.29.0633a12: 有去來經亦善遣除應常住難。以有爲法體 T1562_.29.0633a13: 雖恒存。而位差別有變異故。此位差別從縁 T1562_.29.0633a14: 而生。一刹那後必無有住。由此法體亦是無 T1562_.29.0633a15: 常。以與差別體無異故。要於有法變異可成。 T1562_.29.0633a16: 非於無中可有變異。如是所立世義善成。經 T1562_.29.0633a17: 主於中復作是説。若爾所立世義便壞。謂若 T1562_.29.0633a18: 作用即是法體。體既恒有用亦應然。何得有 T1562_.29.0633a19: 時名爲過未。故彼所立世義不成。此與我宗 T1562_.29.0633a20: 不相關預。謂我不説作用即體。如何令用與 T1562_.29.0633a21: 體倶恒。又我不言用所附體。一切時有即名 T1562_.29.0633a22: 過未。如何所立世義不成。汝説云何如我宗 T1562_.29.0633a23: 説。諸有爲法差別作用。未已生位名爲未來。 T1562_.29.0633a24: 此纔已生名爲現在。此若已息名爲過去。差 T1562_.29.0633a25: 別作用與所附體不可説異。如法相續如有 T1562_.29.0633a26: 爲法。刹那刹那無間而生名爲相續。此非異 T1562_.29.0633a27: 法無別體故亦非即法。勿一刹那有相續故 T1562_.29.0633a28: 不可説無。見於相續有所作故。如是現在差 T1562_.29.0633a29: 別作用。非異於法無別體故亦非即法。有有 T1562_.29.0633b01: 體時作用無故不可説無。作用起已能引果 T1562_.29.0633b02: 故。依如是義故。有頌曰 T1562_.29.0633b03: 相續無異體 許別有所作 T1562_.29.0633b04: 作用理亦然 故世義成立 T1562_.29.0633b05: 因果相屬和合相應。心淨性等皆可爲喩。是 T1562_.29.0633b06: 故過去現在未來。體相雖同性類各別。由是 T1562_.29.0633b07: 所立三世義成。經主此中復作是説。彼復應 T1562_.29.0633b08: 説若如現在法體實有去來亦然。誰未已生誰 T1562_.29.0633b09: 復已滅。謂有爲法體實恒有。如何可得成未 T1562_.29.0633b10: 已生已滅。先何所闕彼未有故名未已生。後 T1562_.29.0633b11: 復闕何彼已無故名爲已滅。故不許法本無 T1562_.29.0633b12: 今有有已還無。則三世義。應一切種皆不成 T1562_.29.0633b13: 立。奇哉尠福感如是果。所發覺慧大不聰 T1562_.29.0633b14: 明。不能諦觀數無義語。寧於實義及聖教中。 T1562_.29.0633b15: 不設劬勞思惟簡擇能懷戻。於實義中發 T1562_.29.0633b16: 勇悍心。指存違逆屡申正理曾不似聞。今更 T1562_.29.0633b17: 勵聲啓滅經者。諸大徳聽非我宗言。過去未 T1562_.29.0633b18: 來如現實有。三世實有性各別故。大徳不應 T1562_.29.0633b19: 隨己所解。訕謗如理釋佛教師。古昔大仙無 T1562_.29.0633b20: 不皆是一切智者。所垂光明善釋契經。破諸 T1562_.29.0633b21: 愚闇令一切智名稱普聞。大徳何縁與迷聖 T1562_.29.0633b22: 教及正理者共結惡朋。訕謗如斯具勝功徳 T1562_.29.0633b23: 増上覺慧佛聖弟子。陷無量衆置惡見坑。幸 T1562_.29.0633b24: 願從今絶無義語。如其不絶深有損傷。違逆 T1562_.29.0633b25: 牟尼至教理故。定不能證諸法眞實。又未審 T1562_.29.0633b26: 知汝如何解我現在義。言如現在法體實有 T1562_.29.0633b27: 去來亦然。然我宗言諸有爲法。能引果位名 T1562_.29.0633b28: 爲現在。此引果位先無後無。前已約斯立三 T1562_.29.0633b29: 世異。寧言過未如現實有。又略説者如諸有 T1562_.29.0633c01: 爲。實體雖同而功能別。如是三世實體雖同。 T1562_.29.0633c02: 於中非無作用差別。以有性類有無量種。故 T1562_.29.0633c03: 於我宗不可爲難。依如是義故有頌言 T1562_.29.0633c04: 如色等皆苦 許多苦性異 T1562_.29.0633c05: 三世有亦然 未生有差別 T1562_.29.0633c06: 是故現在過去未來。三種有性條然差別。寧 T1562_.29.0633c07: 如現在去來亦然依有可言有未生滅。約所 T1562_.29.0633c08: 無故未生滅成。謂於有中先闕作用。彼未有 T1562_.29.0633c09: 故名未已生。有法後時復闕作用。彼已無故 T1562_.29.0633c10: 名爲已滅。故唯有中有未生滅。由斯建立三 T1562_.29.0633c11: 世理成。無中如何可立三世。謂若過未其體 T1562_.29.0633c12: 都無。誰未已生誰復已滅。故依彼立三世不 T1562_.29.0633c13: 成。又無不應名言依故。經説三世皆是言依。 T1562_.29.0633c14: 故知去來亦實有體。彼又輕調對法者曰。許 T1562_.29.0633c15: 體恒有説性非常。如是義言所未曾有。依如 T1562_.29.0633c16: 是義故有頌*言 T1562_.29.0633c17: 許法體恒有 而説性非常 T1562_.29.0633c18: 性體復無別 此眞自在作 T1562_.29.0633c19: 彼於非處爲輕調言。以佛世尊亦作是説。如 T1562_.29.0633c20: 來出世若不出世。如是縁起法性常住。而佛 T1562_.29.0633c21: 復説縁起無常。豈佛世尊亦可輕調。許法常 T1562_.29.0633c22: 住復説無常。如是義言所未曾有。若據別義 T1562_.29.0633c23: 説常無常。是故不應輕調佛者。豈不於此例 T1562_.29.0633c24: 亦應然。法體恒存法性變異。謂有爲法行於 T1562_.29.0633c25: 世時。不捨自體隨縁起用。從此無間所起用 T1562_.29.0633c26: 息。由此故説法體恒有。而非是常性變異故。 T1562_.29.0633c27: 如何譏是自在所爲。對法諸師容作是調。許 T1562_.29.0633c28: 有三世撥無去來。如是義言所未曾有。雖言 T1562_.29.0633c29: 過未有據曾當。而但異門説現在有非關過 T1562_.29.0634a01: 未如先已説。依如是義故有頌*曰 T1562_.29.0634a02: 雖許有三世 撥已滅未生 T1562_.29.0634a03: 有更無第三 豈非天幻惑 T1562_.29.0634a04: 經主於此復作是言。又應顯成雨衆外道所 T1562_.29.0634a05: 黨邪論。彼作是説。有必常有無必常無。無必 T1562_.29.0634a06: 不生有必不滅。此亦非處置貶斥言。已滅未 T1562_.29.0634a07: 生約異門説。倶許通有及非有故。謂去來世 T1562_.29.0634a08: 色等諸法。有有生滅所知法性。及有前生倶 T1562_.29.0634a09: 行果性。而無現在能引果性。有引果用名 T1562_.29.0634a10: 爲現在。過去未來無如是性。此豈同彼*雨衆 T1562_.29.0634a11: 所説。唯有現在一念論宗。必定不能離同彼 T1562_.29.0634a12: 過。以説現世決定唯有。過未二世決定唯無。 T1562_.29.0634a13: 非許去來亦容是有。非許現在亦容是無。故 T1562_.29.0634a14: 同彼宗過極難離。若謂現有轉成過無。從未 T1562_.29.0634a15: 來無轉成現有。此亦非理有無別故。非有與 T1562_.29.0634a16: 無可轉成一。如何現有轉成過無。如何未無 T1562_.29.0634a17: 轉成現有。非汝現在是有亦無。非汝去來是 T1562_.29.0634a18: 無亦有。現在唯有去來唯無。有無*條然寧 T1562_.29.0634a19: 相轉作。是故唯汝同*雨衆宗。然我所宗決定 T1562_.29.0634a20: 唯有。定唯無者皆不可生。現在馬角不可生 T1562_.29.0634a21: 故。若謂馬角由無因故不可生者。理亦不然 T1562_.29.0634a22: 招馬果業應是角因。許角及身倶本無故。非 T1562_.29.0634a23: 無與無可有差別。彼因何故一有一無。經主 T1562_.29.0634a24: 此中復作是説。若執實有過去未來。則一切 T1562_.29.0634a25: 時果體常有。業於彼果有何功能。此亦不然 T1562_.29.0634a26: 體雖恒有。而於位別有功能故。謂業能令果 T1562_.29.0634a27: 起殊勝。引果作用是業功能。作用已生名現 T1562_.29.0634a28: 在位。故於位別業有功能。若業能令無轉成 T1562_.29.0634a29: 有。招馬果業何不爲因。能令本無馬角成有。 T1562_.29.0634b01: 依如是義故有頌*曰 T1562_.29.0634b02: 若無可成有 及有可成無 T1562_.29.0634b03: 許從色色生 寧非馬角受 T1562_.29.0634b04: 如馬角與受 非因果相屬 T1562_.29.0634b05: 因色與果色 無相屬亦然 T1562_.29.0634b06: 相屬理同無 許從色生色 T1562_.29.0634b07: 非受與馬角 此眞自在作 T1562_.29.0634b08: 是故決定無體之法。必無有因亦無生理。何 T1562_.29.0634b09: 有憎背去來有宗。可有因果感赴相屬。又若 T1562_.29.0634b10: 去來非實有者。能繋所繋如何得成。經主於 T1562_.29.0634b11: 此作是釋言。彼所生因隨眠有故。説有去 T1562_.29.0634b12: 來能繋煩惱。縁彼煩惱隨眠有故。説有去來 T1562_.29.0634b13: 所繋縛事。此釋意言。過去煩惱所生隨眠。現 T1562_.29.0634b14: 在有故説有過去。能繋煩惱未來煩惱。所因 T1562_.29.0634b15: 隨眠現在有故。説有未來能繋煩惱。縁過未 T1562_.29.0634b16: 事煩惱隨眠。現在有故説有去來。所繋縛事 T1562_.29.0634b17: 如是一切皆無義言。以相續中過去煩惱。所 T1562_.29.0634b18: 生現在煩惱隨眠。理實都無如前已*辯。如何 T1562_.29.0634b19: 由彼可得説言成就過去能繋煩惱。設許現 T1562_.29.0634b20: 在有彼隨眠。寧由有法説無成就以有與無 T1562_.29.0634b21: 不相屬故。又若有果説成就因。異熟果生因 T1562_.29.0634b22: 應成就然汝不許。以汝宗言。諸異熟因所引 T1562_.29.0634b23: 能與。諸異熟果現在功能。異熟生時已滅無 T1562_.29.0634b24: 故。若無用故不成就者。彼亦應爾如何成就。 T1562_.29.0634b25: 不應過去煩惱已無。可言今時彼猶有用。今 T1562_.29.0634b26: 有用者唯是隨眠。過去煩惱成何所用。設許 T1562_.29.0634b27: 有現未來煩惱。所因隨眠亦不應説成就未 T1562_.29.0634b28: 來能繋煩惱。勿因此有非愛過故。謂若有因 T1562_.29.0634b29: 説成果者。諸有已斷善根有情。許有能生善 T1562_.29.0634c01: 根因故。亦應説彼成就善根。既彼善根亦成 T1562_.29.0634c02: 亦斷。應定説彼是何有情。爲斷善根爲不斷 T1562_.29.0634c03: 者。又有學者有無學因。應説彼成阿羅漢果。 T1562_.29.0634c04: 則應有學是阿羅漢。若彼雖成阿羅漢果。而 T1562_.29.0634c05: 不説彼名阿羅漢。則阿羅漢成無學果。亦應 T1562_.29.0634c06: 不説名阿羅漢。或阿羅漢反應不成阿羅漢 T1562_.29.0634c07: 果。無差別故。是則一切聖教正理。由彼所言 T1562_.29.0634c08: 皆彼違害。是故若撥去來爲無。定不應成去 T1562_.29.0634c09: 來煩惱。如何説有去來能繋。又彼所言縁彼 T1562_.29.0634c10: 煩惱隨眠有故。説有去來所繋縛事。此亦違 T1562_.29.0634c11: 彼所立義宗。彼執去來體非實有事不成故。 T1562_.29.0634c12: 去來非有而名爲事。如是言義曾所未聞。設 T1562_.29.0634c13: 許彼宗於現相續。有縁彼事煩惱隨眠。此應 T1562_.29.0634c14: *條然與煩惱異。能引煩惱久已滅故。所引隨 T1562_.29.0634c15: 眠現在有故。既*條然異如何可言由現隨眠 T1562_.29.0634c16: 繋過未事。縁過未事現在隨眠。曾未已生非 T1562_.29.0634c17: 能繋故。又諸現在善無記心體非是結。不應 T1562_.29.0634c18: 能繋過去未來所繋事境。離心無有隨眠可 T1562_.29.0634c19: 得。故彼所説都無有義。經主於此詭設謗言。 T1562_.29.0634c20: 毘婆沙師作如是説。如現實有過去未來所有 T1562_.29.0634c21: 於中不能通釋。諸自愛者應如是知。法性甚 T1562_.29.0634c22: 深非尋思境豈不能釋。便撥爲無今定謂仁。 T1562_.29.0634c23: 竊自造論矯託題以毘婆沙名。眞毘婆沙都 T1562_.29.0634c24: 無此語。又不如彼自率己情。妄説去來如現 T1562_.29.0634c25: 實有。三世實有性各別故。詳彼意欲爲聖教 T1562_.29.0634c26: 災。詭設虚言謗正論者。豈由如是所設謗言。 T1562_.29.0634c27: 令我義宗有所虧損。寧有我部諸大論師。博 T1562_.29.0634c28: 究精通聖教正理。具包衆徳名稱普聞。於小 T1562_.29.0634c29: 難中不能通釋。故於非處詭設謗言。既率己 T1562_.29.0635a01: 情妄標宗致。似未披覽眞毘婆沙。所設難詞 T1562_.29.0635a02: 我已通釋。更有何難言不能通。我於前來正 T1562_.29.0635a03: 對經主決擇過未。盡彼所能隨彼言詞皆已 T1562_.29.0635a04: 徴遣。兼略徴遣上座言*詞。然不隨文廣徴遣 T1562_.29.0635a05: 者。以彼所説少有依俙。可准前來義徴遣故。 T1562_.29.0635a06: 或有極浮淺不任推究故。或唯謗聖賢妄自 T1562_.29.0635a07: 誇誕故。若隨彼説一一酬言。誰有智人聞不 T1562_.29.0635a08: 嗤誚。設不鑒者復託彼宗。矯飾文*詞妄興過 T1562_.29.0635a09: 難。諸有達鑒好觀論者。今應詳審留心諦聽。 T1562_.29.0635a10: 我從今去還依舊宗。隨彼所言縱辯酬遣。且 T1562_.29.0635a11: 有一類鑒智盲徒。謂我所宗同黄仙執。此不 T1562_.29.0635a12: 應理以彼所宗。執因轉變即爲果體。果還隱 T1562_.29.0635a13: 沒入自性中。故去來今其體是一。我宗所立 T1562_.29.0635a14: 世無雜亂。謂有作用唯現刹那。此位定非二 T1562_.29.0635a15: 世攝故。因果*條然不相作故。諸法滅已不還 T1562_.29.0635a16: 生故。果不隱入自性中故。因無始故多因生 T1562_.29.0635a17: 故。因果非我所住持故。如是等類差別無邊。 T1562_.29.0635a18: 寧謂我宗同黄仙執。有餘復説定無去來。契 T1562_.29.0635a19: 經説爲曾當有故。謂世尊説。諸聰慧者於過 T1562_.29.0635a20: 去世懷猶豫時。應爲決言過去曾有。於未來 T1562_.29.0635a21: 世懷猶豫時。應爲決言未來當有。曾不於彼 T1562_.29.0635a22: 説實有言。故知去來定非實有。此亦非理以 T1562_.29.0635a23: 曾當聲。有時見於現在説故。然不可説現在 T1562_.29.0635a24: 亦無。又勝功能過去曾有。唯於現在有作用 T1562_.29.0635a25: 故。由此過去應得二名。自相實有用曾有故。 T1562_.29.0635a26: 由此准釋未來二名。現在應名實有現有。現 T1562_.29.0635a27: 於實體有作用故。然三世事皆是言依。且於 T1562_.29.0635a28: 去來説不共義。爲無雜亂故作是説。豈由此 T1562_.29.0635a29: 説非實有成。有餘復言。若去來世是實有者。 T1562_.29.0635b01: 何縁不許染淨二識倶時而生。此二識因皆 T1562_.29.0635b02: 實有故。此亦非理。諸識生時。要託所依所縁 T1562_.29.0635b03: 合故。設一切識所依所縁倶和合者。亦不應 T1562_.29.0635b04: 許眼等諸識倶時而生。如彼理趣此中亦爾。 T1562_.29.0635b05: 又汝亦應同此責故。汝宗既許本無而生。染 T1562_.29.0635b06: 淨相違何不倶起。若作是説有因者生。豈不 T1562_.29.0635b07: 前言倶本無故。不可分別有因無因。差別因 T1562_.29.0635b08: 縁曾未説故。又説過未無體論者。舊隨界等 T1562_.29.0635b09: 染淨二因。現相續中恒倶有故。如是過難極 T1562_.29.0635b10: 切彼宗。我宗諸因非恒現故。有言。過去決定 T1562_.29.0635b11: 實無。已捨現在行自相故。不爾諸行體應是 T1562_.29.0635b12: 常。由此則應無解脱理。此亦非理。若言過去 T1562_.29.0635b13: 捨行自相。應非行攝。非體今無可名爲行。 T1562_.29.0635b14: 既許是行則不應言捨行自相。非離自相別 T1562_.29.0635b15: 有行體。可得説言已捨自相唯有行體。又先 T1562_.29.0635b16: 已説。先説者何。非全無中有無常性。過去無 T1562_.29.0635b17: 體應非無常。我宗何故無解脱理。契經但言 T1562_.29.0635b18: 現苦已滅餘苦不續。先取涅槃不言涅槃。要 T1562_.29.0635b19: 捨法相不捨法相。而有行滅名爲涅槃如先 T1562_.29.0635b20: 已辯。又言過去若實有者應無涅槃。説阿 T1562_.29.0635b21: 羅漢有諸蘊時無涅槃故。又若過去苦常有 T1562_.29.0635b22: 者。則諸有情應無解脱。此亦非理。若言過去 T1562_.29.0635b23: 苦蘊有故則無涅槃。汝宗既言去來無體。苦 T1562_.29.0635b24: 蘊無故應恒涅槃。或諸有情本應解脱。過去 T1562_.29.0635b25: 衆苦皆無有故。若謂但由現苦已滅餘苦不 T1562_.29.0635b26: 續即名涅槃。則不應言由有過去衆苦蘊故 T1562_.29.0635b27: 應無涅槃。又言去來定非實有。行相無故。行 T1562_.29.0635b28: 相者何。謂有初後去來二世。由各闕一故行 T1562_.29.0635b29: 相無。此亦不然。譬如生死雖闕一種行相成 T1562_.29.0635c01: 故。有情生死雖復無初。而不可言彼無行相。 T1562_.29.0635c02: 又彼現在過亦應同。謂撥實無去來論者。所 T1562_.29.0635c03: 執現在無初後故。又我過去具有初後。過去 T1562_.29.0635c04: 初者作用已生。從此後時説名爲後。未來亦 T1562_.29.0635c05: 是有初有後。法性類故不應爲難。又言去來 T1562_.29.0635c06: 若是實有。已斷未斷應無差別。不爾現在亦 T1562_.29.0635c07: 應同故。謂現在世已斷未斷。既無差別亦應 T1562_.29.0635c08: 是無。然諸染法不染一分斷已不成不染一 T1562_.29.0635c09: 分斷已雖成而無愚縛已斷未斷是謂差別。 T1562_.29.0635c10: 又言去來有便違教。謂聖教説此有彼有此 T1562_.29.0635c11: 無彼無。不應現有故未來有。不應過無故現 T1562_.29.0635c12: 在無。以執去來體恒有故。唯應現在或有或 T1562_.29.0635c13: 無。由此去來定非實有。今應審察經彼有言。 T1562_.29.0635c14: 爲顯有體顯有生義。若顯有體。汝宗有失。謂 T1562_.29.0635c15: 前經言此有彼有。汝彼現有此過去無。許行 T1562_.29.0635c16: 滅無識現有故。後經所説此無彼無。汝彼未 T1562_.29.0635c17: 無此現在有。許現行有識猶無故。汝引此教 T1562_.29.0635c18: 欲破我宗。如呪起屍自被害者。若謂彼有顯 T1562_.29.0635c19: 有生義。謂有此因故方有彼果生。如説此因 T1562_.29.0635c20: 有彼舍利。不顯有體但顯有生。此於我宗全 T1562_.29.0635c21: 無有難。故去來世實有理成。對法諸師釋彼 T1562_.29.0635c22: 有者。謂此有故令彼有生。非因能令法體成 T1562_.29.0635c23: 有。但能令法有作用生。若謂衆縁所令有者。 T1562_.29.0635c24: 唯此是果法體應非。此難不然。無異體故。若 T1562_.29.0635c25: 爾體用應倶因成。此亦不然。如先已説。先何 T1562_.29.0635c26: 所説。作用與體雖無別體而有差別。謂衆縁 T1562_.29.0635c27: 合能令法體有異分位差別而生。此差別生 T1562_.29.0635c28: 非異法體。故彼法體假説生義。依如是義故 T1562_.29.0635c29: 有頌言 T1562_.29.0636a01: 從衆縁方有 此有是世俗 T1562_.29.0636a02: 雖生體無別 此有是勝義 T1562_.29.0636a03: 又言無未來受用無盡故。非未來世受用可 T1562_.29.0636a04: 盡。此亦非理。如生死法用無盡期有極成故。 T1562_.29.0636a05: 無有情類本無而生。無數有情久已滅度。而 T1562_.29.0636a06: 生死法受用無盡。以此現在比知未來。雖無 T1562_.29.0636a07: 盡期而非不有。又言去來有相無故。謂變礙 T1562_.29.0636a08: 故説名爲色。去來不然。故非實有。此亦非 T1562_.29.0636a09: 理。約少分故。謂非一切現在諸色皆有變礙。 T1562_.29.0636a10: 然非是無或應如識許是實有。如契經言。了 T1562_.29.0636a11: 別了別故名爲識。何所了別謂了別色。至了 T1562_.29.0636a12: 別法非汝所宗。識縁過未有所了別然許識 T1562_.29.0636a13: 體是有非無現在有故。由此彼説遮有不成。 T1562_.29.0636a14: 又言去來體非實有。若是實有應障礙故。謂 T1562_.29.0636a15: 有色物必據處所。互相障礙已滅未生。色若 T1562_.29.0636a16: 實有應有障礙。既無障礙應非是色。由有此 T1562_.29.0636a17: 失故知實無。此亦非理如汝宗説。非有而生 T1562_.29.0636a18: 彼法闕故。謂如汝説非有而生唯未來生定 T1562_.29.0636a19: 非過去。如是我説有法障礙。唯現有礙定非 T1562_.29.0636a20: 去來。現在位中有別用故。有餘師説。未來 T1562_.29.0636a21: 世燈爲已然不。若已然者與現在燈應無差 T1562_.29.0636a22: 別。若不然者應體非燈。此責不然。唯有體故。 T1562_.29.0636a23: 謂去來世體有用無體。謂去來所知法性有 T1562_.29.0636a24: 所知性。故説爲有。非謂去來有然等用。或 T1562_.29.0636a25: 應如識許是實有。如汝許有無所縁識無所 T1562_.29.0636a26: 了別而體非無。我未來燈亦復如是。雖無然 T1562_.29.0636a27: 用而體非無。又言去來非眼取故。若去來色 T1562_.29.0636a28: 是實有者。何故不爲眼所取耶。此亦不然。眼 T1562_.29.0636a29: 根唯以有勝用色爲境界故。三世諸法體相 T1562_.29.0636b01: 雖同。而有性異。如前已辯。不可以眼色爲境 T1562_.29.0636b02: 故。便抑難令取一切色。一極微色不可取故。 T1562_.29.0636b03: 由此取現不取去來。位別用殊不應爲難。又 T1562_.29.0636b04: 言彼無有爲相故。謂去來世有爲相無。又非 T1562_.29.0636b05: 無爲故非實有。此亦非理。彼法性故。謂未 T1562_.29.0636b06: 來是可滅法性。現在世是正滅法性。過去世 T1562_.29.0636b07: 是已滅法性。故彼皆非離有爲相。諸可生法 T1562_.29.0636b08: 因力故生。此法生義如前已辯。諸不生法是 T1562_.29.0636b09: 生法種類。故彼亦受可生法性名。所以不生 T1562_.29.0636b10: 由縁闕故。此縁闕義如前已辯。或應以識爲 T1562_.29.0636b11: 同法喩。如汝許有縁無境識。無所了別而體 T1562_.29.0636b12: 非無。如是汝心謂去來世無有爲相何。妨是 T1562_.29.0636b13: 有。又汝現在不應有生。體已生故。非有住異 T1562_.29.0636b14: 纔生無間許即滅故。亦無有滅。以汝所宗。滅 T1562_.29.0636b15: 名爲無。現是有故。又汝宗許諸有爲相依相 T1562_.29.0636b16: 續立。非一刹那故。汝刹那亦應非有 T1562_.29.0636b17: *説一切有部順正理論*卷第五十二 T1562_.29.0636b18: T1562_.29.0636b19: T1562_.29.0636b20: T1562_.29.0636b21: T1562_.29.0636b22: 尊者衆賢造 T1562_.29.0636b23: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1562_.29.0636b24: *辯隨眠品第五之九 T1562_.29.0636b25: 因辯隨眠。於如是位繋如是事。傍論已了。今 T1562_.29.0636b26: 於此中復應思擇。諸事未斷彼必被繋耶。設 T1562_.29.0636b27: 事被繋彼必未斷耶。若事未斷彼必被繋。有 T1562_.29.0636b28: 事被繋而非未斷。繋非未斷其相云何。頌曰 T1562_.29.0636b29: 於見苦已斷 餘遍行隨眠 T1562_.29.0636c01: 及前品已斷 餘縁此猶繋 T1562_.29.0636c02: 論曰。且見道位苦智已生集智未生。見苦所 T1562_.29.0636c03: 斷諸事已斷。見集所斷遍行隨眠。若未永斷 T1562_.29.0636c04: 能縁此者於此猶繋。及修道位隨何道生。九 T1562_.29.0636c05: 品事中前品已斷餘未斷品。所有隨眠能縁 T1562_.29.0636c06: 此者於此猶繋。及聲兼明。前前已斷。後後未 T1562_.29.0636c07: 斷。皆能繋義。此中何用説縁此言。修斷九品 T1562_.29.0636c08: 必相縁故。非是所縁者有時非所縁。故縁此 T1562_.29.0636c09: 言定爲無用。若謂別説有不能縁即遍行中 T1562_.29.0636c10: 亦應簡別。以有見集所斷遍行。不縁見苦所 T1562_.29.0636c11: 斷事故。經主何意簡此非彼。今詳經主或作 T1562_.29.0636c12: 是思。此中所言前品已斷。約世俗道隨其所 T1562_.29.0636c13: 應。總分見修所斷煩惱。以爲九品漸次斷除。 T1562_.29.0636c14: 前品已斷中有餘未斷品。遍行煩惱亦能爲 T1562_.29.0636c15: 繋。簡縁他地遍行隨眠。説縁此言可成有用。 T1562_.29.0636c16: 然於前説餘遍行中。闕縁此言義不成立。或 T1562_.29.0636c17: 應以後所説及聲。兼顯前文攝縁此義。謂於 T1562_.29.0636c18: 前説見苦已斷。及此前品已斷事中。皆有所 T1562_.29.0636c19: 餘縁此猶繋。此文雜亂於見位中。餘及遍行 T1562_.29.0636c20: 應隨去一。然此煩説闕縁此言。應問慈尊自 T1562_.29.0636c21: 言意趣。何事有幾隨眠隨増。此中但應辯所 T1562_.29.0636c22: 縁相。謂辯何法何識所縁。則易了知此所繋 T1562_.29.0636c23: 事。定有爾所隨眠隨増。且法與識數各有幾。 T1562_.29.0636c24: 諸法雖多略爲十六。三界五部及諸無漏。能 T1562_.29.0636c25: 縁彼識名數亦然。此中何法爲幾識境。頌 T1562_.29.0636c26: 曰 T1562_.29.0636c27: 見苦集修斷 若欲界所繋 T1562_.29.0636c28: 自界三色一 無漏識所行 T1562_.29.0636c29: 色自下各三 上一淨識境 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 629 630 631 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |