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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0201_.04.0316a01: 迭互自莊嚴 更共相誑惑 T0201_.04.0316a02: 遂復生憍慢 憍慢勇健者 T0201_.04.0316a03: 爲欲莊嚴故 造作此吉書 T0201_.04.0316a04: 爲人譏呵言 云何似婦女 T0201_.04.0316a05: 而作是莊嚴 彼人詐稱説 T0201_.04.0316a06: 我乃作吉事 非自爲莊嚴 T0201_.04.0316a07: 牛黄貝果等 皆是莊嚴具 T0201_.04.0316a08: 由是因縁故 吉事轉増廣 T0201_.04.0316a09: 一一因縁起 皆由婦莊嚴 T0201_.04.0316a10: 愚人心憍慢 謂爲實是吉 T0201_.04.0316a11: 爾時檀越聞説此偈衣毛皆竪。即説偈言 T0201_.04.0316a12: 人當近善友 讃歎勝丈夫 T0201_.04.0316a13: 由彼勝人故 善分別好醜 T0201_.04.0316a14: 是故應柔順 於諸世界中 T0201_.04.0316a15: 佛語皆眞實 不求於長短 T0201_.04.0316a16: 亦不存勝負 所説有因縁 T0201_.04.0316a17: 事事有原本 我今亦解了 T0201_.04.0316a18: 福業皆是吉 惡業中無吉 T0201_.04.0316a19: 吉與不吉等 皆從果因縁 T0201_.04.0316a20: 爾時比丘告檀越言。善哉善哉。汝是善丈 T0201_.04.0316a21: 夫。汝知正道。即説偈言 T0201_.04.0316a22: 一切諸世間 皆由善惡業 T0201_.04.0316a23: 善惡生五道 業持衆生命 T0201_.04.0316a24: 業縁作日月 白月十五日 T0201_.04.0316a25: 黒月十五日 惡業雖微細 T0201_.04.0316a26: 名爲黒月初 善業名白月 T0201_.04.0316a27: 以業名白月 以業分別故 T0201_.04.0316a28: 是故有黒白 諸有福業者 T0201_.04.0316a29: 不善皆成吉 猶如須彌山 T0201_.04.0316b01: 黒白皆金色 諸無福業者 T0201_.04.0316b02: 吉相爲不吉 如似大海水 T0201_.04.0316b03: 好惡皆鹹味 一切諸世間 T0201_.04.0316b04: 皆從業縁有 是故有智者 T0201_.04.0316b05: 皆應離惡業 遠離邪爲吉 T0201_.04.0316b06: 勤修於善業 猶如種田者 T0201_.04.0316b07: 安置吉場上 若不下種子 T0201_.04.0316b08: 而獲果報者 是則名爲吉 T0201_.04.0316b09: 何以故。説是應常勤聽法。以聽法故能 T0201_.04.0316b10: 除愚癡。心能別了於諸善惡 T0201_.04.0316b11: 大莊嚴論經卷第十 T0201_.04.0316b12: T0201_.04.0316b13: T0201_.04.0316b14: T0201_.04.0316b15: T0201_.04.0316b16: 馬鳴菩薩造 T0201_.04.0316b17: 後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0316b20: 昔曾聞。佛在舍衞國。時波斯匿王請佛及 T0201_.04.0316b21: 僧。於九十日夏坐安居。集諸牛群近佛精 T0201_.04.0316b22: 舍乳供佛。時有千婆羅門貪牛乳故。 T0201_.04.0316b23: 共牧牛人行止相隨。時牧牛人聞婆羅門 T0201_.04.0316b24: 誦韋陀上典悉皆通利善了分別。或有婆羅 T0201_.04.0316b25: 門但有空名實無知曉。又有明知咒術不 T0201_.04.0316b26: 解韋陀。有明韋陀不知咒術。爾時世尊 T0201_.04.0316b27: 於夏四月安居已訖。於自恣時王勅牧人。 T0201_.04.0316b28: 今不須乳。隨逐水草放汝諸牛。又勅之 T0201_.04.0316b29: 言。汝若去時必往辭佛。佛若説法汝好諦 T0201_.04.0316c01: 聽。時彼牧人作如是念。佛世尊者是一切 T0201_.04.0316c02: 智爲非是乎。作是念已向祇陀林詣世尊 T0201_.04.0316c03: 所 T0201_.04.0316c04: 爾時世尊大衆圍遶坐於樹下。知牧牛人來 T0201_.04.0316c05: 至林中。即爲牧牛人於身毛孔出諸光 T0201_.04.0316c06: 明。其光照曜映蔽林野。如融金聚。又如雨 T0201_.04.0316c07: 酥降注火中。牧人視之無厭。即生希有難 T0201_.04.0316c08: 見之想。各相謂言。此光明者如瞻蔔花遍 T0201_.04.0316c09: 滿林中。爲是何光。即説偈言 T0201_.04.0316c10: 斯林甚嚴麗 光色忽改常 T0201_.04.0316c11: 將非天寶林 移殖此園耶 T0201_.04.0316c12: 暉赫如金樓 亦如天帝幢 T0201_.04.0316c13: 其明過電光 熾炎踰酥火 T0201_.04.0316c14: 或日月天子 降遊此林間 T0201_.04.0316c15: 時牧牛者説此偈已。向祇陀林至世尊所。 T0201_.04.0316c16: 覩佛圓光如百千日。三十二種大人之相炳 T0201_.04.0316c17: 著明了。各皆歡喜生希有想。各各讃歎。即説 T0201_.04.0316c18: 偈言 T0201_.04.0316c19: 釋種王子身 端嚴甚輝妙 T0201_.04.0316c20: 威光極盛熾 覩之生歡悦 T0201_.04.0316c21: 身心皆快樂 善哉寂淡泊 T0201_.04.0316c22: 湛然無畏懼 略説其色相 T0201_.04.0316c23: 善稱於種智 世間皆傳説 T0201_.04.0316c24: 眞實不虚妄 咸言是佛陀 T0201_.04.0316c25: 無不稱佛者 憶持著於心 T0201_.04.0316c26: 口亦如是説 粗略其旨要 T0201_.04.0316c27: 不可具廣説 總説其要言 T0201_.04.0316c28: 是釋種中日 名實稱色像 T0201_.04.0316c29: 色像亦稱名 相好及福利 T0201_.04.0317a01: 炳然而顯現 猶如於衆寶 T0201_.04.0317a02: 羅列自嚴飾 威徳甚赫奕 T0201_.04.0317a03: 圓光滿一尋 猶如眞金山 T0201_.04.0317a04: 能奪衆人目 樂觀不捨離 T0201_.04.0317a05: 衆人之所愛 體是一切智 T0201_.04.0317a06: 如人大叫喚 口唱如是言 T0201_.04.0317a07: 一切種智者 今在此身中 T0201_.04.0317a08: 世間出種智 必在於此中 T0201_.04.0317a09: 何有功徳智 不視如此智 T0201_.04.0317a10: 如此妙身器 眞實能堪受 T0201_.04.0317a11: 功巧及畫素 未曾見是像 T0201_.04.0317a12: 終更不生疑 言非一切智 T0201_.04.0317a13: 如此妙形容 功徳必滿足 T0201_.04.0317a14: 極有此妙形 終不空無徳 T0201_.04.0317a15: 應須決定解 不應逐音聲 T0201_.04.0317a16: 爾時牧人作如是言。我等應當用決定解。 T0201_.04.0317a17: 復作是念。今我牧牛有何智力而用決了。 T0201_.04.0317a18: 我等亦可決定解知。云何可知。又言。我等 T0201_.04.0317a19: 雖復牧牛可分別知。彼生王宮智能技術 T0201_.04.0317a20: 一切皆學。不應知彼牧牛之法。我今當問 T0201_.04.0317a21: 牧牛之事。其必不知。即説偈言 T0201_.04.0317a22: 韋陀與射術 醫方及祠祀 T0201_.04.0317a23: 天文并聲論 文筆根本論 T0201_.04.0317a24: 立天祀之論 諸論之因本 T0201_.04.0317a25: 辭辯巧言論 善學淫泆論 T0201_.04.0317a26: 求覓財利論 清淨種姓論 T0201_.04.0317a27: 一切萬物論 十種名字論 T0201_.04.0317a28: 算數計校論 圍碁博奕論 T0201_.04.0317a29: 原本書學論 音樂倡伎論 T0201_.04.0317b01: 吹貝歌法論 舞法笑法論 T0201_.04.0317b02: 欺弄及庠序 擧動花鬘論 T0201_.04.0317b03: 如是等諸論 悉皆善通達 T0201_.04.0317b04: 按摩除疲勞 善別摩尼價 T0201_.04.0317b05: 善別衣帛法 綵色及臘印 T0201_.04.0317b06: 機關與胡膠 射術計合離 T0201_.04.0317b07: 又善知裁割 刻雕成衆像 T0201_.04.0317b08: 文章與書畫 無不悉通達 T0201_.04.0317b09: 又復善能知 和香作華鬘 T0201_.04.0317b10: 善知占夢法 善知飛鳥音 T0201_.04.0317b11: 善知相男女 善知象馬法 T0201_.04.0317b12: 又善知鼓音 及以撃鼓法 T0201_.04.0317b13: 善知鬥戰法 善知不鬥戰 T0201_.04.0317b14: 調馬弄槊法 善知跳躑法 T0201_.04.0317b15: 善知奔走法 善知濟度法 T0201_.04.0317b16: 如是等諸法 無事不明練 T0201_.04.0317b17: 如是諸勝衆智技能。盡是王子之所通利。若 T0201_.04.0317b18: 知此事是其所學。是不爲奇。若知淺近 T0201_.04.0317b19: 凡庶所學牧牛之法。當知眞是一切智人。於 T0201_.04.0317b20: 是牧人即問佛言。幾法成就於牧牛法令 T0201_.04.0317b21: 牛増長。佛告之曰。成就十一法。牛群増長 T0201_.04.0317b22: 得不損減。若不知色。又不知相。不知早 T0201_.04.0317b23: 起及以拂拭。不知覆瘡。不知作煙。不知 T0201_.04.0317b24: 大道法。不知牛善行來歡喜法。不知濟度 T0201_.04.0317b25: 處。不知好放牧處。不善知乳留遺餘 T0201_.04.0317b26: 法。不善料理牛主盜法。若不善知如是 T0201_.04.0317b27: 法者。不名爲解牧牛之法。若知此法名 T0201_.04.0317b28: 爲善解。時諸牧人聞斯語已皆生歡喜。而 T0201_.04.0317b29: 作是言。我等宿老放牛之人。尚所不知。況 T0201_.04.0317c01: 我等輩而能得知此十一法。是故當知。如 T0201_.04.0317c02: 來世尊具一切智。諸牧牛人心生信解求 T0201_.04.0317c03: 佛出家。佛即爲説。有十一法比丘應學。 T0201_.04.0317c04: 如修多羅中廣説
T0201_.04.0317c07: 孤獨園。九十日中夏安居訖。世尊欲去。須達 T0201_.04.0317c08: 多即請世尊在此而住。爾時如來不受其 T0201_.04.0317c09: 請。毘舍佉鹿子母諸優婆夷等亦求請佛。如 T0201_.04.0317c10: 來不許。舍衞國中優婆塞等并諸宿舊大臣 T0201_.04.0317c11: 輔相亦求請佛。迦毘梨王諸兄弟等并祇陀 T0201_.04.0317c12: 諸王子波斯匿王等亦求請佛。爾時世尊各 T0201_.04.0317c13: 皆不許。爾時須達多以佛不許不果所願。 T0201_.04.0317c14: 還詣家中憂惱涕泣。如來往昔爲菩薩時。 T0201_.04.0317c15: 詣迦蘭鬱頭藍弗所。彼諸徒衆與佛別時 T0201_.04.0317c16: 生大苦惱。況須達多見於眞諦。是佛優婆塞 T0201_.04.0317c17: 奉事已久。與世尊別而當不悲惱耶。如 T0201_.04.0317c18: 本行中廣説 T0201_.04.0317c19: 時須達多婢字福梨伽。從外持水來入至 T0201_.04.0317c20: 須達所。以已持水置大器中。倒水未訖。見 T0201_.04.0317c21: 長者悲涕。以瓶置地。白長者言。以何因 T0201_.04.0317c22: 縁而悲涕耶。時長者須達多答婢言。世尊 T0201_.04.0317c23: 欲詣餘方。諸大長者國王大臣各各求請。皆 T0201_.04.0317c24: 不欲住故我悲涕。婢白長者言。不能請 T0201_.04.0317c25: 佛住於國耶。長者語言。我等盡力勸請及 T0201_.04.0317c26: 城中諸人諸勝婆羅門等咸皆勸請。悉亦不 T0201_.04.0317c27: 受。諸王大臣勸請如來。皆悉疲極不能使 T0201_.04.0317c28: 住。世間眞濟今必欲去。以戀慕故憂慘不 T0201_.04.0317c29: 樂。長者語福梨伽言。非獨於我生於憂 T0201_.04.0318a01: 苦。舍衞國人悉亦不樂。即説偈言 T0201_.04.0318a02: 舍衞國内人 老少及男女 T0201_.04.0318a03: 皆悉生憂惱 喩如月蝕時 T0201_.04.0318a04: 人人皆憂懼 咸應共求請 T0201_.04.0318a05: 爾時福梨伽聞斯偈已。顏色怡悦心懷歡 T0201_.04.0318a06: 喜。白長者言。應作歡悦莫生憂惱。我能 T0201_.04.0318a07: 請佛使住於國。時須達多即語婢言。此國 T0201_.04.0318a08: 王等及與諸人勸請如來不能使住。汝今 T0201_.04.0318a09: 自言。我能請佛使住國者。不信汝語。時 T0201_.04.0318a10: 福梨伽答言。我今必能。爾時須達聞福梨伽 T0201_.04.0318a11: 所説心生喜踊。即問婢言。汝有何力。福梨 T0201_.04.0318a12: 伽言。我無餘力。世尊自有大悲之心。即説 T0201_.04.0318a13: 偈言 T0201_.04.0318a14: 依止種智住 悲如母念犢 T0201_.04.0318a15: 求覓受化子 心無有疲厭 T0201_.04.0318a16: 衆生處深有 如來常欲拔 T0201_.04.0318a17: 喩如母失犢 求覓得乃住 T0201_.04.0318a18: 我捉大悲衣 其必能使還 T0201_.04.0318a19: 佛不取種族 富貴及端正 T0201_.04.0318a20: 財色與好惡 唯觀増上信 T0201_.04.0318a21: 善根成熟者 若見此衆生 T0201_.04.0318a22: 悲愍而濟拔 我今若留佛 T0201_.04.0318a23: 國内諸人民 咸皆生歡喜 T0201_.04.0318a24: 爾時福梨伽負水。衣濕猶未得乾。即與徒 T0201_.04.0318a25: 伴往詣祇洹。時彼國王及大衆等悉在祇 T0201_.04.0318a26: 洹。是時大衆開避道路。使福梨伽得至佛 T0201_.04.0318a27: 所。本種善根皆悉開敷。高聲請佛。而説偈 T0201_.04.0318a28: 言 T0201_.04.0318a29: 國王及大臣 刹利婆羅門 T0201_.04.0318b01: 一切諸勝人 無不供養佛 T0201_.04.0318b02: 我今心願樂 亦復欲供養 T0201_.04.0318b03: 今欲求請佛 世尊願垂聽 T0201_.04.0318b04: 雖知諸勝人 勸請於世尊 T0201_.04.0318b05: 如來大慈悲 應當受我請 T0201_.04.0318b06: 世尊心平等 悉無有高下 T0201_.04.0318b07: 極賤卑下人 及高勝帝釋 T0201_.04.0318b08: 我墮貧窮海 波浪諸苦中 T0201_.04.0318b09: 沈溺無窮已 常聞苦惱聲 T0201_.04.0318b10: 世尊應愍傷 拯拔貧惡燋 T0201_.04.0318b11: 我今深敬信 衆中堅勝者 T0201_.04.0318b12: 大悲應證知 大地及虚空 T0201_.04.0318b13: 一切世界中 皆悉而知見 T0201_.04.0318b14: 無有不了者 唯佛具足眼 T0201_.04.0318b15: 一切無不知 今我無供養 T0201_.04.0318b16: 請佛及衆僧 唯有信受解 T0201_.04.0318b17: 此身非己有 屬他不自由 T0201_.04.0318b18: 不得隨從佛 唯願受我請 T0201_.04.0318b19: 佛若遠去者 我心如狂醉 T0201_.04.0318b20: 色身已供養 佛若住此者 T0201_.04.0318b21: 我得敬法身 佛所説法者 T0201_.04.0318b22: 我悉能受行 善哉唯願住 T0201_.04.0318b23: 速與我言教 貴賤等無異 T0201_.04.0318b24: 衆生中堅實 一切世間共 T0201_.04.0318b25: 不請之親友 網縵皆覆指 T0201_.04.0318b26: 相輪莊嚴手 一切皆恐怖 T0201_.04.0318b27: 佛以手安慰 誰有上大悲 T0201_.04.0318b28: 慈稱滿世間 皆是眞濟聲 T0201_.04.0318b29: 六師稱種智 先已調伏之 T0201_.04.0318c01: 誰能大衆前 無畏師子吼 T0201_.04.0318c02: 名聞遍三界 動搖行住者 T0201_.04.0318c03: 世界盡聞知 誰有無缺失 T0201_.04.0318c04: 唯佛世尊能 善哉願和悦 T0201_.04.0318c05: 歸依三寶心 猶如犢念母 T0201_.04.0318c06: 爲諸衆生故 極作難苦行 T0201_.04.0318c07: 疲勞來至此 説於八正路 T0201_.04.0318c08: 開示甘露道 人雄堪作器 T0201_.04.0318c09: 爾時福梨伽善根已熟。佛婆伽婆出梵音聲。 T0201_.04.0318c10: 以偈告福梨伽曰 T0201_.04.0318c11: 汝既善方便 能令我還住 T0201_.04.0318c12: 汝以言辭鉤 能制諸龍象 T0201_.04.0318c13: 汝有堅固志 度量極寛廣 T0201_.04.0318c14: 能以精勤心 求請使我住 T0201_.04.0318c15: 我今當云何 不受於汝請 T0201_.04.0318c16: 若遙觀汝心 猶應當來赴 T0201_.04.0318c17: 況今見汝身 而當捨棄去 T0201_.04.0318c18: 我不爲財利 富貴及名稱 T0201_.04.0318c19: 以汝堅實心 我當久住此 T0201_.04.0318c20: 觀汝清淨心 猶如賢勝馬 T0201_.04.0318c21: 莊嚴具鞍韉 誰不乘遊巡 T0201_.04.0318c22: 我爲衆多人 爲作解脱因 T0201_.04.0318c23: 是故捨離家 不爲利養繋 T0201_.04.0318c24: 猶如大龍象 以系用繋之 T0201_.04.0318c25: 利養亦如是 不能禁制我 T0201_.04.0318c26: 我本處胎時 在彼暗冥中 T0201_.04.0318c27: 猶思益衆生 況今成正覺 T0201_.04.0318c28: 苦行積無量 猶恒自乾燋 T0201_.04.0318c29: 不爲諸衆生 我應入涅槃 T0201_.04.0319a01: 爲欲度衆生 是以住於世 T0201_.04.0319a02: 我爲諸衆生 投巖及赴火 T0201_.04.0319a03: 我爲化彼故 不避諸苦惱 T0201_.04.0319a04: 亦不辭疲倦 爲滿福梨伽 T0201_.04.0319a05: 故復還止住 福梨伽應知 T0201_.04.0319a06: 我今滿汝願 我爲化衆生 T0201_.04.0319a07: 擔是毒蛇聚 我爲福伽住 T0201_.04.0319a08: 舍衞城衆生 皆生希有想 T0201_.04.0319a09: 各唱如是言 嗚呼佛希有 T0201_.04.0319a10: 不受國王語 亦不爲大臣 T0201_.04.0319a11: 不爲國城人 亦不爲女人 T0201_.04.0319a12: 柔軟微妙語 佛爲教化者 T0201_.04.0319a13: 見此善心故 即便爲止住 T0201_.04.0319a14: 一切行住者 知佛爲福伽 T0201_.04.0319a15: 是故爲止住 不爲諸利養 T0201_.04.0319a16: 名利及財賄 佛無諸結使 T0201_.04.0319a17: 爲於受化者 行止及坐臥 T0201_.04.0319a18: 常觀諸衆生 爲於衆生故 T0201_.04.0319a19: 應行即便行 應住尋止住
T0201_.04.0319a22: 於門外。時彼珠師爲於國王穿摩尼珠。比 T0201_.04.0319a23: 丘衣色往映彼珠其色紅赤。彼穿珠師即入 T0201_.04.0319a24: 其舍爲比丘取食。時有一鵝見珠赤色其 T0201_.04.0319a25: 状似肉。即便呑之。珠師持食以施比丘。尋 T0201_.04.0319a26: 即覓珠不知所在。此珠價貴王之所有。時 T0201_.04.0319a27: 彼珠師家既貧窮失王貴珠。以心急故。語 T0201_.04.0319a28: 比丘言。歸我珠來。爾時比丘作是思惟。 T0201_.04.0319a29: 今此珠者鵝所呑食。若語彼人將必殺鵝 T0201_.04.0319b01: 以取其珠。如我今者苦惱時至。當設何計 T0201_.04.0319b02: 得免斯患。即説偈言 T0201_.04.0319b03: 我今護他命 身分受苦惱 T0201_.04.0319b04: 更無餘方便 唯我命代彼 T0201_.04.0319b05: 我若語彼人 云是鵝所呑 T0201_.04.0319b06: 彼人未必信 復當傷彼命 T0201_.04.0319b07: 云何作方便 己身得全濟 T0201_.04.0319b08: 又不害彼鵝 若言他持去 T0201_.04.0319b09: 此言復不可 設身得無過 T0201_.04.0319b10: 不應作妄語 我聞婆羅門 T0201_.04.0319b11: 爲命得妄語 我聞先聖説 T0201_.04.0319b12: 寧捨於身命 終不作虚誑 T0201_.04.0319b13: 佛説賊惡人 以鋸割截身 T0201_.04.0319b14: 雖受此苦痛 終不毀壞法 T0201_.04.0319b15: 妄語得全活 猶尚不應作 T0201_.04.0319b16: 寧以護戒心 而捨於身命 T0201_.04.0319b17: 我若作妄語 諸同梵行人 T0201_.04.0319b18: 稱譏我破戒 如是稱譏輕 T0201_.04.0319b19: 猶能燋我心 以是因縁故 T0201_.04.0319b20: 不應毀禁戒 今入大苦中 T0201_.04.0319b21: 我今應當學 如鵝飮水乳 T0201_.04.0319b22: 能使其乳盡 唯獨留其水 T0201_.04.0319b23: 我今亦當爾 去惡而取善 T0201_.04.0319b24: 經作如是説 智者共嬰愚 T0201_.04.0319b25: 雖復同其事 終不從彼惡 T0201_.04.0319b26: 善人能棄惡 如鵝飮水乳 T0201_.04.0319b27: 我今捨身命 爲此鵝命故 T0201_.04.0319b28: 縁我護戒因 用成解脱道 T0201_.04.0319b29: 爾時穿珠師聞斯偈故。語比丘言。還我珠 T0201_.04.0319c01: 來。若不見還汝徒受苦終不相置。比丘答 T0201_.04.0319c02: 言。誰得汝珠默然而立。珠師語言。更無餘 T0201_.04.0319c03: 人誰偸此珠。時彼珠師即閉門戸語比丘 T0201_.04.0319c04: 言。汝於今日好自堅持。比丘尋即四向顧 T0201_.04.0319c05: 望無可恃怙。如鹿入圍莫知所趣。比丘無 T0201_.04.0319c06: 救亦復如是 T0201_.04.0319c07: 爾時比丘即自斂身端正衣服。彼人又復語 T0201_.04.0319c08: 比丘言。汝今將欲與我鬥耶。比丘答言。不 T0201_.04.0319c09: 共汝鬥。我自共彼結使賊鬥。所以爾者。恐 T0201_.04.0319c10: 於打時身形現故。我等比丘設使困苦臨終 T0201_.04.0319c11: 之時。猶常以衣用自覆護不露形體。爾時 T0201_.04.0319c12: 比丘復説偈言 T0201_.04.0319c13: 世尊具慚愧 我今隨順學 T0201_.04.0319c14: 乃至命盡時 終不露形體 T0201_.04.0319c15: 時彼珠師語比丘言。頗有不惜身命者 T0201_.04.0319c16: 耶。比丘答言。我出家法至於解脱常護身 T0201_.04.0319c17: 命。雖處嶮難而全身命。今我決定捨於此 T0201_.04.0319c18: 身。使出家衆稱美我名。即説偈言 T0201_.04.0319c19: 我捨身命時 墮地如乾薪 T0201_.04.0319c20: 當使人稱美 爲鵝能捨身 T0201_.04.0319c21: 亦使於後人 皆生憂苦惱 T0201_.04.0319c22: 而捨如此身 聞者勤精進 T0201_.04.0319c23: 修行於眞道 堅持諸禁戒 T0201_.04.0319c24: 有使毀禁者 願樂於持戒 T0201_.04.0319c25: 爾時珠師語比丘言。汝向所説諂曲不實。 T0201_.04.0319c26: 復欲使人稱其美名。比丘答言。汝謂我今 T0201_.04.0319c27: 著染衣有虚妄耶。何故現美。不爲諂曲 T0201_.04.0319c28: 自歡喜耳。亦不使人稱歎我名。欲使世尊 T0201_.04.0319c29: 知我至心。即説偈言 T0201_.04.0320a01: 大仙之弟子 爲持禁戒故 T0201_.04.0320a02: 捨於難捨命 使諸世間人 T0201_.04.0320a03: 於諸出家者 生未曾有想 T0201_.04.0320a04: 今雖未生想 將來必當生 T0201_.04.0320a05: 時珠師執縛比丘而加打棒。問比丘言。珠 T0201_.04.0320a06: 在何處還我珠來。比丘答言。我不得珠。 T0201_.04.0320a07: 珠師涕泣心生悔恨。又以王珠益以苦惱。 T0201_.04.0320a08: 即説偈言 T0201_.04.0320a09: 咄哉此貧窮 我知善惡業 T0201_.04.0320a10: 生於悔恨心 咄哉此貧窮 T0201_.04.0320a11: 由貧故造惡 T0201_.04.0320a12: 時穿珠師即便涕泣頂禮比丘足。而白之言。 T0201_.04.0320a13: 賜我歡喜還與我珠。汝莫自燋亦莫嬈 T0201_.04.0320a14: 我。比丘答言。我實不取。珠師復言。此比 T0201_.04.0320a15: 丘甚是堅。受是苦惱猶言不得。時彼 T0201_.04.0320a16: 珠師以貧切故無由得珠更復瞋打。時彼 T0201_.04.0320a17: 比丘兩手并頸並被繋縛。四向顧望莫知 T0201_.04.0320a18: 所告必空受死。時彼比丘而作是念。生死 T0201_.04.0320a19: 受苦皆應如是。應當堅辭無犯戒律。若當 T0201_.04.0320a20: 毀戒受地獄罪有過今苦。即説偈言 T0201_.04.0320a21: 當念一切智 大悲爲體者 T0201_.04.0320a22: 是我尊重師 當憶佛所告 T0201_.04.0320a23: 富那伽之言 又復當憶念 T0201_.04.0320a24: 林間忍辱仙 割截於手脚 T0201_.04.0320a25: 并劓其耳鼻 不生瞋恚心 T0201_.04.0320a26: 比丘應當憶 修多羅中説 T0201_.04.0320a27: 佛告於比丘 若以鐵鋸解 T0201_.04.0320a28: 支節手足等 不應起惡心 T0201_.04.0320a29: 但當專念佛 應當念出家 T0201_.04.0320b01: 及憶諸禁戒 我於過去世 T0201_.04.0320b02: 婬盜捨身命 如是不可數 T0201_.04.0320b03: 羊鹿及六畜 捨身不可計 T0201_.04.0320b04: 彼時虚受苦 爲戒捨身命 T0201_.04.0320b05: 勝於毀禁生 假欲自擁護 T0201_.04.0320b06: 會歸終當滅 不如爲持戒 T0201_.04.0320b07: 爲他護身命 捨此危脆身 T0201_.04.0320b08: 以求解脱命 雖倶捨身命 T0201_.04.0320b09: 有具功徳者 有無所得者 T0201_.04.0320b10: 智者護身命 命稱具功徳 T0201_.04.0320b11: 愚者捨身命 徒喪無所獲 T0201_.04.0320b12: 時彼比丘語穿珠師言。莫捨悲心極爲苦 T0201_.04.0320b13: 哉。時穿珠師涕泣懊惱。而説偈言 T0201_.04.0320b14: 我雖打撲汝 極大生苦惱 T0201_.04.0320b15: 憶王責我珠 復欲苦治汝 T0201_.04.0320b16: 今汝捨是苦 亦使我離惡 T0201_.04.0320b17: 汝是出家人 應斷於貪欲 T0201_.04.0320b18: 宜捨貪愛心 還當與我珠 T0201_.04.0320b19: 比丘微笑。而説偈言 T0201_.04.0320b20: 我雖有貪心 終不利此珠 T0201_.04.0320b21: 汝當聽我説 我今貪名稱 T0201_.04.0320b22: 智者所歎羨 亦貪於禁戒 T0201_.04.0320b23: 及以解脱法 最是我所貪 T0201_.04.0320b24: 甘露之道迹 於汝摩尼珠 T0201_.04.0320b25: 實無貪利心 我著糞掃衣 T0201_.04.0320b26: 乞食以爲業 住止於樹下 T0201_.04.0320b27: 以此我爲足 以何因縁故 T0201_.04.0320b28: 乃當作偸賊 汝宜善觀察 T0201_.04.0320b29: 穿珠師語比丘言。何用多語。遂加繋縛 T0201_.04.0320c01: 倍更撾打以繩急絞。耳眼口鼻盡皆血出。時 T0201_.04.0320c02: 彼鵝者即來飮血。珠師瞋忿打鵝即死。比 T0201_.04.0320c03: 丘問言。此鵝死活。珠師答言。鵝今死活何 T0201_.04.0320c04: 足故問。時彼比丘即向鵝所。見鵝既死涕 T0201_.04.0320c05: 泣不樂。即説偈言 T0201_.04.0320c06: 我受諸苦惱 望使此鵝活 T0201_.04.0320c07: 今我命未絶 鵝在我前死 T0201_.04.0320c08: 我望護汝命 受是極辛苦 T0201_.04.0320c09: 何意汝先死 我果報不成 T0201_.04.0320c10: 穿珠師問比丘言。鵝今於汝竟有何親愁 T0201_.04.0320c11: 惱乃爾。比丘答言。不滿我願所以不樂。 T0201_.04.0320c12: 我先作心望代鵝命。今此鵝死願不滿足。 T0201_.04.0320c13: 珠師問言。欲作何願。比丘答言。佛作菩薩 T0201_.04.0320c14: 時。爲衆生故割截手足不惜身命。我欲 T0201_.04.0320c15: 學彼即説偈言 T0201_.04.0320c16: 菩薩往昔時 捨身以貿鴿 T0201_.04.0320c17: 我亦作是意 捨命欲代鵝 T0201_.04.0320c18: 我得最勝心 欲全此鵝命 T0201_.04.0320c19: 由汝殺鵝故 心願不滿足 T0201_.04.0320c20: 珠師問言。汝作是語我猶不解。汝當爲我 T0201_.04.0320c21: 廣説所由。爾時比丘説偈答言 T0201_.04.0320c22: 我著赤色衣 映珠似肉色 T0201_.04.0320c23: 此鵝謂是肉 即便呑食之 T0201_.04.0320c24: 我受此苦惱 爲護彼鵝故 T0201_.04.0320c25: 逼切甚苦惱 望使得全命 T0201_.04.0320c26: 一切諸世間 佛皆生子想 T0201_.04.0320c27: 都無功徳者 佛亦生悲愍 T0201_.04.0320c28: 瞿曇是我師 云何害於物 T0201_.04.0320c29: 我是彼弟子 云何能作害 T0201_.04.0321a01: 時彼珠師聞是偈已即開鵝腹而還得珠。 T0201_.04.0321a02: 即擧聲哭。語比丘言。汝護鵝命不惜於 T0201_.04.0321a03: 身。使我造此非法之事。即説偈言 T0201_.04.0321a04: 汝藏功徳事 如以灰覆火 T0201_.04.0321a05: 我以愚癡故 燒惱數百身 T0201_.04.0321a06: 汝於佛摽相 極爲甚相稱 T0201_.04.0321a07: 我以愚癡故 不能善觀察 T0201_.04.0321a08: 爲癡火所燒 願當暫留住 T0201_.04.0321a09: 少聽我懺悔 猶如脚趺者 T0201_.04.0321a10: 扶地還得起 待我得少供 T0201_.04.0321a11: 時彼珠師叉手合掌向於比丘。重説偈言 T0201_.04.0321a12: 南無清淨行 南無堅持戒 T0201_.04.0321a13: 遭是極苦難 不作毀缺行 T0201_.04.0321a14: 不遇如是惡 持戒非希有 T0201_.04.0321a15: 要當値此苦 能持禁戒者 T0201_.04.0321a16: 是則名爲難 爲鵝身受苦 T0201_.04.0321a17: 不犯於禁戒 此事實難有 T0201_.04.0321a18: 時穿珠師既懺悔已。即遣比丘還歸所止 T0201_.04.0321a19: 大莊嚴論經卷第十一 T0201_.04.0321a20: T0201_.04.0321a21: T0201_.04.0321a22: T0201_.04.0321a23: T0201_.04.0321a24: 馬鳴菩薩造 T0201_.04.0321a25: 後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0321a28: 昔曾聞鴿縁譬喩。有邪見師爲釋提桓因 T0201_.04.0321a29: 説顛倒法。彼外道師非有眞智。自稱爲一 T0201_.04.0321b01: 切智。説言無阿耨多羅三藐三菩提。爾時帝 T0201_.04.0321b02: 釋聞是語已。心懷不悦極生憂愁。爾時帝 T0201_.04.0321b03: 釋見諸世間。有苦行者盡到其所推求一 T0201_.04.0321b04: 切智。如帝釋問經中偈説 T0201_.04.0321b05: 我今意欲求 不能得滿足 T0201_.04.0321b06: 晝夜懷疑惑 莫識是與非 T0201_.04.0321b07: 我於久遠來 恒思廣推求 T0201_.04.0321b08: 不知大眞濟 今爲何所在 T0201_.04.0321b09: 毘首羯磨白帝釋言。處於天上不應憂愁。 T0201_.04.0321b10: 世間拘尸國王名曰尸毘。精勤苦行求三藐 T0201_.04.0321b11: 三菩提。智者觀已。是王不久必當成佛可 T0201_.04.0321b12: 往親近。帝釋答言。彼之所作不移動耶。即 T0201_.04.0321b13: 説偈言 T0201_.04.0321b14: 猶如魚生子 雖多成者少 T0201_.04.0321b15: 又如菴羅果 生熟亦難別 T0201_.04.0321b16: 菩薩亦如是 發心者甚多 T0201_.04.0321b17: 成就者極少 若作難苦行 T0201_.04.0321b18: 而不退轉者 可説決定得 T0201_.04.0321b19: 欲知菩薩者 執心必堅固 T0201_.04.0321b20: 毘首羯磨言。我等今當而往試看。若實不動 T0201_.04.0321b21: 當修供養。爾時帝釋爲欲觀察菩薩心故 T0201_.04.0321b22: 自化作鷹。語毘首羯磨。汝化作鴿。時毘首 T0201_.04.0321b23: 羯磨即化作鴿。身如空青眼如赤珠。向 T0201_.04.0321b24: 帝釋所。爾時帝釋生憐愍心語毘首羯磨。 T0201_.04.0321b25: 我等云何於菩薩所而生逼觸。爲彼尸毘 T0201_.04.0321b26: 王作苦惱事。雖復受苦如錬好寶數試 T0201_.04.0321b27: 知眞。試寶之法斷截屈折火燒椎打。乃始知 T0201_.04.0321b28: 眞。爾時化鴿爲鷹所逐。鴿現恐怖。於大衆 T0201_.04.0321b29: 前來入尸毘王腋下。其色青緑如蓮花葉。 T0201_.04.0321c01: 其光赫奕如黒雲中虹。嘴白嚴麗。諸人皆 T0201_.04.0321c02: 生希有之想。即説偈言 T0201_.04.0321c03: 有實慈悲心 衆生皆體信 T0201_.04.0321c04: 如似日暗時 趣於自己巣 T0201_.04.0321c05: 化鷹作是言 願王歸我食 T0201_.04.0321c06: 爾時大王聞鷹語已。又見彼鴿極懷恐怖。 T0201_.04.0321c07: 即説偈言 T0201_.04.0321c08: 彼鴿畏鷹故 連翩來歸我 T0201_.04.0321c09: 雖口不能言 怖泣涙盈目 T0201_.04.0321c10: 是故於今者 宜應加救護 T0201_.04.0321c11: 爾時大王安慰鴿故。復説偈言 T0201_.04.0321c12: 汝莫生驚怖 終不令汝死 T0201_.04.0321c13: 但使吾身存 必當救於汝 T0201_.04.0321c14: 豈獨救護汝 并護諸衆生 T0201_.04.0321c15: 我爲一切故 而作役力者 T0201_.04.0321c16: 如受國人雇 六分輸我一 T0201_.04.0321c17: 我今於一切 即是客作人 T0201_.04.0321c18: 要當作守護 不令有苦厄 T0201_.04.0321c19: 爾時彼鷹復白王言。大王。願放此鴿是我 T0201_.04.0321c20: 之食。王答鷹言。我久得慈於衆生所盡應 T0201_.04.0321c21: 救護。鷹問王言。云何久得。爾時大王。即説 T0201_.04.0321c22: 偈言 T0201_.04.0321c23: 我初發菩提 爾時即攝護 T0201_.04.0321c24: 於諸衆生等 盡生慈愍心 T0201_.04.0321c25: 鷹復以偈答言 T0201_.04.0321c26: 此語若眞實 速應還我鴿 T0201_.04.0321c27: 若我飢餓死 汝即捨慈心 T0201_.04.0321c28: 王聞是已即便思惟。如我今者處身極難。我 T0201_.04.0321c29: 當云何籌量得理。作是念已即答鷹言。頗 T0201_.04.0322a01: 有餘肉活汝命不。鷹答王言。唯新肉血可 T0201_.04.0322a02: 濟我命。爾時大王作是思惟。當作何方。即 T0201_.04.0322a03: 説偈言 T0201_.04.0322a04: 一切諸衆生 我常修護念 T0201_.04.0322a05: 如此熱血肉 不殺終不得 T0201_.04.0322a06: 作是念已。唯己身肉可以濟彼。此極爲易。 T0201_.04.0322a07: 復説偈言 T0201_.04.0322a08: 割於自己肉 而用與彼鷹 T0201_.04.0322a09: 乃至捨己身 當護恐怖命 T0201_.04.0322a10: 爾時大王説是偈已便語鷹言。汝食我肉 T0201_.04.0322a11: 爲得活不。鷹言可爾。願王秤量身肉使 T0201_.04.0322a12: 與鴿等。而以與我。爾乃食之。爾時大王聞 T0201_.04.0322a13: 是語已心生歡喜。即語侍人速取秤來。以 T0201_.04.0322a14: 割我肉貿此鴿身。今正是我大吉會日。云 T0201_.04.0322a15: 何是吉會。即説偈言 T0201_.04.0322a16: 老病所住處 危脆甚臭穢 T0201_.04.0322a17: 久應爲法故 捨此賤穢肉 T0201_.04.0322a18: 時王侍人奉勅取秤。爾時大王雖見秤來 T0201_.04.0322a19: 都無愁色。即出其股。脚白滑澤如多羅葉。 T0201_.04.0322a20: 喚一侍人。即説偈言 T0201_.04.0322a21: 汝今以利刀 割取我股肉 T0201_.04.0322a22: 汝但順我語 莫生疑畏想 T0201_.04.0322a23: 不作難苦行 不得一切智 T0201_.04.0322a24: 一切種智者 三界中最勝 T0201_.04.0322a25: 菩提以輕縁 終不可獲得 T0201_.04.0322a26: 是故我今者 極應作堅固 T0201_.04.0322a27: 爾時侍人悲涙滿目。叉手合掌作如是言。 T0201_.04.0322a28: 願見愍恕我不能作。我常受王供給使令。 T0201_.04.0322a29: 何忍以刀割王股肉。即説偈言 T0201_.04.0322b01: 王是救濟者 我設割王肉 T0201_.04.0322b02: 我身及與刀 應疾當墮落 T0201_.04.0322b03: 爾時大王手自捉刀欲割股肉。輔相大臣號 T0201_.04.0322b04: 泣諫諍不能令止。城内諸人亦各勸請。不 T0201_.04.0322b05: 隨其語割於股肉。親近諸人亦各返顧不 T0201_.04.0322b06: 忍見之。婆羅門各掩其目不忍能觀。宮 T0201_.04.0322b07: 中婇女擧聲悲哭。天龍夜叉闥婆阿脩 T0201_.04.0322b08: 羅緊那羅摩睺羅伽等。在虚空中各相謂言。 T0201_.04.0322b09: 如此之事信未曾有。爾時大王身體軟弱。生 T0201_.04.0322b10: 長王宮未曾遭苦。擧身毒痛迷悶殞絶。而 T0201_.04.0322b11: 自勸喩。即説偈言 T0201_.04.0322b12: 咄心應堅住 如此微小苦 T0201_.04.0322b13: 何故乃迷悶 汝觀諸世間 T0201_.04.0322b14: 百千苦纒逼 無歸無救護 T0201_.04.0322b15: 無有覆育者 悉不得自在 T0201_.04.0322b16: 唯有汝心者 當爲作救濟 T0201_.04.0322b17: 何故不自責 横生苦惱想 T0201_.04.0322b18: 釋提桓因作是念。今此大王所爲甚苦心能 T0201_.04.0322b19: 定不。即欲試之作如是言。汝今苦痛甚難 T0201_.04.0322b20: 可忍。何不罷休受惱乃爾。汝今以足不 T0201_.04.0322b21: 須作是放鴿使去。菩薩微笑而答之言。終 T0201_.04.0322b22: 不以痛違我誓心。假設有痛過於是者。 T0201_.04.0322b23: 終無退想。今以小苦方於地獄不可爲 T0201_.04.0322b24: 喩。故應起意於苦惱衆倍生慈悲。作是 T0201_.04.0322b25: 念已。即説偈言 T0201_.04.0322b26: 我今割身苦 心意極廣大 T0201_.04.0322b27: 智小志弱者 受於地獄痛 T0201_.04.0322b28: 如此苦長遠 深廣無崖畔 T0201_.04.0322b29: 云何可堪忍 我愍如是等 T0201_.04.0322c01: 是故應速疾 急求於菩提 T0201_.04.0322c02: 如是等諸苦 救拔令解脱 T0201_.04.0322c03: 時天帝釋復作是念。大王所作故未大苦。復 T0201_.04.0322c04: 有苦惱甚於是者心爲動不。我今當試。 T0201_.04.0322c05: 作是思惟默然不語。時彼大王以所割肉 T0201_.04.0322c06: 著秤一頭。復以鴿身著秤一頭。鴿身轉重。 T0201_.04.0322c07: 復割兩及以身肉用著秤頭。猶輕於鴿。 T0201_.04.0322c08: 時彼大王深生疑怪。何縁乃爾。即便擧身欲 T0201_.04.0322c09: 上秤上。時鷹問言。汝何故起爲欲悔耶。大 T0201_.04.0322c10: 王答言。我不欲悔。乃欲以身都上秤上 T0201_.04.0322c11: 救此鴿命。爾時大王欲上秤時顏色怡悦。 T0201_.04.0322c12: 左右親近都不忍視。又驅諸人不忍使見。 T0201_.04.0322c13: 時王語言。恣意使看。時彼大王割身肉盡。 T0201_.04.0322c14: 骨節相抂。猶如畫像在於雨中毀滅難見。 T0201_.04.0322c15: 爾時大王作是唱言。我今捨身。不爲財寶。 T0201_.04.0322c16: 不爲欲樂。不爲妻子。亦不爲宗親眷屬。 T0201_.04.0322c17: 乃求一切種智救拔衆生。即説偈言 T0201_.04.0322c18: 天人阿修羅 闥婆夜叉 T0201_.04.0322c19: 龍及鬼神等 一切衆生類 T0201_.04.0322c20: 有見我身者 皆令不退轉 T0201_.04.0322c21: 爲貪智慧故 苦毒割此身 T0201_.04.0322c22: 欲求種智者 應當堅慈心 T0201_.04.0322c23: 若不堅實者 是則捨菩提 T0201_.04.0322c24: 爾時大王不惜身命即登秤上。時諸大地 T0201_.04.0322c25: 六種震動。猶如草葉隨波震蕩。諸天空中 T0201_.04.0322c26: 歎未曾有。唱言。善哉善哉。眞名精進志心 T0201_.04.0322c27: 堅固。即説偈言 T0201_.04.0322c28: 我護彼命故 自割己身肉 T0201_.04.0322c29: 純善懷悲愍 執志不動轉 T0201_.04.0323a01: 一切諸天人 皆生希有想 T0201_.04.0323a02: 爾時化鷹歎未曾有。彼心堅實不久成佛。一 T0201_.04.0323a03: 切衆生將有恃怙。釋復本形在大王前。語 T0201_.04.0323a04: 毗首羯磨還復爾身。我等今當共設供養。 T0201_.04.0323a05: 而此菩薩志力堅固。猶須彌山處於大海終 T0201_.04.0323a06: 無動搖。菩薩之心亦復如是。即説偈言 T0201_.04.0323a07: 我等應供養 勇猛精進者 T0201_.04.0323a08: 今當共起發 讃歎令増長 T0201_.04.0323a09: 諸有留難苦 應當共遮止 T0201_.04.0323a10: 與其作伴黨 修行久堅固 T0201_.04.0323a11: 安住大悲地 一切種智樹 T0201_.04.0323a12: 萌芽始欲現 智者應擁護 T0201_.04.0323a13: 毗首羯磨語釋提桓因言。今大王於一切衆 T0201_.04.0323a14: 生體性悲愍。當使彼身還復如故。願一切 T0201_.04.0323a15: 衆生智心不動。爾時帝釋問彼王言。爲於 T0201_.04.0323a16: 一鴿能捨是身不憂惱耶。爾時大王以偈 T0201_.04.0323a17: 答言 T0201_.04.0323a18: 此身歸捨棄 猶如彼木石 T0201_.04.0323a19: 會捨與禽獸 火燒地中朽 T0201_.04.0323a20: 以此無益身 而求大利益 T0201_.04.0323a21: 應當極歡喜 終無憂悔心 T0201_.04.0323a22: 誰有智慧者 以此危脆身 T0201_.04.0323a23: 博貿堅牢法 而當不欣慶 T0201_.04.0323a24: 爾時帝釋語大王言。此語難信。又如此事 T0201_.04.0323a25: 實未曾有。誰可信者。大王答言。我自知心。 T0201_.04.0323a26: 世有大仙能觀察者。必知我心實無返異。 T0201_.04.0323a27: 帝釋語言。汝作實語。爾時大王作是誓言。 T0201_.04.0323a28: 若我今者心無悔恨。當使此身還復如故。 T0201_.04.0323a29: 爾時大王觀己所割身肉之處。即説偈言 T0201_.04.0323b01: 我割身肉時 心不存苦樂 T0201_.04.0323b02: 無瞋亦無憂 無有不喜心 T0201_.04.0323b03: 此事若實者 身當復如故 T0201_.04.0323b04: 速成菩提道 救於衆生苦 T0201_.04.0323b05: 説是偈已。爾時大王所割身肉還復如故。 T0201_.04.0323b06: 即説偈言 T0201_.04.0323b07: 諸山及大地 一切皆震動 T0201_.04.0323b08: 樹木及大海 涌沒不自停 T0201_.04.0323b09: 猶如恐怖者 戰掉不自寧 T0201_.04.0323b10: 諸天作音樂 空中雨香花 T0201_.04.0323b11: 鍾鼓等衆音 同時倶發聲 T0201_.04.0323b12: 天人音樂等 一切皆作唱 T0201_.04.0323b13: 衆生皆擾動 大海亦出聲 T0201_.04.0323b14: 天雨細末香 悉皆滿諸道 T0201_.04.0323b15: 花於虚空中 遲速下不同 T0201_.04.0323b16: 虚空諸天女 散花滿地中 T0201_.04.0323b17: 若干種綵色 金寶校飾衣 T0201_.04.0323b18: 從天如雨墜 天衣諸縷繢 T0201_.04.0323b19: 相觸而出聲 諸人屋舍中 T0201_.04.0323b20: 寶器自發出 莊嚴於舍宅 T0201_.04.0323b21: 自然出聲音 猶如天伎樂 T0201_.04.0323b22: 諸方無雲翳 四面皆清明 T0201_.04.0323b23: 微風吹香氣 河流靜無聲 T0201_.04.0323b24: 夜叉渇仰法 増長倍慶仰 T0201_.04.0323b25: 不久成正覺 歌詠而讃譽 T0201_.04.0323b26: 内心極歡喜 諸勝乾闥婆 T0201_.04.0323b27: 歌頌作音樂 美音輕重聲 T0201_.04.0323b28: 讃歎出是言 不久得成佛 T0201_.04.0323b29: 度於誓願海 速疾到吉處 T0201_.04.0323c01: 果願已成就 憶念度脱我 T0201_.04.0323c02: 時彼帝釋共毘首羯磨供養菩薩已還于 T0201_.04.0323c03: 天宮
T0201_.04.0323c06: 羅那。時王崩背。太子娑羅那不肯紹繼。捨 T0201_.04.0323c07: 位與弟。詣迦旃延所求索出家。既出家已。 T0201_.04.0323c08: 隨尊者迦旃延。詣巴樹提王國在彼林中 T0201_.04.0323c09: 住止。巴樹提王將諸宮人。往詣彼林中眠 T0201_.04.0323c10: 息樹下。彼尊者娑羅那乞食迴還坐靜樹下。 T0201_.04.0323c11: 時諸宮人性好華果。詣於林中遍行求覓。 T0201_.04.0323c12: 娑羅那比丘盛年出家極爲端正。爾時宮人 T0201_.04.0323c13: 見彼比丘年既少壯容貎殊特生希有想。而 T0201_.04.0323c14: 作是言。佛法之中乃有是人出家學道。即 T0201_.04.0323c15: 遶邊坐。時巴樹提王既眠寤已。顧瞻宮人及 T0201_.04.0323c16: 諸左右。盡各四散求覓不得。王即自求所 T0201_.04.0323c17: 在追尋。見諸宮人遶比丘坐聽其説法。即 T0201_.04.0323c18: 説偈言 T0201_.04.0323c19: 雖著鮮白衣 不如口辯説 T0201_.04.0323c20: 千女圍遶坐 愛敬其容貎 T0201_.04.0323c21: 爾時彼王以瞋忿故語比丘言。汝得羅漢 T0201_.04.0323c22: 耶。答言不得。汝得阿那含耶。答言不得。汝 T0201_.04.0323c23: 得須陀洹耶。答言不得。汝得初禪二禪乃 T0201_.04.0323c24: 至四禪耶。答言不得。爾時彼王聞是語已 T0201_.04.0323c25: 甚大忿怒。語尊者言。汝非離欲人。何縁與 T0201_.04.0323c26: 此宮人共坐。即勅左右執此比丘。剥脱衣 T0201_.04.0323c27: 服唯留内衣。以棘刺杖用打比丘。時宮 T0201_.04.0323c28: 人等涕泣白王。彼尊者無有罪過。云何撾 T0201_.04.0323c29: 打乃至如是。王聞是語倍増瞋忿撾打過 T0201_.04.0324a01: 甚。爾時尊者。先是王子。身形柔軟不更苦 T0201_.04.0324a02: 痛。擧體血流。宮人覩之莫不涕涙。尊者娑 T0201_.04.0324a03: 羅那受是撾打遺命無幾。悶絶躄地。良久 T0201_.04.0324a04: 乃蘇。身體遍破如狗嚙。譬如有人蟒蛇 T0201_.04.0324a05: 所吸已入於口。實難可免。設還出口取 T0201_.04.0324a06: 活亦難。娑羅那從難得出亦復如是。張目 T0201_.04.0324a07: 恐怖又懼更打。擧身血流不能著衣。抱衣 T0201_.04.0324a08: 而走。四望顧視。猶恐有人復來捉己。同梵 T0201_.04.0324a09: 行者見是事已。即説偈言 T0201_.04.0324a10: 誰無悲愍心 打毀此比丘 T0201_.04.0324a11: 云何出家所 而生勇健想 T0201_.04.0324a12: 云何都不忍 生此殘害心 T0201_.04.0324a13: 無過横加害 實是非理人 T0201_.04.0324a14: 出家捨榮貴 單獨無勢力 T0201_.04.0324a15: 衣缽以自隨 不畜盈長物 T0201_.04.0324a16: 是何殘害人 毀打乃如是 T0201_.04.0324a17: 諸同學等扶接捉手。詣尊者迦旃延所。見 T0201_.04.0324a18: 娑羅那擧聲涕哭。生於厭惡。而説偈言 T0201_.04.0324a19: 如彼閻浮果 赤白青班駮 T0201_.04.0324a20: 亦有赤淤處 血流處處出 T0201_.04.0324a21: 誰取汝身體 使作如是色 T0201_.04.0324a22: 爾時比丘娑羅那。以己身破血流之處指示 T0201_.04.0324a23: 尊者。即説偈言 T0201_.04.0324a24: 如我無救護 單孑乞自活 T0201_.04.0324a25: 自省無過患 輕欺故被打 T0201_.04.0324a26: 巴樹提自恣 豪貴土地主 T0201_.04.0324a27: 起暴縱逸心 惡鞭如注火 T0201_.04.0324a28: 用燒毀我身 我既無過惡 T0201_.04.0324a29: 横來見打撲 傷害乃致是 T0201_.04.0324b01: 尊者迦旃延知娑羅那其心忿恚。而告之言。 T0201_.04.0324b02: 出家之法不護己身爲滅心苦。即説偈言 T0201_.04.0324b03: 汝身既苦厄 云何生怨恨 T0201_.04.0324b04: 莫起瞋恚鞭 狂心用自傷 T0201_.04.0324b05: 娑羅那心生苦惱瞋相外現。如龍鬥時吐 T0201_.04.0324b06: 舌現光亦如雷電。而説偈言 T0201_.04.0324b07: 和上應當知 瞋慢燒我心 T0201_.04.0324b08: 猶如枯乾樹 中空而火起 T0201_.04.0324b09: 出家修梵行 已經爾所時 T0201_.04.0324b10: 如我於今者 欲還歸其家 T0201_.04.0324b11: 儜劣怯弱者 猶不堪是苦 T0201_.04.0324b12: 況我能堪忍 如此大苦事 T0201_.04.0324b13: 我今欲歸家 還取於王位 T0201_.04.0324b14: 集諸象軍衆 覆地皆黒色 T0201_.04.0324b15: 瞋恚心熾盛 晝夜無休息 T0201_.04.0324b16: 猶如大猛火 焚燒於山野 T0201_.04.0324b17: 螢火在中燋 巴樹提亦爾 T0201_.04.0324b18: 説是偈已即以三衣與同梵行者。涕泣哽 T0201_.04.0324b19: 咽禮和上足。辭欲還家。復説偈言 T0201_.04.0324b20: 和上當聽我 懺悔除罪過 T0201_.04.0324b21: 我今必向家 心意無願樂 T0201_.04.0324b22: 於出家法中 不得滅此怨 T0201_.04.0324b23: 時彼和上於修多羅義中善能分別最爲第 T0201_.04.0324b24: 一。辭辯樂説亦爲第一。而告之言。汝今不 T0201_.04.0324b25: 應作如斯事。所以者何。此身不堅會歸盡 T0201_.04.0324b26: 滅。是故汝今不應爲身違遠佛法。應當觀 T0201_.04.0324b27: 察無常不淨。即説偈言 T0201_.04.0324b28: 此身不清淨 九孔恒流汚 T0201_.04.0324b29: 臭穢甚可惡 乃是衆苦器 T0201_.04.0324c01: 是身極鄙陋 癰瘡之所聚 T0201_.04.0324c02: 若少棖觸時 生於大苦惱 T0201_.04.0324c03: 汝意迷著此 殊非智慧理 T0201_.04.0324c04: 應捨下劣志 如來所説偈 T0201_.04.0324c05: 汝今宜憶持 忿恚瞋惱時 T0201_.04.0324c06: 能自禁制者 猶如以勒 T0201_.04.0324c07: 禁制於惡馬 禁制名善乘 T0201_.04.0324c08: 不制名放逸 居家名牢繋 T0201_.04.0324c09: 出家爲解縛 汝既得解脱 T0201_.04.0324c10: 返還求枷鎖 牢縛繋閉處 T0201_.04.0324c11: 瞋是内怨賊 汝莫隨順瞋 T0201_.04.0324c12: 爲瞋所禁制 佛以是縁故 T0201_.04.0324c13: 讃於多聞者 仙聖中之王 T0201_.04.0324c14: 汝當隨彼語 今當憶多聞 T0201_.04.0324c15: 莫逐於瞋恚 若以鐵鋸解 T0201_.04.0324c16: 身體及支節 佛爲富那等 T0201_.04.0324c17: 所可宣説者 汝宜念多聞 T0201_.04.0324c18: 如是等言語 當憶舍利弗 T0201_.04.0324c19: 説五不惱法 汝當善觀察 T0201_.04.0324c20: 世間之八法 汝宜深校計 T0201_.04.0324c21: 瞋恚之過惡 應當自觀察 T0201_.04.0324c22: 出家之標相 心與相相應 T0201_.04.0324c23: 爲不相應耶 比丘之法者 T0201_.04.0324c24: 從他乞自活 云何食信施 T0201_.04.0324c25: 而生重瞋恚 他食在腹中 T0201_.04.0324c26: 云何生瞋恚 而爲於信施 T0201_.04.0324c27: 之所消滅耶 汝欲行法者 T0201_.04.0324c28: 不應起瞋恚 自言行法人 T0201_.04.0324c29: 爲衆作法則 而起瞋恚者 T0201_.04.0325a01: 是所不應作 瞋忿惱其心 T0201_.04.0325a02: 而口出惡言 智人所譏呵 T0201_.04.0325a03: 是故不應爲 諸有出家者 T0201_.04.0325a04: 應當具三事 調順於比丘 T0201_.04.0325a05: 忍辱不起瞋 決定持禁戒 T0201_.04.0325a06: 實語不妄説 善修於忍辱 T0201_.04.0325a07: 不宜生瞋意 沙門種類者 T0201_.04.0325a08: 不應出惡言 應著柔和衣 T0201_.04.0325a09: 出家所不應 瞋出麁惡語 T0201_.04.0325a10: 猶如仙禪坐 抽劍著抱上 T0201_.04.0325a11: 比丘器衣服 一切與俗異 T0201_.04.0325a12: 瞋忿同白衣 是所未應作 T0201_.04.0325a13: 麁言同俗人 云何名比丘 T0201_.04.0325a14: 剃髮除飾好 自卑行乞食 T0201_.04.0325a15: 作是卑下相 不斷於憍慢 T0201_.04.0325a16: 若欲省憍慢 應棄穢惡心 T0201_.04.0325a17: 速求於解脱 身如彼射的 T0201_.04.0325a18: 有的箭則中 有身衆苦加 T0201_.04.0325a19: 無身則無苦 如似關邏門 T0201_.04.0325a20: 撃鼓著其側 有人從遠來 T0201_.04.0325a21: 疲極欲睡眠 至門皆打鼓 T0201_.04.0325a22: 未曾有休息 此人不得眠 T0201_.04.0325a23: 瞋於撃鼓者 彼共多人爭 T0201_.04.0325a24: 後思其根本 此本乃是鼓 T0201_.04.0325a25: 都非衆人過 即起斫破鼓 T0201_.04.0325a26: 乃得安隱眠 比丘身如鼓 T0201_.04.0325a27: 爲樂故出家 蚊虻蠅毒草 T0201_.04.0325a28: 皆能蜇螫人 應常勤精進 T0201_.04.0325a29: 遠離於此身 勿得久樂住 T0201_.04.0325b01: 應覩其元本 乃是陰界聚 T0201_.04.0325b02: 破壞陰界苦 安隱涅槃眠 T0201_.04.0325b03: 時彼和上説是偈已。而語之言。汝於今者 T0201_.04.0325b04: 宜捨瞋忿惱害之心。設欲惱他當聽我説。 T0201_.04.0325b05: 一切世間悉皆嬈惱。云何方欲惱害衆生。 T0201_.04.0325b06: 一切衆生皆屬死王。我及於汝并彼國王不 T0201_.04.0325b07: 久當死汝今何故欲殺怨家。一切有生皆 T0201_.04.0325b08: 歸於死。何須汝害。生必有死無有疑難。 T0201_.04.0325b09: 如似日出必當滅沒。體性是死。何須加害。 T0201_.04.0325b10: 汝設害彼有何利樂。汝名持戒。欲加毀人 T0201_.04.0325b11: 於未來世必得重報受苦無量。此報亦爾 T0201_.04.0325b12: 何須加毀。彼王毀汝。汝起大瞋。瞋恚之法 T0201_.04.0325b13: 現在大苦。於未來世復獲苦報。先當害瞋。 T0201_.04.0325b14: 云何傷彼。若於刹那起瞋恚者逼惱身心。 T0201_.04.0325b15: 我今爲汝説如是法。當聽是喩。如指然 T0201_.04.0325b16: 火欲以燒他。未能害彼自受苦惱。瞋恚亦 T0201_.04.0325b17: 爾。欲害他人自受楚毒。身如乾薪瞋恚如 T0201_.04.0325b18: 火。未能燒他。自身燋然。徒起瞋心欲害 T0201_.04.0325b19: 於彼。或能不能。自害之事決定成就。爾時娑 T0201_.04.0325b20: 羅那默然而聽和上所説法要。同梵行者咸 T0201_.04.0325b21: 生歡喜。各相謂言。彼聽和上所説法要必 T0201_.04.0325b22: 不罷道。娑羅那心懷不忍。高聲而言。無心 T0201_.04.0325b23: 之人猶不能忍如斯之事。況我有心而能 T0201_.04.0325b24: 堪任。娑羅那説偈言 T0201_.04.0325b25: 電光流虚空 猶如金馬鞭 T0201_.04.0325b26: 虚空無情物 猶出雷音聲 T0201_.04.0325b27: 我今是王子 與彼未有異 T0201_.04.0325b28: 云何能堪忍 而當不加報 T0201_.04.0325b29: 説是偈已。白和上言。所説實爾。然我今 T0201_.04.0325c01: 者心堅如石渧水不入。我見皮破血流在 T0201_.04.0325c02: 外。便生瞋恚憍慢之心。我不求請。亦非彼 T0201_.04.0325c03: 奴。亦非庸作。不是彼民。我不作賊。不中 T0201_.04.0325c04: 陷人。不鬥亂王。爲以何過而見加毀。彼 T0201_.04.0325c05: 居王位謂己有力。我今窮下人各有相。我 T0201_.04.0325c06: 自乞食坐空林中。横加毀害。我當使如己 T0201_.04.0325c07: 之比不敢毀害。我當報是不使安眠。我是 T0201_.04.0325c08: 善人横加毀辱。我今報彼當令受苦。過我 T0201_.04.0325c09: 今日使凶横者不敢加惡。作是語已。於和 T0201_.04.0325c10: 上前長跪白言。爲我捨戒。爾時同師及諸 T0201_.04.0325c11: 共學同梵行者。擧聲大哭。汝今云何捨於 T0201_.04.0325c12: 佛法。或有捉手。或抱持者。五體投地爲作 T0201_.04.0325c13: 禮者。而語之言。汝今愼莫捨於佛法。即説 T0201_.04.0325c14: 偈言 T0201_.04.0325c15: 云何於衆中 獨自而捨去 T0201_.04.0325c16: 退於佛禁戒 云何作是惡 T0201_.04.0325c17: 云佛非我師 比丘至汝家 T0201_.04.0325c18: 云何不慚愧 汝初受戒時 T0201_.04.0325c19: 誓能盡形持 云何無忠信 T0201_.04.0325c20: 而欲捨梵行 執缽持袈裟 T0201_.04.0325c21: 乞食以久長 著鎧捉刀杖 T0201_.04.0325c22: 方欲入戰陣 王鞭毀汝身 T0201_.04.0325c23: 棄捨沙門法 不憶忍辱仙 T0201_.04.0325c24: 割截於手足 彼獨是出家 T0201_.04.0325c25: 汝非出家耶 彼獨自知法 T0201_.04.0325c26: 汝不知法耶 彼極被截刖 T0201_.04.0325c27: 猶生慈愍心 堅持心不亂 T0201_.04.0325c28: 汝今爲杖捶 而便失心耶 T0201_.04.0325c29: 尊者迦旃延語衆人言。彼心以定。汝等捨 T0201_.04.0326a01: 去。當爲汝治。諸比丘等既去之後。尊者迦 T0201_.04.0326a02: 栴延摩娑羅那頂。而作是言。汝審去耶。白 T0201_.04.0326a03: 言。和上。我今必去。迦旃延言。汝但一夜 T0201_.04.0326a04: 在此間宿。明日可去莫急捨戒。答言可爾。 T0201_.04.0326a05: 我今最後用和上語。今夜當於和上邊 T0201_.04.0326a06: 宿。明日捨戒當還家居。取於王位與巴樹 T0201_.04.0326a07: 提共相抗衡。和上足邊以草爲敷於其上 T0201_.04.0326a08: 宿。時迦旃延以神足力令其重眠。夢向本 T0201_.04.0326a09: 國。捨戒還家居於王位。集於四兵往向巴 T0201_.04.0326a10: 樹提。時巴樹提亦集四兵共其鬥戰。娑羅 T0201_.04.0326a11: 那軍悉皆破壞。擒娑羅那拘執將去。巴樹 T0201_.04.0326a12: 提言。此是惡人可將殺去。於其頸上繋枷 T0201_.04.0326a13: 羅毘羅鬘。魁膾搖作惡聲。令衆人侍衞器 T0201_.04.0326a14: 仗圍遶持至塚間。於其中路見迦旃延 T0201_.04.0326a15: 執持衣缽入城乞食。涕泣墮涙。向於和 T0201_.04.0326a16: 上。而説偈言 T0201_.04.0326a17: 不用師長教 瞋恚惱濁體 T0201_.04.0326a18: 今當至樹下 毀敗於佛法 T0201_.04.0326a19: 我今趣死去 衆刀圍遶我 T0201_.04.0326a20: 如鹿在圍中 我今亦如是 T0201_.04.0326a21: 不見閻浮提 最後見和上 T0201_.04.0326a22: 雖復有惡心 故如牛念犢 T0201_.04.0326a23: 時彼魁膾所執持刀猶如青蓮。而語之言。 T0201_.04.0326a24: 此刀斬汝。雖有和上何所能爲。求哀和 T0201_.04.0326a25: 上擧聲大哭。我今歸依和上。即從睡覺驚 T0201_.04.0326a26: 怖禮和上足。願和上解我違和上語言。 T0201_.04.0326a27: 我本愚癡欲捨佛禁。聽我出家我不報怨 T0201_.04.0326a28: 亦不用王。所以者何。樂欲味少苦患衆多。 T0201_.04.0326a29: 怨恚過惡我悉證知。我今唯欲得解脱法。 T0201_.04.0326b01: 我無志定輕躁衆生不善觀察。於諸智者 T0201_.04.0326b02: 不共語言。爲一切衆生所呵罵器。唯願和 T0201_.04.0326b03: 上度我出家。於苦惱時現悲愍相。我於 T0201_.04.0326b04: 苦惱中和上悲愍我。迦栴延言。汝不罷道 T0201_.04.0326b05: 我以神力故現夢耳。彼猶不信。和上右 T0201_.04.0326b06: 臂出光。而語之言。汝不罷道自看汝相。 T0201_.04.0326b07: 娑羅那歡喜作是言。嗚呼善哉知識。以善方 T0201_.04.0326b08: 便開解於我。我有過失以夢支持。佛説善 T0201_.04.0326b09: 知識者梵行全體。此言實爾。誰有得解脱 T0201_.04.0326b10: 不依善知識。唯有癡者不依善友。云何而 T0201_.04.0326b11: 能得於解脱。尊者迦旃延拔濟娑羅那巴樹 T0201_.04.0326b12: 提瞋恚之毒藥消滅無遺餘。是故有智者應 T0201_.04.0326b13: 近善知識 T0201_.04.0326b14: 大莊嚴論經卷第十二 T0201_.04.0326b15: T0201_.04.0326b16: T0201_.04.0326b17: T0201_.04.0326b18: T0201_.04.0326b19: 馬鳴菩薩造 T0201_.04.0326b20: 後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0326b23: 禮佛足。聞有異香殊於天香。以聞此香 T0201_.04.0326b24: 四向顧視莫知所在。即白世尊。爲誰香耶。 T0201_.04.0326b25: 佛告王曰。汝今欲知此香處耶。王即白言。 T0201_.04.0326b26: 唯然欲聞。爾時世尊以手指地。即有骨現。 T0201_.04.0326b27: 如赤栴檀長於五丈。如來語王。所聞香者 T0201_.04.0326b28: 從此骨出。時波斯匿王即白佛言。以何因 T0201_.04.0326b29: 縁有此骨香。佛告王曰。宜善諦聽。佛言。過 T0201_.04.0326c01: 去有佛號迦葉。彼佛世尊化縁已訖入於涅 T0201_.04.0326c02: 槃。爾時彼王名曰伽翅。取佛舍利造七寶 T0201_.04.0326c03: 塔。高廣二由旬。又勅國内。諸有花者不聽 T0201_.04.0326c04: 餘用。盡皆持往供養彼塔。時彼國中有長者 T0201_.04.0326c05: 子與婬女通。專念欲事情不能離。一切 T0201_.04.0326c06: 諸花盡在佛塔。爲欲所盲。即入迦葉佛塔 T0201_.04.0326c07: 盜取一花持與婬女。時長者子知佛功徳。 T0201_.04.0326c08: 爲欲所狂造此非法。即生悔恨婬欲情息。 T0201_.04.0326c09: 既至明日生於厭惡。作是念言。我爲不善 T0201_.04.0326c10: 盜取佛花與彼婬女。即時悔熱身遍生瘡。 T0201_.04.0326c11: 初如芥子。後轉増長無有空處。即説偈言 T0201_.04.0326c12: 我今作不善 違犯諸佛教 T0201_.04.0326c13: 捨離於慚愧 是則無敬心 T0201_.04.0326c14: 違於善逝語 非是佛弟子 T0201_.04.0326c15: 一切諸人民 不敢違王教 T0201_.04.0326c16: 然我獨毀犯 國制及信法 T0201_.04.0326c17: 我今無羞恥 實同彼禽獸 T0201_.04.0326c18: 福田中最勝 不過世尊塔 T0201_.04.0326c19: 然我愚癡故 盜花爲鄙事 T0201_.04.0326c20: 云何此手臂 即時不墮落 T0201_.04.0326c21: 又復此大地 云何不陷沒 T0201_.04.0326c22: 而能載於我 怪哉欲所燒 T0201_.04.0326c23: 焚滅諸善行 爲欲所迷惑 T0201_.04.0326c24: 入於闇藪中 爲結賊所劫 T0201_.04.0326c25: 今我爲欲使 不觀其果報 T0201_.04.0326c26: 盜花以自嚴 久受地獄苦 T0201_.04.0326c27: 倍生悔恨心 其身轉燋然 T0201_.04.0326c28: 爾時彼人身所生瘡尋即壞破甚爲臭穢。是 T0201_.04.0326c29: 時彼人父母兄弟皆來瞻視。即與冷藥療治 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |