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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1435_.23.0001a01: T1435_.23.0001a02: T1435_.23.0001a03: No.1435 T1435_.23.0001a04:
T1435_.23.0001a07: 弗若多羅共羅什譯 T1435_.23.0001a08: 明四波羅夷法之一 T1435_.23.0001a09: 佛在毘耶離國。去城不遠有一聚落。是中有 T1435_.23.0001a10: 長者子。名須提那加蘭陀子。富貴多財種種 T1435_.23.0001a11: 成就。自歸三寶爲佛弟子。厭世出家剃除鬚 T1435_.23.0001a12: 髮被著法服而作比丘。遠離郷土到憍薩羅 T1435_.23.0001a13: 國一處安居。時世飢饉乞食難得。諸人民妻 T1435_.23.0001a14: 子尚乏飮食。何況能與諸乞求人。時須提那 T1435_.23.0001a15: 作是念。此大飢饉乞求難得。我等諸親里多 T1435_.23.0001a16: 饒財富。當因我故布施作福。今正是時。作是 T1435_.23.0001a17: 念已。夏安居過三月自恣竟作衣畢。著衣持 T1435_.23.0001a18: 鉢還毘耶離。經遊諸國至本聚落。晨朝時到 T1435_.23.0001a19: 著衣持鉢入村乞食至親里舍。爲諸比丘各各 T1435_.23.0001a20: 勸與種種飮食。自行頭陀受乞食法。次乞食 T1435_.23.0001a21: 已還到自舍。而作是言。先許當還我今來歸。 T1435_.23.0001a22: 作是語已便駃出去。其家小婢見其*駃去。 T1435_.23.0001a23: 即馳往白須提那母。向須提那入門便去。其 T1435_.23.0001a24: 母念言。須提那入門即去。或能愁憂欲還捨 T1435_.23.0001a25: 戒不樂梵行。我今當往教令還家自恣五欲 T1435_.23.0001a26: 布施作福。作是念已。往到其所語須提那。汝 T1435_.23.0001a27: 若愁憂不樂梵行欲捨戒者。便來還家受五 T1435_.23.0001a28: 欲樂布施作福。即答母言。我無愁憂不欲捨 T1435_.23.0001a29: 戒不厭梵行。亦不欲捨沙門之法心樂梵行。 T1435_.23.0001b01: 其母自念。我雖口言不廻其心。當語其婦言。 T1435_.23.0001b02: 汝淨潔時到則來報我。便往語之。婦言如是 T1435_.23.0001b03: 受其母教。淨潔時到。往報母言。今何所作。 T1435_.23.0001b04: 時母教言。本須提那所喜衣服嚴飾之具悉 T1435_.23.0001b05: 皆著來。受教還房。著其所喜衣服嚴具。母即 T1435_.23.0001b06: 將到須提那所。便作是言。汝若愁憂不樂梵 T1435_.23.0001b07: 行欲捨戒者。當自還家受五欲樂布施作福。 T1435_.23.0001b08: 佛法難成出家勤苦。即答母言。我不愁憂心 T1435_.23.0001b09: 不動轉自樂修梵行不樂五欲。母言。善哉須 T1435_.23.0001b10: 提那。汝樂梵行不欲捨戒者。今婦時到當留 T1435_.23.0001b11: 續種。若家無嗣。所有財物悉當入官。爾時 T1435_.23.0001b12: 世尊未結此戒。是須提那即便心動答母。言 T1435_.23.0001b13: 爾。母即避去。便將其婦屏處行婬。如是再 T1435_.23.0001b14: 三。尋時懷妊。有福徳子月滿而生。名曰續 T1435_.23.0001b15: 種。至年長大信樂佛法。出家學道勤行精進。 T1435_.23.0001b16: 逮得漏盡成阿羅漢。時須提那既行婬已。心 T1435_.23.0001b17: 生疑悔。愁憂色變無有威徳。默然低頭垂肩 T1435_.23.0001b18: 迷悶不樂言説。時知識比丘來相問訊在一 T1435_.23.0001b19: 面坐。問須提那。汝先有威徳顏色和悦樂修 T1435_.23.0001b20: 梵行。今何以故。愁憂色變默然低頭迷悶不 T1435_.23.0001b21: 樂。汝身爲病爲私屏處作惡業耶。須提那 T1435_.23.0001b22: 言。我身無病。私屏作惡業故心有愁憂。時諸 T1435_.23.0001b23: 比丘漸漸急問。便自廣説如上因縁。諸比丘 T1435_.23.0001b24: 聞已。種種因縁呵須提那言。汝應愁苦憂 T1435_.23.0001b25: 悔。乃作如是私屏惡業。汝所作事非沙門法。 T1435_.23.0001b26: 不隨順道無欲樂心。作不淨行。出家之人所 T1435_.23.0001b27: 不應作。汝不知佛世尊以種種因縁呵欲欲 T1435_.23.0001b28: 想欲欲欲覺欲熱。以種種因縁稱讃斷欲捨 T1435_.23.0001b29: 欲想滅欲熱。佛常説法教人離欲。汝尚不應 T1435_.23.0001c01: 生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡 T1435_.23.0001c02: 業。時諸比丘種種呵已。向佛廣説。佛以是事 T1435_.23.0001c03: 集比丘僧。諸佛常法。知而故問。或有知而 T1435_.23.0001c04: 不問。有知時問。有知時不問。有益事問。無 T1435_.23.0001c05: 益事不問。有因縁問。佛世尊知彼時。以正 T1435_.23.0001c06: 念安慧問須提那。汝實作是事不。答言實作 T1435_.23.0001c07: 世尊。佛以種種因縁呵責須提那言。汝所作 T1435_.23.0001c08: 事非沙門法。不隨順道無欲樂心作不淨行。 T1435_.23.0001c09: 出家之人所不應作。汝愚癡人不知我以種 T1435_.23.0001c10: 種因縁呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種種因縁 T1435_.23.0001c11: 稱讃斷欲捨欲想滅欲熱。我常説法教人離 T1435_.23.0001c12: 欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛 T1435_.23.0001c13: 根本不淨惡業。語諸比丘。是愚癡人開諸漏 T1435_.23.0001c14: 門。寧以身分内毒蛇口中。終不以此觸彼女 T1435_.23.0001c15: 身。佛如是種種因縁呵已語諸比丘。以十利 T1435_.23.0001c16: 故爲諸比丘結戒。攝僧故。極好攝故。僧安樂 T1435_.23.0001c17: 住故。折伏高心人故。有慚愧者得安樂故。不 T1435_.23.0001c18: 信者得淨信故。已信者増長信故。遮今世惱 T1435_.23.0001c19: 漏故。斷後世惡故。梵行久住故。從今是戒 T1435_.23.0001c20: 應如是説。若比丘同入比丘學法。不捨戒行 T1435_.23.0001c21: 婬法。是比丘得波羅夷不共住 T1435_.23.0001c22: 佛在舍衞國。有一比丘名跋耆子。不捨戒戒 T1435_.23.0001c23: 羸不出還家作婬。後欲出家自作是念。我當 T1435_.23.0001c24: 先往問諸比丘。得出家不。不得則止。作是 T1435_.23.0001c25: 念已問諸比丘。諸比丘疑以此白佛。佛言。有 T1435_.23.0001c26: 人不捨戒戒羸不出還家作婬。可得出家更 T1435_.23.0001c27: 作比丘。從今是戒。應如是説。若比丘同入 T1435_.23.0001c28: 比丘戒法。不捨戒戒羸不出作婬法。是比 T1435_.23.0001c29: 丘得波羅夷不應共住 T1435_.23.0002a01: 佛在舍衞國。爾時憍薩羅國有一比丘獨住 T1435_.23.0002a02: 林中。有雌獼猴常數來往此比丘所。比丘即 T1435_.23.0002a03: 與飮食誘之。獼猴心軟便共行婬。是比丘多 T1435_.23.0002a04: 有知識。來相問訊在一面坐。時獼猴來欲行 T1435_.23.0002a05: 婬。一一看諸比丘面。次到所愛比丘前住諦 T1435_.23.0002a06: 視其面。時此比丘心恥不視獼猴。獼猴尋瞋 T1435_.23.0002a07: 攫其耳鼻傷破便去。時諸比丘急問其故。便 T1435_.23.0002a08: 自廣説如上因縁。諸比丘以種種因縁呵責。 T1435_.23.0002a09: 汝所作事非沙門法。不隨順道無欲樂心作 T1435_.23.0002a10: 不淨行。出家之人所不應作。汝不知佛以種 T1435_.23.0002a11: 種因縁呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。以種種因縁 T1435_.23.0002a12: 稱讃斷欲捨欲想滅欲熱。佛常説法教人離 T1435_.23.0002a13: 欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛 T1435_.23.0002a14: 根本不淨惡業。時諸比丘種種因縁呵責已。 T1435_.23.0002a15: 往詣佛所向佛廣説。爾時世尊以是因縁集 T1435_.23.0002a16: 比丘僧。知而故問是比丘。汝實作是事不。答 T1435_.23.0002a17: 言實作世尊。佛以種種因縁呵責。汝所作事 T1435_.23.0002a18: 非沙門法。不隨順道無欲樂心作不淨行。出 T1435_.23.0002a19: 家之人所不應作。汝愚癡人。不知我以種種 T1435_.23.0002a20: 因縁呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種種因縁稱 T1435_.23.0002a21: 讃斷欲捨欲想滅欲熱。我常説法教人離欲。 T1435_.23.0002a22: 汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根 T1435_.23.0002a23: 本不淨惡業。如是種種因縁呵已語諸比丘。 T1435_.23.0002a24: 我先已結此戒。今復隨結。從今是戒應如是 T1435_.23.0002a25: 説。若比丘同入比丘學法。不捨戒戒羸不出 T1435_.23.0002a26: 行婬法。乃至共畜生者。是比丘得波羅夷不 T1435_.23.0002a27: 應共住。若比丘者有四種。一者名字比丘。二 T1435_.23.0002a28: 者自言比丘。三者爲乞比丘。四者破煩惱比 T1435_.23.0002a29: 丘。名字比丘者。以名爲稱。自言比丘者。用 T1435_.23.0002b01: 白四羯磨受具足戒。又復賊住比丘。剃除鬚 T1435_.23.0002b02: 髮被著袈裟。自言我是比丘。是名自言比丘。 T1435_.23.0002b03: 爲乞比丘者。從他乞食故。如婆羅門從他乞 T1435_.23.0002b04: 時。亦言我是比丘。是名爲乞比丘。破煩惱比 T1435_.23.0002b05: 丘者。諸漏結縛煩惱衆生。能受後身生熱苦 T1435_.23.0002b06: 報。生死往來相續因縁。若能知見斷如是漏 T1435_.23.0002b07: 拔盡根本。如斷多羅樹頭畢竟不生。是名破 T1435_.23.0002b08: 煩惱比丘。云何比丘具足戒。云何具足戒比 T1435_.23.0002b09: 丘。若僧和合説白四羯磨。是人信受隨行不 T1435_.23.0002b10: 違不逆不破。是名比丘具足戒。是名具足戒 T1435_.23.0002b11: 比丘。學者有三學。善戒學善心學善慧學。復 T1435_.23.0002b12: 有三學。善學威儀善學毘尼善學波羅提木 T1435_.23.0002b13: 叉。同入學法者。如百歳受戒比丘所學。初 T1435_.23.0002b14: 受戒人亦如是學。如初受戒人所學。百歳比 T1435_.23.0002b15: 丘亦如是學。是中一心一戒一説一波羅提 T1435_.23.0002b16: 木叉。同心同戒同説同波羅提木叉。故名同 T1435_.23.0002b17: 入比丘學法。不捨戒者。若比丘狂時捨戒。不 T1435_.23.0002b18: 名捨戒。若心亂時。病壞心時。若向狂人。向 T1435_.23.0002b19: 亂心人。向病壞心人。若獨捨戒。若獨不獨 T1435_.23.0002b20: 想。不獨獨想。若中國語向邊地人不相解者。 T1435_.23.0002b21: 若邊地語向中國人不相解者。若向瘂人。若 T1435_.23.0002b22: 向聾人。向瘂聾人。向無所知人。若向非人。 T1435_.23.0002b23: 向睡眠人。向入定人。若隔障。若自瞋。若向 T1435_.23.0002b24: 瞋人。若夢中。若自不定心。若向不定心人。 T1435_.23.0002b25: 如是捨戒皆不名捨戒。或有捨戒非戒羸。或 T1435_.23.0002b26: 有戒羸非捨戒。或有戒羸亦捨戒。捨戒非戒 T1435_.23.0002b27: 羸者。若比丘言。我捨佛即名捨戒。若言。捨 T1435_.23.0002b28: 法捨僧捨戒。捨和上捨阿闇梨。捨同和上 T1435_.23.0002b29: 同阿闍梨。捨比丘比丘尼。捨式叉摩尼。捨 T1435_.23.0002c01: 沙彌沙彌尼。捨優婆塞捨優婆夷。皆名捨戒。 T1435_.23.0002c02: 若言。汝等當知我是白衣若是沙彌。非比丘 T1435_.23.0002c03: 非沙門非釋子。乃至不復與汝等共作同學。 T1435_.23.0002c04: 是名捨戒非戒羸。戒羸非捨戒者。若比丘愁 T1435_.23.0002c05: 憂不樂。欲捨戒厭比丘法。欲棄聖服取白衣 T1435_.23.0002c06: 服。須白衣法不須比丘法求在家事。復作是 T1435_.23.0002c07: 言。我念父母兄弟姉妹我念兒女。當*駃教 T1435_.23.0002c08: 我生活伎術。安我好處囑我以善知識。説如 T1435_.23.0002c09: 是語。是名戒羸非捨戒。戒羸亦捨戒者。若 T1435_.23.0002c10: 比丘愁憂不樂欲捨戒。厭比丘法欲棄聖服。 T1435_.23.0002c11: 取白衣服須白衣法。不須比丘法求在家事。 T1435_.23.0002c12: 復作是言。我念父母兄弟姉妹我念兒女。當 T1435_.23.0002c13: *駃教我生活伎術。安我好處囑我以善知識。 T1435_.23.0002c14: 説如是語已復作是言。我捨佛捨法乃至捨 T1435_.23.0002c15: 優婆塞優婆夷。是名戒羸亦捨戒。行婬法者。 T1435_.23.0002c16: 婬名非梵行。非梵行者二身交會。波羅夷者 T1435_.23.0002c17: 名墮不如。是罪極惡深重。作是罪者。即墮不 T1435_.23.0002c18: 如。不名比丘。非沙門非釋子。失比丘法。不 T1435_.23.0002c19: 共住者。不得共作比丘法。所謂白羯磨白二 T1435_.23.0002c20: 羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四人數。 T1435_.23.0002c21: 是名波羅夷不共住。是中犯者有四種。男女 T1435_.23.0002c22: 黄門二根。女者。人女非人女畜生女。男者 T1435_.23.0002c23: 人男非人男畜生男。黄門二根者。亦人非 T1435_.23.0002c24: 人畜生。比丘與人女行婬。三處犯波羅夷。大 T1435_.23.0002c25: 便處小便處口中。非人女畜生女二根亦如 T1435_.23.0002c26: 是。共人男行婬。二處犯波羅夷。大便處口 T1435_.23.0002c27: 中。非人男畜生男黄門亦如是。復有共畜生 T1435_.23.0002c28: 女行婬。二處犯波羅夷。謂雞若似雞是 T1435_.23.0002c29: 佛在舍衞國。有一乞食比丘。名曰難提。晨朝 T1435_.23.0003a01: 時到著衣持鉢入城乞食食已持尼師壇著 T1435_.23.0003a02: 左肩上入安桓林。在一樹下敷尼師壇端身 T1435_.23.0003a03: 正坐。有魔天神。欲破是比丘三昧故。化作端 T1435_.23.0003a04: 政女身在其前立。比丘從三昧起。見此女 T1435_.23.0003a05: 身即生著心。世俗禪定不能堅固。尋時退失 T1435_.23.0003a06: 欲摩女身。女人即却漸漸遠去。便起隨逐欲 T1435_.23.0003a07: 捉其身。時彼林中有一死馬。女到馬所則 T1435_.23.0003a08: 身不現。是比丘婬欲燒身故。便共死馬行 T1435_.23.0003a09: 婬。既行婬已欲熱小止。即生悔言。我已退 T1435_.23.0003a10: 墮。非是比丘非釋種子。今諸比丘必捨遠我 T1435_.23.0003a11: 不復共住。我不應以不清淨身著此法衣。即 T1435_.23.0003a12: 脱袈裟攝著嚢中以置肩上往詣佛所。爾時 T1435_.23.0003a13: 佛與百千萬衆恭敬圍遶而爲説法。佛遙見 T1435_.23.0003a14: 來即作是念。若我不以軟語勞問者。其心必 T1435_.23.0003a15: 破沸血當從面孔出。是比丘來到佛所。佛言。 T1435_.23.0003a16: 善哉難提。汝更欲學比丘所學耶。聞佛所言 T1435_.23.0003a17: 善哉難提。心大歡欣便作是念。我當得共 T1435_.23.0003a18: 諸比丘住必不擯我。如是思惟已答言。世尊。 T1435_.23.0003a19: 我更欲學比丘學法。爾時佛語諸比丘。汝等 T1435_.23.0003a20: 還與難提比丘學法。若有如難提比丘者亦 T1435_.23.0003a21: 與學法。應一心和合僧難提比丘偏袒右肩 T1435_.23.0003a22: 脱革屣胡跪合掌作如是言。大徳僧聽。我難 T1435_.23.0003a23: 提比丘。不捨戒戒不羸不出作婬法。我今從 T1435_.23.0003a24: 僧還乞學法。僧憐愍我故。還與我學法。第二 T1435_.23.0003a25: 第三亦如是説。是中一比丘於僧中唱。大徳 T1435_.23.0003a26: 僧聽難提比丘不還戒戒不羸作婬法。是難 T1435_.23.0003a27: 提比丘從僧乞還學法。今僧憐愍故還與學 T1435_.23.0003a28: 法。若僧時到僧忍聽。還與難提比丘學法。白 T1435_.23.0003a29: 如是。如是用白四羯磨還與難提比丘學法 T1435_.23.0003b01: 竟。僧忍默然故是事如是持。與學沙彌行法 T1435_.23.0003b02: 者。佛所結一切戒盡應受行。在諸比丘下 T1435_.23.0003b03: 坐。應授與大比丘飮食湯藥。自從沙彌白衣 T1435_.23.0003b04: 受飮食。不得與大比丘同室過再宿。自不 T1435_.23.0003b05: 得與白衣沙彌過二宿。得與具戒比丘作布 T1435_.23.0003b06: 薩自恣二羯磨。與學沙彌不得足數作布薩
T1435_.23.0003b09: 於房舍。時諸比丘隨所知識乞索草木。各各 T1435_.23.0003b10: 自作庵舍止住。是諸比丘入城乞食。有取薪 T1435_.23.0003b11: 人。壞其庵舍持材木去。乞食還見即生憂愁。 T1435_.23.0003b12: 作如是言。我等辛苦暫行乞食。諸年少輩便 T1435_.23.0003b13: 壞我舍持材木去。當復更從知識乞索草木 T1435_.23.0003b14: 作庵舍住。是時衆中有一比丘。名達尼迦。是 T1435_.23.0003b15: 陶家子。自以巧便即作泥舍泥戸泥向。梁椽 T1435_.23.0003b16: 牛頭象牙衣架皆用泥作。集諸草木以火燒 T1435_.23.0003b17: 成。色赤嚴好。作是舍已囑諸比丘。二月遊行 T1435_.23.0003b18: 乞索。欲作入舍飮食。爾時佛與阿難按行諸 T1435_.23.0003b19: 房。遙見其舍色赤嚴好。佛知而故問阿難。是 T1435_.23.0003b20: 何等物色赤嚴好。阿難答言。今王舍城衆多 T1435_.23.0003b21: 比丘一處安居。其房舍少。是諸比丘隨所知 T1435_.23.0003b22: 識乞索草木作庵舍住。入城乞食時。取薪人 T1435_.23.0003b23: 便壞庵舍持材木去。乞食還見生愁憂言我 T1435_.23.0003b24: 等辛苦暫行乞食。諸年少輩便壞我舍*持材 T1435_.23.0003b25: 木去。是中有比丘名達尼迦。陶家子。自以巧 T1435_.23.0003b26: 便作是泥舍。集諸草木以火燒成。嚴好如是。 T1435_.23.0003b27: 佛告阿難。汝破是達尼迦比丘赤色泥舍。莫 T1435_.23.0003b28: 使外道譏嫌呵責。佛現在世出如是漏結因 T1435_.23.0003b29: 縁法。阿難受教。即往破之。達尼迦比丘二月 T1435_.23.0003c01: 遊行。還見舍破壞。問所囑比丘。誰壞我舍。比 T1435_.23.0003c02: 丘答言。是佛大師教令破之。達尼迦心念。法 T1435_.23.0003c03: 王教破不得有言。今王舍城諸材木師。是我 T1435_.23.0003c04: 知識。可作木舍。過夜時到著衣持鉢入城 T1435_.23.0003c05: 乞食。乞食已到木師所。汝今知不。摩竭國 T1435_.23.0003c06: 主韋提希子阿闍世王。與我材木。木師答 T1435_.23.0003c07: 言。若王與者隨意取之。是中有大重材中守 T1435_.23.0003c08: 護城難持出入不應乞人者。即取斬截藏著 T1435_.23.0003c09: 一處。時知城統。見大重材中守護城斬截覆 T1435_.23.0003c10: 藏。見已驚怖毛竪生念。得無怨賊將欲來耶。 T1435_.23.0003c11: 若已得入往問木師。是大材木用守護城。誰 T1435_.23.0003c12: 取斬截藏著一處。答言。有達尼迦比丘。來作 T1435_.23.0003c13: 是言。阿闍世王與我材木。我時答言。若王與 T1435_.23.0003c14: 者隨意取之。即便自取大材木斬截藏著一 T1435_.23.0003c15: 處。城統心念。王今云何乃以大材與此比丘。 T1435_.23.0003c16: 即到王所言。大王更有餘材。云何乃以守城 T1435_.23.0003c17: 大材持與比丘。王言不與。城統言。王今已 T1435_.23.0003c18: 與。誰言我與。答言。木師言與。王曰。將木師 T1435_.23.0003c19: 來。即受教去將木師來。時木師中道見達尼 T1435_.23.0003c20: 迦比丘語言。以汝因縁故我今有事。比丘言。 T1435_.23.0003c21: 且去我隨後往。時城統即將木師到王所言。 T1435_.23.0003c22: 大王。此是木師。時達尼迦比丘隨後來。王遙 T1435_.23.0003c23: 見之便言。放木師去將比丘來。城統即放木 T1435_.23.0003c24: 師將達尼迦比丘前到王所。王言。汝比丘法 T1435_.23.0003c25: 云何不與而取。答言。大王。我非不與取。王 T1435_.23.0003c26: 先與我。王言。我不憶與。比丘答言。今令王 T1435_.23.0003c27: 憶。王言云何。答言。王當自念初登位時。作 T1435_.23.0003c28: 如是言。若我國内草木及水。隨諸持戒沙門 T1435_.23.0003c29: 婆羅門取用。王言。我謂無主草木故作是説。 T1435_.23.0004a01: 王言。汝今墮大罪中。比丘答言。我出家人 T1435_.23.0004a02: 寄住王國。云何殺我。王言。比丘去。勿復更 T1435_.23.0004a03: 取如是大材。時衆人唱言。希有此比丘。決 T1435_.23.0004a04: 定應死。呵責便放。是比丘從大罪中得出。到 T1435_.23.0004a05: 衆僧中食。後語諸比丘。我今日垂爲王所殺。 T1435_.23.0004a06: 廣説上事諸比丘以種種因縁呵責。汝所作 T1435_.23.0004a07: 事非沙門法。不隨順道無欲樂心作不清淨 T1435_.23.0004a08: 行。出家之人所不應作。汝不知佛世尊以種 T1435_.23.0004a09: 種因縁呵責偸奪法。種種因縁稱讃不偸奪 T1435_.23.0004a10: 法。汝尚不應生心。亦不應説。何況能取。以種 T1435_.23.0004a11: 種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。 T1435_.23.0004a12: 知而故問。汝達尼迦比丘。實作是事不。答 T1435_.23.0004a13: 言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。汝所作 T1435_.23.0004a14: 事非沙門法。不隨順道無欲樂心作不清淨 T1435_.23.0004a15: 行。出家之人所不應作。佛言。汝癡人。不知 T1435_.23.0004a16: 我以種種因縁呵責偸奪法。種種因縁稱讃 T1435_.23.0004a17: 不偸奪法。汝尚不應生心。口亦不應説。何況 T1435_.23.0004a18: 乃取。種種因縁呵已語阿難。將一下坐比 T1435_.23.0004a19: 丘入王舍城。街巷市里多人衆處。以問衆人。 T1435_.23.0004a20: 若信不信者。若賢者非賢者。若大臣大官將 T1435_.23.0004a21: 帥官屬。盜至幾許。摩竭國主阿闍世王與 T1435_.23.0004a22: 其大罪。阿難受教。將一下坐比丘入王舍城。 T1435_.23.0004a23: 街巷市里多人衆處。以問衆人。盜至幾許。摩 T1435_.23.0004a24: 竭國主阿闍世王便與大罪。衆人答言。大徳 T1435_.23.0004a25: 阿難。盜至五錢若五錢直。便與大罪。阿難聞 T1435_.23.0004a26: 已。還詣佛所作禮却住向佛具説。盜至五錢 T1435_.23.0004a27: 若五錢直。阿闍世王便與大罪。佛即語諸 T1435_.23.0004a28: 比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應 T1435_.23.0004a29: 如是説。若比丘若聚落中若空地。物不與偸 T1435_.23.0004b01: 取。以所偸物。若王王臣。若捉繋縛若殺若 T1435_.23.0004b02: 擯若輸金罪。若作是言。汝小兒汝癡汝賊。比 T1435_.23.0004b03: 丘如是不與取者。得波羅夷不應共住。不 T1435_.23.0004b04: 與取者。他人不與是物。若男若女若黄門 T1435_.23.0004b05: 若二根人不與盜取。是名不與取。王者刹 T1435_.23.0004b06: 利種身受王職吉水灌頂。是名爲王。亦名國 T1435_.23.0004b07: 主。亦名灌頂。若婆羅門居士若女人身受 T1435_.23.0004b08: 王職。亦名爲王國主灌頂。殺者名爲奪命。 T1435_.23.0004b09: 繋者。若著柾械枷鎖在獄。皆名爲繋。擯者。 T1435_.23.0004b10: 驅出國界。輸金者。輸金等物贖罪。賊者有 T1435_.23.0004b11: 二種。若劫若盜。汝小兒者。未知法故。癡 T1435_.23.0004b12: 者。無所知故。波羅夷者名墮不如。是罪極惡 T1435_.23.0004b13: 深重。作是罪者。不名比丘。非沙門非釋子。 T1435_.23.0004b14: 失比丘法不共住者。不共作比丘法。所謂白 T1435_.23.0004b15: 羯磨白二羯磨白四羯磨説戒自恣。不得入 T1435_.23.0004b16: 十四人數。是名波羅夷不共住。是中犯者有 T1435_.23.0004b17: 三種。取人重物犯波羅夷。一者自取。二者 T1435_.23.0004b18: 教他人。三者遣使。自取者。手自取自手擧 T1435_.23.0004b19: 離本處波羅夷。教他者。若比丘教人盜他物。 T1435_.23.0004b20: 是人隨語即偸奪取離本處。是時比丘得波 T1435_.23.0004b21: 羅夷。遣使者。若比丘語人言。汝知某甲重 T1435_.23.0004b22: 物處不。若言知處遣往盜取。是人隨語即偸 T1435_.23.0004b23: 奪。取離本處時。比丘得波羅夷。復有三種。 T1435_.23.0004b24: 取人重物波羅夷。一者用心。二者用身。三 T1435_.23.0004b25: 者離本處。用心者。發心思惟欲偸奪取。用 T1435_.23.0004b26: 身者。若手若脚若頭若餘身分取他人物。離 T1435_.23.0004b27: 本處者。隨物所在處擧著餘處。復有三種。取 T1435_.23.0004b28: 人重物波羅夷。一者他不與。二者重物。三者 T1435_.23.0004b29: 離本處。他不與者。若男若女若黄門若二根 T1435_.23.0004c01: 人不與。重物者。物直五錢若過五錢。離本處 T1435_.23.0004c02: 者。隨物所在處擧著餘處。復有三種。取人 T1435_.23.0004c03: 重物波羅夷。一者盜心。二者重物。三者離 T1435_.23.0004c04: 本處。盜心者。他不與自盜心取。重物離本 T1435_.23.0004c05: 處亦如上説。復有三種。取人重物波羅夷。一 T1435_.23.0004c06: 者是物屬他。二者重物。三者離本處。屬他者。 T1435_.23.0004c07: 是物有主。若男若女若黄門若二根人。重物 T1435_.23.0004c08: 離本處如上説。復有三種。取人重物波羅夷。 T1435_.23.0004c09: 一者屬他想。二者重物。三者離本處。屬他 T1435_.23.0004c10: 想者。知是物有主人。重物離本處如上説。 T1435_.23.0004c11: 若男若女黄門二根人。重物離本處如上説 T1435_.23.0004c12: 復有四種。取人重物波羅夷。一者他不與二 T1435_.23.0004c13: 者偸奪心取。三者重物。四者離本處。皆如上 T1435_.23.0004c14: 説。復有四種。取人重物波羅夷。是物屬他偸 T1435_.23.0004c15: 奪心取。重物離本處波羅夷。知物屬他偸奪 T1435_.23.0004c16: 心取。重物離本處。皆如上説。復有四種。取人 T1435_.23.0004c17: 重物波羅夷。一者有守護。二者有主。三者 T1435_.23.0004c18: 重物。四者離本處。有守護者。如人有象馬牛 T1435_.23.0004c19: 羊妻子奴婢。若在自國若在他國有人守護。 T1435_.23.0004c20: 有我所心誰爲我所心隨誰物。復有田甘蔗 T1435_.23.0004c21: 田稻田麥田麻田豆田葡萄田有人守護。有 T1435_.23.0004c22: 我所心誰爲我所心隨誰物。復有象厩馬厩 T1435_.23.0004c23: 門間食厨。有人藏物在中。是名守護。有我所 T1435_.23.0004c24: 心誰爲我所心隨誰物。重物離本處如上説。 T1435_.23.0004c25: 復有四種。取人重物波羅夷。是物無守護有 T1435_.23.0004c26: 我所心重物離本處。無守護者。如人有象有 T1435_.23.0004c27: 馬妻子。若在自國若在他國。是物無人守 T1435_.23.0004c28: 護。有我所心誰爲我所心隨誰物。復有田地。 T1435_.23.0004c29: 場上有穀。是物無人守護。有我所心誰爲我 T1435_.23.0004c30: 所心隨誰物。復有五寶若似五寶。藏著地中 T1435_.23.0005a01: 無人守護。但有我所心。誰有我所心。謂隨 T1435_.23.0005a02: 所屬主有我所心。是名有主無人守護。重物 T1435_.23.0005a03: 離本處如上説。復有四種。取他重物波羅夷。 T1435_.23.0005a04: 是物有守護無我所心重物離本處。有守護 T1435_.23.0005a05: 無我所心者。如群賊破他城邑多得財物。若 T1435_.23.0005a06: 以王力若聚落力還破是賊。賊捨物走。是物 T1435_.23.0005a07: 主不守護無我所心。已失故。賊亦不守護無 T1435_.23.0005a08: 我所心。已奪故。有守護無我所心。誰守護 T1435_.23.0005a09: 無我所心。奪得者。又如比丘失諸衣鉢。有知 T1435_.23.0005a10: 識比丘在餘處見。便即奪取。是失衣鉢比丘 T1435_.23.0005a11: 不守護無我所心。已失故。賊不守護無我所 T1435_.23.0005a12: 心。已奪故。有守護無我所心。誰守護無我 T1435_.23.0005a13: 所心。奪得者。重物離本處如上説。處者。地 T1435_.23.0005a14: 處上處虚空處。乘處車處船處。水中田地 T1435_.23.0005a15: 僧坊處。身上處關税處共期處。無足二足四 T1435_.23.0005a16: 足多足。地處者。如人有五寶若似五寶在地。 T1435_.23.0005a17: 比丘以偸奪心取離本處波羅夷。若選擇時 T1435_.23.0005a18: 偸蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若以木瓦 T1435_.23.0005a19: 石擧取。雖墮本處波羅夷。若拽取未出界偸 T1435_.23.0005a20: 蘭遮。又如鐵瓶銅瓶鐵甕銅甕。以五寶若似 T1435_.23.0005a21: 五寶著此器中。比丘以偸奪心取離本處波 T1435_.23.0005a22: 羅夷。若選擇時偸蘭遮。選擇已取五錢直波 T1435_.23.0005a23: 羅夷。若取瓶底物轉出近口波羅夷。近瓶口 T1435_.23.0005a24: 物轉著瓶底亦波羅夷。若穿瓶取五錢直波 T1435_.23.0005a25: 羅夷。若比丘偸奪心。在器不在物。若心在 T1435_.23.0005a26: 物不在器。或心兩在。取五錢直波羅夷。是名 T1435_.23.0005a27: 地處。上處者。若細陛繩床麁陛繩床。蓐嚢 T1435_.23.0005a28: 蓐薄蓐厚蓐蓐覆雜色蓐雜色綬縁。薄被厚 T1435_.23.0005a29: 被表被表裏被縁被。地敷具樹上處 T1435_.23.0005b01: 屋上處。細陛繩床處者。謂脚處足處環處床 T1435_.23.0005b02: 陛處上繩床足處上頭處。若以繩織異繩名 T1435_.23.0005b03: 異處。若皮若衣覆。一色名一處。異色名異處。 T1435_.23.0005b04: 如是諸處有五寶若似五寶。比丘以偸奪心 T1435_.23.0005b05: 取五錢直波羅夷。若選擇時偸蘭遮。選擇已 T1435_.23.0005b06: 取五錢直波羅夷。麁梐繩床處者。若一板 T1435_.23.0005b07: 名一處。若皮若繩若衣覆。異繩名異處。餘 T1435_.23.0005b08: 如上説。蓐者一種毛一種名一處。表處裏 T1435_.23.0005b09: 處一色名一處。異色名異處。是諸處有五寶 T1435_.23.0005b10: 若似五寶。比丘以偸奪心取五錢直波羅夷。 T1435_.23.0005b11: 若選擇時偸蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。 T1435_.23.0005b12: 嚢蓐薄蓐厚蓐蓐覆雜色蓐雜色綬縁薄被厚 T1435_.23.0005b13: 被表被表裏被縁被地敷具處者。一 T1435_.23.0005b14: 種毛名一處。一色名一處。異色名異處。餘如 T1435_.23.0005b15: 上説。樹處者。根處莖處枝處葉處華處果 T1435_.23.0005b16: 處乃至根鬚處。是諸處有五寶若似五寶。比 T1435_.23.0005b17: 丘以偸奪心取五錢直波羅夷。若選擇時偸 T1435_.23.0005b18: 蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。屋上處者。謂 T1435_.23.0005b19: 門間處向處門關處戸橝處牛頭象牙衣架 T1435_.23.0005b20: 梁椽重閣梯梐處。一桄名一處。欄楯處一鉤 T1435_.23.0005b21: 名一處。若未泥舍一墼名一處。若草覆舍一 T1435_.23.0005b22: 重名一處。若木覆舍一木名一處。若仰泥舍 T1435_.23.0005b23: 一畫色名一處。是諸處有五寶若似五寶。比 T1435_.23.0005b24: 丘以偸奪心取五錢直波羅夷。若選擇時偸 T1435_.23.0005b25: 蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。是名上處。虚 T1435_.23.0005b26: 空處者。如人房舍殿堂諸欄楯上。有貴價衣 T1435_.23.0005b27: 波頭摩衣頭求羅衣鳩羅闍衣懸是諸處。風 T1435_.23.0005b28: 吹在空衣未墮地。比丘以偸奪心接取波羅 T1435_.23.0005b29: 夷。又如比丘和上阿闍梨衣。從下至上從 T1435_.23.0005c01: 上墮下衣未至地。比丘以偸奪心接取波羅 T1435_.23.0005c02: 夷。又如人門中向中閣上簷下樓觀處屋間 T1435_.23.0005c03: 閣上。以内外莊嚴身具在是諸處。有有主鳥 T1435_.23.0005c04: 鵝鴈孔雀鸚鵡猩猩㘅是物去。比丘以偸奪 T1435_.23.0005c05: 心奪是鳥取波羅夷。若待鳥時偸蘭遮。鳥隨 T1435_.23.0005c06: 比丘所欲至處波羅夷。若至餘處偸蘭遮。若 T1435_.23.0005c07: 有野鳥謂諸鷹鷲㘅是物去。比丘以偸奪心 T1435_.23.0005c08: 奪是鳥取偸蘭遮。若待鳥時突吉羅。鳥隨比 T1435_.23.0005c09: 丘所欲至處偸蘭遮。若至餘處突吉羅。又諸 T1435_.23.0005c10: 野鳥持是物去。諸有主鳥奪野鳥取。比丘以 T1435_.23.0005c11: 偸奪心奪是有主鳥波羅夷。若待鳥時偸蘭 T1435_.23.0005c12: 遮。鳥隨比丘所欲至處波羅夷。若至餘處偸 T1435_.23.0005c13: 蘭遮。諸有主鳥持是物去爲野鳥所奪。比丘 T1435_.23.0005c14: 以偸奪心奪野鳥取偸蘭遮。若待鳥時突吉 T1435_.23.0005c15: 羅。鳥隨比丘所欲至處偸蘭遮。若至餘處突 T1435_.23.0005c16: 吉羅。是名虚空處。乘處者。象乘馬乘。象乘 T1435_.23.0005c17: 處者。謂脚處膝處髀處胯處肋處脊處胸處 T1435_.23.0005c18: 頸處頭處耳處鼻處口處牙處尾處。如是諸 T1435_.23.0005c19: 處有五寶若似五寶。比丘以偸奪心取波羅 T1435_.23.0005c20: 夷。若選擇時偸蘭遮。選擇已取五錢直波羅 T1435_.23.0005c21: 夷。馬乘處者。謂脚處膝處髀處胯處肋處 T1435_.23.0005c22: 脊處胸處頸處頭處耳處鼻處口處騣毛處 T1435_.23.0005c23: 尾處。餘如上説。車處者。犢車鹿車麞車歩挽 T1435_.23.0005c24: 車輦車。犢車處者。謂輻輞轅轂箱處欄楯處。 T1435_.23.0005c25: 是諸處有五寶若似五寶。比丘以偸奪心取 T1435_.23.0005c26: 波羅夷。若選擇時偸蘭遮。選擇已取五錢直 T1435_.23.0005c27: 波羅夷。鹿車麞車歩挽車亦如是。輦車處者。 T1435_.23.0005c28: 脚處脚重環處坐處板橙處柱處覆處。若繩 T1435_.23.0005c29: 索覆若衣覆。一色名一處。異色名異處。是諸 T1435_.23.0006a01: 處有五寶若似五寶。比丘以偸奪心取波羅 T1435_.23.0006a02: 夷。若選擇時偸蘭遮。選擇已取五錢直波羅 T1435_.23.0006a03: 夷。是名乘處。船處者。單槽船舫船舍船瓶 T1435_.23.0006a04: 船浮嚢船板船木栰草栰。單槽船處者。兩舷 T1435_.23.0006a05: 處兩頭處底處兩箱處竪桅處柁樓處。是諸 T1435_.23.0006a06: 處有五寶若似五寶。比丘以偸奪心取波羅 T1435_.23.0006a07: 夷。選擇時偸蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。 T1435_.23.0006a08: 舫船處者。謂横梁處繩縛處。餘如上説。舍船 T1435_.23.0006a09: 處者。謂板壁處瓶處甕處安瓶甕蓋處柱處 T1435_.23.0006a10: 梁處。若以草覆。一重草名一處。若木枝覆 T1435_.23.0006a11: 若板覆。一覆名一處。異色名異處。是諸處有 T1435_.23.0006a12: 五寶若似五寶。比丘以偸奪心取波羅夷。瓶 T1435_.23.0006a13: 船處者。一切瓶一切繩縛處一切皮縛處。浮 T1435_.23.0006a14: 嚢船處者。一切嚢處一切縛處。板船者。一切 T1435_.23.0006a15: 板處。木栰者。一切木處。草栰處者。一切草 T1435_.23.0006a16: 處一切縛處。是諸處有五寶。若似五寶。比丘 T1435_.23.0006a17: 以偸奪心取波羅夷。若選擇時偸蘭遮。選擇 T1435_.23.0006a18: 已取五錢直波羅夷。是名船處。水處者。如人 T1435_.23.0006a19: 爲舍故車故薪故水中浮物來下。比丘以偸 T1435_.23.0006a20: 奪心取波羅夷。若選擇時偸蘭遮。選擇已取 T1435_.23.0006a21: 五錢直離本處波羅夷。若從捉留住後水到 T1435_.23.0006a22: 前波羅夷。若沈著水底波羅夷。若擧離水亦 T1435_.23.0006a23: 波羅夷。復次有主池中諸有主鳥。比丘以 T1435_.23.0006a24: 偸奪心取是諸鳥波羅夷。若選擇時偸蘭遮。 T1435_.23.0006a25: 選擇已取五錢直波羅夷。若沈著水底偸蘭 T1435_.23.0006a26: 遮。若擧離水波羅夷。復有無主池中諸有 T1435_.23.0006a27: 主鳥。比丘以偸奪心取波羅夷。若選擇時偸 T1435_.23.0006a28: 蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若沈著水底 T1435_.23.0006a29: 波羅夷。若擧離水亦波羅夷。是名水處。田處 T1435_.23.0006b01: 者。有二因縁奪他田地。一者相言。二者作 T1435_.23.0006b02: 相。比丘爲地故言他得勝者波羅夷。不如者 T1435_.23.0006b03: 偸蘭遮。若作異相過分得勝。地直五錢波羅 T1435_.23.0006b04: 夷。僧坊舍亦如是。是名田處。身上處者。如 T1435_.23.0006b05: 比丘與和上阿闍梨持衣行。是比丘身上諸 T1435_.23.0006b06: 處。謂脚處處膝處髀處胯處處肋處 T1435_.23.0006b07: 脊處腹處胸處手處肘處臂處肩處頸處頭 T1435_.23.0006b08: 處。比丘以偸奪心取是衣嚢。從此處移著彼 T1435_.23.0006b09: 處波羅夷。是名身上處。關税處者。比丘度關 T1435_.23.0006b10: 應輸税物而不輸税直五錢波羅夷。復有賈 T1435_.23.0006b11: 客至關税處語比丘言。與我過是物。比丘與 T1435_.23.0006b12: 過税直五錢波羅夷。復有賈客至關税處語 T1435_.23.0006b13: 比丘言。與我過是物與汝半税。比丘與過得 T1435_.23.0006b14: 税物直五錢波羅夷。復有賈客至關税處語 T1435_.23.0006b15: 比丘言。與我過是物盡與汝税。比丘與過若 T1435_.23.0006b16: 税物直五錢波羅夷。復有賈客來至關税處。 T1435_.23.0006b17: 比丘示異道過失所税物。物直五錢波羅夷。 T1435_.23.0006b18: 復有賈客未至税處。比丘示異道過失所税 T1435_.23.0006b19: 物。五錢直偸蘭遮。若税處有賊若惡獸若飢 T1435_.23.0006b20: 餓故。比丘示異道不犯。是名關税處。共期處 T1435_.23.0006b21: 者。比丘與賊共期。破諸村落得物與比丘分。 T1435_.23.0006b22: 得五錢直波羅夷。是名共期處。無足衆生 T1435_.23.0006b23: 者。蟲千頭羅蟲有人取之擧著器中。比丘 T1435_.23.0006b24: 以偸奪心取波羅夷。若選擇時偸蘭遮。選擇 T1435_.23.0006b25: 已取五錢直波羅夷。若穿器取蟲直五錢波 T1435_.23.0006b26: 羅夷。若比丘偸心在器不在蟲。若心在蟲不 T1435_.23.0006b27: 在器。若心兩在。以偸奪心取得五錢直波羅 T1435_.23.0006b28: 夷。是名無足處。二足處者。如鵝鴈孔雀鸚鵡 T1435_.23.0006b29: 舍利鳥拘耆羅鳥狌狌及人。有人取是物擧 T1435_.23.0006c01: 著籠中。比丘以偸奪心取得波羅夷。若選擇 T1435_.23.0006c02: 時偸蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若穿籠 T1435_.23.0006c03: 取鳥直五錢波羅夷。若比丘偸心在籠不在 T1435_.23.0006c04: 鳥。若心在鳥不在籠。若心兩在。以偸奪心取 T1435_.23.0006c05: 得五錢直波羅夷。偸人有二種。一者擔去。二 T1435_.23.0006c06: 者共要。若比丘以人著脊上過二踔波羅夷。 T1435_.23.0006c07: 若共期處行過二踔波羅夷。是名二足處。四 T1435_.23.0006c08: 足處者。象馬牛羊驢騾。有人以繩繋在一處。 T1435_.23.0006c09: 比丘以偸奪心解繩牽去過四踔波羅夷。若 T1435_.23.0006c10: 在牆壁籬障内。比丘以偸奪心驅出過四踔 T1435_.23.0006c11: 波羅夷。有諸四足共一處臥。比丘以偸奪心 T1435_.23.0006c12: 驅一令起出過四踔波羅夷。若在外放。比丘 T1435_.23.0006c13: 心念。是放牧人入村去時我當盜取偸蘭遮。 T1435_.23.0006c14: 若殺者波夜提。殺已取肉直五錢波羅夷。是 T1435_.23.0006c15: 名四足處。多足處者。蜈蚣百足蛣蜣。有人擧 T1435_.23.0006c16: 著器中。比丘偸奪心取波羅夷。若選擇時 T1435_.23.0006c17: 偸蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若穿器取 T1435_.23.0006c18: 蟲直五錢波羅夷。若偸心在器不在蟲。若心 T1435_.23.0006c19: 在蟲不在器。若心兩在。以偸心取直五錢 T1435_.23.0006c20: 波羅夷。是名多足處。又有七種。取人重物 T1435_.23.0006c21: 波羅夷。一非己想。二不同意。三不暫用。四 T1435_.23.0006c22: 知有主。五不狂。六不心亂。七不病壞心。又 T1435_.23.0006c23: 七種取人重物無犯。一者己想。二者同意。三 T1435_.23.0006c24: 者暫用。四者謂無主。五者狂。六者心亂。七 T1435_.23.0006c25: 者病壞心。又七種取非人重物偸蘭遮。一非 T1435_.23.0006c26: 己想。二不同意想。三不暫用。四知有主。五 T1435_.23.0006c27: 不狂。六不心亂。七不病壞心。又七種取非人 T1435_.23.0006c28: 重物無犯己想同意取暫用謂無主狂心亂心 T1435_.23.0006c29: 病壞心。又有七種取人輕物偸蘭遮。非己 T1435_.23.0007a01: 想不同意不暫用知有主不狂不心亂不病壞 T1435_.23.0007a02: 心。又*有七種取人輕物無犯。己想同意取 T1435_.23.0007a03: 暫用謂無主狂心亂心病壞心。又*有七種取 T1435_.23.0007a04: 非人輕物突吉羅。非己想不同意不暫用知 T1435_.23.0007a05: 有主不狂心不心亂不病壞心。又*有七種 T1435_.23.0007a06: 取非人輕物無犯。己想同意取暫用謂無主 T1435_.23.0007a07: 狂心亂心病壞心。有比丘尼名施越。多知識 T1435_.23.0007a08: 謂有福徳人。喜供養與油酥蜜石。蜜有一賈 T1435_.23.0007a09: 客見是比丘尼。信敬心喜作如是言。善女所 T1435_.23.0007a10: 須酥油蜜石蜜至我舍取。答言如是。時有比 T1435_.23.0007a11: 丘尼聞是語。過後數日便往到其舍言。施越 T1435_.23.0007a12: 比丘尼須胡麻油五升。賈客問言。用作何等。 T1435_.23.0007a13: 答言。我持是至比丘尼寺中。賈客即與。是 T1435_.23.0007a14: 比丘尼持至寺中便自服。過之後數日。賈客 T1435_.23.0007a15: 見施越比丘尼言。善女何以但索麻油不索 T1435_.23.0007a16: 餘物。比丘尼言。何以説是。答言。有一比丘尼 T1435_.23.0007a17: 來言。汝須胡麻油。我即與之。施越言善。若索 T1435_.23.0007a18: 餘物汝亦當與。施越即往語彼比丘尼言。汝 T1435_.23.0007a19: 是弊惡比丘尼下賤比丘尼。汝得波羅夷。彼 T1435_.23.0007a20: 比丘尼言。何以爾。施越言。賈客不與。詐取 T1435_.23.0007a21: 他油。彼比丘尼言。我非不與取。我以汝名 T1435_.23.0007a22: 字故取。即自生疑。我將無得波羅夷耶。是 T1435_.23.0007a23: 事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以施 T1435_.23.0007a24: 越名字取。佛言。不得波羅夷。但故妄語得波 T1435_.23.0007a25: *夜提。從今日不得詐稱他名取。若取犯罪。 T1435_.23.0007a26: 復有東方比丘尼。與波利比丘尼共一道行。 T1435_.23.0007a27: 時波利比丘尼在前遺失衣去東方比丘尼在 T1435_.23.0007a28: 後得之。共會一處時。東方比丘尼唱言。誰失 T1435_.23.0007a29: 是衣我今地得。波利比丘尼言。汝取是衣耶。 T1435_.23.0007b01: 答言我取。波利言。汝得波羅夷罪。問言何 T1435_.23.0007b02: 故。答言。汝以盜心取故。是比丘尼心疑。我 T1435_.23.0007b03: 將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言無犯。有一 T1435_.23.0007b04: 居士近祇桓耕地放衣一面。時有比丘求糞 T1435_.23.0007b05: 掃衣。見是地衣四顧無人便取持去。耕人遙 T1435_.23.0007b06: 見語比丘言。莫取我衣。比丘不聞。耕人即 T1435_.23.0007b07: 往捉比丘言。汝比丘法不與取耶。比丘答言。 T1435_.23.0007b08: 我謂糞掃無主故取。耕人言。此是我衣。比丘 T1435_.23.0007b09: 言。是汝衣者便自持去。比丘心疑。我將無 T1435_.23.0007b10: 得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心 T1435_.23.0007b11: 取。比丘言。我謂無主故取。佛言無犯。從今取 T1435_.23.0007b12: 衣當善籌量。此是他衣物。雖無人守。必自有
T1435_.23.0007b15: T1435_.23.0007b16: T1435_.23.0007b17:
T1435_.23.0007b20: 明四波羅夷法之二 T1435_.23.0007b21: 佛在跋耆國跋求摩河上。是時佛語諸比丘。 T1435_.23.0007b22: 修習不淨觀得大果大利。諸比丘作是念。世 T1435_.23.0007b23: 尊教我等。修習不淨觀得大果大利。我等當 T1435_.23.0007b24: 勤修習。諸比丘作是念已。勤修習不淨觀。深 T1435_.23.0007b25: 懷厭惡慚愧是身。譬如年少自喜嚴飾洗浴 T1435_.23.0007b26: 身體剪爪治鬚髮著好衣服以香塗身。若以 T1435_.23.0007b27: 死蛇若以死狗。或以死人臭爛青瘀鳥獸所 T1435_.23.0007b28: 食膿血蟲出以繋其頸厭惡。臭屍深懷慚愧。 T1435_.23.0007b29: 是諸比丘深修不淨觀故慚愧厭惡亦復如 T1435_.23.0007c01: 是。爾時或有比丘發心。欲死歎死求刀自殺。 T1435_.23.0007c02: 或服毒藥。或有自繋。或投高崖。或有比丘 T1435_.23.0007c03: 轉相害命。有一比丘勤修不淨觀。深得厭惡 T1435_.23.0007c04: 慚愧臭身。便往鹿杖梵志所讃言。善人。汝能 T1435_.23.0007c05: 殺我與汝衣鉢。時彼梵志即以利刀而斷其 T1435_.23.0007c06: 命。有血汚刀。持至跋求摩河上*洗之。有魔 T1435_.23.0007c07: 天神。從水中出住水上讃梵志言。善人汝得 T1435_.23.0007c08: 大福徳。是沙門釋子未度者度未脱者脱兼 T1435_.23.0007c09: 得衣鉢。時彼梵志生惡邪見自謂審爾。便挾 T1435_.23.0007c10: 刀去從房至房從經行處至經行處唱言。誰 T1435_.23.0007c11: 未度者我當度之。誰未脱者我當脱之。時諸 T1435_.23.0007c12: 比丘勤修不淨觀故厭惡臭身。從住處出至 T1435_.23.0007c13: 梵志所讃言。善人可斷我命。時彼梵志尋斷 T1435_.23.0007c14: 其命如是二三乃至六十。以是因縁僧遂減 T1435_.23.0007c15: 少。月十五日説戒時至衆僧減少。佛知故問 T1435_.23.0007c16: 阿難言。今説戒日衆僧都集。何故減少。阿難 T1435_.23.0007c17: 白言。世尊一時教諸比丘。深修習不淨觀得 T1435_.23.0007c18: 大果大利。是諸比丘即勤修不淨觀。厭惡臭 T1435_.23.0007c19: 身。譬如年少自喜嚴飾。*洗浴身體剪爪。治 T1435_.23.0007c20: 鬚髮著好衣服以香塗身。若以死蛇若以死 T1435_.23.0007c21: 狗。或以死人臭爛青瘀鳥獸所食膿血蟲 T1435_.23.0007c22: 出以繋其頸。是人厭惡深懷慚愧。是諸比丘 T1435_.23.0007c23: 修不淨觀厭惡慚愧亦復如是。爾時或有發 T1435_.23.0007c24: 心欲死歎死求刀自殺。或服毒藥或有自繋。 T1435_.23.0007c25: 或投高崖或有比丘轉相害命。有一比丘。勤 T1435_.23.0007c26: 修不淨觀故。深得厭惡慚愧臭身。便往鹿杖 T1435_.23.0007c27: 梵志所讃言。善人。汝能殺我。與汝衣鉢。時彼 T1435_.23.0007c28: 梵志尋以利刀斷是比丘命。有血汚刀。持至 T1435_.23.0007c29: 跋求摩河上*洗之。有魔天神。從水中出住水 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |