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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30 875 876 877 878 879 880 881 882 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1579_.30.0875a01: 事一。由三能體二彼功徳勝利一故起二尊重一。隨レ所レ體 T1579_.30.0875a02: 悉以二身語意三種正行一而修二恭敬一。復設二種 T1579_.30.0875a03: 種幢旛蓋等一而爲二供養一。有三諸同梵行者擧二 T1579_.30.0875a04: 餘同梵行者所レ犯衆罪一。即於二現前一四目相 T1579_.30.0875a05: 對。而以二其實一不レ以二非實一。乃至廣説。彼於 T1579_.30.0875a06: レ未レ了正解了時便更無レ犯。更無犯故是諸 T1579_.30.0875a07: 苾芻。由二見聞疑一不レ應三重擧二前所レ犯事一。如 T1579_.30.0875a08: レ是諍事便得二除滅一。有二諸苾芻一見二餘苾芻犯 T1579_.30.0875a09: 罪時節。別於二後時一彼犯レ罪者忘二自所犯。其 T1579_.30.0875a10: 見レ犯者記二彼所犯一便擧二是事一。問言。汝憶二 T1579_.30.0875a11: 自所犯不。彼乃答言。我都不レ憶。彼既不レ憶 T1579_.30.0875a12: 不レ可二自悔一。妄言二我憶一。非下無二悔言一能離中惡 T1579_.30.0875a13: 作上。既被二他擧一故信順他一。應下從二衆僧一求乞 T1579_.30.0875a14: 憶念毘柰耶想及以清淨上。爾時衆僧信二諸苾 T1579_.30.0875a15: 芻一與二彼清淨一。彼犯レ罪者得レ離二惡作一。是諸 T1579_.30.0875a16: 苾芻不レ應三重擧二前所レ犯事一。如レ是諍事便得二 T1579_.30.0875a17: 除滅一。復有二苾芻一由二癲狂一故現行衆多非二 T1579_.30.0875a18: 沙門一法上不レ隨順法一。彼由二此事一故不レ成レ犯。 T1579_.30.0875a19: 復有二一類無知苾芻一。謂二彼成犯二非處一擧 T1579_.30.0875a20: 發。有二諸苾芻一爲レ防二未來一教示憶念一。令レ得下 T1579_.30.0875a21: 自心還從二衆僧一求中乞不レ癡毘柰耶想及以清 T1579_.30.0875a22: 淨上。彼聞レ是已即便求乞。爾時衆僧應下斷二如 T1579_.30.0875a23: レ是補特伽羅不成二於犯一。僧和合住唱與中清 T1579_.30.0875a24: 淨上。無知苾芻既聞レ是已。不三復重擧二前所レ犯 T1579_.30.0875a25: 事一。如レ是諍事便得二除滅一。復有二苾芻一於二衆僧 T1579_.30.0875a26: 中一擧二苾芻罪一。其能擧者起二有レ犯想一。彼所レ擧 T1579_.30.0875a27: 者起二無レ犯想一。由二無レ犯想一便自稱言三我無二所 T1579_.30.0875a28: 犯一。能擧者云下長老豈不三曾作二如レ是如レ是 T1579_.30.0875a29: 事一耶上。彼遂誠言。我不二曾作一。能擧復云。彼 T1579_.30.0875b01: 先已犯。今得二擧發一猶不レ了。故仍言レ不レ犯。爾 T1579_.30.0875b02: 時衆僧便爲尋求事之自性爲レ犯不犯。待二 T1579_.30.0875b03: 得レ實已一當如レ法斷一。如レ是諍事便得二除滅一。有下 T1579_.30.0875b04: 異二住處一衆多苾芻上。於二所犯罪一互生二疑諍一。或 T1579_.30.0875b05: 言レ有レ犯或言レ無レ犯。或言二是重一或言二是輕一。 T1579_.30.0875b06: 有三別住處衆數過レ前。或望二彼衆一此多二慧解一 T1579_.30.0875b07: 受持三藏一。彼應下就レ此請決二所疑一令到二究 T1579_.30.0875b08: 竟一。如レ是諍事便得二除滅一。復有二苾芻一既犯レ罪 T1579_.30.0875b09: 已。自三惡作纒之所二激發一遂成二憂悴一。慮二他擧 T1579_.30.0875b10: 發一便如法悔。由レ此一切諍事除滅。有二多苾 T1579_.30.0875b11: 芻一互相擧罪。各爲二憍慢一之所二執持一。不レ欲二展 T1579_.30.0875b12: 轉相對發露一。專事二離散一。二部別居各作二是 T1579_.30.0875b13: 言一。彼既不下肯來對二我衆一發露悔滅上。我等何 T1579_.30.0875b14: 爲輒就二彼衆一發露悔滅。彼此部中各應下推二 T1579_.30.0875b15: 一有智衆首一共禀所レ言。補特伽羅同往二他 T1579_.30.0875b16: 衆一。許四其發露悔滅所犯一。如レ是諍事便得二除 T1579_.30.0875b17: 滅一。如レ是諍事略有二四種一。應レ知除滅亦有二四 T1579_.30.0875b18: 種一。云何名爲二四種諍事一。一者他擧諍事。二者 T1579_.30.0875b19: 互疑諍事。三者自擧諍事。四者互擧諍事。 T1579_.30.0875b20: 何等復名二四種除滅一。一者願出二所犯一除滅。 T1579_.30.0875b21: 二者施與清淨一除滅。三者許レ求二實性一除滅。 T1579_.30.0875b22: 四者各各發露除滅 T1579_.30.0875b23: 瑜伽師地論卷第九十九 T1579_.30.0875b24: T1579_.30.0875b25: T1579_.30.0875b26: T1579_.30.0875b27: T1579_.30.0875b28: T1579_.30.0875b29: T1579_.30.0875c01: T1579_.30.0875c02: T1579_.30.0875c03: T1579_.30.0875c04: 彌勒菩薩説 T1579_.30.0875c05: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1579_.30.0875c06: 攝事分中調伏事擇攝第五之二 T1579_.30.0875c07: 復次依二毘柰耶一勤學苾芻。於二其五處一應二正 T1579_.30.0875c08: 遍知一。云何爲レ五一事遍知。二罪遍知。三補 T1579_.30.0875c09: 特伽羅遍知。四引攝義利遍知。五損惱遍知。 T1579_.30.0875c10: 云何事遍知。謂蘊等五事如二聲聞地已説一。云 T1579_.30.0875c11: 何罪遍知。謂依二毘柰耶一勤學苾芻。由二五種 T1579_.30.0875c12: 相一遍知所犯一。一者遍知犯罪因縁一。二者遍 T1579_.30.0875c13: 知犯罪等起一。三者遍知所犯罪事一。四者遍知 T1579_.30.0875c14: 犯罪加行一。五者遍知犯罪究竟一。遍知犯罪 T1579_.30.0875c15: 因縁一者。謂或貪因縁。或瞋因縁。或癡因縁。 T1579_.30.0875c16: 毀犯衆罪一。遍知犯罪等起一者。謂或有レ罪由 T1579_.30.0875c17: レ身等起非レ語非レ心。或復有レ罪由レ語等起非 T1579_.30.0875c18: レ身非レ心。或復有レ罪由レ心等起非レ身非レ語。 T1579_.30.0875c19: 或復有レ罪由レ身由レ心等起非レ語。或復有レ罪 T1579_.30.0875c20: 由レ語由レ心等起非レ身。或復有レ罪由レ身由レ語 T1579_.30.0875c21: 等起非レ心。或復有レ罪由レ身由レ語由レ心等起。 T1579_.30.0875c22: 無二獨由レ心所レ犯衆罪一。應下從二他處一發露悔除上。 T1579_.30.0875c23: 唯當二懇誠深自防護一。如下有二苾芻一發起種種 T1579_.30.0875c24: 欲尋思等不善尋思一。遍知所犯罪事一者上。謂犯 T1579_.30.0875c25: 罪事略有二二種一。一者有情數事。二者無情數 T1579_.30.0875c26: 事。遍知犯罪加行一者。謂所犯罪有二二加行一。一 T1579_.30.0875c27: 非所應作事業加行。二是所應作事業加行。 T1579_.30.0875c28: 遍知犯レ罪究竟一者。謂於二是處一施設方便一。即 T1579_.30.0875c29: 於二是處一而得二究竟一。非下於二中間一有中其退轉上。 T1579_.30.0876a01: 以二是縁一故所レ犯圓滿。諸集麁罪他勝衆餘 T1579_.30.0876a02: 方便中犯二隕墜惡作一。於二彼方便及自聚中一而 T1579_.30.0876a03: 得二究竟一。於二隕墜罪諸方便中一。亦犯二惡作一。四 T1579_.30.0876a04: 種罪聚名二有餘罪一。*他勝罪聚名二無餘罪一。若 T1579_.30.0876a05: 所レ犯罪由二有智一故。名レ不二積集一。或復從レ他 T1579_.30.0876a06: 而顯發故。亦不二積集一。與レ此相違。非レ不二積 T1579_.30.0876a07: 集一。若所レ犯罪已從二於他一如法發露方便悔 T1579_.30.0876a08: 除。名二已顯説一。與レ此相違。名二未顯説一。若所犯 T1579_.30.0876a09: 罪權持當悔。名二有期願一。與レ此相違。名二無 T1579_.30.0876a10: 期願一。若所犯罪。諸佛世尊於二別解脱毘柰耶 T1579_.30.0876a11: 中一。建立爲レ犯。名二有制立一。與レ此相違。名二無 T1579_.30.0876a12: 制立一。若所犯罪。或約二一類補特伽羅一。或復 T1579_.30.0876a13: 約レ時而不二決定一。先無二差別一總相制立。當レ知 T1579_.30.0876a14: 此罪名爲二等運一。與レ此相違。名二非等運一。云何 T1579_.30.0876a15: 補特伽羅遍知。謂由二五相一應レ知二差別一。一由二 T1579_.30.0876a16: 行差別一故。二由二衆差別一故。三由二増減差別一 T1579_.30.0876a17: 故。四由二證得差別一故。五由二觀察差別一故。 T1579_.30.0876a18: 由二行差別一者。謂能遍知由二貪等行一有中差別上 T1579_.30.0876a19: 故。彼有二差別一。如二聲聞地一應レ知二其相一。由二衆 T1579_.30.0876a20: 差別一者。謂能遍知由二苾芻苾芻尼等七衆 T1579_.30.0876a21: 別一故彼有中差別上。由二増減差別一者。謂如二一 T1579_.30.0876a22: 類補特伽羅一。或貴族出家。或富族出家。或顏 T1579_.30.0876a23: 容端正。其餘一類則不レ如レ是。復有二一類補 T1579_.30.0876a24: 特伽羅一。多聞博識語具圓滿大智大福。於二淨 T1579_.30.0876a25: 尸羅一堅猛防護。少有二所犯一多生二惡作一。於レ犯 T1579_.30.0876a26: 於レ出能善了知。其餘一類則不レ如レ是。若能 T1579_.30.0876a27: 遍知如レ是等事一。當レ知説名レ遍知増減有二差 T1579_.30.0876a28: 別一故彼有中差別上。由二證得差別一者。謂能遍知 T1579_.30.0876a29: 從二隨信行一倶分解脱以爲二後邊一七種差別。 T1579_.30.0876b01: 預流果向乃至最後阿羅漢果八種差別。諸 T1579_.30.0876b02: 如レ是等補特伽羅差別上分別。如三聲聞地已 T1579_.30.0876b03: 辯二其相一。由二觀察差別一者。謂能擧レ罪補特伽 T1579_.30.0876b04: 羅。應善觀察所レ擧レ罪者一。然後應レ擧爲レ作二憶 T1579_.30.0876b05: 念一。謂觀乙所レ擧補特伽羅爲下於二我邊一有中愛敬上 T1579_.30.0876b06: 不甲。廣説如レ經應レ知二其相一。其所二發擧一補特伽 T1579_.30.0876b07: 羅。亦應三善察二能擧レ罪者一。爲下是愚夫癲狂 T1579_.30.0876b08: 癡騃非法擧レ罪欲中於二我所一當作二損害一。廣説 T1579_.30.0876b09: 如レ經應レ知二其相一。爲二是智者非レ狂非レ騃所有 T1579_.30.0876b10: 白品一。廣説如レ經應レ知二其相一。又於二堪レ擧補特 T1579_.30.0876b11: 伽羅一。應三正觀察爲開擧不一。如レ是觀察補特 T1579_.30.0876b12: 伽羅所有差別一。應レ知説名二補特伽羅遍知一。云 T1579_.30.0876b13: 何引攝義利一遍知。謂能遍知略有三三種引 T1579_.30.0876b14: 攝義利一。何等爲レ三。一引攝自身利養義利一。 T1579_.30.0876b15: 二引攝他身出罪義利一。三引攝僧伽擯斥犯 T1579_.30.0876b16: 戒一安樂義利上。引攝自身利養義利一者。謂若 T1579_.30.0876b17: 諸利養體是清淨。是名二眞實一。若諸利養體 T1579_.30.0876b18: 是清淨而堪二要用一。非下無二所用一徒多貯畜凡 T1579_.30.0876b19: 百資縁上。如レ是名爲三能引二義利一。若諸利養不 T1579_.30.0876b20: レ過二於時一堪住受用一。是名二應時一。若諸利養 T1579_.30.0876b21: 其餘苾芻亦現引攝。是名二有伴一。即此有伴非 T1579_.30.0876b22: レ引二破僧一。名二離破僧一。若所二引攝一利養義利。 T1579_.30.0876b23: 具二此五支一安住正念一。以二無染心一應當二受用一。 T1579_.30.0876b24: 如レ是引攝利養義利一。名爲二無罪一。引攝他身 T1579_.30.0876b25: 出罪義利一者。謂若所レ犯罪彼實現行。是名二 T1579_.30.0876b26: 眞實一。若復自知丁我能令丙彼出二不善處一安置 T1579_.30.0876b27: 善處甲。如レ是名爲三能引二義利一。若他説法敬事 T1579_.30.0876b28: 尊長一恭承病等一正加行時。無二容レ擧罪一。是名二 T1579_.30.0876b29: 應時一。若擧二彼罪一諸餘苾芻共爲二助伴一。是 T1579_.30.0876c01: 名二有伴一。非三此因縁能引二破僧一。如レ是名爲二第 T1579_.30.0876c02: 五清淨一。若所二引攝一出罪義利。具二此五支一安 T1579_.30.0876c03: 住正念一無二染汚心一。如二慈善友一以二柔軟言一應 T1579_.30.0876c04: レ引攝他出罪義利一。如レ引攝他出罪義利一引 T1579_.30.0876c05: 攝僧伽擯斥犯戒一安樂義利上。當レ知亦爾。而 T1579_.30.0876c06: 差別者。若因二擯斥一其被レ擯者。不下與二能擯一 T1579_.30.0876c07: 命爲中障礙上。或不三因レ此壞二僧居園一。亦不三因 T1579_.30.0876c08: レ此損壞制多一。及不レ損二餘同梵行者一。如レ是名 T1579_.30.0876c09: 爲三能引二義利一。與レ此相違。應レ知説名レ引二無義 T1579_.30.0876c10: 利一。云何損惱遍知。謂有二五種現法損惱一。凡 T1579_.30.0876c11: 夫所レ趣。愚癡所レ趣。智者所レ離。雖二實非狂 T1579_.30.0876c12: 如二狂所作一。乃至唯有二處誑一稽留。都無レ増長 T1579_.30.0876c13: 所有義利一。云何爲レ五。謂有二一類一傷悼死亡一。 T1579_.30.0876c14: 以二無量門一而自煎迫傷淪喪者一。是名二第一 T1579_.30.0876c15: 現法損惱一。凡夫所レ趣乃至廣説。復有二一類一 T1579_.30.0876c16: 幸有二所餘易レ活方便一。而於二衢路大市鄽間一。 T1579_.30.0876c17: 分解支節一疑二命殆盡一。邪苦逼レ己以自存活。 T1579_.30.0876c18: 是名二第二現法損惱一。凡夫所レ趣乃至廣説。復 T1579_.30.0876c19: 有二一類一爲性慳貪慳垢所レ蔽。幸有二種種養 T1579_.30.0876c20: レ命資縁一。而大艱幸以自存活。是名二第三現 T1579_.30.0876c21: 法損惱一。凡夫所レ趣乃至廣説。云何慳垢。謂 T1579_.30.0876c22: 八慳垢。一者宿習二慳貪一不レ串二惠施一慳垢。二 T1579_.30.0876c23: 者現法上品顧戀身命一慳垢。三者於二同分 T1579_.30.0876c24: 友共住隨轉諸有情所一不レ串習悲一悲心微 T1579_.30.0876c25: 劣慳垢。四者見二田寡徳一毀二犯正行一慳垢。五 T1579_.30.0876c26: 者於二諸財物一起二難レ得想一慳垢。六者三時憂 T1579_.30.0876c27: 悔慳垢。七者於二諸財寶一唯見二功徳一不レ見二過 T1579_.30.0876c28: 患一慳垢。八者邪施迴向慳垢。當レ知是名二八種 T1579_.30.0876c29: 慳垢一。復有二一類一愛樂天趣一求欲レ生レ天。不三 T1579_.30.0877a01: 如レ實知二生天道路一。斷食投レ火墜二高巖一等自 T1579_.30.0877a02: 加二逼害一。是名二第四現法損惱一。凡夫所レ趣乃 T1579_.30.0877a03: 至廣説。復有二一類一愛二樂清淨一。不三如レ實知二 T1579_.30.0877a04: 清淨道路一。謂下加二苦法一而得中清淨上。以二無量 T1579_.30.0877a05: 門一自爲二逼害一。是名二第五現法損惱一。凡夫所 T1579_.30.0877a06: レ趣乃至廣説。如レ是五種現法逼惱。依二毘柰 T1579_.30.0877a07: 耶一勤學苾芻。當正遍知應二速遠離一 T1579_.30.0877a08: 復次依二毘柰耶一勤學苾芻。成就五法一。未レ生 T1579_.30.0877a09: レ信者令二其生信。已生レ信者令二倍増長一。云何 T1579_.30.0877a10: 爲レ五。一尸羅圓滿。二正見圓滿。三軌則圓 T1579_.30.0877a11: 滿。四淨命圓滿一。五遠離展轉鬪諍圓滿。尸羅 T1579_.30.0877a12: 圓滿略有二十種一。如三聲聞地已辯二其相一。謂初 T1579_.30.0877a13: 善受持不二太沈聚一不二太浮散一。乃至廣説。正 T1579_.30.0877a14: 見圓滿略有二五種一。一者増益薩迦耶見及邊 T1579_.30.0877a15: 執見已永斷故。二者損減撥無邪見已永斷 T1579_.30.0877a16: 故。三者取見謂諸見取及戒禁取已永斷故。 T1579_.30.0877a17: 四者妄計二吉祥處一見已永斷故。五者妄計二非 T1579_.30.0877a18: 有一爲レ有有爲二非有一諸顛倒見已永斷故。軌 T1579_.30.0877a19: 則圓滿亦有二五種一。謂或依二時務一應所作事。 T1579_.30.0877a20: 或依二善品一應所作事。或依二威儀一應所作事。 T1579_.30.0877a21: 隨順世間及毘柰耶一所有軌則。廣説應レ知 T1579_.30.0877a22: 如二聲聞地一。淨命圓滿亦有二五種一。謂能遠離 T1579_.30.0877a23: 矯詐等五起邪命法一。如二聲聞地一應レ知二其相一。 T1579_.30.0877a24: 遠離展轉鬪諍圓滿略有二六種一。謂離二六種鬪 T1579_.30.0877a25: 諍根一故。此中六種鬪諍根者。謂忿恨等。廣 T1579_.30.0877a26: 説如レ經。又依二六處應レ知建立六鬪諍根一。云 T1579_.30.0877a27: 何六處。一者不饒益相。二者樂隱二己過一憍 T1579_.30.0877a28: 慢執持。三者利養恭敬欲愛現行。四者毀犯 T1579_.30.0877a29: 増上戒行一。五者毀犯増上心行一。六者毀犯増 T1579_.30.0877b01: 上慧行一。應レ知依二第一處一建立第一鬪諍根 T1579_.30.0877b02: 本一。乃至依二第六處一建立第六鬪諍根本一。謂 T1579_.30.0877b03: 有二一類補特伽羅一衆所二識知一。廣從二他處一多 T1579_.30.0877b04: 獲二利養一。由二是因縁一有レ所二毀犯一。於二所犯罪一 T1579_.30.0877b05: 樂欲二隱藏一。不レ欲レ令三他知二己所犯一。有二諸苾芻一 T1579_.30.0877b06: 既了知已。對レ一對レ二或對二衆多一擧二其犯事一。 T1579_.30.0877b07: 彼由レ此故一向憂慼燒惱身心一。又由三憍慢 T1579_.30.0877b08: 所二執持一故多生二熱惱一。勿下彼復對二他衆人前一 T1579_.30.0877b09: 咎責於我上。如レ是彼人先隱二所犯一。説名爲レ覆。 T1579_.30.0877b10: 又復發起憍慢煩惱一。此二合名下樂隱二己過一 T1579_.30.0877b11: 憍慢執持上。由レ是建立鬪諍根本一。復有二苾芻一 T1579_.30.0877b12: 恭敬利養欲愛現行。見レ有下他人多饒財寶衆 T1579_.30.0877b13: 所二知識一具中大福祐上。則便親附殷重承事。非 T1579_.30.0877b14: レ愛非レ敬亦非レ樂レ法。專爲二利養恭敬因縁一。如 T1579_.30.0877b15: レ是思惟攝取。質直忍辱。柔和爲二依止一。師レ我。 T1579_.30.0877b16: 於二其處一隨レ意自在。彼於二我所一多有二施爲一。而 T1579_.30.0877b17: 我於レ彼都無レ所レ作。如レ是思惟攝取。捷慧愛 T1579_.30.0877b18: 樂修レ福同梵行者。以爲二助伴一。所有僧事及其 T1579_.30.0877b19: 餘事皆令二彼作一。我獨蕭然自得而住。如レ是 T1579_.30.0877b20: 或有レ毀犯禁戒一。同梵行者正詰問時。便不二 T1579_.30.0877b21: 分明一假託餘事一而有レ所レ説。如レ是名爲下行二矯 T1579_.30.0877b22: 僞一行中誑諂上。處所由二此因縁一起二諸鬪諍一。餘 T1579_.30.0877b23: 隨二所應一當レ知二其相一。與レ是相違。有二五種法一。 T1579_.30.0877b24: 令三未レ信者轉増二不信一。令二已信者尋還變革一」 T1579_.30.0877b25: 復次依二毘柰耶一勤學苾芻成就五力一。於二一 T1579_.30.0877b26: 切種一等意正行二所有加行一。云何五力。一加 T1579_.30.0877b27: 行力。二意樂力。三開曉力。四正智力。五質 T1579_.30.0877b28: 直力。若有下樂レ學一切身分於二諸學中一正善 T1579_.30.0877b29: 修學。又於二所學一最極恭敬爲二自調伏一爲中般 T1579_.30.0877c01: 涅槃上。如レ是當レ知名二加行力一。若有二所犯一由二意 T1579_.30.0877c02: 樂一故速還出離。如レ是當レ知名二意樂力一。若於二 T1579_.30.0877c03: 學處一。時時請問持二三藏一者上。所有自愛諸善 T1579_.30.0877c04: 男子應レ所二修學一亦能開示。如レ是當レ知名二開 T1579_.30.0877c05: 曉力一。從レ他聞已若於二其中一是眞是實無レ倒 T1579_.30.0877c06: 攝受。若於二其中一僞毘柰耶像似正法諸惡言 T1579_.30.0877c07: 説違背法性一如實了知。雖下不三至レ彼躬申二 T1579_.30.0877c08: 請問一所未二開曉一。而多聞故於下佛世尊所レ不二 T1579_.30.0877c09: 遮止一亦不中開許上。能自思惟於二沙門性一是能 T1579_.30.0877c10: 隨順是能違逆上。既了知已如二其所應一能正修 T1579_.30.0877c11: 行能正遠離。如レ是當レ知名二正智力一。若信 T1579_.30.0877c12: 解力離二諸誑諂一。無レ有二少分詐妄分別一。非下於 T1579_.30.0877c13: 少分所二開許一中増益多分一而起中現行上。非下於 T1579_.30.0877c14: 多分所二開許一中損減少分一而起中現行上。其所二 T1579_.30.0877c15: 現行一不レ増不レ減。如レ是最初自生二欣慶一。後令三 T1579_.30.0877c16: 自他安樂而住修行正行一。非レ眩惑他一。如レ是 T1579_.30.0877c17: 當レ知名二質直力一 T1579_.30.0877c18: 復次依二毘柰耶一所レ學加行。應レ知有二五補特 T1579_.30.0877c19: 伽羅品類差別一。謂有二一類補特伽羅一。於二善 T1579_.30.0877c20: 説法毘柰耶中一。依二出家法一始將二發趣一。雖レ欲二 T1579_.30.0877c21: 發趣一仍未二出家一。便生二煩惱邪欲尋求一。以二是 T1579_.30.0877c22: 縁一故遂不二出家一。復有二一類一既出家已。煩惱 T1579_.30.0877c23: 熾盛故思犯レ罪。由二是因縁一多二諸憂悔一。便生二 T1579_.30.0877c24: 煩惱邪欲尋求一。復有二一類一既出家已。於二出 T1579_.30.0877c25: 家法一不レ生二喜樂一。於二捨所學一將欲二發趣一。及二 T1579_.30.0877c26: 於出家一發生憂悔一。而作二是念一。非三我好作二所 T1579_.30.0877c27: 謂出家一。彼由二二縁一發生煩惱邪欲尋求一。復 T1579_.30.0877c28: 有二一類一既出家已。命難因縁不レ起三故思違 T1579_.30.0877c29: 越所學一。乃至盡レ命愛樂出家一勤修梵行一。彼 T1579_.30.0878a01: 非三二縁發生煩惱邪欲尋求一。如レ是四種補 T1579_.30.0878a02: 特伽羅是異生類。復有二一類一。謂諸有學未 T1579_.30.0878a03: レ得二解脱一。即此爲レ依。於二後第一心慧解脱一通 T1579_.30.0878a04: 達昇進。如レ實了知。是名二第五補特伽羅一。即 T1579_.30.0878a05: 此第五望二前第四諸異生類一。由下調善可レ愛有 T1579_.30.0878a06: 學解脱。於二後解脱一通達昇進上而有二差別一。即 T1579_.30.0878a07: 此當レ知已見三諦迹一。此中前三補特伽羅。如二 T1579_.30.0878a08: 其所應一於二發趣所レ生。憂悔所レ生。及倶所レ生 T1579_.30.0878a09: 所有煩惱邪欲尋求一。應二正除遣一。於二上解脱一 T1579_.30.0878a10: 應二正了知一。第四唯於三後上解脱一應二正了知一。 T1579_.30.0878a11: 若能如レ是一切當レ得二平等平等一。復次於二三 T1579_.30.0878a12: 學中一當レ知略有二三種邪行一。謂有二一類補特 T1579_.30.0878a13: 伽羅一。先求二涅槃一而樂二出家一。出家已後爲二天 T1579_.30.0878a14: 妙欲一愛味所レ漂。所二受持一戒迴向善趣一。唯護二 T1579_.30.0878a15: 尸羅一便生二喜足一。是名下外結補特伽羅於二増 T1579_.30.0878a16: 上戒一第一邪行上。復有二一類補特伽羅一。不三唯 T1579_.30.0878a17: 護レ戒便生二喜足一。而能趣證上諸世間隨一靜 T1579_.30.0878a18: 定一。即於二此定一深生二味染一。不三進上求二聖諦 T1579_.30.0878a19: 現觀一。是名下内結補特伽羅於二増上心一第二邪 T1579_.30.0878a20: 行上。復有二一類補特伽羅一。是其有學已見二諦 T1579_.30.0878a21: 迹一。由レ住二放逸一於二現法中一不二般涅槃一。當レ知 T1579_.30.0878a22: 是名下於二増上慧一第三邪行上。如レ是略引下隨順 T1579_.30.0878a23: 此論二境智相應一調伏宗要摩怛理迦上。其餘 T1579_.30.0878a24: 一切隨二此方隅一皆當二覺了一 T1579_.30.0878a25: 攝事分中本母事序辯攝 T1579_.30.0878a26: 如レ是已説二毘奈耶事摩怛理迦一。云何名爲二摩 T1579_.30.0878a27: 怛理迦事一。謂若素怛纜摩怛理迦。若毘奈 T1579_.30.0878a28: 耶摩怛理迦。總略名二一摩怛理迦一。雖三更無二 T1579_.30.0878a29: 別摩怛理迦一。然爲二略攝一。流轉還滅雜染清淨 T1579_.30.0878b01: 雜説法故。我今復説下分別法相一摩怛理迦上。 T1579_.30.0878b02: 嗢拕南曰 T1579_.30.0878b03: 要由レ餘釋レ餘 非二即此釋此 T1579_.30.0878b04: 於レ前略序レ事 自後當廣辯 T1579_.30.0878b05: 若有三諸法應二爲レ他説一。要以二餘門一先總標擧。 T1579_.30.0878b06: 復以二餘門一後別解釋。若如レ是者名二順正理一。 T1579_.30.0878b07: 非下即此門先總標擧。還以二此門一後別解釋上。 T1579_.30.0878b08: 如下先總擧二云何有爲一後別釋言中所謂五蘊上。 T1579_.30.0878b09: 若如レ是者名二順正理一。非下先總擧二云何有爲一 T1579_.30.0878b10: 後別釋言中所謂有爲上。如レ是一切應二隨覺了一。 T1579_.30.0878b11: 略由二二相一。應レ知建立分別法相一摩怛理迦上。 T1579_.30.0878b12: 一者先略序レ事。二者即依下如レ是所二略序一事上 T1579_.30.0878b13: 後當二廣辯一。云何名爲二先略序事。謂略序二流 T1579_.30.0878b14: 轉雜染品事及以還滅清淨品事一。云何流轉 T1579_.30.0878b15: 雜染品事。謂六識身自性所依所縁助伴事。 T1579_.30.0878b16: 若蘊界處事。若諸縁起處非處事。若三受事。 T1579_.30.0878b17: 若三世事。若四縁事。若諸業事。若煩惱事。若 T1579_.30.0878b18: 三界事。謂欲界等。若十有事。謂欲有。色有。 T1579_.30.0878b19: 無色有。那落迦有。傍生有。鬼有。天有。人有。 T1579_.30.0878b20: 業有。中有。由下別離欲善趣惡趣一招引趣向 T1579_.30.0878b21: 有中差別上故。若十一識住事。謂四識住與二七 T1579_.30.0878b22: 識住一總合説故。若九有情居事。如二經廣説一。 T1579_.30.0878b23: 若五趣事。若四生事。若四入胎事。若四得自 T1579_.30.0878b24: 體事。若四食事。若四言説事。若四法受事。若 T1579_.30.0878b25: 四顛倒事。若苦諦事。若集諦事。如レ是等類。 T1579_.30.0878b26: 名爲三略序二流轉雜染品事一。云何還滅清淨品 T1579_.30.0878b27: 事。謂滅諦事。若道諦事。若三摩地事。若諸智 T1579_.30.0878b28: 事。若此所レ引諸功徳事。若七正法事。若七 T1579_.30.0878b29: 正作意觀察事。若三十七菩提分法事。若四 T1579_.30.0878c01: 行迹事。若四法迹事。若奢摩他毘鉢舍那事。 T1579_.30.0878c02: 若四修定事。若三福業事。若三學事。若四沙 T1579_.30.0878c03: 門果事。若四證淨事。若四聖種事。若三乘事。 T1579_.30.0878c04: 若四門記事。如レ是等類。名爲三略序二還滅清 T1579_.30.0878c05: 淨品事一。如レ是等事廣辯二建立一。隨二其所應一。如二 T1579_.30.0878c06: 前所レ説彼彼地中及諸攝分一。應レ知二其相一。又 T1579_.30.0878c07: 一切事以レ要言レ之。總有二五事一。一者心事。二 T1579_.30.0878c08: 者心所有法事。三者色事。四者心不相應行 T1579_.30.0878c09: 事。五者無爲事。云何即依下如レ是所二略序一事上 T1579_.30.0878c10: 後當廣辯。謂略由二四相一廣辯二彼事一。何等爲 T1579_.30.0878c11: レ四。一異門差別故。二體相差別故。三釋詞 T1579_.30.0878c12: 差別故。四品類差別故。異門體相釋詞差 T1579_.30.0878c13: 別。如二攝釋分一應レ知二其相一。品類差別復有二八 T1579_.30.0878c14: 種一。一建立有非有異非異性差別一。二建立界 T1579_.30.0878c15: 地差別一。三建立時分差別一。四建立方所差 T1579_.30.0878c16: 別一。五建立相續差別一。六建立分位差別一。七 T1579_.30.0878c17: 建立品分差別一。八建立道理差別一。由二如レ是 T1579_.30.0878c18: 等八種差別一。於二一切事品類差別一。應二隨覺 T1579_.30.0878c19: 了一。云何建立有非有異非異性差別一。謂若略 T1579_.30.0878c20: 説有二三種有一。一者實有。二者假有。三者勝 T1579_.30.0878c21: 義有。云何實有。謂諸詮表法一有二名可得有二 T1579_.30.0878c22: 事可得此名於事無礙而轉非或時轉或 T1579_.30.0878c23: 時不轉。當レ知是名三略説二實有一。如下於二色等諸 T1579_.30.0878c24: 法聚中一。建立墉室軍林草木衣食等相上。此 T1579_.30.0878c25: *相唯於二此聚一隨轉。於レ餘退還。色等諸*相 T1579_.30.0878c26: 於二一切處一皆悉隨轉。是故此*相所レ詮實有。 T1579_.30.0878c27: 當レ知餘*相所レ詮假有。又此假有略有二六種一。 T1579_.30.0878c28: 一聚集假有。二因假有。三果假有。四所行 T1579_.30.0878c29: 假有。五分位假有。六觀待假有。聚集假有 T1579_.30.0879a01: 者。謂爲下隨順世間一言説易中解了上故。於五蘊 T1579_.30.0879a02: 等總相一。建立我及有情補特伽羅衆生等想一。 T1579_.30.0879a03: 此想唯能顯了此聚一。是故説名二聚集假有一。因 T1579_.30.0879a04: 假有者。謂未來世可レ生法行由レ未レ生故。雖 T1579_.30.0879a05: レ非二實有一。而有二其因當可生故。名二因假有一。果 T1579_.30.0879a06: 假有者。所謂擇滅是道果故。不レ可レ説レ無。然 T1579_.30.0879a07: 非二實有一。唯約下已斷二一切煩惱一。於二當來世一畢 T1579_.30.0879a08: 竟不生而假立故。所行假有者。謂過去世已 T1579_.30.0879a09: 滅諸行。唯作二現前念所レ行境一。是故説名二所 T1579_.30.0879a10: 行假有一。已謝滅故。而非二實有一。分位假有者。 T1579_.30.0879a11: 謂生等諸心不相應行。如二前意地已標辯釋一。 T1579_.30.0879a12: 即於二諸行一由下依二前後有及非有一。同類異類 T1579_.30.0879a13: 相續分位假立中生等上。非下此生等離二諸行一外 T1579_.30.0879a14: 有中眞實體而別可得。觀待假有者。謂虚空 T1579_.30.0879a15: 非擇滅等。虚空無爲待二諸色趣一而假建立。若 T1579_.30.0879a16: 於二是處一色趣非レ有假説二虚空一。非下離二色無所 T1579_.30.0879a17: レ顯法一。外別有中虚空實體可得。非二無所レ顯得 T1579_.30.0879a18: 名二實有一。觀待諸行不二倶生起一。於二未來世不 T1579_.30.0879a19: 生法中一。立二非擇滅無生所顯。假説爲レ有。非四 T1579_.30.0879a20: 無生所レ顯可三説爲二實有一。云何勝義有。謂於二 T1579_.30.0879a21: 其中一一切名言一切施設皆悉永斷。離二諸戲 T1579_.30.0879a22: 論一。離二諸分別一。善權方便説。爲二法性眞如實 T1579_.30.0879a23: 際空無我等一。如二菩薩地眞實義品第四所知 T1579_.30.0879a24: 障淨智所行眞實一。應レ知二其相一。與レ上相違。當 T1579_.30.0879a25: レ知非有。又由二四種別無別一故。應レ知建立異 T1579_.30.0879a26: 不異性一。一由二所因別無別一故。二由二所依別 T1579_.30.0879a27: 無別一故。三由二作用別無別一故。四由二時分別 T1579_.30.0879a28: 無別一故。若所因等諸法異相差別可レ得。此 T1579_.30.0879a29: 異二於餘一。若無二異相差別可得。此前及後與 T1579_.30.0879b01: 現無レ異。時分別者。謂一切行唯刹那住。即 T1579_.30.0879b02: 此自體還望二自體一。説爲二不異一。過二刹那一後説 T1579_.30.0879b03: 名爲レ異。由二彼爲種而此得レ生。説爲二所因一。若 T1579_.30.0879b04: 由二眼等及大種等爲レ依而轉一。説名二所依一。若 T1579_.30.0879b05: 一切行別別功能。説名二作用一。如レ是名爲レ建 T1579_.30.0879b06: 立第一有非有異非異性品類差別一。云何建 T1579_.30.0879b07: 立界地差別一。謂欲色無色三界差別。言二欲界一 T1579_.30.0879b08: 者。謂下從二無間一上超二他化一至二魔羅宮一。其 T1579_.30.0879b09: 中諸行皆因二欲界煩惱一所レ生。於二其三世一與二 T1579_.30.0879b10: 彼煩惱一爲二所依止一。彼品麁重之所三隨縛一爲 T1579_.30.0879b11: レ彼所レ繋。又欲界中一切煩惱全未二離欲一。非二 T1579_.30.0879b12: 定地攝一。色無色界一切煩惱一分離欲。定地 T1579_.30.0879b13: 所攝。餘煩惱相如レ前應レ知。言二色界一者。謂四 T1579_.30.0879b14: 靜慮并靜慮中間有二十七地一。無色界者。謂 T1579_.30.0879b15: 空處等四無色地。云何建立時分差別一。謂於二 T1579_.30.0879b16: 過去世一有二無間已滅一。有二隣近已滅一。有二久遠 T1579_.30.0879b17: 已滅一。於二未來世一有二無間將生。有二隣近當 T1579_.30.0879b18: 生。有二久遠當生。於二現在世一有二刹那現在一。 T1579_.30.0879b19: 有二衆同分現在一。有二相續未レ滅現在一。云何建 T1579_.30.0879b20: 立方所差別一。謂有色諸法據二處所一故。得レ有二 T1579_.30.0879b21: 遠近方所差別一。無色諸法由二無色一故。無レ據二 T1579_.30.0879b22: 處所一。若依二色法一而得二生起一。即於二其處一説 T1579_.30.0879b23: レ有二方所一。此由二轉相一故。非下據二處所一故上。有色 T1579_.30.0879b24: 諸法具由二二種一。云何建立相續差別一。當レ知 T1579_.30.0879b25: 相續略有二四種一。自他根境有二差別一故立二四 T1579_.30.0879b26: 相續一。一自身相續。二他身相續。三諸根相 T1579_.30.0879b27: 續。四境界相續。二是假建立。二是眞實義。云 T1579_.30.0879b28: 何建立分位差別一。謂苦分位。樂分位。不苦 T1579_.30.0879b29: 不樂分位。即是能順二三受一諸法。云何建立 T1579_.30.0879c01: 品分差別一。當レ知建立所治能治二品差別一。謂 T1579_.30.0879c02: 染不染法。下劣勝妙法。麁細法。執受非執受 T1579_.30.0879c03: 法。有色無色法。有見無見法。有對無對法。有 T1579_.30.0879c04: 爲無爲法。有漏無漏法。有諍無諍法。有愛 T1579_.30.0879c05: 味無愛味法。依二耽嗜一依二出離一法。世間出世 T1579_.30.0879c06: 間法。墮攝非墮攝法。當レ知此中。由二五因縁一 T1579_.30.0879c07: 建立染法一。一者於二三受中一如二其所應一爲二雜 T1579_.30.0879c08: 染一故。二者能遍攝受諸煩惱品麁重性一故。 T1579_.30.0879c09: 三者能遍攝受現法當來非愛果一故。四者能 T1579_.30.0879c10: 遍連結生相續故。五者能遍障礙一切善法 T1579_.30.0879c11: 及於二所知障一智生上故。由二是因縁一名爲二染法一。 T1579_.30.0879c12: 與レ是相違。應當二了知一不染法相。此不染法 T1579_.30.0879c13: 略有二二種一。謂善無記。由二臭爛不淨及煩惱 T1579_.30.0879c14: 不淨一故。名二不淨一。由下於二此中一諸所有受皆悉 T1579_.30.0879c15: 是苦上故。名爲レ苦。由二無常性一故。名二不堅一。若 T1579_.30.0879c16: 由二如レ是勝義道理一。性是不淨。性是其苦。性 T1579_.30.0879c17: 是不堅。其性鄙穢名爲二下劣一。超過於此一應 T1579_.30.0879c18: レ知勝妙。又相待故下劣勝妙二相差別。謂待二 T1579_.30.0879c19: 色界一欲界是劣。待二無色界一色界是劣。若待二 T1579_.30.0879c20: 涅槃一三界皆劣。如レ是等類應當二了知一。微著 T1579_.30.0879c21: 差別故。淨穢差別故。勢用差別故。應レ知建 T1579_.30.0879c22: 立色趣麁細一。軟等品類有二差別一故。應レ知建 T1579_.30.0879c23: 立無色諸法所有麁細一。又有色法無色法由二 T1579_.30.0879c24: 世俗勝義諦理易レ了難了故。應レ知麁細二種 T1579_.30.0879c25: 差別。微謂極微聚。著謂所餘聚。淨謂中有上 T1579_.30.0879c26: 地色聚。穢謂餘有下地色聚。言二勢用一者。謂 T1579_.30.0879c27: 若是處有二地大等一勢用増強。雖下與二餘聚一其 T1579_.30.0879c28: 物量等上。而能勝レ餘麁顯可レ得。軟等品類有二 T1579_.30.0879c29: 差別一者。謂樂等諸受信等諸法有二軟中上品 T1579_.30.0880a01: 類差別一。執受法者。謂諸色法爲二心心所之 T1579_.30.0880a02: 所二執持一。由レ託レ彼故心心所轉二安危事一同。同二 T1579_.30.0880a03: 安危一者。由二心心所任持力一故。其色不レ斷不 T1579_.30.0880a04: レ壞不レ爛。即由下如レ是所二執受一色。或時衰損 T1579_.30.0880a05: 或時攝益。其心心所亦隨損益。與レ此相違。 T1579_.30.0880a06: 名二非執受一。言二有色一者。謂能據二方所一。言二無 T1579_.30.0880a07: 色一者。謂不レ據二方所一。此約二所縁領納流轉一施 T1579_.30.0880a08: 設建立。言二有見一者。謂若諸色堪二爲レ眼識及 T1579_.30.0880a09: 所依等一。示在二此彼一明了現前。與レ此相違。名 T1579_.30.0880a10: 爲二無見一。言二有對一者。謂若諸色能礙二他見一礙二 T1579_.30.0880a11: 他往來一。與レ此相違。名爲二無對一。言二有爲一者。謂 T1579_.30.0880a12: 有二生滅繋屬因縁一。與レ此相違。應レ知無爲。言二 T1579_.30.0880a13: 有漏一者。謂若諸法諸漏所レ生。諸漏麁重之 T1579_.30.0880a14: 所二隨縛一。諸漏相應。諸漏所縁。能生二諸漏一。於二 T1579_.30.0880a15: 去來今一爲二漏依止一。與レ此相違。應レ知無漏。能 T1579_.30.0880a16: 與二當來生等衆苦一爲二生因一故。於二現法中一有 T1579_.30.0880a17: 罪性故。名爲二有諍一。與レ此相違。名爲二無諍一。内 T1579_.30.0880a18: 門自體愛染隨故。名二有愛味一。與レ此相違。名二 T1579_.30.0880a19: 無愛味一。外門境界愛著隨故。名レ依二耽嗜一。與 T1579_.30.0880a20: レ此相違。名レ依二出離一。若法有漏有諍有二愛味一 T1579_.30.0880a21: 依二耽嗜一。如レ是一切名爲二世間一。若能治レ此依二 T1579_.30.0880a22: 世俗諦一所レ起俗智乃所レ引法亦名二世間一。與 T1579_.30.0880a23: レ此相違。名二出世間一。若諸世間名二墮攝法一。 T1579_.30.0880a24: 墮二有情器欲色無色世間攝一故。若出世間 T1579_.30.0880a25: 非二墮攝法一。不レ墮二前説世間攝一故。云何建二立 T1579_.30.0880a26: 道理差別一。謂四道理。一相待道理。二證成 T1579_.30.0880a27: 道理。三作用道理。四法爾道理。如レ是道理差 T1579_.30.0880a28: 別分別。如二聲聞地一應レ知二其相一。如レ是八種品 T1579_.30.0880a29: 類差別。及前所レ説異門體相釋詞差別。應レ知 T1579_.30.0880b01: 如二前廣略所レ序一切事中能正廣辯一。無二過 T1579_.30.0880b02: レ此辯一 T1579_.30.0880b03: 復次嗢拕南曰 T1579_.30.0880b04: 初聚相攝等 其次成就等 T1579_.30.0880b05: 自性等因等 後廣説二地等一 T1579_.30.0880b06: 有二九法聚一。攝二一切法一。何等爲レ九。一善法聚。 T1579_.30.0880b07: 二不善法聚。三無記法聚。四見所斷法聚。五 T1579_.30.0880b08: 修所斷法聚。六無斷法聚。七邪性定法聚。八 T1579_.30.0880b09: 正性定法聚。九不定法聚。善等法聚。廣如三意 T1579_.30.0880b10: 地已辯二其相一。見所斷法聚者。謂一切見。若 T1579_.30.0880b11: 依二見等一貪瞋癡慢。若惡趣業。若於二諸諦一猶 T1579_.30.0880b12: 豫疑等。修所斷法聚者。謂餘一切所レ應レ斷 T1579_.30.0880b13: 法。無斷法聚者。謂無漏法。邪性定法聚者。謂 T1579_.30.0880b14: 無間業及斷善根。正性定法聚者。謂學無學 T1579_.30.0880b15: 所有諸法。不定法聚者。謂餘非レ學非二無學一 T1579_.30.0880b16: 法。應レ知二此中所有諸法自性相攝他性相應一。 T1579_.30.0880b17: 或有二一類補特伽羅一。成就善法及無記法一。 T1579_.30.0880b18: 非二不善法一。謂諸聖者已離二欲貪一。及此異生 T1579_.30.0880b19: 除二種子法一。或有二一類補特伽羅一。成就不善 T1579_.30.0880b20: 及無記法一。非二諸善法一。謂斷善根補特伽羅 T1579_.30.0880b21: 除二種子法一。無レ有レ成就善不善法一。非二無記法一。 T1579_.30.0880b22: 或唯不善或唯無記而可レ得者。又於二此中一應 T1579_.30.0880b23: レ知下諸法如二其所應一若得若捨上。謂有二一類一。由 T1579_.30.0880b24: レ受二所受一故。或捨二所受一故。或邪推求故。或 T1579_.30.0880b25: 正推求故。或轉レ形故。或法爾故。或離欲故。 T1579_.30.0880b26: 或加行故。或退失故。或得果故。或死生故。而 T1579_.30.0880b27: 有二得捨一。如二別解脱律儀等法一。由レ受レ彼故得。 T1579_.30.0880b28: 由レ捨レ彼故捨。若諸善法由二邪推求一故捨。由二 T1579_.30.0880b29: 正推求一故得。由レ轉レ形故。捨二苾芻律儀或苾 T1579_.30.0880c01: 芻尼律儀一。隨レ得二其一二形生一故。一切永捨。 T1579_.30.0880c02: 由二法爾一故。世間壞時能入二法爾所レ得靜慮一。 T1579_.30.0880c03: 由二離欲一故。能得二上地所有善法一。由二加行一故。 T1579_.30.0880c04: 能發二依レ彼所レ引功徳一。令二現在前一。由二退失一 T1579_.30.0880c05: 故。還得二先時諸下劣法一。由二得果一故。捨二諸世 T1579_.30.0880c06: 法一。得二出世法及後明淨世間善法一。由二死生一 T1579_.30.0880c07: 故若生レ下時獲二於レ生得善及不善無記諸法一。 T1579_.30.0880c08: 若生レ上時唯得二善法及無記法一。諸有所レ捨。 T1579_.30.0880c09: 如二其所應一亦隨覺了。無レ有二相違一。諸心心所 T1579_.30.0880c10: 而共相應。及與相攝。即此刹那行還與二此刹 T1579_.30.0880c11: 那一。又無下一切生死諸行可二永斷一法上。又無下諸 T1579_.30.0880c12: 行先未二曾生一欻然令起上。又一切行皆刹那 T1579_.30.0880c13: 生。生刹那後必無二停住一。諸行一生一住一滅。 T1579_.30.0880c14: 又一切法一一自性無レ有二第二自性可得。又 T1579_.30.0880c15: 定無レ有二同類二法一時相應一。即由二第二自性 T1579_.30.0880c16: 無一故。又非三一法有二乖異相二種作用一。又一 T1579_.30.0880c17: 切行依二於他一轉而不二自依一。又非下自性與二自 T1579_.30.0880c18: 性一倶上。亦不二隨轉一。又非下即此一刹那心與二此 T1579_.30.0880c19: 刹那心一爲中所縁上。又非下即此刹那自性與二此 T1579_.30.0880c20: 刹那自性一爲因。亦非三後生爲二前生因一。亦非三 T1579_.30.0880c21: 同類爲二異類因一。如下不善望レ善善望中不善上。而 T1579_.30.0880c22: 作二無記異熟果因一。廣説二地等一 T1579_.30.0880c23: 嗢拕南曰 T1579_.30.0880c24: 初諸地諸依 次諦智加行 T1579_.30.0880c25: 三摩地根道 對治行修習 T1579_.30.0880c26: 有漏無漏法 諸果諸因縁 T1579_.30.0880c27: 立二補特伽羅一 後遍知究竟 T1579_.30.0880c28: 有二九種地一。何等爲レ九。一資糧地。二方便地。 T1579_.30.0880c29: 三觀行地。四見地。五修地。六有學地。七無 T1579_.30.0881a01: 學地。八聖者地。九異生地。先應レ積集出世 T1579_.30.0881a02: 資糧一。次爲レ盡レ漏勤修方便一。次修二隨順決擇 T1579_.30.0881a03: 分一時正觀二諸諦一。次能證入正性離生。次後 T1579_.30.0881a04: 漸證四沙門果一。此中前三是有學地。其第四 T1579_.30.0881a05: 果是無學地。證二離生一已一切世間漸昇進道。 T1579_.30.0881a06: 名爲二修地一。即總攝レ見。學無學地名二聖者地一。 T1579_.30.0881a07: 此餘一切名二異生地一。謂若未レ修二加行一。若已 T1579_.30.0881a08: 修二加行一。若已離欲。一切異生復有二九依一。能 T1579_.30.0881a09: 盡二諸漏一。何等爲レ九。謂未至定。若初靜慮。靜 T1579_.30.0881a10: 慮中間。餘三靜慮。及三無色。除第一有一。復 T1579_.30.0881a11: 有二四聖諦一。能爲レ盡二淨惑所一。復有二十智一。能 T1579_.30.0881a12: 覺二一切所知境界一。謂法智。類智。若世俗智。 T1579_.30.0881a13: 若他心智。若苦等智。盡無生智。此廣分別如二 T1579_.30.0881a14: 聲聞地一。又瑜伽師有二五加行一。一爲レ欲レ證二入 T1579_.30.0881a15: 正性離生一。二爲レ得二上果一。三爲レ進二離欲一。四 T1579_.30.0881a16: 爲レ欲二轉根一。五爲レ引二功徳一。復有二瑜伽三三摩 T1579_.30.0881a17: 地一。一空三摩地。二無願三摩地。三無相三摩 T1579_.30.0881a18: 地。復有二三種一切行向住果者根一。一未知欲 T1579_.30.0881a19: 知根。是行二預流果向一者根。二已知根。是預 T1579_.30.0881a20: 流果已上乃至行二阿羅漢果向一者根。三具知 T1579_.30.0881a21: 根。是住二阿羅漢果一者根。復有二九道一。云何爲 T1579_.30.0881a22: レ九。一世間道。二出世道。三加行道。四無間 T1579_.30.0881a23: 道。五解脱道。六勝進道。七下品道。八中品 T1579_.30.0881a24: 道。九上品道。世間道者。謂由レ此故能證二世 T1579_.30.0881a25: 間諸煩惱斷一。或不レ證レ斷。能往二善趣一或往二惡 T1579_.30.0881a26: 趣一。出世道者。謂由レ此故能證二究竟諸煩惱 T1579_.30.0881a27: 斷一。加行道者。謂爲レ斷レ惑勤修加行一。無間道 T1579_.30.0881a28: 者。謂正斷レ惑。解脱道者。謂斷無間心得二解 T1579_.30.0881a29: 脱一。勝進道者。謂從レ此後發二勝加行一。下品道 T1579_.30.0881b01: 者。謂能對治上品煩惱一。中品道者。謂能對 T1579_.30.0881b02: 治中品煩惱一。上品道者。謂能對治下品煩惱一。 T1579_.30.0881b03: 復有二四種對治一。一厭壞對治。二斷滅對治。三 T1579_.30.0881b04: 任持對治。四遠分對治。復有二十六行相一。謂 T1579_.30.0881b05: 觀二諸諦一爲二無常等一。如二前已辯一。復有三八種 T1579_.30.0881b06: 修習如レ是對治如レ是行相一。如レ是修習如二前 T1579_.30.0881b07: 定地及聲聞地一應レ觀二其相一。復有二二品一攝二 T1579_.30.0881b08: 一切法一。一有漏法。二無漏法。此二法如レ前 T1579_.30.0881b09: 應レ知已辯。復有二五果一。一異熟果。二等流果。 T1579_.30.0881b10: 三離繋果。四士用果。五増上果。復有二十因一。 T1579_.30.0881b11: 一隨説因。二觀待因。三牽引因。四攝受因。五 T1579_.30.0881b12: 生起因。六引發因。七定異因。八同事因。九相 T1579_.30.0881b13: 違因。十不相違因。復有二四縁一。一因縁。二等 T1579_.30.0881b14: 無間縁。三所縁縁。四増上縁。如レ是一切果 T1579_.30.0881b15: 因及縁。如三菩薩地等已辯二其相一。復有二七種 T1579_.30.0881b16: 補特伽羅一。謂隨信行等。復有二六種阿羅漢一。謂 T1579_.30.0881b17: 退法等。復有二八種補特伽羅一。謂行四向及住 T1579_.30.0881b18: 四果建立。應レ知如二聲聞地一。復有二六種遍智一。 T1579_.30.0881b19: 一者不定地有漏諦遍智。二者定地有漏諦 T1579_.30.0881b20: 遍智。三者無漏無爲諦遍智。四者無漏有爲 T1579_.30.0881b21: 諦遍智。五者順下分結遍智。六者順上分結 T1579_.30.0881b22: 遍智。復有二二種究竟一。一者智究竟。二者斷 T1579_.30.0881b23: 究竟。智究竟者。謂盡無生智。自レ斯已後爲下 T1579_.30.0881b24: 斷二煩惱一無中復應知。斷究竟者。謂遍究竟諸 T1579_.30.0881b25: 煩惱斷一。由二彼斷一故。圓滿究竟證二心解脱及 T1579_.30.0881b26: 慧解脱一。如レ是略引下隨順此論二境智相應一摩 T1579_.30.0881b27: 怛理迦所有宗要上。其餘一切隨二此方隅一皆當二 T1579_.30.0881b28: 覺了一。遍行一切摩怛理迦。如二攝釋分一應レ知二 T1579_.30.0881b29: 其相一。如來法教數無二限量一。何能窮到二無邊彼 T1579_.30.0881c01: 岸隨二此一。方隅。隨二此引發一。隨二此義趣一。諸聰慧 T1579_.30.0881c02: 者。於二餘一切一應二正尋思一。應二正覺了一 T1579_.30.0881c03: 瑜伽師地論卷第一百 T1579_.30.0881c04: 大唐貞觀廿二年五月十五日於長安弘 T1579_.30.0881c05: 福寺翻經院三藏法師玄奘奉 詔譯 T1579_.30.0881c06: 弘福寺沙門知仁筆受 T1579_.30.0881c07: 弘福寺沙門靈雋筆受 T1579_.30.0881c08: 大總持寺沙門道觀筆受 T1579_.30.0881c09: 瑤臺寺沙門道卓筆受 T1579_.30.0881c10: 清禪寺沙門明覺筆受 T1579_.30.0881c11: 大總持寺沙門辨機證文 T1579_.30.0881c12: 簡州福衆寺沙門靖邁證文 T1579_.30.0881c13: 蒲州普救寺沙門行友證文 T1579_.30.0881c14: 普光寺沙門道智證文 T1579_.30.0881c15: 汴洲眞諦寺沙門玄忠證文 T1579_.30.0881c16: 弘福寺沙門明正字 T1579_.30.0881c17: 大總持寺沙門玄應正字 T1579_.30.0881c18: 弘福寺沙門玄謨證梵語 T1579_.30.0881c19: 弘福寺沙門文□證義 T1579_.30.0881c20: 蒲州栖巖寺沙門神泰證義 T1579_.30.0881c21: 廓州法講寺沙門道深證義 T1579_.30.0881c22: 寶昌寺沙門法祥證義 T1579_.30.0881c23: 羅漢寺沙門慧貴證義 T1579_.30.0881c24: 寶澄寺沙門明琰證義 T1579_.30.0881c25: 大總持寺沙門道洪證義 T1579_.30.0881c26: 慈恩寺沙門玄奘譯 T1579_.30.0881c27: 銀青光祿大夫行太子左庶子高陽縣開國 T1579_.30.0881c28: 男臣許敬宗監閲 T1579_.30.0881c29: 大唐内常侍輕車都尉菩薩戒弟子觀自在 T1579_.30.0882a01: 敬寫西域新翻經論願畢此餘生道心不退 T1579_.30.0882a02: 庶以流通未聞之所竊以佛日西沈正法云 T1579_.30.0882a03: 謝慧流東漸象教方傳希世之符奧義宣於 T1579_.30.0882a04: 具葉非常之寶至登於龍宮挹其沖源截 T1579_.30.0882a05: 暴河而遐逝其玄間出朽宅而長驅玄奘法 T1579_.30.0882a06: 師釋門之龍象振旦之鶖鷺逾耑勵學齎 T1579_.30.0882a07: 梵文而旋止殺青甫就永事流通土方生涯 T1579_.30.0882a08: 多幸預聞正法植田或爽禀質不全今罄茲 T1579_.30.0882a09: 寸祿繕斯奧旨片言隻字貝經心目親蒙口 T1579_.30.0882a10: 決庶無乖殊以斯福祉奉福太宗文皇帝即 T1579_.30.0882a11: 御皇帝王公卿士六姻親族凡厥黎庶及跋 T1579_.30.0882a12: 行啄息平等董修乘此勝基方升正覺 T1579_.30.0882a13:
T1579_.30.0882a16: T1579_.30.0882a17: T1579_.30.0882a18: T1579_.30.0882a19: T1579_.30.0882a20: T1579_.30.0882a21: T1579_.30.0882a22: T1579_.30.0882a23: T1579_.30.0882a24: T1579_.30.0882a25: T1579_.30.0882a26: T1579_.30.0882a27: T1579_.30.0882a28: T1579_.30.0882a29: T1579_.30.0882b01: T1579_.30.0882b02: T1579_.30.0882b03: T1579_.30.0882b04: T1579_.30.0882b05: T1579_.30.0882b06: T1579_.30.0882b07: T1579_.30.0882b08: T1579_.30.0882b09: T1579_.30.0882b10: T1579_.30.0882b11: T1579_.30.0882b12: T1579_.30.0882b13: T1579_.30.0882b14: T1579_.30.0882b15: T1579_.30.0882b16: T1579_.30.0882b17: T1579_.30.0882b18: T1579_.30.0882b19: T1579_.30.0882b20: T1579_.30.0882b21: T1579_.30.0882b22: T1579_.30.0882b23: T1579_.30.0882b24: T1579_.30.0882b25: T1579_.30.0882b26: T1579_.30.0882b27: T1579_.30.0882b28: T1579_.30.0882b29: T1579_.30.0882c01: T1579_.30.0882c02: T1579_.30.0882c03: T1579_.30.0882c04: T1579_.30.0882c05: T1579_.30.0882c06: T1579_.30.0882c07: T1579_.30.0882c08: T1579_.30.0882c09: T1579_.30.0882c10: T1579_.30.0882c11: T1579_.30.0882c12: T1579_.30.0882c13: T1579_.30.0882c14: T1579_.30.0882c15: T1579_.30.0882c16: T1579_.30.0882c17: T1579_.30.0882c18: T1579_.30.0882c19: T1579_.30.0882c20: T1579_.30.0882c21: T1579_.30.0882c22: T1579_.30.0882c23: T1579_.30.0882c24: T1579_.30.0882c25: T1579_.30.0882c26: T1579_.30.0882c27: T1579_.30.0882c28: T1579_.30.0882c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |