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鼻奈耶 (No. 1464_ 竺佛念譯 ) in Vol. 24 869 870 871 872 873 874 875 876 877 878 879 880 881 882 883 884 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1464_.24.0869a01: T1464_.24.0869a02: T1464_.24.0869a03: T1464_.24.0869a04: 姚秦*涼州沙門竺佛念等譯 T1464_.24.0869a05: 僧殘法之三破僧戒 T1464_.24.0869a06: 佛世尊遊羅閲祇迦蘭陀竹園。彼調達受供 T1464_.24.0869a07: 養衣被飯食床臥病痩醫藥。大子阿闍世所 T1464_.24.0869a08: 貴重。隨時供給。日送五百釜飯。嚴五百乘車。 T1464_.24.0869a09: 將從連日至調達所。調達初現將從有百。漸 T1464_.24.0869a10: 二百三百四百五百。用惑王眼。坐食時調 T1464_.24.0869a11: 達欲壞亂比丘僧。誘諸比丘。與衣鉢尸鑰
T1464_.24.0869a14: 族成就。我亦母族成就。此亦生釋家。我亦生 T1464_.24.0869a15: 釋家。此族姓與我無殊。爾時國界飢饉乞求 T1464_.24.0869a16: 難得。時衆多比丘著衣持鉢。入羅閲祇城乞 T1464_.24.0869a17: 食。乞食已聞調達欲壞亂比丘僧。誘諸比 T1464_.24.0869a18: 丘。與衣鉢戸*鑰鍼筒革屣大鍵小鍵。 T1464_.24.0869a19: 及*什物。諸調達弟子貪衣共相佐助。衆多 T1464_.24.0869a20: 比丘乞食已。出羅閲城至世尊所。頭面禮足 T1464_.24.0869a21: 在一面坐。諸比丘白世尊言。向入城分衞。聞 T1464_.24.0869a22: 調達欲壞亂比丘僧。其比丘貪衣鉢戸*鑰鍼 T1464_.24.0869a23: 筒革屣大鍵小鍵。及*什物。世尊告曰。 T1464_.24.0869a24: 汝等比丘莫近調達供養。何以故。諸比丘寧 T1464_.24.0869a25: 飮毒自殺不近調達供養。自飮毒復飮他人。 T1464_.24.0869a26: 譬如比丘以杖打惡狗鼻壞。云何比丘此 T1464_.24.0869a27: *狗遂惡不。唯然世尊。如是比丘此癡人長夜 T1464_.24.0869a28: 受苦無有窮已。我亦知調達當壞比丘僧正 T1464_.24.0869a29: 爾。食時當壞和合僧。諸佛世尊常法。若於食 T1464_.24.0869b01: 時和合僧壞。至暮當還合。於其中間不得爲 T1464_.24.0869b02: 道。不得爲比丘。不得爲比丘尼。不得爲式叉 T1464_.24.0869b03: 摩尼。不得爲沙彌。不得爲沙彌尼。不得行八 T1464_.24.0869b04: 關齋。不得爲優婆塞。不得爲優婆夷無獲道 T1464_.24.0869b05: 果證。無發三佛意。時天地闇冥天人失明。如 T1464_.24.0869b06: 來法向暮必還和合僧。若不和合者。天地翻 T1464_.24.0869b07: 覆。時舍利弗目揵連。聞調達破壞和合僧。聞 T1464_.24.0869b08: 已往詣世尊。頭面禮足。在一面坐。白世尊言。 T1464_.24.0869b09: 調達以破壞和合僧。今欲往詣調達所。還和 T1464_.24.0869b10: 合僧。世尊告舍利弗目揵連曰。速往。今正是 T1464_.24.0869b11: 時。時舍利弗目揵連即從座起。頭面禮足繞 T1464_.24.0869b12: 佛三匝而往。詣調達所。遙見調達如如來昇 T1464_.24.0869b13: 高座説法。諸比丘僧圍遶。右有騫陀陀婆。左
T1464_.24.0869b16: 勝。是沙門瞿曇上足弟子。今來至我所。如世 T1464_.24.0869b17: 尊見舍利弗目連等法。唱言善來比丘。調達 T1464_.24.0869b18: 亦復唱言善來舍利弗目揵連。起右騫陀。坐 T1464_.24.0869b19: 舍利弗。起左迦留陀。坐目揵連。如世尊告。尊 T1464_.24.0869b20: 者舍利弗目揵連與諸比丘説法。我今患脊 T1464_.24.0869b21: 疼欲得小息。調達亦復告舍利弗目揵連。與 T1464_.24.0869b22: 諸比丘説法。我今患脊痛欲小息。如世尊四 T1464_.24.0869b23: 褻襞*優多僧布床上。僧伽梨著頭前右脇。 T1464_.24.0869b24: 倚臥。師子座互屈伸脚。繋意念明。何時當曉。 T1464_.24.0869b25: 調達亦復爾。時調達眠。首陀會天來下厭 T1464_.24.0869b26: 其身。甚欲得覺。竭力不能得。覺喘息麁惡。 T1464_.24.0869b27: 或時䆿語手脚不住。捫摸四壁作種種變。 T1464_.24.0869b28: 不能得覺。時尊者舍利弗歎譽佛法及比丘 T1464_.24.0869b29: 僧。時目揵連作若干變化。東沒西出南沒北 T1464_.24.0869c01: 出。坐臥虚空。或坐三昧。於三昧中放種種光 T1464_.24.0869c02: 明。或青或黄。或赤或黒。或琉璃色。身下出火 T1464_.24.0869c03: 身上出水。身上出火身下出水。西南上下作 T1464_.24.0869c04: 若干變化。無所罣礙。放諸光明普有所照。時 T1464_.24.0869c05: 五百比丘見目揵連現諸變化。各共相語。我 T1464_.24.0869c06: 等不墮顛倒見婆。云何捨如來依倚調達。復 T1464_.24.0869c07: 作是念。此必然不疑。時尊者舍利弗目揵連 T1464_.24.0869c08: 與説法言。便心開意解起慈心。向如來悔前 T1464_.24.0869c09: 所爲。時舍利弗目揵連。及五百比丘來詣世 T1464_.24.0869c10: 尊所。調達座上盡空無人。唯有調達及四弟 T1464_.24.0869c11: 子。時騫茶陀婆比丘以左脚蹋調達。使覺 T1464_.24.0869c12: 捉起調達。舍利弗目揵連將五百人去座席 T1464_.24.0869c13: 盡空。時調達覺見座上空無復有人。便從座 T1464_.24.0869c14: 上自投于地。其弟子以水灑面。還坐床上。爾 T1464_.24.0869c15: 時世尊。從靜室起。出至外堂。床上布尼師 T1464_.24.0869c16: 壇結跏趺坐。時五百比丘遙見如來於堂 T1464_.24.0869c17: 上結跏趺坐。内懷慚愧外則恥衆。前行詣如 T1464_.24.0869c18: 來。如來亦見五百比丘來。顧語阿難。若我 T1464_.24.0869c19: 不與語者。沸血當從面孔出。時如來以大悲 T1464_.24.0869c20: 意。欲度彼人。便與共語。善來比丘如來難 T1464_.24.0869c21: 遇時時乃有。雖如來出世聞法亦難。欲求 T1464_.24.0869c22: 滅度亦復難得。欲入泥洹當行此法。癡縁行 T1464_.24.0869c23: 生。行縁識生。識縁名色生。名色縁六入生。六 T1464_.24.0869c24: 入縁更生更縁痛生。痛縁愛生。愛縁受生。受 T1464_.24.0869c25: 縁有生。有縁生生。生縁老病死生。老病死縁 T1464_.24.0869c26: 憂悲苦惱生。如是則成五陰苦。癡不覺行行 T1464_.24.0869c27: 不覺識。識不覺名色。名色不覺六入。六入不 T1464_.24.0869c28: 覺更。更不覺痛。痛不覺愛。愛不覺受。受不覺 T1464_.24.0869c29: 有。有不覺生。生不覺老病死。老病死不覺憂 T1464_.24.0870a01: 悲苦惱。成五陰病説是十二縁法時。五百比 T1464_.24.0870a02: 丘得阿羅漢道。八十百千天女得法眼淨。爾 T1464_.24.0870a03: 時世尊。備十功徳。爲沙門結戒。若比丘有壞 T1464_.24.0870a04: 亂和合僧。僧伽婆尸沙。調達犯此無救入地 T1464_.24.0870a05: 獄 T1464_.24.0870a06: 佛世尊遊王舍城耆闍崛山金毘羅閲叉所住 T1464_.24.0870a07: 處。有大石室。爾時調達。欲害世尊。以四千兩 T1464_.24.0870a08: 金雇四力人。共此四人。上耆闍崛山。抱大 T1464_.24.0870a09: 石當石室上立。伺如來出。時佛出石室。將經 T1464_.24.0870a10: 行。調達共此四人山上下石。磓如來。時金 T1464_.24.0870a11: 毘羅閲叉在世尊後。仰視大石來下。兩手接 T1464_.24.0870a12: 之。以擲南山。彼時此石碎散有小叚。縱廣七 T1464_.24.0870a13: 十歩迸來。向世尊。時如來爲衆生故。現宿對 T1464_.24.0870a14: 有報。即坐三昧飛昇虚空。石亦逐後。衆生盡 T1464_.24.0870a15: 見南西北方。石皆逐後。時如來入大海水中。 T1464_.24.0870a16: 石亦逐後。時如來昇須彌頂。石亦隨之。時如 T1464_.24.0870a17: 來上四王尼耶山上天宮。石亦隨之。時如來 T1464_.24.0870a18: 上三十三天焔魔兜率涅磨羅那提波羅尼 T1464_.24.0870a19: 蜜婆舍跋提梵伽夷梵福婁醯陀波栗多婆 T1464_.24.0870a20: 阿婆嘬羅阿男斃弗如鉢羞多毘頗羅宿呵 T1464_.24.0870a21: 宿呵阿施那宿呵訖栗那阿迦尼吒天。石亦 T1464_.24.0870a22: 隨後。時世尊以神足力還石室戸。此石*磓世 T1464_.24.0870a23: 尊右足趺。破脚血流。此調達及四力士爲無 T1464_.24.0870a24: 救罪。時世尊。患脚疼痛。自力説偈曰 T1464_.24.0870a25: 非空非海中 非入山石間 T1464_.24.0870a26: 無有地方所 得脱宿罪殃 T1464_.24.0870a27: 時衆多比丘在石室左右。乍坐乍行。恐調達 T1464_.24.0870a28: 害如來。時如來遙見知。而問阿難。彼衆多比 T1464_.24.0870a29: 丘石室外何等作爲。乍行乍坐。阿難白佛。遙 T1464_.24.0870b01: 看如來恐調達害。是故在彼乍行乍坐。世尊 T1464_.24.0870b02: 告阿難曰。如來出世調達終不能害。汝頗聞 T1464_.24.0870b03: 如來爲人所害不。不也世尊。時世尊仰視時。 T1464_.24.0870b04: 四力士見如來視。心懷恐懼衣毛皆竪。欲走 T1464_.24.0870b05: 脚不移。時諸沙門一一捉得。來詣佛所。時如 T1464_.24.0870b06: 來語四力士。善來童子。我與汝説法。時四力 T1464_.24.0870b07: 士頭面禮足在一面坐。時世尊與説法語解 T1464_.24.0870b08: 悦其意。各使歡喜。童子汝還本舍。勿向向者 T1464_.24.0870b09: 來處。時調達見此四人遲不時到更以八千 T1464_.24.0870b10: 兩金。*雇八大力士。汝往殺此四人。使根本 T1464_.24.0870b11: 斷。時世尊。遙見八力士來。告曰。善來童子。 T1464_.24.0870b12: 我與汝等説諸法言。時八力士頭面禮足在 T1464_.24.0870b13: 一面坐。時世尊。與説法解悦其意。各使歡喜。 T1464_.24.0870b14: 童子汝還本舍。勿向向者來處。時調達見此 T1464_.24.0870b15: 八人復遲不至。復以十六千兩金。*雇十六力 T1464_.24.0870b16: 士。汝往殺彼八人斷其根本。世尊遙見十六 T1464_.24.0870b17: 人來。告曰。善來童子。我與汝説法。時十六人 T1464_.24.0870b18: 頭面禮足在一面坐。時世尊與説法解悦其 T1464_.24.0870b19: 意。各使歡喜。告曰童子。汝還本舍。勿向向者 T1464_.24.0870b20: 來處。時調達見十六人復不時至。更*雇三十 T1464_.24.0870b21: 二人。汝往殺十六人斷其根本。世尊遙見三 T1464_.24.0870b22: 十二人來。世尊告曰。善來童子。我與汝説法。 T1464_.24.0870b23: 時三十二人頭面禮足在一面坐。時世尊爲 T1464_.24.0870b24: 説法解悦其意。各懷歡喜。童子汝還本舍。從 T1464_.24.0870b25: 其所宜。時三十二人承世尊命從座起。頭面 T1464_.24.0870b26: 禮足而去。時世尊見三十二人去不久。顧語 T1464_.24.0870b27: 阿難。汝往入羅閲城。往大市四街巷頭。作是 T1464_.24.0870b28: 唱言。若調達所作行身口意所爲。莫呼佛法 T1464_.24.0870b29: 僧教。使爲調達自有親信弟子。時阿難白 T1464_.24.0870c01: 佛。前歎譽調達。今復説其惡。衆人有譏者。當 T1464_.24.0870c02: 云何答。世尊告阿難曰。有此語者。以此語答。 T1464_.24.0870c03: 本雖習善今復習惡。何足怪耶。時阿難將一 T1464_.24.0870c04: 比丘。即詣羅閲城。住大市街巷頭。告諸行人。 T1464_.24.0870c05: 調達所作行身口意所爲者。莫呼佛法僧教。 T1464_.24.0870c06: 調達自有親信弟子。時阿闍世大子其左右 T1464_.24.0870c07: 傍臣事親調達者。聞説調達惡名。還相謂 T1464_.24.0870c08: 言。沙門瞿曇甚爲憎嫉。謗賢調達。調達豈 T1464_.24.0870c09: 有身口過耶時調達亦聞此聲。沙門瞿曇遣 T1464_.24.0870c10: 信入羅閲城。住大市道頭。作是唱言。若調達 T1464_.24.0870c11: 信行身口意所爲。莫謂佛法僧教。調達自有 T1464_.24.0870c12: 親信弟子。時調達加瞋意熾盛。往詣阿闍世 T1464_.24.0870c13: 大子所。語作是言。卿自殺父我殺沙門瞿曇。 T1464_.24.0870c14: 汝作摩竭大王。我當作佛。於摩竭界裏。新王 T1464_.24.0870c15: 新佛不亦快耶。王聞是語歡喜。時王頻婆娑 T1464_.24.0870c16: 羅乘羽寶車。詣後園觀。時阿闍世大子腰帶 T1464_.24.0870c17: 利劍。自匿在門間。待父王。王竟日戲駕駟 T1464_.24.0870c18: 馬車還宮。適入門時。大子以劍遙擲。馬去 T1464_.24.0870c19: 駚竟不中。王時大子便走四人逐得四人。問 T1464_.24.0870c20: 曰。大子欲何所爲。大子答言。我欲*殺王。四 T1464_.24.0870c21: 人復問。伴黨是誰。是賢調達。及四弟子。時四 T1464_.24.0870c22: 人議曰。若實爾者。當盡取沙門釋子殺。或復 T1464_.24.0870c23: 議曰。置沙門釋子。但取調達。將從殺。復有議 T1464_.24.0870c24: 曰。亦莫殺沙門釋子。亦莫殺調達將從。何以 T1464_.24.0870c25: 故。此王頻婆娑羅吉祥良善。繋牢獄應死 T1464_.24.0870c26: 者。常赦宥之。況當殺沙門釋子及調達將從 T1464_.24.0870c27: 耶。旦往白王。王自當處斷。我等何爲於此自 T1464_.24.0870c28: 作怨咎。即往白王。王於明日出殿上坐。遣信 T1464_.24.0870c29: 往呼大子阿闍世。大子至即問。童子子欲何 T1464_.24.0871a01: 爲。我欲*殺王。汝何以弑吾。大子言。王有鳴 T1464_.24.0871a02: 鼓我無鳴鼓。王有曲蓋我無曲蓋。王有鹵薄 T1464_.24.0871a03: 我無鹵薄。王告大子。汝代我處鳴鼓曲蓋鹵 T1464_.24.0871a04: 薄。盡隨汝後。時鳴鼓曲蓋鹵薄。即隨大子後。 T1464_.24.0871a05: 時大子佞諂傍臣。便作是語。若審爾者。大子 T1464_.24.0871a06: 就位。就位已取父王弑。一以自由。時大子可 T1464_.24.0871a07: 其所白。即遣旃陀羅往收父王。閉著獄中。即 T1464_.24.0871a08: 往收王繋獄。王素仁慈於民。數千萬人送食 T1464_.24.0871a09: 餉王。阿闍世問傍臣。父王故活耶。答言。故活。 T1464_.24.0871a10: 何由活。答人民送食來餉故活。王勅莫使人 T1464_.24.0871a11: 得前。時諸夫人送食往餉。阿闍世問。父王故 T1464_.24.0871a12: 活耶。答言活。復勅門家。莫令夫人得前。時 T1464_.24.0871a13: 第一夫人以飮食塗身外著衣裳。不令現入 T1464_.24.0871a14: 見王使王就身上食。王復問。父王故活耶。答 T1464_.24.0871a15: 言活。勅餘令夫人入所繋獄門。向耆闍崛 T1464_.24.0871a16: 山。遙見世尊。與比丘僧舍利弗目揵連阿那 T1464_.24.0871a17: 崙陀。難提金鞞羅。上山下山。王得道迹。見比 T1464_.24.0871a18: 丘僧歡喜。無有飢渇想。王阿闍世問傍臣。父 T1464_.24.0871a19: 王猶活乎。答言。王活。王問傍臣。以何故活。 T1464_.24.0871a20: 傍臣嫉妬答言。曰向如來謁拜。以是故活。 T1464_.24.0871a21: 王告曰。汝促往築高牆障獄前。莫令見耆闍 T1464_.24.0871a22: 崛山。即往築令不見。諸去來現在佛常法。若 T1464_.24.0871a23: 欲入城有諸瑞應。象鳴鼻面擧馬亦皆鳴。牛 T1464_.24.0871a24: 吼鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡。白鵠千秋盡皆 T1464_.24.0871a25: 和鳴。箜篌箏鼓琵琶筑笛不鼓自鳴。諸長 T1464_.24.0871a26: 者庫藏金銀水精瑠璃珊瑚虎珀車渠馬瑙不 T1464_.24.0871a27: 觸自作聲。盲者得目。聾者能聽。瞎跛躄癭諸 T1464_.24.0871a28: 苦痛者皆得休息。伏藏自發。世尊入城有此 T1464_.24.0871a29: 瑞應。時王頻*婆娑羅知佛入城。踊躍歡喜。 T1464_.24.0871b01: 於獄孔隙瞻視世尊及比丘僧。王得道迹。見 T1464_.24.0871b02: 世尊除飢渇想。時王阿闍世問諸傍臣。父王 T1464_.24.0871b03: 猶活耶。答言。故活。問以何故活。諸臣嫉妬。 T1464_.24.0871b04: 答王言。父王於獄孔隙瞻視世尊入城使其 T1464_.24.0871b05: 活耳。卿往以利劍削足下。勿令得行。重加 T1464_.24.0871b06: 桎梏即往削足。重加桎鎖。王日羸痩。時阿 T1464_.24.0871b07: 闍世入宮與夫人共食。阿闍世有幼子。在外 T1464_.24.0871b08: 鬪雞戲。王阿闍世問夫人幼子所在。答在外 T1464_.24.0871b09: 鬪雞戲。王語夫人。呼來共食時幼子即抱雞 T1464_.24.0871b10: 入而不肯食。王問。何故不食。若此雞不食我 T1464_.24.0871b11: 終不食。時阿闍世語夫人言。奈此幼子何。我 T1464_.24.0871b12: 今大王欲令共雞食。夫人答言王何所嫌。或 T1464_.24.0871b13: 有人以兒故食雞肉。王聽夫人所白。憶本父 T1464_.24.0871b14: 王執辛苦不。王問夫人。有何辛苦。夫人答王。 T1464_.24.0871b15: 王小時患左手母指。晝夜患痛不得眠寐。 T1464_.24.0871b16: 時父王抱王膝上。取王痛指。含著口中。指得 T1464_.24.0871b17: 暖氣。王得小睡。時指膿潰於王口裏。王作 T1464_.24.0871b18: 是念。若我出指去膿。或能疼痛。即便咽膿而 T1464_.24.0871b19: 不出指。汝父有是辛苦。不揚於外。願王見原。 T1464_.24.0871b20: 莫殺王。王聞是語。默然不言。時夫人謂呼以 T1464_.24.0871b21: 原。即出堂戸唱言原王。命展轉遍城内。至獄 T1464_.24.0871b22: 數千萬人。皆悉歡喜。稱善稱善。皆奔走獄 T1464_.24.0871b23: 所。王已得脱。王*已得脱。王聞是語已。我子 T1464_.24.0871b24: 兇惡無孝順心。知當更加何事固不原我。即 T1464_.24.0871b25: 從床上自投于地。王即命終。時王阿闍世弑 T1464_.24.0871b26: 父得無救罪 T1464_.24.0871b27: 佛告諸比丘。前遣阿難。於市唱説調達身口 T1464_.24.0871b28: 意所作者。正以今日事故。*殺父者不得爲 T1464_.24.0871b29: 道。被法服不得作比丘。不得作比丘尼。不 T1464_.24.0871c01: 得作*優婆塞。不得作優婆夷。不得聽入八關 T1464_.24.0871c02: 齋。何以故。此人無有道迹。得果證不。但*殺 T1464_.24.0871c03: 父*殺母亦爾。若比丘知而容使爲道者。與上 T1464_.24.0871c04: 壞僧同 T1464_.24.0871c05: 佛世尊遊王舍城耆闍崛山。與摩訶比丘五 T1464_.24.0871c06: 百倶。爾時調達。欲壞亂比丘僧。時舍利弗目 T1464_.24.0871c07: 連等欲往曉喩。調達勿壞亂比丘僧。何以 T1464_.24.0871c08: 故。僧和合一水乳一禀受。爾時調達弟子騫 T1464_.24.0871c09: 陀陀婆迦留羅提施三門陀羅系頭。語舍利 T1464_.24.0871c10: 弗等。諸君莫語調達作是語。何以故。調達如 T1464_.24.0871c11: 法去趣眞。調達所説我等盡奉行。舍利弗等 T1464_.24.0871c12: 語騫陀陀婆等。莫作是語。言調達如法毘尼。 T1464_.24.0871c13: 諸君莫隨調達教。鬪亂比丘僧。莫助欲鬪亂 T1464_.24.0871c14: 者。何以故。僧和合一水乳一禀受。是故莫 T1464_.24.0871c15: 鬪亂僧。莫相佐助。此比丘語彼比丘。彼比丘 T1464_.24.0871c16: 不從語故。往隨調達教。時舍利弗等不知當 T1464_.24.0871c17: 如何。往白世尊。世尊因此事。集和合僧備十 T1464_.24.0871c18: 功徳。世尊爲沙門結戒若比丘有壞亂僧者。 T1464_.24.0871c19: 於中相佐助。僧伽婆尸沙 T1464_.24.0871c20: 佛世尊遊王舍城耆闍崛山。與五百大比丘 T1464_.24.0871c21: 倶。爾時世尊著衣持鉢。從耆闍崛山來入王 T1464_.24.0871c22: 舍城分衞。分衞已還詣耆闍崛山。於石室結 T1464_.24.0871c23: 跏趺坐。七日不起。入種種正受。過七日已著 T1464_.24.0871c24: 衣持鉢。從耆闍崛山入王舍城分衞。時調達 T1464_.24.0871c25: 聞沙門瞿曇遊王舍城。耆闍崛山將從弟子 T1464_.24.0871c26: 五百人。至時著衣持鉢。從耆闍崛山入王舍 T1464_.24.0871c27: 城分衞。分衞已還入石室一跏趺坐。七日乃
T1464_.24.0872a01: 時調達懷五百兩金。詣望伽婆象師所。語象 T1464_.24.0872a02: 師言。汝知我阿闍世王許有力勢不。對曰知。 T1464_.24.0872a03: 若我使人富貴能不。答曰有是力。時調達將 T1464_.24.0872a04: 五百兩金。以此*雇卿。辦我此事。亦當語王。 T1464_.24.0872a05: 與汝田業。不審何事。調達語。此沙門瞿曇遊 T1464_.24.0872a06: 王舍城。耆闍崛山將從弟子五百人。到時著 T1464_.24.0872a07: 衣持鉢來至王舍城分衞。分衞已還耆闍崛 T1464_.24.0872a08: 山。結跏趺坐七日不起。若入羅閲祇城時。汝 T1464_.24.0872a09: 將此望伽婆象與醇清酒使飮。解鋼鐵絆。放 T1464_.24.0872a10: 使殺沙門瞿曇。象師答言。此是小事不足殷 T1464_.24.0872a11: 勤。若我事辦後願不見忽。時象師日日屈指 T1464_.24.0872a12: 數待七日。七日已至。以醇清酒飮望伽婆象。 T1464_.24.0872a13: 以鋼鐵絆絆使不動。隱城門間。以待如來。諸 T1464_.24.0872a14: 佛常法若欲入城。有諸瑞應。象鳴擧鼻馬鳴 T1464_.24.0872a15: 牛吼。鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡白*鵠千秋*鶴盡 T1464_.24.0872a16: 皆和鳴。箜篌箏鼓琵琶*筑笛不鼓自鳴。諸長 T1464_.24.0872a17: 者庫藏金銀水精琉璃珊瑚虎珀車渠馬瑙不 T1464_.24.0872a18: 觸自作聲。盲者得眼。聾者得聽。瞎跛躄癭諸 T1464_.24.0872a19: 苦痛者。皆得休息。伏藏自發。世尊入城有此 T1464_.24.0872a20: 瑞應。時御象師知佛欲至城門。便解象鋼鐵 T1464_.24.0872a21: 絆放。數千萬人各各奔走求所安處。人民怖 T1464_.24.0872a22: 懼或入舍内。或復上屋閣上立。象奔如來所。 T1464_.24.0872a23: 人民愕看。各各唱言。其中不信佛者。咄咄殺 T1464_.24.0872a24: 是沙門。其信佛者。此小象無如佛何。有一長 T1464_.24.0872a25: 者遙見象走。便乘一象。先至佛所。頭面禮足 T1464_.24.0872a26: 在一面立。白世尊言。此望伽婆象以清酒飮。 T1464_.24.0872a27: 使令醉解鋼絆却使來害世尊。善哉世尊。願 T1464_.24.0872a28: 入此舍避。若還出城。此象狂醉備害如來。世 T1464_.24.0872a29: 尊告曰。此象終不害我。世尊終不爲他所殺。 T1464_.24.0872b01: 象遙見如來及比丘僧。蹋地瞋吼噤切牙齒。 T1464_.24.0872b02: 張郭兩耳鼻揵尾。急走向世尊所。時諸 T1464_.24.0872b03: 比丘僧見象走趣毛衣皆竪。棄遠如來。唯有 T1464_.24.0872b04: 阿難一人不去。時象至如來前。世尊仁慈意 T1464_.24.0872b05: 向象。醉勢解無瞋怒心。兩膝跪地。以舌舐 T1464_.24.0872b06: 如來足。時世尊出金色臂摩象頭。如父告子 T1464_.24.0872b07: 而説偈言 T1464_.24.0872b08: 汝莫起嗔恚 害心向如來 T1464_.24.0872b09: 其嗔恚向佛 終不生善處 T1464_.24.0872b10: 伊羅鉢那象 在於二天宮 T1464_.24.0872b11: 如須彌山側 諸象王處中 T1464_.24.0872b12: 彼靈山之頂 阿耨達象王 T1464_.24.0872b13: 皆稽首正覺 汝種害佛殃 T1464_.24.0872b14: 諸象修善本 而得在彼處 T1464_.24.0872b15: 汝今醉懷害 安得生彼數 T1464_.24.0872b16: 時望伽婆象悲泣墮涙。頭面禮足。便去七日 T1464_.24.0872b17: 不食草。命過即生第四天上。時數千萬人見 T1464_.24.0872b18: 如來此變化。盡來至佛所。爾時世尊。顧語阿 T1464_.24.0872b19: 難。汝往取床及水。我欲洗足。時阿難承佛教。 T1464_.24.0872b20: 即布床備水。阿難右膝著地白世尊言。床水 T1464_.24.0872b21: 已辦。願如來往洗脚。洗脚已。爾時世尊。坐三 T1464_.24.0872b22: 昧現種種變化。東沒西涌北沒南涌。坐臥虚 T1464_.24.0872b23: 空身放光明。青黄白黒。或瑠璃色。身下出 T1464_.24.0872b24: 火身上出水。身上出火身下出水。作種種變 T1464_.24.0872b25: 化已還復本坐。結跏趺坐。爾時人民見世尊 T1464_.24.0872b26: 變化。心開意解。時世尊觀衆生意種種説法。 T1464_.24.0872b27: 各得所願。其中人民或發神足意者。或發信 T1464_.24.0872b28: 根。或發法忍。或得道迹果頻來果不還果。發 T1464_.24.0872b29: 無上正眞道意。辟支佛聲聞意。拘利人得度。 T1464_.24.0872c01: 爾時世尊。不及中食。右肱挾阿難飛還耆闍 T1464_.24.0872c02: 崛山。時五百比丘迸走諸谷。羌虜中乞食。乞 T1464_.24.0872c03: 食已各還精舍。擧衣已詣世尊所。頭面禮足 T1464_.24.0872c04: 在一面坐。衆多比丘白世尊言。甚奇甚特。 T1464_.24.0872c05: 是阿難見大象來。不捨世尊左右。世尊告曰。 T1464_.24.0872c06: 不但今日聽我説。昔久遠世時有鹿王。名失 T1464_.24.0872c07: 利末。與五百鹿在雪山止。時有獵師散飯草 T1464_.24.0872c08: 間張大繩弶。鹿王在前左足墮*弶。鹿王便 T1464_.24.0872c09: 作是念。若我告諸鹿墮*弶者。諸鹿不得食 T1464_.24.0872c10: 想。諸鹿食足。便告言。我今墮*弶。諸鹿聞是 T1464_.24.0872c11: 語皆各迸走。唯有一鹿不捨失利末王走。時 T1464_.24.0872c12: 此鹿白鹿王言。努力求脱。今獵師至。答我 T1464_.24.0872c13: 今竭力求脱繩麁入網。知當奈何。獵師至 T1464_.24.0872c14: 前。此一鹿言。寧執刀前殺我身。却乃殺王。獵 T1464_.24.0872c15: 師作是念。怪其能語此畜奇復欲代他死便 T1464_.24.0872c16: 語鹿言。我不殺汝亦不殺汝。王我今解*弶 T1464_.24.0872c17: 放。汝王去便解*弶放之。佛告諸比丘。爾時 T1464_.24.0872c18: 鹿王者。即我身是。爾時五百鹿者。今五百比 T1464_.24.0872c19: 丘是。爾時亦棄我今復棄我。爾時獵師者。今 T1464_.24.0872c20: 望伽婆象是。本不觸我。今復不觸。爾時一鹿 T1464_.24.0872c21: 者。今阿難是。本不捨我今亦不捨我。爾時世 T1464_.24.0872c22: 尊。因此事重説往昔所更。去波羅奈斯不遠。 T1464_.24.0872c23: 有池水名吉雨。水涌出豐多魚𧆊。多雁鴛 T1464_.24.0872c24: 鴦。彼有雁王。名蹄提頼晝。將從五百雁。於 T1464_.24.0872c25: 池水戲。爾時獵師。張羅捕雁。時雁王墮羅網 T1464_.24.0872c26: 中。便作是念。若我説墮羅網者。諸雁驚不得 T1464_.24.0872c27: 食。諸雁食足。便言。我墮羅網。諸雁聞驚各各 T1464_.24.0872c28: 飛散。有一雁名須默。獨住不去。時雁王。語須 T1464_.24.0872c29: 默。我今墮羅網。汝代我作王。須默答。我不堪 T1464_.24.0873a01: 任代王處。王問何故不堪須默以偈答曰 T1464_.24.0873a02: 寧與王倶死 不失王獨活 T1464_.24.0873a03: 生死牽連久 不敢獨解脱 T1464_.24.0873a04: 時雁王方便求脱。不能得解。獵師已至。時須 T1464_.24.0873a05: 默以偈語獵師 T1464_.24.0873a06: 雁王血肉 與我無異 汝先殺我 T1464_.24.0873a07: 願赦王罝 T1464_.24.0873a08: 時獵師便作是念。此雁可奇可特。乃欲代他 T1464_.24.0873a09: 死。以偈答雁曰 T1464_.24.0873a10: 汝爲鳥獸形 忠主代身當 T1464_.24.0873a11: 我今不殺汝 亦不害爾王 T1464_.24.0873a12: 今當解網放 隨卿意所向 T1464_.24.0873a13: 時獵師便解網放。時雁王小退還相對談。此 T1464_.24.0873a14: 人大慈於死生。我若當殺我者誰當來救。獵 T1464_.24.0873a15: 師來問。汝説何等。我今放汝何不早飛。答不 T1464_.24.0873a16: 爲不能飛。所以議者欲小報恩。獵師問。汝爲 T1464_.24.0873a17: 鳥獸。何能報恩。雁王答曰。將我二雁往婆 T1464_.24.0873a18: 羅奈城梵摩達王所。到彼當相報恩。獵師問。 T1464_.24.0873a19: 到彼儻傷害。汝等當作何計。雁答不足慮此。 T1464_.24.0873a20: 但將我去。時獵師各*挾一雁。入城從大市中 T1464_.24.0873a21: 詣王門坐。肆諸商人見雁可愛。或以五錢十 T1464_.24.0873a22: 錢二十錢與此獵師。比到王門。以得數千。 T1464_.24.0873a23: 時獵師抱此雁。放於王門。時雁王語守門者。 T1464_.24.0873a24: 蹄提頼吒雁王在門求見。時守門者即奏於 T1464_.24.0873a25: 王。王教使入。時梵摩達王與敷金床。雁王就 T1464_.24.0873a26: 坐。須默隨侍。其後時雁王以偈問訊。王安隱 T1464_.24.0873a27: 不。王康強不。國界士馬健不。民順化不。時梵 T1464_.24.0873a28: 摩達王以偈答雁。卿從遠來飛越山海。經歴 T1464_.24.0873a29: 悠長身不疲怠不。爾時二王共談説五百偈。 T1464_.24.0873b01: 時雁須默默然不語。梵摩達王問。汝何默然。 T1464_.24.0873b02: 須默答曰。一是人王。二是雁王。二王高談 T1464_.24.0873b03: 不敢間預。時梵摩達王語雁王言。可受我請。 T1464_.24.0873b04: 此間園池樹木可於此住。所須飮食當相供 T1464_.24.0873b05: 給。雁王答不敢受請。梵摩達問。何故不受。雁 T1464_.24.0873b06: 王言。王飮酒醉勅厨烹雁。若無餘者取我等 T1464_.24.0873b07: 殺。以是故。不敢留耳。時五百雁聞雁王在梵 T1464_.24.0873b08: 摩達王所。相率飛來在宮上翔。王問此是何 T1464_.24.0873b09: 雁。鴈王答。是我將從。王問審欲去乎。答言 T1464_.24.0873b10: 去。欲須何物。雁王言。我無所須。唯有此人抱 T1464_.24.0873b11: 我達此。願王賜金銀珍寶飮食所須。作是語 T1464_.24.0873b12: 已。便即高翔。佛告諸比丘。爾時蹄提頼吒雁 T1464_.24.0873b13: 王者。今我身是。爾時五百雁棄我逝者。今 T1464_.24.0873b14: 五百比丘走者是。爾時王梵摩達者。今輸頭 T1464_.24.0873b15: 檀釋是。爾時教我使去。今復放我出家。爾 T1464_.24.0873b16: 時獵師者。今望伽婆象是。爾時不害我。今亦 T1464_.24.0873b17: 不觸。爾時須默雁侍我後者。今阿難是。昔不 T1464_.24.0873b18: 棄我飛。今故不棄我也。比丘重聽。去此久遠 T1464_.24.0873b19: 有師子王。遊於雪山。將五百師子。師子王年 T1464_.24.0873b20: 耆根熟兩目無所見。時師子王在諸師子前 T1464_.24.0873b21: 行。墮空井。五百師子盡棄去。去井不遠。有野 T1464_.24.0873b22: 狐見師子王墮井。便作是念。有此王時我常 T1464_.24.0873b23: 飽滿飮食。我今當思方策使得出井。去井不 T1464_.24.0873b24: 遠。有大河水。即掘窟通水使來入井。水漸 T1464_.24.0873b25: 漸多師子轉上。遂得出井。山神以偈歎曰 T1464_.24.0873b26: 人之有朋友 不必擇弱猛 T1464_.24.0873b27: 如彼小狐獸 師子出深井 T1464_.24.0873b28: 説此偈已。便不復現。佛告比丘。爾時師子王 T1464_.24.0873b29: 者。今我身是。爾時五百師子棄去者。今五百 T1464_.24.0873c01: 比丘是。爾時野狐者。今阿難是布施精進不 T1464_.24.0873c02: 修惡事。其發意向道者。所生處不逢惡對。佛 T1464_.24.0873c03: 世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾時馬師弗 T1464_.24.0873c04: 那跋比丘。遊那竭提國迦羅園。止往白衣 T1464_.24.0873c05: 家。修行惡事。比居村落無不聞者。爾時佛遣 T1464_.24.0873c06: 尊者阿難。詣罽尸國分衞六十日。阿難去後。 T1464_.24.0873c07: 佛昇天上與母説法竟四月。爾時尊者阿難 T1464_.24.0873c08: 十日分衞。漸漸還過那竭提國。平旦著衣持 T1464_.24.0873c09: 鉢入城分衞。分衞無所得。空鉢而出。爾時
T1464_.24.0873c12: 違顏色。分衞教化勞婆何時來此。時尊者阿 T1464_.24.0873c13: 難語劫不*優婆塞。賢者知不。朝著衣持鉢來 T1464_.24.0873c14: 入乞食。乞食空鉢無所得。此間無釋種子。壞 T1464_.24.0873c15: 敗優婆塞。作非沙門行。犯身口意那。賢者答。 T1464_.24.0873c16: 此間迦羅園中有二比丘馬師弗那跋。數至 T1464_.24.0873c17: 白衣家止宿。作諸惡事。比居村落無不。聞見 T1464_.24.0873c18: 者。或共婦女一床席坐。同一器食。同一器飮。 T1464_.24.0873c19: 襞僧伽梨著架上。共婦女歌舞彈琴敲節琵 T1464_.24.0873c20: 琶。搏頬弄口著花鬘。或挿花鬢上。或帶香 T1464_.24.0873c21: 瓔著綵色衣連臂。至婬種家。牽配男女。或 T1464_.24.0873c22: 著俗服弄五兵。或復射戲。或習擲拕連絶高 T1464_.24.0873c23: 赴投挾入案。或共角走。或乘象馬出入園 T1464_.24.0873c24: 觀。須臾不住日時已到。善哉願尊者阿難到 T1464_.24.0873c25: 舍小食。時尊者阿難默然受請。到舍就座行 T1464_.24.0873c26: 水。自手斟酌布淨食飮。阿難食訖行澡水。時 T1464_.24.0873c27: 尊者阿難與劫不説法已。從座而去。漸漸分 T1464_.24.0873c28: 衞至舍衞國祇樹給孤獨園。以此因縁具白 T1464_.24.0873c29: 世尊。世尊因此事。集和合僧備十功徳。佛世 T1464_.24.0874a01: 尊爲沙門結戒。若比丘住白衣家。作上惡 T1464_.24.0874a02: 事。僧伽婆尸沙 T1464_.24.0874a03: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時比丘闡
T1464_.24.0874a08: 語諸比丘。諸比丘善法毘尼亦當向君説。若 T1464_.24.0874a09: 其爾者長益佛種。諸比丘展轉相授展轉相 T1464_.24.0874a10: 教。君爲惡者莫從君意剛強莫執是心。時闡 T1464_.24.0874a11: 怒比丘不從諸比丘語。此闡怒甚難可化。諸 T1464_.24.0874a12: 比丘不知當如何。往白世尊。世尊因此事。集 T1464_.24.0874a13: 和合僧備十功徳。世尊爲沙門結戒。喩婆怒 T1464_.24.0874a14: 比丘自心剛強不受諫誨者。僧伽婆尸沙。佛
T1464_.24.0874a17: 伽婆尸沙者。有怖於比丘僧。有怖於聖道。有 T1464_.24.0874a18: 望於果證。有怖於悔過。若悔過時集二十僧。 T1464_.24.0874a19: 當自悔過六宿。五體布地所犯過不得藏匿。 T1464_.24.0874a20: 僧決斷原如是。故曰僧伽婆尸沙 T1464_.24.0874a21: *鼻奈耶卷第五 T1464_.24.0874a22: T1464_.24.0874a23: T1464_.24.0874a24: T1464_.24.0874a25: T1464_.24.0874a26: 姚秦*涼州沙門竺佛念譯 T1464_.24.0874a27: 二不定及三十捨墮法 T1464_.24.0874a28: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者迦 T1464_.24.0874a29: 留陀夷數至浮帶優婆夷舍。無人屏猥處共 T1464_.24.0874b01: 坐。時浮多優婆夷欲爲不淨行。共一處坐。時 T1464_.24.0874b02: 迦留陀夷可其意。復恐犯戒而不從之。時比 T1464_.24.0874b03: 舍長者見還私相語。此沙門釋子自稱歎我 T1464_.24.0874b04: 精進無疇匹。今與婦女在屏猥處坐。必當有 T1464_.24.0874b05: 以。諸頭陀比丘往具白世尊。世尊知而問優 T1464_.24.0874b06: 陀夷。審爲此事不。優陀夷白佛。審爾世尊。世 T1464_.24.0874b07: 尊因此事。集和合僧備十功徳。佛與沙門結 T1464_.24.0874b08: 戒。若比丘與婦女屏猥處坐。受婦女語。説棄 T1464_.24.0874b09: 捐説僧決斷説貝逸提。比丘坐聽此三法棄 T1464_.24.0874b10: 捐僧決斷捨。墮此者。阿尼竭。時迦留陀夷 T1464_.24.0874b11: 復更至浮帶優婆夷舍。共露地敷坐而坐。時 T1464_.24.0874b12: 是優婆夷露處欲牽捉迦留陀夷身。共一處 T1464_.24.0874b13: 坐。時迦留陀夷意念欲隨。復恐犯戒。諸長者 T1464_.24.0874b14: 見私相告語。此沙門釋子常自稱歎精進無 T1464_.24.0874b15: *疇匹。今共婦女露地共坐語。必當有*以。諸 T1464_.24.0874b16: 頭陀比丘聞往具白世尊。世尊告曰。若比丘 T1464_.24.0874b17: 共婦女露地敷坐聽婦女語。説二法僧伽婆 T1464_.24.0874b18: 施沙*貝逸提。若比丘聽此二法者。阿尼 T1464_.24.0874b19: 竭。世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難陀 T1464_.24.0874b20: 釋子貯畜衣裳積久朽敗。虫蠹鼠噛。諸長者 T1464_.24.0874b21: 見各懷嫌恨。自相謂言。此沙門釋子衣裳節 T1464_.24.0874b22: 儉。而今貯畜衣裳積久朽敗。蠹虫鼠噛。時 T1464_.24.0874b23: 諸長者見便告諸頭陀比丘。諸比丘不知 T1464_.24.0874b24: 當何報。便往具白世尊。世尊因此事。集和合 T1464_.24.0874b25: 僧備十功徳。爲沙門結戒。若比丘有三衣及 T1464_.24.0874b26: 一日成衣。得終身持。若過者尼薩耆*貝逸 T1464_.24.0874b27: 提。佛世尊遊王舍城竹。園迦蘭陀所。時摩呵 T1464_.24.0874b28: 罽葉住耆闍崛山。時摩呵罽葉有僧小縁。不 T1464_.24.0874b29: 著僧迦梨。至竹園時天霖雨不得還。上耆 T1464_.24.0874c01: 闍崛山明日還石室。便自懷疑我不失僧*迦 T1464_.24.0874c02: 梨。婆往白世尊。世尊告曰。若比丘不著三 T1464_.24.0874c03: 衣及一日成衣。至他家一宿者。不持僧*迦梨 T1464_.24.0874c04: 憂多羅僧安陀羅衞去者。除其僧使尼薩 T1464_.24.0874c05: 耆。波逸提 T1464_.24.0874c06: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時有達慕 T1464_.24.0874c07: 提那比丘尼。共諸比丘尼。於舍衞夏坐。時王 T1464_.24.0874c08: 波斯匿力人近此比丘尼園止住。此力人於 T1464_.24.0874c09: 波斯匿王所得廩食。日日博戲輕用不足供 T1464_.24.0874c10: 身。諸婦女衣不蔽形。此比丘尼日日聞戲笑 T1464_.24.0874c11: 聲。明日比丘尼便往。至力人婦女家。語諸婦 T1464_.24.0874c12: 女。衣何麁惡不足蔽形。婦女報。官所賜粟 T1464_.24.0874c13: 纔足供口。不足衣帶比丘尼語。汝所得賜半 T1464_.24.0874c14: 用作衣食。半用布施。諸婦女答諾。如來教 T1464_.24.0874c15: 時官有賜輒留半衣食。半用布施。時力人家 T1464_.24.0874c16: 漸漸大富。衣食豐盈。所著衣裳與人有異。諸 T1464_.24.0874c17: 婦女各相謂言。我等所有錢財是達*慕提那 T1464_.24.0874c18: 比丘尼恩力。當共相率報恩。時婦女便語其 T1464_.24.0874c19: 夫。我等富足由達*慕提那比丘尼。欲請夏四 T1464_.24.0874c20: 月坐一處供養。設好淨飯。夫報妻大佳。時 T1464_.24.0874c21: 諸力人往詣達*慕提那比丘尼所。頭面禮足 T1464_.24.0874c22: 在一面坐。時比丘尼與説法。説法已默然不 T1464_.24.0874c23: 語。時力人從坐起。長跪叉手白比丘尼言。從 T1464_.24.0874c24: 今以去歸佛歸法歸比丘僧。願聽爲優婆塞 T1464_.24.0874c25: 盡命不殺生。願諸阿姨受夏四月請。諸比丘 T1464_.24.0874c26: 尼答。今佛近在祇桓。先請佛者當往受請。 T1464_.24.0874c27: 力人報。當往請。力人便往詣祇樹給孤獨園。 T1464_.24.0874c28: 頭面禮足在一面坐。世尊爲説種種法。説法 T1464_.24.0874c29: 已須臾退坐。白世尊言。願世尊及比丘僧。於 T1464_.24.0875a01: 此園受貧鄙。夏四月坐。時世尊默然受請。 T1464_.24.0875a02: 諸力人見世尊默然許可。從坐起頭面禮足。 T1464_.24.0875a03: 繞佛三匝。便退還家。爲佛比丘僧辦具飮食。 T1464_.24.0875a04: 供四月調。世尊知夏坐日逼。將比丘僧至彼 T1464_.24.0875a05: 夏坐四月。時諸力人供佛比丘僧衣裳飮食 T1464_.24.0875a06: 病痩醫藥四月竟。諸力人得信佛非漉水不 T1464_.24.0875a07: 飮。常持漉水器繋弓鞬側。時王波斯匿邊界 T1464_.24.0875a08: 叛逆。召諸力人某處*叛逆。汝等當往攻伐。 T1464_.24.0875a09: 諸力人拜。唯如王命。時諸大臣白王言。王 T1464_.24.0875a10: 遣力*人至彼攻伐。不能剋辦。王問。何故不 T1464_.24.0875a11: 辦。臣答。諸力人非漉水不飮。*小虫尚不殺。 T1464_.24.0875a12: 何況能攻伐。彼王問。諸力人汝等將不誤我 T1464_.24.0875a13: 事耶。力人答不審何事。王曰。聞汝等非漉水 T1464_.24.0875a14: 不飮。於小虫尚爾。況能攻伐大者。力人答。 T1464_.24.0875a15: 此小*虫無過於王。若當犯王法者亦殺不置。 T1464_.24.0875a16: 時王便作是念。或有人淨潔非漉水不飮。時 T1464_.24.0875a17: 諸力人便相謂言。前供養世尊比丘僧竟。未 T1464_.24.0875a18: 施衣。若當征行。或沒不還。今曼時可共施比 T1464_.24.0875a19: 丘僧衣。便撾揵比丘雲集。唯佛不來。時諸 T1464_.24.0875a20: 力人以衣施比丘僧。比丘僧不受。恐犯長衣。 T1464_.24.0875a21: 諸力人強施。諸比丘不知何答。往白世尊。世 T1464_.24.0875a22: 尊告曰得受衣以慈悲受。時世尊因此事。與 T1464_.24.0875a23: 沙門結戒。若比丘有三衣及一日成衣。若得 T1464_.24.0875a24: 長衣。此比丘自手受得。一月著過一月與 T1464_.24.0875a25: 人。若過一月自畜者。尼薩耆波逸提。時諸力 T1464_.24.0875a26: 人以得慈意便往征伐。兩敵相對即坐慈三 T1464_.24.0875a27: 味。外敵便退。其入慈三昧者。火不能燒刀斫 T1464_.24.0875a28: 不入。飮毒不死不爲他所殺。王波斯匿聞此 T1464_.24.0875a29: 力人征伐有功。重増田業。加廩賞二倍 T1464_.24.0875b01: 佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾時阿羅鞞比 T1464_.24.0875b02: 丘尼平旦著衣持鉢。入舍衞分衞。分衞已還 T1464_.24.0875b03: 出城擧衣鉢洗足。尼師壇著肩上往詣安陀 T1464_.24.0875b04: 婆山。以尼師壇布一樹下結跏趺坐。爾時有 T1464_.24.0875b05: 賊劫人已得財物。逃此山中。時有賊主信佛 T1464_.24.0875b06: 法衆。遙見比丘尼坐樹下。禪顏貌端正諸根 T1464_.24.0875b07: 恬息。時此賊主見比丘尼已。倍歡喜踊躍。持 T1464_.24.0875b08: 一段肉來。布施比丘尼。比丘尼答。我今一食 T1464_.24.0875b09: 過時不飡。賊主益復歡喜。以極細白一 T1464_.24.0875b10: 端。裹此肉懸著樹。若有沙門婆羅門取者永 T1464_.24.0875b11: 以施之。作是語已。便還出山。時比丘尼便思 T1464_.24.0875b12: 惟。賊主作此語。留*肉者爲我故。明日平 T1464_.24.0875b13: 旦。比丘尼持此肉入祇樹給孤獨園。持肉付 T1464_.24.0875b14: 厨供。衆比丘食還持白*。著肩上來出。跋 T1464_.24.0875b15: 難陀釋子見問。阿*姨何所得。此白*鮮明 T1464_.24.0875b16: 淨好從何許得。可以見惠。比丘尼不逆。即以 T1464_.24.0875b17: 此*與跋難陀釋子。語諸比丘。比丘尼以 T1464_.24.0875b18: 此*施我。時比丘尼便作是念。故來入城不 T1464_.24.0875b19: 見世尊便還者。非我禮。即往世尊所。衣裳弊 T1464_.24.0875b20: 壞。世尊遙見比丘尼來。顧語阿難。汝取一捨 T1464_.24.0875b21: 衣與此比丘尼。時阿難即以捨衣與比丘尼。 T1464_.24.0875b22: 比丘尼取著前至佛所。頭面禮足在一面住。 T1464_.24.0875b23: 世尊爲説法。説法已。世尊告曰。汝還所在 T1464_.24.0875b24: 今正是時。即頭面禮佛足而去。比丘尼去不 T1464_.24.0875b25: 久。佛問阿難。此比丘尼衣何以弊壞。阿難白 T1464_.24.0875b26: 佛。此比丘尼向有一端白*。跋難陀奪去。 T1464_.24.0875b27: 爾時世尊因此事。集和合僧。告諸比丘。云何 T1464_.24.0875b28: 比丘此比丘尼衣裳弊壞。而奪其*。世尊無 T1464_.24.0875b29: 數方便誨責已。與沙門結戒。若比丘非親里 T1464_.24.0875c01: 比丘尼奪衣取衣。及從匃者。除其貿易。尼 T1464_.24.0875c02: 薩耆波逸提 T1464_.24.0875c03: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾時迦留 T1464_.24.0875c04: 陀夷往與崛多比丘尼知識。別行二月分衞。 T1464_.24.0875c05: 二月分衞已。漸還至舍衞。時崛多比丘尼聞 T1464_.24.0875c06: 迦留陀夷分衞已訖還至舍衞。比丘尼便澡 T1464_.24.0875c07: 浴身體。以香油塗首粉黛粧面。治齒鵠白著 T1464_.24.0875c08: 新衣裳。往詣迦留陀夷所。頭面禮足在其前 T1464_.24.0875c09: 坐。熟視迦留陀夷。迦留陀夷亦復熟視比丘 T1464_.24.0875c10: 尼。迦留陀夷從坐起。單著泥洹僧在前行。 T1464_.24.0875c11: 時比丘尼亦單著一衣。逐迦留陀夷後行不 T1464_.24.0875c12: 欲身相觸。何以故。畏犯戒。迦留陀夷婬意熾 T1464_.24.0875c13: 盛。便踞地失精。汚泥洹僧。比丘尼以知失精。 T1464_.24.0875c14: 時比丘尼更取一泥洹僧。貿持去浣。迦留陀 T1464_.24.0875c15: 夷更著衣已。便與使浣。比丘尼取此衣屏處 T1464_.24.0875c16: 浣。取浣汁飮半半從下灌。即覺有娠。還所在 T1464_.24.0875c17: 身漸漸大。諸比丘尼罵。咄惡比丘尼。汝非 T1464_.24.0875c18: 晩作比丘尼。小小入道。此何由而得。諸比丘 T1464_.24.0875c19: 尼善責數之。時崛多比丘尼具説本末。諸比 T1464_.24.0875c20: 丘尼不知當何爲。往具白世尊世尊告曰。汝 T1464_.24.0875c21: 等莫呼此崛多比丘尼犯戒。何以故。此清 T1464_.24.0875c22: 淨梵行莫惡意向崛多比丘尼。逕八月九月 T1464_.24.0875c23: 中生一男兒。顏貌端正。諸比丘尼聞生男兒。 T1464_.24.0875c24: 往具白世尊。世尊因此與比丘尼結戒。一比 T1464_.24.0875c25: 丘尼不得獨宿。有二比丘尼得宿。不得與男 T1464_.24.0875c26: 子宿。得與崛多比丘尼共宿。諸比丘尼白佛。 T1464_.24.0875c27: 世尊。向者教不得與男子同室宿。此今有兒 T1464_.24.0875c28: 當云何宿。世尊。世尊告曰。兒未斷乳得與 T1464_.24.0875c29: 宿。斷乳後不得與宿。諸比丘尼受教已退還。 T1464_.24.0876a01: 時世尊因此事。集和合僧。佛爲沙門結戒。若 T1464_.24.0876a02: 比丘非親里比丘尼。與故衣浣者染碾令光 T1464_.24.0876a03: 出者。尼薩耆波逸提。佛世尊遊舍衞國祇樹 T1464_.24.0876a04: 給孤獨園。時六群比丘數數至長者家。*匃衣 T1464_.24.0876a05: 裳。諸長者嫌其數煩。還相謂言。此沙門釋 T1464_.24.0876a06: 子自言精進。我等先既未許當與衣裳。數數 T1464_.24.0876a07: 至此*匃衣裳。十二法比丘聞便往白世尊。世 T1464_.24.0876a08: 尊告曰。若比丘非親里長者長者婦。強逼*匃 T1464_.24.0876a09: 衣。捨墮。或得匃衣被賊。或失衣或被火。或 T1464_.24.0876a10: 衣朽敗。或王奪得。至長者長者婦家匃衣。 T1464_.24.0876a11: 如所失取。比丘若長取者。捨墮。佛*世尊遊 T1464_.24.0876a12: 舍衞國祇樹給孤獨園。有一長者婦。與跋難 T1464_.24.0876a13: 陀釋子作衣。時跋難陀聞某甲長者婦與我 T1464_.24.0876a14: 作衣。即往至其家。作是語。卿若與我作衣極 T1464_.24.0876a15: 令好。持用施我。時長者即好作而與。來至房 T1464_.24.0876a16: 中自譽語諸比丘。某甲長者與我作此好衣。 T1464_.24.0876a17: 諸比丘默然不知當云何答。便往具白世尊。 T1464_.24.0876a18: 世尊告曰。若比丘聞他與作衣先未許。便往 T1464_.24.0876a19: 經營。教令極好。作與我而取者。捨墮 T1464_.24.0876a20: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。有二家長者。與 T1464_.24.0876a21: 跋難陀作衣。時跋難陀聞二家長者與作衣。 T1464_.24.0876a22: 往至彼家。便作是語。善哉長者。若與我作 T1464_.24.0876a23: 衣者不足。各作可合作一領佳者。時長者壞 T1464_.24.0876a24: 二爲一。成而與之。還至僧中。自貢高語諸比 T1464_.24.0876a25: 丘。某二長者破二衣作一衣。持用施我。諸 T1464_.24.0876a26: 比丘不知當何答。往白世尊。世尊告曰。若比 T1464_.24.0876a27: 丘非親里長者婦女。先來許與作二領衣。使 T1464_.24.0876a28: 破爲一而取者。捨墮 T1464_.24.0876a29: 佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。*憂填王聞舍衞 T1464_.24.0876b01: 比丘衣被儉惡。即遣婆羅門。使持衣直至舍 T1464_.24.0876b02: 衞與諸比丘。諸比丘不取。世尊不許取衣。直 T1464_.24.0876b03: 已成衣者便取。使人問比丘。諸賢無有人能 T1464_.24.0876b04: 買衣者那。諸比丘答無人。比丘不知當云 T1464_.24.0876b05: 何。即具白世尊。世尊因此事。集和合僧備十 T1464_.24.0876b06: 功徳。世尊爲沙門結戒。世尊告比丘。比丘欲 T1464_.24.0876b07: 買衣。當借近知識守園人。若五戒賢者。此比 T1464_.24.0876b08: 丘言。此買衣人。此非買衣人。因直詣市市衣。 T1464_.24.0876b09: 此人若至市若錢肆。金銀肆。銅鐵肆。綿絹 T1464_.24.0876b10: 絲肆。使人於中坐。比丘當四往五往六往。默 T1464_.24.0876b11: 然在前立。得者善。若過六更往求者。捨墮。若 T1464_.24.0876b12: 不得衣當自往。若遣信至得物家前所施衣 T1464_.24.0876b13: 直。因信來者。某甲比丘竟不得還自往索。莫 T1464_.24.0876b14: 謂比丘得。莫費散物。佛遊舍衞國祇樹給孤 T1464_.24.0876b15: 獨園。時六群比丘取拘施用作新臥具。諸長 T1464_.24.0876b16: 者見此。沙門釋子不貪好取。拘施作此臥具。 T1464_.24.0876b17: 與王長者有何異。諸十二法比丘聞往白世 T1464_.24.0876b18: 尊。世尊告曰。若比丘以拘施新作臥具者。捨
T1464_.24.0876b21: 者。捨墮。時六群比丘復以純白羊毛作臥具。 T1464_.24.0876b22: 世尊告曰。不得以純白羊毛作臥具。若作臥 T1464_.24.0876b23: 具者。兩分黒羊毛。三分白羊毛。四分牻若 T1464_.24.0876b24: 違限作者。捨墮。此六群比丘棄故臥具。作新 T1464_.24.0876b25: 臥具諸十二法比丘聞便往白世尊。世尊告 T1464_.24.0876b26: 曰。若比丘作臥具當滿六歳。六歳已還捨更 T1464_.24.0876b27: 作者。捨墮。若大壞敗。當白衆。衆許者得作。 T1464_.24.0876b28: 若不許而作者。捨墮。佛遊舍衞國祇樹給孤 T1464_.24.0876b29: 獨園。時跋難陀釋子新作尼師檀。故者捐 T1464_.24.0876c01: 棄。諸比丘見便往白世尊。世尊告曰。若比丘 T1464_.24.0876c02: 新作坐具。取故者縁。縁四邊以亂其色。若不 T1464_.24.0876c03: 取故縁。縁四邊者。捨墮。佛世尊遊舍衞國祇 T1464_.24.0876c04: 樹給孤獨園。爾時有*憂陀夷。與衆多比丘 T1464_.24.0876c05: 從拘薩羅至舍衞國。道逢賈客。驅車策馬大 T1464_.24.0876c06: 載毳至舍衞國。時道中多賊寇。諸比丘語賈 T1464_.24.0876c07: 客。我等欲與汝爲伴至舍衞國。諸賈客報亦 T1464_.24.0876c08: 相貪爲侶。諸比丘畏塵土坌體。常在後行。有 T1464_.24.0876c09: 一賈客車軸折。語諸同伴。汝等衆衆與我致 T1464_.24.0876c10: 少毳。諸同伴語。吾己分尚不能致。況能致 T1464_.24.0876c11: 汝物。便捨前進。時此賈客對毳愁悶坐。須臾 T1464_.24.0876c12: 間。諸比丘至。時此賈客以毳布施比丘僧。諸 T1464_.24.0876c13: 比丘各各分持而去。時此路當由一城裏過。 T1464_.24.0876c14: 路側人民語比丘言。此毳爲索幾許毳爲貴 T1464_.24.0876c15: 賤。貿易何物。辛苦檐負獲何等利。其中十二 T1464_.24.0876c16: 法比丘聞此語。不知當何答。前至舍衞具白 T1464_.24.0876c17: 世尊。世尊告曰。若比丘行路人施羊毛。得持 T1464_.24.0876c18: 行三由延。若過者。捨墮。佛遊舍衞國祇樹給 T1464_.24.0876c19: 孤獨園。時迦留陀夷所得毳分與諸比丘尼。 T1464_.24.0876c20: 與我浣擇染爲色。迦留陀夷波斯匿王善知 T1464_.24.0876c21: 識。末利夫人阿闍梨。諸比丘尼不違語。與取 T1464_.24.0876c22: 毳浣擇染妨誦經禀受。大愛道瞿曇彌往具 T1464_.24.0876c23: 白世尊世尊告曰。若比丘非親里比丘尼。與 T1464_.24.0876c24: 羊毛浣擇染者。捨墮。佛世尊遊鞞舍離獼猴 T1464_.24.0876c25: 江石臺所。時跋難陀釋子平旦著衣持鉢。入 T1464_.24.0876c26: 鞞舍離分衞。時*鞞舍離城内有諸童子。住 T1464_.24.0876c27: 街巷頭。遙見跋難陀釋子來。還相謂言。此跋 T1464_.24.0876c28: 難陀是兇横惡比丘。我等取金銀試著道頭。 T1464_.24.0876c29: 若取者我等當捉牽向耆老。時跋難陀釋子 T1464_.24.0877a01: 尋到其所。便取此金銀。諸童子來前牽捉。汝 T1464_.24.0877a02: 爲比丘。何以不與取金銀。跋難陀答。我亦不 T1464_.24.0877a03: 盜此落墮地。我取之。便將詣耆老所。童子語 T1464_.24.0877a04: 耆老。此比丘盜我金銀。諸耆老盡信佛法衆。 T1464_.24.0877a05: 語此童子言。此沙門釋子信不盜汝金銀。復 T1464_.24.0877a06: 語跋難陀。賢嚴還舍莫復更爲。跋難陀即還。 T1464_.24.0877a07: 語諸比丘。諸比丘不知當何答。往具白世尊。 T1464_.24.0877a08: 世尊告曰。若比丘若手捉金銀。教他捉者。 T1464_.24.0877a09: 捨墮 T1464_.24.0877a10: 佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子 T1464_.24.0877a11: 坐肆販賣金銀求利。諸長者嫌自相謂言。此 T1464_.24.0877a12: 沙門釋子自坐肆販賣金銀求利。與彼賈客 T1464_.24.0877a13: 有何異。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。 T1464_.24.0877a14: 若比丘坐肆販賣金銀求利。與世人不別者。 T1464_.24.0877a15: 捨墮 T1464_.24.0877a16: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難陀 T1464_.24.0877a17: 釋子復侠雜物分一爲二而行貨賣。諸長 T1464_.24.0877a18: 者見自相謂言。此沙門釋子自稱精進。懷雜 T1464_.24.0877a19: 物而行貨賣。欲活誰命。十二法比丘往具白 T1464_.24.0877a20: 世尊。世尊因此事。集和合僧備十功徳。世尊 T1464_.24.0877a21: 爲沙門結戒。若比丘*侠種種物行市貨賣者。 T1464_.24.0877a22: 捨墮 T1464_.24.0877a23: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾時跋難 T1464_.24.0877a24: 陀釋子與一坐肆賣香。小兒相識。肆上有一 T1464_.24.0877a25: 摩尼鉢。跋難陀釋子見語小兒言。此鉢甚好。 T1464_.24.0877a26: 可以施我。即以盛滿飯而施。持此鉢詣祇 T1464_.24.0877a27: 桓。語諸比丘。我毎出行吉無不利。過香肆 T1464_.24.0877a28: 前有一小兒。以此鉢布施我。諸比丘聞語。云 T1464_.24.0877a29: 何比丘當畜長鉢。即往具白世尊。世尊告曰。 T1464_.24.0877b01: 若比丘得長鉢不得過十宿。若過十宿不捨 T1464_.24.0877b02: 者。捨墮 T1464_.24.0877b03: 佛世尊遊王舍城竹園迦蘭陀所。爾時長者 T1464_.24.0877b04: 樹提遣子弟入海採寶。得牛頭栴檀一枚還 T1464_.24.0877b05: 來詣家。子弟便作是念。我當持往獻長者樹 T1464_.24.0877b06: 提。即以上之。長者藏中栴檀甚多。雖得此栴 T1464_.24.0877b07: 檀不以著意。即勅巧師刻以作鉢。豎大長木 T1464_.24.0877b08: 去地十仞。擧鉢置上。發心念言。其有沙門婆 T1464_.24.0877b09: 羅門。不施梯閣能得取者。便以與之。時富 T1464_.24.0877b10: 蘭迦葉聞長者樹提與我作好栴檀鉢。即往 T1464_.24.0877b11: 詣其舍。便語樹提長者。審作栴檀鉢。用施我 T1464_.24.0877b12: 耶。長者報。我不爲一人作。今豎大長木去地 T1464_.24.0877b13: 十仞。鉢在其上。其有沙門婆羅門。不施梯閣 T1464_.24.0877b14: 能得取者。便以施之。富蘭迦葉便作是念。無 T1464_.24.0877b15: 此神足能得彼鉢。即從坐起振迅頭而去。 T1464_.24.0877b16: 尋後摩呵離瞿耶樓阿夷湍波休迦栴先毘 T1464_.24.0877b17: 盧持尼犍弗。來詣樹提長者舍。語長者言。 T1464_.24.0877b18: 審與我作栴檀鉢耶。長者答我不爲一人作。 T1464_.24.0877b19: 今豎長木去地十仞。鉢在其上。其有沙門婆 T1464_.24.0877b20: 羅門。不施梯閣能得取者。便以施之。六師復 T1464_.24.0877b21: 作是念。無此神足得取彼鉢。即從坐起振*迅 T1464_.24.0877b22: 頭去。時尊者賓頭盧。聞樹提長者作栴檀鉢。 T1464_.24.0877b23: 豎大長木去地十仞。若有沙門婆羅門。不施 T1464_.24.0877b24: 梯閣能得取者。便以施之。時尊者賓頭盧。 T1464_.24.0877b25: 往詣尊者目犍連所。頭面禮足在一面坐。賓 T1464_.24.0877b26: 頭盧曰。目犍連當知。樹提長者造栴檀鉢。 T1464_.24.0877b27: 豎大長本去地十仞。以鉢置上。若有沙門婆 T1464_.24.0877b28: 羅門。不施梯閣能得取者。便以*與之。世尊 T1464_.24.0877b29: 常嘆聲聞之中目犍連神足第一。可往取之。 T1464_.24.0877c01: 時目連答。以木鉢故現神足乎。以是故。我不 T1464_.24.0877c02: 往取。時尊者賓頭盧。即還房中。明日平旦著 T1464_.24.0877c03: 衣持鉢。上下齊整不左右顧視。如油鉢。念 T1464_.24.0877c04: 不分散端攝五根。如牛被駕。往詣樹提長者 T1464_.24.0877c05: 舍。長者遙見尊者賓頭盧來行歩安詳。被僧 T1464_.24.0877c06: 伽梨捉鉢持杖。即起出迎。叉手白言。善來賓 T1464_.24.0877c07: 頭盧。久不來。此聖體輕強不。可於此坐。時尊 T1464_.24.0877c08: 者賓頭盧即坐。樹提長者頭面禮足在一面 T1464_.24.0877c09: 坐。賓頭盧問長者。聞汝作栴檀鉢。豎大長木 T1464_.24.0877c10: 擧鉢著上。其有沙門婆羅門。不施梯閣能得 T1464_.24.0877c11: 取者。便以施之。爲實爾不。長者答曰。審有此 T1464_.24.0877c12: 語。時賓頭盧不起于座。遙申手取鉢。長者 T1464_.24.0877c13: 見此神變歡喜踊躍。長者白言。願借此鉢入 T1464_.24.0877c14: 舍盛飯。即入盛滿羹飯授與賓頭盧。賓頭盧 T1464_.24.0877c15: 即起詣竹園迦蘭陀所。語諸比丘。我向者至 T1464_.24.0877c16: 樹提長者家。大長木頭取此鉢。諸比丘聞不 T1464_.24.0877c17: 知何答。往具白世尊。世尊知而問賓頭盧。汝 T1464_.24.0877c18: 審爲此事耶。審爾世尊。世尊告曰。云何比丘 T1464_.24.0877c19: 坐小木鉢。自現神足。賓頭盧。我今擯汝。終 T1464_.24.0877c20: 身不得般泥洹。不得住閻浮提。時尊者賓頭 T1464_.24.0877c21: 盧受世尊擯。從坐起。頭面禮足遶三匝而去。 T1464_.24.0877c22: 時世尊見賓頭盧去不久。集和合僧爲沙門 T1464_.24.0877c23: 結戒。若比丘恒自食鉢破爲五分綴用。若更 T1464_.24.0877c24: 求好者。捨墮。比丘得新鉢。當持故者還比丘 T1464_.24.0877c25: 僧。比丘僧持新者。授此比丘。終身持壞乃止。 T1464_.24.0877c26: 時賓頭盧還房收攝什物。即坐三昧沒閻浮 T1464_.24.0877c27: 提。出拘耶尼。於彼夏坐中授五百優婆塞五 T1464_.24.0877c28: 百優婆夷戒。五百弟子授具足戒。起五百塔 T1464_.24.0877c29: 婆。五百房薦席床。拘遙枕各五百賓頭盧於 T1464_.24.0878a01: 拘耶尼。而作佛事。佛在釋祇痩迦維羅衞尼 T1464_.24.0878a02: 拘陀園。時諸釋種別有織衣坊。時六群比丘 T1464_.24.0878a03: 從諸長者乞求綖來至親里釋家。語可勅 T1464_.24.0878a04: 織坊與我織成作衣。時諸織人既不得價。又 T1464_.24.0878a05: 不得食。各怨恨言。此沙門釋子強以力逼迫。 T1464_.24.0878a06: 使我織衣。十二法比丘便往具白世尊。世尊 T1464_.24.0878a07: 告曰。若比丘詣長者家。乞*綖縷強使非親 T1464_.24.0878a08: 里織作衣者。捨墮。佛在釋*祇痩迦維羅衞尼 T1464_.24.0878a09: 拘陀園爾時迦維羅衞釋種與跋難陀釋子 T1464_.24.0878a10: 織衣。跋難陀聞釋種與我作衣。即往詣織 T1464_.24.0878a11: *坊。語織人言。汝知不。與我織此衣極令好 T1464_.24.0878a12: 妙。我分衞飯食以相供給。時跋難陀語諸比 T1464_.24.0878a13: 丘。比丘不知當何答。便往具白世尊。世尊告 T1464_.24.0878a14: 曰。若比丘先未然許。竊至作房語織人言。好 T1464_.24.0878a15: 織此衣極令使妙。我當分衞以相供給。若得 T1464_.24.0878a16: 衣者。捨墮。佛在舍衞國祇樹給孤獨園爾時 T1464_.24.0878a17: 跋難陀有一弟子。戒行純備。跋難陀素性喜 T1464_.24.0878a18: 治生賈販。作是念。我此弟子足供手力。即以 T1464_.24.0878a19: 衣一領布施弟子。爾時世尊於夏坐竟。將諸 T1464_.24.0878a20: 比丘著衣持鉢。普行分衞。跋難陀弟子辭索 T1464_.24.0878a21: 從佛。而不肯放。弟子報是非當去。跋難陀語 T1464_.24.0878a22: 弟子。我所以與汝衣者。事須手力故。若欲去 T1464_.24.0878a23: 者留此衣。即前強奪。弟子涕泣。詣如來所頭 T1464_.24.0878a24: 面禮足。具白世尊。世尊告曰。若比丘與比丘 T1464_.24.0878a25: 衣。後便瞋恚強力還奪。若教人奪比丘取此 T1464_.24.0878a26: 衣來。我不與汝。此比丘當還衣。彼比丘取衣 T1464_.24.0878a27: 者。捨墮。佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾 T1464_.24.0878a28: 時世尊及比丘僧在舍衞夏坐。爾時比丘於 T1464_.24.0878a29: 歳裏人施衣。諸比丘不取。往白世尊。世尊 T1464_.24.0878b01: 告曰。若比丘於歳裏人施衣。當善意受莫逆 T1464_.24.0878b02: 檀越意。佛因此事。世尊爲沙門結戒。十日未 T1464_.24.0878b03: 至歳比丘得衣。即當受。若得新衣應停至歳。 T1464_.24.0878b04: 過十日當用施人。若留者捨墮。佛*世尊在舍 T1464_.24.0878b05: 衞國祇樹給孤獨園。時尊者婆覆常阿練兒
T1464_.24.0878b08: 丘不知當云何答。往具白世尊。世尊告曰。三 T1464_.24.0878b09: 月後一月阿練兒。比丘住空閑處。欲有所至 T1464_.24.0878b10: 前有虎狼盜賊。此比丘從空閑處。以三衣送 T1464_.24.0878b11: 寄城内。此比丘行得六宿離三衣。若過六宿。 T1464_.24.0878b12: 捨墮。佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時毘 T1464_.24.0878b13: 舍佉無夷羅母請佛及比丘僧。即夜施設飯 T1464_.24.0878b14: 具。明日敷坐。遣一使人至祇樹給孤獨園。白 T1464_.24.0878b15: 佛及僧。飯食已辦今時已到。時此使人即到 T1464_.24.0878b16: 祇*桓。値諸比丘露地洗浴像尼揵子。使人便 T1464_.24.0878b17: 作是念。此間無有沙門釋子。純尼揵子滿祇 T1464_.24.0878b18: *桓中。即還白。無有沙門釋子。一切盡尼揵 T1464_.24.0878b19: 子滿祇*桓中。毘舍佉得道迹聰明人。便作是 T1464_.24.0878b20: 念。比丘僧必當露地浴。復重遣往白佛及僧 T1464_.24.0878b21: 食具已辦。今正是時。使便往白佛。將比丘僧 T1464_.24.0878b22: 至毘舍佉舍。各次第坐。坐定自手行澡水布 T1464_.24.0878b23: 種種食。比丘僧食竟。行澡水已在一面坐。 T1464_.24.0878b24: 以向者事具白世尊。願世尊聽施比丘舍頼。 T1464_.24.0878b25: 世尊即許。佛達嚫而去到祇*桓。因此事爲 T1464_.24.0878b26: 比丘結戒。春一月過比丘當作遮雨舍頼。半
T1464_.24.0878b29: 丘僧遊拘薩羅界。長者婆羅門普識夜舍。供」 T1464_.24.0878c01: 養比丘僧飯餅甘饌及白*。施比丘僧。達嚫 T1464_.24.0878c02: 所得物夜舍持入已。諸比丘見自相謂言。此 T1464_.24.0878c03: 比丘云何取比丘僧物。即往白世尊。世尊告 T1464_.24.0878c04: 曰。若比丘知是比丘僧物。自入已檀越欲施 T1464_.24.0878c05: 比丘僧物。求以入已。捨墮。佛遊舍衞國祇 T1464_.24.0878c06: 樹給孤獨園。時尊者必陵伽婆蔡患兩眼 T1464_.24.0878c07: 痛。諸長者婆羅門送飯食供具四種藥酥麻 T1464_.24.0878c08: 油蜜黒石蜜貯積日日服。諸比丘見往具白 T1464_.24.0878c09: 世尊。世尊因此事。集和合僧備十功徳。佛爲 T1464_.24.0878c10: 沙門結戒。若比丘積貯四種藥。不得過七日。 T1464_.24.0878c11: 過者。捨墮。優波離白佛。云何名尼薩祇。世 T1464_.24.0878c12: 尊。世尊告曰。若三失三衣更不得受。亦不 T1464_.24.0878c13: 得著。若貿易若匃人。此名尼薩*祇*貝逸提。 T1464_.24.0878c14: 名燒聖道根渚人。不得生三昧。此名捨墮 T1464_.24.0878c15: *鼻奈耶卷第六 T1464_.24.0878c16: T1464_.24.0878c17: T1464_.24.0878c18: T1464_.24.0878c19: T1464_.24.0878c20: 姚秦*涼州沙門竺佛念等譯 T1464_.24.0878c21: 波逸提法之一 T1464_.24.0878c22: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者羅 T1464_.24.0878c23: 芸於衆人中戲笑妄語。諸比丘誨責。汝爲佛 T1464_.24.0878c24: 子云何妄語。諸比丘往具白世尊。世尊告羅 T1464_.24.0878c25: *芸。曰汝何爲戲笑妄語以偈誨責羅*芸 T1464_.24.0878c26: 妄語地獄近 作之言不作 T1464_.24.0878c27: 二罪後倶受 是行自牽去 T1464_.24.0878c28: 法衣在其身 爲惡不自禁 T1464_.24.0878c29: 苟爲惡行者 命逝墮地獄 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 869 870 871 872 873 874 875 876 877 878 879 880 881 882 883 884 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |