大正蔵検索 INBUDS
|
月燈三昧經 (No. 0639_ 那連提耶舍譯 ) in Vol. 15 567 568 569 570 571 572 573 574 575 576 577 578 579 580 581 582 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0639_.15.0568a01: 於彼色聲常愛著 遊行村邑現是儀 T0639_.15.0568a02: 心常貪嗜於美食 戲笑歌舞及音樂 T0639_.15.0568a03: 販賣貿易恒規利 憙樂飮醼及乘騎 T0639_.15.0568a04: 廣貯積聚飮食已 命終墜墮三惡道 T0639_.15.0568a05: 專事墾殖及耕田 保翫自己所住處 T0639_.15.0568a06: 受他教命傳書信 棄捨禁戒及威儀 T0639_.15.0568a07: 親近白衣違佛教 毀破禁戒住惡道 T0639_.15.0568a08: 常作佛不讃歎業 所謂斗秤諸欺誑 T0639_.15.0568a09: 造作如是諸惡行 以此惡行墮惡道 T0639_.15.0568a10: 多饒財寶珠金貝 棄捨親愛而出家 T0639_.15.0568a11: 不能安住淨戒聚 還爲販肆作鄙業 T0639_.15.0568a12: 牛馬雄雌相孚乳 惟恃財穀爲勝想 T0639_.15.0568a13: 何爲出家除鬚髮 而不護戒及儀式 T0639_.15.0568a14: 我於過去行菩提 於千劫中修苦行 T0639_.15.0568a15: 爲求如是寂滅定 愚人聞之生嗤笑 T0639_.15.0568a16: 行非梵行憙妄語 常貪利養趣惡道 T0639_.15.0568a17: 披梵行服爲標式 毀戒謗定言非法 T0639_.15.0568a18: 彼此遞互相破壞 不能應法求利養 T0639_.15.0568a19: 各欲共相求短失 命終墮於三惡趣 T0639_.15.0568a20: 百千人中難得一 謂能住於忍辱者 T0639_.15.0568a21: 朋黨鬪諍無量人 棄捨忍辱恒忿競 T0639_.15.0568a22: 咸自稱歎是菩薩 欲望聲流遍諸國 T0639_.15.0568a23: 若得虚名自欣慶 尚無善行何況道 T0639_.15.0568a24: 我曾不聞亦不見 無有淨行欲樂者 T0639_.15.0568a25: 誹謗此法無欣慕 而能獲得菩提道 T0639_.15.0568a26: 爲不活故多出家 不求一切佛菩提 T0639_.15.0568a27: 愚人安住我見中 聞説無我便驚怖 T0639_.15.0568a28: 彼此更互恒諍論 我慢自擧相陵蔑 T0639_.15.0568a29: 自稱己是説他非 常行不善妄歡喜 T0639_.15.0568b01: 成就淨戒諸功徳 安住慈心行忍辱 T0639_.15.0568b02: 調伏柔濡淳善者 是等善人爲彼欺 T0639_.15.0568b03: 若有當來起惡心 極甚抵突爲不善 T0639_.15.0568b04: 喜樂鬪諍行非法 是等爾時得供養 T0639_.15.0568b05: 我今善相勸告汝 汝當於我生淨信 T0639_.15.0568b06: 於此如來所説教 彼惡人輩勿親近 T0639_.15.0568b07: 於極貪愛及重瞋 多愚癡人惛慢者 T0639_.15.0568b08: 無慚無愧行不調 汝於彼速起忍力 T0639_.15.0568b09: 我今所説無量徳 比丘於此不安住 T0639_.15.0568b10: 非但口言得菩提 要須堅固行者得 T0639_.15.0568b11: 月燈三昧經卷第三 T0639_.15.0568b12: T0639_.15.0568b13: T0639_.15.0568b14:
T0639_.15.0568b17: 爾時婆伽婆在大衆中示教利喜已。即從坐 T0639_.15.0568b18: 起出王舍城。詣耆闍崛山敷座而坐。諸比丘 T0639_.15.0568b19: 衆。及諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊 T0639_.15.0568b20: 那羅摩睺羅伽前後圍繞。爾時月光童子八 T0639_.15.0568b21: 百億人。并天龍八部諸鬼神等。及餘世界十 T0639_.15.0568b22: 那由他諸菩薩衆。持諸寶鬘塗香末香。衣服 T0639_.15.0568b23: 幡花種種音樂。建立幢蓋懸諸繒幡。出王舍 T0639_.15.0568b24: 城向耆闍崛山。詣如來所頭面禮足繞無量 T0639_.15.0568b25: 匝。以已所持花香衣服寶蓋幢幡。撃諸音樂 T0639_.15.0568b26: 設大供養。設供養已曲躬恭敬。爲問法故却 T0639_.15.0568b27: 坐一面 T0639_.15.0568b28: 爾時月光童子作如是言。我於如來應供正 T0639_.15.0568b29: 遍知。欲有所問惟願聽許。爾時世尊告童子 T0639_.15.0568c01: 言。如來應正遍知。隨汝所欲恣汝問之。汝所 T0639_.15.0568c02: 問者則能利益無量衆生。吾當爲汝分別解 T0639_.15.0568c03: 説令汝心喜。爾時月光童子既蒙聽許。即白 T0639_.15.0568c04: 佛言。菩薩摩訶薩成就幾法。能得如是一切 T0639_.15.0568c05: 諸法體性平等無戲論三昧。爾時佛告月光 T0639_.15.0568c06: 童子言。菩薩摩訶薩成就四法。能得如是一 T0639_.15.0568c07: 切諸法體性平等無戲論三昧。何等爲四。一 T0639_.15.0568c08: 者善學柔軟同住安隱。到調伏地能忍毀辱。 T0639_.15.0568c09: 見法除慢是爲初法。菩薩若能成就如是。便 T0639_.15.0568c10: 能得是一切諸法體性平等無戲論三昧 T0639_.15.0568c11: 復次童子。菩薩摩訶薩成就善戒清淨戒第 T0639_.15.0568c12: 一善清淨戒不濁戒不缺戒。不穿戒不雜戒。 T0639_.15.0568c13: 無定色戒自在戒。不可呵戒不退落戒。無所 T0639_.15.0568c14: 依戒無所取戒無所得戒。聖所讃戒智所讃 T0639_.15.0568c15: 戒。童子是爲第二。菩薩具足是法。能得一 T0639_.15.0568c16: 切諸法體性平等無戲論三昧 T0639_.15.0568c17: 復次童子。菩薩摩訶薩深怖三界起驚畏心。 T0639_.15.0568c18: 厭離三界起不染心。不著三界起逼惱心。爲 T0639_.15.0568c19: 脱三界苦衆生故起大悲心。趣向阿耨多羅 T0639_.15.0568c20: 三藐三菩提。發大精進心。童子是爲第三。 T0639_.15.0568c21: 菩薩成就如是。能得一切諸法體性平等無 T0639_.15.0568c22: 戲論三昧 T0639_.15.0568c23: 復次童子。菩薩摩訶薩求於多聞無有厭足。 T0639_.15.0568c24: 爲重於法不求財利。爲重於智不求名聞。隨 T0639_.15.0568c25: 聞受持爲他廣説顯示其義。以悲愍故不爲 T0639_.15.0568c26: 親屬。菩薩復作是念。云何能令前聽法衆生 T0639_.15.0568c27: 於無上菩提速得不退轉。是爲第四。菩薩成 T0639_.15.0568c28: 就如是。能得一切諸法平等無戲論三昧。童 T0639_.15.0568c29: 子當知。此三昧法門無量諸佛之所演説。無 T0639_.15.0569a01: 量諸佛之所讃歎。無量諸佛之所諮嗟。無量 T0639_.15.0569a02: 諸佛之所顯示。無量諸佛之所修習。爾時世 T0639_.15.0569a03: 尊。而説偈言 T0639_.15.0569a04: 我念不思那由劫 有佛號曰音聲身 T0639_.15.0569a05: 彼音聲身如來尊 在世壽命六千歳 T0639_.15.0569a06: 彼佛次前復有佛 號智自在世所愛 T0639_.15.0569a07: 彼智自在正遍知 壽命一萬二千歳 T0639_.15.0569a08: 彼佛次前有佛號 威徳自在大勢力 T0639_.15.0569a09: 彼威徳佛人中尊 壽命七萬六千歳 T0639_.15.0569a10: 彼佛次前復有佛 號大自在自然智 T0639_.15.0569a11: 彼大自在天人師 壽命滿足千萬歳 T0639_.15.0569a12: 彼佛次前復有佛 其佛號曰梵聲師 T0639_.15.0569a13: 彼梵聲佛兩足尊 壽命滿足一億歳 T0639_.15.0569a14: 彼佛次前復有佛 號衆自在最勝離 T0639_.15.0569a15: 彼衆自在無比尊 壽命滿足六億歳 T0639_.15.0569a16: 彼佛次前復有佛 其佛號曰聲自在 T0639_.15.0569a17: 彼音自在婆伽婆 壽命滿足千萬歳 T0639_.15.0569a18: 彼佛次前復有佛 號曰聲上爲世燈 T0639_.15.0569a19: 彼聲上佛世導師 壽命一萬四千歳 T0639_.15.0569a20: 彼佛次前復有佛 號滿月面普名稱 T0639_.15.0569a21: 彼滿月面普名稱 住世壽命一日夜 T0639_.15.0569a22: 彼佛次前復有佛 其佛號曰日面滿 T0639_.15.0569a23: 彼日面佛無比尊 壽命一萬八千歳 T0639_.15.0569a24: 彼佛次前復有佛 其佛號曰梵面親 T0639_.15.0569a25: 彼梵面親兩足尊 壽命二萬三千歳 T0639_.15.0569a26: 彼佛次前復有佛 其佛號曰梵婆藪 T0639_.15.0569a27: 彼梵婆藪天人師 壽命一萬八千歳 T0639_.15.0569a28: 如是等佛同一劫 其數二百世導師 T0639_.15.0569a29: 汝聽我今説佛名 皆是三界世間親 T0639_.15.0569b01: 無毀身佛普音佛 遍威徳佛遍聲佛 T0639_.15.0569b02: 聲供養佛名聲佛 聲身勇佛聲身淨 T0639_.15.0569b03: 智起智知善聰佛 智光映蔽智等起 T0639_.15.0569b04: 智焔聚佛智勇佛 梵上梵命梵善佛 T0639_.15.0569b05: 善梵天佛勝梵聲 梵音梵天梵施佛 T0639_.15.0569b06: 威力威主善威佛 威徳自在起威佛 T0639_.15.0569b07: 威徳眼佛善勝佛 怖上怖慧善可怖 T0639_.15.0569b08: 可怖面佛怖起佛 可怖怖上見實佛 T0639_.15.0569b09: 善眼月上勝導師 深遠音佛無邊音 T0639_.15.0569b10: 淨音自在淨音佛 無量音佛善現聲 T0639_.15.0569b11: 魔力音壞善眼佛 善眼淨面淨眼佛 T0639_.15.0569b12: 無量眼佛普眼佛 善普眼佛勝眼佛 T0639_.15.0569b13: 眼*映蔽佛不毀眼 調伏上佛調伏佛 T0639_.15.0569b14: 善調心佛善調佛 寂根寂意寂上佛 T0639_.15.0569b15: 寂徳極寂到定岸 寂心無上如來尊 T0639_.15.0569b16: 住邊寂佛善調心 善調寂根定意佛 T0639_.15.0569b17: 寂上寂徳熾盛佛 度寂彼岸定勇佛 T0639_.15.0569b18: 衆因陀羅王衆佛 衆自在佛*映蔽衆 T0639_.15.0569b19: 衆勝淨智大衆主 衆主勇健大衆佛 T0639_.15.0569b20: 勝衆解脱正遍知 T0639_.15.0569b21: 見法法幢法起佛 法體性起法力佛 T0639_.15.0569b22: 法佛妙法勇健佛 自性法起決定佛 T0639_.15.0569b23: 如此自性法起佛 合有八億皆同號 T0639_.15.0569b24: 是佛出於第二劫 斯等如來我曾供 T0639_.15.0569b25: 自性法起決定佛 若有得聞其名者 T0639_.15.0569b26: 聞已受持淨業人 速能獲得是三昧 T0639_.15.0569b27: 我今所説牟尼王 彼佛次後有餘佛 T0639_.15.0569b28: 不可思議無數劫 佛號善勝音王佛 T0639_.15.0569b29: 彼善勝王如來尊 壽命七萬六千歳 T0639_.15.0569c01: 是如來尊初會時 有羅漢衆三十億 T0639_.15.0569c02: 六通三明根調伏 具大威徳四神足 T0639_.15.0569c03: 住最後身諸漏盡 不爲八法之所染 T0639_.15.0569c04: 爾時復有菩薩衆 其數合有萬萬億 T0639_.15.0569c05: 得六神通具辯才 於諸法空學究竟 T0639_.15.0569c06: 以神通力遊億刹 展轉教化過恒沙 T0639_.15.0569c07: 問諸如來所行道 還復住於本世界 T0639_.15.0569c08: 博通一切修多羅 遊於世間作燈明 T0639_.15.0569c09: 是謂佛子大神力 爲利衆生遊諸國 T0639_.15.0569c10: 遠離醜穢行梵行 不爲欲故造諸惡 T0639_.15.0569c11: 常爲諸天所憙樂 於諸有中無所依 T0639_.15.0569c12: 於空閑處常乞食 住於空寂行頭陀 T0639_.15.0569c13: 多聞巧言大福徳 能於三界無所著 T0639_.15.0569c14: 樂於禪定無所畏 於義決定獲辯才 T0639_.15.0569c15: 於辭句義已善學 佛子一問悉究竟 T0639_.15.0569c16: 攝護一切諸善業 於無量劫修行滿 T0639_.15.0569c17: 常爲諸佛之所讃 演説解脱道句義 T0639_.15.0569c18: 持戒清淨無穢汚 如花處水無所著 T0639_.15.0569c19: 於三界中常起厭 不爲世法之所染 T0639_.15.0569c20: 其心清淨業善淨 少欲知足具威徳 T0639_.15.0569c21: 安住當來聖徳中 亦住三明殊勝道 T0639_.15.0569c22: 要在修行非口言 自安於法爲他説 T0639_.15.0569c23: 爲諸如來善攝受 委付一切佛法藏 T0639_.15.0569c24: 於三界中起怖畏 以寂靜心常修定 T0639_.15.0569c25: 常爲諸佛所加護 説千億種修多羅 T0639_.15.0569c26: 若説億種修多羅 遠離一切世間教 T0639_.15.0569c27: 信於空寂説深義 無量名稱徳如海 T0639_.15.0569c28: 童子我於無量劫 常讃歎彼無餘間 T0639_.15.0569c29: 我今但説其少分 猶如大海水一渧 T0639_.15.0570a01: 彼時善勝音王佛 説此寂滅最勝定 T0639_.15.0570a02: 是時三千大千界 諸天及人悉充滿 T0639_.15.0570a03: 彼佛説此寂定時 爾時大地六種動 T0639_.15.0570a04: 天人衆數如恒沙 安住不退菩提道 T0639_.15.0570a05: 有王最上人中尊 號功徳力大威神 T0639_.15.0570a06: 具足有於五百子 顏貌端正甚壞麗 T0639_.15.0570a07: 有妙夫人數八億 悉是王宮内眷屬 T0639_.15.0570a08: 彼功徳王所生女 合有一千四百億 T0639_.15.0570a09: 是王八月十五日 方欲善受八戒齋 T0639_.15.0570a10: 共於八億那由人 倶時往詣如來所 T0639_.15.0570a11: 稽首無上兩足尊 即於佛前坐一面 T0639_.15.0570a12: 如來知彼心所樂 即便爲説勝三昧 T0639_.15.0570a13: 是王聞斯三昧已 棄捨王位如涕唾 T0639_.15.0570a14: 并捨一切所親愛 於彼佛所而出家 T0639_.15.0570a15: 夫人後宮調順子 及諸女等皆出家 T0639_.15.0570a16: 後宮眷屬及親衆 七十六萬那由他 T0639_.15.0570a17: 彼王妻子出家者 安住勇猛常精進 T0639_.15.0570a18: 經行不住滿八年 於經行時便命終 T0639_.15.0570a19: 此大聖王命終已 還生本處王宮中 T0639_.15.0570a20: 忽然化生無胎染 是時如來猶在世 T0639_.15.0570a21: 其父號曰堅固力 其母號曰大智慧 T0639_.15.0570a22: 其王生已白父母 勝音王佛住世不 T0639_.15.0570a23: 時彼勝音王如來 曾爲我説勝三昧 T0639_.15.0570a24: 非是因縁非無縁 於諸有中唯説一 T0639_.15.0570a25: 一切諸法體性印 出千萬億修多羅 T0639_.15.0570a26: 是諸菩薩無上財 今佛猶説三昧不 T0639_.15.0570a27: 説法不壞於因果 能修最勝八聖道 T0639_.15.0570a28: 如來智慧見世間 了知諸法入眞諦 T0639_.15.0570a29: 身業口業皆清淨 意業清淨知見淨 T0639_.15.0570b01: 出過一切諸攀縁 是佛猶説三昧耶 T0639_.15.0570b02: 能知諸陰界平等 遠離一切諸入相 T0639_.15.0570b03: 證於無生寂滅忍 是佛猶説三昧耶 T0639_.15.0570b04: 無礙辯才入寂智 達解文字差別智 T0639_.15.0570b05: 能過一切取著事 是佛猶説三昧耶 T0639_.15.0570b06: 知諸音聲得欣喜 見諸佛已起深樂 T0639_.15.0570b07: 得於聖趣柔軟直 佛猶説是三昧耶 T0639_.15.0570b08: 不起瞋怒恒調善 發言美好常含笑 T0639_.15.0570b09: 見諸衆生先語慰 佛猶説是三昧不 T0639_.15.0570b10: 恭敬尊長無懈倦 禮拜供養恒瞻視 T0639_.15.0570b11: 其身清淨具白法 法王猶説三昧不 T0639_.15.0570b12: 於諸白法常無厭 住於空閑離邪命 T0639_.15.0570b13: 憶念諸地不忘失 法王猶説三昧不 T0639_.15.0570b14: 於陰善巧智神通 遠離煩惱調伏地 T0639_.15.0570b15: 能斷凡夫語言道 法王猶説三昧耶 T0639_.15.0570b16: 常能修進諸勝行 遠離犯戒知持犯 T0639_.15.0570b17: 及離一切諸親愛 法王猶説三昧耶 T0639_.15.0570b18: 出過一切諸有生 自識宿命離諸疑 T0639_.15.0570b19: 其心敬法聞總持 佛今猶説三昧耶 T0639_.15.0570b20: 出生深利勝智慧 信樂不動如山王 T0639_.15.0570b21: 得總持門不退轉 世親猶説三昧不 T0639_.15.0570b22: 常求一切白淨法 於惡法中恒遠離 T0639_.15.0570b23: 心不遊入煩惱朋 如來猶説是法不 T0639_.15.0570b24: 諸學究竟得自在 於諸禪定已窮盡 T0639_.15.0570b25: 智慧能令信欣喜 説法牟尼猶在不 T0639_.15.0570b26: 勝智増長知生智 無量智慧平等智 T0639_.15.0570b27: 知於諸趣隨生智 牟尼王説是勝法 T0639_.15.0570b28: 信心出家捨俗地 不著三界無所依 T0639_.15.0570b29: 制伏其心令欣喜 是佛説是勝菩提 T0639_.15.0570c01: 於諸法中無執著 常能攝受一切法 T0639_.15.0570c02: 於諸業果信不動 最勝世尊説是法 T0639_.15.0570c03: 戒律持犯果報智 滅於一切諸諍論 T0639_.15.0570c04: 能説非違非諍地 兩足牟尼説是法 T0639_.15.0570c05: 受於忍辱無瞋怒 於諸問答能善巧 T0639_.15.0570c06: 知諸法句差別智 大悲世尊説是法 T0639_.15.0570c07: 知於過去未來際 能知三世佛法性 T0639_.15.0570c08: 知於三世分段智 自然世尊説是法 T0639_.15.0570c09: 常能係心於一處 常能安身於聖地 T0639_.15.0570c10: 於諸威儀常不改 人中牛王説是法 T0639_.15.0570c11: 有慚有愧自莊嚴 知於世間應時語 T0639_.15.0570c12: 一切常舒布施手 無上世親説是法 T0639_.15.0570c13: 常能攝心有慚愧 亦常厭離惡不善 T0639_.15.0570c14: 隨順頭陀常分衞 牟尼王尊説勝法 T0639_.15.0570c15: 常懷慚愧恒欣喜 於尊供養恒恭敬 T0639_.15.0570c16: 遠離憍慢修禮拜 如來説是勝妙法 T0639_.15.0570c17: 策下劣心令其安 自能測量智分齊 T0639_.15.0570c18: 遠離無知諸障礙 如是勝人説是法 T0639_.15.0570c19: 能入心智語言智 決定能知諸言辭 T0639_.15.0570c20: 遠離一切無利事 法王如來説是法 T0639_.15.0570c21: 常得親近善知識 遠離一切不善者 T0639_.15.0570c22: 常得信佛不放逸 牟尼説是無上法 T0639_.15.0570c23: 知世假名但言説 常厭一切世間苦 T0639_.15.0570c24: 於利得失無憂喜 牟尼説是最勝法 T0639_.15.0570c25: 若得恭敬心不高 不得恭敬心放捨 T0639_.15.0570c26: 得稱實歎心不喜 是世間師説是法 T0639_.15.0570c27: 常捨一切諸惡道 不與俗流相交通 T0639_.15.0570c28: 於出家衆亦不參 自然智者説是法 T0639_.15.0570c29: 勇者遠離非行處 於佛所行常安住 T0639_.15.0571a01: 威儀具足心善調 如是法母佛所説 T0639_.15.0571a02: 常遠一切凡愚法 亦遠一切汚家法 T0639_.15.0571a03: 常護一切諸佛法 是法大智之所説 T0639_.15.0571a04: 少言美妙善相應 他於人處能軟語 T0639_.15.0571a05: 如法降伏諸怨敵 大智慧日之教法 T0639_.15.0571a06: 知時節量諸飮食 愼勿委信凡夫法 T0639_.15.0571a07: 若遇苦縁心不慼 是爲如來善勝教 T0639_.15.0571a08: 若見貧人令得財 若見破戒起悲救 T0639_.15.0571a09: 以悲愍心爲開曉 如是勝法如來教 T0639_.15.0571a10: 常以法攝諸衆生 及捨一切諸財物 T0639_.15.0571a11: 於諸八法無貯畜 如來大聖所説教 T0639_.15.0571a12: 讃歎持戒訶破戒 堅持淨戒不詐僞 T0639_.15.0571a13: 不積資財能棄捨 此是如來最勝教 T0639_.15.0571a14: 深心啓請諸師長 隨所言説悉能行 T0639_.15.0571a15: 常能親近諸法師 如是如來最勝教 T0639_.15.0571a16: 心常愛樂恒恭敬 亦恒安住於正見 T0639_.15.0571a17: 於諸善業能決定 如是如來最勝教 T0639_.15.0571a18: 造諸善行爲上首 善巧方便棄捨相 T0639_.15.0571a19: 遠離於想及事相 是爲如來無上教 T0639_.15.0571a20: 於修多羅能解知 實諦句義善修學 T0639_.15.0571a21: 證解脱智常善巧 是爲如來最勝教 T0639_.15.0571a22: 發言出於揩正語 心境相稱詞決定 T0639_.15.0571a23: 有所宣説無有疑 是爲如來最勝教 T0639_.15.0571a24: 常應修習諸法空 安住戒力無所畏 T0639_.15.0571a25: 遊行一切寂定處 是爲如來最勝教 T0639_.15.0571a26: 不求親愛及利養 其心無有諸諂曲 T0639_.15.0571a27: 遠離一切諸惡見 是爲如來最勝教 T0639_.15.0571a28: 於陀羅尼得勝辯 智慧照明廣無邊 T0639_.15.0571a29: 説法不斷辯才淨 是爲如來最勝教 T0639_.15.0571b01: 於四法門久修習 能入於行最賢善 T0639_.15.0571b02: 於此佛教奉修行 是爲如來最勝教 T0639_.15.0571b03: 於佛所説隨順忍 安住彼忍離諸過 T0639_.15.0571b04: 遠離非智住於智 是爲如來最勝教 T0639_.15.0571b05: 以智住於方便地 修習菩薩善巧行 T0639_.15.0571b06: 爲善丈夫所修行 是爲諸佛最勝教 T0639_.15.0571b07: 常離不應方便者 如來説此爲佛地 T0639_.15.0571b08: 若與智和佛隨喜 是名如來最勝教 T0639_.15.0571b09: 佛地廣大非二乘 凡愚無智生毀謗 T0639_.15.0571b10: 智者諸佛所攝受 是名如來最勝教 T0639_.15.0571b11: 如來善知此法門 諸天恭敬所供養 T0639_.15.0571b12: 千億梵衆恒隨喜 如來猶説三昧不 T0639_.15.0571b13: 無量千龍恒禮拜 緊那金翅常讃歎 T0639_.15.0571b14: 菩提樹下所得者 如來猶説三昧不 T0639_.15.0571b15: 常爲智人所求者 是善勝法之資財 T0639_.15.0571b16: 非爲財施無上藥 如來猶説三昧不 T0639_.15.0571b17: 智慧腑藏辯無盡 能出億妙修多羅 T0639_.15.0571b18: 善知三界如實智 如來猶説三昧不 T0639_.15.0571b19: 説於船筏渡彼岸 不爲四瀑之所漂 T0639_.15.0571b20: 令名聞鬘得増長 是以説此三昧定 T0639_.15.0571b21: 讃歎十種最勝力 及讃人中大牛王 T0639_.15.0571b22: 菩薩功徳勝無盡 正由得是三昧故 T0639_.15.0571b23: 説於慈心除瞋恚 行大悲人大喜捨 T0639_.15.0571b24: 於大乘者得穌息 正由説此勝三昧 T0639_.15.0571b25: 爲師子吼説勝行 此是佛智勝阿含 T0639_.15.0571b26: 一切諸法體性印 如是三昧佛所説 T0639_.15.0571b27: 能招一切種智智 求菩提者之園苑 T0639_.15.0571b28: 此能破壞魔軍衆 謂是佛説勝寂定 T0639_.15.0571b29: 能生正覺之功徳 是一切法自性印 T0639_.15.0571c01: 無生寂滅妙法印 導師所説勝三昧 T0639_.15.0571c02: 於住法者作明術 在怨讎中而不現 T0639_.15.0571c03: 如法降伏諸魔官 導師説是勝三昧 T0639_.15.0571c04: 顯示無礙辯才地 諸力解脱及諸根 T0639_.15.0571c05: 最勝十八不共法 由斯三昧得是法 T0639_.15.0571c06: 求十力者之實法 諸佛勝智之本因 T0639_.15.0571c07: 佛大丈夫所説法 憐愍救護世間故 T0639_.15.0571c08: 最勝佛子所攝受 求解脱者所欲樂 T0639_.15.0571c09: 聞是寂靜難見定 爲諸佛子之所愛 T0639_.15.0571c10: 諸佛滿足智慧處 智慧菩薩起求心 T0639_.15.0571c11: 其心清淨無煩惱 應修如是寂滅定 T0639_.15.0571c12: 身業清淨口亦淨 如來爲示解脱門 T0639_.15.0571c13: 無有雜穢愛欲縛 應當勤修是三昧 T0639_.15.0571c14: 不生貪愛瞋恚地 速能獲得大智慧 T0639_.15.0571c15: 能起於明滅無明 是故應修寂滅定 T0639_.15.0571c16: 求解脱者令得滿 求三昧者必剋獲 T0639_.15.0571c17: 離譏毀譽如來眼 應當修習是三昧 T0639_.15.0571c18: 遊行通力多佛刹 神足能見諸佛徳 T0639_.15.0571c19: 陀羅尼門得不難 應修如是勝寂定 T0639_.15.0571c20: 加持念根得菩提 亦能加持見多佛 T0639_.15.0571c21: 以微細智説無生 修是三昧得不難 T0639_.15.0571c22: 不應法者難覺悟 遠離一切文字故 T0639_.15.0571c23: 不以音聲能了解 曾不聞定故不知 T0639_.15.0571c24: 智慧菩薩已解了 如法王説而能知 T0639_.15.0571c25: 寂滅無毀能測量 但爲救度世間故 T0639_.15.0571c26: 勇猛精進能善持 堅固護念恒不失 T0639_.15.0571c27: 盡苦智慧及滅智 佛猶説是三昧不 T0639_.15.0571c28: 演説一切法無生 亦説一切諸有生 T0639_.15.0571c29: 諸佛如來妙智最 佛猶説是三昧不 T0639_.15.0572a01: 是法童子所顯示 八十億千那由他 T0639_.15.0572a02: 得勝隨順音聲忍 不退轉於勝菩提 T0639_.15.0572a03: 堅固力王報子言 是佛世尊今猶在 T0639_.15.0572a04: 王問童子如是言 汝於何處聞是法 T0639_.15.0572a05: 子言聽我刹利王 我曾見於十億佛 T0639_.15.0572a06: 於一劫中悉供養 具足諮問此寂定 T0639_.15.0572a07: 已於九十四劫中 常得了知宿命智 T0639_.15.0572a08: 從此不生胞胎中 正由修此三昧力 T0639_.15.0572a09: 於彼佛所恒聽法 聞已深信而修習 T0639_.15.0572a10: 我常堅固起此信 必證菩提無有疑 T0639_.15.0572a11: 受持讀誦三昧時 若有人來問於我 T0639_.15.0572a12: 乃至夢中無疑網 要必成於無上道 T0639_.15.0572a13: 我從得於無貪愛 自知決定必成佛 T0639_.15.0572a14: 亦常如是起欲樂 不知何時得菩提 T0639_.15.0572a15: 爲學受持勝三昧 若有比丘教我者 T0639_.15.0572a16: 我於彼人生恭敬 亦如恭敬於諸佛 T0639_.15.0572a17: 我於彼人教一偈 修行菩薩順忍時 T0639_.15.0572a18: 好心瞻仰如善師 卑形恭敬而供養 T0639_.15.0572a19: 老少中年比丘所 慚愧謙下生恭敬 T0639_.15.0572a20: 恭敬於彼得現稱 福徳後世名増長 T0639_.15.0572a21: 於相違諍不忻樂 我時安住於少事 T0639_.15.0572a22: 能知惡業趣惡道 能知善業趣善道 T0639_.15.0572a23: 不應法説放逸者 於彼聞於不愛語 T0639_.15.0572a24: 亦自思念己惡業 凡作業者無失壞 T0639_.15.0572a25: 我時不瞋亦不慢 佛説忍力勤修行 T0639_.15.0572a26: 諸佛恒常讃説忍 修忍易得菩提道 T0639_.15.0572a27: 我本持戒恒清淨 亦令衆生住淨戒 T0639_.15.0572a28: 恒常讃歎戒最上 由住淨戒人信受 T0639_.15.0572a29: 恒常讃歎蘭若處 亦自安住淨持戒 T0639_.15.0572b01: 勸人修行八戒齋 亦復教彼學菩提 T0639_.15.0572b02: 勸人修習淨梵行 亦復教彼住法義 T0639_.15.0572b03: 爲他顯示菩提道 於命終後見多佛 T0639_.15.0572b04: 我念過去世劫時 有佛號曰妙聲身 T0639_.15.0572b05: 於彼佛前發弘誓 恒安忍力不傾動 T0639_.15.0572b06: 本作如是要誓時 歳經八億四千萬 T0639_.15.0572b07: 時魔譏毀來罵辱 我心初無有變動 T0639_.15.0572b08: 爾時降伏魔官已 知我慈忍堅固力 T0639_.15.0572b09: 以清淨心接足禮 五百衆發菩提心 T0639_.15.0572b10: 我於往昔無慳悋 恒常讃歎行布施 T0639_.15.0572b11: 大富豐財有譽聲 於飢饉時爲施主 T0639_.15.0572b12: 若有比丘持是定 或能修習爲他説 T0639_.15.0572b13: 即自恒常供養彼 作是心者令得佛 T0639_.15.0572b14: 我時有彼無上業 見佛世尊人中上 T0639_.15.0572b15: 生生恒受具足戒 得爲比丘聽法師 T0639_.15.0572b16: 我常樂於頭陀行 亦住空寂蘭若林 T0639_.15.0572b17: 不爲飮食故諂曲 少分所得皆知足 T0639_.15.0572b18: 我一切時無嫉妬 亦常不著於居家 T0639_.15.0572b19: 既不著家不憎妬 欣樂蘭若無退失 T0639_.15.0572b20: 我時恒住於慈行 設有毀罵不瞋恚 T0639_.15.0572b21: 以慈悲心善調柔 名聞花鬘滿十方 T0639_.15.0572b22: 常習少欲而知足 樂於苦行修蘭若 T0639_.15.0572b23: 亦恒分衞不厭倦 要誓堅固而不動 T0639_.15.0572b24: 習行信心常清淨 於如來所信増上 T0639_.15.0572b25: 良由信佛有勝利 諸根不缺恒端正 T0639_.15.0572b26: 如佛所説即能行 成就如是堅固行 T0639_.15.0572b27: 是堅固行有何利 諸天供養喜勸請 T0639_.15.0572b28: 我所演説之功徳 世間上徳及餘徳 T0639_.15.0572b29: 其有智人應修學 爲求菩提道行者 T0639_.15.0572c01: 我今憶念難行行 本於往昔常修行 T0639_.15.0572c02: 若今演説時節久 共汝相隨向佛所 T0639_.15.0572c03: 彼大利智勝菩薩 獲得具足五神通 T0639_.15.0572c04: 以神足力亦詣佛 與梵天王多千萬 T0639_.15.0572c05: 堅固力王心欣喜 與諸眷屬億萬衆 T0639_.15.0572c06: 倶共往詣如來尊 頂禮接足住佛前 T0639_.15.0572c07: 佛時知王心樂欲 即爲王説此三昧 T0639_.15.0572c08: 是王聞此三昧已 棄捨王位而出家 T0639_.15.0572c09: 其出家已於此定 受持讀誦爲他説 T0639_.15.0572c10: 後時過於六千劫 得佛號曰蓮花上 T0639_.15.0572c11: 王有眷屬六百億 倶時從王詣佛者 T0639_.15.0572c12: 彼聞如是勝三昧 欣喜踊躍亦出家 T0639_.15.0572c13: 其出家者於此定 受持讀誦爲他説 T0639_.15.0572c14: 劫過六十那由他 同一劫中悉成佛 T0639_.15.0572c15: 號善調伏智上佛 無量人天興供養 T0639_.15.0572c16: 一一諸佛大名稱 度脱恒河沙數衆 T0639_.15.0572c17: 堅固力王我身是 修行勝妙菩提行 T0639_.15.0572c18: 昔時我子五百人 是彼最後護法者 T0639_.15.0572c19: 我於如是千億劫 勇猛精進離懈怠 T0639_.15.0572c20: 專心求此勝三昧 正爲無上菩提故 T0639_.15.0572c21: 童子若有諸菩薩 欲得如此勝定者 T0639_.15.0572c22: 精進勇猛不顧命 應當學我勤精進 T0639_.15.0572c23: 月燈三昧經卷第四 T0639_.15.0572c24: T0639_.15.0572c25: T0639_.15.0572c26: T0639_.15.0572c27: T0639_.15.0572c28: *高齊天竺三藏那連提耶舍譯 T0639_.15.0572c29: 佛復告月光童子言。若菩薩摩訶薩於此三 T0639_.15.0573a01: 昧經典。受持讀誦爲他解説如説修行。得四 T0639_.15.0573a02: 功徳。何者爲四。一者成就滿足福徳。二者不 T0639_.15.0573a03: 爲怨家所壞。三者成就無邊智慧。四者成就 T0639_.15.0573a04: 無量辯才。童子。若有菩薩摩訶薩。有能於此 T0639_.15.0573a05: 三昧經典。受持讀誦繋念思惟廣爲人説。獲 T0639_.15.0573a06: 得如是四種功徳。爾時世尊。而説偈言 T0639_.15.0573a07: 福徳成就恒滿足 於一切時常不斷 T0639_.15.0573a08: 受持如是三昧故 得諸如來之境界 T0639_.15.0573a09: 勇健功徳所守護 於一切時常成就 T0639_.15.0573a10: 修行如是勝寂定 必獲無上勝菩提 T0639_.15.0573a11: 彼無一切諸怨敵 常不爲怨之所害 T0639_.15.0573a12: 智慧成就悉滿足 於一切時恒不斷 T0639_.15.0573a13: 彼人成就無量智 亦復具足無邊慧 T0639_.15.0573a14: 無量無邊勝辯才 以持如是勝定故 T0639_.15.0573a15: 成就滿足福徳聚 亦成最妙菩薩行 T0639_.15.0573a16: 彼無一切諸怨敵 以持寂滅勝定故 T0639_.15.0573a17: 彼智廣大無有邊 亦成無邊勝辯才 T0639_.15.0573a18: 其音美妙甚可樂 以説如是勝定故 T0639_.15.0573a19: 善友智者所愛樂 謂能宣説自義故 T0639_.15.0573a20: 諸人皆知是福藏 宣説如是勝定故 T0639_.15.0573a21: 得勝利養妙衣服 亦獲勝妙上甘饍 T0639_.15.0573a22: 顏貌端正甚可愛 以持如是寂定故 T0639_.15.0573a23: 多見諸佛世間親 以無等供供養佛 T0639_.15.0573a24: 無有一切諸障難 以持如是勝定故 T0639_.15.0573a25: 住於佛前而讃歎 喜心説妙多百偈 T0639_.15.0573a26: 於其智慧而不損 以説如是寂定故 T0639_.15.0573a27: 十力世尊在前坐 相好莊嚴可愛身 T0639_.15.0573a28: 無垢鮮淨如金山 以修如是勝定故 T0639_.15.0573a29: 彼智曾無有損減 多聞智慧亦豐足 T0639_.15.0573b01: 成就最勝大法藏 以説如是三昧故 T0639_.15.0573b02: 智慧廣大無有量 多百劫説而不盡 T0639_.15.0573b03: 聞於如是深寂定 如佛所説安住故 T0639_.15.0573b04: 不生一切諸難處 如是佛子恒爲王 T0639_.15.0573b05: 如法治國常安隱 以持如是勝定故 T0639_.15.0573b06: 無量無邊億劫數 十力説彼功徳利 T0639_.15.0573b07: 説其少分不能盡 猶如大海一渧水 T0639_.15.0573b08: 是時童子甚欣悦 忽然從坐整服起 T0639_.15.0573b09: 合十爪掌面向佛 生大欣喜而讃言 T0639_.15.0573b10: 世尊大雄甚奇特 能爲世親作光明 T0639_.15.0573b11: 大牟尼尊説功徳 顯示如是勝利益 T0639_.15.0573b12: 大聖世雄爲我説 願垂憐愍救護故 T0639_.15.0573b13: 何人能於末代時 聽聞如是修多羅 T0639_.15.0573b14: 迦陵頻伽妙音聲 深遠雷震悦樂聲 T0639_.15.0573b15: 具足無量勝智慧 告月光童作是言 T0639_.15.0573b16: 汝今諦聽我當説 無上最勝微妙行 T0639_.15.0573b17: 若欲護持於法者 聽受如是三昧經 T0639_.15.0573b18: 虔心供養一切佛 以清淨心求佛智 T0639_.15.0573b19: 復應修習慈愍心 聽受如是修多羅 T0639_.15.0573b20: 成就頭陀離過行 修行寂靜功徳林 T0639_.15.0573b21: 安住大勝上妙智 聽受如是三昧經 T0639_.15.0573b22: 行於惡行諸衆生 及以毀破禁戒者 T0639_.15.0573b23: 如是諸惡比丘輩 不能聞是三昧經 T0639_.15.0573b24: 勇猛修行諸梵行 其心無有諸穢濁 T0639_.15.0573b25: 常爲諸佛所加護 此經當入彼人手 T0639_.15.0573b26: 若人於諸無量佛 給侍恭敬修供養 T0639_.15.0573b27: 是人當生末世中 此經墮在彼人手 T0639_.15.0573b28: 若人在於過去世 於外道中行惡行 T0639_.15.0573b29: 彼人聞是修多羅 其心不喜起嫌惡 T0639_.15.0573c01: 於佛法中得出家 不爲涅槃求活命 T0639_.15.0573c02: 以慳嫉妬而自纒 彼必誹謗佛經典 T0639_.15.0573c03: 貪著他家起慳悋 爲魔波旬所加護 T0639_.15.0573c04: 專求利養破禁戒 於佛法中必不信 T0639_.15.0573c05: 往昔不殖於善根 未得智慧起高慢 T0639_.15.0573c06: 依止我見愚凡夫 亦於末世心無信 T0639_.15.0573c07: 於其世間禪定中 便謂已得果證想 T0639_.15.0573c08: 自謂羅漢食他供 彼必謗佛勝菩提 T0639_.15.0573c09: 所有一切閻浮處 毀壞一切佛塔廟 T0639_.15.0573c10: 若有毀謗佛菩提 其罪廣大多於彼 T0639_.15.0573c11: 若有殺害阿羅漢 其罪無量無邊際 T0639_.15.0573c12: 若有誹謗修多羅 其罪獲報多於彼 T0639_.15.0573c13: 誰能於此起勇猛 在於末代惡世中 T0639_.15.0573c14: 正戒正法毀壞時 顯説如是修多羅 T0639_.15.0573c15: 童子悲號而起立 叉手合掌發是言 T0639_.15.0573c16: 我於今朝師子吼 在於最勝法王前 T0639_.15.0573c17: 我於如來滅度後 在於末代惡世時 T0639_.15.0573c18: 棄捨身命不悋惜 廣弘如是修多羅 T0639_.15.0573c19: 能忍愚夫語言道 不實誹謗極損辱 T0639_.15.0573c20: 罵詈輕毀及恐怖 勇猛精進而忍受 T0639_.15.0573c21: 除去一切諸惡業 於過去世所造者 T0639_.15.0573c22: 内懷不生於瞋怒 必當安住佛法中 T0639_.15.0573c23: 淨妙閻浮金色手 摩彼月光童子頂 T0639_.15.0573c24: 如來發於和雅音 月光童子大威徳 T0639_.15.0573c25: 我今正當加護汝 在於末代後世時 T0639_.15.0573c26: 不令汝有諸障難 命難梵行諸障礙 T0639_.15.0573c27: 更有餘者一時起 持法比丘八百人 T0639_.15.0573c28: 自言我於末世中 必當護持是經典 T0639_.15.0573c29: 爾時多億夜叉龍 即時從坐而起立 T0639_.15.0574a01: 更有餘八那由他 啓請世尊如是言 T0639_.15.0574a02: 我等於此比丘所 謂向從坐而起者 T0639_.15.0574a03: 在於惡世末代時 我必擁護彼比丘 T0639_.15.0574a04: 當説如是經典時 以佛神力加護故 T0639_.15.0574a05: 所有恒河沙數界 無量佛刹悉震動 T0639_.15.0574a06: 隨其所動諸世界 隨界應化作多佛 T0639_.15.0574a07: 悉是釋迦所變化 演説如是修多羅 T0639_.15.0574a08: 一切所有諸佛刹 不可思議億衆生 T0639_.15.0574a09: 悉得聽聞是勝法 安住諸佛如來智 T0639_.15.0574a10: 於此世界佛刹中 數有九億諸天衆 T0639_.15.0574a11: 一切悉發菩提心 即於佛所散妙花 T0639_.15.0574a12: 所有比丘比丘尼 優波婆素優婆夷 T0639_.15.0574a13: 其數七億六千萬 悉得聞是修多羅 T0639_.15.0574a14: 牟尼王尊授彼記 必當見彼兩足尊 T0639_.15.0574a15: 其數猶如恒河沙 皆得修習菩提行 T0639_.15.0574a16: 供養恭敬彼諸佛 爲求如來智慧故 T0639_.15.0574a17: 悉能於彼諸佛所 得聞如是妙經典 T0639_.15.0574a18: 過於八億劫數中 皆當得成如來尊 T0639_.15.0574a19: 彼福徳者於一劫 度脱衆生令安樂 T0639_.15.0574a20: 於其彌勒如來所 施設無上勝供養 T0639_.15.0574a21: 善持彼佛眞妙法 悉得往生安養國 T0639_.15.0574a22: 彼離垢穢如來尊 其佛號曰阿彌陀 T0639_.15.0574a23: 於彼廣設勝供養 爲求無上菩提故 T0639_.15.0574a24: 於其七十阿僧祇 滿足如是劫數中 T0639_.15.0574a25: 不墮一切諸惡趣 得聞如是勝經典 T0639_.15.0574a26: 若有於後未來世 聽聞如是修多羅 T0639_.15.0574a27: 聞已悲泣而涙落 我已供養於彼人 T0639_.15.0574a28: 我今勸語汝一切 我前所有現在者 T0639_.15.0574a29: 由此故得菩提道 是以付囑此經典 T0639_.15.0574b01: 是以童子。菩薩摩訶薩若欲樂求如是三昧。 T0639_.15.0574b02: 不可思議諸佛所説之法應善巧知。於不思 T0639_.15.0574b03: 議佛法應當諮請。應當深信不思議佛法。應 T0639_.15.0574b04: 當善巧求於不思議佛法。聞不思議佛法。勿 T0639_.15.0574b05: 懷驚怖勿増怖畏勿恒怖畏 T0639_.15.0574b06: 爾時月光童子白佛言。世尊云何菩薩於不 T0639_.15.0574b07: 思議佛法應善巧知。云何於不思議佛法應 T0639_.15.0574b08: 求請問。云何於不思議佛法深信清淨。云 T0639_.15.0574b09: 何聞不思議佛法。不生驚怖不増怖畏不恒 T0639_.15.0574b10: 怖畏。爾時有乾闥婆子。名曰般遮尸棄。共 T0639_.15.0574b11: 餘乾闥婆子五百同類倶。持音樂種種樂器。 T0639_.15.0574b12: 隨從佛後欲爲供養佛。爾時般遮尸棄作如 T0639_.15.0574b13: 是念。如我於帝釋憍尸迦及三十三天前所 T0639_.15.0574b14: 設供養。今以此歌詠樂音供養如來天中之 T0639_.15.0574b15: 天應供正遍知。爾時般遮尸棄乾闥婆子。共 T0639_.15.0574b16: 餘五百乾闥婆子。皆各同時撃琉璃琴出妙 T0639_.15.0574b17: 歌音。爾時世尊作如是念。我以無作遊戲神 T0639_.15.0574b18: 力。令彼月光童子於不思議佛法中得一心 T0639_.15.0574b19: 住。復令般遮尸棄乾闥婆子等樂器歌音令 T0639_.15.0574b20: 現殊妙。爾時以佛神力故。令彼五百音樂善 T0639_.15.0574b21: 稱和雅發無欲音發順法音發應法音。所謂 T0639_.15.0574b22: 應不思議佛法偈言 T0639_.15.0574b23: 於一毛道現多佛 其數猶如恒河沙 T0639_.15.0574b24: 佛刹國土亦復然 彼佛刹體空無相 T0639_.15.0574b25: 於一毛端現五趣 所謂地獄諸畜生 T0639_.15.0574b26: 及諸餓鬼天人等 皆悉清涼無逼窄 T0639_.15.0574b27: 彼毛道處現海池 并諸河流及井泉 T0639_.15.0574b28: 皆悉不逼復不窄 是謂佛法不思議 T0639_.15.0574b29: 彼一毛頭現諸山 斫迦婆羅及須彌 T0639_.15.0574c01: 目眞隣陀大目眞 是曰佛法不思議 T0639_.15.0574c02: 彼一毛頭現地獄 燋熱寒氷糞屎等 T0639_.15.0574c03: 有諸衆生生彼者 受於無量極苦惱 T0639_.15.0574c04: 彼一毛頭現天宮 妙宮廣大十六旬 T0639_.15.0574c05: 毛處諸天無量數 具受諸天極快樂 T0639_.15.0574c06: 彼毛頭處佛出世 其中佛法極熾盛 T0639_.15.0574c07: 彼無智者莫能覩 如是宿業行不淨 T0639_.15.0574c08: 毛頭處聞佛涅槃 或時復聞法滅盡 T0639_.15.0574c09: 彼毛頭處或復聞 佛今現在演説法 T0639_.15.0574c10: 或復有人於毛端 謂己壽命無窮極 T0639_.15.0574c11: 或復毛處聞短命 生已即滅不久停 T0639_.15.0574c12: 或復毛道作是想 我得見佛設供養 T0639_.15.0574c13: 佛亦不出不供養 直自想心而欣喜 T0639_.15.0574c14: 譬如有人於夢中 耽著五欲受快樂 T0639_.15.0574c15: 覺已不見其欲事 但以夢故妄見此 T0639_.15.0574c16: 所見所聞憶念法 猶如夢想無眞實 T0639_.15.0574c17: 若有得此三昧者 悉能了知如是法 T0639_.15.0574c18: 於其世間恒受樂 謂愛無愛不貪著 T0639_.15.0574c19: 常能愛樂於山林 恒受如此沙門樂 T0639_.15.0574c20: 若人無有諸取著 遠離一切諸我所 T0639_.15.0574c21: 遊行世間猶犀牛 如風行空無障礙 T0639_.15.0574c22: 修習於道起實智 一切諸法空無我 T0639_.15.0574c23: 若有能修如是法 彼人辯才無有邊 T0639_.15.0574c24: 此人恒受於快樂 其心不著於世間 T0639_.15.0574c25: 其心猶如空中風 於愛不愛無所取 T0639_.15.0574c26: 於不愛者難共住 於親愛者難遠離 T0639_.15.0574c27: 棄捨如此二種朋 專求正法是人樂 T0639_.15.0574c28: 若有聞聲貪愛起 是人必起於瞋怒 T0639_.15.0574c29: 愚癡惛慢所纒縛 以慢力故得苦惱 T0639_.15.0575a01: 若有能住於平等 善能謙下無高慢 T0639_.15.0575a02: 愛與不愛善得脱 彼能常住欣喜行 T0639_.15.0575a03: 安住於戒善清淨 以無垢心樂禪定 T0639_.15.0575a04: 恒常樂住山林中 是人永離諸疑網 T0639_.15.0575a05: 若人懷惑有顛倒 愚癡恒樂於諸欲 T0639_.15.0575a06: 猶如鷲鳥貪尸肉 是人必自隨魔力 T0639_.15.0575a07: 説此偈時。月光童子。於不思議甚深佛法中。 T0639_.15.0575a08: 得一心安住。堪能演説修多羅。爾時般遮尸 T0639_.15.0575a09: 棄乾闥婆等。得隨順音聲忍。無量無邊衆生。 T0639_.15.0575a10: 發阿耨多羅三藐三菩提心。無量衆生。於人 T0639_.15.0575a11: 天中得安樂利益 T0639_.15.0575a12: 爾時佛告月光童子言。菩薩摩訶薩於諸善 T0639_.15.0575a13: 根功徳法利。應善決定。應不多事。應離惡知 T0639_.15.0575a14: 識。應依善知識。善知識所應常諮問。樂聞於 T0639_.15.0575a15: 法無有厭足。應當欣喜。常應求法常攝於法。 T0639_.15.0575a16: 應説正法。應善巧諮問菩薩。於菩薩所起於 T0639_.15.0575a17: 師想。於法師所應當尊重如己師想。童子。若 T0639_.15.0575a18: 有菩薩能受行此法。是人得不思議具足辯 T0639_.15.0575a19: 才。得信深入不可思議佛法之海。於不思議 T0639_.15.0575a20: 甚深佛法心得決定。於人天中能作照明。爾 T0639_.15.0575a21: 時世尊。而説偈言 T0639_.15.0575a22: 於過去世多億劫 不可稱量不思議 T0639_.15.0575a23: 爾時有佛兩足尊 號因陀羅幡幢王 T0639_.15.0575a24: 彼時佛説此三昧 謂無衆生無壽命 T0639_.15.0575a25: 猶如泡沫及炎電 諸法亦如水中月 T0639_.15.0575a26: 衆生壽命不可得 於此界沒他世生 T0639_.15.0575a27: 所作之業無失壞 黒白業報亦不亡 T0639_.15.0575a28: 因果相應勝法門 微細難見佛境界 T0639_.15.0575a29: 文字句義不可得 是妙菩提佛所説 T0639_.15.0575b01: 積聚總持大智慧 億那由經從定出 T0639_.15.0575b02: 那由他佛所行道 如此三昧佛所説 T0639_.15.0575b03: 善能滅壞諸病患 集衆菩薩功徳財 T0639_.15.0575b04: 一切諸佛咸稱讃 億那由天所供養 T0639_.15.0575b05: 於諸凡夫説實語 常遠一切外道法 T0639_.15.0575b06: 諸佛所讃勝戒財 如空中電難可執 T0639_.15.0575b07: 過去無量億佛所 智者修行於戒施 T0639_.15.0575b08: 久遠遠離惡知識 得於無上父資財 T0639_.15.0575b09: 彼有比丘是法師 修行梵行慧日子 T0639_.15.0575b10: 聞於此法而隨順 發於最上菩提心 T0639_.15.0575b11: 彼因陀羅幡幢佛 告彼法師比丘言 T0639_.15.0575b12: 比丘比丘第一難 於彼菩提發心難 T0639_.15.0575b13: 護戒猶如摩尼珠 習近善友順菩提 T0639_.15.0575b14: 於惡知識恒遠離 速得無上菩提果」 T0639_.15.0575b15: 往昔於此閻浮提 二不放逸長者子 T0639_.15.0575b16: 於佛法中而出家 猶如犀牛依山林 T0639_.15.0575b17: 得於四禪有神通 善諸偈論無所畏 T0639_.15.0575b18: 地及虚空相悉知 於空中行如鳥飛 T0639_.15.0575b19: 於寒林中安住時 林花繁茂甚奇特 T0639_.15.0575b20: 一切異鳥悉來歸 二長者子共語言 T0639_.15.0575b21: 爾時有王出遊獵 聞其語音至其所 T0639_.15.0575b22: 時王恭敬而聽法 於彼法師深愛敬 T0639_.15.0575b23: 時王共相慰問言 發是語已在前坐 T0639_.15.0575b24: 時王具有多眷屬 從王行者滿六億 T0639_.15.0575b25: 二中有一是法師 見王告言善諦聽 T0639_.15.0575b26: 諸佛出世甚難値 惟願大王勿放逸 T0639_.15.0575b27: 壽命迅速不久停 如山瀑水激川流 T0639_.15.0575b28: 爲老病死所纒逼 無有能救如己業 T0639_.15.0575b29: *惟願大王護正法 建立諸佛十力法 T0639_.15.0575c01: 於後惡世末代時 應當住於如法朋 T0639_.15.0575c02: 如是無量聰慧者 以慈心故向王説 T0639_.15.0575c03: 王及六億諸眷屬 咸發無上菩提心 T0639_.15.0575c04: 時王聞是淨法句 調柔寂滅妙語言 T0639_.15.0575c05: 善心踊躍而愛樂 頭面禮敬而辭去 T0639_.15.0575c06: 時有無量餘比丘 爲利養故入王宮 T0639_.15.0575c07: 王知彼衆行不端 并於有徳不恭敬 T0639_.15.0575c08: 過去導師法已盡 未來惡世増長時 T0639_.15.0575c09: 徳器之人甚尠少 多有無量放逸者 T0639_.15.0575c10: 剛強慳慢諸比丘 爲求利養著諸見 T0639_.15.0575c11: 於佛法中不正解 以諸非法向王説 T0639_.15.0575c12: 應當殺害彼法師 本爲王説空斷者 T0639_.15.0575c13: 勸王及我修空斷 都不示王眞涅槃 T0639_.15.0575c14: 於其業報悉散壞 諂者説於陰空無 T0639_.15.0575c15: 若能殺害彼法師 必令大法得久住 T0639_.15.0575c16: 爾時常有護王神 是王過去善知識 T0639_.15.0575c17: 長夜護王令離惡 彼天告王如是言 T0639_.15.0575c18: 願王愼勿起是心 惡知識言甚可畏 T0639_.15.0575c19: 莫於聰慧法師所 用惡人言興殺害 T0639_.15.0575c20: 大王可不憶念耶 林間比丘所説者 T0639_.15.0575c21: 於後末代惡世時 王應安住如法朋 T0639_.15.0575c22: 天爲彼王説實語 於諸佛法莫捨離 T0639_.15.0575c23: 時王更有餘惡弟 在於邊方鎭國境 T0639_.15.0575c24: 時惡比丘往教化 令殺法師説空斷 T0639_.15.0575c25: 勸我昔來久修行 不欲令我求涅槃 T0639_.15.0575c26: 大王汝兄甚愚惡 都自不欲令汝活 T0639_.15.0575c27: 有二比丘爲惡師 以神通力遊空行 T0639_.15.0575c28: 以我知故來至此 今悉具向大王説 T0639_.15.0575c29: 汝可速殺二呪師 必使及時勿後悔 T0639_.15.0576a01: 王弟尋時被鉀仗 順惡人言故往彼 T0639_.15.0576a02: 并及一切諸軍衆 詣彼林中比丘所 T0639_.15.0576a03: 依林所有龍夜叉 知彼王弟惡心來 T0639_.15.0576a04: 雨沙礫石大可畏 王及軍衆悉摧滅 T0639_.15.0576a05: 今當觀惡知識言 摧滅如是大王衆 T0639_.15.0576a06: 於法師所起恚心 於六十生墮阿鼻 T0639_.15.0576a07: 時彼取著惡比丘 勸化如是刹利王 T0639_.15.0576a08: 於後滿足十億生 受於無量地獄苦 T0639_.15.0576a09: 彼天勸導彼王者 及餘擁護於法師 T0639_.15.0576a10: 見於恒河沙數佛 覲佛供養及修行 T0639_.15.0576a11: 是王眷屬滿六億 皆共王去聽法者 T0639_.15.0576a12: 其所發於道心者 各別世界得成佛 T0639_.15.0576a13: 彼佛壽命多億歳 智慧無等不思議 T0639_.15.0576a14: 彼人悉修是三昧 説已皆當般涅槃 T0639_.15.0576a15: 得聞如是勝妙智 能集尸羅功徳法 T0639_.15.0576a16: 勇猛精進不放逸 常遠一切惡知識 T0639_.15.0576a17: 童子。菩薩摩訶薩應不著於身能棄於命。何 T0639_.15.0576a18: 以故。童子。若著身者作不善法。是以菩薩應 T0639_.15.0576a19: 知色身及以法身。何以故。諸佛法身所攝非 T0639_.15.0576a20: 色身也。佛以法身顯現非色身也。童子。是故 T0639_.15.0576a21: 菩薩摩訶薩欲行佛所行。欲求如來身。欲求 T0639_.15.0576a22: 如來智。欲知如來身。欲知如來智。於此三昧 T0639_.15.0576a23: 經典。應當受持讀誦爲他廣説修習相應。童 T0639_.15.0576a24: 子。彼如來身無量福徳之所出生。如來説於 T0639_.15.0576a25: 一義。所謂諸法從因生故。是離諸相以甚 T0639_.15.0576a26: 深故。法無限量無分齊故。法無有相無相性 T0639_.15.0576a27: 故。法無有相離諸相故。法無動搖善安住故。 T0639_.15.0576a28: 法無有二*惟一相故。法不可見過眼境故。 T0639_.15.0576a29: 法不可思過心地故。法無動轉離戲論故。法 T0639_.15.0576b01: 不可説過音聲故。法無居處離窟宅故。法無 T0639_.15.0576b02: 窟宅離言音故。法無所依過諸見故。法無諸 T0639_.15.0576b03: 漏過諸報故。以心堅固離諸欲故。以不壞心 T0639_.15.0576b04: 離諸瞋故。以堅正智過諸癡故。有所説説 T0639_.15.0576b05: 諸法空故。無有生斷諸生故。以無常但言説 T0639_.15.0576b06: 故。出離聲地寂滅於聲故。有音聲以思想故。 T0639_.15.0576b07: 同思想以和會故。以世俗第一義諦故。以清 T0639_.15.0576b08: 涼離熱惱故。第一義諦以如實語故。無熱惱 T0639_.15.0576b09: 以涅槃故。無有壞無能勝故。無取著滅戲論 T0639_.15.0576b10: 義故。無戲論離攀縁故。無有邊際以説福故。 T0639_.15.0576b11: 無有微塵説微細故。次第大神通本業出生 T0639_.15.0576b12: 故。得自由自在力故。無破壞以堅實故。無 T0639_.15.0576b13: 有邊際以名號無盡故。廣大説大悲本業故。 T0639_.15.0576b14: 是爲如來身。爾時世尊。而説偈言 T0639_.15.0576b15: 若有欲見世間親 及知佛身云何耶 T0639_.15.0576b16: 於此三昧修習已 即能知於如來身 T0639_.15.0576b17: 佛從福徳所出生 其身清淨甚光曜 T0639_.15.0576b18: 其相平等如虚空 種種差別不可得 T0639_.15.0576b19: 諸佛菩提既如是 其相状貌亦復然 T0639_.15.0576b20: 其相状貌不可得 如來身相亦如是 T0639_.15.0576b21: 菩提相貌及以身 諸佛世界亦復爾 T0639_.15.0576b22: 諸力諸禪諸解脱 如是悉同其一相 T0639_.15.0576b23: 諸佛體性正如此 如來世親亦復然 T0639_.15.0576b24: 無有能得見佛者 肉眼何能見正覺 T0639_.15.0576b25: 無量多人作是説 我曾得見於諸佛 T0639_.15.0576b26: 金色微妙無比身 一切世間皆顯照 T0639_.15.0576b27: 諸佛如來之所加 以其力能有神通 T0639_.15.0576b28: 便能得見於彼身 種種妙相自莊嚴 T0639_.15.0576b29: 隨廣長相而能現 世間無能見其相 T0639_.15.0576c01: 若有能知身相者 佛與世間無有別 T0639_.15.0576c02: 若有能知其身量 所謂一切諸如來 T0639_.15.0576c03: 佛身無身無差異 人與修羅亦復然 T0639_.15.0576c04: 一切諸心悉空寂 受諸異報相亦爾 T0639_.15.0576c05: 名色相貌既如是 清淨具足有光明 T0639_.15.0576c06: 無有能知者 修此寂滅定 T0639_.15.0576c07: 惟有世間親 不思億劫修 T0639_.15.0576c08: 無量白淨法 從此三昧出 T0639_.15.0576c09: 以定報力故 他不見我身 T0639_.15.0576c10: 若有如是心 名色亦復然 T0639_.15.0576c11: 心類各不同 名色相亦爾 T0639_.15.0576c12: 若以麁大想 名色來隨彼 T0639_.15.0576c13: 名色若麁細 悉從憶想起 T0639_.15.0576c14: 若人想微細 名色亦如此 T0639_.15.0576c15: 名色若不著 其心身光照 T0639_.15.0576c16: 我念過去生 七十阿僧祇 T0639_.15.0576c17: 此三種惡想 從本未曾起 T0639_.15.0576c18: 以其無漏心 不思議億劫 T0639_.15.0576c19: 利益衆生故 他不見我身 T0639_.15.0576c20: 若有以此物 心意得棄捨 T0639_.15.0576c21: 是人於彼物 更不共和合 T0639_.15.0576c22: 我心得解脱 一切種物中 T0639_.15.0576c23: 能體知其性 而起於智慧 T0639_.15.0576c24: 於千億佛刹 我於中現化 T0639_.15.0576c25: 爲衆生説法 是故不可見 T0639_.15.0576c26: 無相無状貌 猶如於虚空 T0639_.15.0576c27: 我身不可説 語言道斷故 T0639_.15.0576c28: 法身大雄猛 其身從法生 T0639_.15.0576c29: 曾無有色身 説之以爲佛 T0639_.15.0577a01: 若説於此身 聞已生欣樂 T0639_.15.0577a02: 彼諸魔波旬 不能得其便 T0639_.15.0577a03: 聞是深妙法 而不生驚怖 T0639_.15.0577a04: 不以活命故 誹謗佛菩提 T0639_.15.0577a05: 千億修多羅 如實智演説 T0639_.15.0577a06: 爲衆生照明 彼彼所至處 T0639_.15.0577a07: 童子。是如來應正遍知。若欲知如來色身相 T0639_.15.0577a08: 業者。終不能知若青若青色若青相似若青 T0639_.15.0577a09: 相貌。若黄若黄色若黄相似若黄相貌。若赤 T0639_.15.0577a10: 若赤色若赤相似若赤相貌。若白若白色若 T0639_.15.0577a11: 白相似若白相貌。若紅紫若紅紫色若紅紫 T0639_.15.0577a12: 相似若紅紫相貌。若頗梨若頗梨色若頗 T0639_.15.0577a13: *梨相似若頗梨相貌。若火若火色若火相 T0639_.15.0577a14: 似若火相貌。若金若金色若金相似若金相 T0639_.15.0577a15: 貌。若電若電色若電相似若電相貌。若蘇若 T0639_.15.0577a16: 蘇色若蘇相似若蘇相貌。若毘琉璃若毘琉 T0639_.15.0577a17: 璃色若毘琉璃相似若毘琉璃相貌。若天若 T0639_.15.0577a18: 天色若天相似若天相貌。若梵若梵色若梵 T0639_.15.0577a19: 相似若梵相貌。童子。是爲如來身。如來一切 T0639_.15.0577a20: 身相不可量。不可思議故亦不可説。所成就 T0639_.15.0577a21: 色身諸天世人莫能測量。如是長短廣狹一 T0639_.15.0577a22: 切種。無有限齊不可思議如是等不可數。爾 T0639_.15.0577a23: 時世尊而説頌曰 T0639_.15.0577a24: 一切世界中 所有諸微塵 T0639_.15.0577a25: 并及泉池源 大海所有水 T0639_.15.0577a26: 設有巧算術 無有知其邊 T0639_.15.0577a27: 亦不知塵數 及與水渧者 T0639_.15.0577a28: 如來之導師 引斯譬喩已 T0639_.15.0577a29: 其水渧無限 微塵亦復然 T0639_.15.0577b01: 我觀一切生 多於彼塵數 T0639_.15.0577b02: 發心及起信 於一時悉知 T0639_.15.0577b03: 若於我自身 顯現外皮色 T0639_.15.0577b04: 諸衆生信欲 無有譬知者 T0639_.15.0577b05: 若相及與業 其色像如是 T0639_.15.0577b06: 莫能知佛者 我相正如是 T0639_.15.0577b07: 佛遠離於相 顯示於法身 T0639_.15.0577b08: 甚深無限量 是佛不思議 T0639_.15.0577b09: 正覺不思議 如來身亦然 T0639_.15.0577b10: 是不思法身 以顯法身故 T0639_.15.0577b11: 心業不能知 無能思此身 T0639_.15.0577b12: 及與其身相 都無測量者 T0639_.15.0577b13: 彼法無限量 億劫所修習 T0639_.15.0577b14: 得此難思身 發淨大光明 T0639_.15.0577b15: 衆生無能取 取之不可得 T0639_.15.0577b16: 是故如來身 難量不可思 T0639_.15.0577b17: 於諸無量法 而取於限量 T0639_.15.0577b18: 無分別法中 雖無有分別 T0639_.15.0577b19: 於分別限量 説於無分別 T0639_.15.0577b20: 離念無分別 是佛不思議 T0639_.15.0577b21: 無限如虚空 莫能度量者 T0639_.15.0577b22: 佛身亦復爾 猶如太虚空 T0639_.15.0577b23: 若有諸佛子 如實知我身 T0639_.15.0577b24: 彼得成於佛 世覩不思議◎ T0639_.15.0577b25: ◎童子。菩薩摩訶薩有四種言論不可思議。 T0639_.15.0577b26: 及其演説亦不可思議難可盡邊。何等爲四。 T0639_.15.0577b27: 一者諸行言論不可思議。二者呵責有爲言 T0639_.15.0577b28: 論不可思議。三者煩惱資助言論不可思議。 T0639_.15.0577b29: 四者清淨言論不可思議。童子。是爲菩薩四 T0639_.15.0577c01: 種言論不可思議。及其演説亦不可思議難 T0639_.15.0577c02: 可盡邊。童子。菩薩摩訶薩復有四種法何等 T0639_.15.0577c03: 爲四。一者諸行法不可思議。二者呵責有爲 T0639_.15.0577c04: 法不可思議。三者煩惱法不可思議。四者清 T0639_.15.0577c05: 淨法不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶 T0639_.15.0577c06: 薩復有四種相應。何等爲四。一者諸行相應 T0639_.15.0577c07: 不可思議。二者呵責有爲相應不可思議。三 T0639_.15.0577c08: 者煩惱相應不可思議。四者清淨相應不可 T0639_.15.0577c09: 思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種 T0639_.15.0577c10: 門。何等爲四。一者諸行門不可思議。二者 T0639_.15.0577c11: 呵責有爲門不可思議。三者煩惱門不可思 T0639_.15.0577c12: 議。四者清淨門不可思議。是爲四種。童子。 T0639_.15.0577c13: 菩薩摩訶薩復有四種行説。何等爲四。一者 T0639_.15.0577c14: 諸行行説不可思議。二者呵責有爲行説不 T0639_.15.0577c15: 可思議。三者煩惱行説不可思議。四者清淨 T0639_.15.0577c16: 行説不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶 T0639_.15.0577c17: 薩復有四種音聲。何等爲四。一者諸行音聲 T0639_.15.0577c18: 不可思議。二者呵責有爲音聲不可思議。三 T0639_.15.0577c19: 者煩惱音聲不可思議。四者清淨音聲不可 T0639_.15.0577c20: 思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種 T0639_.15.0577c21: 語。何等爲四。一者諸行語不可思議。二者呵 T0639_.15.0577c22: 責有爲語不可思議。三者煩惱語不可思議。 T0639_.15.0577c23: 四者清淨語不可思議。是爲四種。童子。菩 T0639_.15.0577c24: 薩摩訶薩復有四種語言道。何等爲四。一者 T0639_.15.0577c25: 諸行語言道不可思議。二者呵責有爲語言 T0639_.15.0577c26: 道不可思議。三者煩惱語言道不可思議。四 T0639_.15.0577c27: 者清淨語言道不可思議。是爲四種。童子。 T0639_.15.0577c28: 菩薩摩訶薩復有四種權密説。何等爲四。一 T0639_.15.0577c29: 者諸行權密説不可思議。二者呵責有爲權 T0639_.15.0578a01: 密説不可思議。三者煩惱權密説不可思議。 T0639_.15.0578a02: 四者清淨權密説不可思議。是爲四種。童 T0639_.15.0578a03: 子。菩薩摩訶薩復有四種知於諸天。何等爲 T0639_.15.0578a04: 四。一者諸行知於諸天不可思議。二者呵責 T0639_.15.0578a05: 有爲知於諸天不可思議。三者煩惱知於諸 T0639_.15.0578a06: 天不可思議。四者清淨知於諸天不可思議。 T0639_.15.0578a07: 是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種見知 T0639_.15.0578a08: 於人。何等爲四。一者諸行知人不可思議。 T0639_.15.0578a09: 二者呵責有爲知人不可思議。三者煩惱知 T0639_.15.0578a10: 人不可思議。四者清淨知人不可思議。是爲 T0639_.15.0578a11: 四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種知名字。 T0639_.15.0578a12: 何等爲四。一者諸行知名字不可思議。二者 T0639_.15.0578a13: 呵責有爲知名字不可思議。三者煩惱知名 T0639_.15.0578a14: 字不可思議。四者清淨知名字不可思議。是 T0639_.15.0578a15: 爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種辯才。 T0639_.15.0578a16: 何等爲四。一者諸行辯才不可思議。二者呵 T0639_.15.0578a17: 責有爲辯才不可思議。三者煩惱辯才不可 T0639_.15.0578a18: 思議。四者清淨辯才不可思議。是爲四種。 T0639_.15.0578a19: 童子。菩薩摩訶薩復有四種決定。何等爲四。 T0639_.15.0578a20: 一者諸行決定不可思議。二者呵責有爲決 T0639_.15.0578a21: 定不可思議。三者煩惱決定不可思議。四 T0639_.15.0578a22: 者清淨決定不可思議。是爲四種。童子。菩 T0639_.15.0578a23: 薩摩訶薩復有四種入。何等爲四。一者諸行 T0639_.15.0578a24: 入不可思議。二者呵責有爲入不可思議。三 T0639_.15.0578a25: 者煩惱入不可思議。四者清淨入不可思議。 T0639_.15.0578a26: 是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種度。 T0639_.15.0578a27: 何等爲四。一者諸行度不可思議。二者呵責 T0639_.15.0578a28: 有爲度不可思議。三者煩惱度不可思議。四 T0639_.15.0578a29: 者清淨度不可思議。是爲四種。童子。菩薩 T0639_.15.0578b01: 摩訶薩復有四種金剛句。何等爲四。一者諸 T0639_.15.0578b02: 行金剛句不可思議。二者呵責有爲金剛句 T0639_.15.0578b03: 不可思議。三者煩惱金剛句不可思議。四者 T0639_.15.0578b04: 清淨金剛句不可思議。是爲四種。童子。菩 T0639_.15.0578b05: 薩摩訶薩復有四種呪術句。何等爲四。一者 T0639_.15.0578b06: 諸行呪術句不可思議。二者呵責有爲呪術 T0639_.15.0578b07: 句不可思議。三者煩惱呪術句不可思議。 T0639_.15.0578b08: 四者清淨呪術句不可思議。是爲四種。童子。 T0639_.15.0578b09: 菩薩摩訶薩復有四種出。何等爲四。一者諸 T0639_.15.0578b10: 行出不可思議。二者呵責有爲出不可思議。 T0639_.15.0578b11: 三者煩惱出不可思議。四者清淨出不可思 T0639_.15.0578b12: 議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種 T0639_.15.0578b13: 修多羅句。何等爲四。一者諸行修多羅句不 T0639_.15.0578b14: 可思議。二者呵責有爲修多羅句不可思議。 T0639_.15.0578b15: 三者煩惱修多羅句不可思議。四者清淨修 T0639_.15.0578b16: 多羅句不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩 T0639_.15.0578b17: 訶薩復有四種辭句何等爲四。一者諸行 T0639_.15.0578b18: 辭句不可思議。二者呵責有爲*辭句不可 T0639_.15.0578b19: 思議。三者煩惱*辭句不可思議。四者清淨 T0639_.15.0578b20: *辭句不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶 T0639_.15.0578b21: 薩復有四種施設句。何等爲四。一者諸行施 T0639_.15.0578b22: 設句不可思議。二者呵責有爲施設句不可 T0639_.15.0578b23: 思議。三者煩惱施設句不可思議。四者清淨 T0639_.15.0578b24: 施設句不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩 T0639_.15.0578b25: 訶薩復有四種明句。何等爲四。一者諸行明 T0639_.15.0578b26: 句不可思議。二者呵責有爲明句不可思議。 T0639_.15.0578b27: 三者煩惱明句不可思議。四者清淨明句不 T0639_.15.0578b28: 可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四 T0639_.15.0578b29: 種信義句。何等爲四。一者諸行信義句不可 T0639_.15.0578c01: 思議。二者呵責有爲信義句不可思議。三者 T0639_.15.0578c02: 煩惱信義句不可思議。四者清淨信義句不 T0639_.15.0578c03: 可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有 T0639_.15.0578c04: 四種行句。何等爲四。一者諸行行句不可思 T0639_.15.0578c05: 議。二者呵責有爲行句不可思議。三者煩惱 T0639_.15.0578c06: 行句不可思議。四者清淨行句不可思議。是 T0639_.15.0578c07: 爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種不思議 T0639_.15.0578c08: 句。何等爲四。一者諸行不思議句不可思議。 T0639_.15.0578c09: 二者呵責有爲不思議句不可思議。三者煩 T0639_.15.0578c10: 惱不思議句不可思議。四者清淨不思議句 T0639_.15.0578c11: 不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有 T0639_.15.0578c12: 四種無邊句。何等爲四。一者諸行無邊句不 T0639_.15.0578c13: 可思議。二者呵責有爲無邊句不可思議。三 T0639_.15.0578c14: 者煩惱無邊句不可思議。四者清淨無邊句 T0639_.15.0578c15: 不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復 T0639_.15.0578c16: 有四種無限量句。何等爲四。一者諸行無限 T0639_.15.0578c17: 量句不可思議。二者呵責有爲無限量句不 T0639_.15.0578c18: 可思議。三者煩惱無限量句不可思議。四者 T0639_.15.0578c19: 清淨無限量句不可思議。是爲四種。童子。 T0639_.15.0578c20: 菩薩摩訶薩復有四種無窮句。何等爲四。一 T0639_.15.0578c21: 者諸行無窮句不可思議。二者呵責有爲無 T0639_.15.0578c22: 窮句不可思議。三者煩惱無窮句不可思議。 T0639_.15.0578c23: 四者清淨無窮句不可思議。是爲四種。童子。 T0639_.15.0578c24: 菩薩摩訶薩復有四種不可稱句。何等爲四。 T0639_.15.0578c25: 一者諸行不可稱句不可思議。二者呵責有 T0639_.15.0578c26: 爲不可稱句不可思議。三者煩惱不可稱句 T0639_.15.0578c27: 不可思議。四者清淨不可稱句不可思議。是 T0639_.15.0578c28: 爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種阿僧祇 T0639_.15.0578c29: 句。何等爲四。一者諸行阿僧祇句不可思 T0639_.15.0579a01: 議。二者呵責有爲阿僧祇句不可思議。三者 T0639_.15.0579a02: 煩惱阿僧祇句不可思議。四者清淨阿僧祇 T0639_.15.0579a03: 句不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩 T0639_.15.0579a04: 復有四種無量句。何等爲四。一者諸行無量 T0639_.15.0579a05: 句不可思議。二者呵責有爲無量句不可思 T0639_.15.0579a06: 議。三者煩惱無量句不可思議。四者清淨無 T0639_.15.0579a07: 量句不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶 T0639_.15.0579a08: 薩復有四種不可測量句。何等爲四。一者諸 T0639_.15.0579a09: 行不可測量句不可思議。二者呵責有爲不 T0639_.15.0579a10: 可測量句不可思議。三者煩惱不可測量句 T0639_.15.0579a11: 不可思議。四者清淨不可測量句不可思議。 T0639_.15.0579a12: 是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種不行 T0639_.15.0579a13: 句。何等爲四。一者諸行不行句不可思議。 T0639_.15.0579a14: 二者呵責有爲不行句不可思議。三者煩惱 T0639_.15.0579a15: 不行句不可思議。四者清淨不行句不可思 T0639_.15.0579a16: 議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種 T0639_.15.0579a17: 智句。何等爲四。一者諸行智句不可思議。 T0639_.15.0579a18: 二者呵責有爲智句不可思議。三者煩惱智 T0639_.15.0579a19: 句不可思議。四者清淨智句不可思議。是爲 T0639_.15.0579a20: 四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種智聚。何 T0639_.15.0579a21: 等爲四。一者諸行智聚不可思議。二者呵責 T0639_.15.0579a22: 有爲智聚不可思議。三者煩惱智聚不可思 T0639_.15.0579a23: 議。四者清淨智聚不可思議。是爲四種。童 T0639_.15.0579a24: 子。菩薩摩訶薩復有四種智性。何等爲四。 T0639_.15.0579a25: 一者諸行智性不可思議。二者呵責有爲智 T0639_.15.0579a26: 性不可思議。三者煩惱智性不可思議。四者 T0639_.15.0579a27: 清淨智性不可思議。是爲四種。童子。菩薩 T0639_.15.0579a28: 摩訶薩復有四種辯聚。何等爲四。一者諸行 T0639_.15.0579a29: 辯聚不可思議。二者呵責有爲辯聚不可思 T0639_.15.0579b01: 議。三者煩惱辯聚不可思議。四者清淨辯聚 T0639_.15.0579b02: 不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復 T0639_.15.0579b03: 有四種辯性。何等爲四。一者諸行辯性不可 T0639_.15.0579b04: 思議。二者呵責有爲辯性不可思議。三者 T0639_.15.0579b05: 煩惱辯性不可思議。四者清淨辯性不可思 T0639_.15.0579b06: 議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種 T0639_.15.0579b07: 修多羅。何等爲四。一者諸行修多羅不可 T0639_.15.0579b08: 思議。二者呵責有爲修多羅不可思議。三者 T0639_.15.0579b09: 煩惱修多羅不可思議。四者清淨修多羅不 T0639_.15.0579b10: 可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有 T0639_.15.0579b11: 四種修多羅聚。何等爲四。一者諸行修多羅 T0639_.15.0579b12: 聚不可思議。二者呵責有爲修多羅聚不可 T0639_.15.0579b13: 思議。三者煩惱修多羅聚不可思議。四者清 T0639_.15.0579b14: 淨修多羅聚不可思議。是爲四種。童子。菩 T0639_.15.0579b15: 薩摩訶薩復有四種多聞。何等爲四。一者諸 T0639_.15.0579b16: 行多聞不可思議。二者呵責有爲多聞不可 T0639_.15.0579b17: 思議。三者煩惱多聞不可思議。四者清淨多 T0639_.15.0579b18: 聞不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩 T0639_.15.0579b19: 復有四種財。何等爲四。一者諸行財不可思 T0639_.15.0579b20: 議。二者呵責有爲財不可思議。三者煩惱財 T0639_.15.0579b21: 不可思議。四者清淨財不可思議。是爲四種。 T0639_.15.0579b22: 童子。菩薩摩訶薩復有四種學。何等爲四。 T0639_.15.0579b23: 一者諸行學不可思議。二者呵責有爲學不 T0639_.15.0579b24: 可思議。三者煩惱學不可思議。四者清淨學 T0639_.15.0579b25: 不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復 T0639_.15.0579b26: 有四種境界。何等爲四。一者諸行境界不可 T0639_.15.0579b27: 思議。二者呵責有爲境界不可思議。三者煩 T0639_.15.0579b28: 惱境界不可思議。四者清淨境界不可思議。 T0639_.15.0579b29: 是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種業。 T0639_.15.0579c01: 何等爲四。一者諸行業不可思議。二者呵責 T0639_.15.0579c02: 有爲業不可思議。三者煩惱業不可思議。四 T0639_.15.0579c03: 者清淨業不可思議。是爲四種。童子。菩薩 T0639_.15.0579c04: 摩訶薩復有四種安住。何等爲四。一者諸行 T0639_.15.0579c05: 安住不可思議。二者呵責有爲安住不可思 T0639_.15.0579c06: 議。三者煩惱安住不可思議。四者清淨安住 T0639_.15.0579c07: 不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復 T0639_.15.0579c08: 有四種修道。何等爲四。一者諸行修道不可 T0639_.15.0579c09: 思議。二者呵責有爲修道不可思議。三者煩 T0639_.15.0579c10: 惱修道不可思議。四者清淨修道不可思議。 T0639_.15.0579c11: 是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種斷 T0639_.15.0579c12: 煩惱智。何等爲四。一者諸行斷煩惱智不可 T0639_.15.0579c13: 思議。二者呵責有爲斷煩惱智不可思議。三 T0639_.15.0579c14: 者煩惱斷煩惱智不可思議。四者清淨斷煩 T0639_.15.0579c15: 惱智不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶 T0639_.15.0579c16: 薩復有四種煩惱智。何等爲四。一者諸行煩 T0639_.15.0579c17: 惱智不可思議。二者呵責有爲煩惱智不可 T0639_.15.0579c18: 思議。三者煩惱煩惱智不可思議。四者清淨 T0639_.15.0579c19: 煩惱智不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩 T0639_.15.0579c20: 訶薩復有四種惡道智。何等爲四。一者諸行 T0639_.15.0579c21: 惡道智不可思議。二者呵責有爲惡道智不 T0639_.15.0579c22: 可思議。三者煩惱惡道智不可思議。四者 T0639_.15.0579c23: 清淨惡道智不可思議。是爲四種。童子。菩 T0639_.15.0579c24: 薩摩訶薩復有四種非智智。何等爲四。一者 T0639_.15.0579c25: 諸行非智智不可思議。二者呵責有爲非智 T0639_.15.0579c26: 智不可思議。三者煩惱非智智不可思議。 T0639_.15.0579c27: 四者清淨非智智不可思議。是爲四種。童 T0639_.15.0579c28: 子。菩薩摩訶薩復有四種畢定智。何等爲 T0639_.15.0579c29: 四。一者諸行畢定智不可思議。二者呵責 T0639_.15.0580a01: 有爲畢定智不可思議。三者煩惱畢定智不 T0639_.15.0580a02: 可思議。四者清淨畢定智不可思議。是爲四 T0639_.15.0580a03: 種。童子。菩薩摩訶薩復有四種無差失智。 T0639_.15.0580a04: 何等爲四。一者諸行無差失智不可思議。二 T0639_.15.0580a05: 者呵責有爲無差失智不可思議。三者煩惱 T0639_.15.0580a06: 無差失智不可思議。四者清淨無差失智不 T0639_.15.0580a07: 可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有 T0639_.15.0580a08: 四種無明智。何等爲四。一者諸行無明智 T0639_.15.0580a09: 不可思議。二者呵責有爲無明智不可思議。 T0639_.15.0580a10: 三者煩惱無明智不可思議。四者清淨無明 T0639_.15.0580a11: 智不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩 T0639_.15.0580a12: 復有四種苦智。何等爲四。一者諸行苦智不 T0639_.15.0580a13: 可思議。二者呵責有爲苦智不可思議。三者 T0639_.15.0580a14: 煩惱苦智不可思議。四者清淨苦智不可思 T0639_.15.0580a15: 議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種 T0639_.15.0580a16: 憂智。何等爲四。一者諸行憂智不可思議。 T0639_.15.0580a17: 二者呵責有爲憂智不可思議。三者煩惱憂 T0639_.15.0580a18: 智不可思議。四者清淨憂智不可思議。是爲 T0639_.15.0580a19: 四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種貧智。何 T0639_.15.0580a20: 等爲四。一者諸行貧智不可思議。二者呵責 T0639_.15.0580a21: 有爲貧智不可思議。三者煩惱貧智不可思 T0639_.15.0580a22: 議。四者清淨貧智不可思議。是爲四種。童 T0639_.15.0580a23: 子。菩薩摩訶薩復有四種生智不可思議。何 T0639_.15.0580a24: 等爲四。一者諸行生智不可思議。二者呵責 T0639_.15.0580a25: 有爲生智不可思議。三者煩惱生智不可思 T0639_.15.0580a26: 議。四者清淨生智不可思議。是爲四種。童 T0639_.15.0580a27: 子。菩薩摩訶薩復有四種内智。何等爲四。 T0639_.15.0580a28: 一者諸行内智不可思議。二者呵責有爲内 T0639_.15.0580a29: 智不可思議。三者煩惱内智不可思議。四 T0639_.15.0580b01: 者清淨内智不可思議。是爲四種。童子。菩薩 T0639_.15.0580b02: 摩訶薩復有四種外智。何等爲四。一者諸行 T0639_.15.0580b03: 外智不可思議。二者呵責有爲外智不可思 T0639_.15.0580b04: 議。三者煩惱外智不可思議。四者清淨外 T0639_.15.0580b05: 智不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩 T0639_.15.0580b06: 復有四種慚智。何等爲四。一者諸行慚智不 T0639_.15.0580b07: 可思議。二者呵責有爲慚智不可思議。三 T0639_.15.0580b08: 者煩惱慚智不可思議。四者清淨慚智不可 T0639_.15.0580b09: 思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四 T0639_.15.0580b10: 種愧智。何等爲四。一者諸行愧智不可思議。 T0639_.15.0580b11: 二者呵責有爲愧智不可思議。三者煩惱愧 T0639_.15.0580b12: 智不可思議。四者清淨愧智不可思議。是爲 T0639_.15.0580b13: 四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種實智不可 T0639_.15.0580b14: 思議。何等爲四。一者諸行實智不可思議。 T0639_.15.0580b15: 二者呵責有爲實智不可思議。三者煩惱實 T0639_.15.0580b16: 智不可思議。四者清淨實智不可思議。是爲 T0639_.15.0580b17: 四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種修習智。 T0639_.15.0580b18: 何等爲四。一者諸行修習智不可思議。二者 T0639_.15.0580b19: 呵責有爲修習智不可思議。三者煩惱修習 T0639_.15.0580b20: 智不可思議。四者清淨修習智不可思議。是 T0639_.15.0580b21: 爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種事智。 T0639_.15.0580b22: 何等爲四。一者諸行事智不可思議。二者呵 T0639_.15.0580b23: 責有爲事智不可思議。三者煩惱事智不可 T0639_.15.0580b24: 思議。四者清淨事智不可思議。是爲四種。 T0639_.15.0580b25: 童子。菩薩摩訶薩復有四種富伽羅智。何等 T0639_.15.0580b26: 爲四。一者諸行富伽羅智不可思議。二者呵 T0639_.15.0580b27: 責有爲富伽羅智不可思議。三者煩惱富伽 T0639_.15.0580b28: 羅智不可思議。四者清淨富伽羅智不可思 T0639_.15.0580b29: 議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種 T0639_.15.0580c01: 取著智。何等爲四。一者諸行取著智不可 T0639_.15.0580c02: 思議。二者呵責有爲取著智不可思議。三 T0639_.15.0580c03: 者煩惱取著智不可思議。四者清淨取著智 T0639_.15.0580c04: 不可思議。是爲四種。童子。是菩薩四種取 T0639_.15.0580c05: 著智不可思議。及其演説亦不可思議。説不 T0639_.15.0580c06: 能盡。童子。菩薩摩訶薩復有四種離惡道智。 T0639_.15.0580c07: 何等爲四。一者諸行離惡道智不可思議。二 T0639_.15.0580c08: 者呵責有爲離惡道智不可思議。三者煩惱 T0639_.15.0580c09: 離惡道智不可思議。四者清淨離惡道智不 T0639_.15.0580c10: 可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有 T0639_.15.0580c11: 四種斷無明智。何等爲四。一者諸行斷無明 T0639_.15.0580c12: 智不可思議。二者呵責有爲斷無明智不可 T0639_.15.0580c13: 思議。三者煩惱斷無明智不可思議。四者 T0639_.15.0580c14: 清淨斷無明智不可思議。是爲四種。童子。 T0639_.15.0580c15: 菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼不可思議。及 T0639_.15.0580c16: 其演説亦不可思議。説不能盡。何等爲四。謂 T0639_.15.0580c17: 不可思議諸行言説。於彼中智是名初陀羅 T0639_.15.0580c18: 尼。不可思議呵責有爲言説。於彼中智是名 T0639_.15.0580c19: 第二陀羅尼。不可思議煩惱資助言説。於彼 T0639_.15.0580c20: 中智是名第三陀羅尼。不可思議清淨資助 T0639_.15.0580c21: 言説。於彼中智是名第四陀羅尼。如是四種 T0639_.15.0580c22: 不可思議。及其演説亦不可思議。説不能盡。 T0639_.15.0580c23: 童子。菩薩摩訶薩復有四種法陀羅尼。何等 T0639_.15.0580c24: 爲四。謂不可思議諸行法。於彼中智是名初 T0639_.15.0580c25: 陀羅尼。不可思議呵責有爲法。於彼中智 T0639_.15.0580c26: 是名第二陀羅尼。不可思議煩惱法。於彼中 T0639_.15.0580c27: 智是名第三陀羅尼。不可思議清淨法。於彼 T0639_.15.0580c28: 中智是名第四陀羅尼。童子。是名菩薩四 T0639_.15.0580c29: 種陀羅尼不可思議。及其演説亦不可思議。 T0639_.15.0581a01: 説不能盡。童子。菩薩摩訶薩復有四種相 T0639_.15.0581a02: 應陀羅尼。何等爲四。謂不可思議諸行相應。 T0639_.15.0581a03: 於彼中智是名初陀羅尼。不可思議呵責有 T0639_.15.0581a04: 爲相應。於彼中智是名第二陀羅尼。不可思 T0639_.15.0581a05: 議煩惱相應。於彼中智是名第三陀羅尼。不 T0639_.15.0581a06: 可思議清淨相應。於彼中智是名第四陀羅 T0639_.15.0581a07: 尼。童子。是名四種陀羅尼不可思議。及其 T0639_.15.0581a08: 演説亦不可思議。説不能盡。童子。菩薩摩 T0639_.15.0581a09: 訶薩復有四種陀羅尼門。何等爲四。謂不可 T0639_.15.0581a10: 思議諸行門。於彼中智是名初陀羅尼。不可 T0639_.15.0581a11: 思議呵責有爲門。於彼中智是名第二陀羅 T0639_.15.0581a12: 尼。不可思議煩惱門。於彼中智是名第三陀 T0639_.15.0581a13: 羅尼。不可思議清淨門。於彼中智是名第四 T0639_.15.0581a14: 陀羅尼。童子。是爲四種陀羅尼門不可思議。 T0639_.15.0581a15: 及其演説亦不可思議。説不能盡。乃至斷除 T0639_.15.0581a16: 無明智。皆有四種陀羅尼不可思議。及其演 T0639_.15.0581a17: 説亦不可思議。説不能盡。皆如上説 T0639_.15.0581a18: 童子。是陀羅尼即是智慧。如是智慧則能了 T0639_.15.0581a19: 知一切諸法。但有名字是則名爲法無礙智。 T0639_.15.0581a20: 如是法智能達於義是名義無礙。如是法智 T0639_.15.0581a21: 能知諸法言辭差別是名辭無礙。若説彼文 T0639_.15.0581a22: 字。若顯示若施設。若次第不斷。若開曉若廣。 T0639_.15.0581a23: 若分別若開示令淺。若平等普示。言不吃澁 T0639_.15.0581a24: 不瘖瘂不怯訥。説不滯著言*辭任放。任放中 T0639_.15.0581a25: 勝是名樂説無礙。爾時世尊即説偈言 T0639_.15.0581a26: 言音所施設 出聲亦復爾 T0639_.15.0581a27: 如所出音聲 佛智亦復然 T0639_.15.0581a28: 所有諸佛智 聲施設亦爾 T0639_.15.0581a29: 如是施設事 聲光明亦然 T0639_.15.0581b01: 如是聲光明 戒名亦如是 T0639_.15.0581b02: 如是戒名字 佛名亦復然 T0639_.15.0581b03: 如是佛名號 佛功徳亦爾 T0639_.15.0581b04: 我知一衆生 悉知爾許名 T0639_.15.0581b05: 佛無量語言 我先已宣説 T0639_.15.0581b06: 戒名與佛名 衆生名亦等 T0639_.15.0581b07: 有爲多過患 涅槃徳亦然 T0639_.15.0581b08: 佛利益如是 譬喩以顯示 T0639_.15.0581b09: 所有諸衆生 發心已顯示 T0639_.15.0581b10: 導師一毛孔 出光亦如是 T0639_.15.0581b11: 一切諸衆生 名號及信欲 T0639_.15.0581b12: 如來過於彼 以聲身説法 T0639_.15.0581b13: 一切衆生名 顯示一衆生 T0639_.15.0581b14: 如是一人名 顯示諸衆生 T0639_.15.0581b15: 一切平等入 此是正覺説 T0639_.15.0581b16: 説於無量名 爲諸菩薩故 T0639_.15.0581b17: 我今云何能 説億不思經 T0639_.15.0581b18: 受持是經典 顯示不怯弱 T0639_.15.0581b19: 處衆無礙辯 演説億經典 T0639_.15.0581b20: 如虚空無邊 辯才亦如是 T0639_.15.0581b21: 是菩薩功徳 清淨導衆生 T0639_.15.0581b22: 受持是經典 成於無盡智 T0639_.15.0581b23: 數數顯示説 於法能信受 T0639_.15.0581b24: 彼増長智慧 猶如雪山樹 T0639_.15.0581b25: 童子。是菩薩行法無礙。於法見法而得安 T0639_.15.0581b26: 住。童子。云何菩薩摩訶薩行法無礙。於法見 T0639_.15.0581b27: 法而得安住。童子。是菩薩摩訶薩。知非色不 T0639_.15.0581b28: 異色而説於法。知非色不異色而能修行。知 T0639_.15.0581b29: 非色不異色而求菩提。知非色不異色而教 T0639_.15.0581c01: 化衆生。知非色不異色而見如來。但不壞於 T0639_.15.0581c02: 色而見如來。非異色非異色性而見如來。色 T0639_.15.0581c03: 及色性及以如來等無有二。若能如是見諸 T0639_.15.0581c04: 法者。是名行法無礙。識想受行亦復如是。爾 T0639_.15.0581c05: 時世尊即説偈言 T0639_.15.0581c06: 以色顯菩提 以菩提顯色 T0639_.15.0581c07: 是不相似者 最勝以顯説 T0639_.15.0581c08: 所説色相麁 色性甚深奧 T0639_.15.0581c09: 色與菩提等 差別不可得 T0639_.15.0581c10: 如涅槃甚深 以聲故宣説 T0639_.15.0581c11: 涅槃不可得 聲説亦復然 T0639_.15.0581c12: 音聲及所説 彼二不可得 T0639_.15.0581c13: 如是空法中 涅槃不可得 T0639_.15.0581c14: 説涅槃寂滅 寂滅不可得 T0639_.15.0581c15: 一切法無生 如前後亦爾 T0639_.15.0581c16: 一切法體性 涅槃等相似 T0639_.15.0581c17: 知者眞出家 與佛法相應 T0639_.15.0581c18: 若覩佛色身 説已見如來 T0639_.15.0581c19: 我身非色像 無有能見者 T0639_.15.0581c20: 知於色自性 是色相如是 T0639_.15.0581c21: 能知色性者 爲顯示大身 T0639_.15.0581c22: 如是諸五陰 我已知相貌 T0639_.15.0581c23: 達法自體性 安住於法身 T0639_.15.0581c24: 安住法身已 爲衆生説法 T0639_.15.0581c25: 如來微妙法 不可以言宣 T0639_.15.0581c26: 理深不可知 聞於正覺説 T0639_.15.0581c27: 但音聲語言 我已得初果 T0639_.15.0581c28: 若除一切想 遠離戲論事 T0639_.15.0581c29: 無有存想者 而見世大師 T0639_.15.0582a01: 若人能知空 即便知色相 T0639_.15.0582a02: 無有異空説 別有色自性 T0639_.15.0582a03: 若能知色者 是則能知空 T0639_.15.0582a04: 若能悟空者 是則知寂滅 T0639_.15.0582a05: 若人能知色 是色相如是 T0639_.15.0582a06: 不爲億魔嬈 退動彼菩提 T0639_.15.0582a07: 不能知此道 取著則成失 T0639_.15.0582a08: 非物取物想 物取於非物 T0639_.15.0582a09: 爲親財利誑 於法中有失 T0639_.15.0582a10: 非果取果想 亡失沙門財 T0639_.15.0582a11: 懈怠少精進 而不住戒聚 T0639_.15.0582a12: 不應行法人 云此非佛説 T0639_.15.0582a13: 或復有人言 我行於菩提 T0639_.15.0582a14: 無慧難調者 更互不相敬 T0639_.15.0582a15: 悕求美名譽 不善住禁戒 T0639_.15.0582a16: 恒念何時得 名聞普周遍 T0639_.15.0582a17: 爲求利養故 廣集衆多人 T0639_.15.0582a18: 慢縱放逸 專求覓利心 T0639_.15.0582a19: 樂在白衣舍 爲恭敬利養 T0639_.15.0582a20: 造寺及塔廟 斯皆爲名利 T0639_.15.0582a21: 依止取著心 常求渇愛欲 T0639_.15.0582a22: 專營世俗業 止住魔境界 T0639_.15.0582a23: 向彼白衣説 愛欲如火焔 T0639_.15.0582a24: 若入俗人家 當汚他女歸 T0639_.15.0582a25: 白衣於是人 恒作大師想 T0639_.15.0582a26: 伺候男夫行 婦女相染合 T0639_.15.0582a27: 彼家以美饍 供給是比丘 T0639_.15.0582a28: 反於彼妻所 如自己婦想 T0639_.15.0582a29: 白衣於婦所 尚不起嫉妬 T0639_.15.0582b01: 而出家比丘 他妻生嫉忌 T0639_.15.0582b02: 俗人處居家 善護持五戒 T0639_.15.0582b03: 況得出家已 棄捨一切禁 T0639_.15.0582b04: 鼓貝諸音樂 而以供養我 T0639_.15.0582b05: 行供養最勝 末世莫能成 T0639_.15.0582b06: 自毀諸禁戒 見他持律者 T0639_.15.0582b07: 向於世間説 彼與我無異 T0639_.15.0582b08: 聞讃持戒者 毀戒行惡境 T0639_.15.0582b09: 聞説眞佛法 云非佛所説 T0639_.15.0582b10: 心無有慚愧 喪失沙門財 T0639_.15.0582b11: 若勸眞實語 誹謗我所説 T0639_.15.0582b12: 戒不完具者 棄捨我道教 T0639_.15.0582b13: 毀謗於正法 阿鼻獄爲家 T0639_.15.0582b14: 我未曾見聞 修習如是行 T0639_.15.0582b15: 愚癡住惡者 能獲於佛智 T0639_.15.0582b16: 彼諸諛諂者 及以多曲僞 T0639_.15.0582b17: 我悉知是人 智矚恒不絶 T0639_.15.0582b18: 我若一劫中 説彼諸過失 T0639_.15.0582b19: 自謂菩薩者 但能説小分 T0639_.15.0582b20: 童子汝當知 彼無惡不造 T0639_.15.0582b21: 於後末世時 愼勿與親友 T0639_.15.0582b22: 以不亂濁心 接引共語言 T0639_.15.0582b23: 承事而供給 爲求佛道故 T0639_.15.0582b24: 當問其夏臘 若是耆宿者 T0639_.15.0582b25: 應供養恭敬 頭面接足禮 T0639_.15.0582b26: 勿觀他過失 彼必至道場 T0639_.15.0582b27: 莫生瞋怒意 常起慈悲心 T0639_.15.0582b28: 若見彼過咎 不對説其愆 T0639_.15.0582b29: 常念所作業 必獲如是果 T0639_.15.0582c01: 若於老少所 語言常含笑 T0639_.15.0582c02: 發言先慰問 滅除己慢 T0639_.15.0582c03: 衣服及飮食 常以奉供養 T0639_.15.0582c04: 作如是心施 是等悉成佛 T0639_.15.0582c05: 若長宿請問 爲求法施故 T0639_.15.0582c06: 應先作是言 我學習不廣 T0639_.15.0582c07: 又復作是言 汝等甚黠慧 T0639_.15.0582c08: 於汝大人前 豈敢輒宣説 T0639_.15.0582c09: 説時勿倉卒 當簡器非器 T0639_.15.0582c10: 觀其機器已 不請亦爲説 T0639_.15.0582c11: 若於大衆中 見他毀禁者 T0639_.15.0582c12: 勿歎持戒徳 當歎施等行 T0639_.15.0582c13: 若見少欲者 與持戒相應 T0639_.15.0582c14: 起於大慈心 讃少欲持戒 T0639_.15.0582c15: 若毀禁戒少 持淨戒者多 T0639_.15.0582c16: 得彼勝伴黨 便可歎持戒 T0639_.15.0582c17: 初觀察大衆 悉樂諸善法 T0639_.15.0582c18: 所有善法者 一切悉讃歎 T0639_.15.0582c19: 施戒多聞忍 精進及少欲 T0639_.15.0582c20: 知足遠離行 顯示如是法 T0639_.15.0582c21: 讃歎如是法 盡説他世道 T0639_.15.0582c22: 諸無悲愍事 慈心勿忿怒 T0639_.15.0582c23: 在空住禪樂 遠離憒閙衆 T0639_.15.0582c24: 汝當歎彼徳 此名總持門 T0639_.15.0582c25: 常樂空閑處 勿專行施業 T0639_.15.0582c26: 一心修宴坐 莫謂戒最勝 T0639_.15.0582c27: 住淨戒聚已 能集多聞持 T0639_.15.0582c28: 求是三昧故 常供佛舍利 T0639_.15.0582c29: 能以蓋幢幡 花鬘塗末香 T0639_.15.0583a01: 爲求是寂定 而供養諸佛 T0639_.15.0583a02: 以勝上伎樂 妙歌相和雅 T0639_.15.0583a03: 爲供佛舍利 勇健不劣心 T0639_.15.0583a04: 所有諸花鬘 一切香衣服 T0639_.15.0583a05: 悉持供養佛 爲求佛智故 T0639_.15.0583a06: 衆生諸福分 平等施無偏 T0639_.15.0583a07: 爲求無礙智 謂諸佛無上 T0639_.15.0583a08: 我曾先佛所 施設不思供 T0639_.15.0583a09: 以無偏依心 求此寂定故 T0639_.15.0583a10: 佛出甚難遇 人身得亦難 T0639_.15.0583a11: 信佛法亦難 出家具戒難 T0639_.15.0583a12: 汝今得値佛 發於菩提心 T0639_.15.0583a13: 勿捨堅誓願 安住其善行 T0639_.15.0583a14: 若受持此經 於後末世時 T0639_.15.0583a15: 速得無礙辯 受持不忘失 T0639_.15.0583a16: 若能持一偈 福聚難思議 T0639_.15.0583a17: 況復悉能領 如義具足受 T0639_.15.0583a18: 衆生盡得佛 勇猛悉供養 T0639_.15.0583a19: 恭敬而尊重 盡衆生數劫 T0639_.15.0583a20: 若於此三昧 能受持一偈 T0639_.15.0583a21: 於彼前功徳 十六不及一 T0639_.15.0583a22: 我知佛智慧 不思議利益 T0639_.15.0583a23: 受持此三昧 一切佛所行 T0639_.15.0583a24: 月燈三昧經卷第五 T0639_.15.0583a25: T0639_.15.0583a26: T0639_.15.0583a27: T0639_.15.0583a28: T0639_.15.0583a29: T0639_.15.0583b01: T0639_.15.0583b02: T0639_.15.0583b03: T0639_.15.0583b04: *高齊天竺三藏那連提耶舍譯 T0639_.15.0583b05: 爾時世尊復告月光童子言。菩薩摩訶薩應 T0639_.15.0583b06: 當成就善巧方便。童子。云何菩薩摩訶薩成 T0639_.15.0583b07: 就善巧方便。童子。是菩薩摩訶薩。於一切 T0639_.15.0583b08: 衆生所而起親想。是諸衆生所有善聚而生 T0639_.15.0583b09: 隨喜。晝夜六時於彼福徳而生隨喜縁一切 T0639_.15.0583b10: 智以縁一切智心於一切衆生所而生福徳。 T0639_.15.0583b11: 是菩薩以此善根速得此三昧。成阿耨多羅 T0639_.15.0583b12: 三藐三菩提。爾時世尊即於是時。而説偈言 T0639_.15.0583b13: 於諸衆生爲己親 所有一切福徳聚 T0639_.15.0583b14: 晝夜六時於此善 常能起彼隨喜欲 T0639_.15.0583b15: 我隨喜彼淨持戒 乃至盡命不爲惡 T0639_.15.0583b16: 菩薩具足清淨信 所有福徳悉隨喜 T0639_.15.0583b17: 隨喜信樂諸佛者 於其法僧信亦然 T0639_.15.0583b18: 隨喜能奉敬如來 爲求無上菩提故 T0639_.15.0583b19: 隨喜無彼我見者 無衆生等及壽命 T0639_.15.0583b20: 隨喜能無諸惡見 聞勝空法深愛樂 T0639_.15.0583b21: 於佛法中起隨喜 得出家已受具戒 T0639_.15.0583b22: 少欲知足住林間 懷慈愍心猶如劍 T0639_.15.0583b23: 隨喜獨一無侶者 處林猶如刀入匣 T0639_.15.0583b24: 淨命常能少欲求 無有諂僞託親友 T0639_.15.0583b25: 隨喜樂靜離憒閙 於家親屬無愛戀 T0639_.15.0583b26: 於三界中常怖畏 遊行世間無染著 T0639_.15.0583b27: 隨喜離彼戲論者 厭惡一切受生死 T0639_.15.0583b28: 無有違諍行寂靜 得此三昧則不難 T0639_.15.0583b29: 隨喜能識善惡者 常離一切諍論事 T0639_.15.0583c01: 趣詣空閑林樹下 求聖解脱眞佛子 T0639_.15.0583c02: 隨喜常在空閑者 不自稱譽輕毀他 T0639_.15.0583c03: 隨喜愛樂功徳者 住於佛法不放逸 T0639_.15.0583c04: 所有助道諸功徳 是不放逸爲根本 T0639_.15.0583c05: 若有菩薩離放逸 得此三昧則不難 T0639_.15.0583c06: 得値佛法爲一藏 又得出家第二藏 T0639_.15.0583c07: 淨信不濁第三藏 得此三昧第四藏 T0639_.15.0583c08: 聞於大空佛境界 聞而不謗爲勝藏 T0639_.15.0583c09: 若得辯才爲得藏 得此三昧亦勝藏 T0639_.15.0583c10: 我已説彼諸善法 謂戒聞捨及忍辱 T0639_.15.0583c11: 是不放逸爲根本 佛説名爲最勝藏 T0639_.15.0583c12: 若有菩薩不放逸 即便具足諸辯才 T0639_.15.0583c13: 於佛智慧無疑惑 得此三昧則不難 T0639_.15.0583c14: 童子以是義故。汝應住於不放逸行。是諸菩 T0639_.15.0583c15: 薩所應修學。何以故。不放逸者尚得阿耨多 T0639_.15.0583c16: 羅三藐三菩提。何況此三昧也。童子。云何菩 T0639_.15.0583c17: 薩住不放逸。童子。是菩薩成就善淨戒聚。 T0639_.15.0583c18: 童子。云何成就善淨戒聚。童子。是菩薩不捨 T0639_.15.0583c19: 一切智心學六波羅蜜。童子。若菩薩不捨一切 T0639_.15.0583c20: 智心行六波羅蜜。所有利益汝當諦聽。當爲 T0639_.15.0583c21: 汝説。童子。菩薩信樂檀波羅蜜者。有十種利 T0639_.15.0583c22: 益。何等爲十。一者降伏慳悋煩惱。二者修習 T0639_.15.0583c23: 捨心相續。三者共諸衆生同其資産。攝受堅 T0639_.15.0583c24: 固而至滅度。四者生豪富家。五者在所生處 T0639_.15.0583c25: 施心現前。六者常爲四衆之所愛樂。七者處 T0639_.15.0583c26: 於四衆不怯不畏。八者勝名流布遍於諸方。 T0639_.15.0583c27: 九者手足柔軟足掌安平。十者乃至道樹不 T0639_.15.0583c28: 離善知識。謂佛菩薩聲聞弟子。童子。是爲 T0639_.15.0583c29: 菩薩信樂布施十種利益。爾時世尊。即説偈 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 567 568 569 570 571 572 573 574 575 576 577 578 579 580 581 582 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |