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大日經開題 (No. 2211_ 空海撰 ) in Vol. 58 7 8 9 10 11 12 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2211_.58.0011a01: 界一故。二識遍心識無レ所レ不レ達故。三境界遍 T2211_.58.0011a02: 圓智所縁無二分界一故。四壽命遍不レ可二思 T2211_.58.0011a03: 議一故。五眷屬遍不レ可二測量一故。六功徳遍 T2211_.58.0011a04: 一一等二虚空一故。七慈悲遍無二簡擇一故。八言 T2211_.58.0011a05: 説遍言音無レ所レ不レ至故。九證遍無レ所レ不レ窮 T2211_.58.0011a06: 故。十無等遍無二與等一故。經十種周遍 T2211_.58.0011a07: T2211_.58.0011a08: T2211_.58.0011a09: T2211_.58.0011a10: T2211_.58.0011a11: 關以受二自樂一。三等之理彼此無レ異。五智之 T2211_.58.0011a12: 覺人我同得。不レ起二于座一金剛即是我心。不 T2211_.58.0011a13: レ經二三劫一法身即是我身。三部諸尊宛然而 T2211_.58.0011a14: 具。三妄衆障忽爾不レ現。無量福智不レ求自 T2211_.58.0011a15: 備。無邊通力不レ營本得。跛驢不レ得レ比二滅沒 T2211_.58.0011a16: 之迹一。疲車誰能角二神通之行一。經之大意教之 T2211_.58.0011a17: 大綱蓋如レ此乎 T2211_.58.0011a18: 大毘盧遮那成佛神變加持經。入眞言門住 T2211_.58.0011a19: 心品第一。其大毘盧遮那者應三梵音云二 T2211_.58.0011a20: 一。此翻云二除暗遍明一是日之別名也。 T2211_.58.0011a21: 或云二光明遍照一。或説二高顯廣博一。摩訶者是梵 T2211_.58.0011a22: 語也。此翻有レ三。一竪横無邊際故云レ大。二 T2211_.58.0011a23: 數量過塵刹故云レ多。三是最勝最上故云レ勝。 T2211_.58.0011a24: 摩訶之言具二此三義一故云二摩訶毘盧遮那一 T2211_.58.0011a25: 也。成者不壞不斷不生不滅無始無終之義。 T2211_.58.0011a26: 此則法爾所成之成非二因縁所生之成一。文云二 T2211_.58.0011a27: 我覺本不生。出過語言道。諸過得解脱。遠離 T2211_.58.0011a28: 於因縁。知空等虚空一。即是大成之成非二少成 T2211_.58.0011a29: 之成一。次佛者具足應レ云二沒馱一。又云二三菩提一。 T2211_.58.0011b01: 是正覺正知之義。以二如實智一知二過去未來現 T2211_.58.0011b02: 在諸衆生數常無常等一切諸法一明了覺知 T2211_.58.0011b03: 故稱レ佛爲二覺者一也。一切賢聖各有二分覺一然 T2211_.58.0011b04: 未二究竟一。如來正覺圓滿洞達故曰二大覺一。非二 T2211_.58.0011b05: 因縁所生之覺一。是法然所得之覺。故文云二法 T2211_.58.0011b06: 佛自然智已離一切暗一。今就二省文一但云二成佛一。 T2211_.58.0011b07: 神變加持者。舊譯或云二神力所持一或云二佛所 T2211_.58.0011b08: 護念一。謂離二如來威神之力一。十地菩薩非二其境 T2211_.58.0011b09: 界一。況生死人。此故如來住二於自在神力加持 T2211_.58.0011b10: 三昧一。普爲二一切諸衆生等一。示二現種種所喜見 T2211_.58.0011b11: 身一。説二種種性欲所宜聞法。譬如下幻師以二呪 T2211_.58.0011b12: 術力一加二持藥草一能現二種種未曾有事一。若捨二 T2211_.58.0011b13: 加持一即皆隱沒上。諸佛如來金剛之幻亦復如 T2211_.58.0011b14: レ是。縁謝則滅機興則生。即レ事而眞無レ有二終 T2211_.58.0011b15: 盡一。故曰二神力加持一。又不レ測曰レ神異レ常名レ變。 T2211_.58.0011b16: 即是心之業用。始終難レ知。三種凡夫不レ能二 T2211_.58.0011b17: 識知一。十地聖者未レ知二其邊一。唯佛能知能作。 T2211_.58.0011b18: 故曰二大神變一。此神變無量無邊。分爲四。一 T2211_.58.0011b19: 下轉神變。二上轉神變。三亦上亦下。四非上 T2211_.58.0011b20: 非下。下轉者。從二本覺眞心一隨縁流轉作二六 T2211_.58.0011b21: 道之神變一。又聲聞縁覺等分作二神通變化一並 T2211_.58.0011b22: 是迷小之神變。法佛如來從二大悲大定一能作二 T2211_.58.0011b23: 難思之事業一驚二覺聾蟄之耳目一。如レ是等事下 T2211_.58.0011b24: 轉神變。上轉神變者。若有二衆生一發二菩提心一 T2211_.58.0011b25: 修二行自乘教理一昇進證二本覺一心一。則能轉二變 T2211_.58.0011b26: 迷識神心一證二得自乘覺智一。一切難思妙業隨 T2211_.58.0011b27: レ心能作。即是上轉神變。亦上亦下者。法界身 T2211_.58.0011b28: 雲恒沙性徳無二形不形無二像不像。以二一切 T2211_.58.0011b29: 形像一爲二一切法性塔一。是則臨レ上則下臨レ下 T2211_.58.0011c01: 則上。並皆具二四種身一起二大神通一故云二亦上 T2211_.58.0011c02: 亦下神變一。非上非下神變者。非有爲非無爲 T2211_.58.0011c03: 一心本法及不二中之不二本法。越二諸戲論一 T2211_.58.0011c04: 絶二諸相待一。難思之本變化之源。故云二非上非 T2211_.58.0011c05: 下神變一。加持者又云二加被一。往來渉入爲レ加攝 T2211_.58.0011c06: 而不散爲レ持。即入我我入之義是也。阿等字 T2211_.58.0011c07: 者法界之體性。四種法身十界依正皆是所 T2211_.58.0011c08: 造之相。六字則能造之體。能造阿字遍二法界一 T2211_.58.0011c09: 而相應。所造依正比二帝網一而不礙。雖二此不 T2211_.58.0011c10: レ往彼不來。然猶法爾瑜伽故無二能所一而能 T2211_.58.0011c11: 所。故頌曰 T2211_.58.0011c12: 六大無礙常瑜伽 四種曼荼各不レ離 T2211_.58.0011c13: 三密加持速疾顯 重重帝網名二即身一 T2211_.58.0011c14: 法然具二足薩般若一 心數心王過二刹塵一 T2211_.58.0011c15: 各具二五智無際智一 圓鏡力故實覺智 T2211_.58.0011c16: 經者貫串不散之義。以二語密一爲レ經以二心密一 T2211_.58.0011c17: 爲レ緯。織二三業之絲一爲二海會之錦一。錦文千殊 T2211_.58.0011c18: 同名爲レ錦。佛相萬差等得レ稱レ佛。入眞言門 T2211_.58.0011c19: 住心品者。梵本有二二題一。初云二修眞言行品一。 T2211_.58.0011c20: 次入眞言門住心品。入住之義已兼二修行一但 T2211_.58.0011c21: 著二其一一。眞言者。梵曰二漫怛羅一。即是眞語如 T2211_.58.0011c22: 語不妄不異之義也。龍猛釋論謂二之密號一舊 T2211_.58.0011c23: 譯云レ呪即非二正翻一也。品者品類也。統二論經 T2211_.58.0011c24: 之大意一所レ謂衆生自心品也。即是一切智智。 T2211_.58.0011c25: 如レ實了知名爲二一切智者一。此教諸菩薩以二眞 T2211_.58.0011c26: 語一爲レ門自心發二菩提一即心具二萬行一。見二心正 T2211_.58.0011c27: 等覺一證二心大涅槃一。發二起心方便一嚴二淨心佛 T2211_.58.0011c28: 國一。從レ因至レ果皆以レ無所住而住二其心一故曰二 T2211_.58.0011c29: 入眞言門住心品一。第者次第也。一者首也。此
T2211_.58.0012a03: 羅是也。二分流廣本。龍猛所二誦傳一十萬頌 T2211_.58.0012a04: 經是也。三略本。有二三千餘頌一。雖二頌文三千 T2211_.58.0012a05: 經卷七軸一。然猶以レ略攝レ廣以レ少持レ多。一字 T2211_.58.0012a06: 中含二無邊義一。一點内呑二塵數理一。何況百字字 T2211_.58.0012a07: 輪具説二此經一。三千餘偈何理不レ顯。廣略雖 T2211_.58.0012a08: レ殊理致是一。諸家釋經者皆三分判レ經。今此 T2211_.58.0012a09: 眞言宗且約二三部一而釋。初如是等序分也當二 T2211_.58.0012a10: 於身密一。即爲二佛部一示二身無盡藏一故。次爾時 T2211_.58.0012a11: 世尊至二囑累終一是當二語密一。即爲二蓮花部一現二 T2211_.58.0012a12: 語無盡藏一故。信受等文是當二意密一。即爲二金 T2211_.58.0012a13: 剛部一表二意無盡藏一故。序正雖レ殊祕妙是一。
T2211_.58.0012a16: 書寫了。爲二興隆佛法一也
T2211_.58.0012a19: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |