因明論疏四種相違略註釋 (No. 2276_) in Vol. 69

0291頁, c05 行 - 0338頁, c02 行 T2276_.69.0291c05: T2276_.69.0291c06:   No.2276 T2276_.69.0291c07: 6因明論疏四相違略註釋卷 T2276_.69.0291c08: 上 7盡法 差別 T2276_.69.0291c09: 　天台首楞嚴院沙門源信撰　 T2276_.69.0291c10:   貞元三年戊寅歳春二月。同門嚴公相話 T2276_.69.0291c11: 曰。我山法花會廣學立義。莫不抽逸才 T2276_.69.0291c12: 奧學矣。余謬當其撰。不能固辭。聊尋因 T2276_.69.0291c13: 明之義。將知正理之門。就中。四種相違。 T2276_.69.0291c14: 鑚仰難及。願因慈恩疏。略示其大概。蒙 T2276_.69.0291c15: 竊惑焉。未知所辨。亦猶不忍一門之好。 T2276_.69.0291c16: 粗拾數家之説。分爲三卷。憖以註釋。雖 T2276_.69.0291c17: 知謗者之聚辱。尚俟來哲之措辭矣 T2276_.69.0291c18: 論相違有四。謂法自相相違至差別相違因 T2276_.69.0291c19: 等。述曰下第三解相違有三。初標。次列。後 T2276_.69.0291c20: 釋。此初二也　注曰。論具文云。相違有四。 T2276_.69.0291c21: 謂法自相相違因。法差別相違因。有法自相 T2276_.69.0291c22: 相違因。有法差別相違因等 已上 所言第三 T2276_.69.0291c23: 者。因過有三類。一四不成。二六不定。三四 T2276_.69.0291c24: 相違。故8云第三 T2276_.69.0291c25: 相違義者。謂兩宗相反。此之四過。9不改他 T2276_.69.0291c26: 因。能令立者宗成相違。與ニ相違法而爲 T2276_.69.0291c27: 因。故名相違因。因得果名。名相違也　注 T2276_.69.0291c28: 曰。言他因者。本立者因。以觀敵者。名之 T2276_.69.0291c29: 爲他。相違法者。是敵者宗。反立者宗。故名 T2276_.69.0292a01: 相違。彼立者因。不成本宗反成敵者相違 T2276_.69.0292a02: 宗果。因得宗果名。故名相違因。相違之因。 T2276_.69.0292a03: 依主釋也。問。立敵二量中。何者名相違。答。 T2276_.69.0292a04: 所違能違。合名相違。故今文云。相違義者。 T2276_.69.0292a05: 謂兩宗相反。然文多分敵名違者。違破力強。 T2276_.69.0292a06: 故偏説之 T2276_.69.0292a07: 非因違宗名爲相違。故無宗亦違因例而 T2276_.69.0292a08: 成難ト　注曰。顯不同古師持業釋所以。所 T2276_.69.0292a09: 言因違宗。宗違因者 云云 問。文軌師疏有 T2276_.69.0292a10: 二釋。一因違宗故名相違因。遮例難云。宗 T2276_.69.0292a11: 言常住。過失未生。因言所作。方乖所立。故 T2276_.69.0292a12: 因説違宗無此過。二相違之因義如今疏 T2276_.69.0292a13: 也。彼既遮難。今何不用。答。云何自招過。更 T2276_.69.0292a14: 致劬勞。食毒求藥。不如不食。此有三難。 T2276_.69.0292a15: 一宗因更互觀待難。二宗過不必待因難。三 T2276_.69.0292a16: 不共不定相例難。初難云。若言過失待因 T2276_.69.0292a17: 生者。亦應言過待宗方顯。若不爾者。不 T2276_.69.0292a18: 言常住。而言所作。觀何名爲相違因耶。 T2276_.69.0292a19: 互待既同。得名何別。應立量云。四六句因。 T2276_.69.0292a20: 非直違宗名相違因 宗 宗因相望隨一攝故 T2276_.69.0292a21: 因 喩如宗法。第二難云。或本不待因喩。比 T2276_.69.0292a22: 量相違。不待擧因。其過方顯。何言常住。過 T2276_.69.0292a23: 失未生。第三難云。若因違宗名相違者。不 T2276_.69.0292a24: 共不定因望本宗。亦違所立。應名相違。若 T2276_.69.0292a25: 言所聞所作。二因行相別故例不齊者。設立 T2276_.69.0292a26: 有爲法常ナルヘシ。所作性故。是亦不共不定。非相 T2276_.69.0292a27: 違耶。若言彼令猶預。此令決定。是故二因 T2276_.69.0292a28: 得名別者。此即自害。謂所作因。同無異有。 T2276_.69.0292a29: 故成無常。令違常宗。由此二宗邪正決定。 T2276_.69.0292b01: 此乃還成今師所釋。若不爾者。彼此二因竝 T2276_.69.0292b02: 同品無。更何別縁アテ疑定異耶。即立量云。四 T2276_.69.0292b03: 相違因。非以違宗別名相違 宗 中三句攝 T2276_.69.0292b04: 故。猶如所聞性。問。應反難云。四相違因。非 T2276_.69.0292b05: 與ニ相違ノ而爲因。故名相違因 宗 因喩同 T2276_.69.0292b06: 前。答。此於我立。未知何過。況此比量。有 T2276_.69.0292b07: 違自過。文軌亦許依主釋故。問改宗法。應 T2276_.69.0292b08: 云。非唯與ニ相違ノ而爲因。故名相違因。答。 T2276_.69.0292b09: 彼師二釋。是各別解。非合二義。名相違因。 T2276_.69.0292b10: 是故望彼猶是自違。況諸過中。無所攝乎。 T2276_.69.0292b11: 如是展轉設立多比量。但是分別。非正所 T2276_.69.0292b12: 諍。問。何故不以反正因故名相違耶。答。 T2276_.69.0292b13: 邑法師作二釋。初如今疏。次如所問。故彼 T2276_.69.0292b14: 抄下卷云。疏與ニ相違法ノ而爲因。故名相違 T2276_.69.0292b15: 因者。1猶未具。所以然者。立因之法。同 T2276_.69.0292b16: 有異無。今此四因。同無異有。故名相違。故 T2276_.69.0292b17: 理門云。於同有及二在異。無是因。翻此名 T2276_.69.0292b18: 相違。此論亦云。此因唯於異品中有。是故 T2276_.69.0292b19: 相違。故知。兼此義方具矣 已上 然疏主唯作 T2276_.69.0292b20: 依主一釋。以之思准。頗有未可。謂邪正互 T2276_.69.0292b21: 違。何獨立名。況復因中所餘十過。及闕減過 T2276_.69.0292b22: 性闕初二三等。亦違正因。應名相違。今疏 T2276_.69.0292b23: 主義。無此諸妨 略纂第三亦有兩 解同文軌師 問。何故不 T2276_.69.0292b24: 言能令立者宗成相違名相違因。答。此是 T2276_.69.0292b25: 疏意無別所以。與相違法而爲因。故能令 T2276_.69.0292b26: 立者宗成相違。能令立者成相違。故與相 T2276_.69.0292b27: 違法而爲因也。互更相成。故非別釋。況復 T2276_.69.0292b28: 若但能令立者宗成相違。名相違者。應是 T2276_.69.0292b29: 持業。非依主義。問。但可依文理。何必用依 T2276_.69.0292c01: 主。答。今論文順依主釋義。謂論文處處。皆 T2276_.69.0292c02: 名相違因。若相違即因ナラハ。但名相違。有何 T2276_.69.0292c03: 別意。更加因言。如六不定。約喩辯名。不成 T2276_.69.0292c04: 不遣。約宗因辯。體即因喩故。不重言因喩。 T2276_.69.0292c05: 唯四相違。獨有此言。乃是爲顯相違之因。 T2276_.69.0292c06: 不爾論文便爲虚設。又近代。有以若法能 T2276_.69.0292c07: 成相違所立。是相違過等文。爲依主釋證 T2276_.69.0292c08: 也 T2276_.69.0292c09: 理門論云。若法能成相違所立。是相違過。即 T2276_.69.0292c10: 名似因。如無違法。相違亦爾。所成法無。定 T2276_.69.0292c11: 無有故　注曰。此引文證。成相違義。此中 T2276_.69.0292c12: 意云。若立因法。不成本量。能成敵宗。是相 T2276_.69.0292c13: 違過。今望立者。名似名過。若望敵者。是正 T2276_.69.0292c14: 無過。無違法者。諸師異解。或本量因初相具 T2276_.69.0292c15: 故名無違法。邑云。如此論積聚性因。且具 T2276_.69.0292c16: 三相。能成眼等必爲他用名無違法 云云 言 T2276_.69.0292c17: 相違者。二釋同許是能違量。今謂若依此 T2276_.69.0292c18: 解。無違法者。是稱美言。相違法者。反成毀 T2276_.69.0292c19: 訾。既爾。豈得二量相對。本量名無違。敵量 T2276_.69.0292c20: 名相違。又此總説相違通相。云何但約法 T2276_.69.0292c21: 差別耶。有引光師理門疏云。同喩名無違。 T2276_.69.0292c22: 異喩名相違。言無違法者。如同喩具能所 T2276_.69.0292c23: 立而顯宗。異喩亦具宗因無而顯宗 云云 T2276_.69.0292c24: 今謂。此文難了。試作二解。一云。如無常 T2276_.69.0292c25: 無我理。無相違故。成無常宗之所作因。 T2276_.69.0292c26: 亦能成立無我等宗。四相違因。能成敵者 T2276_.69.0292c27: 與常相違無常亦爾。故彼論云。所作性故。 T2276_.69.0292c28: 能成無常及無我等。不相違故。若法能成 T2276_.69.0292c29: 相違所立。是相違過即名似因。如無違法。 T2276_.69.0293a01: 相違亦爾 已上 二云。或可無違法者。餘眞能 T2276_.69.0293a02: 立量。相違法者。是眞能破量。是即例彼能 T2276_.69.0293a03: 立正因。成能破正。故云亦爾。言所成法無 T2276_.69.0293a04: 定無有故者。結成無我無常等量正因所以。 T2276_.69.0293a05: 謂若彼因通在異品。便成猶預。而今此因所 T2276_.69.0293a06: 成法無異品之中。定無有故是正因攝非猶 T2276_.69.0293a07: 預因。同品定有理在不疑故。1今但顯異品 T2276_.69.0293a08: 遍無 T2276_.69.0293a09: 由彼説故。因仍舊定。喩可改依。故下四過。 T2276_.69.0293a10: 初一改喩。後三依舊　注曰。以理門論。正 T2276_.69.0293a11: 證因定。傍反預顯喩通改依。重以今論決 T2276_.69.0293a12: 斷喩義。故下文云。理門但言若法能成相違 T2276_.69.0293a13: 所立。是相違過。即名似因。不説同喩亦仍 T2276_.69.0293a14: 用舊。此論示法。初一改喩。後三依舊。問。 T2276_.69.0293a15: 理門何文證因不改。答。若法能成等四句文 T2276_.69.0293a16: 爲證。問。今論四因。皆亦不改。何非證耶。 T2276_.69.0293a17: 答。豈得見彼五百比丘。證餘出家皆是羅 T2276_.69.0293a18: 漢。然今論云。此因唯於異品中有。是故相 T2276_.69.0293a19: 違。應知。此論正顯喩通。傍顯因定。理門反 T2276_.69.0293a20: 之。問。爲諸相違喩必通二。答。雖約一切 T2276_.69.0293a21: 通論改依。然非一切各必通二。宜改即改。 T2276_.69.0293a22: 宜依即依 T2276_.69.0293a23: 問。有因反宗。不順因義。因名相違。宗亦 T2276_.69.0293a24: 反因。不順宗義。應名相違　注曰。此文 T2276_.69.0293a25: 還似軌師持業。是故兩朝諸釋繁雜。今不顧 T2276_.69.0293a26: 彼。試按之云。疏主亦許宗因互違。而不依 T2276_.69.0293a27: 此立相違名。故前文云。非因違宗名爲相 T2276_.69.0293a28: 違。故無宗亦違因。例而成難。此文意。非 T2276_.69.0293a29: 謂宗因不相反。唯取此因違本宗故。成 T2276_.69.0293b01: 敵宗義立相違名。是故今問意云。因反宗 T2276_.69.0293b02: 故。不順因義。令宗相反因名相違。宗亦反 T2276_.69.0293b03: 因故。應不順宗義。令因相反宗名相違。 T2276_.69.0293b04: 言因反宗者。先擧彼因違本立宗。不順因 T2276_.69.0293b05: 義者。因理成本宗。而今令相違。是故稱爲 T2276_.69.0293b06: 不順因義。非直違宗名不順也。或此中意 T2276_.69.0293b07: 云。有因令反宗者。宗亦應令反因。是即 T2276_.69.0293b08: 略擧前依主意。方引答中廣釋之文。智周師 T2276_.69.0293b09: 記意順之 T2276_.69.0293b10: 答。由因成宗令宗相反。因名相違。非宗成 T2276_.69.0293b11: 因令因相反。不名相違。又因名法自相相 T2276_.69.0293b12: 違。宗名比量相違　注曰。初答意云。能成 T2276_.69.0293b13: 所成義各別故。因名相違。宗不名違。後答 T2276_.69.0293b14: 意云。其四相違各各之宗。雖不名四相違。 T2276_.69.0293b15: 然名比量相違。因有能成力而令宗相違 T2276_.69.0293b16: 故。尋其作用。立四相違名。宗本非能成。故 T2276_.69.0293b17: 不論作用。但取2違因邊。名比量相違。此 T2276_.69.0293b18: 後答意亦順前釋。若不爾者。上下乖角。此 T2276_.69.0293b19: 中邑云。前不齊解。3後齊解 4云云 唯識疏例。 T2276_.69.0293b20: 二法令同名爲齊解。二法令異名不齊解。 T2276_.69.0293b21: 今此亦然。得相違名宗因同異。約此名爲 T2276_.69.0293b22: 齊不齊解 T2276_.69.0293b23: 因ハ別ニ疏條ノ相違開四。宗違合説唯名比量 T2276_.69.0293b24: 相違。以宗准因。故知。亦有法之差別。有法 T2276_.69.0293b25: 自相。有法差別トノ比量相違。不爾。何故。但説 T2276_.69.0293b26: 有法自相比量相違。其相違決定。及相違 T2276_.69.0293b27: 因。各四種耶　注曰。文意可知。宗餘八過意 T2276_.69.0293b28: 許差別有無。眞似。別應思擇。問。論唯有一 T2276_.69.0293b29: 相違決定。云何例彼成四比量相違。答。中 T2276_.69.0293c01: 卷比量相違已云。此中但明宗法自相比量 T2276_.69.0293c02: 相違。准因亦有法之差別。有法自相。有法 T2276_.69.0293c03: 差別トノ比量相違。因違宗喩。既有四失。宗違 T2276_.69.0293c04: 因喩。理亦有四。恐文繁憒。所以略之。至相 T2276_.69.0293c05: 違決定廣當顯示 云云 至相違決定。加後 T2276_.69.0293c06: 三已云。今論但説言之所陳違宗能別本所 T2276_.69.0293c07: 諍因。名相違決定。其有法自相。雖言所陳 T2276_.69.0293c08: 5非相反本所諍法。二種差別意之所6諍。 T2276_.69.0293c09: 雖意所諍。非言所陳。此三決定相違之因。 T2276_.69.0293c10: 皆略不説。以此准前。比量相違亦有四種 T2276_.69.0293c11: 已上 其後三量廣説如彼。論雖無文理所 T2276_.69.0293c12: 逼。故彼開四種。故引爲例。如唯識疏。對 T2276_.69.0293c13: 小乘云。汝説命根。非離於識實有。壽煖及 T2276_.69.0293c14: 識三法攝故。如煖。煖是色中説不離識。故 T2276_.69.0293c15: 今爲喩。不爾喩中所立不成 已上 此例非 T2276_.69.0293c16: 一。問。後三皆非言陣所諍。既爾何故。相違 T2276_.69.0293c17: 開四。比量相違。相違決定。但説初一。不説 T2276_.69.0293c18: 後三。答。7且解云。比量相違。四宗體別。易了 T2276_.69.0293c19: 知故。更不別開。相違一因。望四宗辯。其義 T2276_.69.0293c20: 難知。故開爲四。其後三種相違決定。所違 T2276_.69.0293c21: 是邪。能違是正。非眞作法。但立一。或此等 T2276_.69.0293c22: 過。隨四相違。既開相違。略不開彼。如言 T2276_.69.0293c23: 王來不別稱臣。問。爲無前後倶邪後三決 T2276_.69.0293c24: 定相違。答。如疏所出。無此作法。問。若爾。 T2276_.69.0293c25: 何故名相違決定耶。答。邑中卷云。若唯相 T2276_.69.0293c26: 違決定。立敵所申宗既相反。因喩各別。此即 T2276_.69.0293c27: 二皆不定。若就他出過。兼四相違。不唯相 T2276_.69.0293c28: 違決定。即眞能破。8此既相反故與宗別 已上 T2276_.69.0293c29: 近代皆云。是帶四相違之相違決定。若依 T2276_.69.0294a01: 此應云帶相違決定。故改本因帶四相違。 T2276_.69.0294a02: 故前邪後正 此義 未決 問。因論生論。云何名爲比 T2276_.69.0294a03: 量相違。答。論云。比量相違者。如説瓶等是 T2276_.69.0294a04: 常。疏云。比量體者。謂證敵者。藉立論主能 T2276_.69.0294a05: 立衆相。而觀義智。宗因相順他智順生。宗既 T2276_.69.0294a06: 違因他智返起。故所立宗名比量相違。此中 T2276_.69.0294a07: 意言。彼此共悉瓶所作性決定無常。今立爲 T2276_.69.0294a08: 常。宗既違因。令義乖返。義乖返故他智異 T2276_.69.0294a09: 生。由此宗過名比量相違 已上 問。若爾聲 T2276_.69.0294a10: 常豈無此過。答。纂要答此義云。不言立 T2276_.69.0294a11: 聲常。非比量相違。但對因別。理門望非一 T2276_.69.0294a12: 切因。因過非宗。以彼不許聲所作故。入理 T2276_.69.0294a13: 約所作因。宗ニ非因過。對彼許聲是所作 T2276_.69.0294a14: 故。又解。對一1切宗。瓶常宗過。聲常非過。 T2276_.69.0294a15: 有不許聲是所作故。若爾亦有不許於瓶 T2276_.69.0294a16: 是所作故。即從縁顯了宗。是故前釋勝 已上 T2276_.69.0294a17: 問。既爾。何故今論。唯以瓶等是常爲此過 T2276_.69.0294a18: 耶。答。聲非唯有2成無常因。或有所聞成 T2276_.69.0294a19: 常之因。瓶等對一切宗唯有無常一因。是 T2276_.69.0294a20: 故。且擧一瓶。理亦不遮聲常。若不作此聲 T2276_.69.0294a21: 瓶差別。何故論文。示諸過相。多約3聲立常 T2276_.69.0294a22: 無常宗。唯於此中。別約瓶等。然纂主厭繁 T2276_.69.0294a23: 雜。不作此解矣也。問。入理何文聲常以爲 T2276_.69.0294a24: 比量相違。答。無文有義。故前文云。又因名 T2276_.69.0294a25: 法自相相違。宗名比量相違。然今纂云非 T2276_.69.0294a26: 因過者。不如理門非一切因因體不成。云 T2276_.69.0294a27: 非因過。非謂所作無諸過也 可4檢理 門及中卷 T2276_.69.0294a28: 此宗説法。略有二種。一自性。二差別。此有 T2276_.69.0294a29: 三重　注曰。此因明宗。立法有二。謂自性。 T2276_.69.0294b01: 差別。如次亦名有法及法。所別能別。廣釋 T2276_.69.0294b02: 如上卷 T2276_.69.0294b03: 一者局通。對法等言。所成立自性者。謂我自 T2276_.69.0294b04: 性法自性。若有若無。所成立故。各別性故。 T2276_.69.0294b05: 差別者。謂我差別法差別。若一切遍。若非一 T2276_.69.0294b06: 切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無 T2276_.69.0294b07: 量差別。隨其所應。空等遍有。色等非遍。前 T2276_.69.0294b08: 局後通。故二差別　注曰。上卷云。局體名 T2276_.69.0294b09: 自性狹故。通他名差別寛故 云云 對法論 T2276_.69.0294b10: 第十六云。論依者。謂依此立論。略有二種。 T2276_.69.0294b11: 一所成立。二能成立。所成立有二。一自性。 T2276_.69.0294b12: 二差別。能成立有八種。一立宗。二立因。三 T2276_.69.0294b13: 立喩。四合。五結。六現量。七比量。八聖教量。 T2276_.69.0294b14: 所成立自性者。謂我自性法自性。若有若無。 T2276_.69.0294b15: 所成立差別者。謂我差別法差別。若一切遍。 T2276_.69.0294b16: 若非一切遍。若常若無常。若有色若無色。如 T2276_.69.0294b17: 是等無量差別 已上 若有若無者。邑云。若立 T2276_.69.0294b18: 有體我法。若立無體我法。各別性名爲自 T2276_.69.0294b19: 性。周記。并善珠僧正明燈抄同之。若一切遍 T2276_.69.0294b20: 等者。燈抄云。一切遍者。即是迦比羅等執。我 T2276_.69.0294b21: 量同虚空體周遍故。若非一切遍者。即離繋 T2276_.69.0294b22: 子。及獸主遍出等計。即執。我量有分齊。隨 T2276_.69.0294b23: 身卷舒。及小如極微等。此之二種是我差 T2276_.69.0294b24: 別。言若常無常等者。明法差別。有常無常 T2276_.69.0294b25: 色無色等。又釋。此中略明三對差別。遍非 T2276_.69.0294b26: 遍。常無常。色無色。以等餘門。竝通我法二 T2276_.69.0294b27: 種自性上所有差別。故法中。亦有眞如法空 T2276_.69.0294b28: 無我等遍諸法。餘法不遍。其我中。亦有常 T2276_.69.0294b29: 無常色無色等 乃至 前局等者。前自性局。後 T2276_.69.0294c01: 差別通。故二差別 已上 近代有云。上文遍非 T2276_.69.0294c02: 遍是總句。常無常有色無色是別句。謂常與 T2276_.69.0294c03: 無色是遍。無常與有色是非遍。如是相待 T2276_.69.0294c04: 名遍非遍等 云云 今謂。三種差別。須次第 T2276_.69.0294c05: 釋。今文先釋初遍非遍。其常等義易了故 T2276_.69.0294c06: 略。不要於此作總別句。有本雖云常等遍 T2276_.69.0294c07: 有。然多云空等。周珠依空本 T2276_.69.0294c08: 二者5前後。於總6擧中。言先ニ陳ル者ヲ名爲自 T2276_.69.0294c09: 性。言後説者名爲差別。以後所陳分別前 T2276_.69.0294c10: 故。佛地論云。彼因明論自相共相。與此有 T2276_.69.0294c11: 異。彼説諸7法局付自性名爲自相。貫通 T2276_.69.0294c12: 他上。如縷ヲモテ貫花名爲共相。故依於此聲 T2276_.69.0294c13: 等局體名爲自性。無常貫他名爲差別 T2276_.69.0294c14: 注曰。上卷云。先陳名自性。前未有法可分 T2276_.69.0294c15: 別故。後説名差別。以前有法可分別故 T2276_.69.0294c16: 已上 此中引文。似局通義。然彼論第六云。 T2276_.69.0294c17: 8如來9諦智ハ親現量所攝。云何能知諸法共 T2276_.69.0294c18: 相。若共相境現量所知。云何二量依二相立。 T2276_.69.0294c19: 有義二量在散心位。依二相立。不説定心。 T2276_.69.0294c20: 若在定心。縁一切相皆現量攝。有義定心唯 T2276_.69.0294c21: 縁自相。10然由共相引。得縁諸法共相所 T2276_.69.0294c22: 顯現者。就方便説名知共相。11由此道理。 T2276_.69.0294c23: 或説眞如名空無我 乃至 或説眞如二空所 T2276_.69.0294c24: 顯非是共相。如實義者。彼因明論立自共 T2276_.69.0294c25: 相。與此少異。彼説一切法上實義。皆名自 T2276_.69.0294c26: 相。以諸法上自相共相各付己體不共他 T2276_.69.0294c27: 故。若分別心12以立一種類能詮所詮。通在 T2276_.69.0294c28: 諸法如縷ヲモテ貫花名爲共相。此要散心分別 T2276_.69.0294c29: 假立。是比量境。一切定心離此分別。皆名 T2276_.69.0295a01: 現量。1雖縁諸法苦無常等。亦一一法各別 T2276_.69.0295a02: 有故。名爲自相2眞如雖是共相所顯。以 T2276_.69.0295a03: 是諸法實自性故。自有相故。亦非共相。不 T2276_.69.0295a04: 可以其與一切法不一不異即名共相。自 T2276_.69.0295a05: 相亦與一切共相不一異故。是故彼論。説 T2276_.69.0295a06: 諸法上所有實義皆名自性。此經不爾。故 T2276_.69.0295a07: 無相違 已上。彼經疏云。集量論。 依二量立二相 此文中明自 T2276_.69.0295a08: 相。既云雖縁諸法苦無常等。亦一一法各別 T2276_.69.0295a09: 有故。3名爲自相。是故彼論。説諸法上所有 T2276_.69.0295a10: 實義皆名自性。明知。非是局通對義。謂彼對 T2276_.69.0295a11: 中。苦無常等雖是實義。名差別故。又此文 T2276_.69.0295a12: 明共相。既云若分別心立一種類能詮所詮。 T2276_.69.0295a13: 通在諸法如縷貫花名爲共相。明知。亦非言 T2276_.69.0295a14: 許對義。謂彼對中。言陳所有雖分別立名 T2276_.69.0295a15: 自相故。此分別言。兼簡局通。彼共相恒然 T2276_.69.0295a16: 不待分別故。如是簡擇彼自共相。知是第 T2276_.69.0295a17: 二前後對也。局付自性等者。前陳自相唯局 T2276_.69.0295a18: 有法。後説差別貫通喩故。不同初對汎約 T2276_.69.0295a19: 諸法。此要散心等者。共ハ要ス散ノ境。散非要シモ T2276_.69.0295a20: 共。定境皆自。自非皆定。不可以其等者。彼 T2276_.69.0295a21: 疏云。不可以眞如與一切法不一不異。即 T2276_.69.0295a22: 名眞如。爲諸法共相。自相亦與一切共相 T2276_.69.0295a23: 不可一異故。不可即説自相以爲共相。如 T2276_.69.0295a24: 色礙相是自相。與共相無常等。亦不一不異。 T2276_.69.0295a25: 以色是實有無常是假有。假實異故。所以不 T2276_.69.0295a26: 一。離色之外無別無常。所以不異 已上 是故 T2276_.69.0295a27: 眞如於第二對名自相耳。由此准知。佛地 T2276_.69.0295a28: 内明自相共相。同今初對。故彼疏云。此經不 T2276_.69.0295a29: 爾。如十一處苦無常等。雖非是一。然苦無常 T2276_.69.0295b01: 等彼此相似名爲共相。故無相違。問。唯識疏 T2276_.69.0295b02: 第十。問。何作意能斷惑。若總相作意斷者。既 T2276_.69.0295b03: 是共相。比量心如何斷惑耶。若別相作意斷 T2276_.69.0295b04: 者。違對法共相作意斷惑義 乃至 答中。引 T2276_.69.0295b05: 佛地此文已云。由此義故對法等。説縁共 T2276_.69.0295b06: 相智能斷惑者。依分別心於一種類眞如 T2276_.69.0295b07: 之上。通在諸法説名共相。或眞如體諸法 T2276_.69.0295b08: 皆有。義ヲ 以 名共相。縁此之智名共相智。論 T2276_.69.0295b09: 實眞如ハ法ノ實性故。非是共相。據實而言。即 T2276_.69.0295b10: 別相智能斷惑也 已上 眞如名自相。是因明 T2276_.69.0295b11: 論義。是故。應云對法論説共相作意能斷 T2276_.69.0295b12: 惑者。是佛法義。何故答云據實而言即別 T2276_.69.0295b13: 相智能斷惑耶。答。前後對中分別心縁。及局 T2276_.69.0295b14: 通對。眞如爲共。内明一義亦復如是。攝論 T2276_.69.0295b15: 第五云。謂眞如者性無變故。是一切法平 T2276_.69.0295b16: 等共相 已上 對法由此等義。説共相智斷 T2276_.69.0295b17: 惑。然正斷位別別親證。不如假智所縁貫 T2276_.69.0295b18: 通。故言別相起能斷惑。是即義斷所陳。内 T2276_.69.0295b19: 明四重對中詮非詮意。非是因明前後對義。 T2276_.69.0295b20: 問。約此自共相。如何立現比。答。佛地既云 T2276_.69.0295b21: 現比二量依二相立。故知。有法是現量境。於 T2276_.69.0295b22: 彼自體不分別。故後陳共相。是比量境。由 T2276_.69.0295b23: 分別心正所諍故。廣釋如彼論疏。然上卷 T2276_.69.0295b24: 云。取此二中互相差別不相離性。爲宗體 T2276_.69.0295b25: 者。由後陳法。是有法家所有之義。以有法 T2276_.69.0295b26: 聲。簡色等無常。以法無常簡常住聲。故由 T2276_.69.0295b27: 此等義合爲宗體。非謂有法是比量心正 T2276_.69.0295b28: 所諍境。是故。亦云有法因法二倶極成 T2276_.69.0295b29: 得名不定。若立五蘊一切無我。蘊爲自相。 T2276_.69.0295c01: 我無我等名爲差別。若説我是思。思爲差 T2276_.69.0295c02: 別。我爲自性。是故不定　注曰。此第二對ノ T2276_.69.0295c03: 自相共相。隨立量相改轉不定。不如初對 T2276_.69.0295c04: 自共決定。若立等者。出不定相。初立ニハ蘊爲 T2276_.69.0295c05: 自性。我無我爲差別。後立蘊爲差別。我無 T2276_.69.0295c06: 我爲自性。由此等義。得名不定。此中思者 T2276_.69.0295c07: 是行蘊也。前立准後。應無我言。後説准前。 T2276_.69.0295c08: 應言無我。但是影略。巧顯其義。問。設聲ハ能 T2276_.69.0295c09: 別。無常ハ所別ナラハ。前局後通義如何成。答。設立 T2276_.69.0295c10: 量云。無常在聲 宗 性非能縁可見等故 因 如 T2276_.69.0295c11: 所作性 喩 是無常ハ局。在聲ハ言通 T2276_.69.0295c12: 以理推之。此雖即前。然教少異。義亦別故。 T2276_.69.0295c13: 分爲二門　注曰。此前後對自相共相。雖 T2276_.69.0295c14: 同第一局通對相。然教小異義亦遂別。教小 T2276_.69.0295c15: 異者。諸師對法佛地以爲少異。今謂前通内 T2276_.69.0295c16: 明。此在因明。義別者。如前釋。 T2276_.69.0295c17: 三者言許。言中所陳。前局4及通。5但名自 T2276_.69.0295c18: 相。故法有法。皆有自性。自意所許別義。所 T2276_.69.0295c19: 可成立名爲差別。故法有法。皆有差別。非 T2276_.69.0295c20: 取一切。義如前説　注曰。此中約前後。 T2276_.69.0295c21: 辯言陳意許。分別四宗有其便。故亦如四 T2276_.69.0295c22: 重諦。約隣次辯之。或兼初對亦無有失。 T2276_.69.0295c23: 上卷云。謂言所帶名爲自性。不通他故。言 T2276_.69.0295c24: 中不帶意所許義。名爲差別。以通他故。又 T2276_.69.0295c25: 云意中所許名爲差別。言中所申之別義故 T2276_.69.0295c26: 已上 不同大乘色處爲自色蘊爲共。青等 T2276_.69.0295c27: 爲自色處爲共。如是乃至離言爲自極微 T2276_.69.0295c28: 爲共。廣説如上卷。所言意許通他者。別應 T2276_.69.0295c29: 思釋。非取一切義如前説者。上卷因三相文 T2276_.69.0296a01: 云。若言所顯法之自相。及非言顯意之所 T2276_.69.0296a02: 許。但是兩宗所許義法。皆名所立隨應有 T2276_.69.0296a03: 此所立法處。説名同品 乃至 若全同有法 T2276_.69.0296a04: 上所有一切義者。便無同品。亦無異品。宗 T2276_.69.0296a05: 有一分相符極成。非一切義皆相違故。故 T2276_.69.0296a06: 但取所立1有此名同品 已上 平備師ノ記。 T2276_.69.0296a07: 指顯因所成等文者。未可也。局通前後皆 T2276_.69.0296a08: 有成證。此第三對。其證可檢 T2276_.69.0296a09: 今説。有因令此四種宗之所立。返成相違。 T2276_.69.0296a10: 故名法自相相違因等　注曰。前三對中。 T2276_.69.0296a11: 依第三對自相差別。一辯四相違。言今説。 T2276_.69.0296a12: 即指論意也。或復今言。兼示自解四種 T2276_.69.0296a13: 宗相不同他意。上卷云。凡宗有四。一遍所 T2276_.69.0296a14: 許宗。如眼見色。彼此兩宗皆共許故。二先 T2276_.69.0296a15: 承禀宗。如佛弟子習諸法空。鵂鶹弟子立 T2276_.69.0296a16: 有實我。三傍2准義宗。如立聲無常傍憑 T2276_.69.0296a17: 顯無我。四不顧論宗。隨立者情所樂便立。 T2276_.69.0296a18: 如佛弟子立佛法義。若善外宗樂之便立。 T2276_.69.0296a19: 不須定顧。此中前三不可建立。初遍許宗。 T2276_.69.0296a20: 若許立者。便立已成。先來共許。何須建立。 T2276_.69.0296a21: 次禀承者。若二外道共禀僧法。對諍本宗 T2276_.69.0296a22: 亦空無果。立已成故。次義憑宗。非言所諍。 T2276_.69.0296a23: 此復何用。本諍由言望他解起。傍顯別義。 T2276_.69.0296a24: 非爲本成故。亦不可立爲正論。然於因 T2276_.69.0296a25: 明未見其過。既於因過。説法差別相違之 T2276_.69.0296a26: 因。則傍准宗可成宗義。然非正立。今簡。前 T2276_.69.0296a27: 三皆不可立。唯有第四不顧論宗。可以爲 T2276_.69.0296a28: 宗。是隨立者自意所樂。前三皆是自不樂 T2276_.69.0296a29: 故 已上 有云。不顧論宗。有其二種。一隨立 T2276_.69.0296b01: 者情所樂便立不顧論宗。二若善外宗樂 T2276_.69.0296b02: 之便立不顧論宗 云云 今謂不爾。所言隨立 T2276_.69.0296b03: 者情等者。但是總相。不可以此爲其別數 T2276_.69.0296b04: 故。是故應言。一如佛弟子立佛法義。二若 T2276_.69.0296b05: 善外宗樂之便立。或復應言。一攝受論宗 T2276_.69.0296b06: 之不顧論宗。二若自辯才之不顧論宗。法自 T2276_.69.0296b07: 相等四相違宗。皆是第四不顧論宗。今本量 T2276_.69.0296b08: 是攝受論宗。能違或通若自辯才。所餘比量 T2276_.69.0296b09: 隨應准知 T2276_.69.0296b10: 論説等者。義顯別因。所乖反宗。不過此 T2276_.69.0296b11: 四。故論但説有四相違。能乖反因有十五 T2276_.69.0296b12: 類。違一有四。謂各別違。違二有六。謂違 T2276_.69.0296b13: 初二。違初三。違初四。違二三。違二四。違 T2276_.69.0296b14: 三四。違三有四。謂互除一。違四有一。故 T2276_.69.0296b15: 成十五。論中。但顯初二別違一因。後二共 T2276_.69.0296b16: 違二因。擧此三種等餘十二。故説等言 T2276_.69.0296b17: 注曰。等字多有所詮。故疏主設劬勞。所言 T2276_.69.0296b18: 所乖反宗不過此四等者。明望宗説四因。 T2276_.69.0296b19: 非謂説有四宗。問。總標擧數既言有四。 T2276_.69.0296b20: 隨標別列亦出四名。上下相稱。何須等言。 T2276_.69.0296b21: 答。既云等言義顯別因。設許相稱。何苦切 T2276_.69.0296b22: 徴。標列外等言。其例非一乎 法花經。標列八 龍。更結等字 T2276_.69.0296b23: 況復四相違因。總有二類。一各別違四種。二 T2276_.69.0296b24: 合違四種。總標奄3含擧諸四種。別列唯出 T2276_.69.0296b25: 各別四名。標寛列狹。故説等言。問。十五只 T2276_.69.0296b26: 是開合差別。非離四因別有其體。以四攝 T2276_.69.0296b27: 諸故等無用。答。理實可然。然爲顯示開合 T2276_.69.0296b28: 有異。非是無用。具足應言。相違有四。謂 T2276_.69.0296b29: 法自相相違因。法差別相違因。有法自相相 T2276_.69.0296c01: 違因。有法差別相違因。法自相法差別相違 T2276_.69.0296c02: 因。乃至。法自相法差別有法自相有法差別 T2276_.69.0296c03: 相違因。問。若爾。應云四等十一。何言擧 T2276_.69.0296c04: 三等餘十二。答。今此論文二處不同。一列 T2276_.69.0296c05: 名擧各別四名。二顯體出別二合一。是故 T2276_.69.0296c06: 玄應師疏。具有二釋。一ニ四等十一。二ニ三等 T2276_.69.0296c07: 十二。軌師唯云四等十一。然慈恩意。別列之 T2276_.69.0296c08: 中。雖擧四名。正出彼體唯有三。故攝名 T2276_.69.0296c09: 歸體言等十二。非謂論意但列三名。亦非 T2276_.69.0296c10: 全遮諸師二釋。略纂同玄應。至下當知之。 T2276_.69.0296c11: 清幹師抄作十五因。不能繁出。取捨任意｣ T2276_.69.0296c12: 論此中。法自相相違因者。至無間所發性故。 T2276_.69.0296c13: 述曰。下別釋四。初文有三。初標牒名。次顯 T2276_.69.0296c14: 宗因。後成違義。此初二也　注曰。論具文 T2276_.69.0296c15: 云。此中法自相相違因者。如説聲ハ常ナルヘシ。所 T2276_.69.0296c16: 作性故。或勤勇無間所發性故 T2276_.69.0296c17: 問。相違有四。何故初説法自相因。答。正所 T2276_.69.0296c18: 諍故。上比量相違。相違決定。皆唯説彼法 T2276_.69.0296c19: 自相。故從彼初説　注曰。相違決定。如前 T2276_.69.0296c20: 引文。今列正諍非別所以。言正所諍者。 T2276_.69.0296c21: 謂立論者言爲生因。以證敵者智爲了因。 T2276_.69.0296c22: 由此二因。顯未了義。有法自相。非宗相反本 T2276_.69.0296c23: 所諍法。更不論因。二種差別雖意所諍。生 T2276_.69.0296c24: 因既闕故亦無了。唯法自相。言生智了二因 T2276_.69.0296c25: 具足。故名正諍。同。有法言陳豈非生因。答。 T2276_.69.0296c26: 既非所諍。望何爲因。問。有法大有性。豈非 T2276_.69.0296c27: 所諍耶。答。本意雖爾義不具足。尋言難故。 T2276_.69.0296c28: 不如二差別。宗法闕故。不如法自相故。且 T2276_.69.0296c29: 不名本所諍也。問。上卷釋因出此生了。如 T2276_.69.0297a01: 何令宗具此二耶。答。彼依義便。且約因 T2276_.69.0297a02: 辯。理實亦應通三支耶 T2276_.69.0297a03: 此有二師。如聲生論立聲常宗所作性因。 T2276_.69.0297a04: 聲顯論立勤勇無間所發性因　注曰。中卷 T2276_.69.0297a05: 不定文云。若聲生論。本無今生。是所作性。 T2276_.69.0297a06: 非勤勇顯。若聲顯論。本有今顯。勤勇顯發。 T2276_.69.0297a07: 非所作性。故今聲生對聲顯宗。聲非勤勇 T2276_.69.0297a08: 無間所發。周記上卷云。且聲生中有其二類。 T2276_.69.0297a09: 一執内外聲皆常。二執内聲常外聲無常。此 T2276_.69.0297a10: 復有二類。一者執内聲常ニ其體是一。如大 T2276_.69.0297a11: 乘眞如。二者執内聲是常。其體是多。一一法 T2276_.69.0297a12: 上有一聲體。如薩婆多無爲體有多。故此 T2276_.69.0297a13: 二類。倶不執外一分無常聲是一是多。倶 T2276_.69.0297a14: 執内聲爲一多故。聲顯論師中。亦有四類。 T2276_.69.0297a15: 一准聲生無別。二師總有八類執故 已上 T2276_.69.0297a16: 次又有釋。及珠所釋各各少異。須檢證據。 T2276_.69.0297a17: 此量敵者。疏或云勝論。或云佛法。略纂云 T2276_.69.0297a18: 佛法。更檢之。問。唯識疏一云。待縁顯者聲 T2276_.69.0297a19: 顯也。待縁發者聲生也。發是生義 云云 又理 T2276_.69.0297a20: 門論過類文中。勤勇發因通生顯二。又上卷 T2276_.69.0297a21: 兩倶不成云。兩倶一分兩倶不成者。如勝論 T2276_.69.0297a22: 師對聲生者。立一切聲皆是無常宗。勤勇無 T2276_.69.0297a23: 間所發性因。立敵二宗。唯許内聲有勤勇 T2276_.69.0297a24: 發外聲非有。立敵倶説此因。於宗半有半 T2276_.69.0297a25: 無。故此過是兩倶有體一分不成 已上 諸文 T2276_.69.0297a26: 如是。何故此中。但言聲顯立勤發因。答。發 T2276_.69.0297a27: 有二種。一者生發。二者顯發。此二如次生ト T2276_.69.0297a28: 顯トノ所許。故邑中卷云。兩倶不成。亦隨一不 T2276_.69.0297a29: 成。如聲顯論對聲生師。立一切聲皆是本 T2276_.69.0297b01: 性。即勤勇無間所發性故。彼聲生師。不許 T2276_.69.0297b02: 聲勤勇發。據内聲一分隨一不成。風鈴聲 T2276_.69.0297b03: 等。兩倶不成。第四句可知。問。何知。聲生不 T2276_.69.0297b04: 許聲是勤勇發。答。彼對聲顯。立聲非勤 T2276_.69.0297b05: 發。如下同分異全中叙。當九句中第七句。 T2276_.69.0297b06: 然與成唯識相違。彼云。待縁顯發方有詮 T2276_.69.0297b07: 表1彼以顯對生。發者發生之義。今此取顯 T2276_.69.0297b08: 發之義非生發也。二論意別亦不相違 已上 邑抄 T2276_.69.0297b09: 問。生顯二師各勤發義。於内外聲通局如 T2276_.69.0297b10: 何。答。倶唯内聲。故玄應師云。所作性因。聲 T2276_.69.0297b11: 生論許。勤勇發因。通生ト顯トニ成。所作性因。 T2276_.69.0297b12: 内外倶立。勤勇發因。唯立内聲 已上二 論師義 又前 T2276_.69.0297b13: 所引上卷云。立敵二宗。唯許内聲有勤勇 T2276_.69.0297b14: 發外聲非有 生師 義 邑云。若對聲顯是勤勇發。 T2276_.69.0297b15: 内聲一分可具三相 顯師 義 問。上卷能立因中 T2276_.69.0297b16: 云。若對聲顯言勤勇因。便有三相。對聲生 T2276_.69.0297b17: 論。立一切聲皆是無常。勤勇爲因。宗法非 T2276_.69.0297b18: 遍。兩倶不成。今顯對生所作爲因。若對聲 T2276_.69.0297b19: 顯勤勇爲因 已上 若二勤發唯内聲者。對彼二 T2276_.69.0297b20: 師。言勤發因。若立内聲同有發相。若立一 T2276_.69.0297b21: 切亦同不遍。何故此中別對生論。約一切 T2276_.69.0297b22: 聲爲不遍耶。答。生論本來約一切聲。以所 T2276_.69.0297b23: 作因而立常宗。此文乘彼亦立一切。況復 T2276_.69.0297b24: 爲顯種種方隅。示其各別宗因相耳。然此 T2276_.69.0297b25: 勤勇未詳何義。應隨能立顯發生發。論其 T2276_.69.0297b26: 不遍全分一分 T2276_.69.0297b27: 論此因唯於異品中有。是故相違。述曰。此 T2276_.69.0297b28: 相違義。由初常宗。空等爲同品。瓶等爲異 T2276_.69.0297b29: 品。所作性因。2同遍非有。異品遍有。九句因 T2276_.69.0297c01: 中。第四句也。應爲相違量云。聲是無常。所 T2276_.69.0297c02: 作性故。譬如瓶等。由第二宗空爲同品。以 T2276_.69.0297c03: 電瓶等而爲異品。勤勇3發因。於＊同遍無。 T2276_.69.0297c04: 於異品電無。瓶等上有。九句因中。第六句 T2276_.69.0297c05: 也。此之二因。反成無常。違宗所陳法自相。 T2276_.69.0297c06: 故名相違因　注曰。下出違義文。有多段。 T2276_.69.0297c07: 此先出初相違敵量。第二能違應准故略。論 T2276_.69.0297c08: 唯言。顯闕第二相。異品有者。即闕第三。巧 T2276_.69.0297c09: 於一文顯示二相。此之二因等者。結成相 T2276_.69.0297c10: 違之因名義。問。龜毛兔角。爲常無常ナリヤ答。 T2276_.69.0297c11: 按上卷意云。龜毛非常亦非無常。兔角准 T2276_.69.0297c12: 之。問。若爾如何唯識疏一。破勝論諸句中 T2276_.69.0297c13: 常不生果者云。此等實常不生果者。應 T2276_.69.0297c14: 非離識實有自性。許是常住不生果故。 T2276_.69.0297c15: 如兔角等。答。彼約外宗非佛法義。故彼次 T2276_.69.0297c16: 云。彼宗畢竟無。是常住故。以爲同喩 已上 T2276_.69.0297c17: 問。若爾何故常無常量。唯立同異品無非 T2276_.69.0297c18: 同異喩。答。上卷解云。聲言無常性是滅義。 T2276_.69.0297c19: 所作性者。體是生義。龜毛非滅。亦非有生。 T2276_.69.0297c20: 既無所立則入異品。故喩唯二更無雙非 T2276_.69.0297c21: 已上 問。前難未遮。謂聲無常量。無常爲同 T2276_.69.0297c22: 品。常爲異品。常宗反之。若許龜毛非常非 T2276_.69.0297c23: 無常。豈無第三非同非異品。答。理門論云。 T2276_.69.0297c24: 若所立無キヲ説名異品。非與同品相違或異 T2276_.69.0297c25: 已上 意云。無常不必常爲異品。但所立無常 T2276_.69.0297c26: 無ナル處名異品。常宗異品准此應知。是故龜 T2276_.69.0297c27: 毛等望二恒爲異。此望無常説爲異品。若 T2276_.69.0297c28: 立非常。或爲同品。遮表別故。同異不定。問。 T2276_.69.0297c29: 今論所説四相違中。何故法自相獨具二因 T2276_.69.0298a01: 耶。答。上卷有三義。一對二師 佛弟子對 聲生聲顯 二 T2276_.69.0298a02: 釋遍定 所作遍諸無常。 勤發唯瓶定有 三擧二正 所作第二正 因。勤發第 T2276_.69.0298a03: 八正 因。 略纂第二有五解。一對敵異故 立所作因。 唯對聲生。 T2276_.69.0298a04: 立勤勇因。 亦對聲顯。 二成内外故 執内聲常立勤發因。 執内外常立所作因。 三 T2276_.69.0298a05: 顯二八故 所作第二句。 勤發第八句。 四有寛狹故 所作寛因。 勤發狹因。 T2276_.69.0298a06: 内聲狹宗。内外聲寛宗。 宗因相對。略有四句 五違四六故 第二違第四。 第八違第六。 T2276_.69.0298a07: 二文倶廣。今略抄之。三五雖異其意相順。 T2276_.69.0298a08: 一云。纂初二義。順疏初義。纂三即疏三。纂 T2276_.69.0298a09: 四順疏初二。纂五順疏初三。然寛狹是二師 T2276_.69.0298a10: 計故。疏不別立。遍定不異二八正。故纂主 T2276_.69.0298a11: 略之。如是相攝但一往耳。二珠云。沼略云。 T2276_.69.0298a12: 此有五解。於此三義更加二義。一有寛狹 T2276_.69.0298a13: 故。二違四六故。對二師中開爲二義。一對 T2276_.69.0298a14: 敵異故。二成内外故 云云 義雖無失合數 T2276_.69.0298a15: 未了。若依此義。乃似六解。略纂第三。約四 T2276_.69.0298a16: 六句亦作五解。其意准知。問。疏釋第二第 T2276_.69.0298a17: 三何別。答。遍定唯約因第二相。句攝具顯 T2276_.69.0298a18: 同有異無。問。勤勇發因。不遍同喩。云何以 T2276_.69.0298a19: 二爲正因耶。答。因第二相。但言定有不 T2276_.69.0298a20: 言遍有。故亦爲正。至法差別當悉因相。 T2276_.69.0298a21: 又中卷共不定文云。狹因能立。通成寛狹兩 T2276_.69.0298a22: 宗。故雖同品而言定有非遍。寛因能立。唯 T2276_.69.0298a23: 成寛宗。今既以寛成狹。由此因便成共 T2276_.69.0298a24: 已上聲無我等名寛宗。聲無常等名狹宗。所量所知等 名寛因。勤發所作等名狹因。廣説如文。此但一往。 T2276_.69.0298a25: 理亦不定。聲無常宗。勤勇發因。無常乃寛。勤發乃狹。 1大乘設立聲即能詮勤勇發故。此中勤發望宗乃寛。如 T2276_.69.0298a26: 是觀待一切准知。上卷末又 引瑜伽。解寛狹可見 上來據f因成宗法 T2276_.69.0298a27: 説。若望有法即不如是。狹因成寛。分不成 T2276_.69.0298a28: 過。寛成狹等餘三無失。問。設立量云。第八 T2276_.69.0298b01: 句因非正因攝。同品倶故。如第七九。答。上 T2276_.69.0298b02: 卷作此難。即彼答云。此有相違決定。量云。 T2276_.69.0298b03: 第八句因ハ正因所攝。九句因中具三相故。 T2276_.69.0298b04: 如第二句。不言九句。但言具三相。恐有 T2276_.69.0298b05: 不定過。爲如第二句具三相故。此第八句 T2276_.69.0298b06: 正因所攝。爲如相違決定等具三相故。此 T2276_.69.0298b07: 第八句非正2因。故言九句中。便無此過。 T2276_.69.0298b08: 或相違決定。不具三相。他智不決定故 T2276_.69.0298b09: 已上 問。改於此因。更須成立云。第八句因。 T2276_.69.0298b10: 不具三相。同品倶故。如第七九 或因應 云。非 T2276_.69.0298b11: 第二故。相違決定三相。不極成。 無不定過。下二比量亦通用之 答。此中亦有決 T2276_.69.0298b12: 定相違。立云。第八句因。必具三相。生決智 T2276_.69.0298b13: 故。如第二句。問。又設立云。第八句因不生 T2276_.69.0298b14: 決智。同品倶故。如第七九。答。此中亦有現 T2276_.69.0298b15: 量相違。相違決定。謂諸勤發者。見必無常。 T2276_.69.0298b16: 如瓶盆等。諸非無常者。見必非勤發。如 T2276_.69.0298b17: 虚空等。如是合離。決智現前。是故汝宗。現 T2276_.69.0298b18: 量相違。言相違決定者。第八句因。必生決 T2276_.69.0298b19: 智。九句因中。非餘不定及相違。故如第二 T2276_.69.0298b20: 句。問。又設立云。第八句因 有法 非第二攝外。 T2276_.69.0298b21: 能3具三相生他決智者 宗 同品倶故。如第 T2276_.69.0298b22: 七九。答。豈不前言。若不許生他決智者。 T2276_.69.0298b23: 現量相違。又汝既許二外有八。而今遮彼 T2276_.69.0298b24: 即違自過。又如聲論對無常宗。立汝聲無 T2276_.69.0298b25: 常應非聲無常。設許上説皆爲過者。即一 T2276_.69.0298b26: 切量皆有此過。問。言相違決定不具三相。 T2276_.69.0298b27: 他智不決定故者。其相既同第二正因。云 T2276_.69.0298b28: 何依決智生不生。而得説因相具不具。答。 T2276_.69.0298b29: 本立三相。爲生決智。決智不生。三相無 T2276_.69.0298c01: 用。由此相違決定三相。唯似非眞。故名不 T2276_.69.0298c02: 具。譬如惡子名爲無子 T2276_.69.0298c03: 故理門云。於同有及二。在異無ナル是因ナリ。返 T2276_.69.0298c04: 此名相違。所餘皆不定　注曰。引文證也。 T2276_.69.0298c05: 此一頌中。具有九句。於同品有。在異無者。 T2276_.69.0298c06: 是第二句。返此第四。於同品二在異。無者 T2276_.69.0298c07: 是第八句。反此第六。所餘五種因。及相違皆 T2276_.69.0298c08: 不4決定。是疑因義。問。此文豈不與依主釋 T2276_.69.0298c09: 爲違害耶。答。理門。但顯相違因相。非立名 T2276_.69.0298c10: 所以。故不相違也 T2276_.69.0298c11: 此所作性因。翻九句中第二正因。彼同品有。 T2276_.69.0298c12: 異品非有。此同非有。異品有故。此勤勇因。 T2276_.69.0298c13: 翻九句中第八正因。彼同品有非有。異品非 T2276_.69.0298c14: 有。此同品非有。異品有非有故。上已數論。略 T2276_.69.0298c15: 不繁述　注曰。如文應知。上已數論者。指 T2276_.69.0298c16: 上卷九句文耳 T2276_.69.0298c17: 此一似因。因仍用舊。喩改先立。後之三因。 T2276_.69.0298c18: 因喩皆舊。由是四因ノ因。必5仍舊。喩任改 T2276_.69.0298c19: 同　注曰。一似因者。雖有所作勤發二因。 T2276_.69.0298c20: 同法自相。故云一也。喩任改同者。不仍名 T2276_.69.0298c21: 改。不改名同。6謂四種喩皆通改同 T2276_.69.0298c22: 若不爾者。必無法自相與餘隨一合可成 T2276_.69.0298c23: 違二因。許初改喩。後三不改故。又九7因中。 T2276_.69.0298c24: 第四第六。名相違因。要同非有。異有。或倶。 T2276_.69.0298c25: 若隨所言。後三相違。直觀立者。因於同有。 T2276_.69.0298c26: 如何復難成相違耶　注曰。爲成喩任改 T2276_.69.0298c27: 同。先難喩決定義。此有二難。一ニハ十五因闕 T2276_.69.0298c28: 難。二ニハ後三非過難。初難意云。若法自相決 T2276_.69.0298c29: 定改喩。後三相違必不改者。便無初一與 T2276_.69.0299a01: 餘三合。既爾唯有八能乖反。1不應具足 T2276_.69.0299a02: 十五種因。文。略且擧違二。問。設初一改。與 T2276_.69.0299a03: 三不改合者何失。答。其四相違。若因同法。 T2276_.69.0299a04: 必爲本量宗之異品。故敵取彼爲2因同喩。 T2276_.69.0299a05: 若因不轉。初喩改者。後三合彼亦必應改。 T2276_.69.0299a06: 若言本喩雖因同法。望法自相異故應改。 T2276_.69.0299a07: 與三爲同故。不改者。若爾。彼因望法自相。 T2276_.69.0299a08: 應是不定。非相違因。許一因轉同異品故。 T2276_.69.0299a09: 由此理故。初三合違喩改不改。必應同一。 T2276_.69.0299a10: 次難意云。九句因中四六句因。要ス同ハ非有。 T2276_.69.0299a11: 異ハ有或倶。今3此論中後三相違。立者言顯。 T2276_.69.0299a12: 因於同有。若不隨義但隨所言。如何難彼 T2276_.69.0299a13: 返成相違。彼既隨義難令相違。此喩改同亦 T2276_.69.0299a14: 應隨義。豈得依語不依義。而執初改後 T2276_.69.0299a15: 不改。言所言者。是指文言。或指難者名 T2276_.69.0299a16: 爲所言。此中又九因中等文。雖有諸師釋。 T2276_.69.0299a17: 未詳其生起。今試作此解。義猶不安。學者 T2276_.69.0299a18: 更思更思 T2276_.69.0299a19: 理門但言。若法能成相違所立。是相違過。即 T2276_.69.0299a20: 名似因。不説同喩亦仍用舊。此論示法。初 T2276_.69.0299a21: 一改喩。後三依舊。欲令學者知因決定。 T2276_.69.0299a22: 非喩過故。下之三因。觀立雖成。反爲相 T2276_.69.0299a23: 違。一一窮究。皆亦唯是同ニハ無。異ニハ有。成相 T2276_.69.0299a24: 違故。至下當知　注曰。上成難已今顯正 T2276_.69.0299a25: 義。謂ク理門ニ説。因必仍舊。喩無定説。今此論 T2276_.69.0299a26: 中。前後顯示喩改不改。改與不改。皆成相 T2276_.69.0299a27: 違。是故學者應知。相違唯因所爲。故必仍 T2276_.69.0299a28: 舊。更非喩過。故任改同。問。同喩虚空。能立 T2276_.69.0299a29: 不成。同異句義。所立不成。豈非是喩過耶。 T2276_.69.0299b01: 答。此由因闕後二相故。喩中亦令有此等 T2276_.69.0299b02: 過。非是喩力令成相違。問。若爾。有法ハ決定 T2276_.69.0299b03: 不改。豈許相違是有法過。答。成相違者。決 T2276_.69.0299b04: 定不改。非謂不改定成相違。有法是所成。 T2276_.69.0299b05: 因喩是能成。今約能成力用有者。論改不 T2276_.69.0299b06: 改。不約所成。問。今論。不出法自相喩。何 T2276_.69.0299b07: 言此論初一改喩。答。理門論九句中同品非 T2276_.69.0299b08: 有異品有因。即是聲常。所作性量。彼九種量。 T2276_.69.0299b09: 隨本所立。約同品異品論因轉不轉。既言 T2276_.69.0299b10: 所作同品非有。故知。本以空爲同品。今論 T2276_.69.0299b11: 亦爾。更撿明文。下之三因等者。是明依義 T2276_.69.0299b12: 不依語例。至下當知者。指後三相違文。或兼 T2276_.69.0299b13: 指下一因違四。顯改同義 T2276_.69.0299b14: 問。如聲論言。汝聲無常。應非是聲無常。所 T2276_.69.0299b15: 作性故。如瓶盆等。第二正因。豈非有法自 T2276_.69.0299b16: 相相違　注曰。此問意云。九句中第二因。豈 T2276_.69.0299b17: 無法自相過。彼勤勇發第八正因。其難例然。 T2276_.69.0299b18: 更不俟説 T2276_.69.0299b19: 答。彼非過收。如立聲無常。無常爲法自相。 T2276_.69.0299b20: 若所立因返成聲常。可是此過。今者雙牒 T2276_.69.0299b21: 有法及法。爲法有法。故非此過。此乃但是 T2276_.69.0299b22: 分別相似過類。因犯兩倶不成。所作性因。立 T2276_.69.0299b23: 敵不許依無常故。生滅異故。設彼許依亦 T2276_.69.0299b24: 犯隨一。又無常無能依所作性。亦犯所依 T2276_.69.0299b25: 不成過故　注曰。答中有二。初總非。後別 T2276_.69.0299b26: 出三過。初文中。分別相似過類者。理門論十 T2276_.69.0299b27: 四過類中第三過類云。謂如前説瓶爲同 T2276_.69.0299b28: 法。於彼同法有可燒等差別義故。是故。瓶 T2276_.69.0299b29: 應無常非聲。聲應是常。不可燒等有差別 T2276_.69.0299c01: 故。由此分別。顛倒所立。是故説名分別相 T2276_.69.0299c02: 似。珠釋之云。如佛法立聲無常。勤勇無間 T2276_.69.0299c03: 所發性故。譬如瓶等之時。外道立。云聲ハ常。 T2276_.69.0299c04: 不可燒故。或不可見故。如虚空等 已上 此釋 T2276_.69.0299c05: 未詳。須撿論意。若准今疏。外立應云。聲 T2276_.69.0299c06: 非不可燒見無常。所作性故。或勤勇無間所 T2276_.69.0299c07: 發性故。如瓶盆等。後三難中。初兩倶不成 T2276_.69.0299c08: 者。若法所作必是無常。非無常上更有造 T2276_.69.0299c09: 作故。所作因望於無常。兩倶不成。此中別 T2276_.69.0299c10: 取聲上無常。以爲有法。是故。全分兩倶不 T2276_.69.0299c11: 成。有云一分不成者非也。次隨一不成者。 T2276_.69.0299c12: 設聲論許所作依無常。敵不許。故猶隨一 T2276_.69.0299c13: 不成。後所依不成者。此有三義。一兩倶全分 T2276_.69.0299c14: 所依不成。二設彼無常許爲所依。是他隨一 T2276_.69.0299c15: 所依不成。三聲論不許聲上無常。故自隨一 T2276_.69.0299c16: 所依不成。此三義中。初二滅無名無。第三非 T2276_.69.0299c17: 有名無。問。所言所依不成者。有體無體中。 T2276_.69.0299c18: 是何攝耶。答。疏所依不成中。若因法體。是 T2276_.69.0299c19: 所許者。名爲有體所依不成。知。所依因。應 T2276_.69.0299c20: 是有體。文云有法及法爲法有法。不云有 T2276_.69.0299c21: 法及法。爲有法及法者。此無別義。但隨文 T2276_.69.0299c22: 便。或恐謂如次有法爲有法。以法爲法 T2276_.69.0299c23: 故。倒帖之。周有多釋。彼猶未可 T2276_.69.0299c24: 設有ハ難テ言。汝聲無常。應非是聲無常。許無 T2276_.69.0299c25: 常故。如瓶無常　注曰。是亦聲論。改前因 T2276_.69.0299c26: 喩。重成難也 T2276_.69.0299c27: 此亦非過。諸無似立。此過相故。聲有無常。 T2276_.69.0299c28: 是根本諍。聲是有法。非是法上意所許義。 T2276_.69.0299c29: 不可説爲法差別過。亦非相違決定所收。 T2276_.69.0300a01: 非根本諍故　注曰。此有二破。初總非。後 T2276_.69.0300a02: 別二非。初總非者。准前應云。帖法有法爲 T2276_.69.0300a03: 法有法。故非眞過。但是分別相似過類。難意 T2276_.69.0300a04: 同前。故今略云。此亦非過。所言諸無似立 T2276_.69.0300a05: 者。周云。作此語倒。應云諸似立無 云云 今 T2276_.69.0300a06: 且消文云。此是預擧下文設許上説皆爲過 T2276_.69.0300a07: 者等意。言無似立者。指正比量。此過相故 T2276_.69.0300a08: 者。是即反難。謂1諸正比量。應有此過故。 T2276_.69.0300a09: 或又諸者。表諸餘量。謂諸餘量中。曾無似 T2276_.69.0300a10: 立此過相故。諸言所表。此例非一 止觀記一云 但信法性。 T2276_.69.0300a11: 不信共諸。意云。不 信其諸餘法 珠作異解。義猶未了。後二非 T2276_.69.0300a12: 者。一非法差別相違。二非相違決定。問。何 T2276_.69.0300a13: 要至此破法差別。答。前難但云。豈非法自 T2276_.69.0300a14: 相。不應於中越遮法差別。此中既以無常 T2276_.69.0300a15: 爲喩。明知。分別法宗無常。故來至此始遮 T2276_.69.0300a16: 差別。問。既改本因。何名相違。答。此聲論難。 T2276_.69.0300a17: 於法差別ト決定相違。其相未了故。通約宗 T2276_.69.0300a18: 顯非所諍。或是帶法差別相違之相違決 T2276_.69.0300a19: 定。其相如前辯。或云。此中結遮聲論前後 T2276_.69.0300a20: 二難。謂法差別者。遮前所作因中伏難。相違 T2276_.69.0300a21: 決定者。遮後無常因中難也。問。本以瓶等 T2276_.69.0300a22: 既爲同品。而瓶非聲。猶有前難。若不爾者。 T2276_.69.0300a23: 擧瓶無用。答。喩有二義。一體。二依。謂無常等 T2276_.69.0300a24: 爲喩體。以瓶盆等爲喩依。離依無體。總 T2276_.69.0300a25: 擧爲喩。非謂瓶等正爲其喩。故中卷云。前 T2276_.69.0300a26: 宗以聲爲有法。無常所作爲法。今喩以瓶 T2276_.69.0300a27: 等爲有法。所作無常爲法。正以所作無常 T2276_.69.0300a28: 爲喩。兼擧瓶等喩依合方具矣 已上宗因亦 有依ト體ト。謂 T2276_.69.0300a29: 極成有法。極成能別。以爲宗依。互相差 別不相離性。以爲宗體。因依體准之 問。下卷能 T2276_.69.0300b01: 立不成之中。因爲喩依。今何言瓶。答。彼中 T2276_.69.0300b02: 解云。所依有二。一自體依。二所助依。瓶ハ自 T2276_.69.0300b03: 體依。因ハ所助依 已上 T2276_.69.0300b04: 設許上説皆爲過者。即一切量無正因者。 T2276_.69.0300b05: 故於似立。不見其過。皆是似破。至下當知 T2276_.69.0300b06: 　注曰。總結上來自相差別。相違決定。皆 T2276_.69.0300b07: 非其過。意云。若帖法有法爲有法及法。約 T2276_.69.0300b08: 非所諍。分別難セ者。即諸比量。應有此難。是 T2276_.69.0300b09: 故應無正比量也。諸似立過三十三中。無此 T2276_.69.0300b10: 過相。知是似破。問。中卷叙難云。或二八因。 T2276_.69.0300b11: 應非正因。具三相故。如此二因 已上二因者 相違決定。 T2276_.69.0300b12: 能所 違因 今能違因。是二八句。既有此難。如何得 T2276_.69.0300b13: 遮。答。彼中返難云。若二八因許非正因。便 T2276_.69.0300b14: 無正量。違教ト世間トニ。種種過失。故知彼是正 T2276_.69.0300b15: 因所攝。二八句因 有法 正因所攝 宗 生證敵 T2276_.69.0300b16: 者決定智故 因 如餘正因 喩 問。此前後量各 T2276_.69.0300b17: 具三相。故二八句邪正未決。又應改前宗 T2276_.69.0300b18: 云。二八攝因皆非正因。具三相故。如此二 T2276_.69.0300b19: 因。答。立者本。欲成立二八非正之量。敵者 T2276_.69.0300b20: 不欲成自比量。但顯他過故。如殺遲碁 T2276_.69.0300b21: 先負後勝也。又上卷云。或相違決定。不具 T2276_.69.0300b22: 三相。他智不決定故 云云 故彼同喩能立不 T2276_.69.0300b23: 成 遮初 難 今汝所改立。亦是二八攝。爲是正 T2276_.69.0300b24: 因。爲是似因。若正因者。還違自過。立二八 T2276_.69.0300b25: 攝皆非正故。若似因者。亦爲自害。似因所 T2276_.69.0300b26: 立理不當故。進退有過。則知是非。又此量 T2276_.69.0300b27: 有法差別過。謂彼宗法。有二意許。能生決 T2276_.69.0300b28: 智非正因。不生決智非正因。立者本欲成初 T2276_.69.0300b29: 意許。而彼因闕後二相故 遮次 難 況復彼文。然 T2276_.69.0300c01: 理門論。傍斷聲勝二論義云。又於此中現 T2276_.69.0300c02: 教力勝。故應依此思求決定。彼説。此因二 T2276_.69.0300c03: 皆不定。然斷聲論先立聲常所聞性因。勝論 T2276_.69.0300c04: 後説所作性因云聲無常。可如殺遲碁先 T2276_.69.0300c05: 下負後勝。今此與彼前後相違。故不應爾。 T2276_.69.0300c06: 又彼外難所聞性因。若對有聲性。應爲正 T2276_.69.0300c07: 因。論主非之。令依現教。現謂世間。見聲ハ T2276_.69.0300c08: 間斷有時不聞。衆縁力ヨリ起レハナリ。教謂佛教。説 T2276_.69.0300c09: 聲無常。佛於説教。最爲勝。故由此二義。勝 T2276_.69.0300c10: 論義勝。又釋迦佛。現證諸法。見聲無常。依 T2276_.69.0300c11: 現説教。教説無常故。勝論先。不應依於 T2276_.69.0300c12: 外道常教。又諸外道不許佛勝者。應依世 T2276_.69.0300c13: 間現有。至實可信之説。聲逢縁有。暫有還 T2276_.69.0300c14: 無。世可信者。所共説教。故勝論先。聲論墮 T2276_.69.0300c15: 負。彼且斷於聲勝二義。聲負勝先。非諸決 T2276_.69.0300c16: 定相違皆先負後勝 已上 是故無常義決定 T2276_.69.0300c17: 也。問。依此如何破聲論量。答。按文意云。 T2276_.69.0300c18: 以宗三過破。一現量相違。二聖教量相違。 T2276_.69.0300c19: 三世間相違。世間相違者。一切共知月有兔 T2276_.69.0300c20: 故。若諸外道。對佛弟子。有法不簡。但總説。 T2276_.69.0300c21: 言壞兔非月。以有體故。如日星等。雖因 T2276_.69.0300c22: 喩正。宗違世間故。名爲過。聲常比量宗過 T2276_.69.0300c23: 亦爾。謂一切世間可信者。共許聲暫有還無。 T2276_.69.0300c24: 故名違世間。此疏文中。上一現言。並通三 T2276_.69.0300c25: 過。次一教言。貫於後二。或唯二過。謂違現 T2276_.69.0300c26: 量及與聖教。其聖教中。復有二種。若佛弟 T2276_.69.0300c27: 子。唯取佛教。若諸外道取世所信。邑云。疏 T2276_.69.0300c28: 應依世間現有ヨリ至聲勝等者。謂足目仙人 T2276_.69.0300c29: 所説之教。名世間至教 云云 今謂立者聲 T2276_.69.0301a01: 論。豈以敵者足目之教。爲至實耶。問。外道 T2276_.69.0301a02: 豈應佛教相違以爲過耶。答。前文既云。又 T2276_.69.0301a03: 諸外道不許佛勝者。應依世間等 云云 然今 T2276_.69.0301a04: 汎爾以現教等。料簡理教顯二邪正問。所 T2276_.69.0301a05: 言違教。三十三中。是何過耶。答。隨應望所 T2276_.69.0301a06: 信。是自教相違 已上現教等。道獻師。判非 宗過。諸師所釋。不能繁出 問。若 T2276_.69.0301a07: 聲常宗違現教等。何更至因作相違過。答。 T2276_.69.0301a08: 違現教過相不顯然。或雖有其過。爲示 T2276_.69.0301a09: 作法故。更作相違。生決智耳。問。相違決定 T2276_.69.0301a10: 所作性因。與九句中第二句同。云何相望。 T2276_.69.0301a11: 論其是非。答。纂要云。問。何故九句中。無相 T2276_.69.0301a12: 違決定。答。理門頌中。據別而説。不對許 T2276_.69.0301a13: 有聲性論者。立所作因。故九中無。故彼中 T2276_.69.0301a14: 難所聞性因。若對許有聲性是常。此應成 T2276_.69.0301a15: 因。此難不共不定。准此故知。不約對二。 T2276_.69.0301a16: 彼論長行。及此論中。據二宗對。故有相違 T2276_.69.0301a17: 決定 已上 故知許有聲性。二論相對立時。 T2276_.69.0301a18: 相違決定。今此不爾。故即正因。故云。不對 T2276_.69.0301a19: 許有聲性論者。立所作因故九中無。問。此文 T2276_.69.0301a20: 意云何。答。近代有云。勝論立所作因。以聲 T2276_.69.0301a21: 論中不立聲性之一類。爲敵者。有云。立者 T2276_.69.0301a22: 如前。以聲論師未立聲性時。爲敵者。有 T2276_.69.0301a23: 云。聲論立所作因。以佛弟子爲其敵者。是 T2276_.69.0301a24: 故不能與彼能違以聲性作相違決定 T2276_.69.0301a25: 云云 此中初。立二類聲論。若有典據亦可 T2276_.69.0301a26: 依憑。然前所引纂文爲證。立二類者。義猶 T2276_.69.0301a27: 未可。第二解意未了。第三釋意。順所引文。 T2276_.69.0301a28: 文云。所聞性因。若對許有聲性是常。此應成 T2276_.69.0301a29: 因。此難不共不定。准此故知不約對二 云云 是 T2276_.69.0301b01: 於聲論立聲常宗。所聞性因。簡其敵者。既 T2276_.69.0301b02: 准彼顯所作因義。故知。此亦於聲論立簡 T2276_.69.0301b03: 其敵者。今按纂意云。理門頌中。據別示因 T2276_.69.0301b04: 邪正。不二相對。名之爲別。故第二句。設勝 T2276_.69.0301b05: 論立。既具三相。名爲正因。不約二論對敵 T2276_.69.0301b06: 立破。故九中無相違決定。由此引彼所聞 T2276_.69.0301b07: 性難。例不二論對。不例聲論立。問。若言 T2276_.69.0301b08: 九句不取聲勝相對立者。如何上卷九句 T2276_.69.0301b09: 之中。以聲論爲第四立者。以勝論爲第二 T2276_.69.0301b10: 句立者。豈非生勝相對立耶。答。第二立者 T2276_.69.0301b11: 縱容不定。或是勝論。或是佛法。如中卷唯識 T2276_.69.0301b12: 比量中云。如佛弟子。立聲無常。所作性故。 T2276_.69.0301b13: 譬如瓶等。聲生論。言聲是其常。所聞性故。 T2276_.69.0301b14: 如自許聲性。應是前量相違決定。彼既不 T2276_.69.0301b15: 成。故依自比。不可對共而爲比量。又上 T2276_.69.0301b16: 卷。總釋因中。佛弟子。對生顯二論。而立所 T2276_.69.0301b17: 作勤發二因。略纂同之。由此故知。佛法比 T2276_.69.0301b18: 量以爲正因。勝論比量。爲相違決定。故邑 T2276_.69.0301b19: 引玄應師因明疏第一云。相違決定。今在 T2276_.69.0301b20: 兩因。如何二八名正因耶。但説正因並第 T2276_.69.0301b21: 二八。不言二八皆是正因 已上約初 釋遮難 又上卷。 T2276_.69.0301b22: 但出句句立者。不云對立。故不相違 約今 解遮 T2276_.69.0301b23: 難 問。若相違決定亦第二句攝。云何中卷相 T2276_.69.0301b24: 違決定。望二八句。論其邪正。若同句攝。何 T2276_.69.0301b25: 得相望。又何纂要言九中無。是故初釋義猶 T2276_.69.0301b26: 未了。答。按邑意云。二八句因。有其眞似。 T2276_.69.0301b27: 言眞句者。定生決智。言似句者。雖無決 T2276_.69.0301b28: 智。似具三相。故亦彼攝。中卷比量。及纂約 T2276_.69.0301b29: 眞。上卷且依似類分別。邑師所釋。通顯似 T2276_.69.0301c01: 眞。是故諸文理不相違 已上相違望相 違決定料簡訖 問。廣百 T2276_.69.0301c02: 論第五破時品云。又去來體。非現實有。餘實 T2276_.69.0301c03: 有法所不攝故。如共所知非實有法。又唯識 T2276_.69.0301c04: 第一。破小乘不相應實有云。或餘實法所不 T2276_.69.0301c05: 攝故 因 如餘假法 喩 非實有體 法宗 彼疏云。 T2276_.69.0301c06: 汝不相應行。定非實有。除假以外許餘實 T2276_.69.0301c07: 法所不攝故。如餘假法。此中發言。顯色心 T2276_.69.0301c08: 等所不攝也。不言許者。隨一不成。云准彼 T2276_.69.0301c09: 應作相違決定云。聲非無常 莫立聲常有 不定故注之 T2276_.69.0301c10: 餘無常法所不攝故。如餘常法。此有何過。彼 T2276_.69.0301c11: 不相應。大乘不許餘實心等全所不攝故。 T2276_.69.0301c12: 作他比量。1汝許言。今此不爾。故立共比。 T2276_.69.0301c13: 答。此過難遮。非唯此中有此過失。餘諸正 T2276_.69.0301c14: 因多分皆爾愚管難會。須聞明師。且准理 T2276_.69.0301c15: 門現教力勝。應作轉救。義如前釋。問。改宗 T2276_.69.0301c16: 應云。眞故聲常。因喩同前。若如是立。應 T2276_.69.0301c17: 無世間相違等過。如中卷世間2相違中云。 T2276_.69.0301c18: 問。且如大師。周遊西域。學滿將還。時戒日 T2276_.69.0301c19: 王。王五印度。爲設十八日無遮大會。令大 T2276_.69.0301c20: 師立義。遍諸天竺。簡選賢良。皆集會所。 T2276_.69.0301c21: 遣外道小乘。競申論詰。大師立量。時人無 T2276_.69.0301c22: 敢對揚者。大師立唯識比量云。眞故極成色 T2276_.69.0301c23: 不離於眼識 宗 自許初三攝眼所不攝故 因 T2276_.69.0301c24: 猶如眼識 喩 何故不犯世間相違。世間共 T2276_.69.0301c25: 説色離識故。答。凡因明法。所能立中。若有 T2276_.69.0301c26: 簡別。便無過失。若自比量。以許言簡。顯自 T2276_.69.0301c27: 許之。無他隨一等過。若他比量。汝執等言ヲ 以 T2276_.69.0301c28: 簡。無違宗等失。若共比量等。以勝義言簡。 T2276_.69.0301c29: 無違世間自教等失。隨其所應。各有標簡。 T2276_.69.0302a01: 此比量中。有所簡別。故無諸過 已上許言亦 通他共比量。 T2276_.69.0302a02: 然對執等。且屬自耳。此比量中。有相違決定。量云。 眞故極成色非不離眼識。除眼識別立十八一界 T2276_.69.0302a03: 故。猶如極成餘眼識等。 然是傍論。別應思釋 答。若宗加言便是別立。 T2276_.69.0302a04: 應非第二正因能違。問。設許別立。有何過 T2276_.69.0302a05: 耶。答。若爾應爲相違決定。眞故聲非常。自 T2276_.69.0302a06: 餘常住法所不攝故。如瓶盆等。問。若准此 T2276_.69.0302a07: 例。不相應行ノ非實ノ比量。亦應此過。立云。我 T2276_.69.0302a08: 不相應定非假有。許餘假法所不攝故。如 T2276_.69.0302a09: 餘實法。答。此義難決。學者思之。問。准唯識 T2276_.69.0302a10: 比量有法差別。此聲無常量。亦有其過。聲應 T2276_.69.0302a11: 非是無常之聲。所作性故。喩如瓶等。答。離 T2276_.69.0302a12: 與不離是諍其體。常與無常是諍其義。體 T2276_.69.0302a13: 義門異。何一例耶。謂唯識量。諍於色塵離 T2276_.69.0302a14: 彼眼識有體無體。故作能違。難其體也。聲 T2276_.69.0302a15: 無常量。於共許聲。諍常無常。不破聲體。具 T2276_.69.0302a16: 如下有法差別末引略纂釋。問。聲常計有 T2276_.69.0302a17: 二。如唯識一云。有餘偏執明論聲常。能爲 T2276_.69.0302a18: 定量。表詮諸法。有執一切聲皆是常。待縁 T2276_.69.0302a19: 顯發。方有詮表 云云 即立量云。且明論聲。 T2276_.69.0302a20: 許能詮故。應非常住。如所餘聲。餘聲亦應 T2276_.69.0302a21: 非常聲體。如瓶衣等。得衆縁故 已上 彼第 T2276_.69.0302a22: 二破既云。亦應非常聲體。准彼今立非無 T2276_.69.0302a23: 常聲。其例齊成。答。1誠解云。今無常量。帖彼 T2276_.69.0302a24: 外立共許之聲。以爲有法。故彼不得反破 T2276_.69.0302a25: 聲體。唯識。直破外道所執常聲之體。不得 T2276_.69.0302a26: 一例。問。廣百論第一。破常聲計。與此何別。 T2276_.69.0302a27: 答。彼但破執明論常聲。故彼破云。又明論 T2276_.69.0302a28: 聲。與所餘聲同是聲性。云何但説此聲是 T2276_.69.0302a29: 常。餘聲無常 可見 廣文 文軌釋云。此明論聲定是 T2276_.69.0302b01: 無常 宗 是聲性故 因 如所餘聲 喩已 上 故望此論 T2276_.69.0302b02: 有其寛狹。問。因論生論。唯識疏一。述一外 T2276_.69.0302b03: 計云。唯此常者是能詮聲。其音但是顯聲之 T2276_.69.0302b04: 縁。非能詮體 已上 明知。響音即是無常。所 T2276_.69.0302b05: 聞性因。應轉彼上。既爾何立相違決定。答。 T2276_.69.0302b06: 邑中卷云。問。音響之聲。理必非常。所聞性 T2276_.69.0302b07: 因。既於彼轉。應成不定。答。此因應云。除 T2276_.69.0302b08: 彼音響所聞性故。不爾。此因不具三相。論 T2276_.69.0302b09: 文略不説也。又解。音響入宗。理亦無失。問。 T2276_.69.0302b10: 聲論立之違自。勝論立乃相符。云何無失。 T2276_.69.0302b11: 答。雖犯宗過。三相不闕。仍名相違決定。然 T2276_.69.0302b12: 以理准。宗因倶許。簡餘過盡方是此過也 T2276_.69.0302b13: 已上 今謂。若許轉者。此釋可然。若不轉者。 T2276_.69.0302b14: 即無前難。例如水月非眼識境。響音應爾。 T2276_.69.0302b15: 非所聞性。然得典據。決轉不轉 T2276_.69.0302b16: 論。法差別ヨリ。至如臥具等。述曰。准前亦三。此 T2276_.69.0302b17: 初二也　注曰。論具文云。法差別相違因者。 T2276_.69.0302b18: 如説眼等必爲他用。積聚性故。如臥具等｣ T2276_.69.0302b19: 凡二差別。名相違者。非法有法上。除言所 T2276_.69.0302b20: 陳。餘一切義。皆是差別。要是。兩宗各各隨 T2276_.69.0302b21: 應。因所成立。意之所許所諍別義。方名差 T2276_.69.0302b22: 別。因令相違。名相違因。若不爾者。如立 T2276_.69.0302b23: 聲無常宗。聲之上。可聞不可聞等義。無常之 T2276_.69.0302b24: 上。作彼縁性非彼縁性等。如是一切。皆謂 T2276_.69.0302b25: 相違。因令相違。名爲彼因。若爾便無相違 T2276_.69.0302b26: 因義。比量相違等。皆准此釋　注曰。先明 T2276_.69.0302b27: 差別相。文有三。一略簡非。非法有法上等文 T2276_.69.0302b28: 是。三出正義。要是兩宗等文是。三明非過。 T2276_.69.0302b29: 若不爾者等文是。如文可知。如是一切皆謂 T2276_.69.0302c01: 相違者。意許差別。本自乖返。故云相違。理 T2276_.69.0302c02: 實應言皆謂差別。次重云因令相違者。以 T2276_.69.0302c03: 比量因。立一破一。名令相違故。此二文言 T2276_.69.0302c04: 同意別。若爾便無等者。立敵相對。所諍之 T2276_.69.0302c05: 義。能令違害。名相違因。若破本來所不諍 T2276_.69.0302c06: 義。與誰違害カ名相違耶。故云便無相違因 T2276_.69.0302c07: 義。其後三種比量相違。相違決定。亦望所 T2276_.69.0302c08: 諍。皆准此釋。所言聲上不可聞者。對可聞 T2276_.69.0302c09: 來。非聲上義。或是無常苦無我等也。無常之 T2276_.69.0302c10: 上。作彼縁性非彼縁性者。如下有法差別中。 T2276_.69.0302c11: 云聲之無常。應非作聲無常有縁性。二文 T2276_.69.0302c12: 義同。諸師異解。不能繁出 T2276_.69.0302c13: 此中義説。若數論外道。對佛弟子。意欲成 T2276_.69.0302c14: 立我爲受者受用眼等。若我爲有法。受用 T2276_.69.0302c15: 眼等。便有宗中所別不成。積聚性因。兩倶不 T2276_.69.0302c16: 成。如臥具喩。所立不成　注曰。中卷云。成劫 T2276_.69.0302c17: 之初。有外道出。名劫比羅。此云黄赤色仙 T2276_.69.0302c18: 人。鬢髮面色皆黄赤故。古云迦比羅仙人訛 T2276_.69.0302c19: 也。其後弟子十八部中上首者。名筏里沙。此 T2276_.69.0302c20: 名爲雨。雨際生故。其雨徒黨。名雨衆。梵云 T2276_.69.0302c21: 僧佉奢薩怛羅。此名數論。謂以智數數度 T2276_.69.0302c22: 諸法。從數起論。論能生數。復名數論。其 T2276_.69.0302c23: 學數論。及造彼者。名數論師。了義燈2二 T2276_.69.0302c24: 云。言數論者。本即應是劫毘羅仙造 已上略 纂第一 T2276_.69.0302c25: 同之 此中三過。一他所別不成。二兩倶不成。 T2276_.69.0302c26: 三所立不成。所別所立。其相可知。兩倶不成 T2276_.69.0302c27: 者。理實。是自隨一他所依不成也。然觀立 T2276_.69.0302c28: 敵。因既不轉於有法上。故名兩倶。問。中卷 T2276_.69.0302c29: 云。兩倶。隨一。二種不成。所依唯有。因通有 T2276_.69.0303a01: 無 云云 又下文。不許四不成相竝。此積聚 T2276_.69.0303a02: 因他所依闕。云何名爲兩倶不成。答。纂云。 T2276_.69.0303a03: 准法師云若立眞我受用眼等。即所別不 T2276_.69.0303a04: 成。積聚性因。兩倶不成。明前1所立兩倶不 T2276_.69.0303a05: 成。亦有所依不成等。故兩倶不成。不必有 T2276_.69.0303a06: 法定有 已上 明知。此過種類非一。問。纂釋 T2276_.69.0303a07: 猶違疏前後文。答。云云不同。今謂。論云。虚 T2276_.69.0303a08: 空實有。徳所依故。對無空論。所依不成。疏 T2276_.69.0303a09: 云。問。2數論師説。空有六徳。數ト量ト別性ト合ト T2276_.69.0303a10: 離ト與聲。經部不許。云何不説徳所依故他 T2276_.69.0303a11: 隨一因。答。示法擧略。非顯唯有所依不 T2276_.69.0303a12: 成。無他隨一。既具二過。體即隨一所依不 T2276_.69.0303a13: 成 已上 此文既云。具二種過。明知。疏主亦 T2276_.69.0303a14: 許所依隨一相竝。隨一如是。兩倶應然。問 T2276_.69.0303a15: 疏文上下云何不同。答。疏釋四不成不相竝 T2276_.69.0303a16: 已云。此依陳那四不成説。若依古師外道 T2276_.69.0303a17: 因明。不成唯二。但立兩倶及隨一過。依彼 T2276_.69.0303a18: 所説。兩倶ト隨一トノ因。通疑ト定トニ。所依通無ニモ T2276_.69.0303a19: 已上 古師外道兩倶不成。所依有法。既通有 T2276_.69.0303a20: 無。今積聚因。兩倶不成。既是數論所思擇 T2276_.69.0303a21: 過。故彼所依。理通無法。況用法門不必一 T2276_.69.0303a22: 途。新古通用示事方隅。例如新經論。言衆 T2276_.69.0303a23: 生等也。問。何故不擧所依不成。答。今擧外 T2276_.69.0303a24: 道所思擇過。外本不立彼不成故。或但文 T2276_.69.0303a25: 略。纂具出之 T2276_.69.0303a26: 若言眼等必爲我用。能別不成。闕無同喩。 T2276_.69.0303a27: 積聚性因。違法自相。臥具喩。有所立不成。 T2276_.69.0303a28: 若成眼等爲假他用。相符極成　注曰。我 T2276_.69.0303a29: 爲能別。有三種過。假他爲能別。有相符一 T2276_.69.0303b01: 過。如文可知。法自相相違者。應立量云。眼 T2276_.69.0303b02: 等必非爲我用勝。因喩同前。問。自相相違。 T2276_.69.0303b03: 更不加言。立無勝字。敵何言勝。答。論雖 T2276_.69.0303b04: 無勝字。量義意必然。但是文略。非別加言 T2276_.69.0303b05: 問。數論臥具。假我用勝故。此同喩。所立不 T2276_.69.0303b06: 成。答。此言我者。即是實我。是故臥具能成 T2276_.69.0303b07: 所立。問。若爾。應自能別不成。佛法不許有 T2276_.69.0303b08: 實我故。答。爲破於他。就他宗立。雖有不 T2276_.69.0303b09: 成。而不爲過。至能違中。當廣分別 T2276_.69.0303b10: 由此方便矯立宗云。眼等必爲他用。眼等 T2276_.69.0303b11: 有法。指事顯陳。爲他用トハ法。方便ヲ 以 顯示。意 T2276_.69.0303b12: 立必爲法之差別。不積聚他實我受用。若 T2276_.69.0303b13: 顯立。云不積聚他用。能別不成。所立亦不 T2276_.69.0303b14: 成。亦闕無同喩。因違法自相。故須方便立 T2276_.69.0303b15: 　注曰。文意可知。上文云。若言眼等必爲 T2276_.69.0303b16: 我用等。今亦云。若顯立云不積聚他用。頗 T2276_.69.0303b17: 似重言。然上先顯全不言我。今明他中。 T2276_.69.0303b18: 廢別就總故非重言。問。我他各有假實二 T2276_.69.0303b19: 類。既爾如何。我言有過。他言無過。答。若 T2276_.69.0303b20: 立眼等必爲我用。是時我名偏表實我。若 T2276_.69.0303b21: 是假我。於何等眼諍。我僧佉用。非汝佛子 T2276_.69.0303b22: 用。故知。不應通於假我。他即本來是共許 T2276_.69.0303b23: 名。更互相待假名自他。非是數論本所執 T2276_.69.0303b24: 法。是故他聲無能別過。不同我言敵者不 T2276_.69.0303b25: 許。問。他聲亦應詮表眞他。若不爾者。於 T2276_.69.0303b26: 何等眼。立佛子他用。非僧佉自用。答。此例 T2276_.69.0303b27: 不齊。觀所受用眼等自體於能受者。而立 T2276_.69.0303b28: 他名。假我不然。要觀立敵。故我他言所詮 T2276_.69.0303b29: 不同。問。何以得知。他言共許。我名不共。答。 T2276_.69.0303c01: 金七十論上卷言。云何知有我。爲須我有 T2276_.69.0303c02: 故。而説如是偈。聚集爲他故一異三徳 T2276_.69.0303c03: 二。我異 三徳故 依故 三。我依此身。 身則有作用 食者 四。世間飮食。 有別能食者 獨 T2276_.69.0303c04: 離故 五。若唯有身。 解脱無用 五因立我有。聚集爲他故 T2276_.69.0303c05: 我見世間一切聚集。竝是爲他。譬如床席 T2276_.69.0303c06: 等聚集。非爲自用。必皆爲人設。有他能受 T2276_.69.0303c07: 用。爲此故聚集。屋等亦如是。大3等亦如 T2276_.69.0303c08: 是。五大聚名身。是身非自爲。決定知。爲 T2276_.69.0303c09: 他。他者即是我。故知我實有 已上略抄檢論 文。無眼等他用 T2276_.69.0303c10: 比量。唯此文。 當其意而已 此中既以一切聚集竝是爲他。 T2276_.69.0303c11: 釋成他即我。而言立我實有。明知。以共許 T2276_.69.0303c12: 他聲。成立不共許我義。問。此文既云我見 T2276_.69.0303c13: 世間一切聚集竝是爲他。豈非我言共許耶。 T2276_.69.0303c14: 答。今望所立義。論其許不許。言我見者。 T2276_.69.0303c15: 非是所立。但是汎爾。先擧自稱。問。設立量 T2276_.69.0303c16: 云。他言 有法 不成用眼等宗 宗 我他二言隨 T2276_.69.0303c17: 一攝故 因 如我名言 喩 云何遮之。答。此應有 T2276_.69.0303c18: 法差別相違。二十五諦中。以我爲一諦。他 T2276_.69.0303c19: 者不然。故爲異品。即應立云。他言非是諦 T2276_.69.0303c20: 外。不成用眼等宗。因喩同前。問答 云云 T2276_.69.0303c21: 問。我即實我故。不成他所別。有性即大有。 T2276_.69.0303c22: 亦應是不成。答。彼文云。實徳業體不無。即 T2276_.69.0303c23: 是能有。豈離三外別有能有。是即師弟雖諍 T2276_.69.0303c24: 有體。而於名言彼此倶成。不同我名體皆 T2276_.69.0303c25: 唯外所許。今若共許我之名言。但諍假實。 T2276_.69.0303c26: 其例可然。今唯諍用眼故。不同有性。問。如 T2276_.69.0303c27: 是避過。何故略纂云。問。言他用者。謂是何 T2276_.69.0303c28: 他。若言眞他。即是能別自成他不成過。又同 T2276_.69.0303c29: 喩中。無所立過。若言假他。即是相符極成 T2276_.69.0304a01: 過。宗既不成。如何立量。答。意欲因中辯 T2276_.69.0304a02: 過。今且縱許成宗 已上 答。今總論無過。彼 T2276_.69.0304a03: 別尋爲過。二文雖異。意不乖角。問。因論生 T2276_.69.0304a04: 論。彼數論師五因立我。如何破之。答。世親 T2276_.69.0304a05: 七十論。陳那六千頌。定有其破。豈敢加之。 T2276_.69.0304a06: 然愚管未1閲。試總叙三難。一云。汝能受等 T2276_.69.0304a07: 者 有法也。等取能異 能依食能離者 非所執神我 法宗 能所隨 T2276_.69.0304a08: 一ナル故。如彼所受等 等取所異所依 所食所離法 二云。汝執 T2276_.69.0304a09: 神我。無此五因。許體常故。如自性等。三 T2276_.69.0304a10: 云。汝説五因。非我有證。許2比因故。如菴 T2276_.69.0304a11: 羅華 具可云如巴吒羅國菴羅樹花。如金七十明 有前有餘平等三比量因中。平等因云。如見巴 T2276_.69.0304a12: 吒羅國菴羅樹發花。當知 憍薩羅國亦如是。云云 若各別作。有十五因。 T2276_.69.0304a13: 義准應知 T2276_.69.0304a14: 積聚性トハ因。積多極微成眼等故。如トハ臥具 T2276_.69.0304a15: 喩。其床座等。是積聚性。彼此倶許爲他受 T2276_.69.0304a16: 用。故得爲同喩。因喩之法。不應分別。故總 T2276_.69.0304a17: 建立　注曰。上簡宗已。今釋因喩。不應分 T2276_.69.0304a18: 別等者。爲取境故。受用眼等。爲安處故。 T2276_.69.0304a19: 受用臥具。眼等不可見。是極微積聚。臥具等 T2276_.69.0304a20: 顯現。是麻藺積聚。又内根ト外境。共用ト不共 T2276_.69.0304a21: 用。相對應有種種差別。若此分別。應無因 T2276_.69.0304a22: 喩。故因喩法。不應分別。廣如有法自相中 T2276_.69.0304a23: 釋 T2276_.69.0304a24: 論。此因如能ヨリ。至積聚他用。述曰。此成違 T2276_.69.0304a25: 義有二。初擧所違法差別因。後釋所由。此 T2276_.69.0304a26: 初也。初文又二。此因如能成立眼等必爲 T2276_.69.0304a27: 他用。此牒前因能立カ所立法之自相。如是 T2276_.69.0304a28: 亦能下。又顯此因亦能與彼法差別。爲相 T2276_.69.0304a29: 違因　注曰。科釋敵量文段也。論具文云。 T2276_.69.0304b01: 此因如能成立眼等必爲他用。如是亦能 T2276_.69.0304b02: 成立所立法ノ差別ト相違スル積聚他用 T2276_.69.0304b03: 其數論師眼等五法。即五知根。臥具床座。即 T2276_.69.0304b04: 五唯量所集成法。不積聚他。謂實神我。體 T2276_.69.0304b05: 常本有。其積聚他。即依眼等所立假我。無 T2276_.69.0304b06: 常轉變　注曰。此中先辯本量三支所依法 T2276_.69.0304b07: 門。中卷云。數論師。説二十五諦。略爲三。 T2276_.69.0304b08: 中爲四。廣爲二十五諦。略爲三者。謂自性ト T2276_.69.0304b09: 變易ト我知者トナリ。自性者。古云冥性。未成大 T2276_.69.0304b10: 等名自性。將成大等。亦名勝性。勝異舊 T2276_.69.0304b11: 故。變易者。謂中間二十三諦。非體新生。根 T2276_.69.0304b12: 本自性所轉變故。我知者。謂神我。能受用 T2276_.69.0304b13: 境。有妙用故。中爲四者。一本而非變易。謂 T2276_.69.0304b14: 自性。能成他故名本。非他成故非變易。 T2276_.69.0304b15: 有變易而非本。此有二義。一云。十六諦。謂 T2276_.69.0304b16: 十一根及五大。二云。十一種除五大。有亦 T2276_.69.0304b17: 本亦變易。亦有二義。一云。七諦。謂大ト我執ト T2276_.69.0304b18: 五唯量トナリ。二云。十二種。謂前七加五大。能成 T2276_.69.0304b19: 他故名本。爲他成故名變易。四非本非變 T2276_.69.0304b20: 易。謂神我不能成他。非他成故。廣爲二十 T2276_.69.0304b21: 五諦 已上 唯識疏第一。廣明二十五諦行相。 T2276_.69.0304b22: 一自性 此有三徳。一薩埵。二刺闍。三答摩。如次翻 云勇塵闇。若義翻云黄赤黒及貪嗔癡。樂苦 T2276_.69.0304b23: 捨也。此體本有無爲常住。 此三徳合能生諸諦 二大 由我起思受用境 界。從自性先生大。 T2276_.69.0304b24: 大者。増長之義。或 名覺名遍滿等 三我慢 從大生我執。我執者。自 性起用。觀察於我。知我 T2276_.69.0304b25: 須境。故名我執。 亦名轉異等 四五唯 聲觸色味香也。義此從我 慢生。亦能生五大。五大 T2276_.69.0304b26: 生十一根。言唯量者是定義。唯定用此。成大根等。 故色成火。火成眼。眼不見火。而見色也。聲香味 T2276_.69.0304b27: 觸。空地水風。耳鼻舌身如次亦然。有説五唯總成五 大。五大總成五根者也。五作業根。心平等根。亦皆總 T2276_.69.0304b28: 成。爲用唯。須十一根。十一根不能自 有。籍五大成也。佛法所造。是彼能造 五五大 地 水 T2276_.69.0304c01: 火風空。謂之五大。別有一物名 之爲空。非空無爲空界色等 六五知根 眼耳鼻 舌皮 T2276_.69.0304c02: 七五作業根 一語具。謂口舌等。二手。三 足。四小便處。五大便處 八心平等 T2276_.69.0304c03: 根 分別爲體。有説 肉心爲體之ガ 九我知者 此是神我。以 思爲體 三徳。是 T2276_.69.0304c04: 生死因。由所轉變擾亂我故。不得解脱。 T2276_.69.0304c05: 知二十三諦轉變無常。生厭修道。自性隱 T2276_.69.0304c06: 跡不生諸諦。我便解脱 已上取意略注不 能繁出之 止觀 T2276_.69.0304c07: 第十記。明根大相生。有二義。種種異説是 T2276_.69.0304c08: 非難知。然金七十論上卷。明二十五諦生起 T2276_.69.0304c09: 次第云。自性生大。大生我慢。慢生十六。十 T2276_.69.0304c10: 六者。五唯。五知根。五作根。心根。五唯生五 T2276_.69.0304c11: 大 取意 略抄 同論下卷云。從慢起五唯。從五唯 T2276_.69.0304c12: 起十一根及五大 已上 T2276_.69.0304c13: 然眼等根。不積聚他實我ニ用ラル勝。親用於此 T2276_.69.0304c14: 受五唯量故。由依眼等方立假我故。積 T2276_.69.0304c15: 聚我用眼等劣　注曰。此釋眼等爲二種 T2276_.69.0304c16: 我受用勝劣。謂眼等根取境爲用。神我用 T2276_.69.0304c17: 之爲門縁境。是故神我用眼等勝。於眼等 T2276_.69.0304c18: 上。總立假我。此無用根親縁境義。總別雖 T2276_.69.0304c19: 異。其體非別。是故假我用眼等劣 T2276_.69.0304c20: 其臥具等。必其神我。須思量受用故。從大 T2276_.69.0304c21: 等次第成之。若以所思。實我用勝。假我用 T2276_.69.0304c22: 劣。然以假我安處所須。方受床座故。於臥 T2276_.69.0304c23: 具假他用勝。實我用劣　注曰。床座本爲安 T2276_.69.0304c24: 處所須故。爲色身假我用勝。神我周遍量 T2276_.69.0304c25: 同虚空。不應別須安處之具故。於臥具 T2276_.69.0304c26: 眞我用劣。言思量受用者。如前所出本計｣ T2276_.69.0304c27: 今者陳那。即以彼因。與所立法勝劣差別。 T2276_.69.0304c28: 而作相違。非法自相。亦非法上一切差別ヲ 以 T2276_.69.0304c29: 皆作相違。故論但言。與所立法差別相違 T2276_.69.0305a01: 　注曰。上陳數論計。已下正釋相違義。此 T2276_.69.0305a02: 略明前因正成相違宗。天主即是陳那門人。 T2276_.69.0305a03: 依彼理門而造今論。疏主推本故。云陳那。 T2276_.69.0305a04: 如上卷云。陳那所造四十餘部。其間1要最 T2276_.69.0305a05: 正理爲先。天主依彼 云云 又理門論云。如破 T2276_.69.0305a06: 數論我已廣辯。定賓師釋云。陳那所造破數 T2276_.69.0305a07: 論論。凡有六千頌。今指彼云如 已上 取意 明破 T2276_.69.0305a08: 數論陳那爲首 T2276_.69.0305a09: 先牒前因能成所立法自相云。此前所説積 T2276_.69.0305a10: 聚性因。如能成立數論所立。眼等有法。必 T2276_.69.0305a11: 爲他用法之自相。即指此因。如是亦能成 T2276_.69.0305a12: 立所立宗法自相意許差別相違之義。積聚 T2276_.69.0305a13: 他用宗。由他用是法自相。此自相上意之所 T2276_.69.0305a14: 許。積聚他用。不積聚他用。是法差別。彼積聚 T2276_.69.0305a15: 因。今更不改。還即以彼。成立意許法之差 T2276_.69.0305a16: 別。積聚他用。其臥具等。積聚性故。既爲積 T2276_.69.0305a17: 聚假我用勝。眼等亦是積聚性故。應如臥 T2276_.69.0305a18: 具。亦爲積聚假我用勝　注曰。此文具明 T2276_.69.0305a19: 積聚性因。成立本量法自相宗。還亦能成彼 T2276_.69.0305a20: 所諍法差別相違假他用勝。文有兩段。頗似 T2276_.69.0305a21: 重言。然初明相違。義猶未具。宗由他用以 T2276_.69.0305a22: 下ノ文中。具明宗中二積差別。及喩能成假 T2276_.69.0305a23: 他用勝。是即從麁之細故也。如能成立數論 T2276_.69.0305a24: 所立等。即有法雖非是正所諍。然不相離爲 T2276_.69.0305a25: 宗。是故亦名所立。宗由他用者。此中宗。或 T2276_.69.0305a26: 屬上句。云積聚他用宗或屬下句。顯意許 T2276_.69.0305a27: 二種差別。先總言宗。次明其義。近代學徒。 T2276_.69.0305a28: 或著文者。或立義者。多叙二意許。云不積 T2276_.69.0305a29: 聚他用勝積聚他用劣爲二差別。彼數論師 T2276_.69.0305b01: 意。欲成立眼等。必爲不積聚他用勝 云云 T2276_.69.0305b02: 今謂此義不然。略有三難。一差別不成難。 T2276_.69.0305b03: 謂本立者。欲成不成二義。相返謂之差別。彼 T2276_.69.0305b04: 所欲成敵者破之。所不欲成敵者立之。 T2276_.69.0305b05: 差別相違其理必然。其眞用勝假用劣者。是 T2276_.69.0305b06: 相順義。全不乖返。同是數論所樂成立。於 T2276_.69.0305b07: 中豈有取一捨一。又陳那立假他用勝。則 T2276_.69.0305b08: 爲竝破ト彼ノ二ノ差別。理必應無竝破二義。 T2276_.69.0305b09: 是故望立敵差別義不成。二文義不順難。 T2276_.69.0305b10: 謂今文云。此因自相上意之所許。積聚他用。 T2276_.69.0305b11: 不積聚他用。是法差別。此二差別文。皆但言 T2276_.69.0305b12: 他用。文言既同。不應於中以勝劣字強分 T2276_.69.0305b13: 二處。又次文明敵者宗云。彼積聚因。今更 T2276_.69.0305b14: 不改。還即以彼。成立意許法之差別積聚 T2276_.69.0305b15: 他用。知。假用勝爲彼差別。陳那以之。即爲 T2276_.69.0305b16: 自宗。若不爾者。此文難消。或爲陳那立假 T2276_.69.0305b17: 用劣。迂誕之甚。於此何誅。庶善思准。勿憚 T2276_.69.0305b18: 改矣。三衆量相違難。謂下有法差別。作有 T2276_.69.0305b19: 縁性。作非有縁性。一因違三法差別ノ能有四 T2276_.69.0305b20: 大。不能有四大。一因違四法差別。能有實徳 T2276_.69.0305b21: 業。不能有實徳業。唯識比量有法差別。定離 T2276_.69.0305b22: 眼識色。非定離眼識色。是等差別。皆互返違。 T2276_.69.0305b23: 立敵亦欲立一破一。准今意許亦2爾乖返。 T2276_.69.0305b24: 今立量云。眼等他用宗 有法 無相順差別 法宗 T2276_.69.0305b25: 二對3所立故。如諸餘比量。有救云。此爲張 T2276_.69.0305b26: 本。勿例餘量者。亦非也。何稱自計以爲 T2276_.69.0305b27: 本乎。甚可咲。甚可咲。理實應言眞他用 T2276_.69.0305b28: 勝。假他用勝。爲二差別。數論欲成眞他用 T2276_.69.0305b29: 勝。陳那返立假他用勝。由此應知。文中處 T2276_.69.0305c01: 處。凡言他用。皆是勝用。文言雖略。義意必 T2276_.69.0305c02: 然。若作此解。即無諸過。先師慈惠大僧正。 T2276_.69.0305c03: 善解法義。心無偏黨。往年於大衆賢哲前。 T2276_.69.0305c04: 始許此解。爾來山家多有依憑。然南京學 T2276_.69.0305c05: 者。確乎不改。問。數論不許眼假用勝。云何 T2276_.69.0305c06: 爲彼意許差別。答。彼雖不許假他用勝。爲 T2276_.69.0305c07: 對眞用勝兼帶假用勝。此二相對。欲立破 T2276_.69.0305c08: 之。意許差別。理皆如是。若自相上。本來自 T2276_.69.0305c09: 許。所有二義爲差別者。於中約何有取 T2276_.69.0305c10: 捨耶。問。若立意中。無勝劣義。何故文云。今 T2276_.69.0305c11: 者陳那。即以彼因。與所立法勝劣差別。而 T2276_.69.0305c12: 作相違。答。是與意許二差別中。一片本許。 T2276_.69.0305c13: 而作相違。非是雙擧二種意許。謂上文。述 T2276_.69.0305c14: 數論計云。然眼等根。不積聚他實我用勝。故 T2276_.69.0305c15: 積聚我用眼等劣。故即次文。指前計。云勝 T2276_.69.0305c16: 劣差別而作相違。非指二意計言勝劣差 T2276_.69.0305c17: 別。如下有法差別相違。雖違作有縁性。作 T2276_.69.0305c18: 非有縁性存。此量亦爾。不應雙非。問。若二 T2276_.69.0305c19: 用勝爲二意許。假用劣義。在何處耶。答。攝 T2276_.69.0305c20: 屬眞勝所樂宗中。是故文中不別擧之。問。 T2276_.69.0305c21: 有如大乘他對。立聲無常。意許是識變無 T2276_.69.0305c22: 常。以之爲差別。纂破之云。今謂不爾。如 T2276_.69.0305c23: 成他用。二共許有假他替處。不失言顯。 T2276_.69.0305c24: 言無常者。無共許有非是識變無常替 T2276_.69.0305c25: 處。亦失言顯。何名差別 已上 若數論。不許 T2276_.69.0305c26: 眼等假用勝。然即以彼爲差別者。即違纂 T2276_.69.0305c27: 主二共許有假他替處不失言顯。答。還有二 T2276_.69.0305c28: 難。一云。佛法不許眼假用劣。汝既以之。爲 T2276_.69.0305c29: 彼差別。是亦應違二共許文。二云。今疏所 T2276_.69.0306a01: 言。眼等亦是積聚性故。應如臥具。亦爲積聚 T2276_.69.0306a02: 假他用勝。此文亦違二共許有假他替處。故 T2276_.69.0306a03: 此問非。問。若爾豈非師資乖角。答。大乘全 T2276_.69.0306a04: 不許非識變無常。故遮識變時。亦失言顯 T2276_.69.0306a05: 相。數論。雖不許眼等假用勝。同喩臥具 T2276_.69.0306a06: 等。共許假用勝。由此替處不失言顯。問。 T2276_.69.0306a07: 爲諸差別量不失言顯耶。答。此中應作 T2276_.69.0306a08: 順前句答。若不爾者。與彼大乘識變無常。 T2276_.69.0306a09: 應以識變苦無常我等。而作相違。此既不 T2276_.69.0306a10: 然。知必不失。問。一因違三有法差別。非作 T2276_.69.0306a11: 有性有縁性。一因違四法差別。不能有實徳 T2276_.69.0306a12: 業離實等有性。此等豈非失言顯耶。答。此 T2276_.69.0306a13: 義難思。至下當悉 T2276_.69.0306a14: 若不作此勝用難者。其宗1則有相符極 T2276_.69.0306a15: 成。他宗眼等亦許積聚假他用故。但可難 T2276_.69.0306a16: 言假他用勝。不得難言眞我用劣。違自宗 T2276_.69.0306a17: 故。共比量中。無同喩故。若他比量。一切無 T2276_.69.0306a18: 遮　注曰。此簡非顯是也。共比量中無同 T2276_.69.0306a19: 喩者。佛法之中。本無我故。若他比量一切無 T2276_.69.0306a20: 遮者。數論。臥具眞他用劣故。問。何故。不言 T2276_.69.0306a21: 眼等。應非眞他用勝。答。中卷違他非自現 T2276_.69.0306a22: 量相違云。如佛弟子對勝論。云覺樂欲嗔。 T2276_.69.0306a23: 非我現境。彼宗 勝論 宗也 説爲我現得故。雖此 T2276_.69.0306a24: 有自能別不成。今此但取違他現量 已上 T2276_.69.0306a25: 總非我境尚能別過。何況分別我用勝劣。 T2276_.69.0306a26: 應有能別自不成過。約何我體論用勝劣。 T2276_.69.0306a27: 問。若爾。有法差別相違。亦不應云非作大 T2276_.69.0306a28: 有有縁性耶。答。有縁性者。以體爲義故。總 T2276_.69.0306a29: 遮彼無能別過。其非現境。及非用勝。別論 T2276_.69.0306b01: 境用。是故不例。問。纂云。爲破於他就他 T2276_.69.0306b02: 宗立。雖有所別所依不成。而不爲過 已上 T2276_.69.0306b03: 所別既非過。能別何不然。答。理亦應有如 T2276_.69.0306b04: 此作法。故今但云不得難言眞我用劣。而不 T2276_.69.0306b05: 遮言非眞用勝。如玄應云。若宗説。云眼 T2276_.69.0306b06: 等不爲無積聚他親受用者。此即無失。論 T2276_.69.0306b07: 略辯一。不雙擧也 已上 然立假勝。無前過 T2276_.69.0306b08: 失。及具遮表。故且如是 T2276_.69.0306b09: 西域諸師。有不善者。此直申差別相違過 T2276_.69.0306b10: 云。眼等應爲積聚他用。因喩同前。數論難 T2276_.69.0306b11: 云。汝宗相符。誰説眼等不積聚他用　注 T2276_.69.0306b12: 曰。下明不依勝劣難。有過失。如文可知。 T2276_.69.0306b13: 言不善者。是不善解法義者。言不積聚他 T2276_.69.0306b14: 用者。從用還不而成難意。由此有本云。積 T2276_.69.0306b15: 聚他不用 T2276_.69.0306b16: 西域又釋。數論。眼等唯爲不積聚他用。床 T2276_.69.0306b17: 座通二他用。故今以臥具。例令眼等。亦爲 T2276_.69.0306b18: 積聚他用。無相符失　注曰。前不善師之 T2276_.69.0306b19: 轉救也 T2276_.69.0306b20: 數論難云。陳那弟子。非善我宗。神我受用 T2276_.69.0306b21: 三徳所成二十三諦。豈於眼等無能受用 T2276_.69.0306b22: 　注曰。數論重難也。此文還似助前轉救。 T2276_.69.0306b23: 是故諸師。多改彼救。令順此文。周云。此中。 T2276_.69.0306b24: 疏錯。與下數論難不相當。應言眼等唯爲 T2276_.69.0306b25: 積聚他用。由除其ノ不ノ字。例令眼等亦爲積 T2276_.69.0306b26: 聚他用者。此中脱不字。應言亦爲不積聚 T2276_.69.0306b27: 他用。此有前餘後少也。若作此會。與後數 T2276_.69.0306b28: 論難相符也。或西域釋云。眼等二他倶不用。 T2276_.69.0306b29: 床座等二他倶用。今擧臥具。難其假他用 T2276_.69.0306c01: 於眼等。若作此釋。即後不須加其不字。前 T2276_.69.0306c02: 句除字等。但應言眼等不爲他用。雖 T2276_.69.0306c03: 有其過。既言不善。故不應重責。此不及 T2276_.69.0306c04: 前釋。應撿餘疏文。邑抄同周初釋。清文雖 T2276_.69.0306c05: 不分明。亦似同之。獻引諸師前餘後少釋 T2276_.69.0306c06: 已。自解云。或可此中錯。應云數論眼等通 T2276_.69.0306c07: 二用。床座唯積聚他用。例令眼等亦爲積 T2276_.69.0306c08: 聚他用。若作此説。與答及結相當。其答云。 T2276_.69.0306c09: 神我受用二十三諦。豈於眼等無能受用 T2276_.69.0306c10: 者。有云。神我既受用二十三諦。即臥具亦通 T2276_.69.0306c11: 受用。如何以臥具唯積聚他用。例令眼等唯 T2276_.69.0306c12: 積聚他用。此中所説。豈於眼等無能受用者。 T2276_.69.0306c13: 等取五唯量等。二十三諦。備記云。難意云。 T2276_.69.0306c14: 神我受用三徳所成二十三諦。不云唯神我 T2276_.69.0306c15: 受用。豈於眼等假我無受用耶 已上 近代有カ T2276_.69.0306c16: 傷諸師自恣添削疏文。并失起盡。2而解云。 T2276_.69.0306c17: 非善我宗者。明不得數論本意。謂數論本 T2276_.69.0306c18: 立此量意。顯於眼等有能受用者。而此不 T2276_.69.0306c19: 善因明師。唯論眞他假他用不用義。不得 T2276_.69.0306c20: 立量之本意 云云 今解云。神我唯能用。眼等 T2276_.69.0306c21: 唯所用。假我不定。通能所用。望神我爲所。 T2276_.69.0306c22: 望眼等爲能。謂二十三諦。總名假我。此總 T2276_.69.0306c23: 能用眼等別法。故數論難意云。神我所受 T2276_.69.0306c24: 用。三徳所成二十三諦。豈於眼等無能受 T2276_.69.0306c25: 用。文雖不具。其義自顯。問。但可難言假我 T2276_.69.0306c26: 豈於眼等無用。何加神我。答。西域述數論 T2276_.69.0306c27: 意。唯神我用眼等故。今乘彼難。不是勞分 T2276_.69.0306c28: 別矣。問。略纂云。假他二十五諦中。有積聚 T2276_.69.0306c29: 義。眼等諦是。玄應云。假我者。眼等十一根 T2276_.69.0307a01: 云云 何得總指二十三耶。答。彼1屬正體 T2276_.69.0307a02: 故。云十一。今兼相屬。言二十三。五塵五大 T2276_.69.0307a03: 等不離積聚故 T2276_.69.0307a04: 唯識亦云。執我是思。受用薩埵。刺闍。答摩 T2276_.69.0307a05: 所成。大等二十三法。由此眼等實我亦用 T2276_.69.0307a06: 注曰。引唯識第一。此中疏文。還順西域。今 T2276_.69.0307a07: 作二解。一者此會相違。謂彼唯識論。但擧 T2276_.69.0307a08: 神我者。由於此眼等實我亦用。故隨要擧 T2276_.69.0307a09: 一。非遮假用。可從用字還由字也。二者 T2276_.69.0307a10: 理實應云由此臥具實我亦用。言眼等者。 T2276_.69.0307a11: 但字誤耳。所以然者。眼等眞用。本計顯然。 T2276_.69.0307a12: 臥具假用。敵量亦明。於此二義。引證無用 T2276_.69.0307a13: 其一 眼等假用。臥具眞用。諸師所諍。要須 T2276_.69.0307a14: 其證。故引外難證眼假用。引唯識證臥具 T2276_.69.0307a15: 眞用。不爾。寧知。彼通眞用。西域。雖云床 T2276_.69.0307a16: 座通二。既名不善。未足爲證 其二 斷主帖 T2276_.69.0307a17: 破他師釋云。諸臥具等。皆不爲無積聚他 T2276_.69.0307a18: 用。此釋不然。唯識論。云執我是思。受用薩 T2276_.69.0307a19: 埵剌闍答摩所成。大等二十三法。云何但許 T2276_.69.0307a20: 受用五知。不受用餘。故此釋非 云云 今疏 T2276_.69.0307a21: 之意。理亦應然。又獻義心ニ帖莊嚴師眼唯 T2276_.69.0307a22: 眞用。臥具唯假。眼通二用。臥具唯假ノ二釋 T2276_.69.0307a23: 已。問云。此即妙綺可成。何假慈恩法師以 T2276_.69.0307a24: 勝劣成耶。答。唯識云。執我是思 乃至 二十三 T2276_.69.0307a25: 法。故知。眞他亦用臥具。如何乃言臥具唯 T2276_.69.0307a26: 假用 其三 由此故知。但是字誤。若不爾者。 T2276_.69.0307a27: 有何證據。稱眞他假他受用勝劣。言故但 T2276_.69.0307a28: 應如前所分別。彈眼等通二臥具唯假。言不 T2276_.69.0307a29: 應於中生異覺耶 T2276_.69.0307b01: 故但應如前所分別。不應於中生異覺。 T2276_.69.0307b02: 云眼等唯爲實他受用。臥具假用。或眼等 T2276_.69.0307b03: 通二。臥具唯假用　注曰。上已別引數論 T2276_.69.0307b04: 難文及唯識論。證數論計。故此總結。顯是 T2276_.69.0307b05: 簡非。凡叙數論計。有一是三非。其一是者。 T2276_.69.0307b06: 眼等床座倶通二用。但有勝劣。是疏文釋。 T2276_.69.0307b07: 今指彼云前所分別。其三非者。一者眼唯眞 T2276_.69.0307b08: 用。臥具唯假。如次違前數論難及上所引 T2276_.69.0307b09: 唯識文。二者眼通二用。臥具唯假。其臥具義 T2276_.69.0307b10: 亦違唯識。此之二解。今名異覺。即當軌師 T2276_.69.0307b11: 二釋。三者眼唯眞用。臥具二用。是西域釋。 T2276_.69.0307b12: 爲數論破。上已明之。故不重出。其眼唯假。 T2276_.69.0307b13: 床座唯眞。顯然違理。故無此解。今私加難 T2276_.69.0307b14: 神我不用臥具義云。廣百論第三破我品 T2276_.69.0307b15: 頌。破數論曰。若徳能善解造舍等諸物。而 T2276_.69.0307b16: 不知受用。非理寧過彼。論釋之云。此顯作 T2276_.69.0307b17: 受者但依三徳成。故不須別立我思爲受 T2276_.69.0307b18: 者 聖天菩薩頌。護 法菩薩釋之 若本不許我受舍等。二聖 T2276_.69.0307b19: 之難。應有相符。彼舍等言。豈簡臥具。明知。 T2276_.69.0307b20: 臥具神我亦用 T2276_.69.0307b21: 勝義七十。對金七十。亦徴彼云。必爲他用。 T2276_.69.0307b22: 是何他耶。若説積他犯相符過若不積他ナラハ T2276_.69.0307b23: 能別不成。闕無同喩。臥具爲喩。所立不成。 T2276_.69.0307b24: 亦＊則此中法差別過　注曰。此顯天2主同 T2276_.69.0307b25: 世親意。文亦應云積聚性因爲相違過。但 T2276_.69.0307b26: 是略耳。金七十者。亦名僧佉論。或三卷或二 T2276_.69.0307b27: 卷。唯識疏四云。彼數論學徒。爲王重已。造 T2276_.69.0307b28: 七十行頌論。王賜千金。以顯揚之。故今金 T2276_.69.0307b29: 七十論。即其由致也。世親乃造第一義諦論。 T2276_.69.0307c01: 亦名勝義七十論。以對彼論而破彼外道。 T2276_.69.0307c02: 了義燈二云。佛滅一千一百餘年。有外道 T2276_.69.0307c03: 出。名曰頻闍訶婆娑。是數論徒十八部中雨 T2276_.69.0307c04: 衆中別人。造金七十論。欲至亡期。祈夜叉 T2276_.69.0307c05: 女。捨命之後。身變爲石。陳那菩薩。破斥 T2276_.69.0307c06: 其義。作於比量。出斯石上。流汗出聲不 T2276_.69.0307c07: 能救得。有云。劫比羅仙。作金七十論。留身 T2276_.69.0307c08: 爲石。住餘甘林似誤 已上 今撿彼論。三卷 T2276_.69.0307c09: 題下。皆云外道迦毘羅仙人造。下卷末言。偈 T2276_.69.0307c10: 曰。是智勝吉祥。牟尼依悲説。先爲ニス阿修 T2276_.69.0307c11: 利カ。次與般尸訶。是智勝吉祥者 思惟二十五諦 義。名究竟智 T2276_.69.0307c12: 此智四3違陀未出時。初得成就。由此智。四 T2276_.69.0307c13: ＊違陀及諸道後得成。故説一切最勝三種苦 T2276_.69.0307c14: 一依内苦。謂風熱淡不平等故。能生病苦。二依外苦。 謂毒蛇山崩等所生苦。三依天苦。謂寒熱風雨電等苦。 T2276_.69.0307c15: 廣如彼 上卷 及二十四本苦 除我前二 十四諦 幷三縛 一自性 縛。謂 T2276_.69.0307c16: 三徳。二變異縛。謂從覺乃至大。 三施縛。謂事陀等。如下卷 由此智故。我得 T2276_.69.0307c17: 遠離。獨存解脱。故説。此智最吉祥。牟尼依悲 T2276_.69.0307c18: 説者。誰初得此智。謂迦毘羅大仙人。如前 T2276_.69.0307c19: 説。得此智已。依大悲説護持此智。爲欲 T2276_.69.0307c20: 度他。由慈悲故。爲阿修利説 言如前説者。 上卷云。昔有 T2276_.69.0307c21: 仙人。名迦毘羅。從空而生。自然四徳。一法。二惠。三 離欲。四自在遍觀世間。見一婆羅門姓阿修利。千年 T2276_.69.0307c22: 祠天。隱身往彼説如是言。阿修利汝戲汝戲在家之 法。説是言竟。即便還去滿千年已。而復更來重説 T2276_.69.0307c23: 上言。乃至是婆羅門出家。爲迦毘羅弟子。又下卷云。應 施五徳婆羅門。不施餘人。故名祕密。五徳者。一 T2276_.69.0307c24: 生地好。二姓檢好。三行。四有能。五 欲得具此智法惠。乃堪施是法 是阿修利仙 T2276_.69.0307c25: 人。次爲般尸訶説。是般尸訶。廣説此論。有 T2276_.69.0307c26: 六十千偈。迦毘羅仙人。爲阿修利略説如 T2276_.69.0307c27: 此。最初唯闇生。此闇中有智田。智田即是 T2276_.69.0307c28: 人。有人未有智故。稱爲田。次迴轉變異。此 T2276_.69.0308a01: 第一轉生。乃至解脱。阿修利仙人。爲般訶。 T2276_.69.0308a02: 略説亦如是。是般尸訶。廣説此智。1有六十 T2276_.69.0308a03: 千偈。次第乃至婆羅門性。拘式。名自在黒。 T2276_.69.0308a04: 抄集出七十偈 已上略抄。言乃至者。下文云。般 尸訶傳與褐伽。褐伽傳與優樓佉。 T2276_.69.0308a05: 優樓佉與跋波利。跋波利與自在黒。自在黒 得此智。見大論難可受持。故略抄七十偈 則知。金 T2276_.69.0308a06: 七十論。是自在黒所出。言迦毘羅造者。從 T2276_.69.0308a07: 本稱耳。唯識疏一云。彼論長行。天親菩薩之 T2276_.69.0308a08: 所造也 云云 問。因論生論。陳那書石比量云。 T2276_.69.0308a09: 何。答。倶舍惠暉記上云。數論化石。大如張 T2276_.69.0308a10: 床。世親弟子陳那菩薩書彼石云。汝カ我ハ無 T2276_.69.0308a11: 常。受外境故。猶如受蘊。時彼石。經數日 T2276_.69.0308a12: 答不得。即流汗作聲震吼。自然散破 已上 略抄 T2276_.69.0308a13: 問。此量應有相違決定。我カ我ハ非無常。所餘 T2276_.69.0308a14: 無常法所不攝故。如虚空等 或可云如 餘常法 廣百 T2276_.69.0308a15: 唯識既有此例。陳那何招過。雨衆焉流汗。 T2276_.69.0308a16: 答。難思。且解云。本量應是相違決定。故不 T2276_.69.0308a17: 重作。更撿彼論 T2276_.69.0308a18: 問。於因三相是何過耶。答。彼立因意。成 T2276_.69.0308a19: 非積聚他用勝。其積聚他用勝。＊則是異品。 T2276_.69.0308a20: 宗無同喩。佛法都無不積他故。積聚性因。 T2276_.69.0308a21: 於異品有。此顯定是九句之中異有同無 T2276_.69.0308a22: 故。成相違。闕第二相同品定有。亦闕第三 T2276_.69.0308a23: 異品遍無　注曰。因三相者。一遍是宗法性。 T2276_.69.0308a24: 二同品定有性。三異品遍無性。一切正因。具 T2276_.69.0308a25: 此三相。廣如上卷。答意可知。宗無同喩佛 T2276_.69.0308a26: 法都無不積他故者。理實應言倶無同品。 T2276_.69.0308a27: 彼數論計。除眼等外亦無餘法我用勝故。 T2276_.69.0308a28: 然約全無我。故云佛法耳。上卷云。問。何故 T2276_.69.0308a29: 此因於宗異品。皆説遍字。於同品上。獨説 T2276_.69.0308b01: 定言。答。因本成宗。不遍成者非立。異喩止 T2276_.69.0308b02: 濫。不遍止者非遮。成不遍故。不成過生。 T2276_.69.0308b03: 遮不盡故。不定等起。成宗不遍。如上已陳。 T2276_.69.0308b04: 止濫不盡。至下當悉。同喩本順成宗。宗成 T2276_.69.0308b05: 則名同喩。豈由喩遍。能須所立。方成宗義。 T2276_.69.0308b06: 但欲以因成宗。因有宗必隨逐。不欲以宗 T2276_.69.0308b07: 成因。有宗因不定有。故雖宗同品。不須 T2276_.69.0308b08: 因遍有。於異品有。同品半有半無。雖竝不 T2276_.69.0308b09: 定。由因於異有故成過。非因於同不遍 T2276_.69.0308b10: 爲失。則九句内。後三句中。初後句是。後三 T2276_.69.0308b11: 中句。2正因所攝。於異品中止濫盡故。初後 T2276_.69.0308b12: 二句不定過收。皆止異品濫。不盡故。由此 T2276_.69.0308b13: 同品説定有性。宗ト異品トノ中。皆説遍也 已上 T2276_.69.0308b14: 問。如言定有。通全與分。設言定無。亦通 T2276_.69.0308b15: 二邪。答。不爾定無言。理唯局全無。問。文言 T2276_.69.0308b16: 既齊。何故義異。答。遮表所詮。多分如是。譬 T2276_.69.0308b17: 如言高原陸地。不生蓮花者。此乃説是一 T2276_.69.0308b18: 切不生。3言卑濕污泥。乃生此花者。不可 T2276_.69.0308b19: 言説一切定生。有無之言所詮亦爾。問。若 T2276_.69.0308b20: 爾。應言異品定無。何故一向言遍無耶。答。 T2276_.69.0308b21: 若説定無。言濫通二。未若遍言純顯全無。 T2276_.69.0308b22: 捨濫留純。故言遍無 T2276_.69.0308b23: 論。諸臥具等。爲積聚他所受用故。述曰。此 T2276_.69.0308b24: 釋所由。成比量云。眼等必爲積聚他用勝。 T2276_.69.0308b25: 積聚性故。如臥具等。諸非積聚他用勝者。 T2276_.69.0308b26: 必非積聚性。如龜毛等。故今難云。諸臥具 T2276_.69.0308b27: 等兩宗共。許爲積聚他受用勝。故論雖無 T2276_.69.0308b28: 勝字。量義意必然。不須異求。應作此解 T2276_.69.0308b29: 注曰。論雖無勝字等者。論文雖無用勝之 T2276_.69.0308c01: 言。量意理應勝用名用。如世間言此人有 T2276_.69.0308c02: 容此人有心。皆約勝説。今他用言意亦如 T2276_.69.0308c03: 是。若但難言假他用者。宗過同西域。喩義 T2276_.69.0308c04: 違唯識。故今結云。不須異求。問。立敵量中。 T2276_.69.0308c05: 勝字何在。答。文約敵量。理亦通立。問。若佛 T2276_.69.0308c06: 法言神我用劣。數論對彼應立用勝。佛法 T2276_.69.0308c07: 不許神我用故。數論但欲令信我用。不 T2276_.69.0308c08: 可越次諍勝劣義。何因テカ疏主自恣加言。 T2276_.69.0308c09: 答。數論本計眼等諸根爲眞用勝假用劣。故 T2276_.69.0308c10: 立他用時。任運含得彼本所許眞用勝義。 T2276_.69.0308c11: 是故敵者尋計即難。問。略纂三云。劫比羅宗 T2276_.69.0308c12: 他用有二。其眞他用。親用眼等。疎用臥具。 T2276_.69.0308c13: 其假他用。與此相違。由此理故。陳那等難 T2276_.69.0308c14: 云。眼等應親爲假他用無相符失 已上 親 T2276_.69.0308c15: 及與4疎同異云何。答。文言雖異。義意不別 T2276_.69.0308c16: 故。今文云。然眼等根不積聚他實我用勝。親 T2276_.69.0308c17: 用於此。受五唯量故。問。玄應師。有多釋。 T2276_.69.0308c18: 其中云。數論神我親用眼等。疎用臥具。假 T2276_.69.0308c19: 我親用眼等臥具故。相違云。眼等唯應爲 T2276_.69.0308c20: 積聚他親所受用。若不説親言。喩無所立 T2276_.69.0308c21: 故。有云。説相違宗。但云眼等爲積聚他親 T2276_.69.0308c22: 所受用。亦成相違。喩無失者不然。若不 T2276_.69.0308c23: 言唯。何成相違 異抄 此所破同今意。要當 T2276_.69.0308c24: 通會。答。外計。神我是知者。故親用眼等爲 T2276_.69.0308c25: 門縁境。眼等除取境更有何勝用。是故實 T2276_.69.0308c26: 我用眼親勝。假我疎劣。何須唯言。況彼不 T2276_.69.0308c27: 以此釋爲善。問。設立量云。眼等應非假 T2276_.69.0308c28: 他用勝 宗 餘假用勝所不攝故 因 如龜毛等。 T2276_.69.0308c29: 敵量豈非相違決定。答。今者但以本積聚 T2276_.69.0309a01: 因。不成眞用勝。還成假用勝。方示差別相 T2276_.69.0309a02: 違因相。不顧相違決定有無。問。中卷唯識 T2276_.69.0309a03: 比量文云。凡顯他過。必自無過成眞能破。 T2276_.69.0309a04: 以無似故 云云 佛法比量。既有此過。應不 T2276_.69.0309a05: 能顯他過。亦應非眞能破。答。彼文且約 T2276_.69.0309a06: 本三支中所有餘過説自無過。不論別作 T2276_.69.0309a07: 相違決定。若不爾者。相違決定。前後倶邪。 T2276_.69.0309a08: 既爾亦不應f以之顯他過。知。言無過指餘 T2276_.69.0309a09: 過耳。況復此過眞似未決。若許爲眞過者。 T2276_.69.0309a10: 諸正比量多有此過。所不攝言。其義寛故 T2276_.69.0309a11: 試作此救猶以未 了須聞明師 問。文云。諸非積聚他用勝者。 T2276_.69.0309a12: 必非積聚性如龜毛等。何故前離宗法。後離 T2276_.69.0309a13: 因法。答。合離作法決定如是。合前因後宗。 T2276_.69.0309a14: 離前宗後因。故理門云。由如是説。能顯示 T2276_.69.0309a15: 因同品定有異品遍無。非顛倒説又中卷云。 T2276_.69.0309a16: 諸有生處決定有滅母牛去處犢子必隨。因 T2276_.69.0309a17: 有之處宗必隨逐。此爲合也。若有所作。其 T2276_.69.0309a18: 證敵等。見彼無常 已上 意云。因宗合顯同品 T2276_.69.0309a19: 定有。宗因離顯異品遍無。或合具顯同定異 T2276_.69.0309a20: 遍。離唯顯遍。其義應知。問。疏以眼等他用 T2276_.69.0309a21: 比量。爲能別差別他不極成過。今更何作相 T2276_.69.0309a22: 違過耶。答。二過相竝亦無有失。有性比量 T2276_.69.0309a23: 准之應知。是故纂云。由此應知。相違因者。 T2276_.69.0309a24: 若對敵論不唯一過。望彼意許。亦有所別 T2276_.69.0309a25: 不極成因無所依過。如法差別。不云唯一。 T2276_.69.0309a26: 故此即立者望敵。是他所別所依不成。今破 T2276_.69.0309a27: 他有。即自所別所依不成。若共自量此即是 T2276_.69.0309a28: 過。爲破於他就他宗立。雖有所別所依 T2276_.69.0309a29: 不成。而不爲過 已上 問。有性比量。雖有差 T2276_.69.0309b01: 別。亦破自相而作相違。此眼等量。何故不 T2276_.69.0309b02: 齊。答。彼言非實。知是大有。又彼本計。唯立 T2276_.69.0309b03: 大有。由此等故。直破自相。他用不爾。故不 T2276_.69.0309b04: 1用同彼。問。若爾大乘聲無常量。不言識 T2276_.69.0309b05: 變無常。應是法差別過。答。大乘唯許有一 T2276_.69.0309b06: 無常。不同數論計有二他。問。數論本無眼 T2276_.69.0309b07: 假用勝。是故自相他用勝宗。即同大乘無常 T2276_.69.0309b08: 自相。答。他用自相。設有勝字。同喩臥具假 T2276_.69.0309b09: 用勝故。不能直破彼法自相。不同大乘無 T2276_.69.0309b10: 二無常。故軌師云。此因約同喩故不違自 T2276_.69.0309b11: 相。乃至因喩力故。令眼等上有積聚他所受 T2276_.69.0309b12: 用義 云云 彼雖異解義趣同矣 T2276_.69.0309b13: 因明論疏四相違略註釋卷上 2一校了 T2276_.69.0309b14: 　謹贈大3宗4務州雲黄山　延大師案下。 T2276_.69.0309b15: 　願與慈恩寺弘道大師 諱大 乘基 門人。共決擇是 T2276_.69.0309b16: 　非幸垂　示教于時日本正暦三年 壬辰 三 T2276_.69.0309b17: 　月十三日僧 源信 上 T2276_.69.0309b18: 　 (朱筆) 5同年四月七日移點了　僧定俊書 T2276_.69.0309b19: 　天永四年三月二十六日午時許於東大寺 T2276_.69.0309b20: 　書了 T2276_.69.0309b21: 　自正法院已講御房傳領之僧重喜之 T2276_.69.0309b22: 　 (原本表紙裏云) 謹獻大宗國慈恩寺基大師門 T2276_.69.0309b23: 　徒高徳願決是非開予愚蒙矣 T2276_.69.0309b24: 　　日本國長徳三年丁酉歳三月 T2276_.69.0309b25: 　　　　　　　　　　　　　日僧源信 T2276_.69.0309b26: T2276_.69.0309b27: T2276_.69.0309b28: T2276_.69.0309c01: T2276_.69.0309c02: 因明論疏四相違略6注釋卷中 T2276_.69.0309c03: 　　　　　　　　　　 7盡有法差別所違 T2276_.69.0309c04: 　　　　　　天台首楞嚴院沙門源信撰 T2276_.69.0309c05: 論。有法自相相違因者。如説有性非實非 T2276_.69.0309c06: 徳非業。有一實故。有徳業故。如同異性。 T2276_.69.0309c07: 述曰。准前作三。此即初二。標名擧宗因。鵂 T2276_.69.0309c08: 鶹因縁。如前已説　註曰。中卷倶不極成 T2276_.69.0309c09: 中。廣出勝論師因縁及六句十句名義也。 T2276_.69.0309c10: 成劫之末。有外道出。名嗢露迦。此云鵂 T2276_.69.0309c11: 鶹。晝藏夜出故。亦名蹇拏僕。此云⻝米齊 T2276_.69.0309c12: 仙人。亦名吠世史迦。此云勝論。所造六 T2276_.69.0309c13: 句論。勝諸論故 略抄 止觀記第十云。其人 T2276_.69.0309c14: 在佛前八百年出世。時彼仙人。既悟所證 T2276_.69.0309c15: 六句義法。謂證菩提 略纂三云。遂獲五通。悟 六句義。謂證菩提 T2276_.69.0309c16: 便欣入滅。但嗟所悟未有傳人。傳者必 T2276_.69.0309c17: 須具七徳故。一生中國。二上種8性。三 T2276_.69.0309c18: 有寂滅因。四身相圓滿。五聰明辯捷。六 T2276_.69.0309c19: 性行柔和。七具大悲心。經無量時伺無 T2276_.69.0309c20: 具者。後經多劫 周云日月歳 數等劫也 婆羅痆斯國。有婆 T2276_.69.0309c21: 羅門。名摩納縛迦。此云儒童。儒童有子。 T2276_.69.0309c22: 名般遮尸棄。此云五頂。頂髮五旋。頭有 T2276_.69.0309c23: 五角。七徳雖具。根熟稍遲9爲爲染妻拏。 T2276_.69.0309c24: 卒難化導。經無量歳。伺其根熟。後三千歳 T2276_.69.0309c25: 戲遊園苑。共妻競花。因相忿恨。鵂鶹引通 T2276_.69.0309c26: 化。五頂不從。又三千歳。化復不得。更三千 T2276_.69.0309c27: 歳兩競尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應 T2276_.69.0309c28: 時。神力化引。騰空迎往所住山中。徐説先 T2276_.69.0310a01: 悟六句義法。説實徳業。彼皆信之。至大有 T2276_.69.0310a02: 句。彼便生惑。仙言。有者。能有實等。離實徳 T2276_.69.0310a03: 業三。外別有。體常是一。弟子不從云。實徳 T2276_.69.0310a04: 業性不無即是能有。豈離三外別有能有。 T2276_.69.0310a05: 仙人便説。同異句義トハ。能同異ナラシム彼實徳業 T2276_.69.0310a06: 三。此三之上。各各有一ノ總同異性。隨應各 T2276_.69.0310a07: 各有別ノ同異。如是三中隨其別類。復有總ト T2276_.69.0310a08: 別トノ諸同異性。體常ニ衆多。復有一常能和合 T2276_.69.0310a09: 性。和合實徳業。令不相離互相屬著。五頂 T2276_.69.0310a10: 雖信同異ト和合トヲ。然猶不信別有大有。鵂 T2276_.69.0310a11: 鶹便立論 入理論或 鵂鶹論 所陳量。此量有三。實徳業 T2276_.69.0310a12: 三。各別ニ作ルカ故。今指彼論 鵂鶹 論 故言如説 T2276_.69.0310a13: 注曰。玄應云。有婆羅門子。名摩納縛迦。此 T2276_.69.0310a14: 云儒童。亦名般遮尸佉。此云五頂。頂髮五 T2276_.69.0310a15: 旋。或頭有五角故。云五頂。鵂鶹與彼示六 T2276_.69.0310a16: 句義。即時悟解。五頂於後。復爲五人。説六 T2276_.69.0310a17: 句義。其五弟子。信餘五句。疑大有句。仍五 T2276_.69.0310a18: 頂即立此量也。有法師云。劫初有婆羅門。 T2276_.69.0310a19: 名曰儒童。儒童有子。名爲五頂。仍仙將五 T2276_.69.0310a20: 頂。爲説六句。彼不信大有。故立此比量。今 T2276_.69.0310a21: 依相傳但取前説 取意 略抄 文軌師疏。沼法師略 T2276_.69.0310a22: 纂及義斷。同云。五頂爲五人立比量。利涉 T2276_.69.0310a23: 師疏。同慈恩意。此等異説邪正未決。言六 T2276_.69.0310a24: 句者。體皆實有。一實句。此有九 謂空。時。方。 我。意。是五各 T2276_.69.0310a25: 一物。地。水。火。風是四各多種也。子微以去無常。本九 種是常也。空時方我無礙。餘五有礙也。子微以去現量 T2276_.69.0310a26: 得。本九種非 現量也 二徳句。此有二十四 謂覺。樂。苦。 欲。瞋。勤勇。 T2276_.69.0310a27: 法。非法。行。離。彼性。此性。聲。香。是十四無常。色。味。 觸。數。量。別性。合性。重性。液性。潤性。是十通常無 T2276_.69.0310a28: 常也。此二十四同無礙也。聲。覺。樂。苦。欲。瞋。勤勇。 重。八唯現量得。法。非法。二非現量。餘十四。通二也 T2276_.69.0310b01: 三業句。此有五 謂取。捨。屈。申。行。此五 皆同無常。無礙。現量得也 四大有 T2276_.69.0310b02: 句。是唯一物 唯常。無礙 現量得也 五同異句。此有總別 T2276_.69.0310b03: 皆常。無礙。 現量得也 六和合句。是唯一物 唯常。無礙。 非現量得 具 T2276_.69.0310b04: 見唯識第一疏。略纂第三等。彼中列二十四 T2276_.69.0310b05: 徳次第云。一色。二味。三香。四觸。五數。六量。 T2276_.69.0310b06: 七別性。八合。九離。十彼性。十一此性。十二 T2276_.69.0310b07: 覺。十三樂。十四苦。十五欲。十六瞋。十七勤 T2276_.69.0310b08: 勇。十八重性。十九液性。二十潤。二十一行。 T2276_.69.0310b09: 二十二法。二十三非法。二十四聲 云云 止觀 T2276_.69.0310b10: 記第十。明六句義。與此有異。問。六皆實有。 T2276_.69.0310b11: 何容唯一名實句耶。答。略纂云。能與五句。 T2276_.69.0310b12: 作所依止。亦能爲主故。名爲實。若不爾 T2276_.69.0310b13: 者。徳等五句。皆有實體應名爲實。問。何以 T2276_.69.0310b14: 意爲有礙法耶。答。唯識疏。明外道計云。 T2276_.69.0310b15: 説意是微。如二微果許大。而亦有礙。問。子 T2276_.69.0310b16: 孫微以上亦名四大耶。答。彼疏云。九種實 T2276_.69.0310b17: 中五是常。四分別。地水火風。非所作者常。 T2276_.69.0310b18: 父母極微非所作故。所作者無常。子微以去 T2276_.69.0310b19: 皆無常故 已上 知子孫微亦四大攝。問。爲但 T2276_.69.0310b20: 名四大不名四大種。答。諸文之中。既不簡 T2276_.69.0310b21: 別。故知。亦應名四大種。例如佛法麁細造 T2276_.69.0310b22: 色上所有地等。亦名四大種。然近代多云雖 T2276_.69.0310b23: 名四大。不名種者。未有證據。應驗諸 T2276_.69.0310b24: 文。問。中卷云。地水各竝有十四徳。火有十 T2276_.69.0310b25: 一。風有九徳。空有六徳。時方各五。我有十 T2276_.69.0310b26: 四徳。謂數。量。別性。合。離。覺。樂。苦。欲。瞋。勤 T2276_.69.0310b27: 勇。法。非法行。意有八徳。唯識疏云。若有色 T2276_.69.0310b28: 味香觸名地。以徳顯地也。若有色味觸及 T2276_.69.0310b29: 液潤名水。若有色觸名火若有1觸名風。 T2276_.69.0310c01: 唯有聲名空。別有空大。非空無爲。亦非 T2276_.69.0310c02: 空界色。若是彼此倶不倶遲速能詮之因。及 T2276_.69.0310c03: 此能縁之因名時。若是東南等能詮之因。及 T2276_.69.0310c04: 能縁因名方。若是覺樂苦等九徳。和合因縁。 T2276_.69.0310c05: 能起智相名我。若是覺樂苦等九徳。不和 T2276_.69.0310c06: 合因縁。能起智相。名意。此中以徳顯其實 T2276_.69.0310c07: 體 已上九徳者。略纂云。覺樂 苦欲2勤瞋勇行法非法 實ト徳ト配釋。何故不 T2276_.69.0310c08: 同。答。檢十句論。有二所文。説實句中。同 T2276_.69.0310c09: 唯識疏。説徳句中。同中卷文。只似存略。意 T2276_.69.0310c10: 不乖角。問。六句十句差別如何。答。般遮尸 T2276_.69.0310c11: 棄。造義鬘論。釋於六句。後有苗裔。名爲惠 T2276_.69.0310c12: 月。造十句論。其十句者。一實。二徳。三業。 T2276_.69.0310c13: 四同 大有句也。諸法同有。故名爲 同。倶舍論名總同句義 五異 但於實轉。實 由有此。異 T2276_.69.0310c14: 於徳等。故名爲異。此多物 也。常也。無礙也。非現量。 六和合。七有能 實徳業 三。造 T2276_.69.0310c15: 各自果因定所須。此多物 也。常也。無礙也。非現量 八無能 實徳業三因。由 有此唯造自 T2276_.69.0310c16: 果。不造餘果。此多物也。 無常也。無礙也。非現量。 九倶分 同異性也。即實徳 業三種體性。3亦 T2276_.69.0310c17: 同亦異故。 名倶分 十無説 此有五種。一未生無。二已滅無。三 更互無。四不會無。五畢竟無。初一 T2276_.69.0310c18: 無常。第四通二。餘三常 也。五皆無礙也。非現量 略纂十句六句相對云。 T2276_.69.0310c19: 十中初三與六初三如次不異。四同九倶 T2276_.69.0310c20: 分。六和合與六後三。如次不別。餘四句義。 T2276_.69.0310c21: 末宗増演。廣如別録 已上 廣説如唯識疏略 T2276_.69.0310c22: 纂等 T2276_.69.0310c23: 有性有法。非實者法。合名爲宗　注曰。上 T2276_.69.0310c24: 出有性量縁起已。此4下正出其量作法。此 T2276_.69.0310c25: 中先總帖擧宗也 T2276_.69.0310c26: 此言有性。仙人五頂兩所共許。實徳業上能 T2276_.69.0310c27: 非無性。故成所別。若説大有。所別不成。因 T2276_.69.0310c28: 犯隨一　注曰。此別釋有法體。此有性義。 T2276_.69.0310c29: 近代學者各執不同。不能繁引。今試解曰。 T2276_.69.0311a01: 於實等上能非無性。師主本計是離實等。弟 T2276_.69.0311a02: 子本計是即實等。師資所執即離雖異然倶 T2276_.69.0311a03: 現見有不無性。是故即ト離トノ二有之外。雖無 T2276_.69.0311a04: 第三共許有性。擧共所見能非無性。汎爾言 T2276_.69.0311a05: 有。能成所別。譬如於一幻人作業。或執即 T2276_.69.0311a06: 是幻人所作。或執實是幻師所作。二外雖 T2276_.69.0311a07: 無共許別相。而同見彼幻化事業。有性之 T2276_.69.0311a08: 言亦復如是。仙人言有時。體雖即大有。名 T2276_.69.0311a09: 言不局一故。成所別也。因犯隨一者。義 T2276_.69.0311a10: 有二隨一。謂其有法若是大有。有一實因。亦 T2276_.69.0311a11: 應大有故。他ノ無體隨一不成。若取不無。有 T2276_.69.0311a12: 一實者。不遍大有故。有體他隨一。且依初 T2276_.69.0311a13: 解。問。今文既云兩所共許。豈非第三共許 T2276_.69.0311a14: 有耶。答。若約體性。無別共許。若約名言。 T2276_.69.0311a15: 假説爲共。問。此中何故但簡大有。不簡即 T2276_.69.0311a16: 實有耶。答。仙人本來唯立大有。實中避過 T2276_.69.0311a17: 故。但簡彼即實不爾。不須更簡。以下諸文 T2276_.69.0311a18: 多亦准之。問。斷纂與疏所別成壞同異如 T2276_.69.0311a19: 何。答。近代云云。不能繁出。然義斷云。五頂 T2276_.69.0311a20: 不許即實等有。弟子不許離實等有。今 T2276_.69.0311a21: 者言中。恐有法不成。不言大有。但總云有 T2276_.69.0311a22: 有言雖通。豈顯即實有。略纂云。五頂云非 T2276_.69.0311a23: 無之義。共許爲有。此之有性。是有法體等。 T2276_.69.0311a24: 應知。二文不異疏旨。纂要意。如下能違第 T2276_.69.0311a25: 六問答。問。寧知。師主不立即實等有。答。纂 T2276_.69.0311a26: 云。問。實等五句。得名不無之有不。答。1同 T2276_.69.0311a27: 雖言不無。然不名有 斷意 同之 如彼廣釋。問。若 T2276_.69.0311a28: 許立。有何失。答。斷云。五頂實等。亦名有者。 T2276_.69.0311a29: 豈成自相相違 乃至 又五頂若許有即實等 T2276_.69.0311b01: 有。今總成非2實。豈非自違。故知五頂不 T2276_.69.0311b02: 立即實等有。問。若依此釋。唯識比量總成 T2276_.69.0311b03: 色界不離眼識。應是自違。大乘亦許第六 T2276_.69.0311b04: 意識所縁之色。離眼識故。答。纂要云。第八 T2276_.69.0311b05: 所縁他不許有。五同縁意。有部不成。若獨 T2276_.69.0311b06: 頭意縁色。非實。故極成言。竝以簡訖 已上 有 T2276_.69.0311b07: 性無簡總爲有法。故非實宗應有自違 T2276_.69.0311b08: 此之有性。體非即實　注曰。此別釋法宗。 T2276_.69.0311b09: 此中文略。具足應言。約此之有性立。體非 T2276_.69.0311b10: 即實。若不爾者。消文不便。況復有二例。一 T2276_.69.0311b11: 者有法ト因ト喩ト別別釋之 下云三因一喩。如同異 性。此於前三。一一皆 T2276_.69.0311b12: 有等是別釋 同喩也 何獨宗法不別釋耶。二者前法差 T2276_.69.0311b13: 別相違中云。由此方便矯立宗云。眼等必爲 T2276_.69.0311b14: 他用。眼等有法。指事顯陳。爲他用法。方便 T2276_.69.0311b15: 顯示。意立必爲法之差別不積聚他實我受 T2276_.69.0311b16: 用。彼先總擧有法及法。次別別釋。今文亦 T2276_.69.0311b17: 爾。又有異解 云云 T2276_.69.0311b18: 因云。有一實故。勝論六句束爲四類。一無 T2276_.69.0311b19: 實。二有一實。三有二實。四有多實　注曰。此 T2276_.69.0311b20: 下至于第二問答。多料簡因無過。此先總 T2276_.69.0311b21: 標四類。無實有十二 九實。竝徳 業和合也 有一實有二 T2276_.69.0311b22: 大有 同異 有二實一類 諸子 微也 有多實不定 初多孫微乃至 漸次成一大 T2276_.69.0311b23: 地。是 故不定 大有同異。有諸實故。隨應亦有二多 T2276_.69.0311b24: 實 T2276_.69.0311b25: 地水火風父母常極微。空時方我意并徳業 T2276_.69.0311b26: 和合。皆名無實。四本極微。體性雖多。空時 T2276_.69.0311b27: 等五。體各唯一。皆無實因。徳業和合雖3依 T2276_.69.0311b28: 實和合於實。非以爲因故。此等類。竝名 T2276_.69.0311b29: 無實　注曰。下別釋初無實。此有二類。 T2276_.69.0311c01: 一實句無實。即本九實。二非實句無實。即徳ト T2276_.69.0311c02: 業ト和合トナリ。初實句中。四體雖多。五體各一。 T2276_.69.0311c03: 皆無實因。爲顯一類實句之中。有一多別。 T2276_.69.0311c04: 故置雖言。次無實中。徳ト業トハ雖依實。和合 T2276_.69.0311c05: 雖和合。或徳業和合倶依。倶和合。然非以 T2276_.69.0311c06: 實各爲其因故。此十二竝名無實。問。徳業 T2276_.69.0311c07: 無和合用。和合不依實句。何容作此第二 T2276_.69.0311c08: 釋耶。答。徳業雖無能和合力。然其自體與 T2276_.69.0311c09: 實句合。和合句義亦依實句。故略纂云。能 T2276_.69.0311c10: 與五句作所依止。亦能爲主。故名爲實。 T2276_.69.0311c11: 問。此十二種。同無實因。何故分之爲兩段 T2276_.69.0311c12: 耶。答。三句依實。九實不爾。有此等異故。 T2276_.69.0311c13: 分爲二 T2276_.69.0311c14: 大有ト同異トハ。名有一實。倶能有於一一實故 T2276_.69.0311c15: 　注曰。此釋第二有一實義。今私二義解有 T2276_.69.0311c16: 一實。一云。大有同異。於九實體。一一能有。 T2276_.69.0311c17: 名有一實。雖此亦能有二多實。然有一實 T2276_.69.0311c18: 是不共用。4故偏説之。問。何以知。有一一微 T2276_.69.0311c19: 等名有一實。定非微聚。答。有二多實名。隨 T2276_.69.0311c20: 所有微數。此有一實義。亦應然。若有子微 T2276_.69.0311c21: 等。亦名有一實。望有二多。名義不齊。又若 T2276_.69.0311c22: 諸實皆名一實。一實之中。諸實應盡。更約 T2276_.69.0311c23: 何法。有性同異。亦得名爲有二多實。問。若 T2276_.69.0311c24: 爾有於子孫微時。但名有二等。不名有一 T2276_.69.0311c25: 乎。答。諸微聚體。不名一實。論中別微。得 T2276_.69.0311c26: 名一實。總別義異。無相濫失。下文云。亦欲 T2276_.69.0311c27: 顯九實一一皆有。故云一實者。此約一切 T2276_.69.0311c28: 別別極微。又云。大有同異。能有ルヲ 以 諸實。亦 T2276_.69.0311c29: 得名爲有一實。有二實。有多實。然此三種 T2276_.69.0312a01: 實等。雖有功能各別。皆有大有。令體非無。 T2276_.69.0312a02: 皆有同異。令三類別者。此約別微及總聚 T2276_.69.0312a03: 體。共結之耳。下文去諸文准之應知。二云。 T2276_.69.0312a04: 更不簡別。皆名一實。由是總別一一體故 T2276_.69.0312a05: 備師 同之 取捨任意。今且依初。問。略纂云。九實 T2276_.69.0312a06: 一一自體。不無有之所有。名有一實 云云 此 T2276_.69.0312a07: 是共比。何用即實。答。此文何必指即實義。 T2276_.69.0312a08: 但是九實自體不無。本由能有之所有故。是 T2276_.69.0312a09: 故有性名有一實 T2276_.69.0312a10: 至劫成初。兩常極微合。生第三子微。雖體 T2276_.69.0312a11: 無常。量徳ト合故。不越因量。名有二實。自類 T2276_.69.0312a12: 衆多。各各有彼因二極微之所生故　注 T2276_.69.0312a13: 曰。此釋第三有二實也。雖體無常等者。能 T2276_.69.0312a14: 有子微雖體無常。然微性等量徳ト合スル故。不 T2276_.69.0312a15: 越常住。父母因量。名之爲有。父母二實言 T2276_.69.0312a16: 量徳者。述記一云。量有五種。一微性唯二 T2276_.69.0312a17: 微果上有。二大有性。三微果等以上方有。三 T2276_.69.0312a18: 短性。1唯二微果上有等 云云 今取第一第三 T2276_.69.0312a19: 二量。名徳合耳。各有彼因二極微等者。此 T2276_.69.0312a20: 釋自類衆多所以也 T2276_.69.0312a21: 自此已後。初ニハ三三合生第七子。七七合生 T2276_.69.0312a22: 第十五子。如是展轉生一大地。皆名有多 T2276_.69.0312a23: 實。有多實因之所生故　注曰。此釋第四有 T2276_.69.0312a24: 多實。如文可知。2問。二微和合名爲子微。 T2276_.69.0312a25: 不加別微。二子和合爲一孫。體唯四微。何 T2276_.69.0312a26: 得名爲三三七等。答。珠云。望未合二名爲 T2276_.69.0312a27: 第三。三三合生第七子。其義亦爾 云云 彼宗 T2276_.69.0312a28: 計耳。問。第七是孫微。何云第七子。答。親初 T2276_.69.0312a29: 名孫。親次名子。世間理然。故不相違 T2276_.69.0312b01: 大有ト同異トハ能有諸實。亦得名爲有一實有 T2276_.69.0312b02: 二實有多實　注曰。顯大有同異得種種名。 T2276_.69.0312b03: 然有云。大有ト同異トハ。不名有二實者非也。 T2276_.69.0312b04: 此中唯應擧二多等。有一實名。前已釋故。 T2276_.69.0312b05: 今重言一實者。或是總結所有諸名。或是 T2276_.69.0312b06: 字誤。應言無實。若作此解。名義具矣。故邑 T2276_.69.0312b07: 帖釋云。疏大有同異。至亦名有無實等者。 T2276_.69.0312b08: 和合雖名無實。然大有同異。非彼性故。不 T2276_.69.0312b09: 能有彼。今言有無實者。但據實徳業之無 T2276_.69.0312b10: 實也。清周等意＊亦同之。問。若爾大有及同 T2276_.69.0312b11: 異性。亦應別爲有諸實類。如何但言。勝論 T2276_.69.0312b12: 六句束爲四類。答。有諸實義。隨應攝在四 T2276_.69.0312b13: 類之中。故不別立。例如但立四相違因。更 T2276_.69.0312b14: 不別立共令違因 T2276_.69.0312b15: 然此三種實等。雖有功能各別。法有大有。 T2276_.69.0312b16: 令體非無。法有同異。令三類別　注曰。此 T2276_.69.0312b17: 顯示大有同異之功能也。謂一ト二ト多トノ此三 T2276_.69.0312b18: 種ノ實ノ。各持自體。各有詮縁。此等功能。雖 T2276_.69.0312b19: 有差別。然有大有令三非無亦有同異。 T2276_.69.0312b20: 令三類別故。非實等自力能有。所言等者。 T2276_.69.0312b21: 等無實ノ實ヲ。或等徳業。或無別法。但指三 T2276_.69.0312b22: 實。此例非一。問。一實之外。無無實ノ實。既 T2276_.69.0312b23: 擧一實。何更等彼。答。一實體寛。通子孫上 T2276_.69.0312b24: 分分微故。無實ノ實狹。唯約根本九種實故。 T2276_.69.0312b25: 以體無別故。不別列。以3義有殊故。用等 T2276_.69.0312b26: 言。此中法者。或是法4然義。或備云。法者法 T2276_.69.0312b27: 式。有本云皆有等。此亦無失。然周云。此二 T2276_.69.0312b28: 法之言。謂實等三法也。實等三法有大有。實 T2276_.69.0312b29: 等三法有同異性也 云云 此雖無過。消文 T2276_.69.0312c01: 不便。言三種實等者。有師云二種實等。清 T2276_.69.0312c02: 云。大有同異功能各別。三上有大有故。令 T2276_.69.0312c03: 三不無。有同異故。令三同異。珠意同之。此 T2276_.69.0312c04: 等應是大有同異以爲二種。此亦消文不 T2276_.69.0312c05: 安。然備云。三種實等。須檢諸本。問。上來諸 T2276_.69.0312c06: 文。言能有者。爲因能有果。爲果能有因。 T2276_.69.0312c07: 答。設爾何失。問。二倶有過。若因有果。如何 T2276_.69.0312c08: 子微名有父母。有果有因。如何大有名有 T2276_.69.0312c09: 實等。如下文云。於實徳業。有詮智因。是 T2276_.69.0312c10: 名有性。明知。實等是果。有性是因。答。非要 T2276_.69.0312c11: 分張因果得名。但約隨應勝用功徳。立能 T2276_.69.0312c12: 有名。是故義斷。釋同異性不有和合云。同 T2276_.69.0312c13: 異不能同異和合性。和合性復非同異和 T2276_.69.0312c14: 合性故。故不得云若言有無實故。亦得 T2276_.69.0312c15: 成因 已上 此約因果。互簡能有。是故應云。 T2276_.69.0312c16: 大有能令實徳業有名爲能有。子孫微等。 T2276_.69.0312c17: 能持父母令不散失。名爲能有。況復子孫 T2276_.69.0312c18: 微等。約是所生。雖名爲果。若約能持。5及 T2276_.69.0312c19: 名爲因。彼計應爾。不勞分別。玄應定賓珠 T2276_.69.0312c20: 等。含容名6有此亦無違 T2276_.69.0312c21: 名有一實有徳業者。亦有無ノ有ニ。非大有 T2276_.69.0312c22: 也。若是大有。因成隨一。同異非喩。能立不 T2276_.69.0312c23: 成　注曰。此釋因是共許。上既成立共許有 T2276_.69.0312c24: 法。今因同彼故云亦也。珠備等師。名有一 T2276_.69.0312c25: 實四字。以屬前句之末。今如解依二義屬 T2276_.69.0312c26: 下句首。一者前句既云令三類別。那怱結云 T2276_.69.0312c27: 名有一實。二者有性有法有徳業因。皆悉簡 T2276_.69.0312c28: 擇。非是大有。有一實因。何獨無簡。由此故 T2276_.69.0312c29: 知。竝擧三因。一收料簡。或此文。義兼上下 T2276_.69.0313a01: 云云 因成隨一者。自隨一成故。他隨一不成。 T2276_.69.0313a02: 能立不成者。是兩倶過耳。問。同異不能令 T2276_.69.0313a03: 實等有故。有實等因不可轉彼耶。答。令體 T2276_.69.0313a04: 非無。令體同異。大有同異。功能雖別。然同 T2276_.69.0313a05: 名能有。是即彼宗計。謂彼意云。此之二法自 T2276_.69.0313a06: 體不無。能爲實等三法之性。故名不無有一 T2276_.69.0313a07: 實等。故纂要云。問。若以同異雖體不無而 T2276_.69.0313a08: 不名有。有一實因。云何彼轉。解云。雖體不 T2276_.69.0313a09: 名有。而體不無之義。共許。1今取此不無之 T2276_.69.0313a10: 義。爲能有。故云有一實等 乃至 喩如虚空中 T2276_.69.0313a11: 有鳥。空雖不名有。而得説空能有於鳥。 T2276_.69.0313a12: 同異亦爾。故因遍轉。問。何以知彼能爲性 T2276_.69.0313a13: 耶。答。勝論宗中所立聲性是同異句。聲是徳 T2276_.69.0313a14: 句。以之准知。自體實有亦爲彼性。於此分 T2276_.69.0313a15: 別取能性者。名爲能有。即同異等。取所性 T2276_.69.0313a16: 者。名爲所有。即實徳業。故此二法功能雖 T2276_.69.0313a17: 別。能爲彼性。其義皆同。問。若體不無爲能 T2276_.69.0313a18: 有者。何略纂云。若取所有法體不無。能有 T2276_.69.0313a19: 實等。名有一實等者。同喩闕於能立。通取 T2276_.69.0313a20: 汎爾能所有義。名有一實等者。故同異性 T2276_.69.0313a21: 成同喩也。答。略纂意云。若取即實不無之 T2276_.69.0313a22: 有。以此爲因。不轉同異。故云但取能所 T2276_.69.0313a23: 義以爲因也。然亦非遮同異自體。不無之 T2276_.69.0313a24: 有。名爲能有。故不相違。問。若是能爲實等 T2276_.69.0313a25: 性者。應無別體。答。是亦本計。何勞分別。上 T2276_.69.0313a26: 下諸文。准之應知。問。虚空非鳥性。何引爲 T2276_.69.0313a27: 喩耶。答。今但取空雖不名有而名能有。 T2276_.69.0313a28: 以爲其例。問。同異既名能有之有。豈成非 T2276_.69.0313a29: 有宗之同品。答。雖名能有。不名有性。故 T2276_.69.0313b01: 爲同品。義如前釋。問。因喩之法。不應分 T2276_.69.0313b02: 別。故因不分別。喩何細分別。答。有一實因。 T2276_.69.0313b03: 非是所諍。大有性宗。是正所諍。故同異性望 T2276_.69.0313b04: 宗望因。分別不分別義旨有異也。問。若爾 T2276_.69.0313b05: 聲無常。是正所諍故。望彼應分別打破無 T2276_.69.0313b06: 常等。答。不例。彼本不欲分別無常。今本正 T2276_.69.0313b07: 諍有性體故。問。因論生論。弟子五句皆名 T2276_.69.0313b08: 有耶。答。纂要云。又復弟子計同異性。體既 T2276_.69.0313b09: 不無。即是不無之有。斷云。若五頂實等亦名 T2276_.69.0313b10: 有者 乃至 同異性名有。何得成相違 云云 知 T2276_.69.0313b11: 不別立能有性者。實等不無既名有性。餘 T2276_.69.0313b12: 句不無理。亦名有。問。弟子若許同異名有。 T2276_.69.0313b13: 共比量中。何以彼爲非有性宗之同品耶 T2276_.69.0313b14: 答。望他與他作相違過。故此本量有違自 T2276_.69.0313b15: 過。設是共他其過如是。況此比量。是共中 T2276_.69.0313b16: 自。故纂云。師主ハ己義但欲令他信。對彼成 T2276_.69.0313b17: 立離實有。因違所立。是相違。又云。爲破於 T2276_.69.0313b18: 他。就他宗立等 T2276_.69.0313b19: 如佛法言有色有漏。有漏之有。能有之法。 T2276_.69.0313b20: 能有所有煩惱漏體。猶如大有能有實等。 T2276_.69.0313b21: 有色之言。如有一實。及有徳等。無別能有。 T2276_.69.0313b22: 而有於色。此色對上。有其色義　注曰。此 T2276_.69.0313b23: 准佛法。顯勝論義。以有漏有。喩彼本計大 T2276_.69.0313b24: 有性義。以有色有。準顯因中無隨一過。謂 T2276_.69.0313b25: 苦集諦所攝諸法以爲能有。猶如大有能有 T2276_.69.0313b26: 實等。其中煩惱以爲所有。如實徳業大有所 T2276_.69.0313b27: 有。周云。煩惱是能漏。心王等是所漏。煩惱 T2276_.69.0313b28: 喩大有。心王等喩實等 云云 此釋未了。疏 T2276_.69.0313b29: 意例能有所有。非能漏所漏。言有色者。如 T2276_.69.0313c01: 瑜伽六十五云。復次云何有色諸法。謂若略 T2276_.69.0313c02: 説。有十色處及法處所攝色。由彼諸色具 T2276_.69.0313c03: 色自相。即以此事。還説此事。是故説名有 T2276_.69.0313c04: 色諸法 T2276_.69.0313c05: 如空有聲。非空之外別有能有。但是屬著 T2276_.69.0313c06: 法體之言。是故。於因無隨一過　注曰。此 T2276_.69.0313c07: 以譬喩重釋有色。結成無他隨一不成。問。 T2276_.69.0313c08: 虚空與聲。既是別法。云何以之譬有色有。 T2276_.69.0313c09: 答。近代有云。外道宗計。聲即空故。問。今疏 T2276_.69.0313c10: 主意。勝論宗義。難了知故。更准佛法。以爲 T2276_.69.0313c11: 顯示。豈還引彼以准彼耶。何況。勝論空是 T2276_.69.0313c12: 實句。聲是徳句。句攝是別。猶如大有以爲 T2276_.69.0313c13: 別句。何得以彼例有色有。答。今不依彼。 T2276_.69.0313c14: 試作二釋。一云。今意。但取有聲之言。以爲 T2276_.69.0313c15: 譬旨。然言空者。是聲在處。非謂虚空能有 T2276_.69.0313c16: 於聲。謂諸法中。空無作用故。取空中聲無 T2276_.69.0313c17: 別能有者。獻云。謂空非有體。離聲之外。 T2276_.69.0313c18: 無別能有。即聲不無。故名有聲。備云。大師 T2276_.69.0313c19: 云。新羅法師云。以空爲能有。聲是所有。今 T2276_.69.0313c20: 基師意云。如房中不障義。是世極成虚空也 T2276_.69.0313c21: 乃至 其虚空無體故不能有。及虚空以外。亦 T2276_.69.0313c22: 無能有。即顯聲即有耳。問。若爾何言非空 T2276_.69.0313c23: 之外別有能有。豈非許空爲能有耶。答。空 T2276_.69.0313c24: 無體用。本來極成。故今但遮空外能有。備 T2276_.69.0313c25: 意如是。今加解云。此指虚空即名爲外 T2276_.69.0313c26: 唐三藏教序云。驚沙夕起。空外 迷天。是空即外。此例非一 然之言所表。非必 T2276_.69.0313c27: 有別體 地之堅。水之濕。及諸佛之導 師。是等之言。即無別體也 問。豈空中聲 T2276_.69.0313c28: 無能發者。答。今譬意云。如言空中忽然有 T2276_.69.0313c29: 聲。不欲顯示能發立法。但欲顯示頓有 T2276_.69.0314a01: 聲也。更不須論能發有無 已上但取 有聲二字 二云。 T2276_.69.0314a02: 此中聲者。非是聲塵。但是聲名。謂空有之 T2276_.69.0314a03: 聲。非是空之外別有能有。名爲空有。但是 T2276_.69.0314a04: 空體不無名有。此中擧空ノ無因之法。例有 T2276_.69.0314a05: 色言無別能有。聲名通用。其例亦多 理門論。 遍是宗法 T2276_.69.0314a06: 性。可云以其總聲於別亦轉。如言燒衣。或有宗 聲唯詮於法。中卷亦云。此中故定唯爲之聲。1因三相 T2276_.69.0314a07: 顯了於宗。是等聲字。皆表名 言。已上但取空有二字。云云 問。屬著之有。乖離 T2276_.69.0314a08: 實有。是故還有2自不成過。答。仙人五頂兩 T2276_.69.0314a09: 所共許實徳業上能非無性。屬於實等。謂云 T2276_.69.0314a10: 屬著。然師主意。雖是屬著而有別體。弟子 T2276_.69.0314a11: 之意。此屬著有。遂無別體。今不分別。但云 T2276_.69.0314a12: 屬著。故望立敵但無過失。問。有色之有。准 T2276_.69.0314a13: 即體有。云何引彼例共許因。答。有色有實 T2276_.69.0314a14: 二ノ屬著言。一往義同。故引爲例。不同有漏 T2276_.69.0314a15: 能所顯然。是故師主所立大有屬著之邊。如 T2276_.69.0314a16: 有色有。別體之邊。如有漏有。弟子之有。但 T2276_.69.0314a17: 如有色。今一往取兩屬著義。前後諸文准 T2276_.69.0314a18: 此應知 T2276_.69.0314a19: 有一一實故。更不須徴即實離實之有一 T2276_.69.0314a20: 實。況復此因不應分別。應分別者。便無同 T2276_.69.0314a21: 喩　注曰。上已釋因無過。今此遮分別シ T2276_.69.0314a22: 徴ヲ。有一一實故五字。所屬上下未了。須屬 T2276_.69.0314a23: 兩際。結前生後。謂於前因無隨一過。共 T2276_.69.0314a24: 許能有一一實故。故亦不須徴即離有。文 T2276_.69.0314a25: 言雖略。義覈如是。況復等者。顯分別失。若 T2276_.69.0314a26: 分別時。非唯隨一。亦無同喩。謂若離實能 T2276_.69.0314a27: 有。他隨一不成。若即實有。或大有者。如次 T2276_.69.0314a28: 自ト他トノ隨一不成。亦是兩倶。便無同喩。彼同 T2276_.69.0314a29: 異性。雖有實等。然非即實及大有故。是故 T2276_.69.0314b01: 此因不應分別。前文既明隨一之過。故今 T2276_.69.0314b02: 略之。但顯無喩。問。若言因法不分別者。 T2276_.69.0314b03: 云何廣百論。分別數論所立無常故因。如彼 T2276_.69.0314b04: 第三破我品言。有餘復立比量救云。覺慧非 T2276_.69.0314b05: 思。是無常故。諸無常者。皆非思慮。猶如色 T2276_.69.0314b06: 等。如是自言違害自意。思惟分別3得分別 T2276_.69.0314b07: 名。若不思惟。便非覺慧。云何而説覺慧非 T2276_.69.0314b08: 思。又前已説。覺慧思惟倶了自境。性相無 T2276_.69.0314b09: 別。云何覺慧無有思惟。是故汝言有自違 T2276_.69.0314b10: 過。又無常因。有不成過。就生滅義自宗不 T2276_.69.0314b11: 許。隱顯義釋他宗不成。若言因義不應分 T2276_.69.0314b12: 別但就總説。此亦不然。若別倶成。可就總 T2276_.69.0314b13: 説。如其別見。總顯爲因。別既不成。總依何 T2276_.69.0314b14: 立。又依作用説有隱顯。依此立爲無當因 T2276_.69.0314b15: 義。汝立我思亦有作用。故有因義不定過 T2276_.69.0314b16: 失。又汝欲立覺慧體外別有我思。或我思 T2276_.69.0314b17: 外別有覺慧。皆不得彼。如是種類非共所 T2276_.69.0314b18: 許。由此汝立無得成義。是故所説我思能 T2276_.69.0314b19: 受。三徳能作。其義不成 已上 答。此有二釋。一 T2276_.69.0314b20: 文軌師釋。二沼法師釋。初軌師釋云。生滅隱 T2276_.69.0314b21: 顯即是無常。離此二外無無常義。故就此 T2276_.69.0314b22: 二分別不成。即離本非有一實義。約此分 T2276_.69.0314b23: 別因非不成。今此但據一實自體不無之義。 T2276_.69.0314b24: 自他倶許。名有一實。故此立因。無隨一過。 T2276_.69.0314b25: 若即離分別亦是過者。即一切因皆有斯過。 T2276_.69.0314b26: 何者。且如大乘對小乘等立宗云。過未體 T2276_.69.0314b27: 無。立因云。現在無爲所不攝故。同喩云。如 T2276_.69.0314b28: 龜毛等。如此之因。應有此過。謂若就識變 T2276_.69.0314b29: 現在無爲。所不攝故。名現在無爲所不攝 T2276_.69.0314c01: 者。即大乘成。小乘不成。若就實有現在無 T2276_.69.0314c02: 爲。所不攝故。名現在無爲所不攝者。即小 T2276_.69.0314c03: 乘成。大乘不成。有隨一過。此既不可如此 T2276_.69.0314c04: 分別。故約即離分別此因。非隨一過也 T2276_.69.0314c05: 已上 此中未顯論總別義。今按之云。聲上咽 T2276_.69.0314c06: 喉所作。瓶上繩輪所作。立敵共許。是名別 T2276_.69.0314c07: 成。而不分別咽喉繩輪。但云所作。是總立 T2276_.69.0314c08: 成。生滅隱顯。望於立敵。互不共許。名別不 T2276_.69.0314c09: 成。別既不成。無常總言無所依體。是總不 T2276_.69.0314c10: 立。由此彼因要須分別。然此師意。遮有一 T2276_.69.0314c11: 實因例難云。生滅隱顯即是無常。分別不 T2276_.69.0314c12: 成。即離本非有一實義。因非不成。現4在無 T2276_.69.0314c13: 爲所不攝因。亦復如是。彼現在無爲非識變 T2276_.69.0314c14: 義故。問。現在無爲非識變義。其理可然。有 T2276_.69.0314c15: 一實因。其例未遮。有言即詮有性義故。答。 T2276_.69.0314c16: 無常之言。不通餘義。局生滅等。故應分別。 T2276_.69.0314c17: 有一實有。既轉同異。不局有性。故不分別。 T2276_.69.0314c18: 上來依軌師意解。5私加釋云。奄含總説有 T2276_.69.0314c19: 其二類。一宗正所諍不共許義。奄含爲因 T2276_.69.0314c20: 者。即不須分別。如有一實有。即詮所諍有。 T2276_.69.0314c21: 二所諍之外餘不諍義。奄含爲因者。即要 T2276_.69.0314c22: 預分別。如無常義非所諍也。若諍無常無 T2276_.69.0314c23: 常爲因。亦不分別。如數論師設立量云。覺 T2276_.69.0314c24: 上無常非覺生滅。名無常故。如色無常。佛 T2276_.69.0314c25: 法設立。覺上無常非覺隱顯。因喩同前。如 T2276_.69.0314c26: 是等立不須分別。若諍餘法。有性爲因。此 T2276_.69.0314c27: 應分別。如勝論設立云。時方等法皆是實 T2276_.69.0314c28: 有。有所有故。如徳業等。如是等立。要當分 T2276_.69.0314c29: 別。忽以不許法。矯立爲因故。譬若欲調惡。 T2276_.69.0315a01: 不遮惡人來。餘作事時。捨惡取善。因法亦 T2276_.69.0315a02: 爾。隨宗所諍。應有分別不分別異。今者爲 T2276_.69.0315a03: 顯量相非一。妄出言作此解。猶恥不逮。 T2276_.69.0315a04: 庶有智詳之矣。二沼法師意者。纂要破古疏 T2276_.69.0315a05: 分別無常云。如無常不離隱顯及滅壞。故 T2276_.69.0315a06: 成於隨一。有一實因。亦不異即離。故應是 T2276_.69.0315a07: 隨一。今解如立大有爲有法。不是有法不 T2276_.69.0315a08: 成收。因言有一實。何故即爲隨一攝。故今 T2276_.69.0315a09: 因者。亦望實等之上不無之義。能有一實 T2276_.69.0315a10: 乃至 若爾數論對佛弟子。成立覺慧非思。以 T2276_.69.0315a11: 無常故因。亦不分別。答。亦不應分別。但爭 T2276_.69.0315a12: 覺慧是思非思 云云 然自難數論云。此宗有 T2276_.69.0315a13: 過。以不簡別故。有相符極成 乃至 又因亦 T2276_.69.0315a14: 過。成法差別相違故 廣如 文 問。廣百論。是護法 T2276_.69.0315a15: 釋之。玄奬譯之。文義巧妙。應無毫謬。古疏 T2276_.69.0315a16: 所釋。既依論義。云何纂師言不應分別耶。 T2276_.69.0315a17: 1又古師釋意。既避例難。謂無常即是生滅 T2276_.69.0315a18: 隱顯。不通餘法。故應分別。有一實義。非必 T2276_.69.0315a19: 即離有。通同異性故。不應分別。而何破云。 T2276_.69.0315a20: 此若分別。即一切因。皆有此過。答。此事難 T2276_.69.0315a21: 思。近代多云。彼論是硏學者心故。假叙分 T2276_.69.0315a22: 別。非理盡説 云云 今加解云。大莊嚴論説。 T2276_.69.0315a23: 轉第六識得成事智。轉五識得妙觀察智。 T2276_.69.0315a24: 佛地論第二。有兩師釋。第一正義。同唯識 T2276_.69.0315a25: 等。第二師釋。同莊嚴論。正義師破第二釋 T2276_.69.0315a26: 云。此不應爾。非次第故。説法斷疑。周遍觀 T2276_.69.0315a27: 察。非五用故。了義燈會云。是破別師。非 T2276_.69.0315a28: 破華嚴 云云 今亦准彼應云。是破別師。非 T2276_.69.0315a29: 破廣百 T2276_.69.0315a30: 問。何故不言有於無實二實多實。答。若言 T2276_.69.0315b01: 有於二實多實。云何得以非實爲宗。其因 T2276_.69.0315b02: 便有不定之失。爲如同異有二多實。故彼 T2276_.69.0315b03: 有性非實。爲如子微等有二多實。故有性 T2276_.69.0315b04: 是實。由此不言有二多實。若言有無實 T2276_.69.0315b05: 者。和合句義。亦名無實。若有彼無實。犯兩 T2276_.69.0315b06: 倶不成。實等能有上。無有無實故。其喩亦 T2276_.69.0315b07: 犯能立不成。因亦不遍。乍似唯能有於實 T2276_.69.0315b08: 句之無實故。亦欲顯九實一一皆有。故云 T2276_.69.0315b09: 一實。能有一一實故　注曰。此中不定。文 T2276_.69.0315b10: 理顯然。兩倶ト能立トノ不成等者。實上有性及 T2276_.69.0315b11: 同異性。唯有實無實。無能有和合。故一分ト T2276_.69.0315b12: 兩倶トノ能立二不成。周作二番兩倶一分兩倶 T2276_.69.0315b13: 不成者。義猶未了。問。中卷四句兩倶不成 T2276_.69.0315b14: 中云。三有體一分兩倶不成。如立一切聲皆 T2276_.69.0315b15: 常宗。勤勇無間所發性因。立敵皆許此因於 T2276_.69.0315b16: 彼外聲無故。四無體一分兩倶不成。如聲 T2276_.69.0315b17: 論師對佛弟子。説聲常宗。實句所攝耳所 T2276_.69.0315b18: 2取因 已上 彼中有體一分不成。有法體寛。因 T2276_.69.0315b19: 法體狹。無體一分因擧二法。有無實因。是何 T2276_.69.0315b20: 攝耶。答。3是有法狹因法寛過。疏示一端何 T2276_.69.0315b21: 必盡齊。有體無生隨應應思。問。若爾聲非 T2276_.69.0315b22: 繩輪所作。總言所作。過亦同之。答。能有用 T2276_.69.0315b23: 望所有他法。若不簡別。有不遍過。所作性 T2276_.69.0315b24: 等。唯約自體。體全所作。無不遍過。或有無 T2276_.69.0315b25: 實言。濫有和合。有一實言。全無此濫。爲顯 T2276_.69.0315b26: 此義。一往簡耳。實等能有上等者。弟子本 T2276_.69.0315b27: 許。和合句義體是有性。故亦能有和合無實。 T2276_.69.0315b28: 故以實等簡示不成 和合句名有性。一 因違四中可決 問。今 T2276_.69.0315b29: 簡實因。故但應云實句能有。何言等耶。答。 T2276_.69.0315c01: 徳業亦無有和合句。故總擧三。顯別實義。 T2276_.69.0315c02: 問。次文應云無有和合。何故總云無有 T2276_.69.0315c03: 無實。答。和合ト無實トハ。全非所有。三句無實互 T2276_.69.0315c04: 非所有。兼帶彼二總云無實。或是於別説 T2276_.69.0315c05: 總聲耳。因亦不遍等者。有性理實能有諸 T2276_.69.0315c06: 實。而無實名局本九實。不通子微以上實 T2276_.69.0315c07: 句。今若以有無實爲因。於實句中因亦不 T2276_.69.0315c08: 遍。此文少倒。應云。乍似唯能有4於無實 T2276_.69.0315c09: 之實句故。乍者。鋤駕反。暫見也。周有多釋。 T2276_.69.0315c10: 其中云。相似爲言。不能有徳業上無實。故 T2276_.69.0315c11: 不言無實也 已上 此釋未了。問。有無實因。 T2276_.69.0315c12: 不遍可然。有一實因。爲遍不遍。答。遍。問。 T2276_.69.0315c13: 一言豈遍二多實耶。答。文云。亦欲顯九實 T2276_.69.0315c14: 一一皆有。故云一實。此文意云。有一實因。 T2276_.69.0315c15: 非但能避兩倶不成。此亦能顯九實皆有。 T2276_.69.0315c16: 一實之言。通微聚上一一微故。其義如前。 T2276_.69.0315c17: 亦者。亦於上不成等。或復因亦不遍等者。 T2276_.69.0315c18: 顯決定不遍。謂有無實因。決定不轉子孫 T2276_.69.0315c19: 微故。亦欲顯等者。顯猶豫不遍。謂有無實 T2276_.69.0315c20: 因。九實中何5有無實。爲斷此猶豫。言有一 T2276_.69.0315c21: 一實。此二義別故置亦言。問。言不遍者。是 T2276_.69.0315c22: 何過耶。答。雖非別過。但遮有性能6有之 T2276_.69.0315c23: 義不圓滿耳。問。義斷云。若言有無實者。 T2276_.69.0315c24: 望和合7上分不成過。望時方上不無之有。 T2276_.69.0315c25: 即不定過 已上 時方等上不無有性。唯弟子許。 T2276_.69.0315c26: 師主不許。如何共比中。他不定爲過。答。既 T2276_.69.0315c27: 違疏意。難可依憑。若許爲過。於有一實及 T2276_.69.0315c28: 有徳業。皆有此過。然斷主意。於此不定。正 T2276_.69.0315c29: 不爲過。傍亦爲過。此中且擧彼傍異義。故 T2276_.69.0316a01: 纂要云。又云。共量於他有不定。亦得是過。 T2276_.69.0316a02: 此義不定。然既云共量。即共因喩於他不 T2276_.69.0316a03: 定。喩非已許。故非爲過。或得爲過。如理 T2276_.69.0316a04: 師云。纂主言得爲過者錯 云云 或斷文1乘 T2276_.69.0316a05: 他意耳 T2276_.69.0316a06: 問。有性有法。有一實因。不相關預。云何不 T2276_.69.0316a07: 是兩倶不成。答。有性有法。是實徳業之能有 T2276_.69.0316a08: 性。有一實因。能有於一一實故。是宗之法。 T2276_.69.0316a09: 故無兩倶。2此非實句爲一宗已　注曰。 T2276_.69.0316a10: 有性有法。既爲敵破。明是大有。有一實因。 T2276_.69.0316a11: 是屬著有。故不關帶 此中神我用眼等 例。如前已解 答意云。 T2276_.69.0316a12: 有法既是仙人五頂兩所共許。實徳業上能 T2276_.69.0316a13: 非無性故。成所別。有一實因。亦共許有。故 T2276_.69.0316a14: 能關帶。非兩倶過。敵雖帖破ト有法自相。然 T2276_.69.0316a15: 不言大。故無有過。廣如下釋。問。何故答 T2276_.69.0316a16: 中。有法約三。因唯約實。答。此三比量有法 T2276_.69.0316a17: 有性。若望師主名義皆同。大有句義體唯一 T2276_.69.0316a18: 故。若望弟子。義別名同。三句雖別。3有名 T2276_.69.0316a19: 同。故宗法因法。若名若義。師弟皆別。三量異 T2276_.69.0316a20: 故。由此有法通約三句。宗因二法一一別 T2276_.69.0316a21: 解 T2276_.69.0316a22: 非徳非業後ノ二ノ宗カ法。有法同前。此二ノ因 T2276_.69.0316a23: 云。有徳業故。謂能有彼徳之與業。如言 T2276_.69.0316a24: 有色。亦屬著義　注曰。此下明後二比量。如 T2276_.69.0316a25: 文可知。有徳業者。理實應言。有徳故有 T2276_.69.0316a26: 業故。文言雖略義ヲ 以 竅定然。謂前已顯非實 T2276_.69.0316a27: 之因。唯約實句不取他句。例後二因亦 T2276_.69.0316a28: 局自句。義准已成。故不具説。然近代有云。 T2276_.69.0316a29: 後二比量同用一因。謂有徳業。若各別作。 T2276_.69.0316b01: 言有徳故有業故者。有不定過。徳業能有 T2276_.69.0316b02: 於自體故 云云 此有五難。一共中非過難。謂 T2276_.69.0316b03: 共比量違他非過。徳等自有非共許義。弟 T2276_.69.0316b04: 子雖許師主不許。不應以此而作不定。二 T2276_.69.0316b05: 實句相例難。謂有徳故有業故因。各自有故。 T2276_.69.0316b06: 爲不定者。有一實因。亦應不定。往年有一 T2276_.69.0316b07: 名徳。自以爲。審立破之旨。予有時申此難。 T2276_.69.0316b08: 即爲救云。言有一實者。是有一一實。彼九 T2276_.69.0316b09: 實等。各唯自有。不能有於一一諸實。故一 T2276_.69.0316b10: 實因無不定過。徳業不爾。故有不定云云。 T2276_.69.0316b11: 其奈癡象沐浴。翻招重穢何。更有五過。一 T2276_.69.0316b12: 者若以時等爲喩難者。有一實因。應不轉 T2276_.69.0316b13: 彼。今總言實。豈不轉耶。作不定云。爲如 T2276_.69.0316b14: 同異有一實故有性非實。爲如實句有一 T2276_.69.0316b15: 實。故有性是實。豈由一言避此過耶。二者 T2276_.69.0316b16: 若依一言能避不定。徳業亦須各加一言。 T2276_.69.0316b17: 即遮過是足。何勞取他句。三者疏云。實有 T2276_.69.0316b18: 多類不言有一。但言有實。即犯不定。謂子 T2276_.69.0316b19: 微等皆有實故。若自能有爲不定者。何故 T2276_.69.0316b20: 不云實句自有。但擧子孫簡不定耶。四者 T2276_.69.0316b21: 疏云。若言有無實者。和合句義。亦名無實。 T2276_.69.0316b22: 若有彼無實犯兩倶不成。因亦不遍等。何 T2276_.69.0316b23: 故不言有無實因。轉時方等即犯不定。豈 T2276_.69.0316b24: 不擧重過。更設餘劬勞。五者斷云。子微有 T2276_.69.0316b25: 二實彼此倶成。別有子體。實上不無之有。弟 T2276_.69.0316b26: 子自許故。無不定。因不分別。但云有一實 T2276_.69.0316b27: 等 已上 即知。別體能有師弟共許。自體能有 T2276_.69.0316b28: 唯弟子許。故共比中。不得實句自能有體 T2276_.69.0316b29: 爲不定過。非由一言避此過也。實句如 T2276_.69.0316c01: 是。徳業亦然。本解既訛。雖施功猶不成。朽 T2276_.69.0316c02: 木糞土不可彫不可朽 已上第二難 中五子難訖 三互有不 T2276_.69.0316c03: 成難。謂三比量。各取自句能非無性而爲 T2276_.69.0316c04: 有法。如義斷云。故各成三句之上不無之 T2276_.69.0316c05: 有。爲三比量。顯有離三 云云 當知。徳業互 T2276_.69.0316c06: 不能有。云何得合爲二量因。即有一分兩 T2276_.69.0316c07: 倶不成。今立量云。彼徳業句 有法 無互有性 T2276_.69.0316c08: 宗 六句攝故 因 如實句等 喩 若取大有總能 T2276_.69.0316c09: 有者。共比因法如何得成。此義即同斷之 T2276_.69.0316c10: 所破。四今疏不了難。謂初量因置一實言。後 T2276_.69.0316c11: 二量因不置一言。疏主於此當廣料簡。若 T2276_.69.0316c12: 有不定故。徳業合爲因事非輕爾。當顯示。 T2276_.69.0316c13: 云何此中。全無料簡耶。五無證反衆難。謂 T2276_.69.0316c14: 諸疏記師。皆離爲三因。如文軌云。諸有一 T2276_.69.0316c15: 實有徳有業者。非是有。如同異性。玄應 T2276_.69.0316c16: 云。有一實故。有徳故。有業故三因。周云。三 T2276_.69.0316c17: 因一喩如同異性者。即有一實故。有徳故。 T2276_.69.0316c18: 有業故。此之三因。諸有一實者。皆非實。諸 T2276_.69.0316c19: 有徳者皆非徳。諸有業者皆非業。如同異 T2276_.69.0316c20: 性。備云。三因一喩者。有一實故。有徳故。有 T2276_.69.0316c21: 業故。定賓利渉等師同之。既無明證。須從 T2276_.69.0316c22: 先哲。容貌猶非西施。頻呻何異衆人。當知。 T2276_.69.0316c23: 徳業合立倶違文理。若不爾者。前過何遮。 T2276_.69.0316c24: 故但應如前所分別。三因別立即無諸過。 T2276_.69.0316c25: 詎聞義不能從。不善不能改乎。然山家皆 T2276_.69.0316c26: 作此解。南京多執前計。但有興福寺算法 T2276_.69.0316c27: 師者。生長法門。更朗因明。4特乖衆人解 T2276_.69.0316c28: 釋。獨立三因各別。門人相承于今不墜。其 T2276_.69.0316c29: 餘未必有此釋矣。問。實徳業三。等有詮智。 T2276_.69.0317a01: 智是徳中覺樂等法。此豈非徳能有徳耶。故 T2276_.69.0317a02: 有徳因。應有不定。答。至下有法差別本量 T2276_.69.0317a03: 中。當分別之 T2276_.69.0317a04: 問。既於徳業一一皆有。云何不言有一徳 T2276_.69.0317a05: 業。答。實有多類。不言有一。但言有實。即 T2276_.69.0317a06: 犯不定。謂子微等皆有實故。徳ト業トニハ無簡。 T2276_.69.0317a07: 不須一ノ言ヲ　注曰。此中言不定者。應云。 T2276_.69.0317a08: 爲如同異有實故有性非實。爲如子微等 T2276_.69.0317a09: 有實故有性是實。餘文可知。問。略纂第三 T2276_.69.0317a10: 云。今解有二。一云。九實一一自體。不無有 T2276_.69.0317a11: 之所有。名有一實。徳業少一。二解准知。應 T2276_.69.0317a12: 云有一實故有一徳故有一業故。文中略故。 T2276_.69.0317a13: 唯實言一也 已上 其義云何。答。今疏主釋。既 T2276_.69.0317a14: 順正理。自餘異解不可依憑。問。何故此後 T2276_.69.0317a15: 二因。不言有無實耶。答。望於徳業。其因 T2276_.69.0317a16: 雖成。名濫和合。分不成故。問。玄應云。弟 T2276_.69.0317a17: 子敵者。徳業非無名有徳業。亦不定故。今 T2276_.69.0317a18: 亦縱無辨相違也 云云 此義云何。答。何以自 T2276_.69.0317a19: 許義於共作不定。如斷云。實上不無之有。 T2276_.69.0317a20: 弟子自許。故無不定等 云云 是故。本1來無 T2276_.69.0317a21: 共不定。然云縱無等者非也 T2276_.69.0317a22: 三因一喩如同異性。此於前三2三皆有。亦 T2276_.69.0317a23: 如有性。是故爲喩　注曰。3此總釋三同喩 T2276_.69.0317a24: 也。同異性能有義。如前有徳業者。亦有無有 T2276_.69.0317a25: 等文中釋也。三因一喩者。或本云。三同一 T2276_.69.0317a26: 喩。有人依此云。三比量。倶以同異爲宗同 T2276_.69.0317a27: 喩 云云 今謂。三因一喩。順此於前三一一皆 T2276_.69.0317a28: 有文。4是即明因同品。非是明宗同品。又或 T2276_.69.0317a29: 本。云二因一喩者非也 T2276_.69.0317b01: 仙人既陳三比量已。五頂便信。法既有傳。 T2276_.69.0317b02: 仙便入滅。注曰。此總結於有性比量本縁 T2276_.69.0317b03: 起也。立者不定如前所引。仙5便入滅者。沼 T2276_.69.0317b04: 云。作火燒身入無餘滅 云云 無餘者。叙彼 T2276_.69.0317b05: 計耳 T2276_.69.0317b06: 陳那菩薩。爲因明之准的。作立破之權衡。 T2276_.69.0317b07: 重述彼宗6裁申過難。故今先叙彼比量也 T2276_.69.0317b08: 　注曰。此結前所違。生後能違也。此量本 T2276_.69.0317b09: 是勝論所陳。後時陳那代於五頂。帖彼申 T2276_.69.0317b10: 難。故云重述彼宗等也。今者天主。將依陳 T2276_.69.0317b11: 那所申之難。示相違過。故亦先叙勝論本量。 T2276_.69.0317b12: 或故今者。指陳那。珠云。爲因明之准的作立 T2276_.69.0317b13: 破之權衡等者。准的 下。都磨反。指 的也。明也 權衡 上。梁員 反。執也。 T2276_.69.0317b14: 稱鎭也。下。香鼓反。 平也。稱上之横也 T2276_.69.0317b15: 論此因。如能成遮實等。如是亦能成遮有 T2276_.69.0317b16: 性。倶決定故。述曰。此成違義有二。初二句。 T2276_.69.0317b17: 牒彼先立因遮有非實。謂有一實有徳業因。 T2276_.69.0317b18: 如前所説。能成有性遮是實等。等徳及業。 T2276_.69.0317b19: 後三句。顯此因。亦能令彼有法自相相違。 T2276_.69.0317b20: 謂指於前如是此因。亦能成立遮彼有性 T2276_.69.0317b21: 而非有性。謂前宗言有性非實。有性是前 T2276_.69.0317b22: 有法自相。今立量云。所言有性。應非有性。 T2276_.69.0317b23: 有一實故。有徳業故。如同異性。7能有於 T2276_.69.0317b24: 一實等。同異非有性。有性能有於一實等。 T2276_.69.0317b25: 有性非有性　注曰。此下明於能違比量。 T2276_.69.0317b26: 所言有性應非有性者。共比量中。但可直難。 T2276_.69.0317b27: 然今爲顯難彼所執大有性。故云所言也。 T2276_.69.0317b28: 有性非有性者。意云。有性應是不無有性。 T2276_.69.0317b29: 非是離實大有性也。如緊那羅似人而有 T2276_.69.0317c01: 一角。故號人非人。此有非有文言同彼 T2276_.69.0317c02: 釋所由云。此因既能遮有性非實等。亦能 T2276_.69.0317c03: 遮有性非是大有性。兩倶決定故　注曰。此 T2276_.69.0317c04: 釋一因雖成法宗。望有法中。有相違也。 T2276_.69.0317c05: 言兩倶決定者。兩ト者立敵。倶ト者二因。謂二 T2276_.69.0317c06: 量因。各具三相。立敵於此各生決智。是故 T2276_.69.0317c07: 名爲兩倶決定。謂同異性。具有三義。一有 T2276_.69.0317c08: 實等。二離實等。三非大有。其大有性。亦有 T2276_.69.0317c09: 三義。初二同前。三非同異。故有一實因。及 T2276_.69.0317c10: 同異性喩。能成非實非有兩宗。或兩倶言。但 T2276_.69.0317c11: 表立敵。如非實宗。立敵兩倶生決定智。非 T2276_.69.0317c12: 有性宗。亦復如是。兩倶決定。故略纂有法差 T2276_.69.0317c13: 別云。師資竝成。故言倶決定也 云云 然彼文 T2276_.69.0317c14: 中。同異有二義。一非實等義。二非大有義。 T2276_.69.0317c15: 有性有二義。一非實等。唯師主許。二非大 T2276_.69.0317c16: 有。唯弟子許 取意 抄 今添一兩義。亦非乖角。下 T2276_.69.0317c17: 有法差別三義准之。問。若爾皆應正比量 T2276_.69.0317c18: 攝。答。法自相宗。雖無過失。有法既破。故非 T2276_.69.0317c19: 正因。略纂有二釋。其旨不異此 T2276_.69.0317c20: 問。今難有性應非有性。如何不犯自語相 T2276_.69.0317c21: 違。答。若前未立有性非實。今難實等能有 T2276_.69.0317c22: 非有。此言乃犯自語相違。亦違自教。彼先 T2276_.69.0317c23: 已成非實之有。今8則難彼。破他違他非 T2276_.69.0317c24: 成諸過　注曰。問意可知。斷云。既言非 T2276_.69.0317c25: 實。明離實有。難彼成非有。故不是自違。疏 T2276_.69.0317c26: 主斷師其意不異。問。問中但云自語相違。 T2276_.69.0317c27: 答加自教。有何所以。答。自語相違。其過顯 T2276_.69.0317c28: 然。是故問中以之爲難。然彼五頂許即實 T2276_.69.0317c29: 有。今若難此亦違自教。是故答中具出其 T2276_.69.0318a01: 過。問。上文云。此言有性。兩所共許能非無 T2276_.69.0318a02: 性。故1所別。今即帖彼不加言難。猶是自 T2276_.69.0318a03: 違。若彼有法本大有者。還所別過。此二過中 T2276_.69.0318a04: 遂應墮一。答。初立量持。汎爾言有爲有 T2276_.69.0318a05: 法。故所別無過。比量立已。即成大有故。今 T2276_.69.0318a06: 難彼。非是自違。由此文云。彼先已成非實 T2276_.69.0318a07: 之有。今則難彼。非成諸過。問。若爾後時帖 T2276_.69.0318a08: 彼大有爲有法者。自所別過。答。名體不 T2276_.69.0318a09: 齊。何得一例。謂名猶通。故成所別。體成大 T2276_.69.0318a10: 有。故帖難彼。如下第六問答分別 T2276_.69.0318a11: 問。於因三相是何過耶。答。彼立宗言有性 T2276_.69.0318a12: 非實。有性言是有法自相。彼説離實有體。 T2276_.69.0318a13: 能有實之大有性。其同異性。雖離實等有 T2276_.69.0318a14: 體能有。而非大有雖因同法。便是所2立宗 T2276_.69.0318a15: 之異品。離實大有。雖無同品。有一實因。同 T2276_.69.0318a16: 品非有。於其異品同異之上。遍皆隨轉。此 T2276_.69.0318a17: 亦是因後二品過。於同品無。異品有故　注 T2276_.69.0318a18: 曰。此顯本因闕後二相。此因於喩遍不遍 T2276_.69.0318a19: 義。如下九句相攝中釋。離實大有。雖無同 T2276_.69.0318a20: 品。有一實因同品非有者。此中雖ノ言。未知 T2276_.69.0318a21: 所從。試解云。此量若有宗同品體。約彼當 T2276_.69.0318a22: 説因轉不轉。而今大有全無同品。雖爾但 T2276_.69.0318a23: 約有一實因。全無轉處。名同非有。或顯雖 T2276_.69.0318a24: 無宗同品。而有因同品。或可從非有還 T2276_.69.0318a25: 雖簡不共不定 T2276_.69.0318a26: 問。若爾立聲爲無常宗。聲體所聞。瓶有燒ト T2276_.69.0318a27: 見ト。其瓶與聲應成異品。若許爲異。不但 T2276_.69.0318a28: 違論。亦一切宗皆無同品　注曰。此乘前 T2276_.69.0318a29: 答而致此難。難意可知。不但違論者。珠云。 T2276_.69.0318b01: 理門既云。宗ノ無ニハ因不有。名爲異喩。不言 T2276_.69.0318b02: 與宗異爲異品。故云不但違論。近代亦云。 T2276_.69.0318b03: 論但云與所立法均等名同品。不云有 T2276_.69.0318b04: 法均等名同品。故云不但違論。今謂。此 T2276_.69.0318b05: 等順次下問。非此中意。是故應云。論既 T2276_.69.0318b06: 以瓶爲聲無常宗之同品。故云違論。亦 T2276_.69.0318b07: 一切宗皆無同品者。諸解不同。不遑繁 T2276_.69.0318b08: 出。今謂。若欲全同爲同品者。即一切宗 T2276_.69.0318b09: 皆無同品。諸法自體必有異故。或本云。皆 T2276_.69.0318b10: 無異品。珠云。亦一切宗皆無異品者。瓶 T2276_.69.0318b11: 有燒見。雖與聲異。若許同品。即諸異品 T2276_.69.0318b12: 皆可同品。若許爾者。亦一切宗皆無異品 T2276_.69.0318b13: 云云 近代多同之。今謂。起盡不順。何不先 T2276_.69.0318b14: 論同品有無。越遮異品。更檢正本。問。上 T2276_.69.0318b15: 卷釋同品云。若全同有法上所有一切義 T2276_.69.0318b16: 者。便無同品。亦無異品 已上 無同可然。云 T2276_.69.0318b17: 何無異。答。一云。一切諸法。更互相望。同異 T2276_.69.0318b18: 二義決定竝有。苦無我等。隨應皆同。色心等 T2276_.69.0318b19: 體。隨應必異。若令體義一切全同。便無同 T2276_.69.0318b20: 品。體必異故。反此亦令一切全異。必無異 T2276_.69.0318b21: 品。無我同故。一云。若取諸法分分相似。全 T2276_.69.0318b22: 爲同品。准此。亦應不相似義。皆爲異品。 T2276_.69.0318b23: 若爾無同品。必帶異義故。亦無異品。必帶 T2276_.69.0318b24: 同故。前約全同後。約分同。故爲二釋。此之 T2276_.69.0318b25: 二釋。倶無過失。然初釋順疏意。故同卷云。 T2276_.69.0318b26: 瑜伽説同異喩云。少分相似及不相似。不 T2276_.69.0318b27: 説一切皆相似。一切皆不相似。不爾一切 T2276_.69.0318b28: 便無異品。問。譬如世間一根闕者。即名醜 T2276_.69.0318b29: 陋。不應反之一根具者。名端正人。此亦應 T2276_.69.0318c01: 然。同異二品何必相例。答。汝還自害。謂諸 T2276_.69.0318c02: 法門義類多途。宜例即例。非例不例。端正 T2276_.69.0318c03: 醜陋。既不相例。好醜同異亦不可例。理實 T2276_.69.0318c04: 應言。撰長之時。理取具足。一分闕者。皆捨 T2276_.69.0318c05: 爲短。如因三相。闕一名似。不得反之具 T2276_.69.0318c06: 一名正。同異不爾。力用齊故。必應相反。不 T2276_.69.0318c07: 同因相。問。同卷云。若與所立有法。相似種 T2276_.69.0318c08: 類之聚。名爲同品。即一切宗。多無同品。如 T2276_.69.0318c09: 聲有法。瓶非同故 云云 皆無多無二文何異。 T2276_.69.0318c10: 答。理實應言。皆無同品。且約麁顯。故云多 T2276_.69.0318c11: 無。謂如一樹諸葉色。一種前後聲。乃至品品 T2276_.69.0318c12: 惑上各各擇滅。如此等法。麁相是同。所餘諸 T2276_.69.0318c13: 法。麁相皆異 T2276_.69.0318c14: 答。豈不已説。其聲之體。非所諍故。聲上無 T2276_.69.0318c15: 常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼説離 T2276_.69.0318c16: 實有體有性。爲宗有法。以有一實因所成 T2276_.69.0318c17: 立。同異既非離實有體之有性。故成於異品 T2276_.69.0318c18: 　注曰。此中意云。比量有二。一諍有法義。 T2276_.69.0318c19: 二諍有法體。聲無常量。本唯諍義。有性比 T2276_.69.0318c20: 量。本諍其體。是故二量不得一例。豈不已 T2276_.69.0318c21: 説等者。如法自相中云。聲有無常。是根本 T2276_.69.0318c22: 諍。聲是有法。非是法上意所諍義等 T2276_.69.0318c23: 問。前論説云。與所立法均等義品。説名同 T2276_.69.0318c24: 品。但言所立法均等。有名之爲同。不説有 T2276_.69.0318c25: 法ト均等名同品。如何説有有法自相相違 T2276_.69.0318c26: 耶。答。今若但以有性與同異。爲同品。可如 T2276_.69.0318c27: 所責。違前論文。既以離實有性。而爲同 T2276_.69.0318c28: 品。亦是宗中所立法ト均等ニ有。故即此過。無 T2276_.69.0318c29: 違論理　注曰。前論者。指今論因三相。答 T2276_.69.0319a01: 意云。所立法者。不唯約言。意許所諍亦名 T2276_.69.0319a02: 所立。如上卷云。若言所顯法之自相。若非 T2276_.69.0319a03: 言顯意之所許。但是兩宗所諍法義。皆名所 T2276_.69.0319a04: 立。隨應有此所立法處。説名同法 已上 今 T2276_.69.0319a05: 若但1汎爾有性。立喩違論。既望所諍離實 T2276_.69.0319a06: 大有。是故無違。如斷破他有法及法。倶名 T2276_.69.0319a07: 所立而自解云。今解意。立實2等不無之有。 T2276_.69.0319a08: 爲有法。定非是實等。言非實等者。是離實 T2276_.69.0319a09: 等有義爲法。望此即爲所立 乃至 不望有 T2276_.69.0319a10: 法名同異品 云云 意云。非實等宗。是所立法。 T2276_.69.0319a11: 將此所立。屬著有法。有法即成大有性。故 T2276_.69.0319a12: 名法均等。此意同疏。問。若望後陳均等義 T2276_.69.0319a13: 難。應是宗法。何名有法。答。斷云。望不加 T2276_.69.0319a14: 言。名有法自相。若加言已。即名爲法 云云 T2276_.69.0319a15: 意云。若加言。立有性應是離實有者。即法 T2276_.69.0319a16: 自相。本不加言。但立有性應非實等。故 T2276_.69.0319a17: 名有法。或可云敵者不加言破。故有法過。 T2276_.69.0319a18: 若加言。破有性應非離實有者。即名爲 T2276_.69.0319a19: 法 且依 前釋 問。所言離實大有性者。爲有法中 T2276_.69.0319a20: 含離實義。爲將宗法屬於有法。答。本雖 T2276_.69.0319a21: 離實而不顯然。故將後陳。證成大有。約此 T2276_.69.0319a22: 亦名法均等有。故云。彼先已成非實之有。 T2276_.69.0319a23: 今即難彼。問。若依此義。前陳有性。後説非 T2276_.69.0319a24: 實。合成大有。何故敵破唯約前陳。答。有法 T2276_.69.0319a25: 是體。後陳是義。以義屬體。非體屬義。況師 T2276_.69.0319a26: 有法。元唯大有。由此但約有法出過。問。 T2276_.69.0319a27: 於實等上能非無性。師弟相對諍其即離。非 T2276_.69.0319a28: 實宗法。既成立故。本懷即遂。更無矯立。何 T2276_.69.0319a29: 越宗法。還破有法。答。此義難思。且解云。有 T2276_.69.0319b01: 法有性。既成大有。故敵難彼。不違道理。諍 T2276_.69.0319b02: 體之量。理應如是。不同諍義唯約宗法。 T2276_.69.0319b03: 問。有法有性。本非同品。如何今。云有性與 T2276_.69.0319b04: 同異爲同品等耶。答。此是宗喩相望論同。 T2276_.69.0319b05: 故珠云。有性爲能同品。同異性爲所同品。 T2276_.69.0319b06: 今加解云。若依因喩能成宗義。應云有性 T2276_.69.0319b07: 爲所同品。以同異性爲能同品。問。同異句 T2276_.69.0319b08: 義非是大有。如何今。云離實大有性而爲 T2276_.69.0319b09: 同品。亦是宗中所立法均等有耶。答。備云。同 T2276_.69.0319b10: 異性。是後宗所立法均等 乃至 不望前宗也 T2276_.69.0319b11: 云云 今謂。若彼立者本意。不欲望彼大有 T2276_.69.0319b12: 令均等者。敵量豈獨論其均等。是故應言。 T2276_.69.0319b13: 事成不成眞似雖別。均等意樂。立敵竝有。 T2276_.69.0319b14: 望正所諍。樂立喩。故今文。爲顯勝論意樂。 T2276_.69.0319b15: 故云離實有性爲同亦是宗中所立均等。非 T2276_.69.0319b16: 謂正等大有性也。一切宗喩亦如是 T2276_.69.0319b17: 問。有性既爲有法自相。離實有性。是其差 T2276_.69.0319b18: 別。有一實因。便是有法差別之因。如何今説 T2276_.69.0319b19: 爲自相過。答。彼宗意許離實有性。實是差 T2276_.69.0319b20: 別。言陳有性。既是自相。今非此言陳。即是 T2276_.69.0319b21: 違自相。故自相過。非差別因。若不爾者。極 T2276_.69.0319b22: 成所別。皆無此過。違自宗故　注曰。問意可 T2276_.69.0319b23: 知。答意云。名雖共許。體唯大有。彼宗本無 T2276_.69.0319b24: 二有性故。故今難彼言顯有體。不待加 T2276_.69.0319b25: 言。言許倶已。不同他用ノ意ハ已ミ言ハ存。是故 T2276_.69.0319b26: 不名差3別相違。問。若爾。言顯即是大有。今 T2276_.69.0319b27: 文何言彼宗意許離實有性。答。言中不云 T2276_.69.0319b28: 離實有。故且稱意許。然本無有二有性。故 T2276_.69.0319b29: 言即大有。文雖有異。理即無別。若不爾者。 T2276_.69.0319c01: 重結成也。意云。所別雖成。隱應約彼得作 T2276_.69.0319c02: 有法自相相違。若終不許破有法者。極成 T2276_.69.0319c03: 所別皆無相違。以破有法比量。應名違自 T2276_.69.0319c04: 宗。故諸師解釋。恐繁不述 T2276_.69.0319c05: 問。若難離實之大有性。所別ト所依トニ。犯自不 T2276_.69.0319c06: 成。亦犯違宗。隨一不成。若難不離實等大 T2276_.69.0319c07: 有。則非有性。既犯相符。亦違自教。彼豈非 T2276_.69.0319c08: 有　注曰。此進退徴即離二有。所別所依犯 T2276_.69.0319c09: 自不成者。若帖大有爲有法者。宗因如次。 T2276_.69.0319c10: 此二不成。亦犯違宗隨一不成者。諸釋非一。 T2276_.69.0319c11: 近代有云。弟子宗中。不立大有。而彼若許 T2276_.69.0319c12: 離實有者。即違自宗。如纂要云。若論弟子。 T2276_.69.0319c13: 唯難離實之大有性。以破他宗。不要有有 T2276_.69.0319c14: 法。而爲所別故。無宗過。如破他我。應亦 T2276_.69.0319c15: 同此。若許有我。違自宗過。若言無我。闕 T2276_.69.0319c16: 因所別。彼既成量。此亦應然 已上 隨一不成 T2276_.69.0319c17: 者。周云。一有體隨一。二無體隨一。謂若不無 T2276_.69.0319c18: 之有一實。不遍離實大有有法。故有體隨 T2276_.69.0319c19: 一。若是大有有一實者。敵者自不許。故無體 T2276_.69.0319c20: 隨一 云云 今加解云。犯違宗者。非是別過。 T2276_.69.0319c21: 但顯隨一不成之義。謂若彼有法大有。有一 T2276_.69.0319c22: 實ラ而モ爲因者。即違自宗。既所不許故自隨 T2276_.69.0319c23: 一。次難即實。宗有二過。其相可知。彼豈非 T2276_.69.0319c24: 有者。亦非是別過。但是結成違自所以。謂 T2276_.69.0319c25: 彼即實有性。望自豈非有耶。不離實等大有 T2276_.69.0319c26: 者。是即實有。然言大者。有云。從有還不。珠 T2276_.69.0319c27: 云。若難即實之大有性。即犯相符。問。疏云。 T2276_.69.0319c28: 不遮作有縁性。但遮作大有有縁性。明大有 T2276_.69.0319c29: 名。唯局離實。如何可言即實大有。答。今助 T2276_.69.0320a01: 釋云。如言眼等必爲我用。能別不成。若加 T2276_.69.0320a02: 言。假立假我用。能別即成。大有之名。雖局 T2276_.69.0320a03: 離實。置即實言。即無有過。問。望弟子宗。 T2276_.69.0320a04: 大言約何。答。不無之有。其義總同。是故假 T2276_.69.0320a05: 順本大有名 T2276_.69.0320a06: 答。彼先總説。今亦總難。彼既成立離實之 T2276_.69.0320a07: 有。故今難有令非此有。言同意別。故無諸 T2276_.69.0320a08: 過　注曰。此中意云。今此有性。有三節義。 T2276_.69.0320a09: 一師主意中。恒是大有。疏纂斷等。其證分明。 T2276_.69.0320a10: 二汎爾言有。恒是共許。故今文云。言同意 T2276_.69.0320a11: 別。斷云。汎爾言有。彼此倶成。三立量前後 T2276_.69.0320a12: 隱顯有別。故疏云。彼先已成非實之有。彼 T2276_.69.0320a13: 既成立離實之有。斷云。既言非實。明離實 T2276_.69.0320a14: 有 已上 由此等義。有法所別。無不成過。難 T2276_.69.0320a15: 彼有法亦無違自。故云言同意別無過。問。 T2276_.69.0320a16: 若總無過。云何纂要正疏義云。今謂總難 T2276_.69.0320a17: 離實之有令非有。即應弟子正難離實之 T2276_.69.0320a18: 大有性。即有前過。若云不欲唯難離實之 T2276_.69.0320a19: 大有性。但總難者。還有後過。今謂。法師此 T2276_.69.0320a20: 意言。有假叙如是。若論弟子。唯難離實之 T2276_.69.0320a21: 大有性。以破他宗。不要有有法。而爲所 T2276_.69.0320a22: 別故。無宗過。如破他我。應亦同此。若許 T2276_.69.0320a23: 有我。違自宗過。若言無我。闕因所別。彼 T2276_.69.0320a24: 既成量。此亦應然。由此應知。相違因者。若 T2276_.69.0320a25: 對敵論。不唯一過。望彼意許。亦有所別不 T2276_.69.0320a26: 極成。因無所依過。如法差別不唯一。故此 T2276_.69.0320a27: 即立者望敵。是他所別所依不成。今破他 T2276_.69.0320a28: 有。即自所別所依不成。若共ト自トノ量。此即是 T2276_.69.0320a29: 過。爲破於他就他宗立。雖有所別所依 T2276_.69.0320b01: 不成。而不爲過 已上 師資所釋。一何乖反。答。 T2276_.69.0320b02: 此有多釋。近代有云。此疏答文。假叙他義。 T2276_.69.0320b03: 非自釋也。有云。纂今謂。總難離實之有。乃 T2276_.69.0320b04: 至還有後過者。是述疏問意。非是難答文。 T2276_.69.0320b05: 清俊如理等師意如此 云云 若依此義。應 T2276_.69.0320b06: 云。但總難者。還有後過者。今謂法師此意 T2276_.69.0320b07: 言。有假叙如是也。此之二釋。互有得失。初 T2276_.69.0320b08: 雖順纂而違疏答。疏答豈是假叙他耶。次 T2276_.69.0320b09: 雖順疏而違纂文。纂文豈是釋疏問耶。今 T2276_.69.0320b10: 且作二解。一云。此是纂師於疏主答。有取 T2276_.69.0320b11: 捨意。非謂偏假例如滅定隨離染得。師資 T2276_.69.0320b12: 所判。其地不同。今亦如是。其意別耳。然宜 T2276_.69.0320b13: 獻可替否以補主過。所以爲忠。且言假 T2276_.69.0320b14: 叙。不爾。何故但有假叙。終無正釋顯正理 T2276_.69.0320b15: 耶。二云。過有麁細。疏約麁顯。故云無過。非 T2276_.69.0320b16: 謂全無微細諸過。纂約微細。故云假叙。 T2276_.69.0320b17: 非謂猶有麁顯過失。由此師資非爲矛 T2276_.69.0320b18: 盾。謂法差別量。疏亦判爲能別他不極成。豈 T2276_.69.0320b19: 非疏主立細過耶。明約言顯稱爲無過。斷 T2276_.69.0320b20: 云。若直言大有。有法不成。爲此但言有性。 T2276_.69.0320b21: 汎爾言有。彼此倶成。以爲有法。不須分別 T2276_.69.0320b22: 即離 云云 豈非纂師麁過爲重。然云。此即立 T2276_.69.0320b23: 者望敵是他所別所依過者。是意許過。非言 T2276_.69.0320b24: 麁過。故亦但云望彼意許。不云言顯有此 T2276_.69.0320b25: 過也。由此義故。此文意云。大乘法師。且約 T2276_.69.0320b26: 麁過。有假叙言無諸過也。問。因論生論。所 T2276_.69.0320b27: 別差別不成等類。爲眞過耶。答。纂云。望彼 T2276_.69.0320b28: 意許。非唯一過。若共ト自トノ量此即爲過 云云 T2276_.69.0320b29: 則知。設是眞過所攝。然望言顯過。有其輕 T2276_.69.0320c01: 重耳。故斷云。若直言大有。有法不成。爲此 T2276_.69.0320c02: 但言有性。問。若共自量即爲過者。唯1識比 T2276_.69.0320c03: 量。亦應有此所別差別他不極成。彼意許中 T2276_.69.0320c04: 不離眼識色。同彼大有及眞他用故。答。差 T2276_.69.0320c05: 別不成眞似所攝。及唯識量此過有無。倶未 T2276_.69.0320c06: 決定。別應思擇。問。六重問答。有何次第。答。 T2276_.69.0320c07: 敵言有性非有性。自語相違2過顯然。雖遮 T2276_.69.0320c08: 自違。暗邪正。未了因相具闕。故唯約有法 T2276_.69.0320c09: 辯因相。聲瓶例難。任運來。以諍不諍雖遮 T2276_.69.0320c10: 例。猶違論喩約後陳。將意離實。會論法。 T2276_.69.0320c11: 還有名義不同難。名遂約言。言未了。若離 T2276_.69.0320c12: 若即。倶有過。有性言同ケレハ所別成。意別破 T2276_.69.0320c13: 他無諸過。一往次第。其意如是。此本量有 T2276_.69.0320c14: 相違決定。竝法差別。及餘過失。至下有法差 T2276_.69.0320c15: 別。當悉。應非有法自相之難。如前法差別 T2276_.69.0320c16: 相違末已辯 T2276_.69.0320c17: 論有法差別相違因者。如3則此因即於前宗 T2276_.69.0320c18: 有法差別作有縁性。述曰。下文亦三。此即初 T2276_.69.0320c19: 二。標名。擧宗因。此言意説。彼勝論立大有 T2276_.69.0320c20: 句義。有實徳業。實徳業三和合之時。同起 T2276_.69.0320c21: 詮言。詮三爲有。同起縁智。縁三爲有。實 T2276_.69.0320c22: 4徳業三爲因。能起有ト詮シ縁スルヲ因。則是大 T2276_.69.0320c23: 有。大有能有實徳業故　注曰。爲顯作有 T2276_.69.0320c24: 縁性名義。先擧勝論大有體用。實徳業三和 T2276_.69.0320c25: 合等者。實等三句。與大有性和合之時。三 T2276_.69.0320c26: 句同起能詮實等爲有之言。三句同起能 T2276_.69.0320c27: 縁實等爲有之智。非如倶分總別不同。故 T2276_.69.0320c28: 此云同。如是三能爲心等因 因者 境也 起詮縁 T2276_.69.0320c29: 之因。即是大有性。大有能有實徳業故。應 T2276_.69.0321a01: 知。此中有兩重因。以大有性爲實等因。 T2276_.69.0321a02: 以實等1三。爲論詮智因。或大有性能有實 T2276_.69.0321a03: 等。還以實等爲因。自能有詮智耳。下有縁 T2276_.69.0321a04: 謂境有能縁故。彼文准之。言和合者。周。珠 T2276_.69.0321a05: 同云。徳業依實住和合也。備云。和合性也。 T2276_.69.0321a06: 有云。同現在有云和合 云云 諸釋未了。今 T2276_.69.0321a07: 謂。但是大有與實徳業三和合也。如下文 T2276_.69.0321a08: 云。何等爲有性。謂與一切實徳業句義和 T2276_.69.0321a09: 合。問。實等由大有有詮縁者。大有亦由何 T2276_.69.0321a10: 有詮縁耶。答。是勝論計。何必和會。具如纂 T2276_.69.0321a11: 要 T2276_.69.0321a12: 十句論説。同句義云何。謂有性。何等爲有 T2276_.69.0321a13: 性。謂與一切實徳業句義和合。一切根カ所 T2276_.69.0321a14: 取ト。於實徳業。有シムル詮ト智トヲ因。是名有性。智 T2276_.69.0321a15: 謂能縁　注曰。十句名義。如前已出。今者爲 T2276_.69.0321a16: 2顯作有縁性3義引之。此中正取有詮智 T2276_.69.0321a17: 因等文。文意如前。一切根所取者。諸師多 T2276_.69.0321a18: 云。此但云根。下但擧心。各取一義。智謂能 T2276_.69.0321a19: 縁者。今檢彼論無此四字。但是疏主加顯 T2276_.69.0321a20: 義耳 T2276_.69.0321a21: 彼下又説。如是有性。定非所作。常無徳無 T2276_.69.0321a22: 動作無細分亦爾。有實徳業。除同ト有能ト T2276_.69.0321a23: 無能ト倶分ト異ト所和合トヲ。一有同詮シ縁シムル因アリ T2276_.69.0321a24: 注曰。此中亦取詮縁因文。珠云。彼下又説等 T2276_.69.0321a25: 者。彼論下云。如是有性。爲是所作。爲非所 T2276_.69.0321a26: 作。定非所作。如非所作。常無徳ト無動作 T2276_.69.0321a27: 無細分亦爾。有實徳業。除同ト有能ト無能ト T2276_.69.0321a28: 倶分ト異ト所和合トヲ。一有同詮シ縁スル因 已上 周云。 T2276_.69.0321a29: 約諸門別即此四門。定非所作等者。彼十句 T2276_.69.0321b01: 論。諸門分別十句義云。此有性。所作非所 T2276_.69.0321b02: 作門。一向非所作。常無常等亦然。無徳者。實 T2276_.69.0321b03: 句ハ有徳。此有句名無徳。無動作者。業句有 T2276_.69.0321b04: 動作。此非業句故。無細分者。唯一有句無 T2276_.69.0321b05: 多差別不如實等有九種。有徳業者。此有 T2276_.69.0321b06: 句ハ雖無徳動。而能有實徳業也 已上 珠ハ正 T2276_.69.0321b07: 引論。周ハ取意耳。今檢文意。應云五門。言 T2276_.69.0321b08: 四門者。未知所從。除同等者。邑云。此除六 T2276_.69.0321b09: 句。既説所和合。即是除和合。有性不能有 T2276_.69.0321b10: 此六句。故竝除之。無説體無理不須説。彼 T2276_.69.0321b11: 記云。所和合者。意擧所和合彰能和合 云云 T2276_.69.0321b12: 意云。同句有能句無能句倶分句異句和合 T2276_.69.0321b13: 句。除此六句。其大有句。唯有實徳業。珠意 T2276_.69.0321b14: 五句如邑。所和合者。謂大有句。於所和合 T2276_.69.0321b15: 實徳業三。同令一向詮縁爲有之因性也。然 T2276_.69.0321b16: 不明和合句所屬。周清獻三師。前四句同 T2276_.69.0321b17: 邑。異ト所和合ト者。謂彼大有性。異於所和合 T2276_.69.0321b18: 實徳業三。而一大有能爲實等詮縁因也。然 T2276_.69.0321b19: 不明異句和合句之所從。備云。大有性。是 T2276_.69.0321b20: 有實徳業時。除大有句義。而有能無能倶分 T2276_.69.0321b21: 及異所和合時。一有同ク詮シ縁スル因也 乃至 所和 T2276_.69.0321b22: 合者。和合句義也 云云 此上四釋是非難知。 T2276_.69.0321b23: 檢十句文。亦不分明。問。所引論中。實句名 T2276_.69.0321b24: 有徳。大有名無徳。既爾何故上文。不言有 T2276_.69.0321b25: 無實因有不定過。實句同異。共能有於徳無 T2276_.69.0321b26: 實故。又何不言有徳故因隨一不成。彼論 T2276_.69.0321b27: 有句名無徳故。答。實句具徳。故名有徳。 T2276_.69.0321b28: 非是能有ヲ名テ爲有徳。大有不具徳故名無 T2276_.69.0321b29: 徳。非是不能有ヲ名テ爲無徳。故不相違。問。 T2276_.69.0321c01: 豈不前言。因喩之法不應分別。答。言不分 T2276_.69.0321c02: 別。隨應説之。如一無常。有其二義。縁息ト T2276_.69.0321c03: 打破ト。雖爲同品。生滅ト隱顯ト。於可分別。有ノ T2276_.69.0321c04: 言モ亦爾。不應一向 T2276_.69.0321c05: 彼鵂鶹仙。以五頂不信離實徳業別有有 T2276_.69.0321c06: 故即以前因。成立前宗言陳有性有法自相 T2276_.69.0321c07: 意許差別爲有縁性　注曰。此顯立量之所 T2276_.69.0321c08: 以也。略纂云。有云。此後二違。若別別作。即 T2276_.69.0321c09: 十五因中違一因攝。若同時作。即是雙違二攝 T2276_.69.0321c10: 也。今言。此後二違。定テ違二ノ攝。珠云。即是實 T2276_.69.0321c11: 於言顯比量一類宗中。矯立意許第二類宗ナリ T2276_.69.0321c12: 云云 此等釋意。明非別立也。問。前量既成本 T2276_.69.0321c13: 意有性離實之義。復何所闕更含意許有縁 T2276_.69.0321c14: 性耶。答珠云。此義意者。勝論意云。前門有 T2276_.69.0321c15: 法自相之中言顯宗者。雖有正説。及有助 T2276_.69.0321c16: 成。但有ノ名言。詮其有性不無之號。猶如喩 T2276_.69.0321c17: 中同異之上。亦容許有不無之號。此即名 T2276_.69.0321c18: 號。未能定其大有是有。非是同異。故同 T2276_.69.0321c19: 異外。須更別立大有句義爲意所縁。既於 T2276_.69.0321c20: 言中。猶未能定大有。是4有故前立量。慮恐 T2276_.69.0321c21: 未了 已上 是即意中。更含作有縁性宗之所 T2276_.69.0321c22: 以也 T2276_.69.0321c23: 有性ト同異トノ。有縁性ハ同。詮言各別。故彼不 T2276_.69.0321c24: 取　注曰。諸師異解不能廣出。今且解云。 T2276_.69.0321c25: 大有ト同異ト。有於能縁之性雖同。然大有性。 T2276_.69.0321c26: 本來唯名令體不無之有縁性。其同異性。 T2276_.69.0321c27: 本來唯名令三類別之有縁性。或復有性。 T2276_.69.0321c28: 是有非無縁性。同異是有類別縁性。二句 T2276_.69.0321c29: 詮言。如是別故。彼有縁性意許宗中。不 T2276_.69.0322a01: 欲取彼同異句義作有縁性。是故反爲宗 T2276_.69.0322a02: 異品也。此中亦應説言。縁智各別。故彼不 T2276_.69.0322a03: 取。但是影略説而已矣。然略纂云。作有縁 T2276_.69.0322a04: 性宗。唯在有性不通餘法 云云 如上法差 T2276_.69.0322a05: 別能違中釋。獻清邑等意。頗同今釋。備云。 T2276_.69.0322a06: 故彼不取心心所法是能縁性者。意云。有 T2276_.69.0322a07: 縁性者。是非謂能縁心。周後記同之。周又 T2276_.69.0322a08: 云。此之二種雖倶是有性。能詮言等而各別 T2276_.69.0322a09: 所以。彼論云。有縁境性。取大有ノ有縁。不取 T2276_.69.0322a10: 同異ノ有縁性 已上檢論無此文 但周述論意耳 珠作二釋云。 T2276_.69.0322a11: 復有總別諸同異性。詮言隨彼亦各有別。 T2276_.69.0322a12: 故云詮言各別。彼不取者。謂但云有縁性。 T2276_.69.0322a13: 不得云詮言同也。故云不取。詮言以有 T2276_.69.0322a14: 與同異別故。又解。彼宗以同異性爲能縁 T2276_.69.0322a15: 性。不取心等是能縁性等 已上 諸師以故彼 T2276_.69.0322a16: 不取四字。所屬不同。獻邑清。同屬上句末。 T2276_.69.0322a17: 備屬下句首。周珠屬上下 T2276_.69.0322a18: 心心所法是能縁性。有縁謂境有能縁故。謂 T2276_.69.0322a19: 境有體爲因。能起有ト縁スルヲ之性。若無體者。 T2276_.69.0322a20: 心如何生。以無因故。縁無不生　注曰。此 T2276_.69.0322a21: 釋大有名有縁性之所以也。縁謂能縁。即 T2276_.69.0322a22: 心心所能縁慮故 彼1宗能縁名覺樂等。 今准佛法名心心所 有縁謂 T2276_.69.0322a23: 境。即實徳業。有於能縁心心所故。性謂有 T2276_.69.0322a24: 性。能爲實等不無性故。由此義故。大有ヲ名 T2276_.69.0322a25: 爲有ヲ縁之性。是依主釋。境有體等者。此文言 T2276_.69.0322a26: 略。應言。大有ハ是境。有體爲因。能起有ト T2276_.69.0322a27: 縁スル之性。名有縁性。或本。云作謂境有體 T2276_.69.0322a28: 者。作即是爲。故論云作有縁性。前文云爲 T2276_.69.0322a29: 有縁性。問。彼大有性。於境有縁成何用耶。 T2276_.69.0322b01: 答。有展轉用故。文云。若無體者。心如何生。 T2276_.69.0322b02: 以無因故。縁無不生。意云。大有ハ能令實 T2276_.69.0322b03: 等不無。故實有體爲心等境。境若無體。心 T2276_.69.0322b04: 縁モ何生。必無無境因生心等果故。故前文 T2276_.69.0322b05: 云。實徳業三爲因。能起有詮縁因。即是大 T2276_.69.0322b06: 有。大有能有實徳故。問。彼宗能縁。是徳句 T2276_.69.0322b07: 中覺樂苦等。若實徳業。倶能有於覺樂等 T2276_.69.0322b08: 者。是即徳句還能有徳。既爾本立有性非 T2276_.69.0322b09: 徳。有徳故。因應是不定。同異及徳倶有 T2276_.69.0322b10: 徳故。如有實因。望子孫微。有不定過。此亦 T2276_.69.0322b11: 應然。答。且按之云。有性同異。爲實等性故 T2276_.69.0322b12: 不分別。名有實等。徳等但爲覺等所縁。望 T2276_.69.0322b13: 此義邊。名有能縁。不同與彼爲性名有。 T2276_.69.0322b14: 例如實具徳故名有徳。大有不具徳故。名 T2276_.69.0322b15: 無徳。然依能有。即名有徳。彼有之言義既 T2276_.69.0322b16: 各別。此文亦爾言同意別。或大有等能有徳 T2276_.69.0322b17: 等。還以徳爲因。而自有能縁故。有能縁 T2276_.69.0322b18: 非徳力用。然依爲因。假説能有。上下諸文。 T2276_.69.0322b19: 准此二釋。問。斷云。孫微雖有多實。非是大 T2276_.69.0322b20: 有。復非彼性 云云 若依前釋。子孫微等。既 T2276_.69.0322b21: 非彼性。何名能有。答。彼子孫微等。能持父 T2276_.69.0322b22: 母。不同徳等唯爲所縁。況是彼計。不勞分 T2276_.69.0322b23: 別。問。作有縁性訓釋如何。答。文云。有性ト同 T2276_.69.0322b24: 異トハ有縁性同。有縁謂境有能縁故。如同異 T2276_.69.0322b25: 性有一實故。作有縁性體非實等。依此等 T2276_.69.0322b26: 文。應訓作有於縁之性。有縁言。表實徳 T2276_.69.0322b27: 業三。作性言。表大有ト同異トヲ。問。若爾。何故 T2276_.69.0322b28: 疏云。同起縁智縁三爲有。斷云。今諍大有 T2276_.69.0322b29: 與能縁有心作境性 云云 答。此縱横解釋 T2276_.69.0322c01: 顯有縁性義。非是直釋有縁性名。若不爾 T2276_.69.0322c02: 者。如前所引。有能縁等諸文難消。又有別 T2276_.69.0322c03: 解。至下能違中當知之。問。有性之名。是約 T2276_.69.0322c04: 何義。爲實徳業不無之性故名有性。爲令 T2276_.69.0322c05: 實等體不無故。説名有性。爲能有於詮縁 T2276_.69.0322c06: 之性故名有性。答。設爾何失。問。若依初二 T2276_.69.0322c07: 義者。彼作有縁性。應非有性義。既爾即違 T2276_.69.0322c08: 諸差別比。皆以自相而結其名。如法差別 T2276_.69.0322c09: 不積聚他用。唯識比量定離眼識色。一因違 T2276_.69.0322c10: 三非四大等。若依後一義者。同異亦爾。應 T2276_.69.0322c11: 名有性。況復別立有性本意。豈非依實等 T2276_.69.0322c12: 體不無義耶。答。彼計難知。今且解云。以此 T2276_.69.0322c13: 等義合名有性。如藏識名。具三藏義。有名 T2276_.69.0322c14: 亦爾。衆義合立。然同異性。雖是能有。餘義 T2276_.69.0322c15: 闕故。不名有性。問。若爾應言作有縁性是 T2276_.69.0322c16: 有性義。何名別義。答。言顯有性。含種種義。 T2276_.69.0322c17: 故且爲總。作有縁性。其中一義。故名爲別。 T2276_.69.0322c18: 問。若自相有。爲總有性。如何敵量總破彼 T2276_.69.0322c19: 耶。答。自相量時。據實體破。言同意別。義如 T2276_.69.0322c20: 前釋。差別量時。望別意許故。以言陳爲總 T2276_.69.0322c21: 相有。問。若據實體破有性者。亦應總破 T2276_.69.0322c22: 他用自相。答。此有性量。既言非實。明ケシ離實 T2276_.69.0322c23: 有ナルヲ。故遮自相 可見斷 他用不然。故難意 T2276_.69.0322c24: 許。問。若彼有性雖是大有。而立意許二差別 T2276_.69.0322c25: 者。大乘所立識變無常。亦應是差別。纂主何 T2276_.69.0322c26: 不許。答。大乘全無非識所變之無常法。故 T2276_.69.0322c27: 非差別。勝論許有非大有性之有縁性。故 T2276_.69.0322c28: 爲差別。共許同喩。有此義故。問。本量宗法。 T2276_.69.0322c29: 既言非實。有法有性即成大有。如何更有 T2276_.69.0323a01: 意許差別。答。差別之時。言陳有性。更不分 T2276_.69.0323a02: 別即實離實。但就意許立其差別。一宗之 T2276_.69.0323a03: 中。多相違過相竝。作法理應如是 T2276_.69.0323a04: 如同異性有一實故。作有縁性ニ。體非實 T2276_.69.0323a05: 等。有性有一實。亦作有縁性。故知。體亦非 T2276_.69.0323a06: 實徳業　注曰。是宗因喩三支合釋。結立 T2276_.69.0323a07: 差別宗之本異。初三句。是顯同異性。能與 T2276_.69.0323a08: 宗因倶爲同品。體非實等者。預示結意。有 T2276_.69.0323a09: 性有一實亦作有縁性者。有法因法宗法如 T2276_.69.0323a10: 次。故知。體亦非實徳業者非是1宗法。但是 T2276_.69.0323a11: 結成立量本意。謂勝論立此意許量。爲顯 T2276_.69.0323a12: 別有離實大有。如上文云。彼鵂鶹仙。以五 T2276_.69.0323a13: 頂不信離實徳業別有有故。即以前因。成 T2276_.69.0323a14: 立前宗言陳有性有法自相ノ意許ノ差別爲有 T2276_.69.0323a15: 縁性。故今總結彼本意也。問。若同異性。與 T2276_.69.0323a16: 有縁性爲同品者。如何亦爲敵者同品。答。 T2276_.69.0323a17: 同異雖是作有縁性。而非大有縁性故。問。 T2276_.69.0323a18: 作有縁性。但是文略。理即大有作有縁性。勝 T2276_.69.0323a19: 論意許無有兩重。同異如何爲同爲異。答。 T2276_.69.0323a20: 此義難遮。今且解云。勝論心。謂言大有性。 T2276_.69.0323a21: 有實徳業。令體不無作有縁性。其同異性。 T2276_.69.0323a22: 有實徳業。令三類別作有縁性。不無ト與類 T2276_.69.0323a23: 別。其用雖別。而作有縁性。其義無別。同異 T2276_.69.0323a24: 既是作有縁性。有別自體。有性亦是作有縁 T2276_.69.0323a25: 性。豈無別體。其本意如是。非兩重意許。敵 T2276_.69.0323a26: 者立云。總同能有實徳業三。令體不無。作 T2276_.69.0323a27: 有縁性。是其所立有性宗旨。由此理故。以 T2276_.69.0323a28: 同異性。望彼意宗。即爲異品。是故一喩。與 T2276_.69.0323a29: 立敵量ノ。爲同爲異。改轉不定 T2276_.69.0323b01: 此言有者。有無之有。非作境因有能縁 T2276_.69.0323b02: 性。故非大有也。若作大有縁性。能別不成。 T2276_.69.0323b03: 闕無同喩。同異爲喩。所立不成。有性言陳。 T2276_.69.0323b04: 有法自相。作有縁性。作非有縁性。是自相上 T2276_.69.0323b05: 意許差別。是故前因亦是有法差別之因。是 T2276_.69.0323b06: 本成故　注曰。此顯勝論言中。不立有性 T2276_.69.0323b07: 大有有縁性宗。但不無有ノ有法之中。含彼意 T2276_.69.0323b08: 許之所以也。此言有者有無之有等者。釋 T2276_.69.0323b09: 有法自相是共許有。非是大有有縁性也。若 T2276_.69.0323b10: 作大有縁性等者。釋如彼本意。言顯立時。 T2276_.69.0323b11: 有諸過失。例如法差別云。若言眼等必爲 T2276_.69.0323b12: 我用。能別不成。闕無同喩。臥具爲喩所立 T2276_.69.0323b13: 不成也。有性言陳有法自相等者。釋爲避 T2276_.69.0323b14: 前過。言中總立。唯意中。立大有縁性。例如 T2276_.69.0323b15: 法差別中言。由此方便矯立宗云。眼等必爲 T2276_.69.0323b16: 他用。眼等有法。指事顯陳。爲他用法。方便 T2276_.69.0323b17: 顯示。意立必爲法之差別。不積聚他實我 T2276_.69.0323b18: 受用也。然言作有縁性者。但是文略。理實 T2276_.69.0323b19: 應言大有縁性。例如略云實我受用。不言 T2276_.69.0323b20: 用勝也。彼此地文其趣是同。不應於此中 T2276_.69.0323b21: 立兩重意許。若不爾者。彼法差別。與此文 T2276_.69.0323b22: 同。應有兩重。又今文意云。言顯ニ立ル時。有 T2276_.69.0323b23: 過失。故有性言陳爲有法自相。作有縁性爲 T2276_.69.0323b24: 意許差別。明知此言有縁性者。即大有有縁 T2276_.69.0323b25: 性也。若執單是有縁性者。以此爲言顯。亦 T2276_.69.0323b26: 無有過失。云何爲遮過以之爲意許。豈意 T2276_.69.0323b27: 許中共避過耶。是故彼文但是料簡有法自 T2276_.69.0323b28: 相宗。及一重意許。非是料簡兩重意許。若 T2276_.69.0323b29: 約別解。假云兩重。亦所不遮。固執者非。 T2276_.69.0323c01: 問。斷云。以有爲有法。作有縁性爲法。故倶 T2276_.69.0323c02: 是不無之有。作有縁性中意。作大有有縁性。 T2276_.69.0323c03: 作非大有有縁性。是其差別 已上 此豈非説 T2276_.69.0323c04: 兩重意許。答。斷主乘他義。出自別解。據設 T2276_.69.0323c05: 言顯立。作如是釋。非言意許兩重差別。或 T2276_.69.0323c06: 本云。有無之有。作境因。兩本倶無過。前本 T2276_.69.0323c07: 意云。此言有者。有無ノ有也。非是別法。爲境 T2276_.69.0323c08: 之因。而有能縁。故非大有。後本意云。此言 T2276_.69.0323c09: 有者。是有無ノ有。體即是境。境即因故。非大 T2276_.69.0323c10: 有也。是故前因等者。結上來義。非如立聲 T2276_.69.0323c11: 無常比量。聲有縁性。而作相違。爲簡彼故。 T2276_.69.0323c12: 云是本成。此中清云。此據他宗唯是意許作 T2276_.69.0323c13: 大有縁性。何故即他意許之有。不許爲大 T2276_.69.0323c14: 有耶。答。此據設遮他。若成立有性爲有縁 T2276_.69.0323c15: 性。必不可作大有有縁性。即犯能別不成。 T2276_.69.0323c16: 由此故。但意許以因成立。不言陳也 已上 此 T2276_.69.0323c17: 釋亦未可。問。此釋順前所引斷文。何言未 T2276_.69.0323c18: 可。答。若述斷意。此釋可然。而不順彼故 T2276_.69.0323c19: 爲未可。問。大有縁性。是所別義。如何今言 T2276_.69.0323c20: 能別不成。答。斷云。望不加言名有法差別。 T2276_.69.0323c21: 若加已即名爲法 云云 今文亦爾。若言顯立 T2276_.69.0323c22: 即是能別。問。因論生論。加不加言是約誰 T2276_.69.0323c23: 耶。答。此應有四句。一今師主立有性非實 T2276_.69.0323c24: 等。弟子直破。所言有性應非有性。是即立 T2276_.69.0323c25: 敵倶不加言。二今弟子云。有性應非大有 T2276_.69.0323c26: 縁性。是立不加言。敵者加言也。三若師主 T2276_.69.0323c27: 立有性應是作有縁性。弟子破云。有性應 T2276_.69.0323c28: 非大有縁性。是即立敵倶加言也。四若師 T2276_.69.0323c29: 主立有性應是大有縁性。弟子破云。有性應 T2276_.69.0324a01: 大有縁性。是立加言。敵不加言。如以有法 T2276_.69.0324a02: 自相差別及法差別自相過也。斷文且約第 T2276_.69.0324a03: 三句辯。問。有法差別。弟子加言。如何斷云 T2276_.69.0324a04: 望不加言名有法差別。答。彼且約初不加 T2276_.69.0324a05: 言也。問。師主設立有性應作大有縁性者。 T2276_.69.0324a06: 與本宗法相違何殊。答。斷釋之云。法自相 T2276_.69.0324a07: 等。本只諍法不諍有法故。不得云如是 T2276_.69.0324a08: 成立於有法。又纂要釋因三相中廣事 云云 T2276_.69.0324a09: 其旨同之。更檢彼文。問。理門頌云。有法非 T2276_.69.0324a10: 成於有法及法。此非成有法。但由法故成 T2276_.69.0324a11: 其法。如是成立於有法。上卷釋此頌云。有 T2276_.69.0324a12: 法因法。二倶極成。宗中之法。敵先不許。但 T2276_.69.0324a13: 得共許因。在宗中有法之上。成不共許宗 T2276_.69.0324a14: 中之法。如是資益有法義成 已上 此等文意。 T2276_.69.0324a15: 通説諸比。云何法自相不成於有法。答。近 T2276_.69.0324a16: 代雖有一兩殊釋。不順諸文。難可依憑。 T2276_.69.0324a17: 今且解云。成立有法。有其二類。一成立義。 T2276_.69.0324a18: 如聲無常。二成立體。如有縁性。理實雖爾。 T2276_.69.0324a19: 隨宜不定。體義更互得義體名。論總言有 T2276_.69.0324a20: 法。彼通名爲義。斷主分別顯體義異。例如 T2276_.69.0324a21: 十處總名色蘊。若分別時。唯一名色。今文 T2276_.69.0324a22: 亦爾。故不相違 T2276_.69.0324a23: 因明論疏四種相違略注釋卷中 T2276_.69.0324a24: 　1天永四年閏三月九日已時許於東大寺書 T2276_.69.0324a25: 　了　　　　　　　　　　　執筆僧定俊 T2276_.69.0324a26: 　 (朱筆) 同年四月十四日移點了 T2276_.69.0324a27: 　自正法院已講御房傳領僧重喜之 T2276_.69.0324a28: 　 (原本表紙裏云) 謹獻大宗國慈恩寺基大師 T2276_.69.0324a29: 　門徒高徳願決是非開予愚蒙矣 T2276_.69.0324b01: 　　日本國長徳三年丁酉歳三月 T2276_.69.0324b02: 　　　　　　　　　　　　　日僧源信 T2276_.69.0324b03: T2276_.69.0324b04: T2276_.69.0324b05: 因明論疏四相違略註釋卷下 T2276_.69.0324b06: 　　　　　　天台首楞嚴院沙門源信撰 T2276_.69.0324b07: 論。亦能成立與此相違。至倶決定故。述曰。 T2276_.69.0324b08: 此成違義。有二。初三句。顯此因亦能令彼 T2276_.69.0324b09: 有法差別。而作相違。後二句。釋所由　注 T2276_.69.0324b10: 曰。上所違訖。下釋能違。論正文云。亦能成 T2276_.69.0324b11: 立與此相違。作非有縁性。如遮實等。倶決 T2276_.69.0324b12: 定故 T2276_.69.0324b13: 作非有縁性者。作非彼意許大有句義有縁 T2276_.69.0324b14: 之性　注曰。此出意許差別之義。近代有云。 T2276_.69.0324b15: 作非有縁性者。即是共許有性。有云。是即 T2276_.69.0324b16: 實有性。有云。是同異性 已上 此皆有過。沼法 T2276_.69.0324b17: 師。不許共許有性故 初釋 過 勝論宗。無即實有 T2276_.69.0324b18: 性。不可以彼爲其差別。同纂所破識變無 T2276_.69.0324b19: 常。望大乘師。爲差別過 次過 同異性者。雖 T2276_.69.0324b20: 似無難。然是一邊。亦無明證 後過 是故今 T2276_.69.0324b21: 依纂要意云。作有縁性。是別義。作非有縁 T2276_.69.0324b22: 性。即義相違。問。若義相違爲差別者。何故 T2276_.69.0324b23: 纂云。要2具二等。方名差別。又云。作有縁 T2276_.69.0324b24: 性。作非有縁性。各有別體。雖違作有縁性。 T2276_.69.0324b25: 作非有縁性存。答。立者意中。堅諍二義故。 T2276_.69.0324b26: 指其義。名具二等。各有別體者因明宗意。 T2276_.69.0324b27: 體義互得義體之名。是故別義及義相違名 T2276_.69.0324b28: 3各別體 義名體 云檢 問。若義相違而作差別。一切 T2276_.69.0324c01: 比量應有此義。答。立敵相對。所諍二義。雖 T2276_.69.0324c02: 無實體。而爲差別。非餘本來所不諍者。故 T2276_.69.0324c03: 上文云。是故前因亦是有法差別之因。是本 T2276_.69.0324c04: 成故 云云 本成之言。遮此等例。故設無體。 T2276_.69.0324c05: 亦無有失。如下分別體義二量。及以四句 T2276_.69.0324c06: 料簡其義。況復作非大有縁性。其義轉至共 T2276_.69.0324c07: 同喩乎。問。作非有縁性訓釋如何耶。答。此 T2276_.69.0324c08: 文言略。若依之訓。即破有性言顯自相。理 T2276_.69.0324c09: 實應言作非大有有縁性。今依之訓。作非 T2276_.69.0324c10: 大有而有縁之性也。非大有者。即與大有 T2276_.69.0324c11: 相違義也。而有縁之性者。即通同喩同異性 T2276_.69.0324c12: 義。次下文意具有此義。若不爾者。即破言 T2276_.69.0324c13: 顯。問。若言差別。必存自相。一因違三有法差 T2276_.69.0324c14: 別。違四法差別。何存言顯。答。各至彼文應 T2276_.69.0324c15: 決擇之。問。自相量時。言顯有性既成大有。 T2276_.69.0324c16: 大有之上。豈得作非有縁性存。答。自相差別 T2276_.69.0324c17: 二門義別。如前所違。及下違四法差別辯｣ T2276_.69.0324c18: 謂即此因亦能。成立與彼所立意許別義。作 T2276_.69.0324c19: 有縁性差別相違。而作非大有有縁之性。同 T2276_.69.0324c20: 意有一實。而作非大有有縁性。有性有一 T2276_.69.0324c21: 實。應作非大有有縁性　注曰。此正釋成 T2276_.69.0324c22: 相違之義 T2276_.69.0324c23: 不遮作有縁性。但遮作大有有縁性。故成 T2276_.69.0324c24: 意許別義相違。不爾違宗。有性可作有縁 T2276_.69.0324c25: 性故。文言雖略。義ヲ 以 覈ルニ定テ然　注曰。此簡 T2276_.69.0324c26: 名濫。名有三重。一名有縁性。師弟共成。亦 T2276_.69.0324c27: 通同異。故上文云。有性ト同異。有縁性同。二 T2276_.69.0324c28: 名有性有縁性。亦通師弟。然師不許通同 T2276_.69.0324c29: 異句。故今文云。不爾違宗。有性可作有縁 T2276_.69.0325a01: 性故。及上文云。詮言1各別2彼故不取。三 T2276_.69.0325a02: 名大有有縁性。此唯局在師主大有。故今文 T2276_.69.0325a03: 云。但遮作大有有縁性。今不遮二。但遮第 T2276_.69.0325a04: 三。是故應云。不遮作有縁性。及有性有縁 T2276_.69.0325a05: 性。但遮作大有有縁性。不爾違宗。有性可 T2276_.69.0325a06: 作有縁性故。及同喩中。如次應有兩倶。自 T2276_.69.0325a07: 隨一。所立不成故。然今順論略擧初名。問。 T2276_.69.0325a08: 作有縁性。是有性義ナリ。猶如聲上常無常等。 T2276_.69.0325a09: 敵者直應難言。有性ハ非有縁性。云何ツ重言 T2276_.69.0325a10: 作非大有有縁性耶。答。勝論樂立令體ヲ不 T2276_.69.0325a11: 無ナラ之有縁性。由此更加大有之言。簡同異 T2276_.69.0325a12: 性令體ヲ同異之有縁性。不可體ノ量ヲ以例 T2276_.69.0325a13: 義量。問。玄應疏云。相違量云。有性應作非 T2276_.69.0325a14: 有縁性。有一實等故。諸有一實等者。皆作 T2276_.69.0325a15: 非有縁性。如同異性。此無異品 已上 如何今 T2276_.69.0325a16: 云有性ト同異ト有縁性同ト。答。彼師所釋。3理 T2276_.69.0325a17: 亦可然。云要須先料簡其旨。今疏意云。有 T2276_.69.0325a18: 性ト同異トハ。倶是有於縁智之性ナリ。是故二法 T2276_.69.0325a19: 有縁性同。未知彼師意趣何在。問。彼師釋 T2276_.69.0325a20: 云。許大有性。與縁有心。作境界性。故云 T2276_.69.0325a21: 作有縁性。謂彼宗云。實徳業三。同起詮智。 T2276_.69.0325a22: 詮三爲有。縁三爲有 已上 故有縁性。不通 T2276_.69.0325a23: 同異。答。若執彼義不轉同異。但遮有性ハ T2276_.69.0325a24: 非有縁性。還應違自宗即實有縁性。問。彼 T2276_.69.0325a25: 具釋云。説相違宗。應云有性非作大有縁 T2276_.69.0325a26: 性。文無大言。由略故爾 已上 是故雖不轉 T2276_.69.0325a27: 同異性。如此解釋。既無自違。今師今何故 T2276_.69.0325a28: 更作他解。答。兩疏所釋。倶無過失。謂應所 T2276_.69.0325a29: 釋。順十句文。彼論説有性云。於實徳業。 T2276_.69.0325b01: 有詮智因。是名有性。又云。有實徳業。除 T2276_.69.0325b02: 同ト有能ト無能ト倶分ト異ト所和合トヲ。一有同詮縁 T2276_.69.0325b03: 因。説同異性云。倶分句義云何。謂實性徳 T2276_.69.0325b04: 性業性。及彼一義和合地性色性取性等。是 T2276_.69.0325b05: 名倶分句義。實性。謂一切實ト和合。於一切 T2276_.69.0325b06: 實。實ト詮縁セラルル因。於徳業不轉。眼觸所取是 T2276_.69.0325b07: 名實性。徳性謂一切徳ト和合。於一切徳徳ト T2276_.69.0325b08: 詮縁セラルル因。於實業不轉。一切根所取。是名 T2276_.69.0325b09: 徳性業性。謂一切業ト和合。於一切業。業ト詮 T2276_.69.0325b10: 縁セラルル因。於實徳不轉。眼觸所取。是名業性。 T2276_.69.0325b11: 地等亦如是 已上 若約能有名有縁者。於 T2276_.69.0325b12: 同異句。亦應言有。何故但云於一切實實 T2276_.69.0325b13: 詮縁因於一切業業詮縁因。不言於實等 T2276_.69.0325b14: 有詮縁因耶。明知。有性。總與縁有心ノ。作 T2276_.69.0325b15: 境性故。但云有縁性。同異ハ總別與縁實等 T2276_.69.0325b16: 心ノ。作境性故。不言有。各別擧三。言能詮 T2276_.69.0325b17: 縁因。彼論如是。應師順此。又斷云。今諍大 T2276_.69.0325b18: 有與能縁有心ノ。作境性。不作縁有心境 T2276_.69.0325b19: 性。因與作縁有心之境性相違。作非縁 T2276_.69.0325b20: 有之心境性。爲因名差別相違因 云云 彼 T2276_.69.0325b21: 此旨同耳 已上敍 三師意 按今疏意云。凡二意許。要 T2276_.69.0325b22: 有二等。不失言顯。方成差別。若同異性。不 T2276_.69.0325b23: 名有縁。既無斥差別。順言顯相者。如識 T2276_.69.0325b24: 變無常。非是全差別。故今以有縁令通同 T2276_.69.0325b25: 異。但縁大有縁爲相違也。然今亦不遮縁 T2276_.69.0325b26: 有心境性。故前文云。同起詮言詮三爲有。同 T2276_.69.0325b27: 起縁智縁三爲有。雖作此解。而猶未測疏 T2276_.69.0325b28: 主深意。問。寧知能有義。通同異。答。有實等 T2276_.69.0325b29: 因。既轉同異故。能有義在不疑也。問。爲 T2276_.69.0325c01: 二疏意同在彼論。答。以理推之。彼本論意 T2276_.69.0325c02: 倶含二義。或可慈恩更顯別義而二 已上 敍答 T2276_.69.0325c03: 意 今試依應記并斷意。按入理十句兩論。 T2276_.69.0325c04: 更作一解云。大有。即是與縁有心之境性。 T2276_.69.0325c05: 故名有縁性。其同異性。與縁同異心之境 T2276_.69.0325c06: 性。故爲異品。有一實因。唯於彼轉。是故任 T2276_.69.0325c07: 運有相違過。不須要加大有之言。故論但 T2276_.69.0325c08: 云非有縁性。問。若爾弟子但遮有縁性。即違 T2276_.69.0325c09: 自許即實有縁性。答。論意不要待弟子難。 T2276_.69.0325c10: 但是任運於相違過。説得彼意。有縁性者。 T2276_.69.0325c11: 即大有故。直破無失。如言有性應非有性。 T2276_.69.0325c12: 本唯大有無二有故。雖不言大無自違過。 T2276_.69.0325c13: 若爲顯本意。加大言亦得。問。若有縁義。不 T2276_.69.0325c14: 轉同異。如識變無常。應非差別過。答。斷 T2276_.69.0325c15: 主釋意即亦如是。故知不同餘失言顯者。 T2276_.69.0325c16: 又四句分別。至下當悉 已上且敍私意唯 恐失旨見者詳之 文言 T2276_.69.0325c17: 雖略義覈定然者。顯論但略無別所以。然彼 T2276_.69.0325c18: 記云。即有過故。論文略也者。未必可然｣ T2276_.69.0325c19: 釋所由云。如遮實等。倶決定故。勝論此因。 T2276_.69.0325c20: 既成有性遮非實等。而作有縁性。此因亦 T2276_.69.0325c21: 遮有性非作有性有縁性。此如彼遮。兩皆 T2276_.69.0325c22: 決定。故成違彼差別之因　注曰。如文可 T2276_.69.0325c23: 知。問。若此一因倶能成立作有縁性非有縁 T2276_.69.0325c24: 性。應是不定。非相違因。答。斷釋云。如遮 T2276_.69.0325c25: 實等。倶決定故。不云成作有縁性。亦得決 T2276_.69.0325c26: 定 已上 然云而作有縁性者。且擧勝論意所 T2276_.69.0325c27: 樂宗。非謂此因亦能成彼 從遮非 還成字 斷別作 T2276_.69.0325c28: 法。如彼當4釋。問。若爾如何5論云。如即此 T2276_.69.0325c29: 因。即於前宗有法差別作有縁性。亦能成立 T2276_.69.0326a01: 與此相違作非有縁性。此中如1上二字所詮。 T2276_.69.0326a02: 豈非如成作有縁性。亦成作非有縁性耶。 T2276_.69.0326a03: 答。此中如言。但是指事。非是同義。前三比 T2276_.69.0326a04: 量。皆有如言。彼此指示。今此亦爾。故論文 T2276_.69.0326a05: 云。有法差別相違因者。如即此因等。此中亦 T2276_.69.0326a06: 者。意顯此因遮非實等。亦能遮非作有縁 T2276_.69.0326a07: 性。或是亦於有法自相。或似亦於妄欲成 T2276_.69.0326a08: 立作有縁性。非能成彼。倶決定者。如前自 T2276_.69.0326a09: 相相違中釋 T2276_.69.0326a10: 問。於因三相。是何過耶。答。有性有縁性因。 T2276_.69.0326a11: 本所成。有法差別。宗無同品。因於遍無。同 T2276_.69.0326a12: 異非有性有縁性。是宗異品。因於遍有。有 T2276_.69.0326a13: 一實因。同ニハ無ニ異ニハ有。後二相過。故成相違 T2276_.69.0326a14: 　注曰。闕後二相。如文可知 T2276_.69.0326a15: 問。如聲論言聲應非作聲有縁性。所作性 T2276_.69.0326a16: 故。如瓶等。亦應説是有法差別相違。答。彼 T2276_.69.0326a17: 自違宗。故非彼過。本亦不諍聲非作聲有 T2276_.69.0326a18: 縁性。故彼似破ニ攝ス　注曰。下四段文。遮聲 T2276_.69.0326a19: 2無聲無常比量例難。初二ハ有法差別難。後二ハ T2276_.69.0326a20: 法差別難。是初文也。違宗似破。如文可知 T2276_.69.0326a21: 如非3作聲有縁性。如是應非撃發所生 T2276_.69.0326a22: 起等。皆準此知　注曰。第二文也。邑云。若 T2276_.69.0326a23: 聲生爲難此者。彼犯違宗名。聲顯雖不違 T2276_.69.0326a24: 宗。亦非本諍。亦有世間相違之過。清師亦 T2276_.69.0326a25: 作世間相違。珠云。准前宗言。聲應非作 T2276_.69.0326a26: 聲撃發所生起。有縁性等。准知之也 云云 今 T2276_.69.0326a27: 謂。此解雖不違理。但恐疏意不必可然。今 T2276_.69.0326a28: 此文意。本所不諍。強作差別。以之爲例。不 T2276_.69.0326a29: 可一切以有縁性而爲例也。若別加解即 T2276_.69.0326b01: 無有失。備云。應非等者。意云。如是聲非聲 T2276_.69.0326b02: 勤發及所生起等。皆准上知也 云云 若依此 T2276_.69.0326b03: 解。以非勤發及非生起。望生顯論其過應 T2276_.69.0326b04: 知。如前諸釋。以非撃發所生起文。諸師合 T2276_.69.0326b05: 爲一。備師分爲二。皆不違理。其義應思｣ T2276_.69.0326b06: 問。又如彼言與之無常。4應非作聲無常 T2276_.69.0326b07: 有縁性。所作性故。如瓶等。應是法差別相 T2276_.69.0326b08: 違。答。亦不然。彼犯兩倶不成。無常有法。兩 T2276_.69.0326b09: 倶不許有所作性。亦似破攝　注曰。是第 T2276_.69.0326b10: 三遮法差別難。文以二過。返破他難。一兩 T2276_.69.0326b11: 倶不成。二似破攝。本亦不諍無常之上有縁 T2276_.69.0326b12: 性。故是似破攝。此中亦有所依不成等。今略 T2276_.69.0326b13: 擧一兩。餘如法自相中5之釋。珠此中亦作 T2276_.69.0326b14: 違宗者。未可 T2276_.69.0326b15: 如是應非縁息無常等。皆准此知　注曰。 T2276_.69.0326b16: 第四文。若云聲無常非縁息無常。所依因便 T2276_.69.0326b17: 有兩倶不成等。若云聲非縁息無常。非所 T2276_.69.0326b18: 諍故。亦似破攝。聲是縁息。瓶是打破。二無 T2276_.69.0326b19: 常別。故似顯示。問。勝論唯許大有縁性。敵 T2276_.69.0326b20: 者遮彼。即自相破。何故彼爲有法差別。答。 T2276_.69.0326b21: 大有雖局。有縁性通轉同異句。故爲差別。 T2276_.69.0326b22: 不同直破大有性也。問。雖此等過與第二 T2276_.69.0326b23: 句應。相違云。聲應非是無常之聲。因喩如 T2276_.69.0326b24: 本。答。彼量本意。聲體共許唯諍其上常無 T2276_.69.0326b25: 常義。不應遮彼共許聲體。令勝論量本諍 T2276_.69.0326b26: 有性。故遮有體。不可相例。又略纂。答云。非 T2276_.69.0326b27: 例聲非ルヲ無常聲爲宗之時。非直違無常 T2276_.69.0326b28: 聲。亦違常義。所依之聲。以常無常二義。同 T2276_.69.0326b29: 依一聲體故。既爾還同聲應非常。違教等 T2276_.69.0326c01: 過。若不爾者。因明立聲爲無常等。應非 T2276_.69.0326c02: 能立。又一切量皆有此過。有ハ應不是非實 T2276_.69.0326c03: 等有爲宗之時。但遮非實等有。不違是實 T2276_.69.0326c04: 等有故 已上 問。如常無常同依一聲。離實即 T2276_.69.0326c05: 實亦依一有。故前例難。猶未遮遣。答。常無 T2276_.69.0326c06: 常量。聲體一故。破無常聲6常聲亦已不同 T2276_.69.0326c07: 但破實外別法大有句義。而即實存。問。勝論 T2276_.69.0326c08: 不許即實有性。何物存耶。答。弟子不遣故。 T2276_.69.0326c09: 且爲存。況既二釋取捨任意。問。唯識比量。 T2276_.69.0326c10: 言顯色外。既無別意許不離眼識色。云何彼 T2276_.69.0326c11: 量。名差別耶。答。彼二差別各有別體。故邑 T2276_.69.0326c12: 記云。大乘自許眼識本質色。名離識色。相分 T2276_.69.0326c13: 名不離識色。然有法言極成色者。言陳雖 T2276_.69.0326c14: 總。意許親所縁色。不離眼識 云云 況彼設 T2276_.69.0326c15: 無斥差別體。准下四句。亦無有失。問。大 T2276_.69.0326c16: 有有一實。大有有縁性。唯是師意自所許義。 T2276_.69.0326c17: 有一實單有縁性。同是師弟之所共許。既爾。 T2276_.69.0326c18: 亦應大有有一實。爲有法差別。單有縁性。 T2276_.69.0326c19: 爲因立量。答。意許差別。順言顯相。有縁性 T2276_.69.0326c20: 者。能順有法自相有性。故爲差別。大有有 T2276_.69.0326c21: 一實。不順言顯相。是故不應如是立也。 T2276_.69.0326c22: 問。有一實性以爲意許。有縁性故以爲其 T2276_.69.0326c23: 因。如是立時。言許相順。答。其義設答。今且 T2276_.69.0326c24: 擧一。況彼勝論。有一實等以爲其因。陳那 T2276_.69.0326c25: 隨彼。但出其過。是彼宗義。不勞分別 已上 明 T2276_.69.0326c26: 有法差 別訖 問。本量豈無法自相過。答。有一實因。 T2276_.69.0326c27: 轉同喩上。故不作法自相相違。問。依有法 T2276_.69.0326c28: 過名似因者。依宗法成應名正耶。答。如 T2276_.69.0326c29: 三相中雖具二相。若闕一相。即名似因。此 T2276_.69.0327a01: 亦應然。宗法雖成。餘所諍宗。破故爲過 云云 T2276_.69.0327a02: 問。何故此中無法差別。謂非實等宗法意中。 T2276_.69.0327a03: 含令實等不無非實。不令實等不無非實。 T2276_.69.0327a04: 欲成令實不無非實。其同異性。既成異品。 T2276_.69.0327a05: 由此應有法差別過。猶如一因違三比量。 T2276_.69.0327a06: 能有四大非四大種。及義斷中大有縁性爲 T2276_.69.0327a07: 法差別。既爾何故但言二過。答。假作二釋。 T2276_.69.0327a08: 一云。此量ニ准スルニ。亦法差別過。爲顯義類。但 T2276_.69.0327a09: 立二過。應有四句。一ニ一過多比。如法自相 T2276_.69.0327a10: 出二作法。二多過一比。如有性量出二相 T2276_.69.0327a11: 違。三一過一比。如法差別但一作法。四多過 T2276_.69.0327a12: 多比。如非實等三種比量。離爲第二句。合 T2276_.69.0327a13: 爲第四句。此中爲成第三句故。有性量中 T2276_.69.0327a14: 無法差別。二云。略纂云。有云。問。必爲他用 T2276_.69.0327a15: 宗中。含無積聚他用。有積聚他用。其無積聚 T2276_.69.0327a16: 他用。即是法差別。令非實等宗中。亦含作有 T2276_.69.0327a17: 縁性非實等。作非有縁性非實等。何故作有 T2276_.69.0327a18: 縁性非實等。即是有法差別耶。答。如言顯 T2276_.69.0327a19: 宗。自相爲有法。共相爲法。今意許宗亦爾。 T2276_.69.0327a20: 若自相者。即是有法差別。若共相者。即是法 T2276_.69.0327a21: 差別。其眼等上意許無積聚他所受用宗。通 T2276_.69.0327a22: 臥具上。是共相故。是法差別。有性之上意許 T2276_.69.0327a23: 作有縁性宗。唯在有性不通餘法。即是自 T2276_.69.0327a24: 相。故是有法之差別也 已上 准知。此亦非法 T2276_.69.0327a25: 差別。問。二皆有難。爲天主論。四量相對顯 T2276_.69.0327a26: 義類異。故略之者。陳那別破勝論量時。爲 T2276_.69.0327a27: 二作法差別破耶 初難 略纂之文。既言有云。 T2276_.69.0327a28: 知非自義。何引爲證。況上卷云。謂言所帶名 T2276_.69.0327a29: 爲自相。不通他故。言中不帶意所許義。名 T2276_.69.0327b01: 爲差別。以通他故 已上 何言有縁性不通 T2276_.69.0327b02: 他耶。又珠破此義云。若約自共相。説法有 T2276_.69.0327b03: 法義者。即有妨難。如數論師立我爲思。此 T2276_.69.0327b04: 即我共相爲有法。思自相爲法。豈約自共 T2276_.69.0327b05: 相。得分法有法1差別耶。故差別宗。亦約 T2276_.69.0327b06: 自共相。不得分別爲二也 已上 又斷所出作 T2276_.69.0327b07: 有縁性。爲法自相。以作大有有縁性等。爲 T2276_.69.0327b08: 法差別。以之准此。何不同耶 次難 答。理實應 T2276_.69.0327b09: 言。破他出過不必盡擧。然陳那破。有無更 T2276_.69.0327b10: 檢。次難不可必通會之。既言有云。故知假 T2276_.69.0327b11: 説。然備師違三文云。有性非實。有一實故。 T2276_.69.0327b12: 如同異性。此作法。何故唯違有法自相。及 T2276_.69.0327b13: 有法差別。不法差別相違耶。意云。非實是 T2276_.69.0327b14: 法自相。能有實非實。非能有實非實。是法差 T2276_.69.0327b15: 別。何故有一實因。不違三耶。答。望勝論意 T2276_.69.0327b16: 許差別時。同異性。成正同喩。望五頂意許 T2276_.69.0327b17: 時。同異性不成同喩。同異性。不可言非能 T2276_.69.0327b18: 有實非實。故由同異性。是能有諸實。而令 T2276_.69.0327b19: 有非實。體即實物。故云無法差別相違 T2276_.69.0327b20: 已上 此中令有二字未詳。若屬下句可然。若 T2276_.69.0327b21: 屬上句非也 已上遮法 差別難 設於此量。作相違 T2276_.69.0327b22: 云。有性非是離實大有。是何過耶。爲是有 T2276_.69.0327b23: 法自相。爲是有法差別。答。設爾何失。問。二 T2276_.69.0327b24: 倶有過。若自相者。即違今文有法自相。如 T2276_.69.0327b25: 云雖難意許。尋言即難。更不加言故。名 T2276_.69.0327b26: 有法自相相違。加言便成難彼差別。今既 T2276_.69.0327b27: 加言。應非自相。若差別者。如彼大乘立聲 T2276_.69.0327b28: 無常。無二無常。不名差別。此亦無有兩所 T2276_.69.0327b29: 共許有性替處。應非差別。答。且遮初難云。 T2276_.69.0327c01: 周清邑。同釋疏加言便成難彼差別之文。 T2276_.69.0327c02: 以作大有有縁性等。爲此加言。故知。所言 T2276_.69.0327c03: 應非離實大有性者。既不如彼作有縁性等 T2276_.69.0327c04: 別加言。故猶是自相。如略纂有法自相文中 T2276_.69.0327c05: 云。今例云。有性應非離實等有 云云 准知。彼 T2276_.69.0327c06: 以爲自相耳。次遮纂要例難云。彼文亦望 T2276_.69.0327c07: 不加言破。非謂加言不名差別。問。二釋 T2276_.69.0327c08: 倶違彼等文意。謂疏文意。是指示。不言離 T2276_.69.0327c09: 實有大名不加言。不要指於作有縁性。是 T2276_.69.0327c10: 故周彼記。釋此文云。應非大有性。亦是加 T2276_.69.0327c11: 言 云云 然略纂釋。雖在有法自相文中。不 T2276_.69.0327c12: 云何過。加之沼法師。學久乃師慈恩。不知 T2276_.69.0327c13: 略纂何時所撰。相望疏意。難可例同。纂要 T2276_.69.0327c14: 只是不許他師失言顯相名爲差別。非望 T2276_.69.0327c15: 加言不加言難。是故二釋義猶未了。答。此 T2276_.69.0327c16: 義難決。試以四句。當料簡之。一單自相。是 T2276_.69.0327c17: 即不帶意許之自相。如聲無常及眼等他 T2276_.69.0327c18: 用。本來唯諍常與無常。不欲分例無常異 T2276_.69.0327c19: 故。神我用義。雖是所諍。言中不顯。名單自 T2276_.69.0327c20: 相。二單差別。是即不帶言陳之差別。如眼 T2276_.69.0327c21: 他用。唯意許中。有二差別。爲所諍故。三帶 T2276_.69.0327c22: 意許之自相。如立有性應非有性。不加 T2276_.69.0327c23: 言難故。名自相。勝論唯立大有性故。言中 T2276_.69.0327c24: 即顯。名帶意許。四帶言陳之差別。如立有 T2276_.69.0327c25: 性非大有性。加言難故。名爲差別。意許大 T2276_.69.0327c26: 有不異言陳。二有相屬。故名帶言。識變無 T2276_.69.0327c27: 常。設是所諍。亦第四攝。非單差別。他師偏 T2276_.69.0327c28: 執唯是差別。不了帶言。故爲所破。若加四 T2276_.69.0327c29: 句。竝無諸妨。問。兩朝諸師。未有此釋。云何 T2276_.69.0328a01: 自專得分別耶。答。於諸比量。有多種類。謂 T2276_.69.0328a02: 自他ト共ト。及互兼帶 唯他比者。如以佛法破數 論云。汝我無常。許諦攝故。 T2276_.69.0328a03: 如許大等。唯自比者。如數論對佛法云。我我是常。 許諦攝故。如許自性。唯共此者。對佛法者立。聲 T2276_.69.0328a04: 常。所量性故。如虚空等。自共兼帶者。如下違三 四比。他共兼帶者。如彼五頂能違。自他兼帶。云云 識 T2276_.69.0328a05: 變境亦爾。有共及不共。及共中不共。不共中 T2276_.69.0328a06: 共等。自相差別。理亦可然。問。彼皆有明文。 T2276_.69.0328a07: 此有何證據。答。著文分別。雖在今日。以 T2276_.69.0328a08: 義推徴已出先哲。如難有性非離實有。及 T2276_.69.0328a09: 徴識變無常等。義重不攝在自相差別。若 T2276_.69.0328a10: 攝自相者。不同餘自相。餘不加言。此加 T2276_.69.0328a11: 言故。若攝差別者。亦異餘差別。餘有二意 T2276_.69.0328a12: 許。此唯一種故。如是等理。還爲其證。由斯 T2276_.69.0328a13: 分別。而作四句。恐違聖旨。見者詳正。1但欲 T2276_.69.0328a14: 順理不敢固執矣。或彼比量有二。一者諍 T2276_.69.0328a15: 體。二者諍義。自體無二故。彼差別亦不具 T2276_.69.0328a16: 二。由此但約即義相違。辯二差別義者。體 T2276_.69.0328a17: 上所有共相。故彼差別。要須具二。今此比 T2276_.69.0328a18: 量。本諍其體。纂要所破。本諍其義。是故二 T2276_.69.0328a19: 文其旨各別。問。若有性量。本諍體者。何故 T2276_.69.0328a20: 斷云作有縁性是別義耶。答。義亦有二。一 T2276_.69.0328a21: 自相之義。二共相之義。作有縁性。是自相義。 T2276_.69.0328a22: 自相義者。是體之義。故不相違。問。作非有 T2276_.69.0328a23: 性有縁性。及不能有四大。非四大種。是諍體 T2276_.69.0328a24: 量。如何許有彼別體耶。答。今謂體量。不 T2276_.69.0328a25: 要ス二體。不遮其中或有別體。此亦未決。更 T2276_.69.0328a26: 須思擇 已上明非大 有量攝所 問。本量應有相違決定 T2276_.69.0328a27: 立云。有性應是即實徳業 宗 非同異和合。及 T2276_.69.0328a28: 龜毛等故。或除實等外餘法不攝故 因 如 T2276_.69.0328a29: 實徳等 喩 彼既有此過。何更作相違。答。此 T2276_.69.0328b01: 是不要盡擧其過。如有性量。雖有不定。且 T2276_.69.0328b02: 作相違。如次下引。況此作法。眞似未決。若 T2276_.69.0328b03: 許爾者。一切比量。多應有此相違決定。問。 T2276_.69.0328b04: 因論生論。唯識論一。破勝論云。彼所執有。 T2276_.69.0328b05: 應離實等無別自性。許非無故。如實徳 T2276_.69.0328b06: 等 已上 此量ニ不定アリ。所餘句義。以爲異喩。許 T2276_.69.0328b07: 非無ノ因。於彼轉故。答。彼疏釋云。彼宗所執 T2276_.69.0328b08: 大有性者。應離實等八句。之外無別自性。 T2276_.69.0328b09: 汝宗許是非無法故。如實徳等。等取業等。 T2276_.69.0328b10: 不言八句。有不定過。或但言離三句亦 T2276_.69.0328b11: 得。其異句等。非兩共成。無不定失 已上 問。 T2276_.69.0328b12: 今下文云。他比違他及共爲失。此既他比。 T2276_.69.0328b13: 如何云。非兩共成。無不定失。答。燈師以初 T2276_.69.0328b14: 釋。爲疏主正意。如彼第二卷云。彼本量云。 T2276_.69.0328b15: 我宗有性。定離實句有別自性。許非無故。 T2276_.69.0328b16: 如徳業等。此量不定。2實爲異喩。許非無因。 T2276_.69.0328b17: 於實轉故。更有餘過。思准可知。今且假與 T2276_.69.0328b18: 作法自相相違云。汝有性離實句外無別 T2276_.69.0328b19: 自性。許非無故。猶如實句。此量之中。雖 T2276_.69.0328b20: 有他不定。徳業句等。他許非無。因於彼轉。 T2276_.69.0328b21: 非自共許。故非不定。又就破他。於他不 T2276_.69.0328b22: 定。亦可爲過。故樞要判。但是比量相違過 T2276_.69.0328b23: 攝。若准疏判云應離實等八句之外。無別 T2276_.69.0328b24: 自性。即無不定 已上 明知。彼釋但假叙耳。問。 T2276_.69.0328b25: 若但假叙。豈非虚設耶。答。亦欲難餘句。 T2276_.69.0328b26: 令無別自性故。先假叙非令虚設。又彼論 T2276_.69.0328b27: 演祕一。釋疏他比中他不定。不以爲過云。 T2276_.69.0328b28: 今以愚度智。聊有二意。一試諸學者而悟ルヤ T2276_.69.0328b29: 不耶。即倶舍論有斯意矣。二餘因明師。於 T2276_.69.0328c01: 一因過。不分九例。今隨他語。復欲發生學 T2276_.69.0328c02: 者覺慧。故示䚹謬。若言疏3主。實闇斯理。 T2276_.69.0328c03: 因明疏内。何巨照然。故應不出前之二意 T2276_.69.0328c04: 云云 T2276_.69.0328c05: 此四過中。初二種因。各唯違一。後二種因。 T2276_.69.0328c06: 一因違二　註曰。此文結前論四相違。生 T2276_.69.0328c07: 後一因違三比量。略纂三云。問。前二相違。因 T2276_.69.0328c08: 即各別。何故後二。同一因耶。答。有二解。有 T2276_.69.0328c09: 云。此後二違。若別別作。即十五因中違一因 T2276_.69.0328c10: 攝。若同時作。即是雙違二因攝也。今言此後 T2276_.69.0328c11: 三違。定違二攝。然前二因違一攝者。影略説 T2276_.69.0328c12: 故 云云 前是玄應。今言等者。是沼自釋。具如 T2276_.69.0328c13: 珠抄。問。彼同卷。釋論等字云。此有兩解。一 T2276_.69.0328c14: 云擧違一有四。等取違二三四十一因也。 T2276_.69.0328c15: 二云。擧違一有四中二。違二有六中一。等 T2276_.69.0328c16: 取違一中二。違二中五。違三ト四トノ。全十二因 T2276_.69.0328c17: 也。以彼二宗同一因也 云云 上既存此二 T2276_.69.0328c18: 解。如何今云定違二攝。答。彼中汎爾雖作 T2276_.69.0328c19: 二解。今約論文存唯一解。後二相違同時 T2276_.69.0328c20: 作故。餘如前辯 T2276_.69.0328c21: 其有一因通違三者。如勝論立。所説有性 T2276_.69.0328c22: 非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。 T2276_.69.0328c23: 自所餘法。皆入同喩。無不定過　注曰。下 T2276_.69.0328c24: 明一因違三比量。此亦師弟相對立之。故下 T2276_.69.0328c25: 有法自相文中。破離實有。故不違自教等。 T2276_.69.0328c26: 若不對於弟子即實。約誰稱爲違自教耶。 T2276_.69.0328c27: 珠倫等亦諍對五頂。問。前立非實。五頂便 T2276_.69.0328c28: 信。何爲更立此比量耶。答。設雖前信。推本 T2276_.69.0328c29: 師弟。假叙此量。立敵何失。自所餘法等者。 T2276_.69.0329a01: 於異四大。因既不轉。其餘諸法皆入同喩。 T2276_.69.0329a02: 因唯同有故。無不定。珠云。自所餘法皆入同 T2276_.69.0329a03: 喩無不定過者。以除四大及有性。外竝爲 T2276_.69.0329a04: 同喩。無自不定。若所餘法。不入同喩。作不 T2276_.69.0329a05: 定云。爲如色聲等許除四大體非無故。 T2276_.69.0329a06: 所説有性。非四大種。爲如1子微等。許除 T2276_.69.0329a07: 四大體非無故。所説有性。是四大種。子孫 T2276_.69.0329a08: 微等。四大爲體。是故以爲自不定過。爲簡 T2276_.69.0329a09: 此過。皆入同喩。問。由除四大。即簡子微。 T2276_.69.0329a10: 豈得子微作不定耶。答。彼宗唯言地水火 T2276_.69.0329a11: 風父母極微。不言地水火風子孫等。由此 T2276_.69.0329a12: 當知。除四大時。唯除本微。不除子微。故 T2276_.69.0329a13: 引子微得作不定。有云。除四大外一切有 T2276_.69.0329a14: 法。皆入同喩。即自問云。何須説言除四大 T2276_.69.0329a15: 耶。答。若但言體非無故。不言除四大。便有 T2276_.69.0329a16: 不定。謂所説有性。爲如色聲等體非無故。 T2276_.69.0329a17: 非四大種。爲如四大種體非無故。有性是 T2276_.69.0329a18: 四大種。爲簡此過。是故因云除四大種。此 T2276_.69.0329a19: 解非也。疏中卷云。以除四大及有性外。竝 T2276_.69.0329a20: 爲同喩。無自不定。今按彼意。不得取宗 T2276_.69.0329a21: 有法能別作不定過。故云以除四大及有 T2276_.69.0329a22: 性。外竝爲同喩。非四大種。既是能別。豈取 T2276_.69.0329a23: 能別。作不定過。故因2中除四大者。顯四 T2276_.69.0329a24: 大外體非無故。故云除也。由此意故。太賢 T2276_.69.0329a25: 師。述勝論自比量云。所説有性。非四大種。 T2276_.69.0329a26: 許3四大外體非無故。如色聲等。如彼古迹 T2276_.69.0329a27: 已上 珠文 今謂珠此不定。更須尋思。若以之爲眞 T2276_.69.0329a28: 不定者。此有三難。一宗因乖角難。謂子孫 T2276_.69.0329a29: 體。若是四大。除四大因。不可轉彼。若此因 T2276_.69.0329b01: 轉彼。應4非四大。既爾。如何以此一物。望 T2276_.69.0329b02: 除四大因爲同品。望非四大宗爲異品。作 T2276_.69.0329b03: 不定耶。二九外無實難。謂實句有九。即地水 T2276_.69.0329b04: 火風空時方我意。其子微等。若非四大。以之 T2276_.69.0329b05: 當攝何實句耶。如何恣云彼宗。唯許地水 T2276_.69.0329b06: 火風父母極微。不許地水火風子等。況彼所 T2276_.69.0329b07: 引地水火風父母之言。還示顯有地水火 T2276_.69.0329b08: 風子孫微義。豈言鹿母。證無鹿子。三無理 T2276_.69.0329b09: 遮破難。非四大宗。理應四大以爲異品。故 T2276_.69.0329b10: 取四大作不定者。道理可然。如何破云。豈 T2276_.69.0329b11: 取能別作不定耶。然彼所引疏中卷文。未 T2276_.69.0329b12: 足爲證 三難 訖 是故今以彼所破義。還爲正 T2276_.69.0329b13: 釋。無過失故 此所破義。當於 周備二徳釋也 問。何故中此竝ニ T2276_.69.0329b14: 所説ノ言アル。答。近代有云。敵者不許離實等有 T2276_.69.0329b15: 性故。爲簡他所別不成。云所説也。問。本 T2276_.69.0329b16: 作法中。仙人五頂共許。法性以爲所別。此何 T2276_.69.0329b17: 不然。答。爲顯比量義類非一。此示自比之 T2276_.69.0329b18: 作法也。今加解云。此因既云。許除四大體 T2276_.69.0329b19: 非無故。爲彼自許因之所依。是故有法置 T2276_.69.0329b20: 所説言。問。既云所説。明是大有。故法有法 T2276_.69.0329b21: 無別意許。如何於彼立二差別。答。體雖大 T2276_.69.0329b22: 有。然其別義有縁性等。言中不擧故。尋彼 T2276_.69.0329b23: 難レハ名差別過。問。言總意別。是爲差別。今自 T2276_.69.0329b24: 相有。即是大有。既非言總。何名差別。答。自 T2276_.69.0329b25: 比違自四相違因。以此等量。應爲規模。三 T2276_.69.0329b26: 十六相豈一同耶 此義 未決 問。何故無法自相相 T2276_.69.0329b27: 違。答。非四大種法自相義。許除四大體非無 T2276_.69.0329b28: 因。倶轉同喩。故無相違。問。非四大者。大有 T2276_.69.0329b29: 非四大。故應尋言難彼法自相。如有法自 T2276_.69.0329c01: 相。尋言即難故。答。此不成例。所以然者。 T2276_.69.0329c02: 師主有法。本無二種。是故。弟子尋言總破。 T2276_.69.0329c03: 由此斷云。若五頂實等亦名有者。豈成自 T2276_.69.0329c04: 相相違。返彼量云。有ハ應非有。有一實故。 T2276_.69.0329c05: 如同異性。同異性名有。何得成相違 已上 T2276_.69.0329c06: 非四大義。貫通色聲。是故弟子不得總破。 T2276_.69.0329c07: 然備師云。何故不言違法自相耶。答。不 T2276_.69.0329c08: 改本喩故。不取自相耳 5云云 問。若爾一 T2276_.69.0329c09: 因違四比量。亦應無法自相相違。答。彼本 T2276_.69.0329c10: 比量法自相云。離實等外有別自性。其中 T2276_.69.0329c11: 等言寛。約五句故。因望彼闕後二相。今非 T2276_.69.0329c12: 四大。其義不齊 T2276_.69.0329c13: 非四大種。是法自相。能有四大非四大種。不 T2276_.69.0329c14: 能有四大非四大種。是法差別。彼意本成能 T2276_.69.0329c15: 有四大非四大種。6故與彼法差別。爲相違 T2276_.69.0329c16: 云。所説有性。非能有四大非四大種。許除 T2276_.69.0329c17: 四大體非無故。如色聲等　注曰。此釋三 T2276_.69.0329c18: 中法差別過。闕後二相。准例可知。此中所 T2276_.69.0329c19: 言。能有四大非四大種。即是大有。不能有四 T2276_.69.0329c20: 大非四大種者。近代有云。是即實有。有云。是 T2276_.69.0329c21: 同喩色等。有云。共許有性 云云 三釋ニ各難アリ。 T2276_.69.0329c22: 如上作有縁性中辯。今謂纂要云。作有縁性。 T2276_.69.0329c23: 是別義。作非有縁性。即義相違。准知。是亦即 T2276_.69.0329c24: 義相違。於此訓釋。亦有異解。或云。不字唯 T2276_.69.0329c25: 局上句。是即義相違。因7當色聲等。或云。不 T2276_.69.0329c26: 字各被兩句。其體當四大種。或云。不字總 T2276_.69.0329c27: 結兩句。義當除大有同異外諸法。謂能有 T2276_.69.0329c28: 四大。及非8四大種。此之二義。或全或分闕 T2276_.69.0329c29: 者有三。皆此中攝。問。以何爲正。答。有依 T2276_.69.0330a01: 第二。有依第三。今依第一。後二破言。顯非 T2276_.69.0330a02: 四大種故。遂同纂所破非識變無常。不爾 T2276_.69.0330a03: 應以空無我等非識變無常。名爲差別耶。 T2276_.69.0330a04: 況不能言。理對能有。豈遠被下非四大耶。 T2276_.69.0330a05: 故唯1應依第一釋意。問。能違量云。所説有 T2276_.69.0330a06: 性。非能有四大非四大種 云云 故知。本量不 T2276_.69.0330a07: 能之言。其意應同非能之義。答。敵者直遮 T2276_.69.0330a08: 意許宗中能有四大。故總言非。二種意許。 T2276_.69.0330a09: 辯非四大宗之差別。故云不能。問。即義相 T2276_.69.0330a10: 違。何法爲體。答。不可定指一法爲體。但 T2276_.69.0330a11: 義寛通諸四大外無能有力之諸法也。即 T2276_.69.0330a12: 如徳業和合句義。空時方我意及色聲等法。 T2276_.69.0330a13: 立敵共許此等諸法。不能有四大。非四大種 T2276_.69.0330a14: 故。問。師弟共許同異句義。能有四大非四大 T2276_.69.0330a15: 種。故與意許應爲同喩。因違通二品。豈 T2276_.69.0330a16: 非不定。答。此過難遮。且作三解。一云。言 T2276_.69.0330a17: 能有者。是大有有故。同異性遂爲異品。二 T2276_.69.0330a18: 云。令體不無。今爲能有。同異不爾。故非同 T2276_.69.0330a19: 品。三云。唯識破他。有他不定。而不爲過。 T2276_.69.0330a20: 此亦應然。問。斷云。若五頂。實等亦名有者。 T2276_.69.0330a21: 豈成自相相違。翻彼量云。有應非有。有一 T2276_.69.0330a22: 實故。如同異性。同異性名有。何得成相違 T2276_.69.0330a23: 已上 彼既不論二有差別。而爲同品。今亦應 T2276_.69.0330a24: 然。何得分別二種有耶。故前二釋。未能 T2276_.69.0330a25: 避難。他比違他應爲過失。上已極成。今何 T2276_.69.0330a26: 言非。況令弟子亦許同異。何例唯識佛法 T2276_.69.0330a27: 對破。答。自相相違。尋言總難。故同異性。設 T2276_.69.0330a28: 許名有。應爲非有宗之異喩。差別相違。 T2276_.69.0330a29: 要當分別。故同異性雖名能有。望有性義。 T2276_.69.0330b01: 便非同品。他比違他雖爲過失。且例彼文。 T2276_.69.0330b02: 然非理盡。問。備記述勝論意云。有性能有 T2276_.69.0330b03: 四大。而四大令有。非體即四大種 宗 許除 T2276_.69.0330b04: 四大體非無故。如色聲等體非無。而能有 T2276_.69.0330b05: 四大。四大所造。非體即四大種也 喩 雖有性 T2276_.69.0330b06: 能有四大。而四大令有。及色聲等。能有四 T2276_.69.0330b07: 大。而四大所造。如是別。然今以有四大義 T2276_.69.0330b08: 同。爲同喩耳 已上 其義云何。答。大有性義。道 T2276_.69.0330b09: 理可然。其色等義。違疏主意。如中卷後三 T2276_.69.0330b10: 相違決定云。彼説色等雖非四大種。不能 T2276_.69.0330b11: 有四大。然説。有性能有四大。非四大種。故 T2276_.69.0330b12: 成法差別相違決定 已上 然彼記詰云。然本 T2276_.69.0330b13: 記云。色聲等。不有四大。四大有色聲故。 T2276_.69.0330b14: 故不能有四大非四大種 更思 今云。不爾者。 T2276_.69.0330b15: 勝論本量意許。可見無同喩故 已上 今謂。此 T2276_.69.0330b16: 亦不然。意許本宗闕。無同喩。道理可然。何 T2276_.69.0330b17: 強令具均等喩耶。是故應云。色等不能 T2276_.69.0330b18: 有四大種。無煩異求 T2276_.69.0330b19: 所説有性。是有法自相。與此有法自相。爲 T2276_.69.0330b20: 相違云。所説有性。應非有性。許除四大 T2276_.69.0330b21: 體非無故。如色聲等。彼説有性。離實有性。 T2276_.69.0330b22: 今非此有。不犯自語自教相違。隨言即非。 T2276_.69.0330b23: 故違自相　注曰。文意可知。此中珠云。勝 T2276_.69.0330b24: 論有性。離實有性。自成他不成也。五頂有 T2276_.69.0330b25: 性。即實有性。自他共成也 已上 今謂。斷云。五 T2276_.69.0330b26: 頂カ立ル有ハ。唯離實等。弟子立ル有ハ。即實等 已上 T2276_.69.0330b27: 不云即實自他共成。未知。珠意依何理矣｣ T2276_.69.0330b28: 有性。既是有法自相。作有性有縁性。作非有 T2276_.69.0330b29: 性有縁性。是有法差別。彼意本成作有性有 T2276_.69.0330c01: 縁性。故今與彼有法差別。爲相違云。有性 T2276_.69.0330c02: 應非作有性有縁性。許除四大體非無故。 T2276_.69.0330c03: 如色聲等　注曰。今此文中。初辯意許二 T2276_.69.0330c04: 種差別。故云作非。敵者直破作有性等。故 T2276_.69.0330c05: 云非作。餘量准之 T2276_.69.0330c06: 不改本因。即爲違量。故成違三　注曰。三 T2276_.69.0330c07: 種敵量。此帖本因。是故名爲一因違三。其 T2276_.69.0330c08: 中若有改本因者。是因餘過。非相違因。即 T2276_.69.0330c09: 是應名相違決定。爲顯此義。今文來也 T2276_.69.0330c10: 有唐興ノ雋法師者。釋門之樞紐也。綺歳標 T2276_.69.0330c11: 奇。汎慈舟於濟蟻。髫年發頴。濤辨水於徴 T2276_.69.0330c12: 鶖。是以。初業有宗。西河稱其獨歩。創探空 T2276_.69.0330c13: 旨。北地譽其孤雄。天縱英姿。生摛叡質 T2276_.69.0330c14: 注曰。此寄事縁以顯相違。四六句攝及違 T2276_.69.0330c15: 四量。先擧唐興爲其縁由。補攝周邑兩記 T2276_.69.0330c16: 云。唐興者。汎洲西河郡澧城之寺名也。周云。 T2276_.69.0330c17: 雋法師者。亦作隽字 云云 雋者。但宛反。鳥 T2276_.69.0330c18: 肥也。有作㑺。子峻反。智過千人曰隽。又作 T2276_.69.0330c19: 雋 正也 又作俊 俗也 釋門等者。此總歎法師 T2276_.69.0330c20: 徳。樞者。齒揄反。戸樞也。紐者女九反。衣紐 T2276_.69.0330c21: 也。周云。十五以下名爲綺歳 云云 汎者浮 T2276_.69.0330c22: 也。有本作泛。周云。隽法師駕舟渡生。以喩 T2276_.69.0330c23: 沙彌救蟻也 云云 齠者。又作髫。徒聊反。小 T2276_.69.0330c24: 兒髮也。頴者。余頃反。禾秀。周云。頴者。拔也 T2276_.69.0330c25: 云云 濤者。徒刀反。大波也。邑云。逆流而上曰 T2276_.69.0330c26: 濤徴鶖者。鶖子之辯第一。法師可以徴之 T2276_.69.0330c27: 云云 縱者。子用反。姿也。放也。英者。於驚反。 T2276_.69.0330c28: 華也。摛者丑知反。持也。周云。智過千人曰 T2276_.69.0330c29: 英。摛者布也。舒也。叡者聖也。質者形質 云云 ｣ T2276_.69.0331a01: 余欣其雅量。偏結交期。情契蘭金。言符藥 T2276_.69.0331a02: 石　注曰。此顯依法故重於其人也。智周 T2276_.69.0331a03: 云。易曰。二人同心。其利斷金。師友其臭如 T2276_.69.0331a04: 蘭蘭者。香草總名也。符者。相順。藥石者。一 T2276_.69.0331a05: 切與病相應也 云云 T2276_.69.0331a06: 時假談1咲。論及因明。法師乃矚古疏。以 T2276_.69.0331a07: 文披。一攬略窮其趣。探新知以理。覈再閲 T2276_.69.0331a08: 廣究其微。始驗驥駿駑駘。驤中原以分駕。 T2276_.69.0331a09: 鵬騫鸚翥。遶沖天而別羽　注曰。此別寄因 T2276_.69.0331a10: 明歎徳也。古疏者。周云。軌法師疏云。覈者。 T2276_.69.0331a11: 咸革反。考實也審也。驗者。牛窆反。證也。驥 T2276_.69.0331a12: 者。居致反。千里馬也。駿ハ子絢反。馬之美也。 T2276_.69.0331a13: 駑者乃乎反。最下馬也駘也。駘者。大來反。駑 T2276_.69.0331a14: 也。驤者。思良反。駕也超也作也。邑云。驤者。 T2276_.69.0331a15: 馬2驣躍也。中原者。平野之馳地也 云云 鵬者。 T2276_.69.0331a16: 歩崩反。大鵬鳥也。騫者丘焉反。擧也。鸚者鸚 T2276_.69.0331a17: 鵡鳥也。翥者。之麁反。3譽擧貌也。沖者。直中 T2276_.69.0331a18: 反。唐也 T2276_.69.0331a19: 乃申難曰。竊觀論勢文理不同。准九因中。 T2276_.69.0331a20: 第四第六名曰相違。因於4同無。5皆異品ニハ T2276_.69.0331a21: 有。此四相違。唯法自相可與彼同。其後三 T2276_.69.0331a22: 違。因皆同ニハ有異品上ニハ無。既不同於四六。 T2276_.69.0331a23: 如何返成相違。又法自相。他因於同偏無。 T2276_.69.0331a24: 於異品中説有。用他異品爲同。得成相 T2276_.69.0331a25: 違之義。後之三違。他因皆於同有。異品上 T2276_.69.0331a26: 無。用他能立因喩。與他作三相違。行相既 T2276_.69.0331a27: 自不同。如何可得法自相相違。與餘三合。 T2276_.69.0331a28: 而言二合違有六。三合違有四。四合違 T2276_.69.0331a29: 有一。余性不匿賢。況乎知己。故録之於疏 T2276_.69.0331b01: 例。示詳藻思玄深。自論道東譯。無申此 T2276_.69.0331b02: 難者。匪彼發之千鈞。誰發我之萬碩者歟 T2276_.69.0331b03: 　注曰。此別擧彼彼所陳二難。以稱美也。 T2276_.69.0331b04: 言二難者。珠云。一文勢不同難。二義勢不 T2276_.69.0331b05: 同難 乃至 爲顯此二文勢不同義勢不同故。 T2276_.69.0331b06: 最初云竊觀論勢文理不同 云云 初理門九 T2276_.69.0331b07: 句。入理四相違兩論相望而爲難也。次法自 T2276_.69.0331b08: 相。後三相違。二義相望而爲難也。二難意。 T2276_.69.0331b09: 如文可知。然近代或名文理不同難。行相 T2276_.69.0331b10: 不同難。亦不違理也。例者。類例。藻者。子皓 T2276_.69.0331b11: 反。文藻也。譯者。餘石反。傳也。僕相也。匪者。 T2276_.69.0331b12: 甫尾反。非也。鈞者。居勻反。碩者。常隻反。邑 T2276_.69.0331b13: 云。三十斤曰鈞。四鈞爲碩 云云 珠廣釋文。 T2276_.69.0331b14: 不繁引之 T2276_.69.0331b15: 夫正因相者。必遍宗カ法トメ。同ニハ有異ニハ無。生他 T2276_.69.0331b16: 決智。因法成宗。可成四義。有法及法。此二 T2276_.69.0331b17: 各有言陳自相。意許差別。隨宗所諍。成一 T2276_.69.0331b18: 或多。故宗同品。説所立法ト均等義6法。名爲 T2276_.69.0331b19: 同品。隨其所諍。所立之法有處名同。非取 T2276_.69.0331b20: 宗上一切皆同。若爾便無異喩品故。若令 T2276_.69.0331b21: 皆同。亦是分別相似過類。又非唯取言所陳 T2276_.69.0331b22: 法。不爾便無自餘過失。如前數説。故隨所 T2276_.69.0331b23: 應。因成宗中一乃至四。所兩競義。有此法 T2276_.69.0331b24: 處。名爲同品　注曰。此下二紙答雋二難。 T2276_.69.0331b25: 夫正因相下。答第一難。又將法自相。至爲 T2276_.69.0331b26: 7首皆得。答第二難。初文有三。初以能成 T2276_.69.0331b27: 因。顯所成四宗。如是展轉。顯宗同品有四。 T2276_.69.0331b28: 次自問答四宗有無。第三正答雋法師難。此 T2276_.69.0331b29: 是初也。夫正因等者。爲示正因相故。明因 T2276_.69.0331c01: 三相簡相違決定。遍是初相。同ハ二異ハ三。決 T2276_.69.0331c02: 智即簡。必言通四。因法成宗下。明宗有四 T2276_.69.0331c03: 種。故隨所應下。顯同品亦四。雋唯望法自 T2276_.69.0331c04: 相喩難。今爲遮彼。先立四喩。其中間文。通 T2276_.69.0331c05: 明宗喩。故宗同品等者。引論證唯望所諍 T2276_.69.0331c06: 立宗喩。非取宗上等者。非取宗上本所不 T2276_.69.0331c07: 諍諸相似義。皆爲同品。若許爾者。無我等 T2276_.69.0331c08: 義。諸法同故應無異喩。若令皆同等者。此 T2276_.69.0331c09: 文言略。具足應言。若全皆同便無同品。亦 T2276_.69.0331c10: 是分別相似過類。上指本來不相似義。下指 T2276_.69.0331c11: 強具一切全同。是故二文意不同也。上卷 T2276_.69.0331c12: 云。若全同有法上所有一切義者。便無同 T2276_.69.0331c13: 品。亦無異品 云云 如上有法自相中説。珠 T2276_.69.0331c14: 分文少異。不能廣引之 T2276_.69.0331c15: 問。理門論云。但由法故以成其法。如何今 T2276_.69.0331c16: 説因成四耶。答。實唯成法。如難有性而 T2276_.69.0331c17: 非有性。難彼意許離實等有。而非有性。故 T2276_.69.0331c18: 唯成法。雖難意許。尋言即難。更不加言 T2276_.69.0331c19: 故。名有法自相相違。加言便成難彼差別。 T2276_.69.0331c20: 今望言陳。因成宗四。理門望諍有法之上 T2276_.69.0331c21: 意許別義。故云但以法成其法。理不相違 T2276_.69.0331c22: 　注曰。第二問答四宗有無。此問意云。理門 T2276_.69.0331c23: 論意。但由因法成其宗法。不言有法。如何 T2276_.69.0331c24: 今加二種有法。爲因等成四種宗耶。答意 T2276_.69.0331c25: 云。勝論意中大有句義。若言顯立。皆成宗 T2276_.69.0331c26: 法。今者五頂。望彼大有意所樂宗。出相違 T2276_.69.0331c27: 過。故雖難有法。即難宗法也。雖難意許等 T2276_.69.0331c28: 者。此遮伏難。難云。若難意許離實大有。應 T2276_.69.0331c29: 是差別非自相過。即爲遮云難大有故。雖 T2276_.69.0332a01: 是成法。不加言故。即名自相。此約敵者加 T2276_.69.0332a02: 不加言。今望言陳等者。結成二論意同。謂 T2276_.69.0332a03: 望立者言陳量故。彼大有性及有縁性。爲 T2276_.69.0332a04: 二有法。今論成四。若望立意。唯成宗法。是 T2276_.69.0332a05: 故彼論不云四宗。所餘問答如前應知 T2276_.69.0332a06: 此論所説法自相因。唯違於一。故顯示因 T2276_.69.0332a07: 同無異有。自餘三因。乍觀他立。皆似其因 T2276_.69.0332a08: 同有異無。彼此所諍宗上餘三。以理窮之。 T2276_.69.0332a09: 皆無同品。其因亦是異有同無。如法差別不 T2276_.69.0332a10: 積聚他用。有法自相離實等有性。有法差別 T2276_.69.0332a11: 作大有有縁性。皆無同喩。彼因但於異品 T2276_.69.0332a12: 上有。由彼矯立以異爲同。故今違之。以 T2276_.69.0332a13: 彼同爲異。以彼異爲同。、成相違義　注曰。 T2276_.69.0332a14: 此下第三正答雋公初難。文有四重。一直 T2276_.69.0332a15: 明四因同無異有。二初一後三文異所以。三 T2276_.69.0332a16: 簡於相濫。重遮雋難。四結成四因九句相 T2276_.69.0332a17: 攝。是初文也。唯違於一等者。一因違四法自 T2276_.69.0332a18: 相過。乍觀此因。三相具足。今簡彼云。唯違 T2276_.69.0332a19: 於一故。顯示因同無異有。以彼同爲異等者。 T2276_.69.0332a20: 彼立者意宗。雖無同品體。然彼同品義。以 T2276_.69.0332a21: 爲敵異品。故諸異品。體通有無。如上卷云。 T2276_.69.0332a22: 同法本成宗義。無依不順成宗。異法本止 T2276_.69.0332a23: 濫非。濫止便成宗分。故同必須依體。異法 T2276_.69.0332a24: 無依亦成 已上 彼異爲同。其義了知。問。何故 T2276_.69.0332a25: 違一闕相顯然。違四因故不顯然耶。答。此 T2276_.69.0332a26: 有二義。一云。後三相違。同有異無故。法自 T2276_.69.0332a27: 相。若與彼合。不應顯示同無異有。1若別 T2276_.69.0332a28: 違一無矯立故。即顯示因同無異有。此但 T2276_.69.0332a29: 一往。非謂盡理。若不爾者。設有立云。所説 T2276_.69.0332b01: 有性非實等五 宗 許非無故 因 如龜毛等 喩 T2276_.69.0332b02: 是法自相。雖帶後三。豈不顯然同無異有。 T2276_.69.0332b03: 二云。離實等外有性量意。既約五句。以爲 T2276_.69.0332b04: 所諍。故聲常一義。對此名違一。意云。此用 T2276_.69.0332b05: 等字。矯遮五句。彼聲常宗。無所矯立。是故 T2276_.69.0332b06: 因相闕。有顯不顯別 T2276_.69.0332b07: 論中示法各各不同。法自相違。改他同喩 T2276_.69.0332b08: 爲異。改他異喩爲同。後之三違。以他同爲 T2276_.69.0332b09: 同。以他異爲異。欲顯相違因必仍舊。喩 T2276_.69.0332b10: 或改新 2云云 注曰。此明初一後三文異所 T2276_.69.0332b11: 以。因必仍舊喩或改新者。廣釋如前。今諸文 T2276_.69.0332b12: 中他立等者。珠意云。他者。敵論主。立者是立 T2276_.69.0332b13: 論主。得此義消文也。今謂應云。以本立 T2276_.69.0332b14: 者。望敵公量。名爲他者。文義倶得。以他同 T2276_.69.0332b15: 爲異等者。法自相違。以他本量同品虚空異 T2276_.69.0332b16: 品瓶等。如次爲敵異品同品。後三相違。本量 T2276_.69.0332b17: 同異如次。亦爲敵者同異。然上文云。後三 T2276_.69.0332b18: 相違。以彼同爲異。以彼異爲同者。彼別 T2276_.69.0332b19: 望本宗法差別。及有法宗自相差別。今總望 T2276_.69.0332b20: 本法自相宗。文言雖異。理無違害。問。眼等 T2276_.69.0332b21: 他用異品龜毛。亦爲假用異品可然。非實 T2276_.69.0332b22: 等宗異品實等。還爲難大有二宗之同品。 T2276_.69.0332b23: 豈得後三他異爲異。答。此難難遮。今且釋 T2276_.69.0332b24: 云。法差別量。其義具足。3故從彼量。作如 T2276_.69.0332b25: 是説。例如今論頌。云能立與能破。及似唯 T2276_.69.0332b26: 悟他。論下文。云能立能破皆能悟他。似立似 T2276_.69.0332b27: 破不能悟他。上卷釋云。故此頌中。據其多分 T2276_.69.0332b28: 皆悟シムルニ證者。言唯悟他。不言自悟。又眞立 T2276_.69.0332b29: 破。唯悟於他。似雖亦自。從眞名唯 云云 今 T2276_.69.0332c01: 准彼釋。義亦應然。或可以因異品爲異。 T2276_.69.0332c02: 然不當此中意 T2276_.69.0332c03: 其不定因。立ニハ順因正。破乃相違。因雖不 T2276_.69.0332c04: 改。通二品轉不生4決智。立不定名。此相 T2276_.69.0332c05: 違因。隨應所成。立必同無異有。破必同有 T2276_.69.0332c06: 異無。決智既生。故與前別。若立ニハ因正。破者 T2276_.69.0332c07: 相違ナラハ。因通二品。豈非不定　注曰。此簡 T2276_.69.0332c08: 相濫。重遮雋難。故邑云。此將欲難彼唐興 T2276_.69.0332c09: 法師。故先張不定與相違義別 云云 謂四 T2276_.69.0332c10: 相違。及倶品轉四種不定。同帖本因。其義相 T2276_.69.0332c11: 濫故5令簡之。由不定在前故。故與前別。 T2276_.69.0332c12: 立順因正等者。珠云。此不定因。立者ニハ因 T2276_.69.0332c13: 正遍宗有法。亦同品有。由此義故。名之 T2276_.69.0332c14: 爲正。破乃相違者。共不定ノ因ハ。異品有故。 T2276_.69.0332c15: 敵者於中出不定過。故云破乃相違。因通 T2276_.69.0332c16: 二品等者。共等四因。同有異有。故云通二 T2276_.69.0332c17: 品 已上 若立因正至豈非不定者。文勢自當 T2276_.69.0332c18: 反難雋公後三量因本同有義。備云。立因正 T2276_.69.0332c19: 破乃相違者。是相違決定。因通二品者。是前 T2276_.69.0332c20: 五不定 取意 抄 今謂相違決定。因喩各成。相違 T2276_.69.0332c21: 帖本因。何更須簡濫。不共不定因倶不轉。 T2276_.69.0332c22: 如何得言因通二品。故應唯約四不定簡。 T2276_.69.0332c23: 此上諸文解釋不同。或了未了。不繁引之 T2276_.69.0332c24: 故此四因。不違四六　注曰。此即結。答唐 T2276_.69.0332c25: 興初難。而顯相違隨應此攝九句因中第四 T2276_.69.0332c26: 第六 T2276_.69.0332c27: 又將法自相因同無異有。就後三種同有異 T2276_.69.0332c28: 無。與三合説。一往觀文必無是理。初以異 T2276_.69.0332c29: 爲同。後以同爲同故。今將後三。以就初 T2276_.69.0333a01: 一以異爲同。便有合者。改他能立之同喩 T2276_.69.0333a02: 故　注曰。下答唐興第二難也。文有四重。 T2276_.69.0333a03: 一簡初一後三合不合別。二出合違本量。三 T2276_.69.0333a04: 明能違敵重。四結釋因喩。此初文也。將法 T2276_.69.0333a05: 自相。合從後三四。皆不改本量同喩。一往 T2276_.69.0333a06: 觀文。必無是理。今將後三合從初一四種 T2276_.69.0333a07: 倶改本量同喩。如是合者。有此作法。即如 T2276_.69.0333a08: 下文勝論量也。一往觀文者。指今論文。故 T2276_.69.0333a09: 珠云。就論示法。一往1觀。必無是理 云云 T2276_.69.0333a10: 問。喩改不改。通四相違。何故此文不改同 T2276_.69.0333a11: 喩。偏屬後三。以改同喩屬初一耶。答。此 T2276_.69.0333a12: 亦一往。從論文述。問。下文云。此上同喩擧 T2276_.69.0333a13: 同異。爲＊首皆得 云云 何言無四皆不改喩。 T2276_.69.0333a14: 答。既言一往。故亦無失。此中必者亦一往 T2276_.69.0333a15: 耳 T2276_.69.0333a16: 如勝論立。所説有性。離實等外有別自性。 T2276_.69.0333a17: 許非無故如同異性　注曰。下第二出合 T2276_.69.0333a18: 違本量。此有三文。初擧本量。次簡濫顯正。 T2276_.69.0333a19: 後引例釋成。此是初也。問。非實等量。宗因 T2276_.69.0333a20: 皆共。何故此中作自比耶。答。比量義類非 T2276_.69.0333a21: 一。如前違三中釋 可檢比量 之所從來 T2276_.69.0333a22: 乍觀此因。是共不定。二皆有故。然彼五頂。 T2276_.69.0333a23: 諍五句外無別有性。故立有性離實等五。 T2276_.69.0333a24: 有別自性。闕宗同品。其同異性。既是異品。 T2276_.69.0333a25: 所離之外。由彼勝論方便ヲ 以 矯立。擧異爲同。 T2276_.69.0333a26: 許非無因。唯於異品實等上有。同遍非有 T2276_.69.0333a27: 　注曰。子段第二簡濫不定。顯正相違。弟 T2276_.69.0333a28: 子ハ五句ヲ皆名有性。故師對立有性離五。問。 T2276_.69.0333a29: 何知。弟子五皆有性。答。弟子本來不別建 T2276_.69.0333b01: 立能有三法。是故五句即體不無皆名有性。 T2276_.69.0333b02: 由此沼法師云。又復弟子許同異性體既不 T2276_.69.0333b03: 無。亦是不無之有 纂 若五頂實等亦名有者。 T2276_.69.0333b04: 豈成自相相違。返彼量云。有應非有。有一 T2276_.69.0333b05: 實故。如同異性。同異性名有。何得成相 T2276_.69.0333b06: 違 斷 明知。爲許實等名有性。亦五句皆名 T2276_.69.0333b07: 有性。故珠述。弟子云。五句不無。即有性故 T2276_.69.0333b08: 云云 問。師主唯取實徳業上能有之性。以爲 T2276_.69.0333b09: 大有。弟子隨亦諍是大有離實等三。無別 T2276_.69.0333b10: 自性。不許離彼同異和合。既爾對誰約五 T2276_.69.0333b11: 句諍。若爾應是一分相符。如數論立覺慧 T2276_.69.0333b12: 非思。所有一分相符之失 非思比量 如纂述 答。此是勝 T2276_.69.0333b13: 論自比量。故有法有性。直擧大有。更不約 T2276_.69.0333b14: 三論其即離。由此五頂。總難彼云。實等五 T2276_.69.0333b15: 句體既不無。是故五句體即有性。何ニ因テカ五 T2276_.69.0333b16: 外更別立之難意如是。故對彼立離五大 T2276_.69.0333b17: 有。無相符失。問。大有雖非即三句體。然屬 T2276_.69.0333b18: 三句還能有三。是故弟子更不可離三句 T2276_.69.0333b19: 上有。以屬五句。答。以弟子直難大有當體。 T2276_.69.0333b20: 更非約彼所屬所有。問。若爾何故上文述 T2276_.69.0333b21: 弟子難2云。豈離三外別有能有。答。仙言有 T2276_.69.0333b22: 者。能有實等。離實徳業。三外別有故。彼弟 T2276_.69.0333b23: 子怙仙人教。且約所有三句難彼。今對弟 T2276_.69.0333b24: 子情。謂五句即體有性。故約五句。所離之 T2276_.69.0333b25: 外等者。釋本同品還成異品之所以也。備 T2276_.69.0333b26: 云。宗名所離。同異性喩。既是宗外故。非宗 T2276_.69.0333b27: 同品 云云 此釋意云。其同異性。既是異品。即 T2276_.69.0333b28: 所離之外。或既是異品之所離之外。謂同喩 T2276_.69.0333b29: 名合法。異喩名離法。如異喩過名不離等。 T2276_.69.0333c01: 故宗名所離。異喩名能離。由此亦爲所離 T2276_.69.0333c02: 宗外。是約通相消此文耳。清云。所離者。謂 T2276_.69.0333c03: 即大有。其同異既是異品。即是所離大有 T2276_.69.0333c04: 之外 云云 此別約今有性離實等文消釋。問。 T2276_.69.0333c05: 既云有性離實等外。由此有性應爲能離。 T2276_.69.0333c06: 何言所離謂即大有。答。能名爲所。其例非 T2276_.69.0333c07: 一。況復此中能所未定。此釋意云。勝論。所 T2276_.69.0333c08: 欲令離實等五句外者。即是大有。故大有 T2276_.69.0333c09: 性名所離也 T2276_.69.0333c10: 亦如論説聲常之宗法自相因。對無空論。 T2276_.69.0333c11: 闕無同喩。所作等因。3望於異品瓶等上有。 T2276_.69.0333c12: 同上遍無。許成相違。今此亦爾　注曰。子 T2276_.69.0333c13: 段第三。例今論法自相。成此中相違義。今 T2276_.69.0333c14: 此始出闕宗同品之法自相。故別劬勞。聲 T2276_.69.0333c15: 常比量。對勝論立。又對佛法。如前已釋 T2276_.69.0333c16: 經部名無空論 見所依不成疏 T2276_.69.0333c17: 依此比量。後三從初一因違四。法自相相 T2276_.69.0333c18: 違者。所説有性。離實等外無別自性。許非 T2276_.69.0333c19: 無故。如實徳等。同異入宗所等之中。故無 T2276_.69.0333c20: 不定。彼所立量。離實等有性。是法自相。能 T2276_.69.0333c21: 有實徳業。離實等有性。不能有實徳業離 T2276_.69.0333c22: 實等有性。是法差別。彼意4許故。成能有實 T2276_.69.0333c23: 徳業。離實等有性。故今與彼法差別。爲相 T2276_.69.0333c24: 違。云所説有性。應非能有實徳業離實等有 T2276_.69.0333c25: 性。許非無故。如實徳等。爲有法自相相違 T2276_.69.0333c26: 云。所説有性應非有性。許非無故。如實徳 T2276_.69.0333c27: 等。彼説離實等有性。今隨難言陳。而非5有。 T2276_.69.0333c28: 故違自相。不違自教自語之宗。同喩亦無 T2276_.69.0333c29: 所立不成。有性既爲有法自相。作有性有縁 T2276_.69.0334a01: 性。作非有性有縁性。是有法差別。彼意本成 T2276_.69.0334a02: 作有性有縁性。故今與彼有法差別。爲相 T2276_.69.0334a03: 違云。所説有性非1有性有縁性。許非無 T2276_.69.0334a04: 故。如實徳等　注曰。第三明四能違。法自 T2276_.69.0334a05: 相中無不定者。如次上釋法差別中。備云。 T2276_.69.0334a06: 不能一實徳業離實等者。意云。不能有一 T2276_.69.0334a07: 實離實性也。於徳業上。非亦謂加一字 T2276_.69.0334a08: 也 云云 今檢諸本。未得一字。何況能有實 T2276_.69.0334a09: 徳業中既無一字。豈不能中獨云一耶。問。 T2276_.69.0334a10: 不能有實等。其名體如何。答。此義如前違三 T2276_.69.0334a11: 中釋。其中應依即義相違。不破自相之訓 T2276_.69.0334a12: 釋也。問。彼五句外。無不能有於實徳業。而 T2276_.69.0334a13: 有體法。如何不破言陳相耶。非識所變無 T2276_.69.0334a14: 常例難。如前一因違三中出。答。此義難思。 T2276_.69.0334a15: 試用二意。一者此中且叙過相。不須要具 T2276_.69.0334a16: 二等。假示一偶。其例非一。二者且作三釋。 T2276_.69.0334a17: 一云。其法自相。尋言難故。理探2言中等字 T2276_.69.0334a18: 所詮。故約五句而作相違。差別比量。理約 T2276_.69.0334a19: 意許。別探言外能有之義。由此理故。即義 T2276_.69.0334a20: 相違。不能有實徳業離實等有性者。任運自 T2276_.69.0334a21: 當同異和合。是故遂存言顯自相。問。此有 T2276_.69.0334a22: 多難。一者若望師主。同異和合不名有性。 T2276_.69.0334a23: 是故離實有性之名。不可轉彼。二者同異。 T2276_.69.0334a24: 能有實等三句。豈得名爲不能有耶。三者 T2276_.69.0334a25: 同異和合。是五句攝耶。亦以爲離實等五。若 T2276_.69.0334a26: 唯約離實等三者。離實等五自相何存。答。 T2276_.69.0334a27: 所言離實等有性者。此文言略。理實應言。 T2276_.69.0334a28: 有別自性。本量爾故 遮初 難 同異應非不能 T2276_.69.0334a29: 有者。如前違三法差別中。具以三義。而能 T2276_.69.0334b01: 釋之 遮次 難 言中但云離實等。故等二等四皆 T2276_.69.0334b02: 存自相 遮後 難 問。遮前二難理且可然。第三 T2276_.69.0334b03: 轉救疑慮未休。意許差別全存自相。如何等 T2276_.69.0334b04: 二等四不齊。答。論中有法自相差別。以彼 T2276_.69.0334b05: 准之。其例齊成。謂彼自相偏成大有。直破 T2276_.69.0334b06: 彼有而作相違。差別之時。約汎爾有。分別 T2276_.69.0334b07: 施設作有縁性非有縁性。而作相違。大有 T2276_.69.0334b08: 雖無非有縁性差別。理應探意許。故不顧 T2276_.69.0334b09: 自相已成大有。但約言總分二意許。若不 T2276_.69.0334b10: 爾者。大有性上豈應有彼二差別耶。今此 T2276_.69.0334b11: 比量亦應如是。不顧有自相義至五句。汎 T2276_.69.0334b12: 約離實等之自相。別尋意許能有之義。故 T2276_.69.0334b13: 成差別。不破言顯。問。若爾。敵者不能有實。 T2276_.69.0334b14: 而離實量所立不成。同喩實等非離實故。 T2276_.69.0334b15: 答。敵總非於能有實等。非自別立不能有 T2276_.69.0334b16: 等。故云非能。不云不能。由此實等能成所 T2276_.69.0334b17: 立。問。若爾實徳業。於二中何攝。答。非二所 T2276_.69.0334b18: 攝。例如他用二差別中。不攝龜毛虚空等 T2276_.69.0334b19: 也 第一 釋訖 二云。此是如前四句之中。帶言陳之 T2276_.69.0334b20: 差別。故不同餘差別。三云。差別有二。謂體 T2276_.69.0334b21: 與義。義差別者。要具二體。體差別者。不要 T2276_.69.0334b22: 具二。此二釋廣分別。如上有法差別 已上法 3差別 T2276_.69.0334b23: 有法自相中云。故違自相不違自教等者。隨 T2276_.69.0334b24: 難大有故。無違自等過。尋言難故。名違自 T2276_.69.0334b25: 相。有法差別。如文可知 T2276_.69.0334b26: 不改本因。即爲違量。故成四因。此上同喩。 T2276_.69.0334b27: 擧同異爲喩亦得。隨所立故　注曰。第四 T2276_.69.0334b28: 結成因喩。不改本因等者。應准一因違三 T2276_.69.0334b29: 中悉。擧同異爲喩等者。清備等意。亙四能 T2276_.69.0334c01: 違。擧同異性爲喩皆得。珠云。此上同喩。除 T2276_.69.0334c02: 法自相。餘三相違。擧同異性爲喩亦得。隨 T2276_.69.0334c03: 所立故。言所立者。除法自相。説餘三違。 T2276_.69.0334c04: 爲簡初一。遂致此言 云云 此釋未了。違文 T2276_.69.0334c05: 理故。謂文無簡。但總結云。擧同異性爲喩。 T2276_.69.0334c06: 亦得。又勝論。立五外大有。敵者反立不離 T2276_.69.0334c07: 五句。同異既是五句所攝。故與敵量。能爲 T2276_.69.0334c08: 同喩。如何自恣除一宗耶。又若同異。不與 T2276_.69.0334c09: 敵量爲同品者。應是不定過。許非無因。轉 T2276_.69.0334c10: 同異故。所云隨所立者。是顯本立五外有 T2276_.69.0334c11: 性。故敵亦以同異爲喩。非謂四中但取後 T2276_.69.0334c12: 三 T2276_.69.0334c13: 違一有四。論自説二。違二有六。論自説 T2276_.69.0334c14: 一。違三有四。今略叙一。違四有一。今亦 T2276_.69.0334c15: 示法。自餘十種。皆如理思。此四亦有他ト T2276_.69.0334c16: 自ト共トノ比。4三各5説有違他ト自ト共トニ。四相違 T2276_.69.0334c17: 因合三十六。論文所説皆共比違共。向三四 T2276_.69.0334c18: 因。皆自比違自。他比違他等。皆應准知 T2276_.69.0334c19: 注曰。下總料簡相違過中。文別有八。一示 T2276_.69.0334c20: 十五因已説未説。二辯自他共。三明過眞 T2276_.69.0334c21: 似。四更結四違順。五問答九句攝。六約不 T2276_.69.0334c22: 成料簡。七法數并指文。八總引相違證。此 T2276_.69.0334c23: 初二也。論自説二者。所作勤發同違一宗。故 T2276_.69.0334c24: 合爲一。并積聚因名爲二也。清珠二師。此 T2276_.69.0334c25: 中但擧所作積聚。文未盡也。向三四因。向 T2276_.69.0334c26: 者前也。指前所引勝論自比違三違四之二 T2276_.69.0334c27: 因也。珠作二解。第二同此。初解但引所説 T2276_.69.0334c28: 有性非四大種。6除許四大體非無故量已 T2276_.69.0334c29: 云。今即指彼。故云向三四因。備云。三者他 T2276_.69.0335a01: 比量自比量共量也。四因者四種因也 已上 T2276_.69.0335a02: 此兩解未可也。問。前一因違四文云。然彼五 T2276_.69.0335a03: 頂。許五句外無別自性。不違自教。故知。五頂 T2276_.69.0335a04: 爲其敵者。既爾乃是自比違共。如何今云 T2276_.69.0335a05: 自比違自。答。今且解云。此中文意。以共違 T2276_.69.0335a06: 共自違自等單比爲首。欲令准知餘自違 T2276_.69.0335a07: 共。共違自等二文互比量。然論比量三支皆 T2276_.69.0335a08: 共。是故名爲共比違共。向三四因。宗因既 T2276_.69.0335a09: 自。故且以爲自比違自。理實亦是自違共 T2276_.69.0335a10: 耳。問。本意設雖然。何違文判之。答。此量敵 T2276_.69.0335a11: 者縱容不定。若對五頂。雖是違共。若對餘 T2276_.69.0335a12: 者。但是違自。當知。違自ハ一片決定故。約定 T2276_.69.0335a13: 説。不約不定故周釋云。勝論。立自比量。佛 T2276_.69.0335a14: 法違他故名違因 云云 雖作此解。義猶未 T2276_.69.0335a15: 了。別應思擇 T2276_.69.0335a16: 諸自ト共トノ比。違共及自。皆爲過失。違他非 T2276_.69.0335a17: 過。他比違他及共爲失。違自非過。義同 T2276_.69.0335a18: 前説。此但説全。應詳一分　注曰。此第三 T2276_.69.0335a19: 明過眞似別。斷共不定中。更有多解釋。或 T2276_.69.0335a20: 與此異。不能繁引。問。此九種中。自他共違 T2276_.69.0335a21: 當分爲過。自他互望非過可然。共違他非 T2276_.69.0335a22: 過。自他違共。共違自爲過。此四如何。答。 T2276_.69.0335a23: 若以共許法。而立共比量。敵者設以自許 T2276_.69.0335a24: 別法爲喩。雖作相違等過。不能令彼立 T2276_.69.0335a25: 者信。故共比違他不爲過失。共比本意。欲 T2276_.69.0335a26: 成自義。而望自宗。若有相違。翻招自害。 T2276_.69.0335a27: 無遁避。故共違自以爲過也。他比違共者。 T2276_.69.0335a28: 於共許法中。唯取他許邊。猶如違他。自比 T2276_.69.0335a29: 1違共准之應知。是故此二亦以爲過。此有 T2276_.69.0335b01: 備解。義頗未了。問。若爾五頂。同異句義亦 T2276_.69.0335b02: 名有性。彼云何立。應非有性。如同異性。此 T2276_.69.0335b03: 共比望自非所立不成。何言共違自皆爲 T2276_.69.0335b04: 過失耶。答。有聲雖通。其義各別。今難師主 T2276_.69.0335b05: 離實大有。故同異性能成敵宗。是故文云。言 T2276_.69.0335b06: 同意別。故無諸過 云云 然唯識疏。他比違 T2276_.69.0335b07: 他。如上有法差別末引。問。斷云。若五頂實 T2276_.69.0335b08: 等亦名有者豈成自相相違。反彼量云。有 T2276_.69.0335b09: 應非有。有一實故。如同異性。同異性名 T2276_.69.0335b10: 有。何得成相違 云云 若同異有。與大有有。 T2276_.69.0335b11: 二有別故。敵喩成者。斷主何故作此難耶。 T2276_.69.0335b12: 答。斷難意云。若師主實等亦名有性者。有 T2276_.69.0335b13: 法ノ有性。含二種有。弟子如何總成相違。有ハ T2276_.69.0335b14: 應非有。如同異性。同異亦在總有中故。非 T2276_.69.0335b15: 謂別破大有性時。同異之有。亦是爲過。況 T2276_.69.0335b16: 復斷。解弟子量云。爲破於他就他宗立。 T2276_.69.0335b17: 則知斷主意。不名單共比是得。弟子同異 T2276_.69.0335b18: 雖名有。以之爲喩。難彼他有性。應是他 T2276_.69.0335b19: 比違自之類。不如師主名有之過。義同前 T2276_.69.0335b20: 説者。中卷末。結不定云。如前所説。五十四 T2276_.69.0335b21: 不定之中。自ト共トノ比中。諸ノ自不定及共不定。 T2276_.69.0335b22: 是不定過。自ト共トノ有過。非眞能立。何名破 T2276_.69.0335b23: 他。他比量中。若他不定。及共不定ト亦不定 T2276_.69.0335b24: 過。立他違他及共有過。既非能破。何成能 T2276_.69.0335b25: 立。自比量中。諸他不定。他比量中ノ。諸自不 T2276_.69.0335b26: 定トハ。皆非過攝。立義本欲違害他。故諸立 T2276_.69.0335b27: 自。非ハ他他不定ハ非。言テ他ヲ非ハ自。自不定ハ T2276_.69.0335b28: 非 已上 彼此二文相准應知。然彼但擧八種 T2276_.69.0335b29: 之相。略共違他之一種也。此但説全等者。 T2276_.69.0335c01: 且有二意。一云。如是眞似。約三支全自他 T2276_.69.0335c02: 共釋。若約相雜。不必如是。二云。此顯四相 T2276_.69.0335c03: 違全分一分異。故穎云。謂如對佛弟子。立 T2276_.69.0335c04: 聲爲常。因云所作性無質礙故。望此所作。 T2276_.69.0335c05: 有相違。其無質礙。雖於異品電上ニハ分有。成 T2276_.69.0335c06: 其不定。然不云名相違。此名一分相違也 T2276_.69.0335c07: 云云 準思應有一分違自一分違他等過｣ T2276_.69.0335c08: 2既許一因通違四種。故知此四。非必相違 T2276_.69.0335c09: 　注曰。第四明順違。邑云。此對唐興雋3云 T2276_.69.0335c10: 結成前答。清意同之。珠作異解。然未了也。 T2276_.69.0335c11: 此文應在違四因次。而今久後此中法者。 T2276_.69.0335c12: 結論相違及三四因。皆具眞過已。答雋難 T2276_.69.0335c13: 云。故眞相違初一。後三非必乖角。亦有共 T2276_.69.0335c14: 合。前未決眞似。故至此結答 T2276_.69.0335c15: 問。四相違。九句中何句所攝。答。乍觀文勢。 T2276_.69.0335c16: 唯初一違。是九句中第四第六。具二因故。 T2276_.69.0335c17: 九4句中二因。違法自相。相違因故。今觀後 T2276_.69.0335c18: 三。皆彼第四。同品非有。異品有故。違所立 T2276_.69.0335c19: 故　注曰。第五問答九句相攝。答中乍觀文 T2276_.69.0335c20: 勢等者。意顯後三亦通第六。謂積聚性因。 T2276_.69.0335c21: 望神我用勝宗之異品臥具龜毛。有一實因。 T2276_.69.0335c22: 望大有性二宗異品同異和合。一一皆通有 T2276_.69.0335c23: 非有故。然今論中。各擧一喩。疏約此文。故 T2276_.69.0335c24: 云乍觀。或後唯法自相其相顯然。後三本因。 T2276_.69.0335c25: 望言顯宗。轉同喩故。似非相違。故云乍 T2276_.69.0335c26: 觀。若依此解。文中應云。然今觀後三。5亦 T2276_.69.0335c27: 皆彼第四。但是文略。問。積聚性因。若第六 T2276_.69.0335c28: 攝。能違敵量。是何句耶。答。若以遮詮直破 T2276_.69.0335c29: 眞用。應是第八。今以表詮反言假用。故攝 T2276_.69.0336a01: 第二。違所立故者。後三違義。言中不顯。更 T2276_.69.0336a02: 拾彼意所示立宗。而作相違。故別結之。違 T2276_.69.0336a03: 三之因。望宗異品色聲。四大違四之因。望 T2276_.69.0336a04: 宗異品同異龜毛。以理推之。通有非有。亦 T2276_.69.0336a05: 第六句。義准應知 T2276_.69.0336a06: 此ヨリ上所説。但是立敵兩倶不成。四相違因。 T2276_.69.0336a07: 亦有隨一ト猶預ト所依トノ餘ノ三不成ノ。四相違 T2276_.69.0336a08: 因　注曰。第六明四不成相違所立。兩倶 T2276_.69.0336a09: 不成等者。非是因望有法不成。但是因喩 T2276_.69.0336a10: 相望立名。故下文擧不定例。中卷結不定 T2276_.69.0336a11: 相云。此論且依兩倶不定過説。立敵倶許 T2276_.69.0336a12: 因。於二喩。共不共等。説爲過。故二喩雖共。 T2276_.69.0336a13: 若因隨一ト。疑因之喩ト。1同喩ト。無體ト隨應即 T2276_.69.0336a14: 是隨一ト。猶預ト所依不成トノ。不定ノ過ニ攝 已上 由 T2276_.69.0336a15: 彼准知。論四相違。立敵倶許。闕後二相故。 T2276_.69.0336a16: 名兩倶不成相違。此但假立四不成名。故周 T2276_.69.0336a17: 師云。不望體説。但望名説 云云 諸師同之。 T2276_.69.0336a18: 珠作二釋。初釋同前。第二以眞兩倶不成。 T2276_.69.0336a19: 約違四量。消此文也。此釋違彼所指不成 T2276_.69.0336a20: 之不定例。故不可也。後三不成四相違者。珠 T2276_.69.0336a21: 云。如説聲常勤勇發故。若以顯論隨一相 T2276_.69.0336a22: 違。彼許顯發順常因故。若疑煙霧。立彼有 T2276_.69.0336a23: 火以現煙故。猶預相違。兔角是無。鳥依生 T2276_.69.0336a24: 故。即爲所依不成相違 已上 此亦未可。謂論 T2276_.69.0336a25: 相違四皆兩倶。云何勤勇爲隨一耶。兔角無 T2276_.69.0336a26: 者。是眞有法所依不成。今約同喩無體不成。 T2276_.69.0336a27: 不爾亦違所例不定。猶預相違亦彼如是。 T2276_.69.0336a28: 今試解云。全離欲人。欲界見惑。小乘但説凡 T2276_.69.0336a29: 位先斷。不許大乘眞見道斷。設立量云。離 T2276_.69.0336b01: 欲聖法忍非實斷欲見 宗 現前法忍故 因 如 T2276_.69.0336b02: 餘修道等 喩 小乘此因。是第六句。於諸同品 T2276_.69.0336b03: 一向不轉。異品ノ凡ト聖トニハ轉不轉故。若望大 T2276_.69.0336b04: 乘。是第八句。於諸同異品。有轉不轉。異品 T2276_.69.0336b05: 眞見道。一向不轉故。如是應名隨一相違。 T2276_.69.0336b06: 或彼違三違四比量。若對佛法。亦是其流。若 T2276_.69.0336b07: 於一處。共了有煙。然於大海疑煙霧。故 T2276_.69.0336b08: 等2設立量云。彼近遠處定有事火。以現煙 T2276_.69.0336b09: 故。喩如大海。此等應名猶預相違。同品大 T2276_.69.0336b10: 海。是疑因喩。異品厨舍有現煙故。若聲論 T2276_.69.0336b11: 師對無空論。立聲常宗。所作性因。如虚空 T2276_.69.0336b12: 喩。或復設立樹林是無。鳥依生故如兔角 T2276_.69.0336b13: 等。應是所依不成相違。二因唯轉異喩品 T2276_.69.0336b14: 故。問。兩倶所依二義可然。謂兩倶相違。既 T2276_.69.0336b15: 指論四比。及例不定初相具足。所依相違。 T2276_.69.0336b16: 亦例不定。故知。此二不約有法。隨一猶預 T2276_.69.0336b17: 二義未了。所例不定之文。但云若因隨一疑 T2276_.69.0336b18: 因之喩。爲因隨一轉有法上。約此相違名 T2276_.69.0336b19: 隨一耶。若爾下文後三不成。可有不定及 T2276_.69.0336b20: 與相違等。與此何別。爲因雖共轉有法上。 T2276_.69.0336b21: 而約隨一闕後二相。名爲隨一。若爾應言 T2276_.69.0336b22: 隨一之喩。何故文云因隨一耶。猶預不成相 T2276_.69.0336b23: 違因者。爲望有法名爲猶預。若爾初相闕 T2276_.69.0336b24: 不可名相違。兩倶相違既具初相。此亦應 T2276_.69.0336b25: 然。何不同耶。爲望有法雖決定因。約喩 T2276_.69.0336b26: 中猶預闕後二相耶。若爾應言因之疑喩。 T2276_.69.0336b27: 何故文云疑因之喩。答。彼文所言二喩雖 T2276_.69.0336b28: 共。若因隨一者。此顯喩中因隨一轉。謂彼 T2276_.69.0336b29: 二喩雖共不定。然約隨一闕第三相。非約 T2276_.69.0336c01: 有法言隨一也。彼説不定故云雖共。相違 T2276_.69.0336c02: 中應云雖同無異有。猶預相違亦應准之。 T2276_.69.0336c03: 言疑因之喩者。乃於同喩生疑之因。是故 T2276_.69.0336c04: 中卷不成文云。然上但説因於宗不成。理 T2276_.69.0336c05: 實此因。於同異喩。隨應亦有四種不成。故 T2276_.69.0336c06: 理門論解不成。已云。於其同品有非有等。 T2276_.69.0336c07: 亦隨所應當如是説。至下當知。然名不 T2276_.69.0336c08: 定。及名相違。不名不成 已上 彼文既云於 T2276_.69.0336c09: 同異喩。又云。然名不定。及名相違不名不 T2276_.69.0336c10: 成。故知。今四不成相違。具要初相。但闕後 T2276_.69.0336c11: 二。又下卷猶預能立不成有二解。珠釋。雖 T2276_.69.0336c12: 順彼第一解。違前諸文。今釋順彼第二釋 T2276_.69.0336c13: 意并前諸文。下卷所依能立不成。亦有二解。 T2276_.69.0336c14: 珠釋不順彼此諸文。今順第二并前諸文。 T2276_.69.0336c15: 問。彼猶預第二釋。有或言。應非正。答。所依 T2276_.69.0336c16: 第二亦有或言。下文以之爲理盡釋。故知。 T2276_.69.0336c17: 或3今非必不正。還應例猶預第二亦正義｣ T2276_.69.0336c18: 三十六中一一有四。合計一百四十四種諸 T2276_.69.0336c19: 相違因。如不定中引理門説。皆應思准。恐 T2276_.69.0336c20: 文繁雜。故略不述　注曰。第七結數并指 T2276_.69.0336c21: 文也。此百餘中。自他互違及共違他。非是 T2276_.69.0336c22: 眞過。義如前説。如不定中等者。中卷四不成 T2276_.69.0336c23: 之不定文云。理門既云。四種不成。於其同 T2276_.69.0336c24: 品有非有等。亦隨所應當如是説。珠釋云。 T2276_.69.0336c25: 四種不成。既遍九句。九句之中。四六二句 T2276_.69.0336c26: 有四不成。故知。四相違因。亦有四不成 云云 T2276_.69.0336c27: 問。寧知。理門意。要具初相。但約後二相。説 T2276_.69.0336c28: 不成耶。答。慈恩所釋。既爲張本。理應論意。 T2276_.69.0336c29: 不須異求。況因三相闕減過中。世親立七。 T2276_.69.0337a01: 謂闕一二各有三種。闕三有一。故成七 T2276_.69.0337a02: 種。陳那立六。不許第七。施無厭寺賢愛論 T2276_.69.0337a03: 師。亦同陳那。不許倶闕 見上卷 理門既是 T2276_.69.0337a04: 陳那所造。故不應立三倶闕過 T2276_.69.0337a05: 然理門論攝此頌云。邪證法ト有法ト自相ト或 T2276_.69.0337a06: 差別トヲヲ。此成相違因。若無所違害　注曰。 T2276_.69.0337a07: 第八引證。結四相違。邑云。上之兩句意。明 T2276_.69.0337a08: 本所立量。要以異品爲同品。邪證自相差 T2276_.69.0337a09: 別四種宗法。下兩句。明敵者成相違過。必 T2276_.69.0337a10: 須同有1異無。無所違害。方成能破。珠云。 T2276_.69.0337a11: 後有一句。釋成所由。夫與他因作相違過。 T2276_.69.0337a12: 所立比量。必須違害他所許宗。而不違害 T2276_.69.0337a13: 自共所許現量等義。方成相違。故云若無所 T2276_.69.0337a14: 違害。諸師多同之。備云。測師云。若無所違 T2276_.69.0337a15: 害者。此四種因。爲後宗無所違害也。本記 T2276_.69.0337a16: 云 乃至 據相違宗之因。大無所違害。故證者 T2276_.69.0337a17: 證成 乃至 本記爲正也 云云 雖有諸釋。未消 T2276_.69.0337a18: 若字。論語曰。子謂子賤。君子哉。若人。苞氏 T2276_.69.0337a19: 注曰。若人者。若此人也 云云 當此中意。然云。 T2276_.69.0337a20: 備云大無所違害者可捨 已上四 相違訖 T2276_.69.0337a21: 問。如前所説。十四似因。設有兩倶不成。亦 T2276_.69.0337a22: 有不定及相違耶。如是乃至設相違決定。 T2276_.69.0337a23: 亦相違因耶　注曰。下總料簡因十四過。文 T2276_.69.0337a24: 有三段。一問答竝不竝。二總結數。三示寛 T2276_.69.0337a25: 狹。此先問也 T2276_.69.0337a26: 答。若有兩倶不成。必無不定及與相違。兩 T2276_.69.0337a27: 倶不成。彼此倶説因於宗無。不定之因。於 T2276_.69.0337a28: 宗定有。彼因立正。用此因違。彼正必違。此 T2276_.69.0337a29: 違必正。令宗不定。相違之因。亦於宗有。隨 T2276_.69.0337b01: 其所應。即用此因成彼違義。此違無正。彼 T2276_.69.0337b02: 正無違。令宗決定。故名相違。由此若有兩 T2276_.69.0337b03: 倶不成。必無不定及與相違　注曰。下答有 T2276_.69.0337b04: 二。初答兩倶。後答後三。是初也。不定相違。 T2276_.69.0337b05: 必具初相。兩倶不成。必闕初相。故不相竝。 T2276_.69.0337b06: 問。九句之中。第七句因。豈不竝有不成不 T2276_.69.0337b07: 定。答。彼不顧初相。且約後二相示其作 T2276_.69.0337b08: 法。非眞不定。所以者何。夫不定者。以有法 T2276_.69.0337b09: 上極成之因。諍未了義。因轉二品。猶預不 T2276_.69.0337b10: 決。若因不遍有法上。雖依妄因。於宗生 T2276_.69.0337b11: 疑。故眞不成2無眞不定。然處處文。或以不 T2276_.69.0337b12: 成不定等過。竝破他者。但假立名。非是眞 T2276_.69.0337b13: 過。闕減過中闕二准之。如不定過。相違亦 T2276_.69.0337b14: 然。令宗決定。名相違因。若因初相闕。約何 T2276_.69.0337b15: 令決定。問。文中。兼問不定相違竝不竝義。 T2276_.69.0337b16: 何故無答。答文中。既云令宗不定令宗決 T2276_.69.0337b17: 定。此文兼顯彼不竝義。疑ト決ト既隔。不俟應 T2276_.69.0337b18: 知。此3是疏主文義巧妙。問。中卷之末。一因 T2276_.69.0337b19: 違三ノ相違ノ比量ニ加テ。立後三決定相違。豈非 T2276_.69.0337b20: 竝耶。答。彼且約改因名相違決定。非是第 T2276_.69.0337b21: 六眞不定過。所以然者。彼三比量。決智既 T2276_.69.0337b22: 生。故知。非實相違決定。謂四相違。闕後二 T2276_.69.0337b23: 相。令宗決定。決定相違。各具三相。令宗不 T2276_.69.0337b24: 定。是故此二必無竝理。問。一ノ量ソ多ノ宗ニハ。此 T2276_.69.0337b25: 二竝耶。答。約多可爾。設與一因違三ノ比量ノ T2276_.69.0337b26: 法自相ノ宗。作能違云。所説有性是四大種。 T2276_.69.0337b27: 許除四大種餘法不攝故。如四大種。此法 T2276_.69.0337b28: 自相。有相違決定。後三宗中。有相違過也。 T2276_.69.0337b29: 彼因立正等者。四共不定二相具故。云彼因 T2276_.69.0337c01: 立正。敵帖此因出不定故。云用此因違。相 T2276_.69.0337c02: 違決定因。別成故不擧。不共不定。傍應兼 T2276_.69.0337c03: 之。彼正必違等者。六不定中。五ハ二相具シ。第 T2276_.69.0337c04: 六ハ三具ス。同名彼正。然遂招過。故云必4違。 T2276_.69.0337c05: 立者前成敵ノ不樂義。敵後ニ返成自所樂宗。 T2276_.69.0337c06: 故敵者量。此違必正 上擧前五過。下結六不定。 如法花中作禮不通塔而去 T2276_.69.0337c07: 一 切 或可此等文。但約四不定。此違無正彼 T2276_.69.0337c08: 正無違者。如次相違ノ立敵二量。彼此之言。 T2276_.69.0337c09: 本無定處。是故今文互約立敵。所言不竝。 T2276_.69.0337c10: 約全分説。若於一分理亦相竝。如珠所引 T2276_.69.0337c11: 太賢文云。雖無全過令解一分兩倶不成。 T2276_.69.0337c12: 亦一分不定相違。如立一切聲皆是常。勤勇 T2276_.69.0337c13: 發故。如聲性等。共許此因於外聲無。若於 T2276_.69.0337c14: 内聲。便有二過。若許同喩以瓶不定。若無 T2276_.69.0337c15: 同喩。是相違故。若准此解。疏主上同今約 T2276_.69.0337c16: 全分而作此説 已上此中卷文兩朝多釋。 今章疏意偶作此消 T2276_.69.0337c17: 若有後三不成。可有不定及與相違。隨應 T2276_.69.0337c18: 還成隨一等不定。及相違義。由因於宗。隨 T2276_.69.0337c19: 一ノ猶預隨一ノ所依トニ。而説有故。然非一切。 T2276_.69.0337c20: 就三隨一。可説有故　注曰。此答後三也。 T2276_.69.0337c21: 三隨一等者。一單ノ隨一。二猶預隨一。三所 T2276_.69.0337c22: 依ノ隨一。於此隨一。三因ノ初相約闕即有後 T2276_.69.0337c23: 三不成。約具容有不定相違。由此故。云非 T2276_.69.0337c24: 一切也 T2276_.69.0337c25: 自ト他ト共トノ比既ニ各有三。有體ト無體ト全分ト一 T2276_.69.0337c26: 分トアリ。總5梗概而説カハ二十七ノ不成ト。五十四ノ不 T2276_.69.0337c27: 定ト。三十六ノ相違。合計一百一十七句ノ似因 T2276_.69.0337c28: 　注曰。第二結十四過別數。二十七不成者。 T2276_.69.0337c29: 兩倶不成ニ四 有體ト無體トノ中。 各全分ト一分トナリ 隨一不成ニ八 有體 自隨 T2276_.69.0338a01: 一。有體他隨一。無體自隨一。無體他隨 一。此四各有全分ト一分ト。故成八句 猶預不成 T2276_.69.0338a02: 六 兩倶全分。兩倶一分。隨他全分。 隨自全分。隨他一分。隨自一分 所依不成九 有 體 T2276_.69.0338a03: 全分。無體全分。有體一分。有體他隨一。有體自隨一。 無體他隨一。無體自隨一。有體他一分。有體自一分 T2276_.69.0338a04: 五十四不定者。六種不定ニ各有九種。謂自 T2276_.69.0338a05: 他共三。各違自他共。故成六九五十四也 T2276_.69.0338a06: 已上見 中卷 三十六相違者。四種相違。各有九種。 T2276_.69.0338a07: 謂自他共三。各違自他共。故成四九三十 T2276_.69.0338a08: 六也。百十七中。眞似ノ過ノ相。如上ノ諸ノ自共 T2276_.69.0338a09: 比等文 T2276_.69.0338a10: 相對寛狹以辯有無。皆應思惟。恐繁且止 T2276_.69.0338a11: 　注曰。下第三顯示寛狹之中。先正示。次 T2276_.69.0338a12: 會違。此初示也。不成不定相違。三過相竝。 T2276_.69.0338a13: 名寛。不竝名狹 T2276_.69.0338a14: 依理門云。因與似因。多是宗法。不定ト相 T2276_.69.0338a15: 違トハ。竝於宗有。多是宗法唯四不成。於宗 T2276_.69.0338a16: 1上無非宗法故。有四不成。定無相違及 T2276_.69.0338a17: 與不定過。此説共スル者ヲ。餘如理思　注曰。周 T2276_.69.0338a18: 清同云。此會違也 云云 與因似ヨリ因至不定 T2276_.69.0338a19: 過。是叙論意。此説共者等。是正會違。此中 T2276_.69.0338a20: 宗者。唯取有法。故因ト似因トヲ名宗之法。所 T2276_.69.0338a21: 言多者。總約諸因。非於眞似各言多也。謂 T2276_.69.0338a22: 諸正因。全是宗カ法ナリ。不定相違亦於宗有。是 T2276_.69.0338a23: 故正因及十四過。奄含論之。多ハ是宗法。有 T2276_.69.0338a24: 四不成定無相違等者。略示寛狹。謂理門約 T2276_.69.0338a25: 兩倶諸過。不許相竝故。云此説共者。今疏 T2276_.69.0338a26: 主意。望彼隨一。許有二竝故。云餘如理 T2276_.69.0338a27: 思。全分一分。一宗多宗竝不竝相。如前已 T2276_.69.0338a28: 辯。餘如理言亦得此義。彼一一相。不遑繁 T2276_.69.0338a29: 述。麁言及軟語。皆歸第一義。願共諸學者。 T2276_.69.0338b01: 得佛無量智 T2276_.69.0338b02: 因明論疏四相違略注釋卷下 T2276_.69.0338b03:   正暦三年壬辰歳春三月。更寫一本。付大 T2276_.69.0338b04: 宋國商客揚仁侶。傳2務州雲黄山行辿和 T2276_.69.0338b05: 尚。贈慈恩寺弘道大師門人。蓋是欲令詳 T2276_.69.0338b06: 定是非。以披愚蒙而已　源信記 T2276_.69.0338b07: 3自正法院已講御房傳領之　僧重喜之 T2276_.69.0338b08: 4(原本表紙裏云) 謹獻大宗國慈恩寺基大師門 T2276_.69.0338b09: 徒高徳願決是非開予愚蒙矣 T2276_.69.0338b10:   日本國長徳三年丁酉歳三月 T2276_.69.0338b11: 　日僧源信　 T2276_.69.0338b12: T2276_.69.0338b13: T2276_.69.0338b14: T2276_.69.0338b15: T2276_.69.0338b16: T2276_.69.0338b17: T2276_.69.0338b18: T2276_.69.0338b19: T2276_.69.0338b20: T2276_.69.0338b21: T2276_.69.0338b22: T2276_.69.0338b23: T2276_.69.0338b24: T2276_.69.0338b25: T2276_.69.0338b26: T2276_.69.0338b27: T2276_.69.0338b28: T2276_.69.0338b29: T2276_.69.0338c01: T2276_.69.0338c02: Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote: