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T1753_.37.0251c07: 觀經序分義卷第二
T1753_.37.0251c08: 　沙門善導集記　
T1753_.37.0251c09: 從此以下就文料簡。略作五門明義。一從
T1753_.37.0251c10: 如是我聞下至五苦所逼云何見極樂世界
T1753_.37.0251c11: 已來明其序分二從日觀初句佛告韋提汝
T1753_.37.0251c12: 及衆生下至下品下生已來明正宗分。三
T1753_.37.0251c13: 從説是語時下至諸天發心已來正明得
T1753_.37.0251c14: 益分。四從阿難白佛下至韋提等歡喜已來
T1753_.37.0251c15: 明流通分。此之四義佛在王宮一會正説。
T1753_.37.0251c16: 五從阿難爲耆闍大衆傳説復是一會。亦
T1753_.37.0251c17: 有三分。一從爾時世尊足歩虚空還耆闍崛
T1753_.37.0251c18: 山已來明其序分。二從阿難廣爲大衆説如
T1753_.37.0251c19: 上事已來明正宗分。三從一切大衆歡喜奉
T1753_.37.0251c20: 行已來明流通分。然化必有由。故先明序。
T1753_.37.0251c21: 由序既興正陳所説。次明正宗。爲説既周。
T1753_.37.0251c22: 欲以所説傳持末代歎勝勸學。後明流
T1753_.37.0251c23: 通。上來雖有五義不同。略料簡序正流通
T1753_.37.0251c24: 義竟
T1753_.37.0251c25: 又就前序中復分爲二。一從如是我聞一
T1753_.37.0251c26: 句名爲證信序。二從一時下至云何見極
T1753_.37.0251c27: 樂世界已來正明發起序。初言證信者即
T1753_.37.0251c28: 有二義。一謂如是二字即總標教主。能説之
T1753_.37.0251c29: 人。二謂我聞兩字即別指阿難。能聽之人。故
T1753_.37.0252a01: 言如是我聞。此即雙釋二意也。又言如是
T1753_.37.0252a02: 者即指法定散兩門也。是即定辭。機行必益。
T1753_.37.0252a03: 此明如來所説言無錯謬故名如是。又言
T1753_.37.0252a04: 如者如衆生意也。隨心所樂佛即度之。機
T1753_.37.0252a05: 教相應復稱爲是。故言。如是。又言如是者。
T1753_.37.0252a06: 欲明如來所説。説漸如漸。説頓如頓。説
T1753_.37.0252a07: 相如相。説空如空。説人法如人法。説天
T1753_.37.0252a08: 法如天法。説小如小。説大如大。説凡如
T1753_.37.0252a09: 凡。説聖如聖。説因如因。説果如果。説苦
T1753_.37.0252a10: 如苦。説樂如樂。説遠如遠。説近如近。説
T1753_.37.0252a11: 同如同。説別如別。説淨如淨。説穢如
T1753_.37.0252a12: 穢。説一切諸法千差萬別。如來觀知歴歴了
T1753_.37.0252a13: 然。隨心起行。各益不同。業果法然衆無錯
T1753_.37.0252a14: 失。又稱爲是。故言如是。言我聞者。欲明
T1753_.37.0252a15: 阿難是佛侍者。常隨佛後多聞廣識。身臨
T1753_.37.0252a16: 座下能聽能持教旨親承。表無傳説之錯。
T1753_.37.0252a17: 故曰我聞也。又言證信者。欲明阿難禀
T1753_.37.0252a18: 承佛教傳持末代。爲對衆生故如是觀法
T1753_.37.0252a19: 我從佛聞。證誠可信。故名證信序。此就阿
T1753_.37.0252a20: 難解也
T1753_.37.0252a21: 二就發起序中細分爲七。初從一時佛在
T1753_.37.0252a22: 下至法王子而爲上首已來明化前序。二
T1753_.37.0252a23: 從王舍大城下至顏色和悦已來正明發
T1753_.37.0252a24: 起序禁父之縁。三從時阿闍世下至不令復
T1753_.37.0252a25: 出已來明禁母縁。四從時韋提希被幽閉
T1753_.37.0252a26: 下至共爲眷屬已來明厭苦縁。五從唯願
T1753_.37.0252a27: 爲我廣説下至教我正受已來明其欣淨
T1753_.37.0252a28: 縁。六從爾時世尊即便微笑下至淨業正
T1753_.37.0252a29: 因已來明散善顯行縁。七從佛告阿難等諦
T1753_.37.0252b01: 聽下至云何得見極樂國土已來正明定善
T1753_.37.0252b02: 示觀縁。上來雖有七段不同。廣料簡發起
T1753_.37.0252b03: 序竟
T1753_.37.0252b04: 二次解化前序者。就此序中即有其四。初
T1753_.37.0252b05: 言一時者正明起化之時。佛將説法。先託
T1753_.37.0252b06: 於時處。但以衆生開悟必藉因縁。化主臨
T1753_.37.0252b07: 機待於時處。又言一時者。或就日夜十二
T1753_.37.0252b08: 時。年月四時等。此皆是如來應機攝化時也。
T1753_.37.0252b09: 言處者隨彼所宜如來説法。或在山林處。
T1753_.37.0252b10: 或在王宮聚落處。或在曠野塚間處。或在
T1753_.37.0252b11: 多少人天處。或在聲聞菩薩處。或在八部人
T1753_.37.0252b12: 天王等處。或在純凡若多一二處。或在純聖
T1753_.37.0252b13: 若多一二處。隨其時處如來觀知不増不
T1753_.37.0252b14: 減。隨縁授法各益所資。斯乃洪鐘雖響必
T1753_.37.0252b15: 待扣而方鳴。大聖垂慈必待請而當説。故
T1753_.37.0252b16: 名一時也。又一時者。阿闍世正起逆時。佛
T1753_.37.0252b17: 在何處。當此一時。如來獨與二衆在彼耆
T1753_.37.0252b18: 闍。此即以下形上意也。故曰一時。又言一
T1753_.37.0252b19: 時者。佛與二衆於一時中在彼耆闍。即
T1753_.37.0252b20: 聞阿闍世起此惡逆因縁。此即以上形下
T1753_.37.0252b21: 意也。故曰一時。二言佛者。此即標定化主。
T1753_.37.0252b22: 簡異餘佛獨顯釋迦意也。三從在王舍城
T1753_.37.0252b23: 已下正明如來遊化之處。即有其二。一遊
T1753_.37.0252b24: 王城聚落。爲化在俗之衆。二遊耆山等處。
T1753_.37.0252b25: 爲化出家之衆。又在家者。貪求五欲相續
T1753_.37.0252b26: 是常。縱發清心猶如畫水。但以隨縁普益
T1753_.37.0252b27: 不捨大悲。道俗形殊無由共住。此名境界
T1753_.37.0252b28: 住也。又出家者。亡身捨命斷欲歸眞。心
T1753_.37.0252b29: 若金剛等同圓鏡。悕求佛地即弘益自他。
T1753_.37.0252c01: 若非絶離囂塵。此徳無由可證。此名依止
T1753_.37.0252c02: 住也。四從與大比丘衆下至而爲上首已
T1753_.37.0252c03: 來明佛徒衆。就此衆中即分爲二。一者聲
T1753_.37.0252c04: 聞衆。二者菩薩衆。就聲聞衆中即有其九。
T1753_.37.0252c05: 初言與者。佛身兼衆故名爲與。二者總大。
T1753_.37.0252c06: 三者相大。四者衆大。五者耆年大。六者數大。
T1753_.37.0252c07: 七者尊宿大。八者内有實徳大。九者果證大。
T1753_.37.0252c08: 問曰。一切經首皆有此等聲聞以爲猶置。
T1753_.37.0252c09: 有何所以。答曰。此有別意。云何別意。此等
T1753_.37.0252c10: 聲聞多是外道。如賢愚經説。優樓頻羸迦
T1753_.37.0252c11: 葉領五百弟子修事邪法。伽耶迦葉領二百
T1753_.37.0252c12: 五十弟子修事邪法。那提迦葉領二百五十
T1753_.37.0252c13: 弟子修事邪法。總有一千。皆受佛化得
T1753_.37.0252c14: 羅漢道。其二百五十者。即是舍利目連弟子。
T1753_.37.0252c15: 共領一處修事邪法。亦受佛化皆得道果。
T1753_.37.0252c16: 此等四衆合爲一處。故有千二百五十人
T1753_.37.0252c17: 也。問曰。此衆中亦有非外道者。何故總標。
T1753_.37.0252c18: 答曰。如經中説。此諸外道常隨世尊不相
T1753_.37.0252c19: 捨離。然結集之家簡取外徳。故有異名。是
T1753_.37.0252c20: 外道者多。非者少。又問曰。未審。此等外道常
T1753_.37.0252c21: 隨佛後。有何意也。答曰。解有二義。一就
T1753_.37.0252c22: 佛解。二就外道解。就佛解者。此諸外道邪
T1753_.37.0252c23: 風久扇。非是一生。雖入眞門氣習由在。故
T1753_.37.0252c24: 使如來知覺不令外化。畏損衆生正見根
T1753_.37.0252c25: 芽。惡業増長此世後生不收果實。爲此因
T1753_.37.0252c26: 縁攝令自近不聽外益。此即就佛解竟。次
T1753_.37.0252c27: 就外道解者。迦葉等意自唯曠劫久沈生
T1753_.37.0252c28: 死。修還六道。苦不可言。愚癡惡見封執
T1753_.37.0252c29: 邪風。不値明師永流於苦海。但以宿縁
T1753_.37.0253a01: 有遇得會慈尊。法澤無私我曹蒙潤。尋思
T1753_.37.0253a02: 佛之恩徳。碎身之極惘然。致使親事靈儀
T1753_.37.0253a03: 無由暫替。此即就外道解竟。又問曰。此等
T1753_.37.0253a04: 尊宿云何名衆所知識。答曰徳高曰尊。耆年
T1753_.37.0253a05: 曰宿。一切凡聖知彼内徳過人。識其外相
T1753_.37.0253a06: 殊異。故名衆所知識。上來雖有九句不同。
T1753_.37.0253a07: 解聲聞衆竟。次解菩薩衆。就此衆中即
T1753_.37.0253a08: 有其七。一者標相。二者標數。三者標位。四
T1753_.37.0253a09: 者標果。五者標徳。六者別顯文殊高徳之
T1753_.37.0253a10: 位。七者總結。又此等菩薩具無量行願。安
T1753_.37.0253a11: 住一切功徳之法。遊歩十方行權方便。入
T1753_.37.0253a12: 佛法藏究竟彼岸。於無量世界化成等覺。
T1753_.37.0253a13: 光明顯曜普照十方。無量佛土六種震動。隨
T1753_.37.0253a14: 縁開示即轉法輪。扣法鼓執法劍。震法
T1753_.37.0253a15: 雷雨法雨。演法施常以法音覺諸世間。
T1753_.37.0253a16: 掴裂邪網消滅諸見。散諸塵勞壞諸欲塹。
T1753_.37.0253a17: 顯明清白光融佛法。宣流正化。愍傷衆生
T1753_.37.0253a18: 未曾慢恣。得平等法具足無量百千三昧。
T1753_.37.0253a19: 於一念頃無不周遍。荷負群生愛之如
T1753_.37.0253a20: 子。一切善本皆度彼岸。悉獲諸佛無量功
T1753_.37.0253a21: 徳。智慧開朗不可思議。雖有七句不同。解
T1753_.37.0253a22: 菩薩衆訖。上來雖有二衆不同。廣明化前
T1753_.37.0253a23: 序竟
T1753_.37.0253a24: 二就禁父縁中即有其七。一從爾時王舍大
T1753_.37.0253a25: 城以下總明起化處。此明往古百姓但城中
T1753_.37.0253a26: 造舍。即爲天火所燒。若是王家舍宅悉無
T1753_.37.0253a27: 火近。後時百姓共奏於王。臣等造宅數爲
T1753_.37.0253a28: 天火所燒。但是王舍悉無火近。不知有何
T1753_.37.0253a29: 所以。王告奏人。自今以後卿等造宅之時。
T1753_.37.0253b01: 但言我今爲王造舍。奏人等各奉王勅。歸
T1753_.37.0253b02: 還造舍更不被燒。因此相傳故名王舍。言
T1753_.37.0253b03: 大城者。此城極大居民九億。故噵王舍大城
T1753_.37.0253b04: 也。言起化處者即有其二。一謂闍王起惡。
T1753_.37.0253b05: 即有禁父母之縁。因禁則厭此娑婆。願
T1753_.37.0253b06: 託無憂之世界。二則如來赴請。光變爲臺
T1753_.37.0253b07: 影現靈儀。夫人即求生安樂。又傾心請行。
T1753_.37.0253b08: 佛開三福之因。正觀即是定門。更顯九章之
T1753_.37.0253b09: 益。爲此因縁。故名起化處也。二從有一太
T1753_.37.0253b10: 子下至惡友之教已來正明闍王怳忽之間
T1753_.37.0253b11: 信受惡人所誤。言太子者彰其位也。言
T1753_.37.0253b12: 阿闍世者顯其名也。又阿闍世者乃是西國
T1753_.37.0253b13: 正音。此地往翻名未生怨亦名折指。問曰。
T1753_.37.0253b14: 何故名未生怨及名折指也。答曰。此皆擧
T1753_.37.0253b15: 昔日因縁故有此名。言因縁者。元本父王。
T1753_.37.0253b16: 無有子息。處處求神竟不能得。忽有相
T1753_.37.0253b17: 師而奏王言。臣知山中有一仙人。不久捨
T1753_.37.0253b18: 壽。命終已後必當與王作子。王聞歡喜。此
T1753_.37.0253b19: 人何時捨命。相師答王。更經三年始可命
T1753_.37.0253b20: 終。王言。我今年老。國無繼祀。更滿三年何
T1753_.37.0253b21: 由可待。王即遣使入山往請仙人曰。大王
T1753_.37.0253b22: 無子。闕無紹繼。處處求神困不能得。乃
T1753_.37.0253b23: 有相師瞻見大仙。不久捨命與王作子。
T1753_.37.0253b24: 請願大仙垂恩早赴。使人受教入山。到仙
T1753_.37.0253b25: 人所具説王請因縁。仙人報使者言。我更
T1753_.37.0253b26: 經三年始可命終。王勅即赴者是事不可。
T1753_.37.0253b27: 使奉仙教還報大王具述仙意。王曰。我是
T1753_.37.0253b28: 一國之主。所有人物皆歸屬我。今故以禮相
T1753_.37.0253b29: 屈。乃不承我意。王更勅使者。卿往重請。請
T1753_.37.0253c01: 若不得。當即殺之。既命終已。可不與我
T1753_.37.0253c02: 作子也。使人受勅至仙人所。具噵王意。仙
T1753_.37.0253c03: 人雖聞使説。意亦不受。使人奉勅即欲殺
T1753_.37.0253c04: 之。仙人曰。卿當語王。我命未盡。王以心
T1753_.37.0253c05: 口遣人殺我。我若與王作兒者。還以心
T1753_.37.0253c06: 口遣人殺王。仙人噵此語已即受死既死
T1753_.37.0253c07: 已即託王宮受生。當其日夜夫人即覺有
T1753_.37.0253c08: 身。王聞歡喜。天明即喚相師以觀夫人。是
T1753_.37.0253c09: 男是女。相師觀已而報王言。是兒非女。此
T1753_.37.0253c10: 兒於王有損。王曰。我之國土皆捨屬之縱
T1753_.37.0253c11: 有所損。吾亦無畏。王聞此語憂喜交懷。王
T1753_.37.0253c12: 白夫人言。吾共夫人私自平章。相師噵
T1753_.37.0253c13: 兒於吾有損。夫人待生之日。在高樓上。當
T1753_.37.0253c14: 天井中生之。勿令人承接。落在於地。豈容
T1753_.37.0253c15: 不死也。吾亦無憂。聲亦不露。夫人即可王
T1753_.37.0253c16: 之計。及其生時一如前法。生已墮地。命便
T1753_.37.0253c17: 不斷。唯損手小指。因即外人同唱言折指
T1753_.37.0253c18: 太子也。言未生怨者。此因提婆達多起惡
T1753_.37.0253c19: 妬之心故。對彼太子顯發昔日惡縁。云何
T1753_.37.0253c20: 妬心而起惡縁。提婆惡性爲人匈猛。雖復
T1753_.37.0253c21: 出家恒常妬佛名聞利養。然父王是佛檀越。
T1753_.37.0253c22: 於一時中多將供養奉上如來。謂金銀七
T1753_.37.0253c23: 寶。名衣上服。百味果食等。一一色色皆五百
T1753_.37.0253c24: 車。香華伎樂。百千萬衆讃歎圍遶。送向佛會
T1753_.37.0253c25: 施佛及僧。時調達見已妬心更盛。即向舍利
T1753_.37.0253c26: 弗所求學身通。尊者語言。人者且學四念
T1753_.37.0253c27: 處。不須學身通也。既請不遂心。更向餘
T1753_.37.0253c28: 尊者邊求。乃至五百弟子等悉無人教。皆遣
T1753_.37.0253c29: 學四念處。請不得已。遂向阿難邊學。語阿
T1753_.37.0254a01: 難言。汝是我弟。我欲學通。一一次第教我。
T1753_.37.0254a02: 然阿難雖得初果未證他心。不知阿兄私
T1753_.37.0254a03: 密學通欲於佛所起於惡計。阿難遂即喚
T1753_.37.0254a04: 向靜處次第教之。跏趺正坐先教將心擧
T1753_.37.0254a05: 身似動想。去地一分一寸想。一尺一丈想。
T1753_.37.0254a06: 至舍作空無礙想。直過上空中想。還攝心
T1753_.37.0254a07: 下至本坐處想。次將身擧心。初時去地
T1753_.37.0254a08: 一分一寸等亦如前法。以身擧心。以心擧
T1753_.37.0254a09: 身。亦隨既至上空已。還攝取身下至本坐
T1753_.37.0254a10: 處。次想身心合擧。還同前法一分一寸等周
T1753_.37.0254a11: 而復始。次想身心入一切質礙色境中。作不
T1753_.37.0254a12: 質礙想。次想一切山河大地等色入自身中。
T1753_.37.0254a13: 如空無礙不見色相。次想自身或大遍滿
T1753_.37.0254a14: 虚空。坐臥自在。或坐或臥。以手捉動日月。
T1753_.37.0254a15: 或作小身入微塵中。一切皆作無礙想。阿
T1753_.37.0254a16: 難如是次第教已。時調達既受得法已。即別
T1753_.37.0254a17: 向靜處。七日七夜一心專注即得身通。一切自
T1753_.37.0254a18: 在皆得成就。既得通已。即向太子殿前。在
T1753_.37.0254a19: 於空中現大神變。身上出火身下出水。或
T1753_.37.0254a20: 左邊出水右邊出火。或現大身或現小身。
T1753_.37.0254a21: 或坐臥空中。隨意自在。太子見已問左右
T1753_.37.0254a22: 曰。此是何人。左右答太子言。此是尊者提婆。
T1753_.37.0254a23: 太子聞已心大歡喜。遂即擧手喚言。尊者何
T1753_.37.0254a24: 不下來。提婆既見喚已。即化作嬰兒直向
T1753_.37.0254a25: 太子膝上。太子即抱鳴口弄之。又唾口中。
T1753_.37.0254a26: 嬰兒遂咽之。須臾還復本身。太子既見提
T1753_.37.0254a27: 婆種種神變。轉加敬重。既見太子心敬重
T1753_.37.0254a28: 已即説父王供養因縁。色別五百乘車載向
T1753_.37.0254a29: 佛所奉佛及僧。太子聞已即語尊者。弟子亦
T1753_.37.0254b01: 能備具色各五百車。供養尊者及施衆僧。
T1753_.37.0254b02: 可不如彼也。提婆言。太子此意大善。自此
T1753_.37.0254b03: 已後大得供養心轉高慢。譬如以杖打惡
T1753_.37.0254b04: 狗鼻轉増狗惡。此亦如是。太子今將利養
T1753_.37.0254b05: 之杖打提婆貪心狗鼻。轉加惡盛。因此破
T1753_.37.0254b06: 僧。改佛法戒教戒不同。待佛普爲凡聖大
T1753_.37.0254b07: 衆説法之時即來會中。從佛索於徒衆。并
T1753_.37.0254b08: 諸法藏盡付屬我。世尊年將老邁。宜可就
T1753_.37.0254b09: 靜内自將養。一切大衆聞提婆此語。愕爾迭
T1753_.37.0254b10: 互相看甚生驚怪。爾時世尊即對大衆語
T1753_.37.0254b11: 提婆言。舍利目連等即大法將我尚不將佛
T1753_.37.0254b12: 法付屬。況汝癡人食唾者乎。時提婆聞佛
T1753_.37.0254b13: 對衆毀辱。由如毒箭入心。更發癡狂之意。
T1753_.37.0254b14: 藉此因縁即向太子所。共論惡計。太子既
T1753_.37.0254b15: 見尊者敬心承問言。尊者今日顏色憔悴不
T1753_.37.0254b16: 同往昔。提婆答曰。我今憔悴正爲太子也。
T1753_.37.0254b17: 太子敬問。尊者爲我有何意也。提婆即答
T1753_.37.0254b18: 云。太子知不。世尊年老無所堪任。當可除
T1753_.37.0254b19: 之我自作佛。父王年老亦可除之太子自
T1753_.37.0254b20: 坐正位。新王新佛治化。豈不樂乎。太子聞
T1753_.37.0254b21: 之極大瞋怒。勿作是説。又言。太子莫瞋。父
T1753_.37.0254b22: 王於太子全無恩徳。初欲生太子時。父王
T1753_.37.0254b23: 即遣夫人在百尺樓上當天井中生即望
T1753_.37.0254b24: 墮地令死。正以太子福力故命根不斷。但
T1753_.37.0254b25: 損小指。若不信者自看小指。足以爲驗。太
T1753_.37.0254b26: 子既聞此語。更重審言。實爾已不。提婆答
T1753_.37.0254b27: 言。此若不實。我可故來作漫語也。因此
T1753_.37.0254b28: 語已遂即信用提婆惡見之計。故噵隨順調
T1753_.37.0254b29: 達惡友之教也。三從收執父王下至一不
T1753_.37.0254c01: 得往已來正明父王爲子幽禁。此明闍世
T1753_.37.0254c02: 取提婆之惡計頓捨父子之情。非直失於
T1753_.37.0254c03: 罔極之恩。逆響因玆滿路。忽掩王身曰收。
T1753_.37.0254c04: 既得不捨曰執。故名收執也。言父者別顯
T1753_.37.0254c05: 親之極也。王者彰其位也。頻婆者彰其名
T1753_.37.0254c06: 也。言幽閉七重室内者。所爲既重。事亦非
T1753_.37.0254c07: 輕。不可淺禁人間全無守護。但以王之
T1753_.37.0254c08: 宮閤理絶外人。唯有群臣則久來承奉。若
T1753_.37.0254c09: 不嚴制恐有情通。故使内外絶交。閉在七
T1753_.37.0254c10: 重之内也。四從國大夫人下至密以上王
T1753_.37.0254c11: 已來正明夫人密奉王食。言國大夫人者此
T1753_.37.0254c12: 明最大也。言夫人者標其位也。言韋提
T1753_.37.0254c13: 者彰其名也。言恭敬大王者。此明夫人既
T1753_.37.0254c14: 見王身被禁。門戸極難音信不通。恐絶王
T1753_.37.0254c15: 身命。遂即香湯滲浴令身清淨。即取酥蜜
T1753_.37.0254c16: 先塗其身。後取乾糗始安酥蜜之上。即著
T1753_.37.0254c17: 淨衣覆之在外衣上始著瓔珞。如常服法。
T1753_.37.0254c18: 令外人不怪。又取瓔珞孔一頭以蝋塞之。
T1753_.37.0254c19: 一頭孔中盛蒲桃漿。滿已還塞。但是瓔珞。悉
T1753_.37.0254c20: 皆如此。莊嚴既竟。徐歩入宮與王相見。問
T1753_.37.0254c21: 曰。諸臣奉勅不許見王。未審。夫人門家不
T1753_.37.0254c22: 制放令得入者有何意也。答曰。諸臣身異
T1753_.37.0254c23: 復是外人。恐有情通。致使嚴加重制。又夫
T1753_.37.0254c24: 人者身是女人。心無異計。與王宿縁業重
T1753_.37.0254c25: 久近夫妻。別體同心。致使人無外慮。是以
T1753_.37.0254c26: 得入與王相見。五從爾時大王食糗下至
T1753_.37.0254c27: 授我八戒已來正明父王因禁請法。此明
T1753_.37.0254c28: 夫人既見王已。即刮取身上酥糗。團授與
T1753_.37.0254c29: 王。王得即食。食糗既竟。即於宮内夫人求
T1753_.37.0255a01: 得淨水。與王漱口。淨口已竟。不可虚引
T1753_.37.0255a02: 時。朝心無所寄。是以虔恭合掌。迴面向於
T1753_.37.0255a03: 耆闍。致敬如來。請求加護。此明身業敬。亦
T1753_.37.0255a04: 通有意業也。而作是言已下正明口業請。
T1753_.37.0255a05: 亦通有意業也。言大目連是吾親友者。有
T1753_.37.0255a06: 其二意。但目連在俗是王別親。既得出家即
T1753_.37.0255a07: 是門師。往來宮閤都無障礙。然在俗爲親。
T1753_.37.0255a08: 出家名友。故名親友也。言願興慈悲授我
T1753_.37.0255a09: 八戒者。此明父王敬法情深。重人過己。若
T1753_.37.0255a10: 未逢幽難。奉請佛僧不足爲難。今既被
T1753_.37.0255a11: 囚。無由致屈。是以但請目連受於八戒
T1753_.37.0255a12: 也。問曰。父王遙敬先禮世尊。及其受戒即
T1753_.37.0255a13: 請目連。有何意也。答曰。凡聖極尊無過於
T1753_.37.0255a14: 佛。傾心發願即先禮大師。戒是小縁。是以
T1753_.37.0255a15: 唯請目連來授。然王意者貴存得戒。即是義
T1753_.37.0255a16: 周。何勞迂屈世尊也。問曰。如來戒法乃有
T1753_.37.0255a17: 無量。父王唯請八戒。不請餘也。答曰。餘戒
T1753_.37.0255a18: 稍寛。時節長遠。恐畏中間失念流轉生死。其
T1753_.37.0255a19: 八戒者如餘佛經説在家人持出家戒。此戒
T1753_.37.0255a20: 持心極細極急。何意然者。但時節稍促唯限
T1753_.37.0255a21: 一日一夜作法即捨。云何知此戒用心行細。
T1753_.37.0255a22: 如戒文中具顯云。佛子。從今旦至明旦一
T1753_.37.0255a23: 日一夜。如諸佛不殺生。能持不。答言。能持。
T1753_.37.0255a24: 第二又云。佛子。從今旦至明旦一日一夜。
T1753_.37.0255a25: 如諸佛不偸盜。不行婬。不妄語。不飮酒。不
T1753_.37.0255a26: 得脂粉塗身。不得歌舞唱伎及往觀聽。不
T1753_.37.0255a27: 得上高廣大床。此上八是戒非齋。不得過
T1753_.37.0255a28: 中食。此一是齋非戒。此等諸戒皆引諸佛
T1753_.37.0255a29: 爲證。何以故。唯佛與佛正習倶盡。除佛已
T1753_.37.0255b01: 還惡習等由在。是故不引爲證也。是以得
T1753_.37.0255b02: 知此戒用心起行極是細急。又此戒佛説
T1753_.37.0255b03: 有八種勝法。若人一日一夜具持不犯。所
T1753_.37.0255b04: 得功徳超過人天二乘境界。如經廣説。有
T1753_.37.0255b05: 斯益故致使父王日日受之。六從時大目
T1753_.37.0255b06: 連下至爲王説法已來明其父王因請得
T1753_.37.0255b07: 蒙聖法。此明目連得他心智遙知父王請
T1753_.37.0255b08: 意。即發神通。如彈指頃到於王所。又恐人
T1753_.37.0255b09: 不識神通之相故引快鷹爲喩。然目連通
T1753_.37.0255b10: 力一念之頃遶四天下百千之匝。豈得與
T1753_.37.0255b11: 鷹爲類也。如是比校乃有衆多。不可具引。
T1753_.37.0255b12: 如賢愚經具説。言日日如是授王八戒者。
T1753_.37.0255b13: 此明父王延命致使目連數來受戒。問曰。
T1753_.37.0255b14: 八戒既言勝者。一受即足。何須日日受之。
T1753_.37.0255b15: 答曰。山不厭高。海不厭深。刀不厭利。日
T1753_.37.0255b16: 不厭明。人不厭善。罪不厭除。賢不厭徳。
T1753_.37.0255b17: 佛不厭聖。然王意者既被囚禁更不蒙進
T1753_.37.0255b18: 止。念念之中畏人喚殺。爲此晝夜傾心仰
T1753_.37.0255b19: 憑八戒。望欲積善増高擬資來業。言世尊
T1753_.37.0255b20: 亦遣富樓那爲王説法者。此明世尊慈悲意
T1753_.37.0255b21: 重。愍念王身。忽遇囚勞恐生憂悴。然富
T1753_.37.0255b22: 樓那者於聖弟子中最能説法。善有方便
T1753_.37.0255b23: 開發人心。爲此因縁如來發遣爲王説法。
T1753_.37.0255b24: 以除憂惱。七從如是時間下至顏色和悦
T1753_.37.0255b25: 已來正明父王因食聞法多日不死。此正
T1753_.37.0255b26: 明夫人多時奉食以除飢渇。二聖又以戒
T1753_.37.0255b27: 法内資善開王意。食能延命。戒法養神。失
T1753_.37.0255b28: 苦亡憂致使顏容和悦也。上來雖有七句
T1753_.37.0255b29: 不同。廣明禁父縁竟
T1753_.37.0255c01: 三就禁母縁中即有其八。一從時阿闍世
T1753_.37.0255c02: 下至由存在耶已來正明問父音信。此明
T1753_.37.0255c03: 闍王禁父日數既多。人交總絶水食不通。二
T1753_.37.0255c04: 七有餘命應終也。作是念已即致宮門問
T1753_.37.0255c05: 守門者。父王今者猶存在耶。問曰。若人食一
T1753_.37.0255c06: 飡之飯限至七日即死。父王以經三七。計
T1753_.37.0255c07: 合命斷無疑。闍王何以不直問曰門家父
T1753_.37.0255c08: 王今者死竟耶。云何致疑而問猶存在者
T1753_.37.0255c09: 有何意也。答曰。此是闍王意密問也。但以
T1753_.37.0255c10: 萬基之主擧動不可隨宜。父王既是天性
T1753_.37.0255c11: 情親。無容言問死。恐失在當時以成譏過
T1753_.37.0255c12: 但以内心標死口問在者。爲欲息永惡逆
T1753_.37.0255c13: 之聲也。二從時守門人白言下至不可禁
T1753_.37.0255c14: 制已來正明門家以事具答。此明闍世前
T1753_.37.0255c15: 問父王在者。今次門家奉答。白言大王國大
T1753_.37.0255c16: 夫人已下正明夫人密奉王食。王既得食食
T1753_.37.0255c17: 能延命。雖經多日父命猶存。此乃夫人之
T1753_.37.0255c18: 意。非是門家之過。問曰。夫人奉食身上塗
T1753_.37.0255c19: 糗。衣下密覆出入往還。無人得見。何故門
T1753_.37.0255c20: 家具顯夫人奉食之事。答曰。一切私密不
T1753_.37.0255c21: 可久行。縱巧牢藏。事還彰露。父王既禁在
T1753_.37.0255c22: 宮内。夫人日日往還。若不密持糗食。王命
T1753_.37.0255c23: 無由得活。今言密者。望門家述夫人意
T1753_.37.0255c24: 也。夫人謂密外人不知。不其門家盡以覺
T1753_.37.0255c25: 之。今既事窮無由相隱。是以一一具向王
T1753_.37.0255c26: 説。言沙門目連已下正明二聖騰空來去不
T1753_.37.0255c27: 由門路。日日往還爲王説法。大王當知。夫
T1753_.37.0255c28: 人進食先不奉王教。所以不敢遮約。二聖
T1753_.37.0255c29: 乘空此亦不猶門制也。三從時阿闍世聞
T1753_.37.0256a01: 此語下至欲害其母已來正明世王瞋怒。
T1753_.37.0256a02: 此明闍王既聞門家分疏已。即於夫人心
T1753_.37.0256a03: 起惡怒口陳惡辭。又起三業逆三業惡。罵
T1753_.37.0256a04: 父母爲賊名口業逆。罵沙門者名口業惡。
T1753_.37.0256a05: 執劍殺母名身業逆。身口所爲以心爲主。
T1753_.37.0256a06: 即名意業逆。又復前方便爲惡。後正行爲
T1753_.37.0256a07: 逆。言我母是賊已下正明口出惡辭。云何
T1753_.37.0256a08: 罵母爲賊。賊之伴也。但闍王元心致怨於
T1753_.37.0256a09: 父。恨不早終。母乃＊私爲進糧故令不死。
T1753_.37.0256a10: 是故罵言我母是賊賊之伴也。言沙門惡人
T1753_.37.0256a11: 已下此明闍世瞋母進食。復聞沙門與王
T1753_.37.0256a12: 來去。致使更發瞋心。故云有何呪術而令
T1753_.37.0256a13: 惡王多日不死。言即執利劍已下此明世
T1753_.37.0256a14: 王瞋盛。逆及於母。何其痛哉。撮頭擬劍。身
T1753_.37.0256a15: 命頓在須臾。慈母合掌曲身低頭就兒之
T1753_.37.0256a16: 手。夫人爾時熱汗遍流心神悶絶。嗚呼哀哉。
T1753_.37.0256a17: 怳忽之間逢斯苦難。四從時有一臣名曰月
T1753_.37.0256a18: 光下至却行而退已來正明二臣切諫不
T1753_.37.0256a19: 聽。此明二臣乃是國之輔相。立政之綱紀。
T1753_.37.0256a20: 望得萬國揚名八方昉習。忽見闍王起於
T1753_.37.0256a21: 勃逆執劍欲殺其母。不忍見斯惡事。遂
T1753_.37.0256a22: 與耆婆犯顏設諫也。言時者當闍王欲
T1753_.37.0256a23: 殺母時也。言有一大臣者彰其位也。言月
T1753_.37.0256a24: 光者彰其名也。言聰明多智者彰其徳也。
T1753_.37.0256a25: 言及與耆婆。者。耆婆亦是父王之子。柰女之
T1753_.37.0256a26: 兒。忽見家兄於母起逆。遂與月光同諫。
T1753_.37.0256a27: 言爲王作禮者。凡欲諮諫大人之法。要須
T1753_.37.0256a28: 設拜以表身敬。今此二臣亦爾。先設身敬
T1753_.37.0256a29: 覺動王心。斂手曲躬方陳本意也。又白言
T1753_.37.0256b01: 大王者。此明月光正欲陳辭。望得闍王開
T1753_.37.0256b02: 心聽攬。爲此因縁故須先白。言臣聞毘陀
T1753_.37.0256b03: 論經説者。此明廣引古今書史歴帝之文
T1753_.37.0256b04: 記。古人云。言不關典君子所慚。今既諫事
T1753_.37.0256b05: 不輕。豈可虚言妄説。言劫初已來者彰其
T1753_.37.0256b06: 時也。言有諸惡王者。此明總標非禮暴逆
T1753_.37.0256b07: 之人也。言貪國位故者。此明非意所貪奪
T1753_.37.0256b08: 父坐處也。言殺害其父者。此明既於父起
T1753_.37.0256b09: 惡不可久留。故須斷命也。言一萬八千
T1753_.37.0256b10: 者。此明王今殺父與彼類同也。言未曾聞
T1753_.37.0256b11: 有無道害母者。此明自古至今。害父取位
T1753_.37.0256b12: 史籍良談。貪國殺母都無記處。若論劫初
T1753_.37.0256b13: 已來。惡王貪國但殺其父不加慈母。此則
T1753_.37.0256b14: 引古異今。大王今者貪國殺父。父則有位
T1753_.37.0256b15: 可貪。可使類同於古。母即無位可求。横
T1753_.37.0256b16: 加逆害。是以將今異昔也。言王今爲此殺
T1753_.37.0256b17: 母者汚刹利種也。言刹利者乃是四姓高
T1753_.37.0256b18: 元。王者之種。代代相承。豈同凡碎。言臣不
T1753_.37.0256b19: 忍聞者。見王起惡。損辱宗親惡聲流布。我
T1753_.37.0256b20: 之性望恥慚無地。言是旃陀羅者。乃是四
T1753_.37.0256b21: 姓之下流也。此乃性懷匈惡不閑仁義。雖
T1753_.37.0256b22: 著人皮行同禽獸。王居上族押臨萬基
T1753_.37.0256b23: 之主。今既起惡加恩。與彼下流何異也。言
T1753_.37.0256b24: 不宜住此者即有二義。一者王今造惡不
T1753_.37.0256b25: 存風禮。京邑神州豈遣旃陀羅爲主也。此
T1753_.37.0256b26: 即擯出宮城意也。二者王雖在國損我宗
T1753_.37.0256b27: 親。不如遠擯他方。永絶無聞之地。故云不
T1753_.37.0256b28: 宜住此也。言時二大臣説此語已下此明二
T1753_.37.0256b29: 臣直諫切語極麁。廣引古今望得王心開
T1753_.37.0256c01: 悟。言以手按劍者。臣自按手中劍也。問曰。
T1753_.37.0256c02: 諫辭麁惡。不避犯顏。君臣之義既乖。何以
T1753_.37.0256c03: 不迴身直去。乃言却行而退也。答曰。麁言
T1753_.37.0256c04: 雖逆王。望息害母之心。又恐瞋毒未除繋
T1753_.37.0256c05: 劍危己。是以按劍自防。却行而退。五從時
T1753_.37.0256c06: 阿闍世驚怖下至汝不爲我耶已來正明世
T1753_.37.0256c07: 王生怖。此明闍世既見二臣諫辭麁切。又覩
T1753_.37.0256c08: 按劍而去。恐臣背我向彼父王更生異計。
T1753_.37.0256c09: 致使情地不安故稱惶懼彼既捨我。不知
T1753_.37.0256c10: 爲誰。心疑不決遂即口問審之。故云耆婆
T1753_.37.0256c11: 汝不爲我也。言耆婆者是王之弟也。古人
T1753_.37.0256c12: 云。家有衰禍非親不救。汝既是我弟者豈
T1753_.37.0256c13: 同月光也。六從耆婆白言下至愼莫害母
T1753_.37.0256c14: 已來明二臣重諫。此明耆婆實答大王。若
T1753_.37.0256c15: 欲得我等爲相者。願勿害母也。此直諫
T1753_.37.0256c16: 竟。七從王聞此語下至止不害母已來正
T1753_.37.0256c17: 明闍王受諫放母殘命。此明世王既得耆
T1753_.37.0256c18: 婆諫已心生悔恨。愧前所造即向二臣求
T1753_.37.0256c19: 哀乞命。因即放母脱於死難。手中之劍還
T1753_.37.0256c20: 歸本匣。八從勅語内官下至不令復出已
T1753_.37.0256c21: 來明其世王餘瞋禁母。此明世王雖受臣
T1753_.37.0256c22: 諫放母。猶有餘瞋不令在外。勅語内官
T1753_.37.0256c23: 閉置深宮。更莫令出與父王相見。上來雖
T1753_.37.0256c24: 有八句不同。廣明禁母縁竟
T1753_.37.0256c25: 四就厭苦縁中即有其四。一從時韋提希
T1753_.37.0256c26: 下至憔悴已來正明夫人爲子幽禁。此明
T1753_.37.0256c27: 夫人雖勉死難。更閉在深宮。守當極牢無
T1753_.37.0256c28: 由得出。唯有念念懷憂。自然憔悴。傷歎
T1753_.37.0256c29: 曰。禍哉今日苦。遇値闍王喚利刃中間結。
T1753_.37.0257a01: 復置深宮難。問曰。夫人既得勉死入宮。宜
T1753_.37.0257a02: 應訝樂。何因反更愁憂也。答曰。即有三義
T1753_.37.0257a03: 不同。一明夫人既自被閉。更無人進食與
T1753_.37.0257a04: 王。王又聞我在難轉更愁憂。今既無食加
T1753_.37.0257a05: 憂者。王之身命定應不久。二明夫人既被
T1753_.37.0257a06: 囚難。何時更見如來之面及諸弟子。三明夫
T1753_.37.0257a07: 人奉教禁在深宮。内官守當水泄不通。旦
T1753_.37.0257a08: 夕之間唯愁死路。有斯三義切逼身心。得
T1753_.37.0257a09: 無憔悴也。二從遙向耆闍崛山下至未擧
T1753_.37.0257a10: 頭頃已來正明夫人因禁請佛。意有所陳。
T1753_.37.0257a11: 此明夫人既在囚禁。自身無由得到佛邊。
T1753_.37.0257a12: 唯有單心面向耆闍。遙禮世尊。願佛慈悲
T1753_.37.0257a13: 表知弟子愁憂之意。言如來在昔之時已下
T1753_.37.0257a14: 此有二義。一明父王未被禁時。或可王及
T1753_.37.0257a15: 我身親到佛邊。或可如來及諸弟子親受王
T1753_.37.0257a16: 請。然我及王身倶在囚禁。因縁斷絶。彼此情
T1753_.37.0257a17: 乖。二明父王在禁已來。數蒙世尊遣阿難
T1753_.37.0257a18: 來慰問我。云何慰問。以見父王囚禁。佛恐
T1753_.37.0257a19: 夫人憂惱。以是因縁故遣慰問也。言世尊
T1753_.37.0257a20: 威重無由得見者。此明夫人内自卑謙歸尊
T1753_.37.0257a21: 於佛弟子。穢質女身福因尟薄。佛徳威高無
T1753_.37.0257a22: 由輕觸。願遣目連等與我相見。問曰。如來
T1753_.37.0257a23: 即是化主。應不失時宜。夫人何以不三加
T1753_.37.0257a24: 致請乃喚目連等。有何意也。答曰。佛徳尊
T1753_.37.0257a25: 嚴。小縁不敢輒請。但見阿難欲傳語往白
T1753_.37.0257a26: 世尊。佛知我意。復便阿難傳佛之語指授
T1753_.37.0257a27: 於我。以斯義故願見阿難。言作是語已者。
T1753_.37.0257a28: 總説前意竟也。言悲泣雨涙者。此明夫人
T1753_.37.0257a29: 自唯罪重。請佛加哀。致敬情深悲涙滿目。
T1753_.37.0257b01: 但以渇仰靈儀。復加遙禮。叩頂跱 &T050232;

。須臾
T1753_.37.0257b02: 未擧。三從爾時世尊下至天華持用供養。
T1753_.37.0257b03: 已來正明世尊自來赴請。此明世尊雖在
T1753_.37.0257b04: 耆闍。已知夫人心念之意。言勅大目連等從
T1753_.37.0257b05: 空而來者。此明應夫人請也。言佛從耆山
T1753_.37.0257b06: 沒者。此明夫人宮内禁約極難。佛若現身
T1753_.37.0257b07: 來赴。恐畏闍世知聞更生留難。以是因縁
T1753_.37.0257b08: 故須此沒彼出也。言時韋提禮已擧頭者
T1753_.37.0257b09: 此明夫人致敬之時也。言見佛世尊者。此
T1753_.37.0257b10: 明世尊宮中已出。致使夫人擧頭即見。言
T1753_.37.0257b11: 釋迦牟尼佛者。簡異餘佛。但諸佛名通身
T1753_.37.0257b12: 相不異。今故標定釋迦使無疑也。言身紫
T1753_.37.0257b13: 金色者。顯定其相也。言坐百寶華者。簡
T1753_.37.0257b14: 異餘座也。言目連侍左等者。此明更無餘
T1753_.37.0257b15: 衆唯有二僧。言釋梵護世者。此明天王衆
T1753_.37.0257b16: 等見佛世尊隱顯王宮。必説希奇之法。我
T1753_.37.0257b17: 等天人因韋提故得聽未聞之益。各乘本
T1753_.37.0257b18: 念普住臨空。天耳遙飡雨華供養。又言釋
T1753_.37.0257b19: 者即是天帝也。言梵者即是色界梵王等也。
T1753_.37.0257b20: 言護世者即是四天王也。言諸天者即是
T1753_.37.0257b21: 色欲界等天衆。既見天王來向佛邊。彼諸天
T1753_.37.0257b22: 衆亦從王來聞法供養。四從時韋提希見世
T1753_.37.0257b23: 尊下至與提婆共爲眷屬已來正明夫人擧
T1753_.37.0257b24: 頭見佛。口言傷歎。怨結情深也。言自絶瓔
T1753_.37.0257b25: 珞者。此明夫人身莊瓔珞猶愛未除。忽見
T1753_.37.0257b26: 如來羞慚自絶。問曰。云何自絶也。答曰。夫
T1753_.37.0257b27: 人乃是貴中之貴。尊中之尊。身四威儀。多人
T1753_.37.0257b28: 供給。所著衣服皆使傍人今既見佛恥愧情
T1753_.37.0257b29: 深。不依鉤帶頓自掣却故云自絶也。言擧
T1753_.37.0257c01: 身投地者。此明夫人内心感結怨苦難堪。
T1753_.37.0257c02: 是以從坐踊身而立。從立踊身投地。此乃
T1753_.37.0257c03: 歎恨處深。更不事禮拜威儀也。言號泣向
T1753_.37.0257c04: 佛者。此明夫人婉轉佛前悶絶號哭。言白
T1753_.37.0257c05: 佛已下此明夫人婉轉涕哭量久少惺。始正
T1753_.37.0257c06: 身威儀。合掌白佛。我自一生已來未曾造
T1753_.37.0257c07: 其大罪。未審。宿業因縁有何殃咎而與此
T1753_.37.0257c08: 兒共爲母子。此明夫人既自障深不識宿
T1753_.37.0257c09: 因。今被兒害謂是横來。願佛慈悲示我徑
T1753_.37.0257c10: 路。言世尊復有何等因縁已下此明夫人向
T1753_.37.0257c11: 佛陳訴。我是凡夫罪惑不盡有斯惡報。是
T1753_.37.0257c12: 事甘心。世尊曠劫行道正習倶亡。衆智朗然
T1753_.37.0257c13: 果圓號佛。未審。有何因縁乃與提婆共爲
T1753_.37.0257c14: 眷屬。此意有二。一明夫人致怨於子。忽於
T1753_.37.0257c15: 父母狂起逆心。二明又恨提婆教我闍世
T1753_.37.0257c16: 造斯惡計。若不因提婆者。我兒終無此意
T1753_.37.0257c17: 也。爲此因縁故致斯問。又夫人問佛云與
T1753_.37.0257c18: 提婆眷屬者即有其二。一者在家眷屬。二者
T1753_.37.0257c19: 出家眷屬。言在家者佛之伯叔有其四人。佛
T1753_.37.0257c20: 者即是白淨王兒。金毘者白飯王兒。提婆者
T1753_.37.0257c21: 斛飯王兒。釋魔男者是甘露飯王兒。此名在
T1753_.37.0257c22: 家外眷屬也。言出家眷屬者。與佛作弟子
T1753_.37.0257c23: 故名内眷屬也。上來雖有四句不同。廣明
T1753_.37.0257c24: 厭苦縁竟
T1753_.37.0257c25: 五就欣淨縁中即有其八。一從唯願世尊
T1753_.37.0257c26: 爲我廣説下至濁惡世也已來正明夫人通
T1753_.37.0257c27: 請所求。別標苦界。此明夫人遇自身苦覺
T1753_.37.0257c28: 世非常。六道同然。無有安心之地此聞佛
T1753_.37.0257c29: 説淨土無生。願捨穢身證彼無爲之樂。二
T1753_.37.0258a01: 從此濁惡處下至不見惡人已來正明夫
T1753_.37.0258a02: 人擧出所厭之境。此明閻浮總惡未有一
T1753_.37.0258a03: 處可貪。但以幻惑愚夫。飮斯長苦。言此濁
T1753_.37.0258a04: 惡處者正明苦界也。又明器世間。亦是衆
T1753_.37.0258a05: 生依報處。亦名衆生所依處也。言地獄等
T1753_.37.0258a06: 已下三品惡果最重也。言盈滿者。此三苦
T1753_.37.0258a07: 聚非直獨指閻浮。娑婆亦皆遍有故言盈滿。
T1753_.37.0258a08: 言多不善聚者。此明三界六道不同種類恒
T1753_.37.0258a09: 沙。隨心差別。經云。業能莊識。世世處處各
T1753_.37.0258a10: 趣隨縁受果報。對面不相知。言願我未來
T1753_.37.0258a11: 已下此明夫人眞心徹到厭苦娑婆欣樂無
T1753_.37.0258a12: 爲。永歸常樂。但無爲之境不可輕爾即階。
T1753_.37.0258a13: 苦惱娑婆無由輒然得離。自非發金剛
T1753_.37.0258a14: 之志。永絶生死之元。若不親從慈尊。何能
T1753_.37.0258a15: 勉斯長歎。然願我未來不聞惡聲惡人者。此
T1753_.37.0258a16: 明如闍王調達殺父破僧及惡聲等。願亦
T1753_.37.0258a17: 不聞不見。但闍王既是親生之子。上於父
T1753_.37.0258a18: 母起於殺心。何況疎人而不相害。是故夫
T1753_.37.0258a19: 人不簡親疎。總皆頓捨。三從今向世尊下
T1753_.37.0258a20: 至懺悔已來正明夫人淨土妙處非善不
T1753_.37.0258a21: 生。恐有餘愆障不得往。是以求哀更須懺
T1753_.37.0258a22: 悔。四從唯願佛日下至清淨業處已來正
T1753_.37.0258a23: 明夫人通請去行。此明夫人上即通請生
T1753_.37.0258a24: 處。今亦通請得生之行。言佛日者法喩雙
T1753_.37.0258a25: 標也。譬如日出衆闇盡除。佛智輝光無明之
T1753_.37.0258a26: 夜日朗。言教我觀於清淨已下正明既能厭
T1753_.37.0258a27: 穢欣淨。若爲安心注想得生清淨處也。五
T1753_.37.0258a28: 從爾時世尊放眉間光下至令韋提見已來
T1753_.37.0258a29: 正明世尊廣現淨土酬前通請。此明世尊
T1753_.37.0258b01: 以見夫人廣求淨土。如來即放眉間光照
T1753_.37.0258b02: 十方國。以光攝國。還來頂上化作金臺。
T1753_.37.0258b03: 如須彌山。如之言似。似須彌山。此山腰細
T1753_.37.0258b04: 上闊。所有佛國並於中現。種種不同莊嚴有
T1753_.37.0258b05: 異。佛神力故了了分明。加備韋提盡皆得
T1753_.37.0258b06: 見。問曰。韋提上請爲我廣説無憂之處。佛
T1753_.37.0258b07: 今何故不爲廣説。乃爲金臺普現者有何
T1753_.37.0258b08: 意也。答曰。此彰如來意密也。然韋提發言
T1753_.37.0258b09: 致請。即是廣開淨土之門。若爲之總説。恐
T1753_.37.0258b10: 彼不見心猶致惑。是以一一顯現對彼眼前。
T1753_.37.0258b11: 信彼所須隨心自選。六從時韋提白佛下
T1753_.37.0258b12: 至皆有光明已來正明夫人總領所現感
T1753_.37.0258b13: 荷佛恩。此明夫人總見十方佛國。並悉精
T1753_.37.0258b14: 華。欲比極樂莊嚴。全非比況。故云我今樂
T1753_.37.0258b15: 生安樂國也。問曰。十方諸佛斷惑無殊。行
T1753_.37.0258b16: 畢果圓亦應無二。何以一種淨土即有斯優
T1753_.37.0258b17: 劣也。答曰。佛是法王。神通自在。優之與劣
T1753_.37.0258b18: 非凡惑所知。隱顯隨機望存化益。或可故
T1753_.37.0258b19: 隱彼爲優獨顯西方爲勝。七從我今樂生
T1753_.37.0258b20: 彌陀已下正明夫人別選所求。此明彌陀本
T1753_.37.0258b21: 國四十八願。願願皆發増上勝因。依因起於
T1753_.37.0258b22: 勝行。依行感於勝果。依果感成勝報。依報
T1753_.37.0258b23: 感成極樂。依樂顯通悲化。依於悲化。顯開
T1753_.37.0258b24: 智慧之門。然悲心無盡智亦無窮。悲智雙行
T1753_.37.0258b25: 即廣開甘露。因玆法潤普攝群生也。諸餘
T1753_.37.0258b26: 經典勸處彌多。衆聖齊心皆同指讃。有此因
T1753_.37.0258b27: 縁。致使如來密遣夫人別選也。八從唯願
T1753_.37.0258b28: 世尊已下正明夫人請求別行。此明韋提
T1753_.37.0258b29: 既選得生處。還修別行勵己注心。必望往
T1753_.37.0258c01: 益。言教我思惟者。即是定前方便思想憶
T1753_.37.0258c02: 念彼國依正二報四種莊嚴也。言教我正受
T1753_.37.0258c03: 者。此明因前思想漸漸微細覺想倶亡。唯
T1753_.37.0258c04: 有定心與前境合名爲正受。此中略已料
T1753_.37.0258c05: 簡。至下觀門更當廣辯。應知。上來雖有
T1753_.37.0258c06: 八句不同。廣明欣淨縁竟
T1753_.37.0258c07: 六就散善顯行縁中即有其五。一從爾時
T1753_.37.0258c08: 世尊即便微笑下至成那含已來正明光
T1753_.37.0258c09: 益父王。此明如來以見夫人願生極樂。
T1753_.37.0258c10: 更請得生之行。稱佛本心。又顯彌陀願意
T1753_.37.0258c11: 因斯二請。廣開淨土之門。非直韋提得去。
T1753_.37.0258c12: 有識聞之皆往。有斯益故。所以如來微笑
T1753_.37.0258c13: 也。言有五色光從佛口出者。此明一切諸佛
T1753_.37.0258c14: 心口常威儀法爾凡所出光必有利益。言一
T1753_.37.0258c15: 一光照頻婆頂者。正明口光不照餘方。唯
T1753_.37.0258c16: 照王頂。然佛光隨身出處必皆有益。佛足
T1753_.37.0258c17: 下放光即照益地獄道。若光從膝出照益
T1753_.37.0258c18: 畜生道。若光從陰藏出照益鬼神道。若光
T1753_.37.0258c19: 從臍出照益脩羅道。光從心出照益於人
T1753_.37.0258c20: 道。若光從口出照益二乘之人。若光從眉
T1753_.37.0258c21: 間出照益大乘人。今明此光從口出直照
T1753_.37.0258c22: 王頂者即授其小果。若光從眉間出即從
T1753_.37.0258c23: 佛頂入者。即授菩薩記也。如斯義者廣多
T1753_.37.0258c24: 無量。不可具述。言爾時大王雖在幽閉已
T1753_.37.0258c25: 下正明父王蒙光照頂。心眼得開。障隔雖
T1753_.37.0258c26: 多。自然相見。斯乃因光見佛。非意所期。
T1753_.37.0258c27: 致敬歸依即超證第三之果。二從爾時世尊
T1753_.37.0258c28: 下至廣説衆譬已來正明答前夫人別選
T1753_.37.0258c29: 所求之行。此明如來從上耆闍沒王宮出訖
T1753_.37.0259a01: 至此文。世尊默然而坐。總未言説。但中間
T1753_.37.0259a02: 夫人懺悔請問放光現國等。乃是阿難從佛
T1753_.37.0259a03: 王宮見此因縁。事了還山傳向耆闍大衆
T1753_.37.0259a04: 説如上事始有此文。亦非是無時佛語
T1753_.37.0259a05: 也。應知。言爾時世尊告韋提已下。正明告
T1753_.37.0259a06: 命許説也。言阿彌陀佛不遠者。正明標境
T1753_.37.0259a07: 以住心。即有其三。一明分齊不遠。從此
T1753_.37.0259a08: 超過十萬億刹即是彌陀之國。二明道里雖
T1753_.37.0259a09: 遙去時一念即到。三明韋提等及未來有縁
T1753_.37.0259a10: 衆生注心觀念。定境相應行人自然常見。有
T1753_.37.0259a11: 斯三義故云不遠也。言汝當繋念已下正
T1753_.37.0259a12: 明凡惑障深心多散動。若不頓捨攀縁。淨
T1753_.37.0259a13: 境無由得現。此即正教安心住行。若依此
T1753_.37.0259a14: 法名爲淨業成也。言我今爲汝已下此明
T1753_.37.0259a15: 機縁未具不可偏説定門。佛更觀機自開
T1753_.37.0259a16: 三福之行。三從亦令未來世下至極樂國土
T1753_.37.0259a17: 已來正明擧機勸修得益。此明夫人所請
T1753_.37.0259a18: 利益彌深。及未來迴心皆到。四從欲生彼
T1753_.37.0259a19: 國者下至名爲淨業已來正明勸修三福
T1753_.37.0259a20: 之行。此明一切衆生機有二種。一者定。二
T1753_.37.0259a21: 者散。若依定行即攝生不盡。是以如來方
T1753_.37.0259a22: 便顯開三福。以應散動根機。言欲生彼國
T1753_.37.0259a23: 者。標指所歸也。言當修三福者。總標行
T1753_.37.0259a24: 門也。云何名三。一者孝養父母。即有其四。
T1753_.37.0259a25: 一言孝養父母者。此明一切凡夫皆藉縁
T1753_.37.0259a26: 而生。云何藉縁。或有化生。或有濕生。或有
T1753_.37.0259a27: 卵生。或有胎生。此四生中各各復有四生。
T1753_.37.0259a28: 如經廣説。但是相因而生即有父母。既有
T1753_.37.0259a29: 父母。既有大恩。若無父者能生之因即闕。
T1753_.37.0259b01: 若無母者所生之縁即乖。若二人倶無即失
T1753_.37.0259b02: 託生之地。要須父母縁具方有受身之處。既
T1753_.37.0259b03: 欲受身。以自業識爲内因。以父母精血
T1753_.37.0259b04: 爲外縁。因縁和合故有此身。以斯義故父
T1753_.37.0259b05: 母恩重。母懷胎已經於十月。行住坐臥常生
T1753_.37.0259b06: 苦惱。復憂産時死難。若生已經於三年恒
T1753_.37.0259b07: 常眠屎臥尿床。被衣服皆亦不淨。及其長
T1753_.37.0259b08: 大愛婦親兒。於父母處反生憎疾。不行
T1753_.37.0259b09: 恩孝者即與畜生無異也。又父母者世間
T1753_.37.0259b10: 福田之極也。佛者即是出世福田之極也。然
T1753_.37.0259b11: 佛在世時。遇値時年飢儉。人皆餓死白骨縱
T1753_.37.0259b12: 横。諸比丘等乞食難得。於時世尊待比丘
T1753_.37.0259b13: 等去後。獨自入城乞食。從旦至中門門喚
T1753_.37.0259b14: 乞。無與食者。佛還空鉢而歸。明日復去又
T1753_.37.0259b15: 還不得。後日復去又亦不得。忽有一比丘
T1753_.37.0259b16: 道逢見佛。顏色異常似有飢相。即問佛言。
T1753_.37.0259b17: 世尊。今已食竟也。佛言。比丘。我經三日已
T1753_.37.0259b18: 來乞食不得一匙。我今飢虚無力。能共汝
T1753_.37.0259b19: 語。比丘聞佛語已。悲涙不能自勝。即自念
T1753_.37.0259b20: 言。佛是無上福田衆生覆護。我此三衣賣却。
T1753_.37.0259b21: 買取一鉢飯奉上於佛。今正是時也。作是
T1753_.37.0259b22: 念已即買得一鉢飯。急將上佛。佛知而故
T1753_.37.0259b23: 問言。比丘。時年飢儉人皆餓死。汝今何處得
T1753_.37.0259b24: 此一鉢純色飯來。比丘如前具白世尊。佛
T1753_.37.0259b25: 又言。比丘。三衣者即是三世諸佛之幢相。此
T1753_.37.0259b26: 衣因縁極尊極重極恩。汝今易得此飯與我
T1753_.37.0259b27: 者。大領汝好心我不消此飯也。比丘重白
T1753_.37.0259b28: 佛言。佛是三界福田聖中之極。尚言不消
T1753_.37.0259b29: 者。除佛已外誰能消也。佛言。比丘。汝有父
T1753_.37.0259c01: 母已不。答言有。汝將供養父母去。比丘言。
T1753_.37.0259c02: 佛尚云不消。我父母豈能消也。佛言。得消。
T1753_.37.0259c03: 何以故。父母能生汝身。於汝有大重恩。爲
T1753_.37.0259c04: 此得消。佛又問比丘。汝父母有信佛心不。
T1753_.37.0259c05: 比丘言。都無信心。佛言。今有信心。見汝與
T1753_.37.0259c06: 飯大生歡喜。因此即發信心。先教受三歸
T1753_.37.0259c07: 依。即能消此食也。時比丘既受佛教愍仰
T1753_.37.0259c08: 而去。以此義故。大須孝養父母。又佛母摩
T1753_.37.0259c09: 耶生佛經七日已即死生忉利天。佛後成
T1753_.37.0259c10: 道。至四月十五日。即向忉利天一夏爲母
T1753_.37.0259c11: 説法。爲報十月懷胎之恩。佛尚自收恩孝
T1753_.37.0259c12: 養父母。何況凡夫而不孝養。故知父母恩深
T1753_.37.0259c13: 極重也。奉事師長者。此明教示禮節。學識
T1753_.37.0259c14: 成徳。因行無虧。乃至成佛此猶師之善友力
T1753_.37.0259c15: 也。此之大恩最須敬重。然父母及師長者名
T1753_.37.0259c16: 爲敬上行也。言慈心不殺者。此明一切衆
T1753_.37.0259c17: 生皆以命爲本。若見惡縁怖走藏避者。但
T1753_.37.0259c18: 爲護命也。經云。一切諸衆生無不愛壽命。
T1753_.37.0259c19: 勿殺勿行杖。恕己可爲喩。即爲證也。言
T1753_.37.0259c20: 修十善業者。此明十惡之中殺業最惡。故
T1753_.37.0259c21: 列之在初。十善之中長命最善。故以之相
T1753_.37.0259c22: 對也。已下九惡九善者至下九品中次應廣
T1753_.37.0259c23: 述。此明世善又名慈下行也。二言受持三
T1753_.37.0259c24: 歸者。此明世善輕微感報不具。戒徳巍巍
T1753_.37.0259c25: 能感菩提之果。但衆生歸信從淺至深。先
T1753_.37.0259c26: 受三歸後教衆戒。言具足衆戒者。然戒有
T1753_.37.0259c27: 多種。或三歸戒。或五戒八戒十善戒二百二
T1753_.37.0259c28: 十戒五百戒沙彌戒。或菩薩三聚戒十無盡
T1753_.37.0259c29: 戒等。故名具足衆戒也。又一一戒品中亦
T1753_.37.0260a01: 有少分戒多分戒全分戒也。言不犯威儀
T1753_.37.0260a02: 者。此明身口意業行住坐臥能與一切戒
T1753_.37.0260a03: 作方便威儀也。若輕重麁細皆能護持。犯即
T1753_.37.0260a04: 悔過。故云不犯威儀。此名戒善也。三言發
T1753_.37.0260a05: 菩提心者。此明衆生欣心趣大不可淺發
T1753_.37.0260a06: 小因。自非廣發弘心。何能得與菩提相
T1753_.37.0260a07: 會。唯願我身身同虚空心齊法界。盡衆生
T1753_.37.0260a08: 性我以身業恭敬供養禮拜。迎送來去。運
T1753_.37.0260a09: 度令盡。又我以口業讃歎説法。皆受我化。
T1753_.37.0260a10: 言下得道者令盡。又我以意業入定觀察。
T1753_.37.0260a11: 分身法界。應機而度。無一不盡。我發此
T1753_.37.0260a12: 願。運運増長猶如虚空。無處不遍。行流無
T1753_.37.0260a13: 盡徹窮後際。身無疲倦心無厭足。又言菩
T1753_.37.0260a14: 提者即是佛果之名。又言心者即是衆生能
T1753_.37.0260a15: 求之心。故云發菩提心。也。四言深信因果
T1753_.37.0260a16: 者即有其二。一明世間苦樂因果。若作苦
T1753_.37.0260a17: 因即感苦果。若作樂因即感樂果。如似以
T1753_.37.0260a18: 印印泥印壞文成。不得疑也。言讀誦大乘
T1753_.37.0260a19: 者。此明經教喩之如鏡。數讀數尋開發智
T1753_.37.0260a20: 慧。若智慧眼開即能厭苦欣樂涅槃等也。
T1753_.37.0260a21: 言勸進行者。此明苦法如毒惡法如刀。流
T1753_.37.0260a22: 轉三有損害衆生。今既善如明鏡法如甘
T1753_.37.0260a23: 露。鏡即照正道以歸眞。甘露即注法雨而
T1753_.37.0260a24: 無竭。欲使含靈受潤等會法流。爲此因
T1753_.37.0260a25: 縁故須相勸。言如此三事已下總結成上
T1753_.37.0260a26: 行也。五從佛告韋提下至正因已來明其
T1753_.37.0260a27: 引聖勵凡。但能決定注心必往無疑。上來
T1753_.37.0260a28: 雖有五句不同。廣明散善顯行縁竟
T1753_.37.0260a29: 七就定善示觀縁中即有其七。一從佛告
T1753_.37.0260b01: 阿難下至清淨業已來正明勅聽許説。此
T1753_.37.0260b02: 明韋提前請願生極樂。又請得生之行。如
T1753_.37.0260b03: 來已許。今就此文。正欲開顯正受之方便。
T1753_.37.0260b04: 此乃因縁極要。利益處深曠劫希聞。如今始
T1753_.37.0260b05: 説。爲斯義故致使如來總命二人。言告阿
T1753_.37.0260b06: 難者。我今欲開説淨土之門。汝好傳持莫
T1753_.37.0260b07: 令遺失。言告韋提者。汝是請法之人。我今
T1753_.37.0260b08: 欲説。汝好審聽思量諦受莫令錯失。言爲
T1753_.37.0260b09: 未來世一切衆生者。但如來臨化偏爲常沒
T1753_.37.0260b10: 衆生。今既等布慈雲。望欲普沾來潤。言爲
T1753_.37.0260b11: 煩惱賊害者。此明凡夫障重妄愛迷深。不
T1753_.37.0260b12: 謂三惡火坑闇在人之足下。隨縁起行。擬
T1753_.37.0260b13: 作進道資糧。何其六賊知聞競來侵奪。今既
T1753_.37.0260b14: 失此法財。何得無憂苦也。言説清淨業者。
T1753_.37.0260b15: 此明如來以見衆生罪故爲説懺悔之方。
T1753_.37.0260b16: 欲令相續斷除。畢竟永令清淨。又言清淨
T1753_.37.0260b17: 者。依下觀門專心念佛注想西方。念念罪
T1753_.37.0260b18: 除故清淨也。二從善哉已下。正明夫人問
T1753_.37.0260b19: 當聖意。三從阿難汝當受持下至宣説佛
T1753_.37.0260b20: 語已來正明勸持勸説。此法深要。好須流
T1753_.37.0260b21: 布。此明如來前則總告令安心聽受此文
T1753_.37.0260b22: 則別勅阿難受持勿忘。廣多人處爲説流
T1753_.37.0260b23: 行。言佛語者。此明如來曠劫已除口過。隨
T1753_.37.0260b24: 有言説一切聞者自然生信。四從如來今
T1753_.37.0260b25: 者下至得無生忍已來正明勸修得益之
T1753_.37.0260b26: 相。此明如來欲爲夫人及未來等顯觀方
T1753_.37.0260b27: 便注想西方。捨厭娑婆。貪欣極樂。言以佛
T1753_.37.0260b28: 力故已下此明衆生業障觸目生盲。指掌
T1753_.37.0260b29: 謂遠。他方隔竹篾即踰之千里。豈況凡夫
T1753_.37.0260c01: 分外諸佛境内闚心。自非聖力冥加。彼國
T1753_.37.0260c02: 何由得覩。言如執明鏡自見面像已下此
T1753_.37.0260c03: 明夫人及衆生等入觀住心。凝神不捨。心
T1753_.37.0260c04: 境相應悉皆顯現。當境現時。如似鏡中見
T1753_.37.0260c05: 物無異也。言心歡喜故得忍者。此明阿彌
T1753_.37.0260c06: 陀佛國清淨光明忽現眼前。何勝踊躍。因
T1753_.37.0260c07: 玆喜故即得無生之忍。亦名喜忍。亦名悟
T1753_.37.0260c08: 忍。亦名信忍。此乃玄談。未標得處。欲令
T1753_.37.0260c09: 夫人等悕心此益。勇猛專精心想見時。方應
T1753_.37.0260c10: 悟忍。此多是十信中忍。非解行已上忍也。
T1753_.37.0260c11: 五從佛告韋提下至令汝得見已來正明
T1753_.37.0260c12: 夫人是凡非聖。由非聖故仰惟聖力冥加。
T1753_.37.0260c13: 彼國雖遙得覩。此明如來恐衆生置惑。謂
T1753_.37.0260c14: 言夫人是聖非凡。由起疑故即自生怯弱。
T1753_.37.0260c15: 然韋提現是菩薩。假示凡身。我等罪人無由
T1753_.37.0260c16: 比及。爲斷此疑故言汝是凡夫也。言心想
T1753_.37.0260c17: 羸劣者。由是凡故曾無大志也。言未得天
T1753_.37.0260c18: 眼者。此明夫人肉眼所見遠近不足爲言。
T1753_.37.0260c19: 況淨土彌遙。云何可見。言諸佛如來有異方
T1753_.37.0260c20: 便已下此明若依心所見國土莊嚴者。非
T1753_.37.0260c21: 汝凡能普悉歸功於佛也。六從時韋提白
T1753_.37.0260c22: 佛下至見彼國土已來明其夫人重牒前
T1753_.37.0260c23: 恩。欲生起後問之意。此明夫人領解佛意。
T1753_.37.0260c24: 如上光臺所見。謂是己能向見。世尊開示
T1753_.37.0260c25: 始知是佛方便之恩。若爾者。佛今在世。衆
T1753_.37.0260c26: 生蒙念可使得見西方。佛若涅槃。不蒙
T1753_.37.0260c27: 加備者。云何得見也。七從若佛滅後下至
T1753_.37.0260c28: 極樂世界已來正明夫人悲心爲物同己往
T1753_.37.0260c29: 生。永逝娑婆長遊安樂。此明如來期心運
T1753_.37.0261a01: 度徹窮後際而未休。但以世代時移群情
T1753_.37.0261a02: 淺促故使如來減永生之壽。泯長劫以類
T1753_.37.0261a03: 人年。攝憍慢以示無常。化剛強同歸於磨
T1753_.37.0261a04: 滅。故云若佛滅後也。言諸衆生者。此明如
T1753_.37.0261a05: 來息化衆生無處歸依。蠢蠢周慖縱横走
T1753_.37.0261a06: 於六道。言濁惡不善者。此明五濁也。一者
T1753_.37.0261a07: 劫濁。二者衆生濁。三者見濁。四者煩惱濁。五
T1753_.37.0261a08: 者命濁。言劫濁者。然劫實非是濁。當劫
T1753_.37.0261a09: 減時諸惡加増也。言衆生濁者。劫若初成。
T1753_.37.0261a10: 衆生純善。劫若末時。衆生十惡彌盛也。言
T1753_.37.0261a11: 見濁者。自身衆惡總變爲善。他上無非見
T1753_.37.0261a12: 爲不是也。言煩惱濁者。當今劫末衆生惡
T1753_.37.0261a13: 性難親。隨對六根貪瞋競起也。言命濁者。
T1753_.37.0261a14: 由前見惱二濁。多行殺害無慈恩養。既行
T1753_.37.0261a15: 斷命之苦因欲受長年之果者。何由可得
T1753_.37.0261a16: 也。然濁者。體非是善。今略指五濁義竟。言
T1753_.37.0261a17: 五苦所逼者。八苦中取生苦老苦病苦死苦
T1753_.37.0261a18: 愛別苦此名五苦也。更加三苦即成八苦。
T1753_.37.0261a19: 一者五陰盛苦。二者求不得苦。三者怨憎會
T1753_.37.0261a20: 苦。總名八苦也。此五濁五苦八苦等。通六
T1753_.37.0261a21: 道受。未有無者。常逼惱之。若不受此苦
T1753_.37.0261a22: 者即非凡數攝也。言云何當見已下此明
T1753_.37.0261a23: 夫人擧出苦機此等罪業極深。又不見佛
T1753_.37.0261a24: 不蒙加備。云何見於彼國也。上來雖有七
T1753_.37.0261a25: 句不同。廣明定善示觀縁竟
T1753_.37.0261a26: 初明證信序。次明化前序。後明發起序。上
T1753_.37.0261a27: 來雖有三序不同。總明序分竟
T1753_.37.0261a28: 觀經序分義卷第二

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