法華文句記 (No. 1719_) in Vol. 34
T1719_.34.0151a01: T1719_.34.0151a02: No. 1719 [cf. Nos. 262, 1718]
T1719_.34.0151a05: 唐天台沙門湛然述 T1719_.34.0151a06: 釋序品初 T1719_.34.0151a07: 言文句者。文謂文字一部始終。故云。文即 T1719_.34.0151a08: 是字爲二所依。句謂句讀義通長短。故云。 T1719_.34.0151a09: 名詮自性句詮差別。此亦不論色行等體 T1719_.34.0151a10: 今但以句而分其文。故云文句。古之章疏。 T1719_.34.0151a11: 或單題疏。或單題章。章謂章藻。詩云。彼都 T1719_.34.0151a12: 人士出言成章。亦云章段。分段解釋成若 T1719_.34.0151a13: 干章。疏者。通意之辭。亦記也。又疎音即疏 T1719_.34.0151a14: 通疏條疎鏤也。今並不云者意如向説。題 T1719_.34.0151a15: 下注中六難意者。此用下文法説歎法希有 T1719_.34.0151a16: 中。諸佛興出世懸遠値遇難。正使出于世 T1719_.34.0151a17: 説是法復難。無量無數劫聞是法亦難。能 T1719_.34.0151a18: 聽是法者斯人亦復難。章安於經聞法能聽 T1719_.34.0151a19: 二難之中。義開爲四。謂傳譯等合成六難。 T1719_.34.0151a20: 然聞法中正在時會及以阿難。義通像末。故 T1719_.34.0151a21: 藉傳譯則可得聞。佛出已難出仍不値。故 T1719_.34.0151a22: 經多劫聞者尚難。況修行開悟説記流通。於 T1719_.34.0151a23: 中初二約主約味。三四歎教歎行。五六自 T1719_.34.0151a24: 幸省己。故初二在佛三四屬師。五六斥己。 T1719_.34.0151a25: 故三雙中一一皆悉先通次別。且初二中出 T1719_.34.0151a26: 世猶通。通一代故。次説則別。別在今經。次 T1719_.34.0151a27: 三四中初傳譯師通一切教。次教詔師別我 T1719_.34.0151a28: 所承。次五六中聞講仍通與他共故。一遍記 T1719_.34.0151a29: 別唯屬己故。故三雙中從寛向狹。是故後 T1719_.34.0151b01: 後狹於前前。故自佛出來。乃至聞於自悟 T1719_.34.0151b02: 者説一遍記故。故記佛乘最爲甚難。言主 T1719_.34.0151b03: 味者。主興不易。復經四味方演此經。故知 T1719_.34.0151b04: 初二誠爲不易。言歎教者。傳譯不易經渉 T1719_.34.0151b05: 山海。雖至此土民主道合。國無諸難方可 T1719_.34.0151b06: 傳故。言歎行者。禀承南岳證不由他。宿 T1719_.34.0151b07: 植所資妙悟斯發。言自省者。自幸得聞謙 T1719_.34.0151b08: 已輒記。故玄序云。江陵禀受玄旨。建業方 T1719_.34.0151b09: 聽經文。補接纔成一遍而已。況二十七聽 T1719_.34.0151b10: 六十九治。始末四十餘年乃成第七修補復 T1719_.34.0151b11: 難於傳譯前加結集難。合爲八難。以結 T1719_.34.0151b12: 集時亦假王臣大衆和合。若魔若外令不得 T1719_.34.0151b13: 便。添謂添破古師及引經論。謂斥非以顯 T1719_.34.0151b14: 是。削謂削其繁長及成文體。使文約而義 T1719_.34.0151b15: 豐。破古不全我已。加彼異見故但云添。 T1719_.34.0151b16: 削乃唯在於已。初記繁 T1719_.34.0151b17: 序云。或以經論誠言符此深妙。或標諸師 T1719_.34.0151b18: 異解。驗彼非圓。留贈後賢者。玄文序云。斯 T1719_.34.0151b19: 文若墜將來可悲。涅槃云若樹若石。斯經 T1719_.34.0151b20: 稱若田若里。後代行者知甘露門之在玆共 T1719_.34.0151b21: 期佛慧者。自非靈岳親承道場契悟。搜一 T1719_.34.0151b22: 代教旨顯五味宗極。將何以爲後賢佛慧之 T1719_.34.0151b23: 基址耶。故佛慧之言。須開三教果頭之權 T1719_.34.0151b24: 實。發四味兼帶之大小。則人理教行之有 T1719_.34.0151b25: 歸。開示悟入之無異。方是今經之佛慧耳 T1719_.34.0151b26: 問。諸經中圓與此何別。而必須云開方是佛 T1719_.34.0151b27: 慧。答。圓實不異但未開顯初心之人謂圓 T1719_.34.0151b28: 隔偏。須聞開顯諸法實相。若已入實但論 T1719_.34.0151b29: 増進。權人至此一向須開。委釋等者。別解 T1719_.34.0151c01: 題名方七八卷。以初名中總三法故。三法 T1719_.34.0151c02: 始末亘一部故。何者。一部之中莫過本迹。 T1719_.34.0151c03: 本地總別超過諸説。迹中三一功高一期。故 T1719_.34.0151c04: 一中之三永殊前教。即三之一不與他同。 T1719_.34.0151c05: 即迹而本壽量方譚即本之迹具在今説。且 T1719_.34.0151c06: 如迹中體非因果。依之以辨因果因果取 T1719_.34.0151c07: 體方有勝用。如是三法並由開顯。若不先 T1719_.34.0151c08: 了能開之妙。將何以明所開之麁。故對迹 T1719_.34.0151c09: 辨本理須分判。所以釋題不可率爾。題下 T1719_.34.0151c10: 別釋理非容易。以由釋題大義委悉。故至 T1719_.34.0151c11: 經文但粗分章段。題名文句良由於此。故 T1719_.34.0151c12: 但分文句。則大理不彰。唯譚玄旨則迷於 T1719_.34.0151c13: 起盡。若相帶以説則彼此無歸。故使消釋。 T1719_.34.0151c14: 凡至大義並指玄文。名體宗用三。一總別 T1719_.34.0151c15: 寄行約教。故知全迷玄文大旨。而欲以文 T1719_.34.0151c16: 句消經。固蔽理觀深微。而但以事相釋義。 T1719_.34.0151c17: 言弘斯典者遠矣。今問弘經者爲名利壅 T1719_.34.0151c18: 己。爲大悲益他。自行暗於妙宗。何殊無目 T1719_.34.0151c19: 而導。彼此倶迷自他咸沒。又妙法之唱非唯 T1719_.34.0151c20: 正宗。二十八品倶名妙故。故品品之内咸具 T1719_.34.0151c21: 體等。句句之下通結妙名。教行人理彼此相 T1719_.34.0151c22: 攝。使妙旨不失稍似弘通。衣座室誡思之自 T1719_.34.0151c23: 克。然遍列事難不可恒爾。今隨義便廣略 T1719_.34.0151c24: 適時。故方便安樂壽量普門。並是本迹之根 T1719_.34.0151c25: 源斯經之樞健。必須委簡餘則隨宜。序者 T1719_.34.0151c26: 下。一部大名已指前釋。一品別號此下略申。 T1719_.34.0151c27: 叡公亦有二十八品生起次第。今家隨釋準 T1719_.34.0151c28: 意可知。然品品初通有四意。謂釋名來意釋 T1719_.34.0151c29: 妨釋文。釋名必須因縁等四。來意釋妨。或有 T1719_.34.0152a01: 或無。或釋名中即帶來意。有妨須釋何例 T1719_.34.0152a02: 然耶。又釋名與義更互有無。故釋名一種。或 T1719_.34.0152a03: 於義前別釋。或帶名以釋義。縱於義前別 T1719_.34.0152a04: 釋。還將別以貫義。名義若顯則一品可從。 T1719_.34.0152a05: 故使品品全同部旨。如是釋者。方鏡於迷 T1719_.34.0152a06: 途徒自云云。此彼淆混。若得此意至下 T1719_.34.0152a07: 易知。今初釋名云訓庠序等者。先釋字訓。 T1719_.34.0152a08: 次釋字義。然釋訓中復似從義。庠謂安庠。 T1719_.34.0152a09: 學舍養宮並非今意。爾雅云。東西牆謂之 T1719_.34.0152a10: 序。別内外也。此可借用以釋別序。如 T1719_.34.0152a11: 由別序。方異諸經。通序異外亦可兼用。 T1719_.34.0152a12: 所以初用字訓正從別序。故云階位等也。 T1719_.34.0152a13: 兼用安庠。即非忽卒越次意也。亦二序共 T1719_.34.0152a14: 有。若對辨者必先證信後發起故。必先發起 T1719_.34.0152a15: 後證信故。必先二序後方正故。二序各有 T1719_.34.0152a16: 前後亦爾。故光宅生起非全失理。但闕 T1719_.34.0152a17: 表報是故斥之。故階位之言義兼通別。問 T1719_.34.0152a18: 答之語不關於通。先瑞後問次第故爾。彌 T1719_.34.0152a19: 勒文殊即賓主也。若問若答皆庠序故。伏疑 T1719_.34.0152a20: 伏難賓主存焉。經家下從字義釋。三義分 T1719_.34.0152a21: 二。次通二別。二序之中通復冠別。二序倶 T1719_.34.0152a22: 首通最得名以冠於下。冠即是首。故云冠 T1719_.34.0152a23: 首。是則二十七品方名爲經。以序從正通 T1719_.34.0152a24: 名經也。故云妙法蓮華經序品。言由述者。 T1719_.34.0152a25: 瑞疑由也。問答述也。文中不以疑念對由 T1719_.34.0152a26: 述者。亦可兩兼。謂發語宣疑亦可云述。 T1719_.34.0152a27: 集衆亦可以爲遠由。疎故且置。言哢引者。 T1719_.34.0152a28: 以譬顯也。講哢家之引故名哢引。亦可正 T1719_.34.0152a29: 哢亦得名引。如歌引舞序義可知。故正説 T1719_.34.0152b01: 如哢二序如引。故引亦歌也。謂譚述也。亦 T1719_.34.0152b02: 引發義。古人章疏以胤音之便。作胤釋。又 T1719_.34.0152b03: 迷章草以哢爲呼。以胤爲徹。魚魯之謬自 T1719_.34.0152b04: 古有之。徹字則成兩重之誤。具此三義者。 T1719_.34.0152b05: 品兼通別故須具三。品者。序名在別。品 T1719_.34.0152b06: 義則通下去諸品以通從別。不復更釋。故 T1719_.34.0152b07: 但釋別以置於通。此中先翻名次釋義。後 T1719_.34.0152b08: 明立品所以。所言義者釋品字義。非品 T1719_.34.0152b09: 題義。故字義則通題名從別。言義類同者。 T1719_.34.0152b10: 諸品咸然。聚者是誰故出其人。初汎指他 T1719_.34.0152b11: 經。如心地品佛自唱也。如大論者。即論 T1719_.34.0152b12: 所述大品一部。結集之家本唯三品。一序。二 T1719_.34.0152b13: 魔事。三囑累。言譯人者。亦指大品本唯三 T1719_.34.0152b14: 品。什公僞秦弘始五年四月二十三日譯訖。 T1719_.34.0152b15: 乃依四意以類加之。成九十品。謂人義法 T1719_.34.0152b16: 事。人如樓那義如觀空法。如三假事如 T1719_.34.0152b17: 魔事。亦如大經純陀哀歎等。又非譯者但 T1719_.34.0152b18: 補助譯人。即謝公加也。準知諸經非佛自 T1719_.34.0152b19: 唱及以集者並譯人添也。次正出今經。如 T1719_.34.0152b20: 藥王品云。佛告宿王華。若有人聞是藥王 T1719_.34.0152b21: 菩薩本事品。能隨喜讃善者等。又云。宿王華 T1719_.34.0152b22: 以此藥王菩薩本事品。囑累於汝。乃至云若 T1719_.34.0152b23: 有女人持是品者。盡是女身後不復受。 T1719_.34.0152b24: 妙音品末集經家云。説是妙音來往品時。四 T1719_.34.0152b25: 萬二千天子得無生法忍。普門品末經家亦 T1719_.34.0152b26: 云。佛説是普門品時。八萬四千衆生。皆發 T1719_.34.0152b27: 無等等阿耨菩提。乃至陀羅尼嚴王勸發品 T1719_.34.0152b28: 末皆然。故云等。譯人未聞者今經所無。若 T1719_.34.0152b29: 無集家之言。及無佛自唱語似屬譯人。以 T1719_.34.0152c01: 文中諸品先足。當知並是集者所置。信無 T1719_.34.0152c02: 譯人明矣。故今經自餘諸品。多是結集者所 T1719_.34.0152c03: 置。以無聞品益故。故品後無結耳。以通 T1719_.34.0152c04: 從別應具四釋。以通序中句句皆存因縁 T1719_.34.0152c05: 等四。別序時或闕於一兩。故釋序字闕於 T1719_.34.0152c06: 四義。若二序相對義立亦可。二序不同世界 T1719_.34.0152c07: 也。別序發起欣慕即爲人也。通序證信除疑 T1719_.34.0152c08: 對治也。二序序正第一義也。約教等三具如 T1719_.34.0152c09: 釋三段中是也。若別約通序者。五義不同 T1719_.34.0152c10: 世界也。通皆除疑對治也。通皆生信爲人 T1719_.34.0152c11: 也。通皆序正第一義也。餘三及別序準此可 T1719_.34.0152c12: 知。佛赴縁下欲分節經文。先辨分文有無 T1719_.34.0152c13: 得失。於中四。先汎引諸經論。次古講者之 T1719_.34.0152c14: 失。三明品非章段。四汎示分節。初文者全 T1719_.34.0152c15: 非分文。次古失者。古來講者多無分節。至 T1719_.34.0152c16: 安公來經無大小。始分三段。謂序正流通。
T1719_.34.0152c19: 節已大小各有總別起盡。三又佛説下意明 T1719_.34.0152c20: 立品。但從義類不從文相。故貫散二相不 T1719_.34.0152c21: 可立品。亦非分節。四増一下經論亦有分 T1719_.34.0152c22: 節之例。況末代弘經須識賓主。故小乘三藏 T1719_.34.0152c23: 各有所開。増一序云。阿難説經無量數。今 T1719_.34.0152c24: 且總略爲一聚。我今分之爲三分。契經一 T1719_.34.0152c25: 分。律二分。阿毘曇經爲三分。契經今當爲 T1719_.34.0152c26: 四段。初名増一二名中。三名曰長多瓔珞。 T1719_.34.0152c27: 雜經在後爲四分。乃以四含名爲四段。故 T1719_.34.0152c28: 今承此借爲分節。律開五部者。佛滅度後 T1719_.34.0152c29: 一百年間毱多持法。所化衆生不相是非。但 T1719_.34.0153a01: 爲一部不毘尼藏。即八十誦。一百年後毱多 T1719_.34.0153a02: 有五弟子。各執一見不能均融齊一。遂分 T1719_.34.0153a03: 一藏以爲五異。如析金杖不失金用。今 T1719_.34.0153a04: 分文亦爾。雖分爲多段知大旨本一。以所 T1719_.34.0153a05: 分對本故云及也。阿毘曇開六足者。文中 T1719_.34.0153a06: 自引阿含六度。非六足論。如増一云。菩薩 T1719_.34.0153a07: 發起大乘法。如來説此種種法。人尊説六 T1719_.34.0153a08: 度無極。布施持戒忍精進禪智慧力如月初。 T1719_.34.0153a09: 逮度無極覩諸法。佛説種種不出此六。 T1719_.34.0153a10: 亦似分章意也。若六足論全非今意。如云。 T1719_.34.0153a11: 一集異門足一萬八千偈舍利弗造。二法蘊
T1719_.34.0153a14: 此三論佛在世造。四識身足有七千偈。提婆 T1719_.34.0153a15: 設摩造。即佛滅後百年。五品類足佛滅後三 T1719_.34.0153a16: 百年。世友造。六界身足有六千偈。三百年末 T1719_.34.0153a17: 亦世友造。迦多演尼子造發智論。以前六義 T1719_.34.0153a18: 少如足發智義多如身。則足前而身後分義 T1719_.34.0153a19: 不便。況此六論並唐三藏將來。隋時未有 T1719_.34.0153a20: 不合指之。況無分節之相。中破云。前之三 T1719_.34.0153a21: 論既在佛世。如何却與佛滅後論爲足。未 T1719_.34.0153a22: 必全然以身攝足耳。又成論云如六足阿 T1719_.34.0153a23: 毘曇説者。指六足阿毘曇論。故不對發智 T1719_.34.0153a24: 爲身。謂根性等者略列揵度。揵度西音此 T1719_.34.0153a25: 云法聚。以分一部爲八聚故。謂業使智 T1719_.34.0153a26: 定根大見雜。文云根性道定者。根性是根。 T1719_.34.0153a27: 道即是智。但略擧三餘如向列。大論問。八 T1719_.34.0153a28: 揵度誰造。六分阿毘曇從何處出。答佛在無 T1719_.34.0153a29: 失。滅後百年阿輸柯王會諸論師。因生別 T1719_.34.0153b01: 部有利根者盡讀三藏。欲解佛經作八揵 T1719_.34.0153b02: 度。後諸弟子爲後代人。不能全解作略阿 T1719_.34.0153b03: 毘曇。其初造者即迦旃延。天親下次引今論 T1719_.34.0153b04: 有七功徳五示現等。以例分章。七功徳者。論 T1719_.34.0153b05: 云。此法門初第一品明七種功徳成就。一者 T1719_.34.0153b06: 序成就。二者衆成就。三者從爲諸菩薩説大 T1719_.34.0153b07: 乘經去。欲説時至成就。若説無量義經。即 T1719_.34.0153b08: 欲説法華時至也。四從説是經去。名所説 T1719_.34.0153b09: 法隨順威儀住成就。以入定故名威儀住。五 T1719_.34.0153b10: 從放光去。名依止説因成就。由放光故見 T1719_.34.0153b11: 他土説。六從彌勒疑念去。名大衆欲聞法 T1719_.34.0153b12: 現前成就。由問故答。故云欲聞。七從文殊 T1719_.34.0153b13: 答問去。名答問成就。論云。於序成就。又有 T1719_.34.0153b14: 二種。一者一切法門中勝謂如是等。驗知論 T1719_.34.0153b15: 主全許一部。爲法門中勝。方指如是等爲 T1719_.34.0153b16: 一切法門中勝。一切法門即一代教。不然如 T1719_.34.0153b17: 何消釋一切之言。既一代教中最爲其上。具 T1719_.34.0153b18: 如藥王品中歎教文也。下六成就各有分節。 T1719_.34.0153b19: 五示現者。論亦云五分。一歎法勝妙分。二從 T1719_.34.0153b20: 吾從成佛去。歎法師功徳分。三從爾時衆中 T1719_.34.0153b21: 去。智衆定疑分。四從佛告舍利弗去。定記 T1719_.34.0153b22: 分。五從舍利弗諸佛出五濁去。斷疑分。河西 T1719_.34.0153b23: 下正明分節。河西如本傳。江等瑤即呉興小
T1719_.34.0153b26: 年正月十五日入滅。反屈三指即第三果人 T1719_.34.0153b27: 也。著法華疏四卷。初云。自梁陳已來解釋 T1719_.34.0153b28: 法華。唯以光宅獨擅其美。後諸學者一概雷 T1719_.34.0153b29: 同。雲師雖往文藉仍存。吾鑚仰積年。唯見 T1719_.34.0153c01: 文句紛繁章段重疊。尋其文義未詳旨趣。 T1719_.34.0153c02: 今對雲義以研法實。大師專破良有以也。 T1719_.34.0153c03: 故知雲公望前轉繁。今家處中無彼二失。但 T1719_.34.0153c04: 存大旨不事繁碎。重雰下章安斥古。雰者。 T1719_.34.0153c05: 猛雪重霧也。能翳太虚之清氣。使三光隱而 T1719_.34.0153c06: 失曜。故碎亂分文失經之大道。三軌隱而靡 T1719_.34.0153c07: 用。津者。濟渡處也。若細分碎段非求經旨 T1719_.34.0153c08: 者所宜。如在歧道有問路者。不答問者 T1719_.34.0153c09: 所之。而廣譚逵經故非問者之要。曇鸞北 T1719_.34.0153c10: 齊人。斥云。細科經文如煙雲等爲疾風所 T1719_.34.0153c11: 颺。颺者。風飛也。隱翳太虚。雜礪等者。準彼 T1719_.34.0153c12: 應作條例字。謂科條如塵。或是轉其言借
T1719_.34.0153c15: 以此望古進退倶失。是則曇鸞亦未全許 T1719_.34.0153c16: 碎擘經文。廬山龍兩解。前云身方便等者。 T1719_.34.0153c17: 意云。自寶塔已前説權説實。亦以法華前 T1719_.34.0153c18: 權爲言方便。至法華爲言眞實也。從寶 T1719_.34.0153c19: 塔下古佛現全身。今佛集分身。古身命今 T1719_.34.0153c20: 身。今身詣古身。二身倶處塔表法今古同 T1719_.34.0153c21: 身方便也。壽量久成塵點尚倍。中間被拂伽 T1719_.34.0153c22: 耶非眞。身眞實也。道理必然。偏立成失。前 T1719_.34.0153c23: 可無身後豈無説。但依權實本迹。任運倶 T1719_.34.0153c24: 收身説。若但語身説則本迹事昏。但譚本 T1719_.34.0153c25: 迹乃身説自顯。故壽量中云。或説己身。或 T1719_.34.0153c26: 説他身。故身説具足。方便已下説必有身。 T1719_.34.0153c27: 何須致惑。第二釋中玄文廣破。以今二門
T1719_.34.0154a01: 量後流通中神力等。共爲果分。果在本門 T1719_.34.0154a02: 又分護持。護持即是流通異名故不可也。又 T1719_.34.0154a03: 有師去。此師意以正宗爲體。但在迹正。不 T1719_.34.0154a04: 知却以本門之正反爲流通。而云受持功 T1719_.34.0154a05: 徳。迹與昔教容可有同。本與前經一向永 T1719_.34.0154a06: 異。翻將永異混亂流通。故不可用。有師四 T1719_.34.0154a07: 段。但合二三爲正。甚符經文。但闕立本 T1719_.34.0154a08: 迹二門。各有三段意耳。其名既闕義恐不 T1719_.34.0154a09: 周。光宅二十四段者。具在彼疏云云者。象 T1719_.34.0154a10: 氣之分散。如雲在天非可卒量也。意言下 T1719_.34.0154a11: 未説者尚多如雲。下去皆爾。已下有列光 T1719_.34.0154a12: 宅分文者。多分與今大同小異。蘭菊者。章 T1719_.34.0154a13: 安破計也。佛赴機説當時稱會。後代分節 T1719_.34.0154a14: 寄玆顯理。固執成諍進退倶非。縱有異同 T1719_.34.0154a15: 彼彼蘭菊。仍許得意者爲言。縱不全違聖 T1719_.34.0154a16: 心終是人之情見。若粗得通用不須苦諍。 T1719_.34.0154a17: 恐失四益。易云。其臭如蘭者。古人一向以 T1719_.34.0154a18: 氣爲臭。天台者。章安對古故別云也。天台 T1719_.34.0154a19: 之名具如止觀記。今記等者。雖復兩存。且 T1719_.34.0154a20: 用初意。故云從前。問一經云何等者。問意 T1719_.34.0154a21: 既存兩釋。問後何妨。所以二釋之中不專 T1719_.34.0154a22: 後釋者。以本正前立流通故。且一往耳。答 T1719_.34.0154a23: 中云華嚴處處集衆等者。處會具如釋籤 T1719_.34.0154a24: 所引。毎一會處皆先序次正。以住處莊嚴 T1719_.34.0154a25: 義當於序。言集衆者。如妙嚴品名號品光 T1719_.34.0154a26: 明覺品及一一會。皆先集衆。意明一經具 T1719_.34.0154a27: 多別序。阿含篇篇如是者。此明一經多通 T1719_.34.0154a28: 序也。彼四阿含各合多小經。以爲一部。毎 T1719_.34.0154a29: 一小經不出一紙半紙。唯長阿含遊行經文 T1719_.34.0154b01: 獨有兩卷。又有大本經自爲一卷。一一經 T1719_.34.0154b02: 首皆安五義。既以阿含而爲通號。故以部 T1719_.34.0154b03: 内小經爲篇。大品前後付囑者。明一經内 T1719_.34.0154b04: 有多流通。故第二卷中有累教品。爲前付 T1719_.34.0154b05: 囑。第二十七有囑累品。爲後付囑。準彼三 T1719_.34.0154b06: 經二序何妨。言不安五義者。釋伏難。難云。 T1719_.34.0154b07: 若爾何不同彼阿含。今本門亦安如是等 T1719_.34.0154b08: 耶。釋意者。雖申今經本門非首。然須更釋 T1719_.34.0154b09: 阿含之妨。阿含多通序本門亦應然。然阿 T1719_.34.0154b10: 含兼別經是故非次首。亦得安五事。今經 T1719_.34.0154b11: 同一經故但別無通。是故但以華嚴爲例。 T1719_.34.0154b12: 故阿含縁起各別。今經縁起不殊。是故本門 T1719_.34.0154b13: 不安五義。迹門但單流通者。以迹望本以 T1719_.34.0154b14: 本例迹。本門非首但安別序。迹門非後但 T1719_.34.0154b15: 單流通。故但有勸持無囑累也。故從法師 T1719_.34.0154b16: 至安樂行。凡有五品。明弘經福深以勸流 T1719_.34.0154b17: 通。若本門中先以滅後五品去三品半。爲 T1719_.34.0154b18: 勸持流通。從神力去凡有八品。明囑累流 T1719_.34.0154b19: 通。迹門之後經既未竟。非流通次未須付 T1719_.34.0154b20: 囑。言云爾者。如後消文。言帖釋者。但今 T1719_.34.0154b21: 通途消經尚異諸見。況法華部又異諸經。 T1719_.34.0154b22: 故一一句四意消釋。仍恐後來不達四意。 T1719_.34.0154b23: 預爲四重消釋四意。言得意者。至消文 T1719_.34.0154b24: 時或四釋不備。但存一二餘者比知。次釋 T1719_.34.0154b25: 四意所以中。初問意者。若略但一廣應無 T1719_.34.0154b26: 量。既非廣略二途不成。匪者非也。何故唯 T1719_.34.0154b27: 作此四釋耶。答中一文具有二意。一者總 T1719_.34.0154b28: 明四義所以。二明四中一一所以。兩義咸 T1719_.34.0154b29: 得以爲處中。一者唯四不多不少。次因縁 T1719_.34.0154c01: 下明一一不失不差故。一雖處中仍須至 T1719_.34.0154c02: 四。四攝義足故不須過。假使過此攝在四 T1719_.34.0154c03: 義。故四及一並名處中。如十妙等。一一妙中 T1719_.34.0154c04: 亦具四意。十亦入四猶名處中。今秖須此 T1719_.34.0154c05: 四。故得名中。故初意云廣則等也。若無初 T1719_.34.0154c06: 意尚不殊外計。況因縁語通通於一化。始 T1719_.34.0154c07: 自地獄終乎佛界。中間頓漸若教若味。故 T1719_.34.0154c08: 須知今大事四悉非餘感應。開顯四悉一道 T1719_.34.0154c09: 無外。久遠四悉諸經所無。觀心四悉一觀遍 T1719_.34.0154c10: 收。人理等四準説可見。以此四悉通於始 T1719_.34.0154c11: 末。約教等三亦須遍述。意則可知。若無次 T1719_.34.0154c12: 意不辨偏小。故以四八簡開廢等。望昔 T1719_.34.0154c13: 部教今方眞實。一切能詮無復異稱。故須明 T1719_.34.0154c14: 之以彰妙典。無第三意誰知逈出。一期教 T1719_.34.0154c15: 中所譚身土。中間今日無非迹施。指彼大 T1719_.34.0154c16: 通猶如信宿。先愚密教復迷迹身。至此方 T1719_.34.0154c17: 袪守株尚昧。無第四意將何以辨能詮教 T1719_.34.0154c18: 功。將何以爲久成行本。故一一句入心成 T1719_.34.0154c19: 觀。故云。觀與經合非數他寶。方知止觀一 T1719_.34.0154c20: 部是法華三昧之筌罤。若得此意方會經 T1719_.34.0154c21: 旨。總斯四義方可略顯一部旨歸。故云略 T1719_.34.0154c22: 則意不周。當知二三尚略一何能逮。處中至 T1719_.34.0154c23: 四令義易了。故一一句得斯四義。則使句 T1719_.34.0154c24: 句咸異諸教。則法華之義誠爲不難。故云 T1719_.34.0154c25: 易了。次因縁下明一一別釋。於中初是因 T1719_.34.0154c26: 縁。次若十方下是約教。次若應機下是本迹。 T1719_.34.0154c27: 次若尋下是觀心。初因縁者。初文正釋。始從 T1719_.34.0154c28: 如是終至而去。無非眞實感應道交。故知 T1719_.34.0154c29: 今經感應妙也。法華已前小及鈍根一向無 T1719_.34.0155a01: 機。理是而迷故名雖近。機生未契故云不 T1719_.34.0155a02: 見。慈亘始末名善根力。事理不同故名爲 T1719_.34.0155a03: 遠。無謀而會故云自通。故爾前感應妙道未 T1719_.34.0155a04: 交。諸部異同教主優劣。被物漸頓施設不同。 T1719_.34.0155a05: 一一無非感應意也。雖通名感應顯益未 T1719_.34.0155a06: 周。雖通名四悉淺深差別。若兼若獨盈縮 T1719_.34.0155a07: 不馴。來至法華方成一味。言無機者。反 T1719_.34.0155a08: 以昔無而釋今有。慈善根下正明今感故 T1719_.34.0155a09: 有今應擧遠而通明時不差。無縁慈遍何 T1719_.34.0155a10: 擇遠近。但無機謂遠有感必通。諸佛不來 T1719_.34.0155a11: 衆生不往。機應相稱故曰道交。慈善根力者 T1719_.34.0155a12: 相通事別。其事略如止觀第六記引大經十 T1719_.34.0155a13: 四梵行品。諸佛神變皆慈爲本。故一切法皆 T1719_.34.0155a14: 由慈立。故經云。若有人問誰是一切法之 T1719_.34.0155a15: 根本。當言慈是。故以感應攝一切法。次夫 T1719_.34.0155a16: 衆生下。疑問意者。既云四義乃曰處中。秖 T1719_.34.0155a17: 因縁一義尚機衆。應衆其義更廣何名處中。 T1719_.34.0155a18: 義似過四故云更也。所言衆者。即五乘九 T1719_.34.0155a19: 界等也。次大經下答意者。四尚處中一廣何 T1719_.34.0155a20: 爽。故事廣義中亦名處中。故引大經。門雖 T1719_.34.0155a21: 無量神通攝盡。神通即是應之異名。對感即 T1719_.34.0155a22: 名感應故也。然神通之名義兼大小。感應 T1719_.34.0155a23: 之稱唯局在大。大中通於地住已上。今此正 T1719_.34.0155a24: 當極果用也。故神通之稱一名攝諸。尚得 T1719_.34.0155a25: 名略。義非廣略豈不處中。能應既然所應 T1719_.34.0155a26: 準此。故設應雖衆不過於慈。求脱雖多詎 T1719_.34.0155a27: 出於感。故感應二字處中明矣。次若十方下 T1719_.34.0155a28: 約教中先擧廣出妨。次今論下釋出處中。 T1719_.34.0155a29: 初出妨者。感應二名雖即處中。通論化事。 T1719_.34.0155b01: 十方六塵教法彌廣。是則約教處中不成。次 T1719_.34.0155b02: 釋者。今論娑婆唯禀聲教。雖有顯密若開 T1719_.34.0155b03: 若廢。望彼諸土亦名處中。是則令前聲教 T1719_.34.0155b04: 感應處中更明。則甘露門開者。則言乃表唯 T1719_.34.0155b05: 聲益。故實相爲甘露。諸教爲其門。門無開 T1719_.34.0155b06: 閉理非通塞。此土入者不假餘塵。由之通 T1719_.34.0155b07: 理故曰門開。言依教者。應云聲教。但是 T1719_.34.0155b08: 言略。雖有滅後色經。乃至名句行蘊所攝。 T1719_.34.0155b09: 淨名香飯及以法行思惟悟等。並以金口聲 T1719_.34.0155b10: 教爲本。不少不多故云明矣。約本迹者。 T1719_.34.0155b11: 亦先擧廣辨妨。次從須置指下。釋出處中。 T1719_.34.0155b12: 次故肇下引肇證成。初文者。應機擧前因 T1719_.34.0155b13: 縁。設教擧前約教。機多教異其迹必廣。當 T1719_.34.0155b14: 知本迹不名處中。若準門開之言。則唯圓 T1719_.34.0155b15: 處中已如前説。今將本望迹中間今日。聲 T1719_.34.0155b16: 教感應開已復施。廢竟還設故云權實。一代 T1719_.34.0155b17: 尚廣況實成後。中間施化對機差別。言淺 T1719_.34.0155b18: 深者。權實理定淺深義通。故重言之。次明 T1719_.34.0155b19: 處中者。前以聲教望於感應。故將娑婆而 T1719_.34.0155b20: 對十方。則娑婆聲教處中義足。今欲論一 T1719_.34.0155b21: 本故却對多迹。迹多雖廣如指一月衆影 T1719_.34.0155b22: 自歸。豈以能指四指有四。令所指一月非 T1719_.34.0155b23: 一。故置迹尋本處中明矣。次引肇者。但借 T1719_.34.0155b24: 其言不用其事。肇用融公九轍。九轍未當 T1719_.34.0155b25: 引者如何。故彼本迹無生轍云。多寶不滅釋 T1719_.34.0155b26: 迦不生。多寶本也。釋迦迹也。本不滅迹不 T1719_.34.0155b27: 生。不生不滅本迹雖殊。不思議一。豈得以 T1719_.34.0155b28: 多寶之本。垂於釋迦之迹。若借彼顯今。以 T1719_.34.0155b29: 久爲本望今爲迹。本迹雖殊不思議一也。 T1719_.34.0155c01: 次明觀心者。亦先擧廣辨失。次但觀下正 T1719_.34.0155c02: 明處中。初尋迹等言語前三意。有解無行 T1719_.34.0155c03: 何益自他。迹遍十方故名爲廣。本指最初 T1719_.34.0155c04: 故名爲高。徒尋他果之高廣。何益己因之 T1719_.34.0155c05: 該深。若以信行爲乘。及知常住遠壽。尋他 T1719_.34.0155c06: 高廣有何不可。但設教顯本本令契理。故 T1719_.34.0155c07: 不契理名數他寶。華嚴經偈具如止觀記及 T1719_.34.0155c08: 釋籤。但觀心故。達己心之高深見己本也。 T1719_.34.0155c09: 以理攝故。達己心之該廣見己迹也。一念 T1719_.34.0155c10: 心起徹實相底。故名爲高。具足諸法故名 T1719_.34.0155c11: 爲廣。又即權而實故名爲高。即實而權故 T1719_.34.0155c12: 名爲廣。若非此觀但感前三應。則教下須 T1719_.34.0155c13: 開果權須廢。故教被會名爲有窮。權觀須 T1719_.34.0155c14: 改機非妙感。是故機成親能有感。觀成入 T1719_.34.0155c15: 位己利非他。是故觀心具上三意。況入位 T1719_.34.0155c16: 有本垂迹設教。三義具足何得不用。故觀 T1719_.34.0155c17: 心處中。雖則四意展轉相生。以前前爲廣 T1719_.34.0155c18: 後後爲中。但存當分皆名中故。故此四意 T1719_.34.0155c19: 從事名殊。應以後後轉入前前。總而論之 T1719_.34.0155c20: 不逾感應。但初名感應者。且捨通從別。 T1719_.34.0155c21: 以無下三麁妙莫辨。是故四悉淺深未分。 T1719_.34.0155c22: 故得聲教方辨感應權實不等。會歸圓極 T1719_.34.0155c23: 教之功也。雖知圓極並在今經猶覆久成 T1719_.34.0155c24: 而迷其本。若拂迹應咸由本垂。開迹中感 T1719_.34.0155c25: 應。即本地感應本迹秖是一妙高廣。雖知高 T1719_.34.0155c26: 廣機成由觀觀成有感眞感應也故知感應 T1719_.34.0155c27: 通貫下三。況復一一展轉相攝。理雖相攝事 T1719_.34.0155c28: 必甄分。三引證者。初證感應。又云下證教相。 T1719_.34.0155c29: 壽量下證本迹。譬喩下證觀心。初文先引。 T1719_.34.0156a01: 若人天下釋。初言因縁者。即感應之別名。名 T1719_.34.0156a02: 異義同故得爲證。但因縁名通不局能所。 T1719_.34.0156a03: 故止觀第一云。或因於聖縁於凡。或因於 T1719_.34.0156a04: 凡縁於聖。縱無強弱亦可互爲。何者。從機 T1719_.34.0156a05: 則機親而應疏。從應則應親而機疏。故使 T1719_.34.0156a06: 更互受名不同。但感應之名不可互立。大 T1719_.34.0156a07: 事因縁雖在迹門。據理應須雙指本迹。 T1719_.34.0156a08: 但佛出世正爲顯實。故且從迹。又復讓下 T1719_.34.0156a09: 本迹故也。釋中先擧非。次實相下顯是。 T1719_.34.0156a10: 初擧非中所以不簡三教菩薩。唯斥人天 T1719_.34.0156a11: 小乘者。具如玄文。從難從要下去例然。言 T1719_.34.0156a12: 不成機感者。非今經之廣博實相因縁 T1719_.34.0156a13: 故也。次顯是中。既以實相一大對簡小 T1719_.34.0156a14: 理。其義即足。故不暇開等兼等簡之。既 T1719_.34.0156a15: 得云大亦應云深。言佛指此爲事者。理 T1719_.34.0156a16: 不名事。但佛欲以此理化人。故名爲 T1719_.34.0156a17: 事。能化所化故云因縁。次證教中初正引。 T1719_.34.0156a18: 次當知下結教意。三大經下重引。初正引 T1719_.34.0156a19: 者。種種之言義兼一代。若在他部意未 T1719_.34.0156a20: 必然。佛道者。別指今教。故自此已前意歸 T1719_.34.0156a21: 於此。次結意者。微謂諸教初心人天小善。 T1719_.34.0156a22: 著謂諸教果徳。權實微著皆爲獨顯。故云 T1719_.34.0156a23: 筌蹄。種種之言及以微著。必須八教方顯四 T1719_.34.0156a24: 味爲醍醐筌蹄是故筌蹄並譬能通。權教 T1719_.34.0156a25: 權部並爲一實魚免而施設也。或作蹄。蒼 T1719_.34.0156a26: 頡篇云。取免具也。莊子云。得免忘蹄。作此 T1719_.34.0156a27: 蹄字。今時俗依之。説文作罤。若言蹄是足 T1719_.34.0156a28: 者。能詮不成。若言蹄是迹者。其義亦疎。尋 T1719_.34.0156a29: 迹得免義豈爾耶。今須從義以罤爲正。次 T1719_.34.0156a30: 引大經者。引彼大經重證今部。則以一 T1719_.34.0156b01: 實爲第一義。麁軟須指四味權實。引證本 T1719_.34.0156b02: 迹中三。初約師次約弟子。三結。初文又二。 T1719_.34.0156b03: 初正引本文。次方便下引迹文。以迹中此 T1719_.34.0156b04: 文密示本意故也。若顯露説即迹中本迹。下 T1719_.34.0156b05: 文顯已通得引用。弟子者。亦是擧資密顯 T1719_.34.0156b06: 於師。弟子尚非實小驗知師非近成。利根 T1719_.34.0156b07: 縱其已知。須待彌勒扣發。見本眷屬聞説 T1719_.34.0156b08: 不疑。言云云者。廣在下文。兼斥古今諸 T1719_.34.0156b09: 師。尚不知師之本迹因果特出諸教。況弟 T1719_.34.0156b10: 子耶。又弟子之本諸經容有。如文殊觀音等 T1719_.34.0156b11: 也。師之久本出自今經。證觀心中先引。次 T1719_.34.0156b12: 當知下結意。初文者。事論秖是信身子説。 T1719_.34.0156b13: 義當見佛。汝所説者。必從佛聞。能聞之人 T1719_.34.0156b14: 必是聲聞菩薩故也。故聞汝説即是見佛 T1719_.34.0156b15: 等也。次結意者。所聞是法。於能觀心即名 T1719_.34.0156b16: 爲佛。義當見佛。心所即是弟子等也。即於 T1719_.34.0156b17: 己心識三寶一體其理宛足。具如聞説已下 T1719_.34.0156b18: 文是。注云云者。將向觀義。對聞説已下 T1719_.34.0156b19: 文唯在一念。又若具足應約因縁約教本 T1719_.34.0156b20: 迹。以明觀心。則有三觀對境因縁。諸教理 T1719_.34.0156b21: 觀三寶境本觀迹。及施開等思之可見。示 T1719_.34.0156b22: 相者。唯約今經示四種相。雖始自如是 T1719_.34.0156b23: 終乎而去。皆用四意。但文勢起盡用與不 T1719_.34.0156b24: 同。如釋通序則句句須四。通貫正宗及流 T1719_.34.0156b25: 通故。若釋正宗則本迹各三。義通四種。若 T1719_.34.0156b26: 釋流通還須具四。通收正宗。又正宗中迹 T1719_.34.0156b27: 門既闕久遠本迹。所以借用體用本迹。則四 T1719_.34.0156b28: 名不闕。又序中約教須觀文勢。或須以五 T1719_.34.0156b29: 時分別。則教在其中。或須以諸教分別。則 T1719_.34.0156c01: 將時以判。正中約教則一向明開。本中約教 T1719_.34.0156c02: 則不從教判。但點遠本遠妙自彰。若解斯 T1719_.34.0156c03: 文則一部經心如觀指掌。四意消釋無勞 T1719_.34.0156c04: 再思。故今且寄三段大文。通示其相。既了 T1719_.34.0156c05: 通已還將此意委悉別消。初因縁中未暇 T1719_.34.0156c06: 歴品。且示三段即種熟脱。然種等三亦須 T1719_.34.0156c07: 約於序等三法。以辨因縁。若唯序等。則無 T1719_.34.0156c08: 階降過未因果。若唯種等聞無所從。以種等 T1719_.34.0156c09: 三於序等三。所從得益不同故也。且如序 T1719_.34.0156c10: 中通序在滅後。別序通過現。若佛在世別 T1719_.34.0156c11: 序五中節節益異。如説無量義。密得種等 T1719_.34.0156c12: 三益不同。故覩定見光覺動蒙華。乃至問 T1719_.34.0156c13: 答亦有種等三益可知。正中本迹諸品不 T1719_.34.0156c14: 同。故通別序至佛滅後。被流通人勸持誦 T1719_.34.0156c15: 説。亦有種等。況正宗耶。故寄此兩三方曉 T1719_.34.0156c16: 因縁。初約種等者。須寄教相方分有無。 T1719_.34.0156c17: 故諸教因縁長短不等。如三藏人三祇百劫。 T1719_.34.0156c18: 秖云自修六度肥功徳身。相好莊嚴。與物 T1719_.34.0156c19: 結縁爲種熟脱。通教初心自行近從七地留 T1719_.34.0156c20: 惑潤生。與物結縁云初下種。兩教入滅無 T1719_.34.0156c21: 未來化。但成佛時而熟脱之。教權理權非今 T1719_.34.0156c22: 經意。別教初地尚能具之。何況果滿。別教雖 T1719_.34.0156c23: 具教終是權。況復能有本因遠種。今經本迹 T1719_.34.0156c24: 二門施化並異他經。此文四節良有以也。故 T1719_.34.0156c25: 四節中唯初二節。名本眷屬。初第一節。雖 T1719_.34.0156c26: 脱在現。具騰本種故名本眷屬。今不云是 T1719_.34.0156c27: 本者。以同在今始脱故也。本種近脱者。以 T1719_.34.0156c28: 彌勒不識發疑故來偏得本名。然現脱者若 T1719_.34.0156c29: 未得佛智。猶未能知種。今出其意耳。於 T1719_.34.0157a01: 中爲二。初明種等三。次明序等三。初文四。 T1719_.34.0157a02: 初正明因縁。次雖未下釋疑。三其間下約 T1719_.34.0157a03: 三世九世。以釋因縁。四何以故下。引證三 T1719_.34.0157a04: 世九世因縁。初文即是四節示相。初之一節 T1719_.34.0157a05: 本因果種。果後方熟王城乃脱。次復次下本 T1719_.34.0157a06: 因果種果後近熟。適過世脱。指地踊者。故知 T1719_.34.0157a07: 地踊云本眷屬者。乃是本種近世始脱。既彌 T1719_.34.0157a08: 勒不識非極近也。次中間種昔教熟今日 T1719_.34.0157a09: 脱。次復次下今日種未來熟未來脱。此四節 T1719_.34.0157a10: 者且取大概。本因本果訖至中間近世今日。 T1719_.34.0157a11: 竪深横廣何但四節。乃至未來永永不絶。若 T1719_.34.0157a12: 不爾者。現果無因現因無果。還同灰斷化 T1719_.34.0157a13: 無始終。故知節節重重無極。而終以佛乘 T1719_.34.0157a14: 三段爲本。而以人天三教助顯。雖未下釋 T1719_.34.0157a15: 疑也。今明因縁準文次第。且合在迹。探 T1719_.34.0157a16: 約本地中間者。正兼本迹示一部相。取 T1719_.34.0157a17: 後文意取化儀意。次約三世九世者。具 T1719_.34.0157a18: 如止觀第一記引華嚴瓔珞。故知盡未來際 T1719_.34.0157a19: 三世九世種熟脱三。是則念念三密念念三 T1719_.34.0157a20: 九。念念三段念念逆順。念念身土。一一不 T1719_.34.0157a21: 同一一入實。四引本文證者。證三世 T1719_.34.0157a22: 也。若有三世即有九世。九秖是三故且通 T1719_.34.0157a23: 證大體三世。念念三世準例可知。神通屬 T1719_.34.0157a24: 過去。通義其實通於三世。對餘二別故。師 T1719_.34.0157a25: 子是現威猛是未。爲令知佛化縁遠故。 T1719_.34.0157a26: 還引本文。擧遠攝近以證四節。以如是下 T1719_.34.0157a27: 約序等三。初文先通指二序。故云序分通 T1719_.34.0157a28: 無可表故。衆見下別指別序爲生正之由。 T1719_.34.0157a29: 故云衆見希有。顒顒者仰也。佛乘機下正宗。 T1719_.34.0157b01: 三非但下正明正宗爲流通之本。三段既其 T1719_.34.0157b02: 倶生種等。則知字字句句會會味味。世世念 T1719_.34.0157b03: 念常爲衆生。作一佛乘種熟脱也。此文且 T1719_.34.0157b04: 從今部大判。如今釋迦説此經時。通五別 T1719_.34.0157b05: 五無非因縁。即證信之因縁發起之因縁。又 T1719_.34.0157b06: 通五和合之因縁。別五次第之因縁。故從序 T1719_.34.0157b07: 至正於得脱者。故云開示悟入。降此之外 T1719_.34.0157b08: 餘皆種熟。故未脱者益在流通。故云遠霑妙 T1719_.34.0157b09: 道。並是此經之感應。言後五百歳者。若準 T1719_.34.0157b10: 毘尼母論。直列五百云。第一百年解脱堅固。 T1719_.34.0157b11: 第二百年禪定堅固。第三百年持戒堅固。第 T1719_.34.0157b12: 四百年多聞堅固。第五百年布施堅固。言後 T1719_.34.0157b13: 五百最後百耳。有人云。準大集有五五百。 T1719_.34.0157b14: 第一乃至第四同前。唯第五五百云鬪諍堅 T1719_.34.0157b15: 固。言後五百者。最後五百也。若單論五百 T1719_.34.0157b16: 猶在正法。雖出論文其理稍壅。然五五百 T1719_.34.0157b17: 且從一往。末法之初冥利不無。且據大教 T1719_.34.0157b18: 可流行時。故云五百。故序等三莫非感應。 T1719_.34.0157b19: 又示教相者。教家之相故云教相。五味分 T1719_.34.0157b20: 別爲顯醍醐。通論聖言被下。倶名爲教。今 T1719_.34.0157b21: 教別有顯實之功。故名爲相。又別約三段 T1719_.34.0157b22: 示醍醐相。故名爲相。故於三段各簡偏小。 T1719_.34.0157b23: 此且通作一種三段。讓下本迹。是故未分 T1719_.34.0157b24: 二種三段。問。若爾。與向因縁三段何別。答。 T1719_.34.0157b25: 前直寄三時對感應人。以明種等。今委辨 T1719_.34.0157b26: 所説用淺深法。故略約四教以簡三段。究 T1719_.34.0157b27: 而言之。還是因縁妙三段耳。況觀心本迹咸 T1719_.34.0157b28: 屬因縁。委簡教相具如玄文。先約相待以 T1719_.34.0157b29: 判麁。次約絶待以辨妙。問。通序五義別序 T1719_.34.0157c01: 華地。此等是事。何得三段倶名示教。答。通論 T1719_.34.0157c02: 皆是正説前相。別論唯問答是教。且從通説 T1719_.34.0157c03: 無不表教。故文簡云非爲人天作序等 T1719_.34.0157c04: 也。二乘三藏也。即空。通也。獨菩薩別也。正 T1719_.34.0157c05: 直等者。開權教也。正及流通準此可見。螢 T1719_.34.0157c06: 光者。大品云。菩薩一日行般若。如日照世 T1719_.34.0157c07: 勝螢火蟲。此斥三藏。故指燈炬以譬通教。 T1719_.34.0157c08: 燈如二乘。炬如菩薩。雖同般若不無明 T1719_.34.0157c09: 晦。道種智是別。如星月者。地前如星登地 T1719_.34.0157c10: 如月。故星雖有明光不及遠。令遠見故。 T1719_.34.0157c11: 凡智雖照不及聖明。其心遠故。月不及日 T1719_.34.0157c12: 帶教道故。亦應更明三智三諦次不次等。 T1719_.34.0157c13: 以顯教相。於此非急。楊葉等者。大經嬰兒 T1719_.34.0157c14: 行品意也。今文略出人天者。然嬰兒在小 T1719_.34.0157c15: 義通諸教。且從極小故指人天。但彼經喩 T1719_.34.0157c16: 從頓向漸。初云不能起住來去語言。圓嬰 T1719_.34.0157c17: 兒也。大字者藏也不知苦樂等通也。下作 T1719_.34.0157c18: 大小等別也。啼哭等人天也。經既通以小 T1719_.34.0157c19: 善爲嬰兒。故圓因位亦名嬰兒。經云。半字 T1719_.34.0157c20: 者。謂九部。滿字者。謂毘伽羅論。此云字本。 T1719_.34.0157c21: 河西云。世間文字之根本。雖是外論而無 T1719_.34.0157c22: 邪法。將非菩薩之所造作。故譬衍門十二 T1719_.34.0157c23: 部經。古人唯知衍門一大。今則不然。簡共 T1719_.34.0157c24: 別後唯以圓門而爲滿也依義不依語斯 T1719_.34.0157c25: 之謂矣
T1719_.34.0157c28: T1719_.34.0157c29: T1719_.34.0158a01: T1719_.34.0158a02:
T1719_.34.0158a05: 次示本迹者爲二。先法次譬。初法爲五。先 T1719_.34.0158a06: 指本因所禀。次但佛下指本果所説。三中間 T1719_.34.0158a07: 行化四今日所説。五未來所説。自從本因所 T1719_.34.0158a08: 禀莫非眞實三段雖倶眞實本不可多。 T1719_.34.0158a09: 故下三文咸同一本因果眞實三段教相。此中 T1719_.34.0158a10: 正簡久本眞實。是故云也。然以本因所禀亦 T1719_.34.0158a11: 是彼佛迹説恐無窮。故但在今佛因果爲 T1719_.34.0158a12: 本據理非不禀餘佛化。因縁約教既指今 T1719_.34.0158a13: 佛。故明本迹。且廢於他故指今經壽量爲 T1719_.34.0158a14: 釋迦本。不得更指前佛所説。前佛復有前 T1719_.34.0158a15: 佛。故云無窮。唯指一佛則無斯過。降玆一 T1719_.34.0158a16: 本餘皆是迹。問。恐墮無窮唯論釋迦。今欲 T1719_.34.0158a17: 論諸佛展轉禀教。終有一佛在初無教。無 T1719_.34.0158a18: 教爲本有何無窮。若許有窮墮無因過 T1719_.34.0158a19: 答。拂迹求本本求所説。以獲實利。縱有最 T1719_.34.0158a20: 初不同今初。何益行解耶。問。若許有最 T1719_.34.0158a21: 初無教。何須禀今佛之教。答。無教之時則内 T1719_.34.0158a22: 熏自悟。有教之日何得守迷。如百迷盲倶 T1719_.34.0158a23: 不知路。一迷先達以教餘迷。餘迷守愚不 T1719_.34.0158a24: 受先教。誰之過歟。且驗釋迦一化得益難 T1719_.34.0158a25: 思況復爾前益難稱紀。寧不禀教。然終成 T1719_.34.0158a26: 無益之論。不可以此爲窮。以無益於禀 T1719_.34.0158a27: 教者。故又十方世界亦有嗅香覺觸瞪視而 T1719_.34.0158a28: 得悟者。豈以聲教求其初耶。師子奮迅未 T1719_.34.0158a29: 來永永者。奮迅具二義。左右如現前却。如 T1719_.34.0158b01: 未故下疏文云釋此句者。應具二解即現 T1719_.34.0158b02: 未也。今存後解故云未來。前存前解故云 T1719_.34.0158b03: 現在。譬大樹者。總譬前三節爲拂遊中本 T1719_.34.0158b04: 迹故也。言云云者。以易解故不復合喩。 T1719_.34.0158b05: 次示觀心相者。先總次別。總中有二重。一 T1719_.34.0158b06: 約修行。二約法門。行謂所行法即所用。行 T1719_.34.0158b07: 必先戒次定後慧。用必先以慧擇後方定戒。 T1719_.34.0158b08: 定爲戒本故戒復居後。又觀心者。如玄文 T1719_.34.0158b09: 中。或約行相。或約法門。或從觀境。故銷文 T1719_.34.0158b10: 例之。亦對三分。義當觀心。次別意者。三分 T1719_.34.0158b11: 各三。初戒三者方便如序。白四如正結竟 T1719_.34.0158b12: 如流通。言前方便者。單白已前皆方便也。 T1719_.34.0158b13: 定三分者。二十五方便爲序。入觀坐儀爲正。 T1719_.34.0158b14: 行住歴縁爲流通。亦可以習學爲序。自行 T1719_.34.0158b15: 爲正。教他爲流通。餘二悉爾。次更約善 T1719_.34.0158b16: 入出住等。此依經列。若從三分則入序住 T1719_.34.0158b17: 正出爲流通。慧三亦爾。從文從義次第不 T1719_.34.0158b18: 同。三分應云空序中正假爲流通。言而退 T1719_.34.0158b19: 者。經末但云而去。去秖是退。但準望等者。 T1719_.34.0158b20: 盡令用四其辭則難。但令不失旨。如共 T1719_.34.0158b21: 轍鹹會鹹字恐誤。秖應單作。或恐如流入 T1719_.34.0158b22: 海一同鹹味文體語倒。故知不必皆用四 T1719_.34.0158b23: 意。又觀心一文除安樂行中修攝其心等餘 T1719_.34.0158b24: 皆義立。又本門雖本但壽量一文。正明本迹 T1719_.34.0158b25: 餘亦義立。又前迹門準部有故。是故義立。後 T1719_.34.0158b26: 本門中除壽量已。理合有故是故義立。又 T1719_.34.0158b27: 觀心文序及流通準望正宗理須義立。於 T1719_.34.0158b28: 正宗中唯安樂行理定須故餘皆義立。迹門 T1719_.34.0158b29: 正説既云開會。若迷觀境開權顯實。及本 T1719_.34.0158c01: 門中増念佛觀増道損生。及流通中隨喜不 T1719_.34.0158c02: 輕三昧所依諸行所託。一切不成以觀心名 T1719_.34.0158c03: 通於觀等中間三即結縁。當機通用觀故。 T1719_.34.0158c04: 影響發起化功。若成成分證觀。所以觀心一 T1719_.34.0158c05: 文人謂最寛。於理甚要。況今大師且爲成 T1719_.34.0158c06: 於初心學者。始從如是以至而去。覩異文 T1719_.34.0158c07: 識一觀亦識昔經文同觀異及文觀倶異。亦 T1719_.34.0158c08: 識當教文觀倶同兼等開等準例可識。是故 T1719_.34.0158c09: 必須觀心以釋。又因縁釋隨其義勢。須分 T1719_.34.0158c10: 今昔。先釋序中先對辨通別。次正釋通序。 T1719_.34.0158c11: 初文又二。先分二文。次正辨異中云通序 T1719_.34.0158c12: 通諸教者。亦可云通序通諸部別序別一 T1719_.34.0158c13: 部。亦可云通序通諸經別序別一教。今經 T1719_.34.0158c14: 部教唯在一教。故且以教對經言之。又通 T1719_.34.0158c15: 序名通而體別別序事別而義通。義通故通 T1719_.34.0158c16: 有別序。體別故別在今經。故知今經通別倶 T1719_.34.0158c17: 別別在佛乘。以如是等不關諸經。方可得 T1719_.34.0158c18: 名正家之序。正名序家之正。故一家相承三 T1719_.34.0158c19: 段可識故釋如是竟一部炳然。不然豈有送 T1719_.34.0158c20: 客之序而敍遊山。禪祖碑文而譚律頌。故須 T1719_.34.0158c21: 摩頂至足皆是一身。豈以通途之言能消通 T1719_.34.0158c22: 別二序。若不異者發起徒施。於中先標離 T1719_.34.0158c23: 合。云或五六七者。五者如文。合佛及處。六 T1719_.34.0158c24: 則離佛及處。七則離我與聞。初通序元起 T1719_.34.0158c25: 由阿泥樓逗。令阿難問佛。具如止觀第六 T1719_.34.0158c26: 記。次略解五義。謂法體等者。略釋意顯故 T1719_.34.0158c27: 先明之。下廣釋中縱有兼釋。但旁通耳。初 T1719_.34.0158c28: 云所聞之法體者。下文四釋雖通指一部。 T1719_.34.0158c29: 別在正宗流通。亦可兼於別序。則懷疑答 T1719_.34.0159a01: 問及無量義。通名聞故。雨華動地從所表 T1719_.34.0159a02: 説。通皆表聞。故始末一經爲所聞體。云聞 T1719_.34.0159a03: 持和合等者。因縁會也。通論五義無非因 T1719_.34.0159a04: 縁。如前通辨四意中説。又下總結五義云 T1719_.34.0159a05: 皆因縁也。今且從別約時義強。獨標和合。 T1719_.34.0159a06: 聞持之言唯在阿難。和合之語義通兩向。由 T1719_.34.0159a07: 機會故聞持和合。次第相生者。且約一往。 T1719_.34.0159a08: 若聞如是等及化主居初。亦可通用。次又 T1719_.34.0159a09: 如是下廣釋。先釋如是。初因縁中世界即是 T1719_.34.0159a10: 歡喜。故云不諍。諸佛皆然未足別顯。若約 T1719_.34.0159a11: 今經先施次開。方名不諍。事在約教故今 T1719_.34.0159a12: 未論。今引諸佛以異顯同。亦世界義。擧 T1719_.34.0159a13: 時方者。如是可信良有時方。即説如是得 T1719_.34.0159a14: 益時處。方則崛山猶通於昔。時顯別味令 T1719_.34.0159a15: 處非通。即生實信。方是今經爲人悉也。阿 T1719_.34.0159a16: 漚者。阿無漚有。一切外經以二字爲首。以 T1719_.34.0159a17: 其所計此二爲本。部内所明不出所計。故 T1719_.34.0159a18: 立如是對破外人不如不是故。準下約教 T1719_.34.0159a19: 外典全無。故云破惡。百論云。外曰。汝指何 T1719_.34.0159a20: 爲善法耶。内曰惡止善作。外曰。汝經有過 T1719_.34.0159a21: 初不吉故。我經不爾。初後皆吉。内曰。凡一 T1719_.34.0159a22: 切法有於三種。謂自他共。以汝吉法無自 T1719_.34.0159a23: 等故。故我先破有無自生及他共等。故計 T1719_.34.0159a24: 有無爲自他等。名之爲惡。故我經先止。若 T1719_.34.0159a25: 爾。中論具破四句。彼何不破自然。答。計自 T1719_.34.0159a26: 然者有無中攝。亦有自然有無不攝。且從 T1719_.34.0159a27: 一途故中論云。從因縁生尚不可。況無因 T1719_.34.0159a28: 縁。自然易破故但況之。但四計義通。若唯 T1719_.34.0159a29: 破外尚未離小。安會今經。且引論文成 T1719_.34.0159b01: 破惡義。若依今經尚破兼帶之惡。何獨外 T1719_.34.0159b02: 耶。第一義中且通指道邊。未分深淺。故知 T1719_.34.0159b03: 凡四悉文。非不己破諸教淺深。意在且明 T1719_.34.0159b04: 歡喜等四。故更須教分判異同。又釋序中 T1719_.34.0159b05: 前之三悉多分約事。第一義中或已入實。或 T1719_.34.0159b06: 且通方。又前三悉望圓實邊。名之爲事。於 T1719_.34.0159b07: 前三教或亦在理。若正宗中咸隨本文。此 T1719_.34.0159b08: 四悉檀文在大論。初明説經縁起中。總有 T1719_.34.0159b09: 二十三。復次於中先問。有何因縁而説是 T1719_.34.0159b10: 經。答中云第一義故。乃別指衍門爲第一 T1719_.34.0159b11: 義。因即釋出前之三悉。且指三藏論云。四 T1719_.34.0159b12: 悉檀攝八萬四千法藏。故今通用。具如玄文 T1719_.34.0159b13: 以開十門。又淨名前玄總有十卷。因爲晋 T1719_.34.0159b14: 王著淨名疏。別製略玄。乃離前玄分爲三 T1719_.34.0159b15: 部。別立題目。謂四教六卷。四悉兩卷。三觀兩 T1719_.34.0159b16: 卷。彼兩卷中文甚委悉。言甚廣者。一須大師 T1719_.34.0159b17: 所説。二謂所攝意多。況今經如是。須歴八 T1719_.34.0159b18: 教以明四悉。方顯今經唯一如是第一義悉。 T1719_.34.0159b19: 故云甚廣。又諸家異釋動即三四紙來。多在 T1719_.34.0159b20: 因縁而第一義尚少。況復約教本迹等耶。約 T1719_.34.0159b21: 教中初經稱者。在付法藏中。此付法藏亦名 T1719_.34.0159b22: 付法藏經。於中爲三。初通解。次別責。三且 T1719_.34.0159b23: 依下正釋。初文又四。初通擧三世佛經爲 T1719_.34.0159b24: 本。次引昔佛八教。三引今佛教同。四擧今 T1719_.34.0159b25: 經表異。初三世者。先擧過現例當。正用 T1719_.34.0159b26: 過未例現。或正引過以準今。故指先佛八 T1719_.34.0159b27: 教。言八教者。將藏等四入頓等四。則四味 T1719_.34.0159b28: 中如是各異。況頓漸中祕密不定。四教通塞 T1719_.34.0159b29: 一一不同。先了不同如是不一。方識法華 T1719_.34.0159c01: 如是不異。施及開廢準例可知。一切諸佛 T1719_.34.0159c02: 垂於五濁。無不皆然故云亦爾。餘如玄 T1719_.34.0159c03: 文。次諸經下擧今經表異者。又二。先法次 T1719_.34.0159c04: 喩。法華超乎一期教表。若將今教以對昔 T1719_.34.0159c05: 教教既差別部又不同。兼但對帶權實遠近 T1719_.34.0159c06: 具知進否方曉今經。如是既然他皆準此。 T1719_.34.0159c07: 安得以諸師一匙。而開於八教衆戸。攅於 T1719_.34.0159c08: 古師衆釋不出因縁一意。故云一匙。況一 T1719_.34.0159c09: 兩師寧開八教。況約教等三信古今冥寞。又 T1719_.34.0159c10: 佛阿難下立法別責。又四。初立法通者。若二 T1719_.34.0159c11: 文不異爲如。二如下所詮爲是。八教皆然。 T1719_.34.0159c12: 次今阿難下擧今經阿難以責。今經於八 T1719_.34.0159c13: 爲屬何耶。若非超八之如是。安爲此經 T1719_.34.0159c14: 之所聞。三不可以下結責。故云不可以漸 T1719_.34.0159c15: 等。略擧漸偏。理須具明祕密不定。及簡 T1719_.34.0159c16: 頓部。諸師既不知八教異今。故二文傳 T1719_.34.0159c17: 詮不如不是。四傳詮下結過。此義等者。 T1719_.34.0159c18: 勸勉也。若得今意不勞再詳。其理自審。三 T1719_.34.0159c19: 且依下正釋。又三。初約漸教者。避繁文故 T1719_.34.0159c20: 寄漸明四。次若頓下釋頓等三。三敷八教 T1719_.34.0159c21: 下結責古師。初文又二。初約傳詮相對以 T1719_.34.0159c22: 釋。次若動下直約所詮觀諦以釋。於所聞 T1719_.34.0159c23: 時具能所故。亦是以理結略前釋。是故四 T1719_.34.0159c24: 釋皆以如爲名。又前以文契理名之曰如。 T1719_.34.0159c25: 乃指所詮稱文爲是。此以智如境爲如。如 T1719_.34.0159c26: 通二眞。故前兩教俗對偏眞。後之兩教俗 T1719_.34.0159c27: 對中眞。兩文各二隨義消之。故前約傳詮 T1719_.34.0159c28: 一一文中。皆約諦與文字。故能詮既同。驗 T1719_.34.0159c29: 知所詮理當。故所傳所詮皆所聞體。故初二 T1719_.34.0160a01: 教皆以文字爲俗。所詮爲眞但有即不即 T1719_.34.0160a02: 異。乃辨二教傳詮不同。後二教皆以能詮 T1719_.34.0160a03: 對所詮三諦以説。亦即不即異。以四例四 T1719_.34.0160a04: 亦應可見。若不爾者。豈以阿難傳佛無詮 T1719_.34.0160a05: 之教。故彼文理相稱之法。是我所傳。故下方 T1719_.34.0160a06: 云聞等也。言云云者。應更以是對向四 T1719_.34.0160a07: 文。及以漸中具教多少。準前可知。次頓等 T1719_.34.0160a08: 三者。言頓與圓同。且從少分。以彼兼別今 T1719_.34.0160a09: 且從勝。故云圓同。應更云頓中別教與漸 T1719_.34.0160a10: 中別同。不云漸教有同異者。漸既離四。 T1719_.34.0160a11: 擧圓即攝諸部中圓。三教即是諸部中異。故 T1719_.34.0160a12: 但更對餘之三教。不定中云更互者。並約 T1719_.34.0160a13: 漸頓四教説之。深淺相望故云前後。祕密 T1719_.34.0160a14: 不傳者。降佛已還非所述故。尚非阿難能 T1719_.34.0160a15: 受。豈弘教者所量。又阿難非不傳祕。赴機 T1719_.34.0160a16: 之密非所傳耳。故祕密所用全是顯教。是 T1719_.34.0160a17: 故傳祕秖名傳顯。三敷八教下結責者。華 T1719_.34.0160a18: 嚴云。張佛教網亘法界海。漉天人魚。置涅 T1719_.34.0160a19: 槃岸。故知佛教不出於八。所詮無外故云 T1719_.34.0160a20: 法界。教網既亘於法界。涅槃必遍於偏圓。 T1719_.34.0160a21: 岸唯果地一如。教必權實本迹。天人機具衆 T1719_.34.0160a22: 教。漉至究竟涅槃。故諸師偏釋不可獨張。 T1719_.34.0160a23: 比竊讀者。尚云天台唯藏等四。一何昧哉。一 T1719_.34.0160a24: 何昧哉。是故須知消經方軌。頓等是此宗判 T1719_.34.0160a25: 教之大綱。藏等是一家釋義之綱目。若消諸 T1719_.34.0160a26: 教但用藏等。其文稍通。若釋法華無頓等 T1719_.34.0160a27: 八。擧止失措。故又擧喩責云。接四箭等。故 T1719_.34.0160a28: 大經迦葉菩薩問云云。何智者觀念念滅。佛 T1719_.34.0160a29: 言。譬如四人皆善射術。聚在一處各射一 T1719_.34.0160b01: 方。念言。我等四箭倶射倶墮。復有人念及其 T1719_.34.0160b02: 未墮。我能一時以手接取。佛言。捷疾鬼復速 T1719_.34.0160b03: 是人。如是飛行鬼四天王日月神堅疾天展 T1719_.34.0160b04: 轉疾前。無常過此。今借接四以喩八教未 T1719_.34.0160b05: 敢稱當。況古一兩如驢鼈耶。若深得是意 T1719_.34.0160b06: 入文自融。言云云者。應擧八教以合譬 T1719_.34.0160b07: 意。況若不識開權拂近。徒知八教經旨未 T1719_.34.0160b08: 分。所以今文多不云開者。以玄文具故。 T1719_.34.0160b09: 又開顯圓與兼帶圓。二理無殊。故云頓與 T1719_.34.0160b10: 圓同等。故不定祕密義各含四。顯之與密定 T1719_.34.0160b11: 與不定。相對論故。次約本迹者。文雖未至 T1719_.34.0160b12: 證信義通已如前説。又爲五。初通擧十方 T1719_.34.0160b13: 三世。次通擧三世。三獨擧釋尊。四正約傳 T1719_.34.0160b14: 詮。五更明示迹。初二既通一本難定。故且 T1719_.34.0160b15: 約下唯指釋迦。次又阿難下約於傳詮師弟 T1719_.34.0160b16: 相望義立本迹。又師弟下顯阿難本。故五文 T1719_.34.0160b17: 中正用第三第四。顯今如是。初云横豎者。 T1719_.34.0160b18: 十方爲横三世名豎。十方諸佛各自有豎。 T1719_.34.0160b19: 非今文意。故且約下的出今佛。過去一本餘 T1719_.34.0160b20: 皆屬迹。師弟中亦指久本。餘屬迹中本迹 T1719_.34.0160b21: 而已。重明者。欲述本地亦爲師弟故也。故 T1719_.34.0160b22: 云非始今日。當知空王時亦非阿難本也。 T1719_.34.0160b23: 次觀心者。前之三釋並是所觀故云觀前也。 T1719_.34.0160b24: 悉檀是前因縁。教是前約教。迹是前本迹。等 T1719_.34.0160b25: 取三釋各具諸義。本雖久遠。圓頓雖實。第 T1719_.34.0160b26: 一義雖理。望觀屬事故咸成境。故對三爲 T1719_.34.0160b27: 觀便成四釋。於中又三。初通立觀相。次引 T1719_.34.0160b28: 文證成。三約文顯四。初文言即通者。具足 T1719_.34.0160b29: 應云縁生即空。即指前三皆縁生故。況前 T1719_.34.0160c01: 縁生境通三諦。從即空邊且判屬通。應知 T1719_.34.0160c02: 空觀通於一切。空假成別者。地前從別證 T1719_.34.0160c03: 道必同。亦通亦別者。凡通聖別故也。凡通前 T1719_.34.0160c04: 教聖局證中故。空假仍通中方別故。地前 T1719_.34.0160c05: 空假通於所非及以所照。登地別在能非能 T1719_.34.0160c06: 照眞實故也。此是別家對他通別。若唯別教 T1719_.34.0160c07: 與前永殊非通非別者。無非法界故。雙非 T1719_.34.0160c08: 辨別與前復殊。此中既以因縁教迹而爲 T1719_.34.0160c09: 觀境。不可復以藏通觀觀。是故但寄通別 T1719_.34.0160c10: 四句。寄約教義暫分別之。又爲成四句。故 T1719_.34.0160c11: 借別教離爲兩句。故第四句即是今經之妙 T1719_.34.0160c12: 觀也。次下文云去。引譬喩品證成觀相。三 T1719_.34.0160c13: 信則下更約觀心成因縁等。而釋經文。一 T1719_.34.0160c14: 心即具感應等四。信機見應者。於一心中 T1719_.34.0160c15: 能信如機覺心如應言淺深者。義當判教。 T1719_.34.0160c16: 信實相心不同於權。實相之深不同餘淺。 T1719_.34.0160c17: 又信下約觀論本。則妙教爲迹所詮爲本。 T1719_.34.0160c18: 見實相本即見經中師資之本。以主及伴 T1719_.34.0160c19: 倶得實故。以龍陀久成從所證爲本。言龍 T1719_.34.0160c20: 陀佛者。眞諦云。須菩提是東方青龍陀佛。有 T1719_.34.0160c21: 引大寶積云。舍利弗成佛號金龍陀。未檢。 T1719_.34.0160c22: 指此則知一切聲聞咸然。故見空生身子之 T1719_.34.0160c23: 迹。則識一切聲聞之本。又聞經下乃以觀 T1719_.34.0160c24: 心。釋成觀心。能覺之心名佛。即此覺心名 T1719_.34.0160c25: 慧。亦即覺心通數具足。即此覺心與弘誓 T1719_.34.0160c26: 倶。名慈心淨。約心下結。次若釋下判同異。 T1719_.34.0160c27: 先明去取。次當知下正判。所言他者。即他 T1719_.34.0160c28: 部也。於前四味唯除鹿苑顯露無圓。所言 T1719_.34.0160c29: 同者。但云今圓同彼圓故。應云兼帶復成 T1719_.34.0161a01: 異也。又言異者。彼無久本。諸經亦有體用 T1719_.34.0161a02: 等本迹。名同體異。從體異邊故云異也。應 T1719_.34.0161a03: 知。亦可通用四釋。但知諸經無久遠本義 T1719_.34.0161a04: 則可矣。云云者。此之四釋對於部教關渉處 T1719_.34.0161a05: 多。故因縁等四望於前經。各有施開兼帶等 T1719_.34.0161a06: 別。故所傳亦別。次釋我聞中三。初辨互異。 T1719_.34.0161a07: 次今例下準例如是。三大論下正釋。初因縁 T1719_.34.0161a08: 中先明世界。初引論釋。云耳根不壞等者。 T1719_.34.0161a09: 先擧根塵。根即清淨四大。處者塵也。非餘 T1719_.34.0161a10: 闕縁故云可聞。雖復可聞須發意識。故云 T1719_.34.0161a11: 欲聞更藉諸縁。故下總云衆縁和合。但除 T1719_.34.0161a12: 空縁也。次問答中有人不許滅後色經。唯 T1719_.34.0161a13: 云名句屬於行蘊。若其全不許見。經初盡 T1719_.34.0161a14: 合改聞。當知皆先眼耳所得。次方流入想 T1719_.34.0161a15: 行。若使一字一聲眼耳二識不倶。則名句文 T1719_.34.0161a16: 皆不成就。和合之言不可欺也。所言主者。 T1719_.34.0161a17: 總擧識心。即世流布。仍藉阿難願力及以如 T1719_.34.0161a18: 來宿誓。滅後衆生有機。方乃能令和合成 T1719_.34.0161a19: 聞。故且以我是衆縁主。衆縁和合我方能聞。 T1719_.34.0161a20: 故云我聞。文擧縁具故但云聞。因縁和合 T1719_.34.0161a21: 即世界也。無學飛騰説偈者。佛初入滅。諸 T1719_.34.0161a22: 阿羅漢皆説偈云。已度凡夫恩愛河。老病死 T1719_.34.0161a23: 家已破裂。見身篋中有四蛇。今入無餘般 T1719_.34.0161a24: 涅槃。諸在林中者又説偈言。佛已寂滅入 T1719_.34.0161a25: 涅槃。諸滅結衆皆隨去。世界如是空無智。 T1719_.34.0161a26: 癡瞑道増智燈滅。於是飛騰各説偈言。咄哉 T1719_.34.0161a27: 諸有苦。輪轉如水月。不堅如芭蕉。亦如幻 T1719_.34.0161a28: 影響。如來大雄猛。功徳超三界。猶爲無常
T1719_.34.0161b02: 經論二文並生戀慕之善。諸阿羅漢戀慕之 T1719_.34.0161b03: 極。故皆隨去。佛指闊二寸。三疑者。前衆疑已 T1719_.34.0161b04: 下文是。若此三佛皆應自説。並不合云聞。 T1719_.34.0161b05: 是故云聞三疑皆遣。遣疑即破惡故也。第 T1719_.34.0161b06: 一義中無我無聞者。如陳如云第一義諦 T1719_.34.0161b07: 無聲字等。古來下通斥舊也。於因縁中前 T1719_.34.0161b08: 三尚自不周。況第一義況約教等三耶。凡夫 T1719_.34.0161b09: 三種我者。見我即利使中我。慢我者。雖通 T1719_.34.0161b10: 一切利鈍凡夫。然諸凡夫皆於己身以立宰 T1719_.34.0161b11: 主雖非外計並屬見思。若學人所伏唯屬 T1719_.34.0161b12: 鈍使雖無見我思惟未盡。故云二種。世名 T1719_.34.0161b13: 我者。世流布一凡聖共有。但聖無前二。今亦 T1719_.34.0161b14: 不暇辨見修相。付在餘文。十住婆沙四句 T1719_.34.0161b15: 稱我者。即有等四句。故彼第一卷地相品問 T1719_.34.0161b16: 云。云何爲無我。而説偈言。總有八行半偈。 T1719_.34.0161b17: 最後云是故我非我。亦我。亦無我。非我非無 T1719_.34.0161b18: 我。我所非我所。亦我亦我所。非我非我所。是 T1719_.34.0161b19: 皆爲邪論。故離四句方名無我。今但云無 T1719_.34.0161b20: 我乃是即我無我。不云析破故在通教。問。 T1719_.34.0161b21: 論釋別地何判屬通。答。登地已去諸觀具足。 T1719_.34.0161b22: 但云即空義在通攝。況復地前義當通教。 T1719_.34.0161b23: 引大經者。經云。阿難多聞士自然能解了 T1719_.34.0161b24: 是常與無常常無常義同我無我故也。不 T1719_.34.0161b25: 二登地雙照地前。照與分別名異義同。圓 T1719_.34.0161b26: 教極故義兼權實以勝攝劣。故望一代。五 T1719_.34.0161b27: 味既別所聞不同。正法念中三阿難者。與集 T1719_.34.0161b28: 法傳三人大同。問。正法念與阿含二經並小。 T1719_.34.0161b29: 如何證四以傳四教。答。小中一人既分四種。 T1719_.34.0161c01: 今演小令大以大擬小何不傳四。況復名 T1719_.34.0161c02: 通義圓。於理無失。小在三藏。通乘共故亦 T1719_.34.0161c03: 名爲雜。況通菩薩利鈍復雜。云云者。一人四 T1719_.34.0161c04: 徳以用對教及開顯等。義如常説。空王等者。 T1719_.34.0161c05: 於佛亦是迹中本迹。若於阿難或未是實 T1719_.34.0161c06: 本。主尚晦迹弟子未彰。故亦不云空王劫 T1719_.34.0161c07: 數。言云云者。應具對上因縁等四。以明我 T1719_.34.0161c08: 觀。亦應須寄因縁等四。辨次不次。此文已 T1719_.34.0161c09: 當約教觀心。心境相對因縁觀也。眞妙望餘 T1719_.34.0161c10: 本迹觀也。以心觀心觀心觀也。釋聞因縁 T1719_.34.0161c11: 不分四悉。但通結云因縁。若欲分者初是 T1719_.34.0161c12: 世界。舊解下爲人。報恩下對治。此文下第一 T1719_.34.0161c13: 義。初問。次大論下答中言集法者。然結集 T1719_.34.0161c14: 之言通有三處。謂一千七百五百。一千正當 T1719_.34.0161c15: 最初結集。七百即是佛滅百年。因於跋闍擅 T1719_.34.0161c16: 行十事。舍那迦那白於七百。七百乃往毘 T1719_.34.0161c17: 舍離國。重結毘尼擧跋闍過。言五百者。四 T1719_.34.0161c18: 百年後。因迦昵吒王請僧供養論道不同。 T1719_.34.0161c19: 因此五百往王舍城。更集三藏。今此從初 T1719_.34.0161c20: 廣如諸文。展轉從他自他別故。聞不聞異。 T1719_.34.0161c21: 未聞者樂欲。已得聞者生喜。並世界也。三 T1719_.34.0161c22: 昧是善及能聞力。新舊兩聞因聞善生。言佛 T1719_.34.0161c23: 覺者。秖是佛加。覺力如佛故名佛覺三昧。 T1719_.34.0161c24: 已證非從佛聞故云自能。用本願力爲持 T1719_.34.0161c25: 佛法生後代善。故舊解理當判屬爲人。報 T1719_.34.0161c26: 恩經者。第六佛求其爲侍者。許已。仍求四 T1719_.34.0161c27: 願。一不受故衣。二不受別請。三不同諸 T1719_.34.0161c28: 比丘。須見即見。四二十年中佛所説法重爲 T1719_.34.0161c29: 我説。佛粗示言端阿難皆解。智速根利強 T1719_.34.0162a01: 持力故。又密説者。辨異覺力及重説故。己 T1719_.34.0162a02: 知他不知。名之爲密。又大經佛告文殊。阿 T1719_.34.0162a03: 難事佛二十年。具足八種不可思議。一不 T1719_.34.0162a04: 受別請。二不受故衣。三不非時見佛。四 T1719_.34.0162a05: 見一切女人不生欲心。五持一切法不曾 T1719_.34.0162a06: 再問。唯除問於釋種被殺。六知佛所入定。 T1719_.34.0162a07: 七知至佛所者受益不同。八悉能了知佛 T1719_.34.0162a08: 祕密法。胎經者。擧初況後也。胎相尚聞況 T1719_.34.0162a09: 後諸經。面如淨滿月者。出育王經。此中亦 T1719_.34.0162a10: 用前之四名。及大經四句。然大經顯圓。今 T1719_.34.0162a11: 乃義開竪約四教。隨名便故不復次第。亦 T1719_.34.0162a12: 應具消四聞。所以令順教意。本迹末云云 T1719_.34.0162a13: 者。一本事高難量。二本理深難思。三本迹 T1719_.34.0162a14: 化莫測。具如釋如是中。觀心中不聞。不聞 T1719_.34.0162a15: 下云云者。應具用上四。且對次第分屬四 T1719_.34.0162a16: 人。具如昔經我聞故也。若依今文用妙觀 T1719_.34.0162a17: 故。妙觀下注云云者。開麁顯妙以明絶待。 T1719_.34.0162a18: 次釋一時。初引肇意者。啓初開也。運合宜 T1719_.34.0162a19: 也。嘉善也。佛化大運必稱物機。故云善會。 T1719_.34.0162a20: 稱機秖是因縁和合。稱機歡喜故云世界。 T1719_.34.0162a21: 此中世界即屬此經。不同餘文異餘時故。 T1719_.34.0162a22: 引大論文明生世善治世惡。明二悉者。 T1719_.34.0162a23: 寄示相耳。復是論中釋一時文。故且引之。 T1719_.34.0162a24: 然此直云時彼方兩解。若云迦羅即是實 T1719_.34.0162a25: 時。若云三摩耶即是假時。論問。天竺釋時
T1719_.34.0162a28: 二字。即是假時。若内弟子依時食護明相。 T1719_.34.0162a29: 即用實時。當知秖是一時二別。故聲難易耳。 T1719_.34.0162b01: 是故外人計時爲實。而説偈云。時來衆生 T1719_.34.0162b02: 熟。時去則催促。時能覺悟人。是故時。爲因。 T1719_.34.0162b03: 故須破邪説三摩耶。故今文中以實時示 T1719_.34.0162b04: 内生善。假時破外斷惡。第一義下云云 T1719_.34.0162b05: 者。道合之言正當嘉會。所發善根言通意別。 T1719_.34.0162b06: 須約教味以判偏圓。則四味三教權人理 T1719_.34.0162b07: 等。雖有道合仍須開顯。故下約教仍存四 T1719_.34.0162b08: 別。此下中等亦如大經四因縁智。今經之言 T1719_.34.0162b09: 亦略開等。本時自行唯與圓合。化他不定亦 T1719_.34.0162b10: 有八教。言前諸者指向四教皆在迹中。觀 T1719_.34.0162b11: 心下應注云云。文無者闕。此之麁妙各有 T1719_.34.0162b12: 觀與境合。名爲一時。相即觀者。今經觀也。 T1719_.34.0162b13: 若將此觀約前三文。例説可知。次釋佛字 T1719_.34.0162b14: 因縁中。亦秖應釋覺。而但云時處等者。明 T1719_.34.0162b15: 覺之感應時及處耳。非其時處不感佛興。 T1719_.34.0162b16: 時處異故當世界也。劫初劫盡是極長極短 T1719_.34.0162b17: 極苦極樂之時。餘三天下富壽無我。非感佛 T1719_.34.0162b18: 縁。多病是減極。三小災起謂刀疾飢。疾居 T1719_.34.0162b19: 其中故略云病。倶舍云。刀疾飢如次七日 T1719_.34.0162b20: 月年。止長壽時樂重擧劫初短壽時。苦重 T1719_.34.0162b21: 擧劫盡東天下去擧不興處。也並由壽定 T1719_.34.0162b22: 樂定保樂保常。不成機縁故不感佛此 T1719_.34.0162b23: 仍。且約人中處耳。若論天上小乘亦有得 T1719_.34.0162b24: 小果者如梵王得三果等。若准華嚴四天 T1719_.34.0162b25: 王及化樂天并無色處並不感佛。餘經非無 T1719_.34.0162b26: 但除難處。言富壽者東名勝身勝南洲。故 T1719_.34.0162b27: 富壽亦爾西名牛貨。以牛爲貨故云多牛 T1719_.34.0162b28: 羊也。北名倶盧此云勝處亦云勝生。於四 T1719_.34.0162b29: 洲中有情處貨皆最勝故。南名贍部從樹 T1719_.34.0162c01: 爲名。於南洲中但擧初後中間亦有六四 T1719_.34.0162c02: 二萬。且云八萬是減初也。百年是方極故。 T1719_.34.0162c03: 後減之初則彌勒也。今減方極則釋迦也。未 T1719_.34.0162c04: 見果等。明感佛縁。雖略云地亦應云時。離 T1719_.34.0162c05: 車等者。大經二十六云。佛爲離車説不放 T1719_.34.0162c06: 逸。離車云。我等自知是放逸人。何以故。若 T1719_.34.0162c07: 不放逸如來世尊應生我國。何故棄我出 T1719_.34.0162c08: 摩竭提。時婆羅門子名曰無勝。語離車言。 T1719_.34.0162c09: 頻婆大王已獲大利。佛出其國猶如大池。 T1719_.34.0162c10: 生大蓮華。華雖在水水不能染。佛亦如是 T1719_.34.0162c11: 雖生彼國世法不染。汝迷五欲不知親
T1719_.34.0162c14: 亦據多分。舍衞三億非關苦樂。摩竭提者。 T1719_.34.0162c15: 此云不害。劫初已來無刑殺故。至阿闍世 T1719_.34.0162c16: 截指爲刑。後自齧指痛復息此刑。佛當生 T1719_.34.0162c17: 其地故吉兆預彰。所以先置不害之名。日若 T1719_.34.0162c18: 不出等者。大論文也。日喩佛興。池喩摩竭。 T1719_.34.0162c19: 華喩物機。佛若不出已未二善皆悉不成。 T1719_.34.0162c20: 未者下種。已者熟脱。然合喩中且約世間有 T1719_.34.0162c21: 漏善法。故擧刹利等況出世善。故輕繋地 T1719_.34.0162c22: 獄尚因佛出。乃有一念厭惡之因。後方得 T1719_.34.0162c23: 離。況復人天。故論云。若持五戒釋迦文佛 T1719_.34.0162c24: 在汝家中。四姓擧二且從勝説。對治中斷 T1719_.34.0162c25: 有頂種。即斷三界惡故。故名破惡。問。爲人 T1719_.34.0162c26: 但至有頂對治何故破三界惡。答。眞諦事 T1719_.34.0162c27: 理。於中道理。倶名爲事。若前二教不得用 T1719_.34.0162c28: 此以爲破惡。以讓理故。今此圓教故得用 T1719_.34.0162c29: 之。言三乘者。即攝三教。以菩薩乘攝別 T1719_.34.0163a01: 教故。言餘不能感者。約八相化。必出世機 T1719_.34.0163a02: 方能感佛。示九道身雖是感佛。不名佛 T1719_.34.0163a03: 化。故非感佛。善斷之言在無漏智。種謂能 T1719_.34.0163a04: 生。垂盡非想復墮三惡。名爲還生。一去不 T1719_.34.0163a05: 來故名爲永。第一義中既云法性。煩惱即 T1719_.34.0163a06: 菩提。故云無動。生死即涅槃。故云無出。佛 T1719_.34.0163a07: 無苦集已住法性。雖無動出不動而動 T1719_.34.0163a08: 動法性山。示斷生因故名爲動。不出而出 T1719_.34.0163a09: 出生死海。化九道生故名爲出。此前皆謂 T1719_.34.0163a10: 實動實出。至此方知非生而生無動而動。則 T1719_.34.0163a11: 前二教及別地前但屬三悉。引入今經第一 T1719_.34.0163a12: 義故。約教中先釋。次故經云下引證。前明 T1719_.34.0163a13: 因縁説感應相。今既約教約四極果初成之 T1719_.34.0163a14: 相故並云覺。又自覺覺滿則據於初。覺他 T1719_.34.0163a15: 通於初後。西云佛陀。此云覺者知者。對迷 T1719_.34.0163a16: 名知對愚説覺。名同對別並屬自覺。故約 T1719_.34.0163a17: 四諦。即以自覺而能覺他。故云亦也。總相 T1719_.34.0163a18: 別相者。總謂無非無常別即觀四念處。謂 T1719_.34.0163a19: 三界繋及四聖諦。此別莫不皆觀無常。老 T1719_.34.0163a20: 比丘者。從後異故。以通教佛亦可云老。而 T1719_.34.0163a21: 云帶者辨異前教。如阿含云佛臨涅槃如 T1719_.34.0163a22: 老比丘詣純陀舍。三十四心者。八忍八智斷 T1719_.34.0163a23: 見。九無礙九解脱斷思。斷伏不同。具如止 T1719_.34.0163a24: 觀第三第六記。具在婆沙倶舍及諸阿含。此 T1719_.34.0163a25: 教求作餘釋不得一念相應斷餘殘習。作 T1719_.34.0163a26: 三十四心釋終無其理。具如大品第十地。 T1719_.34.0163a27: 別佛具如瓔珞及諸大乘五十二位。初地斷 T1719_.34.0163a28: 無明者是。圓佛具如華嚴初住斷無明者 T1719_.34.0163a29: 是。然小乘中立二無知。染汚無知無明爲 T1719_.34.0163b01: 體。不染無知劣慧爲體。謂味勢熟徳數時量 T1719_.34.0163b02: 耳。然四佛皆云自覺覺他者。秖是當教自行 T1719_.34.0163b03: 滿位。覺智不同化境寛狹。是則遍搜大小乘 T1719_.34.0163b04: 教。唯有此四成道之相。具如玄文因果兩妙。 T1719_.34.0163b05: 他釋但有自覺等三。既無四教各具三義。 T1719_.34.0163b06: 如何分別大小教主。與而言之不出二教。 T1719_.34.0163b07: 若云坐蓮華藏。或云三世諸佛皆色究竟 T1719_.34.0163b08: 成無上道。並別佛相。若隱前三相從勝而 T1719_.34.0163b09: 説。非謂太虚名爲圓佛。別佛既云單論即 T1719_.34.0163b10: 是隱前二相。如目連不窮其聲等。若法華 T1719_.34.0163b11: 已前三佛離明。隔偏小故。來至此經從劣 T1719_.34.0163b12: 辨勝即三而一。他迷一家所明四佛者。以 T1719_.34.0163b13: 棄舊譯經論故也。如四階成道。三乘共位。 T1719_.34.0163b14: 瓔珞賢聖。華嚴融門。此四成道不可孱齊。 T1719_.34.0163b15: 以由設迹不同隱實覆本。故開權顯本 T1719_.34.0163b16: 方知不殊。又諸教中各有五人説經。如大 T1719_.34.0163b17: 論云。佛及聲聞天仙化人。及華嚴中加諸菩 T1719_.34.0163b18: 薩。又有衆生器世。而皆以佛爲教主也。然 T1719_.34.0163b19: 準大論下四印定。即名佛説。又華嚴中刹 T1719_.34.0163b20: 説塵説菩薩被加。亦無印述。餘三佛力通得 T1719_.34.0163b21: 名經。故大論中所破并能通具四教。若得 T1719_.34.0163b22: 實意。方知四佛體同用殊。講華嚴者。皆云 T1719_.34.0163b23: 我佛。讀唯識者。不許他經。故至今經乃 T1719_.34.0163b24: 知指昔。唯佛究盡斯言有在。次引經者。像 T1719_.34.0163b25: 法決疑中通佛云大身小身者。以云帶老 T1719_.34.0163b26: 比丘故。約本迹中初寄本中體用。故云本 T1719_.34.0163b27: 一迹三。中間下次明迹中應化勝劣。他受用 T1719_.34.0163b28: 報皆在迹也。但生滅之言多在應化。唯本地 T1719_.34.0163b29: 四佛皆本者準例而言。則迹中體用倶迹。本 T1719_.34.0163c01: 地體用倶本。具如玄文本因果妙等料簡中 T1719_.34.0163c02: 説。觀心中覺秖是智六即判之。有本無云云 T1719_.34.0163c03: 者。或是脱落。應先辨藏通至別圓中。方乃 T1719_.34.0163c04: 得云偏圓二覺。然次第中亦可攝得藏通 T1719_.34.0163c05: 二佛。或略之耳。若望前三境智因縁佛也。 T1719_.34.0163c06: 藏等四觀四教佛也。中望空假本迹佛也。己 T1719_.34.0163c07: 心即是觀心佛也。次釋住中全用大論。恐 T1719_.34.0163c08: 他不曉故初標云能住所住。若但身土但成 T1719_.34.0163c09: 世界。心法相依方成三悉。他人唯許身依 T1719_.34.0163c10: 於土。乃成佛心無所依法。忍土者。悲華第 T1719_.34.0163c11: 五云。何因縁故名曰娑婆。是諸衆生忍受三 T1719_.34.0163c12: 毒及諸煩惱故也。能所異故名爲世界。故大
T1719_.34.0163c17: 初果。三三昧爲對治者。以爲三明近對治 T1719_.34.0163c18: 門。具如止觀第七記。論又云。布施持戒善心
T1719_.34.0163c21: 佛。更加佛住即今文中首楞嚴是。故今四住 T1719_.34.0163c22: 收論文盡。若以教收四教並有前四悉義。 T1719_.34.0163c23: 四佛並爲第一義天。但前二佛不得云用 T1719_.34.0163c24: 首楞嚴耳。問。若爾。今釋佛住何以三悉但 T1719_.34.0163c25: 約欲色及以三果。能住所住倶非佛耶。答。一 T1719_.34.0163c26: 從通以趣別。二將勝以攝劣。言從通者。 T1719_.34.0163c27: 從廣之狹。言從勝者。佛依王城必攝欲 T1719_.34.0163c28: 色及以三果。有人斥云。今釋住王城何以 T1719_.34.0163c29: 引於天梵等住。此人不曾讀大智論。此是 T1719_.34.0164a01: 彼論釋住正文。論具二意如向所述。若秖 T1719_.34.0164a02: 以色身住土以釋住名。則大菩薩神無方 T1719_.34.0164a03: 所。便無所住。況復佛耶。故普賢觀。常寂光 T1719_.34.0164a04: 土是佛住處。豈王城耶。故下約教皆以涅槃 T1719_.34.0164a05: 而爲所住。次約教中涅槃皆是所住之法。並 T1719_.34.0164a06: 約第一義也。釋前二佛皆云有餘無餘者。 T1719_.34.0164a07: 巧拙雖殊所滅不異。後兩祕藏證道亦一。前 T1719_.34.0164a08: 三佛下判麁妙者。別教證道雖妙。從教道 T1719_.34.0164a09: 故判麁。言能所者。若約理判如向所説。 T1719_.34.0164a10: 若約事判秖是依正他受用土。故判爲麁。若 T1719_.34.0164a11: 約中理雖倶祕藏亦是從教。今經是圓復 T1719_.34.0164a12: 須開顯。故名妙住。本迹中言三藏佛應涅 T1719_.34.0164a13: 槃者。應字平聲。若據灰斷即應入滅。入滅 T1719_.34.0164a14: 本也。由慈悲故所以住世。秖名住世以爲 T1719_.34.0164a15: 垂迹。此佛報生無別理本。通佛扶習此從 T1719_.34.0164a16: 因説。以六七地入空爲本。以誓扶習利 T1719_.34.0164a17: 他爲迹。果同三藏故從因説。別圓同云熏 T1719_.34.0164a18: 法性者。教證小殊。然皆因時起四弘誓冥 T1719_.34.0164a19: 熏法性。但明法性即離不同。智斷雖殊法 T1719_.34.0164a20: 性無別。當知下。總判前文以明本迹。本迹 T1719_.34.0164a21: 莫不皆由慈悲。前四倶迹故須更云本佛 T1719_.34.0164a22: 住也。以慈悲下判。既開迹已豈別有本。次約 T1719_.34.0164a23: 觀中以智爲佛。智住無常及空假中。前直 T1719_.34.0164a24: 相對故四觀不同。次約住意故云以無住 T1719_.34.0164a25: 法住於境中。故無住之言通於四教。麁智 T1719_.34.0164a26: 謂住於理實無。若在圓中便成絶待。王城 T1719_.34.0164a27: 者。準西域記。此城崇山四周以爲外郭。東 T1719_.34.0164a28: 西長南北狹。周一百五十里。子城三十里宮 T1719_.34.0164a29: 城北門是調達放醉象處。東北是身子逢馬 T1719_.34.0164b01: 勝得初果處。東北十四五里至鷲峯山。是 T1719_.34.0164b02: 説法華等經處。斑足縁亦出仁王。論中又 T1719_.34.0164b03: 有異釋。論問。如王舍城迦毘羅波羅奈。並 T1719_.34.0164b04: 有王舍。何故此城獨得名耶。答有人云。是 T1719_.34.0164b05: 摩伽陀國王子一頭兩面四譬。時人以爲不 T1719_.34.0164b06: 祥。裂其身首棄之曠野。有羅刹女名曰闍 T1719_.34.0164b07: 羅。拾取合之而乳養之。後大成人能兼諸
T1719_.34.0164b10: 居而行醜行。生息長大名曰斑足。後紹王 T1719_.34.0164b11: 位領七億衆。食肉餘習非肉不餐。後乃食 T1719_.34.0164b12: 人所生皆是羅刹。餘與今文大同。四非常 T1719_.34.0164b13: 偈者。秖是四無常偈。具如止觀第七卷記。 T1719_.34.0164b14: 言得空平等即是初地者。彼既共教小即 T1719_.34.0164b15: 初果。大即乾慧或在見地。別即歡喜。與大 T1719_.34.0164b16: 經梵行意同。若爾。何故聞無常而悟大耶。 T1719_.34.0164b17: 答已聞般若復聞非常。恐其吝國。正助合 T1719_.34.0164b18: 行因得大益。此約斑足縁異故屬世界。千 T1719_.34.0164b19: 王取血等。雖失小國迭知大國。生善屬爲 T1719_.34.0164b20: 人也。百姓排舍以免燒惡。即對治也。斑足 T1719_.34.0164b21: 得道第一義也。注云云者。大論與諸經所 T1719_.34.0164b22: 出既多不可盡具。雖多不出四悉。約教中 T1719_.34.0164b23: 四見。然辨土横竪具在淨名疏。即如下文 T1719_.34.0164b24: 純諸菩薩等。例知者。以娑羅例王城也。本 T1719_.34.0164b25: 迹觀心在後者。後與山文合明觀心。後文 T1719_.34.0164b26: 仍略倶不出本迹。若例上下應云本住王 T1719_.34.0164b27: 三昧三徳之城。迹居忍土之王城耳。梁武等 T1719_.34.0164b28: 者。字應作睢。其鳥似鷹。云似鴟者。或恐 T1719_.34.0164b29: 誤樂而不淫哀而不傷。雌雄各居欲交倶鳴 T1719_.34.0164c01: 交已各去故以之類皇妃也。詩云。關關睢 T1719_.34.0164c02: 鳩在河之洲。窈窕淑女君子好述。今江東人 T1719_.34.0164c03: 呼爲鶚。好在江洲。梁武意謂睢形近鷲。故 T1719_.34.0164c04: 引之耳。此屬世界也。又解山峯下爲人。覩 T1719_.34.0164c05: 者生悦故也。又云去對治。能藏惡故亦當 T1719_.34.0164c06: 治惡。又解去第一義。三乘聖居是第一義。次 T1719_.34.0164c07: 辨五峯及後問答。但是第一義中釋疑及 T1719_.34.0164c08: 分別山相。非四悉攝。又増一三十一云。佛 T1719_.34.0164c09: 在靈鷲告諸比丘。久遠同名靈鷲。更有別 T1719_.34.0164c10: 名汝等知不。亦名廣普山負重山仙人窟山。 T1719_.34.0164c11: 恒有羅漢菩薩得道。及神通諸仙所居。有 T1719_.34.0164c12: 五百辟支佛住。如來欲下先令淨居天子來 T1719_.34.0164c13: 此告令令此土淨。却後二年佛現此間。支 T1719_.34.0164c14: 佛聞已燒身入滅。何以故。世無二佛國無 T1719_.34.0164c15: 二王。一佛境界無二尊號。此山高下亦復不 T1719_.34.0164c16: 等。四十七云。倶留孫佛四日四夜行至山 T1719_.34.0164c17: 頂。那舍佛三日三夜。迦葉佛二日二夜。釋迦 T1719_.34.0164c18: 牟尼須臾至頂。並以羅閲祇人行也。時漸 T1719_.34.0164c19: 末山漸下故。文闕本迹。應云本住三徳大 T1719_.34.0164c20: 涅槃山。迹居靈鷲。又本迹各有靈鷲。壽量 T1719_.34.0164c21: 云。常在靈鷲山本也。約觀中先解王舍中。 T1719_.34.0164c22: 初立觀境。言心王造舍者。識陰爲王。造業 T1719_.34.0164c23: 諸心必有心所。今欲消王。且以善惡心王 T1719_.34.0164c24: 以對無記之舍。故云王造。若析下四觀。此 T1719_.34.0164c25: 示觀解異於他經。應如止觀十乘十境。下 T1719_.34.0164c26: 去皆爾故注云云。後兩重云若觀。即後二教 T1719_.34.0164c27: 觀也。亦須分別相別不同。具如止觀不可 T1719_.34.0164c28: 即具。約山作觀亦先立觀境。正當觀陰。具 T1719_.34.0164c29: 如止觀第五去文。別圓觀中既云山即法性 T1719_.34.0165a01: 正因法身餘之二徳準諸文説。故知此觀 T1719_.34.0165a02: 不同他見。所以又約山爲觀者。山城雖殊 T1719_.34.0165a03: 同是依報。是故約之以觀正報。又諸觀境不 T1719_.34.0165a04: 出五陰。今此山等約陰便故。以諸文中直 T1719_.34.0165a05: 云境智。自住其中等者。以大經及此經意 T1719_.34.0165a06: 共爲自他。定慧力莊嚴即自住其中。以此 T1719_.34.0165a07: 度衆生即安置諸子。云云者。亦應於此以 T1719_.34.0165a08: 辨二觀同異之相。方便正修簡境及心。并 T1719_.34.0165a09: 對前二以辨權實等。乃至四觀亦須開顯 T1719_.34.0165a10: 等也。次釋中字。既在山城之中。因縁等四 T1719_.34.0165a11: 具如彼釋。今但消中字義耳。欲更説之。先 T1719_.34.0165a12: 約所表以具四悉。常好中道赴欲也。升中 T1719_.34.0165a13: 天中日降爲人也。中夜滅對治也。説中道 T1719_.34.0165a14: 第一義也。諸教皆有中道。但有有體無體之 T1719_.34.0165a15: 殊。本迹者。觀圓理本中也。示離斷常迹中 T1719_.34.0165a16: 也。今經是開顯之中。若約觀者。即空即中 T1719_.34.0165a17: 具二中也
T1719_.34.0165a20: T1719_.34.0165a21:
T1719_.34.0165a24: 釋列衆中初辨次第。言多爾者。亦有經中 T1719_.34.0165a25: 菩薩後列各有所表。如華嚴經。不列聲聞 T1719_.34.0165a26: 純無雜故。舊解者。多是光宅。與大論意同 T1719_.34.0165a27: 故無別破。但總結云似兩解耳。注云云 T1719_.34.0165a28: 者。事似因縁須具四悉。義似約教復須 T1719_.34.0165a29: 論八。事即身也。故云親疎。義即諦理故云 T1719_.34.0165b01: 涅槃等。形服異故即世界。親者生善疎者破 T1719_.34.0165b02: 惡。不親不疎即第一義。於有義中既以三 T1719_.34.0165b03: 諦。以諦對教則四可識。於藏等四辨漸等 T1719_.34.0165b04: 四。其義可知。又兩二義並欣涅槃。及四菩 T1719_.34.0165b05: 薩並不欣不著故皆居中。唯詣實理兼能 T1719_.34.0165b06: 利人。故居中求宗超彼凡聖。若以入中 T1719_.34.0165b07: 爲菩薩。即指別教地上圓教始終。注家云。 T1719_.34.0165b08: 聲聞學疎敦之於内。菩薩道親忘之於外。此 T1719_.34.0165b09: 但得事而失義。似迹而迷本。況復觀心因 T1719_.34.0165b10: 縁耶約本迹中此經列衆超出群經。故人天 T1719_.34.0165b11: 二乘能引之人本非下地。所引之衆堪通別 T1719_.34.0165b12: 記。語通意兼。故云内祕皆大薩埵。既能迹引 T1719_.34.0165b13: 二邊判非凡小。故云薩埵。菩薩濫本故且 T1719_.34.0165b14: 不論。應知亦且約體用論也。觀解後云云 T1719_.34.0165b15: 者。亦應更約因縁明觀諸教開顯及本迹 T1719_.34.0165b16: 觀。釋列聲聞。準法華論以八義故。先列 T1719_.34.0165b17: 聲聞。一爲顯親聞後不謗故。二攝不定性 T1719_.34.0165b18: 迴心入大故。三除尊貴慢非究竟故。四常 T1719_.34.0165b19: 隨佛故。五形儀同故。六令内眷捨欲故。七 T1719_.34.0165b20: 令菩薩敬故。八令衆生信故。然論中八義 T1719_.34.0165b21: 唯第二一半獨屬今經。以不定性此土得 T1719_.34.0165b22: 故。仍少一半。若定性者彼土得故。未來得 T1719_.34.0165b23: 故。餘之七義論衆前後。通諸經故。以第二 T1719_.34.0165b24: 義入餘七中。使七一一皆有第二。方令八 T1719_.34.0165b25: 義全在今經。若依今意更有三義。欲別記 T1719_.34.0165b26: 故。別開權故先顯本故。故令餘義永殊昔 T1719_.34.0165b27: 教。故論文意諸經多爾。所以通釋。今使諸教 T1719_.34.0165b28: 雖共復殊。方等先列以四義故欲斥奪故。 T1719_.34.0165b29: 欲密引故。令體信故。令味變故。般若亦 T1719_.34.0165c01: 四。欲洮汰故。欲委業故。密引進故。成熟 T1719_.34.0165c02: 酥故。故知論文通前二味。如向各四。又異 T1719_.34.0165c03: 前後。論又云。先僧次尼亦有八義。一男尊女 T1719_.34.0165c04: 卑。二入道先後。三師弟不同。四傳法能不。 T1719_.34.0165c05: 五結集進退。六同住得不。七多少推讓。八得 T1719_.34.0165c06: 歎有無。此八全通前之三味。多在酪教。若 T1719_.34.0165c07: 準同是聲聞仍少第二意也。於今別中唯 T1719_.34.0165c08: 除委業。準義仍有。以同比丘聞轉教故 T1719_.34.0165c09: 也。故委業時非全無分。自餘諸義並同比 T1719_.34.0165c10: 丘。於五味中漸教當衆其義不異。次出舊 T1719_.34.0165c11: 解云大小名聞者。意云。名即己名聞即他 T1719_.34.0165c12: 聞。所以名大故聞大名小故聞小。今但依文 T1719_.34.0165c13: 故破其無據。言依文者。但約所列多少以 T1719_.34.0165c14: 明所識多少。前列萬二千又云衆所知識。 T1719_.34.0165c15: 後云二千又無知識。縱以名聞用釋知識。 T1719_.34.0165c16: 後文全無何小之有況復大小一向無憑。初 T1719_.34.0165c17: 釋類中先通釋五字。次釋論下別釋四義。比 T1719_.34.0165c18: 丘合故。初通釋中五字通收諸有徳者。所與 T1719_.34.0165c19: 之徒既標於大。豈唯異於下衆而已。於比 T1719_.34.0165c20: 丘中其例復多。四門三脱析體通智辨空之 T1719_.34.0165c21: 例。秖得且云高譽徳行何可具論。今云如 T1719_.34.0165c22: 貴類之班輩也。次別釋四義者。初釋論下別 T1719_.34.0165c23: 釋與字。初文即因縁釋。若於此七爲四悉 T1719_.34.0165c24: 者。時處世界。戒是爲人。心見對治。道脱第一 T1719_.34.0165c25: 義。若準前三。在昔教者則七義唯三。道脱 T1719_.34.0165c26: 等倶屬對治意也。圓教七一倶屬圓四。約 T1719_.34.0165c27: 教雖別究竟唯圓。雖七而同故七名一。一 T1719_.34.0165c28: 即共也。四教不同通在五味。具如諸經不 T1719_.34.0165c29: 可遍述。且準歎徳在三藏教者。同感佛 T1719_.34.0166a01: 時。同鹿苑處。同別脱戒。同一切智心。同無 T1719_.34.0166a02: 漏正見。同三十七道。同有餘脱。爲同聞人。 T1719_.34.0166a03: 入通序時已得記者。全成圓人七一故也。 T1719_.34.0166a04: 同妙感應時。同見妙依處。同得究竟戒。同 T1719_.34.0166a05: 證種智心。同無作正見。同圓實道品。同不 T1719_.34.0166a06: 思議脱。得授記已即同菩薩。安得復以聲 T1719_.34.0166a07: 聞歎徳豈結集者謬抑徳耶。故知在四味 T1719_.34.0166a08: 時隨味而變。經家從本列在聲聞。故依本 T1719_.34.0166a09: 歎。若不仍本焉知聲聞有權有實。實者得 T1719_.34.0166a10: 記知有所從。聞法華時大小別故。故約教 T1719_.34.0166a11: 判須通始終。故三教七。或本是三。或是轉 T1719_.34.0166a12: 入。初約三藏一七一者。生滅同故。通教二 T1719_.34.0166a13: 者。分利鈍故。利兼圓別。應云三七。且通 T1719_.34.0166a14: 總説同爲一例別云爲無量者。自行化他 T1719_.34.0166a15: 横豎皆四門。門門四悉入者不同。圓教一者。 T1719_.34.0166a16: 發心畢竟二不別故。説者應於四教細明 T1719_.34.0166a17: 乃至教味先判後開。若未下一句約本迹釋。 T1719_.34.0166a18: 亦約體用論本迹耳。別無聲聞但云藏 T1719_.34.0166a19: 通。若通含別亦可論之。是則略也。又時處 T1719_.34.0166a20: 二事且約教論。故云三藏中時處且一。若從 T1719_.34.0166a21: 元初得道時處。或多人共處。略如今文。或多 T1719_.34.0166a22: 人多處。或一人多處。如阿含中多時處也。問。 T1719_.34.0166a23: 至此那得二種聲聞。答。亦從初説。具如玄 T1719_.34.0166a24: 文。廣歴諸味難轉易轉。又有不歴析法元
T1719_.34.0166a27: 異。則三異四同。何者。時處等四不可不同。 T1719_.34.0166a28: 如所會所依所禀所證。若心等三安能不別。 T1719_.34.0166a29: 別修別見別行故也。此仍一往。亦可戒法從 T1719_.34.0166b01: 別各各得故。解脱從人各各證故。是則五別 T1719_.34.0166b02: 二同。又若從人亦可倶別。今釋共義不合 T1719_.34.0166b03: 論之。義分三四乃成旁耳。是故且從七 T1719_.34.0166b04: 同以説。別教同異準説可知。次若至下正 T1719_.34.0166b05: 明開顯。法華論者。明被開者有權有實。未 T1719_.34.0166b06: 開具四開已唯一。今加佛道據新入者。論 T1719_.34.0166b07: 中四者。決定増上退大應化。論自釋云。後二 T1719_.34.0166b08: 與記前兩不記。根鈍未熟故。且約此會。即 T1719_.34.0166b09: 經中云生滅度想。決定性也。若彼得聞論 T1719_.34.0166b10: 中未説。天親豈可迷經文耶。經云。而於彼 T1719_.34.0166b11: 土得聞是經。論且一往據現説耳。是故今 T1719_.34.0166b12: 師但除上慢。即五千起去者是。雖從座去 T1719_.34.0166b13: 仍判於涅槃中。若四依邊得聞。故上慢者 T1719_.34.0166b14: 亦非不聞。已聞略開及在後故。但不可 T1719_.34.0166b15: 云此會得記。種熟脱三始終無廢。故準今 T1719_.34.0166b16: 文。遠近相望四種倶得。今云住果兼於決 T1719_.34.0166b17: 定及退菩提。住果變異故分二教。是故二種 T1719_.34.0166b18: 總立住果。又佛道者。準經義立。若爾佛道 T1719_.34.0166b19: 應化各有別圓。問。應化與佛道何別。答。應 T1719_.34.0166b20: 化約垂迹全語舊聖。佛道約利他語新記 T1719_.34.0166b21: 者。又應化從身佛道從説。佛道有令他之 T1719_.34.0166b22: 言。且云利他。應化有發起之義。且云垂迹。 T1719_.34.0166b23: 既以聲聞爲名。在昔則無應化佛道之稱。 T1719_.34.0166b24: 在今則無住果決定之名。増上慢中豈無應 T1719_.34.0166b25: 化。四攝同事安隔此耶。況復論中決定上慢 T1719_.34.0166b26: 同云未熟。不可上慢亦根敗也。他云。未者 T1719_.34.0166b27: 不也。應人未死名爲不死。下種未生名爲 T1719_.34.0166b28: 不生。故上慢決定二倶可發是決定義。又此 T1719_.34.0166b29: 中引論似本迹釋。應化本也。餘三迹也。化 T1719_.34.0166c01: 爲餘三無異途也。唯闕觀心即前兩教七 T1719_.34.0166c02: 一境也。後二教七一觀也。又時處戒境也。心 T1719_.34.0166c03: 見等觀也。聲聞義浩然者。貴人非論。然用 T1719_.34.0166c04: 教者云大乘聲聞。未爲通曉。今云應化從 T1719_.34.0166c05: 本以説。據衆全在小乘中也。言浩然者。 T1719_.34.0166c06: 藏通八門門門四種。門門各有佛道應化。 T1719_.34.0166c07: 迹在前教復同前數。據本復應地住。地住 T1719_.34.0166c08: 及行向地。上慢所濫復同前數。他無約教 T1719_.34.0166c09: 今昔本迹權實開合等釋。但云住果及方便 T1719_.34.0166c10: 等。是故貴云以證涅槃者。言云云者。具如 T1719_.34.0166c11: 向辨。釋大者。前以共釋與。阿難共彼萬二 T1719_.34.0166c12: 千者。非直共人應共人七。七中並大故云 T1719_.34.0166c13: 與大。與既四釋不同。大義理須準彼。又前 T1719_.34.0166c14: 與字義兼時等。今釋大字。唯在具七之人 T1719_.34.0166c15: 復兼多勝。又釋與字義兼能所。今釋大字 T1719_.34.0166c16: 唯在於所。此從阿難指他爲大。此中初引 T1719_.34.0166c17: 論文。大品在小心未轉故。次今師意亦具 T1719_.34.0166c18: 三文。以一一文皆兼論中三義故也。以此 T1719_.34.0166c19: 三義通兼四悉。大即世界。多即爲人對治。 T1719_.34.0166c20: 勝即第一義也。應具明三念與外人異。及 T1719_.34.0166c21: 以三念對大多勝之所以也。還將三念以 T1719_.34.0166c22: 對四悉。具如止觀第十記。四韋陀者。如下 T1719_.34.0166c23: 第五經疏及止觀第十記。次約教中牒前初 T1719_.34.0166c24: 釋判屬三藏。準前文故但云所敬等。前從 T1719_.34.0166c25: 今明下應義通偏圓。以前文中且對外釋 T1719_.34.0166c26: 故云三藏。次大者下約後三教。初明多義 T1719_.34.0166c27: 但是約事。後三不可更加其數。但約所知 T1719_.34.0166c28: 以釋其多。故前通釋大多勝三。各具三義。 T1719_.34.0166c29: 故此後後漸優於前。約別圓者昔則從初。 T1719_.34.0167a01: 今從得記。別存教道。言大力羅漢者。羅漢 T1719_.34.0167a02: 中大。即無疑解脱也。次本迹中初述本三。次 T1719_.34.0167a03: 迹來下述迹中三。初明本大。次本得下明 T1719_.34.0167a04: 本勝。次先已下明本多。咨嗟者。謀事也。謀 T1719_.34.0167a05: 而方嗟非輒爾故。言勝幢者。借大品文。言 T1719_.34.0167a06: 超諸外道者。準理應云超諸偏小。但所 T1719_.34.0167a07: 超雖近能超則遠。於理亦成。次迹中初示 T1719_.34.0167a08: 愛見即在乳味。故此五味通萬二千。若權 T1719_.34.0167a09: 若實皆經歴故。今從權者故云迹也。久矣 T1719_.34.0167a10: 下云云者。各有久本隨本長短。中間設化 T1719_.34.0167a11: 今日亦在釋尊諸味。觀心中先直對三。次 T1719_.34.0167a12: 雖約中具大多勝。亦應更約空假各三。 T1719_.34.0167a13: 言一心一切心者。心境倶心各攝一切。一 T1719_.34.0167a14: 切不出三千故也。具如止觀第五文。若非 T1719_.34.0167a15: 三千攝則不遍。若非圓心不攝三千。故三 T1719_.34.0167a16: 千總別咸空假中。一文既然他皆準此。故向 T1719_.34.0167a17: 五味義通上下。文寄此中。釋比丘引肇公 T1719_.34.0167a18: 者。在淨名疏。什及四子並在僞秦。故曰秦 T1719_.34.0167a19: 言。肇有四義。一淨命乞士。二破煩惱。三能 T1719_.34.0167a20: 持戒。四怖魔。什公分之。一始三終。具二魔 T1719_.34.0167a21: 怖者。終中前二爲怖魔因。引論者闕能持 T1719_.34.0167a22: 戒。破惡秖是破煩惱耳。故但三義而次第不 T1719_.34.0167a23: 同。及通初心令魔怖等。故破惡之言。且 T1719_.34.0167a24: 在身口非不斷惑。既並在初令什義壞。 T1719_.34.0167a25: 豈以持戒破惑必在於終。又復肇公但翻 T1719_.34.0167a26: 其名而云名含。不云初後。今之學者安令 T1719_.34.0167a27: 魔怖耶。五繋者。具如止觀第五記。一田等 T1719_.34.0167a28: 者。田即農也。應云在家四種如法。更加工 T1719_.34.0167a29: 也。涅槃寶梁下明經義略雖復不具三義 T1719_.34.0167b01: 四義。破惡爲本。今明此三義應通初後者。 T1719_.34.0167b02: 義當約教兼斥肇什。今非但以論文通 T1719_.34.0167b03: 後。復通諸教。況論但成因縁一釋。若於此 T1719_.34.0167b04: 中立四悉者。怖魔即世界。乞士即爲人。破 T1719_.34.0167b05: 惡即對治出界即第一義。依經家等者。義必 T1719_.34.0167b06: 通初證信必後。向釋乞士中以求釋乞。乃 T1719_.34.0167b07: 以離邪歴境求定等。爲三藏教者。未能 T1719_.34.0167b08: 於境即理故也。故至通教方云求眞破障 T1719_.34.0167b09: 理等也。別教言八魔十魔者。破惡既深釋 T1719_.34.0167b10: 魔須遠。具如止觀第八記。圓教中非不破 T1719_.34.0167b11: 八破十。但以實相爲正破惡屬旁。怖魔亦 T1719_.34.0167b12: 然。本迹中此諸比丘深淺莫測。故未可定 T1719_.34.0167b13: 判其位。迹示五味者。若不約五味非今經 T1719_.34.0167b14: 比丘。桎梏者。上質音足械也下古沃反。手械 T1719_.34.0167b15: 也。二諦如桎梏。大慧如解縛運念爲無住 T1719_.34.0167b16: 望境爲無著。故不著境智出二死家。乞士 T1719_.34.0167b17: 怖魔準釋可見。云云者。中觀既然。空假及以 T1719_.34.0167b18: 次不次等對教可見。衆者。以一萬二千事 T1719_.34.0167b19: 法和故。若作四悉者。初是世界衆和合故。 T1719_.34.0167b20: 佛常下爲人。生物善故。釋論下對治。簡惡 T1719_.34.0167b21: 人故。此中下第一義。在眞實故。言事和等 T1719_.34.0167b22: 者。僧界法等倶屬事故。法和者。如前七共 T1719_.34.0167b23: 同眞理故。九十人三明者。中含二十九文 T1719_.34.0167b24: 同。舍利子問佛。五百比丘中幾三明幾倶解 T1719_.34.0167b25: 脱幾慧解脱。佛答如文。三明者。即無疑解 T1719_.34.0167b26: 脱。具如止觀第七記淨命具如止觀第四記。 T1719_.34.0167b27: 五方便者。四念處及四善根。五停非正觀法 T1719_.34.0167b28: 故。苦法忍去者。世第一後有十六刹那。第一 T1719_.34.0167b29: 心去即名眞實。偏圓五味者。五味不出偏 T1719_.34.0167c01: 圓。偏圓不出四教。言今正是等者。當證信 T1719_.34.0167c02: 時已獲記故。引諸衆生下云云者。具如玄 T1719_.34.0167c03: 文七二諦中委約五味。以明教意出其相 T1719_.34.0167c04: 状次約觀中云若異等者。以依今經成 T1719_.34.0167c05: 觀法故。若不依中道慧命觀行。故名破十 T1719_.34.0167c06: 戒僧。不解究竟波羅蜜相。一心十戒詮量之 T1719_.34.0167c07: 律。名愚癡僧。五品六根名慚愧僧。初住已 T1719_.34.0167c08: 去名眞實僧。亦合注云云。歴前二諦十戒 T1719_.34.0167c09: 等及約四教。遍作觀相。二明數中直爾擧 T1719_.34.0167c10: 數。即是因縁。亦可於中義立四悉。數異世 T1719_.34.0167c11: 界也聞數生善即爲人也。破惡入眞準例可 T1719_.34.0167c12: 見不論約教者。教別數同故無異釋。若隨 T1719_.34.0167c13: 數生解即是教殊。問。凡諸列衆及得道者。何 T1719_.34.0167c14: 故其數必全無缺耶。答。大論釋大數五千分 T1719_.34.0167c15: 中云。若過若減皆存大數。本迹中云本是等 T1719_.34.0167c16: 者。問凡言迹者。皆先有本。豈萬二千元皆 T1719_.34.0167c17: 是大權。若爾則唯有能引而無所引。答。理 T1719_.34.0167c18: 實如然。但欲均用四義故云皆有。然本不 T1719_.34.0167c19: 同事須分別。若已入圓位。能引之人成於 T1719_.34.0167c20: 發起影響二衆。灼然本是菩薩。降斯已外曾 T1719_.34.0167c21: 發大心。亦名菩薩。元住小者。則是大經未 T1719_.34.0167c22: 曾發心。尚名菩薩。此中具有退大應化及元 T1719_.34.0167c23: 住小。退大住小得記之後並堪爲同聞。問。三 T1719_.34.0167c24: 周授記人數不多。其不在會令爲轉説。此 T1719_.34.0167c25: 等又非同聞衆限。何故此中云萬二千。答。三 T1719_.34.0167c26: 周之中正數雖少。如舍利弗得記之時。四衆 T1719_.34.0167c27: 八部即其流也。故三周中亦有應化與實行 T1719_.34.0167c28: 者。同時得記。故論中云。退大應化二種與 T1719_.34.0167c29: 記。即其意也。如菩薩衆但列八萬。分別功 T1719_.34.0168a01: 徳記數蓋多。故知大小二衆列同聞衆。不可 T1719_.34.0168a02: 望得記者也。約觀中界入一一各十界者。 T1719_.34.0168a03: 正當妙境。諸文但寄能觀觀耳。山城雖約 T1719_.34.0168a04: 陰爲所觀。亦未結成不思議境。又將數入 T1719_.34.0168a05: 理數即成境。境觀相對倶名法門。又境據 T1719_.34.0168a06: 假邊且存其數。空中尚無其數安有。然必約 T1719_.34.0168a07: 假以立空中。觀亦如是。明位中亦從初説 T1719_.34.0168a08: 猶名羅漢。準後皆成大菩薩也。即約教中 T1719_.34.0168a09: 圓位人也。於中先翻名者義當因縁。次攬 T1719_.34.0168a10: 因縁以成初教。初因縁中初明有翻中。阿 T1719_.34.0168a11: 跋經能所雙標。應謂能應之智。眞即所應之 T1719_.34.0168a12: 理。以智應理之人故云應眞。次瑞應經雖 T1719_.34.0168a13: 似雙標意指能證。眞是所證。證眞之人故 T1719_.34.0168a14: 曰眞人。三義如後釋。次無翻中三。初從果 T1719_.34.0168a15: 釋。或言下從因。三若論下判名所從。初云 T1719_.34.0168a16: 後世田者。世秖是有。具如止觀第六記。九 T1719_.34.0168a17: 十八使者。八十八上加十思惟。若作四悉 T1719_.34.0168a18: 者。初明有翻即世界也。於無翻中通因是 T1719_.34.0168a19: 爲人。所從是對治。從果是第一義。約教中 T1719_.34.0168a20: 言不賊者。猶從二乘得名故也。若於圓 T1719_.34.0168a21: 別尚名爲賊。是故須殺。不生於生者。取 T1719_.34.0168a22: 無爲證生於界外。不生是生故不令生。供 T1719_.34.0168a23: 彼所應名爲供應。如阿含中佛至阿蘭若 T1719_.34.0168a24: 語比丘等。具如上觀第四記。復應更分前 T1719_.34.0168a25: 之兩教能殺法異。後之二教不賊亦殊。皆歎 T1719_.34.0168a26: 初地初住徳者。前有翻家以三爲名。次無 T1719_.34.0168a27: 翻家以三爲義。義即是徳。故約教中以三 T1719_.34.0168a28: 爲徳。若準入位不定。具足應云地住已上 T1719_.34.0168a29: 降佛已還。即約別圓歎本據復。次約本迹 T1719_.34.0168b01: 中二重。初約小三義。次約大三徳。前寄迹 T1719_.34.0168b02: 名以申本迹。次約本名以通至迹。欲明名 T1719_.34.0168b03: 通義別故也。若約體用釋者。前釋從用以 T1719_.34.0168b04: 明體。後釋從體以立用。又前釋三義以通 T1719_.34.0168b05: 昔。後釋三徳而唯今。若久遠本迹四倶是 T1719_.34.0168b06: 迹。今兼二重是故大小倶立本名。義勢無 T1719_.34.0168b07: 盡故注云云。所以本是平等大慧無破不 T1719_.34.0168b08: 破。方能示迹諸教不生。本證解脱無賊不 T1719_.34.0168b09: 賊。方能示迹諸味殺賊。本得法身非應不 T1719_.34.0168b10: 應。方能示迹爲應供耳。觀心中先直以三 T1719_.34.0168b11: 徳對三觀釋。以三徳是境義可通觀。次歴 T1719_.34.0168b12: 觀以對釋名中三義。故一一觀皆具殺賊等 T1719_.34.0168b13: 三。前本迹中則先對釋名。次對三徳。今先 T1719_.34.0168b14: 對徳。次對三名。於中先空次中。中又二。先 T1719_.34.0168b15: 釋三義。次引經證以指供養。歎名字觀行 T1719_.34.0168b16: 位人功徳深也。引方等文。具如止觀第二 T1719_.34.0168b17: 記。下文云等者。法師品云。佛告藥王。若有 T1719_.34.0168b18: 惡人以不善心。毀呰在家出家讀誦法華 T1719_.34.0168b19: 經者。其罪甚重。具如下文。八風者。利衰毀 T1719_.34.0168b20: 譽稱譏苦樂。四違四順。佛尚久離無明違順。 T1719_.34.0168b21: 況人間耶。失好時者。若生憂苦失道合時。 T1719_.34.0168b22: 大損下云云者。所以引方等及此經者。此 T1719_.34.0168b23: 二即是名字觀行不生等故。乃至一切觀行 T1719_.34.0168b24: 之文皆應引之。但於此中觀行位便故。此 T1719_.34.0168b25: 中引法華論等者。彼論乃約一十六句。倶 T1719_.34.0168b26: 有三門。一上上起門以後釋前故。二總別 T1719_.34.0168b27: 門以皆是阿羅漢一句名總。下諸句釋上 T1719_.34.0168b28: 故下名別。今先準論用總別門。不用論文 T1719_.34.0168b29: 諸句。但依妙經五句以釋。仍合五句以爲 T1719_.34.0168c01: 三徳。三攝取事門。論中具列一十六句。以釋 T1719_.34.0168c02: 對事。論文但是將十六句以釋五句。不云 T1719_.34.0168c03: 經闕。故十六句今文不用。從初別故。是故 T1719_.34.0168c04: 總約昔教歎也。三漏者。一欲漏。謂欲界一 T1719_.34.0168c05: 切煩惱除無明。二有漏。謂上兩界一切煩 T1719_.34.0168c06: 惱除無明。三無明漏。謂三界無明。引二論 T1719_.34.0168c07: 一律者。成論約失利義通因果。律專在因 T1719_.34.0168c08: 毘曇唯果。以失利故因果倶失。良由下重 T1719_.34.0168c09: 釋三失明失所以。初釋失利由於業因。即 T1719_.34.0168c10: 成論意也。次造諸下釋因招果即生死苦。因 T1719_.34.0168c11: 即律文。果即毘曇。次亡身下重釋三句。由 T1719_.34.0168c12: 上三過失於三徳。墮生死故亡法身。造業 T1719_.34.0168c13: 故失慧命。失道故喪重寶。意云。經中諸漏 T1719_.34.0168c14: 一句即是煩惱。失道等三相由而有。同名漏 T1719_.34.0168c15: 故所以引之。漏相如何。故於此下廣辨見 T1719_.34.0168c16: 思。下諸句下皆破古人以釋三徳不當。亦 T1719_.34.0168c17: 應可見。煩惱下釋次句。初句約因果相對。 T1719_.34.0168c18: 此句一向在因。使等者。使即九十八也。通 T1719_.34.0168c19: 爲能使。墮落生死以爲所使。流即四流。謂 T1719_.34.0168c20: 欲有見無明。扼名同流。纒即十纒。倶舍云。 T1719_.34.0168c21: 纒八無慚愧嫉慳并悔眠及掉擧昏沈。或十 T1719_.34.0168c22: 加忿覆蓋謂五蓋。逮得者。逮及也。正爲除 T1719_.34.0168c23: 惑故功徳云及。言智斷功徳者。由前殺賊 T1719_.34.0168c24: 成斷功徳斷必具智功成己利。由己利故 T1719_.34.0168c25: 故堪應供。次盡諸有結等者。擧因果倶除 T1719_.34.0168c26: 明心得自在。羅漢但應結盡等者。有盡者 T1719_.34.0168c27: 非今所歎。故云但是因中説果。有謂報在 T1719_.34.0168c28: 二十五有生處。盡在不久者。縱如迦葉待 T1719_.34.0168c29: 後佛出。亦不名久。若羅漢皆以邊際定力 T1719_.34.0169a01: 持此報身入變易者。佛身何故入涅槃耶。 T1719_.34.0169a02: 若言佛身權示。彼教何文云權示耶。一切 T1719_.34.0169a03: 羅漢若至法華無不迴心。何故除四大羅 T1719_.34.0169a04: 漢十六羅漢。餘皆入滅。肉身菩薩得無生 T1719_.34.0169a05: 者。應皆不滅。心自在句釋於上句。二脱必 T1719_.34.0169a06: 漏盡因盡必果亡。慧脱雖退此生必得。倶解 T1719_.34.0169a07: 脱人必有慧故。故云具足。故以煩惱爲賊 T1719_.34.0169a08: 生死爲生。所以古人不了斯旨。故致謬也。 T1719_.34.0169a09: 故知句五徳三法秖是一。依論總別釋竟。次 T1719_.34.0169a10: 若依論用上上起門者。論意以初句釋羅 T1719_.34.0169a11: 漢句竟。乃至以第五句釋第四句。餘不復 T1719_.34.0169a12: 釋。準此乃以下下展轉釋上。故得名爲上 T1719_.34.0169a13: 上起門。是則五句望羅漢句。亦成總別及 T1719_.34.0169a14: 上上起。本迹中初明五句是本三徳。次迹示 T1719_.34.0169a15: 下指二乘五句三徳是迹。初還依古爲不生 T1719_.34.0169a16: 徳。故本住祕藏示羅漢三徳。涅槃是總以 T1719_.34.0169a17: 對不生。即初二句。煩惱字是煩惱盡句。漏流 T1719_.34.0169a18: 字是諸漏盡句。不復下釋上二句。明離二 T1719_.34.0169a19: 邊即本不生。法身下釋本己利。上二句雖 T1719_.34.0169a20: 總擧涅槃。今明涅槃是己之利。故須別述。 T1719_.34.0169a21: 此中二句上句明修下句明性。修性相對。智 T1719_.34.0169a22: 斷對法身修三徳也。實相兩字性法身也。功 T1719_.34.0169a23: 徳兩字性二徳也。本利修性具足示具二乘 T1719_.34.0169a24: 三徳。得王下明本迹四五二句亦依古師 T1719_.34.0169a25: 爲殺賊徳。破有即第四句。我性即第五句。 T1719_.34.0169a26: 由煩惱賊破故也。王三昧者。玄文釋二十五 T1719_.34.0169a27: 三昧各具四義。一諸有過患。二本法功徳。三 T1719_.34.0169a28: 結行成。四慈悲破有。本地功徳久已成就。 T1719_.34.0169a29: 本三徳也。過患即是賊等三也。本三具足即 T1719_.34.0169b01: 結行成。本時應供是破有也。今却用古義 T1719_.34.0169b02: 者以無大失故也。故知已盡亦是不生盡結 T1719_.34.0169b03: 義通殺賊。八自在我亦名八神變。具如止 T1719_.34.0169b04: 觀記及釋籤中。約觀心中亦具五句。初是 T1719_.34.0169b05: 初徳二句。能觀下次徳一句。正觀下第三徳 T1719_.34.0169b06: 二句。雖有煩惱等者。重釋第三徳中二句也。 T1719_.34.0169b07: 初釋初句。不斷下釋次句。如無煩惱結盡 T1719_.34.0169b08: 也。而入涅槃自在也。約名字觀行倶得名 T1719_.34.0169b09: 爲如無煩惱入涅槃也。列名中初總爲五。 T1719_.34.0169b10: 初現數。次立名意。三證立意。四消釋意。五 T1719_.34.0169b11: 用義意。引證中多引阿含者。如増一中列 T1719_.34.0169b12: 四衆名。各有偏好以引同類。一一四釋下 T1719_.34.0169b13: 云云者。即因縁等四不復更列。然諸聖因縁 T1719_.34.0169b14: 多寄初教。以是感應之始故也。故諸聖初 T1719_.34.0169b15: 因並在外道。爲破外故。在釋種中爲調 T1719_.34.0169b16: 伏故。爲導爲主而將引之。是故具明入胎 T1719_.34.0169b17: 立行眷屬師友。若逆若順能化所化。縱有始 T1719_.34.0169b18: 終計不轉者。亦爲後來得破之由。顯諸聖 T1719_.34.0169b19: 者迹不徒設。一一無非感應故也。故四悉 T1719_.34.0169b20: 義一一應知。故彼増一比丘中列百人。有立 T1719_.34.0169b21: 齋建福。有營建房舍。有能調伏外道。有善 T1719_.34.0169b22: 供給疾病。有遊行教化。有息事端拱。有好 T1719_.34.0169b23: 著好衣。有弊外無恥。有食無厭足。有語言 T1719_.34.0169b24: 麁獷。尼中列五十人。如拘曇彌尼頭陀苦行。 T1719_.34.0169b25: 耶輸陀羅降伏外道。俗中二衆亦各有偏好。 T1719_.34.0169b26: 但諸聖因縁今文則略大論具存。事迹雖別 T1719_.34.0169b27: 皆是大權。陳如中初是世界。願去爲人。行去 T1719_.34.0169b28: 對治。太子去第一義。此第一義仍在昔教。但 T1719_.34.0169b29: 以教簡進否無在。隨事轉釋令順四悉。下 T1719_.34.0169c01: 去皆然。其先事火者。雖事火者多。非初得 T1719_.34.0169c02: 道火不成徳。故初得道得照燒名。破暗因 T1719_.34.0169c03: 滅物滅果亡。初雖未亡後必亡故。如人墮 T1719_.34.0169c04: 巖。無知乃是知無者。梵音倒耳。所知之無 T1719_.34.0169c05: 即眞諦也。故引二諦中眞也。次引二經一 T1719_.34.0169c06: 論者。本際秖是所知眞諦。願者出因果經。 T1719_.34.0169c07: 即佛爲菩薩時本願先度。次又迦葉下即是 T1719_.34.0169c08: 己願。夫巨夜下爲陳如興類也。生死如世 T1719_.34.0169c09: 夜。日出故令覺。日光者。諸大羅漢及諸菩 T1719_.34.0169c10: 薩。故明星日光並破己身之大暗也。入山 T1719_.34.0169c11: 學道等者。中含五十六羅摩經云。佛在鹿母 T1719_.34.0169c12: 堂。告諸比丘。有二種求。一者聖求。二非聖 T1719_.34.0169c13: 求。聖求者。安隱涅槃。我爲童子時年始十 T1719_.34.0169c14: 九。往阿羅羅迦摩羅所。問言。依汝法行梵 T1719_.34.0169c15: 行可不。答言。無不可。云何此法自知證。仙 T1719_.34.0169c16: 言。我度識處得無所有處。即往遠離處修 T1719_.34.0169c17: 證得已。更往仙所述己所得。仙問。汝已證無 T1719_.34.0169c18: 所有處耶。我之所得汝亦得耶。即共領衆。 T1719_.34.0169c19: 又自念此法不趣智慧不趣涅槃。寧可更 T1719_.34.0169c20: 求安隱處耶。是故更往欝陀羅羅摩子所 T1719_.34.0169c21: 云。我欲於汝法中學。彼答無不可。問曰。 T1719_.34.0169c22: 知自證耶。答我度無所有處得非相定。我 T1719_.34.0169c23: 久證得。便修得之。乃至領衆等。復念言。此 T1719_.34.0169c24: 法不至涅槃。即往象頭山鞞羅梵志村尼連 T1719_.34.0169c25: 禪河邊。誓不起即得無上安隱涅槃。道品成 T1719_.34.0169c26: 就四智具足。次念誰應先度。念已寧可先 T1719_.34.0169c27: 度二仙。空中云。二仙已終經於七日。我亦 T1719_.34.0169c28: 自知。念曰。應度欝陀羅羅摩子。天又告言。 T1719_.34.0169c29: 終來二七。我亦自知。因復念曰。昔五人侍我 T1719_.34.0170a01: 勞苦。念已觀於五人在波羅奈。念已便往。 T1719_.34.0170a02: 五人遙見自相約勅。沙門多求好食粳糧及 T1719_.34.0170a03: T1719_.34.0170a04: 留一座莫請令坐。及至到已。語曰。卿欲 T1719_.34.0170a05: 坐者便坐。五人破制於中求水者敷座者。 T1719_.34.0170a06: 坐已先教二人。三人持食來六人共噉。次 T1719_.34.0170a07: 教三人。二人持食來六人共噉。而便語之。 T1719_.34.0170a08: 有二種行。一著五欲。二著苦行。離此二邊 T1719_.34.0170a09: 是名中道。次爲五人説譬喩。次爲説四諦。 T1719_.34.0170a10: 五人得無漏。多論説佛爲三二人説法。去 T1719_.34.0170a11: 住不等者。由三是父親二是母親。欲彰乞 T1719_.34.0170a12: 食事辦故也。及知説法不空。準婆沙中日 T1719_.34.0170a13: 初分爲二人。則六人共食。日後分爲三人。 T1719_.34.0170a14: 則五人共食。以佛性離非時食故。爾時未 T1719_.34.0170a15: 爲弟子制非時食。經三月教化。或云四月。 T1719_.34.0170a16: 餘如論文。云三父親者。謂馬星摩男拘利。 T1719_.34.0170a17: 餘是母親。初見佛道相等者。初見在陳如 T1719_.34.0170a18: 爲後人前相。應云。佛如鼓機縁如椎法輪 T1719_.34.0170a19: 如聲。初聞者。五人倶初。陳如初悟故云初 T1719_.34.0170a20: 聞。香道品也。昔機如身法輪如香。初悟名 T1719_.34.0170a21: 服。甘露滅理也。法流即初果。登眞即見諦。 T1719_.34.0170a22: 分別功徳論云。佛最長子即陳如也。最小子 T1719_.34.0170a23: 者即須跋也。今未受化是故不論。約教中 T1719_.34.0170a24: 應辨教殊但明觀異。從觀判教理易分 T1719_.34.0170a25: 故。故委以觀而分別之。況萬二千陳如居 T1719_.34.0170a26: 首。無生乃是諸觀之宗。欲令聞名識行例 T1719_.34.0170a27: 人知心。故大師歎古章疏云。恨不見其 T1719_.34.0170a28: 面。但恨不見其人。今見其文則見其心 T1719_.34.0170a29: 矣。今如是等雖不見人。乃見其智。初三藏 T1719_.34.0170b01: 教人不了像虚。故用阿含盲爲譬也。初總 T1719_.34.0170b02: 立譬境智。次頭等下譬境因果。如六分和 T1719_.34.0170b03: 合成身。如和合成業。業託父母如形對像 T1719_.34.0170b04: 生。像必不實由謂實故。令後陰起。盲如無 T1719_.34.0170b05: 生智。不見如不取。三若開眼下明生不生。 T1719_.34.0170b06: 於中初由取因故果生。次若閉眼下喩不 T1719_.34.0170b07: 取因故果不生。鏡是助因得果。復由執心 T1719_.34.0170b08: 縁之。方助於因而生於果。下文準此。於 T1719_.34.0170b09: 中二。先總次別。初總標不生。次不見下總 T1719_.34.0170b10: 列因果不生。次故阿含下別中三科爲二。初 T1719_.34.0170b11: 觀陰。次入界。初觀陰中二。先明陰生爲境。 T1719_.34.0170b12: 次若能下無生觀智。初又三。法喩合。法中義 T1719_.34.0170b13: 帶總別二境。謂因計色淨餘四皆淨。樂等 T1719_.34.0170b14: 亦爾。是則五陰皆淨常等即總境也。此中想 T1719_.34.0170b15: 行應云乃至受。識應云乃至想行。文且一 T1719_.34.0170b16: 往。次觀中三。初正明用觀。次既知下明觀 T1719_.34.0170b17: 成破惑。三如是下準因破果。初文又三。法 T1719_.34.0170b18: 喩合。應知鏡譬若不對盲本在衍門。亦可 T1719_.34.0170b19: 通用。具如止觀第五記。初法中二。釋結。釋 T1719_.34.0170b20: 二。先別。次又能下總。悉皆無常等。知色中 T1719_.34.0170b21: 少無我字。是爲下結。如盲下譬。是爲下合。 T1719_.34.0170b22: 次既知下明觀成破見。此中即破二十身 T1719_.34.0170b23: 見。次如是下準因破果中有法喩合。次觀 T1719_.34.0170b24: 入界中先雙標入界。次正釋。釋中先更寄 T1719_.34.0170b25: 此便明因縁。故知前陰即念處觀屬四諦 T1719_.34.0170b26: 也。於中亦先大海以喩境生。次云何下以 T1719_.34.0170b27: 苦種喩觀不生。初境中先約入次以界例。 T1719_.34.0170b28: 初約入中先約眼色二入廣明。次耳鼻下 T1719_.34.0170b29: 擧十入例。初約眼色中具列十二因縁。初 T1719_.34.0170c01: 無明中喩文在阿含中。五皰者。手足及頭。例 T1719_.34.0170c02: 中少五塵。次觀中二。初入。次以界例。入中 T1719_.34.0170c03: 二。先明眼色。次以十入例。初眼色中三。初 T1719_.34.0170c04: 略明不生。次云何苦下反以生釋。三若知下 T1719_.34.0170c05: 正明用觀。初略觀中乃以臭種用喩因縁。 T1719_.34.0170c06: 既以貪恚念欲爲苦種牙即無明。又以取 T1719_.34.0170c07: 塵善惡爲臭汁蠅蛆是行。此二不生故十 T1719_.34.0170c08: 不生。阿若最初下結。如文。通教觀中以境 T1719_.34.0170c09: 即故不先立境。亦先陰次入界。陰中亦先 T1719_.34.0170c10: 總次又觀下別。總謂總以鏡像喩五。別謂 T1719_.34.0170c11: 五喩各別譬五。並先喩次合。初總中先約 T1719_.34.0170c12: 色陰。次以四例。亦如於巾求兎叵得。人之 T1719_.34.0170c13: 與鏡皆云幻者。因縁各從因縁生故。實因 T1719_.34.0170c14: 實縁和合所生尚自如幻。況幻因縁所生非 T1719_.34.0170c15: 幻。如巾如藥於兎名實。兎於巾藥名之 T1719_.34.0170c16: 爲幻。鏡像亦然。況今先見因縁如幻像非 T1719_.34.0170c17: 幻耶。細推具如止觀第五。今且略辨令知 T1719_.34.0170c18: 觀別。故不廣論。今亦具有二空。次觀根塵 T1719_.34.0170c19: 下觀界入。亦更寄界入以明因縁。故云無 T1719_.34.0170c20: 明等。於中又二。先推根塵無明。次煩惱下 T1719_.34.0170c21: 推三世即十一支。各有喩合。初喩中云根 T1719_.34.0170c22: 塵聚落者。文在大經二十一。復以機關釋 T1719_.34.0170c23: 成根塵和合義也。經云。譬如有王以四毒 T1719_.34.0170c24: 蛇盛之一篋。令人養飴瞻視臥起。若令一 T1719_.34.0170c25: 蛇生瞋恚者。我當準法戮之都市。其人聞 T1719_.34.0170c26: 已捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨 T1719_.34.0170c27: 之。密遣一人詐爲親友。而語之言。汝可 T1719_.34.0170c28: 來還。其人不信投一聚落。都不見人求物 T1719_.34.0170c29: 不得。即便坐地。聞空中聲。今夜當有六大 T1719_.34.0171a01: 賊來。其人惶怖復捨之去。乃至路値一河
T1719_.34.0171a04: 爲詐親誑。觀於六人猶如空聚群賊住於 T1719_.34.0171a05: 六塵六入。欲捨復治煩惱駛流。應以道品 T1719_.34.0171a06: 船栰運手動足過分段河。十住未免唯佛 T1719_.34.0171a07: 究竟。經文本喩三乘始終。今喩通教聲聞觀 T1719_.34.0171a08: 法。言機關者。機謂機微可發之義。關謂 T1719_.34.0171a09: 關節假人而動。故凡結身口皆由意動而 T1719_.34.0171a10: 成作業。既云聚空即本空也。言云云者。界 T1719_.34.0171a11: 文乃略。具足如前三藏教明。一往且然。若委 T1719_.34.0171a12: 修觀非此可了。次別觀中亦先喩境智。若 T1719_.34.0171a13: 欲下起行也。初中先立境智。次青下明境 T1719_.34.0171a14: 體量。三皆於下結意。初立中先境。次觀。境 T1719_.34.0171a15: 中初云鏡喩法界者。通以迷悟事理始末 T1719_.34.0171a16: 自他同依一法界也。眞如在迷能生九界。 T1719_.34.0171a17: 即指果佛爲佛法界。故總云十。是故別人 T1719_.34.0171a18: 覆理無明爲九界因。故下文中自行化他皆 T1719_.34.0171a19: 須斷九。九盡方名縁了具足。足故正因方 T1719_.34.0171a20: 乃究顯。次體量者。此中但以青等八法喩 T1719_.34.0171a21: 十界者。或離或合隨便爲言。故合二乘及 T1719_.34.0171a22: 以人天。復略修羅仍開菩薩。亦可初地爲 T1719_.34.0171a23: 佛法界。諸文開合隨義準知。又青黄等別人 T1719_.34.0171a24: 初心與藏不別。故得借用正法念喩。但加 T1719_.34.0171a25: 長短等耳。言皆於鏡中者。不出法界。法界 T1719_.34.0171a26: 不出迷悟。迷悟不出於心。次起行又五。先 T1719_.34.0171a27: 示自行化他分齊。以別教中無性徳九。故 T1719_.34.0171a28: 自他斷別修縁了。而嚴本有常住法身。次依 T1719_.34.0171a29: 於下依境起行。亦指但理爲九界覆。而爲 T1719_.34.0171b01: 所依。法界秖是法性。復是迷悟所依。於中亦 T1719_.34.0171b02: 應云。從無住本立一切法。無明覆理能覆 T1719_.34.0171b03: 所覆倶名無住。但即不即異而分教殊。今背 T1719_.34.0171b04: 迷成悟專縁理性。而破九界。三次第下明 T1719_.34.0171b05: 因滅。四若無下明果滅。五生亦下總結因果 T1719_.34.0171b06: 雙明不生。即界内外二生不生。倶不生也。 T1719_.34.0171b07: 化物横辨文闕不論。次圓觀者。先喩。次合。 T1719_.34.0171b08: 喩中言觀鏡者。一法界也。團圓者。理境智 T1719_.34.0171b09: 也。觀即是智。團圓是境。次不觀下明觀相。 T1719_.34.0171b10: 背即無明面即智明。鏡十界因。形十界縁。像 T1719_.34.0171b11: 十界果。又鏡明性十界。像生修十界。故形像 T1719_.34.0171b12: 修性皆具十界。並不出於法性理鏡。見明 T1719_.34.0171b13: 形像修性本如。鏡内外一離於三教分別情 T1719_.34.0171b14: 想。總以不二無分別智。依理通泯心境明 T1719_.34.0171b15: 暗。故云不觀。觀境不殊。理無明暗故云非 T1719_.34.0171b16: 背等。約修得説故云不取等。次但觀下結 T1719_.34.0171b17: 意中。但是總略出其觀相。不謀而照但觀 T1719_.34.0171b18: 團圓。無始終故故無際畔。本有故無始。常 T1719_.34.0171b19: 住故無終。明暗如前。無一異者。雙非像無 T1719_.34.0171b20: 像也。不取下合也。初不取者。泯前十界。善 T1719_.34.0171b21: 惡六界也。以六對小故云邪正。以菩薩佛 T1719_.34.0171b22: 用對於小。故云大小。一切並泯故皆云無。 T1719_.34.0171b23: 不復分別若性若修。但縁下泯前心境。以 T1719_.34.0171b24: 法性實相即是三諦三觀。一切佛法之大都。 T1719_.34.0171b25: 若泯若照無非法性。法性之體離泯照故 T1719_.34.0171b26: 全泯照是。觀煩惱下。明觀體秖觀三道。生 T1719_.34.0171b27: 即苦道。三道即是三徳。於中初總明立觀。 T1719_.34.0171b28: 從陰入界即法身去教用觀法。本觀理是 T1719_.34.0171b29: 不觀染除。染體自虚本虚名滅。故妙體滅 T1719_.34.0171c01: 不立除名。障體即徳不待轉除。故云生即 T1719_.34.0171c02: 無生。次解脱即業等結成無生。次是三下複 T1719_.34.0171c03: 疎總結。次況變易等者。以重況輕。界内重 T1719_.34.0171c04: 障尚即妙徳。況界外輕耶。今仍約底下三道。 T1719_.34.0171c05: 若具論者。應約諸三法也。此中圓觀不同 T1719_.34.0171c06: 藏別先境次觀者。若法若喩皆不二故。語雖 T1719_.34.0171c07: 似通觀境別故。所以釋陳如中教相約觀。 T1719_.34.0171c08: 其義廣者以最初故。若聞阿字解一切義。 T1719_.34.0171c09: 下去諸聖雖隨事別。論其觀行不出無生。 T1719_.34.0171c10: 如頭陀抖擻乃至密行。亦何出於智斷無生。 T1719_.34.0171c11: 故下去文準此可知。言云云者。應具須十 T1719_.34.0171c12: 乘十境及方便等。全指止觀一部文也。故止 T1719_.34.0171c13: 觀破遍中亦以無生爲首。故今略示大綱。 T1719_.34.0171c14: 若於阿若權實始終不迷。欲以圓觀消今 T1719_.34.0171c15: 經中五佛三周本迹流通。無非無生之大體 T1719_.34.0171c16: 也。則能兼識一代觀境。故於名下略指方 T1719_.34.0171c17: 隅。秖如世人爲子立號。尚有所表。況諸聖 T1719_.34.0171c18: 者豈應徒然。若不然者。則唐設無生之名。 T1719_.34.0171c19: 永無無生之旨。大小混濫權實杳冥。此一既 T1719_.34.0171c20: 然餘例準此。本迹中初約五味正示本迹。 T1719_.34.0171c21: 此中阿字顯遍八教。次衆生下勸物思齊。 T1719_.34.0171c22: 則五時功畢。次非本下明不思議體用功畢。 T1719_.34.0171c23: 故下文下引開迹證。種種之言亦不出五 T1719_.34.0171c24: 時八教。又隨本長短凡經幾度。爲五時八 T1719_.34.0171c25: 教示不生來。引阿含者。引迹證本。寄迹 T1719_.34.0171c26: 中本迹示其尊卑。本地高下非此可悉故。 T1719_.34.0171c27: 雜含三十一佛在舍衞。夜暗天小雨時告阿 T1719_.34.0171c28: 難言。汝以蓋覆燈隨佛後行。阿難受教至 T1719_.34.0171c29: 一處。世尊微笑。阿難白佛。佛言。非無因縁。 T1719_.34.0172a01: 汝今持蓋隨我而行。我見梵王持蓋燈隨 T1719_.34.0172a02: 陳如後。帝釋持蓋燈隨迦葉後。乃至毘沙 T1719_.34.0172a03: 門天王持蓋燈隨劫賓那後。所以偏於通 T1719_.34.0172a04: 序中如是乃至諸聖弟子。具四釋者。以如 T1719_.34.0172a05: 是通指一部我聞能聞一部。時處教主必 T1719_.34.0172a06: 無異途。咸是斯經之大略。況諸弟子在大在 T1719_.34.0172a07: 小。若顯若晦爲主爲伴。示訥示辯有屈有 T1719_.34.0172a08: 申。厭外欣内背大向小。引小入大會偏 T1719_.34.0172a09: 歸圓。自因之果。皆爲衆生作種熟脱去來 T1719_.34.0172a10: 今益。所歴既多時處不一。良由機縁生熟 T1719_.34.0172a11: 未等。今既咸會。以昔望今令成今教人法 T1719_.34.0172a12: 倶美。故用四釋令了機應從外至内。後入 T1719_.34.0172a13: 法華本迹兩門先後悟入。皆藉引導影響發 T1719_.34.0172a14: 起。隨聞一句若人若法。皆成化儀悉可爲 T1719_.34.0172a15: 觀。故於一人遍須衆釋。況令後代聞名起 T1719_.34.0172a16: 行。禀教識體思迹覩本。尋其因縁廣照 T1719_.34.0172a17: 始末。若得此意於一人所。於經一句。可以 T1719_.34.0172a18: 爲上求境。可以識下化機。可以曉聖者化 T1719_.34.0172a19: 儀。可以了凡衆禀益。可以達名義同異。可 T1719_.34.0172a20: 以知行等理殊。可以知隨聞成觀。可以解 T1719_.34.0172a21: 迹本人法。可以信化事長遠。可以仰聖恩 T1719_.34.0172a22: 難報。可以知衆生難化。可以知會理至 T1719_.34.0172a23: 難。他不見者謂爲繁 T1719_.34.0172a24: 經一法一事一人一行。則解十方三世佛事。 T1719_.34.0172a25: 唯除淨土餘塵施化。況復亦以比丘思之。故 T1719_.34.0172a26: 知諸土諸佛用教現身雖復不同。然思修 T1719_.34.0172a27: 之門其理無別
T1719_.34.0172b01: T1719_.34.0172b02:
T1719_.34.0172b05: 迦葉縁起傳中最廣。豈可具書。迦葉是姓故 T1719_.34.0172b06: 云氏也。負圖者。如此方河圖。十二遊經云。 T1719_.34.0172b07: 佛成道第三年始度五人。第四年化大迦葉 T1719_.34.0172b08: 及三兄弟。第五年化目連身子。聚落多人所 T1719_.34.0172b09: 居。但勝人當名。畏勝王者民物不合勝 T1719_.34.0172b10: 王耳。三捨者捨此已下是也。後時佛語等者 T1719_.34.0172b11: 増一云。佛在迦蘭陀與五百比丘倶。時迦 T1719_.34.0172b12: 葉乞食前至佛所。却坐一面。佛言。汝年老 T1719_.34.0172b13: 長大志衰根弊。可捨乞食及十二頭陀。亦 T1719_.34.0172b14: 可受請并受長衣。迦葉曰。我不從佛教。若 T1719_.34.0172b15: 如來不成佛。我作辟支佛。辟支佛法盡壽行 T1719_.34.0172b16: 蘭若行。佛言。善哉善哉。多所饒益。若迦葉 T1719_.34.0172b17: 行頭行在世者。我法久住増益人天。三惡 T1719_.34.0172b18: 道滅成三乘道。十住婆沙。十二頭陀一一各 T1719_.34.0172b19: 具十種功徳。廣在第十四卷十二頭陀品中 T1719_.34.0172b20: 増一四十六在増十一文中。樹下露坐合之 T1719_.34.0172b21: 爲一。故知法相不可一準。大論四十九。説 T1719_.34.0172b22: 無生忍爲十二頭陀。屬通非藏。故今約教 T1719_.34.0172b23: 極在涅槃。有無同異具如止觀第四記。四神 T1719_.34.0172b24: 三昧者。四神足定也。由四神足有此四用。無 T1719_.34.0172b25: 形者。能隱沒故。無量意者。知他心故。清淨 T1719_.34.0172b26: 積者。能變穢故。不退者。能入惡故。言四定 T1719_.34.0172b27: 者。此是必定定得諸禪及以無漏。能善簡擇 T1719_.34.0172b28: 戒法具足。由是諸事得無退轉。文陀竭王 T1719_.34.0172b29: 者。頂生王也。天人咸等者。増一云。迦葉聞 T1719_.34.0172c01: 天人稱爲佛師。起鳴佛足云。佛是我師 T1719_.34.0172c02: 我是弟子。又迦葉下如別譯阿含第二十云。 T1719_.34.0172c03: 佛在迦蘭陀迦葉共阿難。入城乞食。阿難 T1719_.34.0172c04: 云。日時未至。且往比丘尼精舍。迦葉如言。 T1719_.34.0172c05: 諸尼遙見來歡喜敷坐具竟。迦葉即爲尼 T1719_.34.0172c06: 説法。時偸羅難陀心不甘樂。即私云。長老 T1719_.34.0172c07: 迦葉在阿難前説法。如販針兒至針師門 T1719_.34.0172c08: 求欲賣針。終不可售。迦葉亦爾。在阿難前 T1719_.34.0172c09: 而説於法。迦葉天耳遙聞語阿難言。何足 T1719_.34.0172c10: 可怪。迦葉於比丘尼前作師子吼。從座而 T1719_.34.0172c11: 起即還所止。今文從迦葉語尼言去文。即 T1719_.34.0172c12: 迦葉師子吼文也。又別譯阿含乞食法。從家 T1719_.34.0172c13: 至家不足便止有云。至七家不足便止。四 T1719_.34.0172c14: 大弟子者。迦葉。賓頭盧。羅云。軍屠鉢漢。文 T1719_.34.0172c15: 列七大。若并本族大及諸天戀慕爲慈悲 T1719_.34.0172c16: 大。合爲九大。若以此爲四悉者。姓及捨受 T1719_.34.0172c17: 即世界。三行大即爲人。聞名覩行皆生善。 T1719_.34.0172c18: 故第四印可即是對治。以佛印可息疑怪 T1719_.34.0172c19: 故。位與慈悲即第一義。見理入位故。集法 T1719_.34.0172c20: 持法並入位之功。集法中引肇公者。明集 T1719_.34.0172c21: 法功多。又文中位大者。不獨論無學位也。 T1719_.34.0172c22: 以徳高望重所掌職大。云云者。因縁縱多並 T1719_.34.0172c23: 爲四悉攝盡。次約教中先約事境。次且約 T1719_.34.0172c24: 下乃約諦觀以分教別。事境中云離五怖 T1719_.34.0172c25: 者。王賊水火惡子。二是衣等者。從初次第以 T1719_.34.0172c26: 數對之。但文中闕次第乞。下之三教並以 T1719_.34.0172c27: 初事爲境。説者須委解。十二頭陀各作八 T1719_.34.0172c28: 十八使三十七品等。頭陀既爾況餘劣行。忝 T1719_.34.0172c29: 預道流聞此勝法。而不自省心行耶。相似 T1719_.34.0173a01: 相續者。念念生滅迷謂相續。凡夫不了妄謂 T1719_.34.0173a02: 爲常。三受倶苦適意之受。其實苦也。動非 T1719_.34.0173a03: 自在動故無我。通教者。事境指前。但約行 T1719_.34.0173a04: 相以辨諦觀。亦應可見。別教法身爲所依 T1719_.34.0173a05: 者。期心法身修二徳故。文後云云者。不委 T1719_.34.0173a06: 明横豎位位抖擻。別位横豎自他門戸不可 T1719_.34.0173a07: 卒備故也。圓教既云住處即二。驗知即是本 T1719_.34.0173a08: 有三徳。修得亦然。一即一切等者。不出三 T1719_.34.0173a09: 徳。一即一切行衣也。一切即一慧食也。非一 T1719_.34.0173a10: 非一切身處也。云云者。未明行相且對頭 T1719_.34.0173a11: 陀。約本迹中云捨法愛者。既云與如來 T1719_.34.0173a12: 同得。即捨眞似兩愛也。乃至隨在何地。地 T1719_.34.0173a13: 地離愛。故論久本本地三徳。迹示五味頭 T1719_.34.0173a14: 陀事中衣等。凡釋本迹大旨。如前明數中 T1719_.34.0173a15: 辨。觀下云云者。亦不暇具述諸觀次第。圓 T1719_.34.0173a16: 頭陀者。正當不生不生之三徳也。故下三人 T1719_.34.0173a17: 復對三徳。其理宛同。刹者。應云刹摩。此云 T1719_.34.0173a18: 田。即一佛所王土也。今名刹柱者。表田域 T1719_.34.0173a19: 故。故諸經中多云表刹。若欲明四悉者。初 T1719_.34.0173a20: 是世界族姓住處不同故。毘婆尸下爲人也。 T1719_.34.0173a21: 共立刹柱以爲善因。佛作下是對治。見佛 T1719_.34.0173a22: 即能除惡故也。佛即語云下第一義。能於小 T1719_.34.0173a23: 乘見眞理故。佛作十神變者。文中一往且 T1719_.34.0173a24: 列十事。然律論文不專此十。又文中雖列事 T1719_.34.0173a25: 未委悉。増一瑞應廣明其事。今略出之使文 T1719_.34.0173a26: 可見。増一云。佛入迦葉窟毒龍放火等。佛 T1719_.34.0173a27: 收毒龍住於盋内。至迦葉所迦葉請住。三 T1719_.34.0173a28: 月供養。時至請食。佛言。前去。便往閻浮樹 T1719_.34.0173a29: 取閻浮果。乃至云。沙門雖神不如我道眞。 T1719_.34.0173b01: 次往東弗婆提。取毘梨勒果。次往瞿耶尼。
T1719_.34.0173b08: 見者令我失利。若明日不來我則大幸。佛 T1719_.34.0173b09: 知已且往北方取粳糧。瞿耶尼取乳汁。往 T1719_.34.0173b10: 阿耨池食暮還石窟中。迦葉問。昨何不來。 T1719_.34.0173b11: 佛言。我知汝心我不來。具爲説前事。又因 T1719_.34.0173b12: 四天王來聽法夜有光明。明日問佛佛具爲 T1719_.34.0173b13: 説。次帝釋梵王來亦爾。迦葉問能令我祖父
T1719_.34.0173b20: 我師世尊。語弟子言。我見降龍時已有心 T1719_.34.0173b21: 歸佛。乃至五百弟子皆聞善來得成沙門 T1719_.34.0173b22: 果。並以術具投之於水。隨流而下。二弟復
T1719_.34.0173b25: 言。一切諸佛倶有五事。一轉法輪。二爲父 T1719_.34.0173b26: 説法。三爲母説法。四當導凡夫立菩薩 T1719_.34.0173b27: 行。五授菩薩記。是以至彼爲父説法。父王 T1719_.34.0173b28: 因令千釋出家。以自圍繞。約教者。亦應具 T1719_.34.0173b29: 列四教解三人行徳。而列五味者味攝教 T1719_.34.0173c01: 故。約本迹中以三人對三徳者。圓徳必一 T1719_.34.0173c02: 人具三。但一人偏從所表一徳爲名。既是 T1719_.34.0173c03: 共表體同性一故也。觀中亦爾。初得中道次 T1719_.34.0173c04: 遮邊倒。後照邊諦。故知三徳即不思議圓無 T1719_.34.0173c05: 生也。釋舍利子引生經等。亦具四悉。初是 T1719_.34.0173c06: 世界以明宿世及胎中故。難陀下生善。以 T1719_.34.0173c07: 令國人生信及見頞鞞能生善故。調達下 T1719_.34.0173c08: 對治。能治調達及度差故。中含下第一義。 T1719_.34.0173c09: 歎與佛等故。昔者等者。彼經五卷。出第一 T1719_.34.0173c10: 卷。今更略出令文可見。彼釋著我所中云。 T1719_.34.0173c11: 昔無數劫甥舅倶爲官御織師。見藏中好物 T1719_.34.0173c12: 便生貪心。即共議云。吾等織作勤苦。具知藏 T1719_.34.0173c13: 物好醜。寧可共取用解貧乏。後人定間盜
T1719_.34.0173c16: 入。如他人見我力強壯便能濟舅。果如甥言。 T1719_.34.0173c17: 甥知不濟恐明人識。輒截頭留身而去。王
T1719_.34.0173c24: 端正。使乳母抱周遍國界。令有鳴者捉之。 T1719_.34.0173c25: 終日不獲。甥爲餅師住爐下。小兒啼哭。餅 T1719_.34.0173c26: 師與餅而鳴。乳母白王。王云。何不縛來。乳 T1719_.34.0173c27: 母曰。兒飢餅師與餅不意是賊。王又令如 T1719_.34.0173c28: 近兒者捉來。甥又沽醇酒喚乳母及伺者
T1719_.34.0174a02: 之云。汝是前盜不。前後捉汝何不得耶。稽 T1719_.34.0174a03: 首答曰。乞此餘命。王曰。卿聰黠天下無雙。
T1719_.34.0174a06: 沙然梵志等者。増一云。舍利子與目連二人 T1719_.34.0174a07: 求道無剋。乃問師。師云。我自歴年求道無 T1719_.34.0174a08: 剋爲道無耶。他日師疾。舍利弗在頭。目連
T1719_.34.0174a17: 者正精進念定。見淨者正見正思惟。斷疑淨 T1719_.34.0174a18: 者是見道。知道非道淨者亦名分別淨。道迹 T1719_.34.0174a19: 知見淨者亦名行淨。此二是修道。道迹智斷 T1719_.34.0174a20: 淨亦名涅槃淨。即無學道。至約教中方分 T1719_.34.0174a21: 教別。後二須用同體見思。此以有餘稱無 T1719_.34.0174a22: 餘者。七淨始從事戒終至智斷。皆是有餘。 T1719_.34.0174a23: 報終入滅方證無餘。七淨乃是無餘之門。若 T1719_.34.0174a24: 即以七淨爲無餘者。故知乃以有餘稱無 T1719_.34.0174a25: 餘耳。無餘必假七淨。方至。故云離七亦無。 T1719_.34.0174a26: 拘薩羅者。舍衞。婆雞帝者。地名。未知里數。 T1719_.34.0174a27: 作師子吼者。雜含舍利子師子吼經中。佛説 T1719_.34.0174a28: 一句義三問身子三不能答。佛少開已入 T1719_.34.0174a29: 於靜室。舍利子集諸比丘。語言。佛未示我 T1719_.34.0174b01: 事端即不能答。我於七日七夜演其法而 T1719_.34.0174b02: 不能窮。佛命目連往祇洹喚身子等者。 T1719_.34.0174b03: 佛在阿耨達泉五百比丘倶。阿難侍佛坐金 T1719_.34.0174b04: 蓮華。七寶爲莖。五百皆集。時龍王云。此衆 T1719_.34.0174b05: 空缺不見舍利弗。願佛遣一比丘喚。時舍
T1719_.34.0174b08: 乃令前去。目連曰。若不時去吾捉汝臂。將 T1719_.34.0174b09: 向彼泉。舍利弗言。目連試弄我。舍利弗即 T1719_.34.0174b10: 解衣帶著地。語目連言。汝能擧此衣帶 T1719_.34.0174b11: 不。然後捉吾臂將去。於時目連念。舍利弗 T1719_.34.0174b12: 輕弄於我。目連曰。此必有意事不徒然。申 T1719_.34.0174b13: 手取帶不動一毫。盡其神力亦不能動。舍 T1719_.34.0174b14: 利弗取帶繋閻浮樹枝令擧。時閻浮提地 T1719_.34.0174b15: 一切皆動。舍利弗言。目連尚能動閻浮提地。 T1719_.34.0174b16: 何況此帶。今當繋餘天下。乃至三天下皆 T1719_.34.0174b17: 能動之如動輕衣。次繋須彌山小千中千 T1719_.34.0174b18: 大千。皆能動之。是時天地大動。唯佛座及 T1719_.34.0174b19: 阿耨達池不動。龍王問佛。何故地動。佛答
T1719_.34.0174b22: 住一劫。舍利弗住多劫。他云邊際定者。秖 T1719_.34.0174b23: 此定耳。舍利弗入三昧目連不知名。舍利 T1719_.34.0174b24: 弗復作是念。目連動於大地。蠕動死者無數 T1719_.34.0174b25: 我躬聞佛説如來座者不可移動。今以此 T1719_.34.0174b26: 帶繋之。目連復擧所以不動。今云他方佛 T1719_.34.0174b27: 座脚小異耳。目連自念。不於神力有退乎。 T1719_.34.0174b28: 欲往佛所而問其事。目連捨至世尊所。遙 T1719_.34.0174b29: 見舍利弗在佛前坐。又念。佛弟子中我神 T1719_.34.0174c01: 力第一。然今不如舍利弗耶。便往問佛。將 T1719_.34.0174c02: 無不失神力耶。我前發今在後到。佛言。 T1719_.34.0174c03: 汝神力不退。但舍利弗所入汝不識耳。龍王 T1719_.34.0174c04: 聞此甚大歡喜。諸比丘私論。佛弟子中目連 T1719_.34.0174c05: 神力第一。今不如舍利弗。便於目連起輕 T1719_.34.0174c06: 薄心。佛告目連。汝現神力。目連禮佛即於 T1719_.34.0174c07: 佛前。往東方七恒沙界。佛名奇光。往盋縁 T1719_.34.0174c08: 上行。彼衆見謂蟲示彼佛。彼佛云。西方七
T1719_.34.0174c11:
T1719_.34.0174c16: 通意。諸賢聖自説己法等者。此中釋通教。 T1719_.34.0174c17: 因引般若共菩薩行必破菩提法輪等見。方 T1719_.34.0174c18: 名菩薩。故引諸大乘經中凡諸菩薩自説己 T1719_.34.0174c19: 證。皆爲利生或對佛述解。非如凡夫自 T1719_.34.0174c20: 謂己見而稱己能。故云妄有所説。釋目連 T1719_.34.0174c21: 中。吉占等者。父名吉占。其父初生時相者占 T1719_.34.0174c22: 之言吉。因以爲名。目伽略兮度五字。並是 T1719_.34.0174c23: 西音。故論第十釋如來語密中。引目連尋 T1719_.34.0174c24: 聲。彼佛告云。目伽路子度何故來此。目連乃 T1719_.34.0174c25: 答言等。乃是彼佛稱此五字而命目連。即 T1719_.34.0174c26: 是二土音輕重耳。文中路字者誤作略字。子 T1719_.34.0174c27: 字誤作兮字。同名者多者。如中含三十五 T1719_.34.0174c28: 云。有算數目連。善知算法。彼經佛在舍衞 T1719_.34.0174c29: 鹿母堂。算數目連中後仿佯。至佛所問訊。 T1719_.34.0175a01: 却坐白佛。願有所問。佛言。恣汝所問。乃至 T1719_.34.0175a02: 云。我以算法存命。歸佛出家存本俗業故 T1719_.34.0175a03: 云也。瞿墨善知法相目連不一。故別標大。 T1719_.34.0175a04: 見貴與取重文語從異其義一也。皆以徳 T1719_.34.0175a05: 行重之耳。舍利弗才高而智明。目揵連族豪 T1719_.34.0175a06: 而神爽。爽亦明也。藝謂六藝。略如釋籤。然 T1719_.34.0175a07: 西方智藝有殊此土。以有得禪者故。故四 T1719_.34.0175a08: 韋陀所攝甚廣。此中因縁亦具四悉。初是世 T1719_.34.0175a09: 界。釋論去爲人。外道下對治。涅槃下第一義。 T1719_.34.0175a10: 左面弟子者。所以以身子目連爲轉法輪 T1719_.34.0175a11: 左右弟子者。通因定生即定慧一雙。以此 T1719_.34.0175a12: 二法爲一切法之根本。亦是福慧一雙。悲多 T1719_.34.0175a13: 現通亦是悲智一雙。成破法輪準此可知。 T1719_.34.0175a14: 簸峨者。傾側貎也。有作 T1719_.34.0175a15: 不見所出。準文選江海賦云。陽侯砐硪以
T1719_.34.0175a18: 佛。如來在世應行五事。母在三十三天
T1719_.34.0175a21: 大煙火耶。佛具答。迦葉那律等各起白佛。欲 T1719_.34.0175a22: 降此龍。佛皆言。此龍力暴難可化度。卿可 T1719_.34.0175a23: 安坐。目連白佛。佛亦止之。又問。汝云何降。 T1719_.34.0175a24: 答言。先以極大身恐怯。次以極小身鑚齧。 T1719_.34.0175a25: 然後以常身降之。佛言。善哉。汝能堪任。佛 T1719_.34.0175a26: 復誡言。固心勿亂恐爲所嬈。目連禮佛足 T1719_.34.0175a27: 至山上。現十四頭繞山十四匝。龍見恐怖 T1719_.34.0175a28: 自相謂言。我今試降爲勝我不。二龍即以 T1719_.34.0175a29: 尾擲大海水不至忉利。目連以尾擲水水 T1719_.34.0175b01: 至梵宮。并灑二龍。二龍知劣極大嗔恚。雷 T1719_.34.0175b02: 電霹靂放大火焔。目連自念。夫龍鬥者皆以 T1719_.34.0175b03: 煙火霹靂。設我亦爾。閻浮叨利悉皆被害。乃
T1719_.34.0175b06: 心伏。乃復常身於龍眼睫上行。二龍於是 T1719_.34.0175b07: 始知非龍。歎曰。甚奇甚奇。白目連曰。何爲 T1719_.34.0175b08: 相惱。何所誡耶。目連曰。汝昨有念云此禿 T1719_.34.0175b09: 沙門恒飛我上耶。龍曰。如是。目連曰。須彌 T1719_.34.0175b10: 山者是諸天路。非汝居處。龍曰。願恕其過。 T1719_.34.0175b11: 從今已去願爲弟子。目連曰。汝莫歸我歸 T1719_.34.0175b12: 我所歸。龍曰。我歸如來。目連將二龍至舍 T1719_.34.0175b13: 衞。目連曰。世尊今爲無量大衆説法。莫作 T1719_.34.0175b14: 汝形。龍曰。如是。乃作端正人佛爲説法爲
T1719_.34.0175b19: 爲餅食。龍倍嗔而雨刀劍復變爲好衣。龍 T1719_.34.0175b20: 更嗔復變爲七寶。匿王不知。便云。閻浮有 T1719_.34.0175b21: 徳不過於我。宮内常有如是等物。當作輪 T1719_.34.0175b22: 王乎。龍又自念。何無勢力一至如斯。念已 T1719_.34.0175b23: 始復知是目連之力。見已便去。王得七寶飯 T1719_.34.0175b24: 等不敢自受。將至佛所以事白佛。佛令 T1719_.34.0175b25: 供養目連。王得目連力。王問。何故爾耶。佛
T1719_.34.0175b28: 欲出家。佛再不許。便作是言。此沙門懷嫉 T1719_.34.0175b29: 妬心。我今宜自剃頭修梵行。何用是沙門 T1719_.34.0175c01: 爲。有一比丘名修陀。頭陀乞食。達兜往彼 T1719_.34.0175c02: 頭面禮足。願教威儀。比丘便教次從學通。 T1719_.34.0175c03: 此比丘教云。當知心意識輕重。知已復知 T1719_.34.0175c04: 四大輕重。知已當修自在三昧。次修勇猛 T1719_.34.0175c05: 三昧。次修心意三昧。次修自識三昧。如是 T1719_.34.0175c06: 不久便得神足。依言修習名稱遠聞。至三
T1719_.34.0175c09: 時舍利弗目連自相謂曰。試共往彼聽説何 T1719_.34.0175c10: 等。彼見歡喜謂來歸之。一切諸人咸有此念。 T1719_.34.0175c11: 語舍利弗。汝能爲諸比丘説法不。我今背 T1719_.34.0175c12: 痛便累足而臥。舍利弗爲説法已。目連將
T1719_.34.0175c16: 在給孤獨。阿難問佛。如毘婆尸佛弟子幾 T1719_.34.0175c17: 時生瑕穢。佛言。初八萬四千年。後八十七六 T1719_.34.0175c18: 三二十至十二。次第對七佛。帝釋與修羅 T1719_.34.0175c19: 戰。具如止觀第五記。佛梵聲深遠如止觀第 T1719_.34.0175c20: 一記。佛求侍者。如止觀第六記。約教中十 T1719_.34.0175c21: 四變化者。具如釋籤。故以十四變化釋四 T1719_.34.0175c22: 禪耳。此乃一切羅漢並得。次觀等四倶解脱 T1719_.34.0175c23: 人方乃具之。以具觀禪必得滅受想定。次 T1719_.34.0175c24: 十一切欲令神通廣普故耳。練熏修如止 T1719_.34.0175c25: 觀第九及法界次第中。十一切具如法界次 T1719_.34.0175c26: 第。事禪具如玄文及次第禪門。十八變如止 T1719_.34.0175c27: 觀第十記。又有人云。十八變者謂震動等。今 T1719_.34.0175c28: 爲頌曰。震動及熾然。流布與示現。轉變及 T1719_.34.0175c29: 來往。卷舒衆像身。往同趣隱顯。自在并制他 T1719_.34.0176a01: 施辨與憶念。施安及放光。又有人云。身上出 T1719_.34.0176a02: 火等。依空起慧者。空即諦境。依境生智通 T1719_.34.0176a03: 屬智性。故云以空慧心。次第等者。三諦功 T1719_.34.0176a04: 用通名神通。初地已去別名感應。三諦次第 T1719_.34.0176a05: 故云深入。獨菩薩法故且云過於二乘。其 T1719_.34.0176a06: 實超於兩教三乘。言不以二相等者。不二即 T1719_.34.0176a07: 實相。見土即神通。依理而見故云不二相 T1719_.34.0176a08: 見也言云云者。令分別之。前二修得後二 T1719_.34.0176a09: 發得。藏依事禪通依眞理。別地前助圓任 T1719_.34.0176a10: 運發。前二名通名化。後二名密名應。前二 T1719_.34.0176a11: 調伏物後二見物機。前二可破壞。後二不 T1719_.34.0176a12: 可壞前二在教道。後二在證道。前二身通 T1719_.34.0176a13: 唯現在。後二通三世。前二聖位方修通。後 T1719_.34.0176a14: 二凡位倶修通。前二隨依皆可修。後二必 T1719_.34.0176a15: 須有勝依。願得通應在前文因縁釋中。然 T1719_.34.0176a16: 亦可以四願表教。今文中初教從事通教 T1719_.34.0176a17: 從眞。後二在理故從容在此。言云云者。更 T1719_.34.0176a18: 有多縁皆在願得。亦有不願任縁得者。即 T1719_.34.0176a19: 如那律箭挑燈縁。引令入極云云者。分別 T1719_.34.0176a20: 五味如前。觀心中欻有等者。三觀意也。實 T1719_.34.0176a21: 相是中境。無有無心契中境。故云通至。次 T1719_.34.0176a22: 釋旃延中。初因縁具四悉者。初是世界。増 T1719_.34.0176a23: 一去爲人。與外道論對治及第一義。斷見及 T1719_.34.0176a24: 世典各有破邪及得道故也。言文飾者。善 T1719_.34.0176a25: 讃詠故。言扇繩者。若作肩乘二字並誤。以 T1719_.34.0176a26: 其生時父已去世。此兒礙母不得再嫁。如 T1719_.34.0176a27: 扇繋繩。亦可言好肩好肩胛故。言思勝者。 T1719_.34.0176a28: 思是慧數。論義功強得思勝名。所引長含十 T1719_.34.0176a29: 重問答者。借彼迦葉童女比丘破弊宿文。 T1719_.34.0176b01: 以之爲例。計斷者計死後神滅。故以不滅 T1719_.34.0176b02: 爲難。若計常者反増其計。故應別以念念 T1719_.34.0176b03: 不住破之。第一重中言今之日月等者。初 T1719_.34.0176b04: 反質答者。如今日月爲自立耶。爲爲他 T1719_.34.0176b05: 耶。若爲他者爲天爲人。秖縁天人他故。故 T1719_.34.0176b06: 有明日。若無他世應唯今日。若無明日亦 T1719_.34.0176b07: 無昨日。以今日即是昨之明日。言析薪者。 T1719_.34.0176b08: 具縁有火如有神。縁謝無火如無神。豈 T1719_.34.0176b09: 析無神之身而能見神。如析闕縁之本。 T1719_.34.0176b10: 而欲見火者遠矣。言貝聲者。人身是色爲 T1719_.34.0176b11: 眼所見。神則非色云何可見。如貝可見聲 T1719_.34.0176b12: 不可見。若欲於可見中求不可見者。須 T1719_.34.0176b13: 更具縁縁既闕已更反轉求。終無得理。神亦 T1719_.34.0176b14: 如是。縁具在身縁闕神去。至第八番無理 T1719_.34.0176b15: 可難。但云執久拒而固違。第九答中兩商 T1719_.34.0176b16: 人者。正邪二見。鬼如汝師。汝師雖僻亦假 T1719_.34.0176b17: 稱智。故詐爲人像説邪干正。以邪涅槃 T1719_.34.0176b18: 而云安樂。故云前路豐米草也。舊米草者。 T1719_.34.0176b19: 世正見也。新米草者。出世正見。人是能乘行 T1719_.34.0176b20: 者。牛是所乘之智。信邪師鬼言如汝棄舊。 T1719_.34.0176b21: 尚失人天況復涅槃。故云人牛皆死爲邪 T1719_.34.0176b22: 所噉。壞世出世故云皆噉。次一商者。世正 T1719_.34.0176b23: 見人得出世正見方棄人天有漏諸法。我 T1719_.34.0176b24: 説正見汝何不棄。辭理既窮固拒亦息。又 T1719_.34.0176b25: 世典者。増一第八云。佛在釋翅尼拘留園與 T1719_.34.0176b26: 五百人倶。集普義堂。時世典婆羅門往釋 T1719_.34.0176b27: 種所。作如是言。諸君頗有人能與我論不。 T1719_.34.0176b28: 諸釋言。此中二人正覺衆中無黠無聞。言語 T1719_.34.0176b29: 醜拙不別去就。若與論者當供與千兩純 T1719_.34.0176c01: 金。世典心念。此國中人多諸虚僞。設得勝 T1719_.34.0176c02: 者何足爲奇。或得我便乃爲愚者所伏。 T1719_.34.0176c03: 思是事已。乃云。我不論。語已便去。道逢槃 T1719_.34.0176c04: 特。世典念言。我今當往問彼人義。便往問
T1719_.34.0176c07: 者。吾當報汝向義。更引喩汝汝字何等。世 T1719_.34.0176c08: 典曰。梵天。又問。丈夫乎。答丈夫。又問。人乎。 T1719_.34.0176c09: 答是人。又問。人亦丈夫豈非繁重。盲與無 T1719_.34.0176c10: 目此義不同。世典曰。何名爲盲答猶如不 T1719_.34.0176c11: 見。今世後世生者滅者。善業惡業不如實 T1719_.34.0176c12: 知。永無所覩稱之曰盲。云何無目。答即是
T1719_.34.0176c15: 愛爲縁。又問。何者是愛。答生是。又問。何者
T1719_.34.0176c18: 含中外道諸計甚廣。如云不得手障形不 T1719_.34.0176c19: 得兩臂中間食。二人中間食。二刀中間食。二 T1719_.34.0176c20: 杵中間食。二家中間食。又云。先言義者不 T1719_.34.0176c21: 得食。不得兩器食。一餐一咽至七餐止。 T1719_.34.0176c22: 更益不過三度。或一日一食二日。或至七 T1719_.34.0176c23: 日一食。食米食菜牛糞鹿糞樹根華果等。自 T1719_.34.0176c24: 落者食。或草衣樹衣毛衣皮衣莎衣留鬢留
T1719_.34.0176c27: 法中名不淨法。如是等略須識之。比有執 T1719_.34.0176c28: 專坐者。未契大道。言專坐者。以不臥爲 T1719_.34.0176c29: 功。不以不行爲徳。豈有居暗室。乃四儀 T1719_.34.0177a01: 同凡。覩來衆則端拱若聖。君子之行尚闕。 T1719_.34.0177a02: 菩薩之道永虧。自任胸襟無教可準。使後 T1719_.34.0177a03: 輩不鑒者許之尚之。覩行動者。輕若芻芥 T1719_.34.0177a04: 佛猶四儀動作。豈未學者過之。夫道在心不 T1719_.34.0177a05: 在事法。由己非由人。既不能縮徳露疵 T1719_.34.0177a06: 且顯晦均等。約教釋中皆云破斷常者。凡 T1719_.34.0177a07: 云論者。以破邪爲先。故各於當宗以立 T1719_.34.0177a08: 能破。依總持四辯者。且以俗諦三昧而爲 T1719_.34.0177a09: 總持。四辯者。具如法界次第。以藥逗病破 T1719_.34.0177a10: 斷常者。入愛見假先破斷常故。又破斷 T1719_.34.0177a11: 常有二種義。一以諸觀共破界内見惑斷 T1719_.34.0177a12: 常。則四教皆以見惑爲境。具如止觀第十。 T1719_.34.0177a13: 二者展轉長短不同。則三教皆破界内見惑。 T1719_.34.0177a14: 唯有別教先破界内斷常。次破空有斷常。 T1719_.34.0177a15: 後破空假斷常。圓教一念破三斷常。觀心論 T1719_.34.0177a16: 義中言往復者。智研境爲往。境發智爲 T1719_.34.0177a17: 復。數觀數發數往數復。釋阿 T1719_.34.0177a18: 姓等廣在賢劫等經。大論亦廣釋。姓刹利也。 T1719_.34.0177a19: 若言瞿曇者。具如下述。若作四悉者。初 T1719_.34.0177a20: 是世界。仁賢劫下爲人。那律下對治。佛廣下 T1719_.34.0177a21: 第一義。言無獵者。免非獵得故云也。具如 T1719_.34.0177a22: 後文。稗飯雖輕以盡所有及田勝故。故得 T1719_.34.0177a23: 勝報。亦可於此廣明施相。但於此中非 T1719_.34.0177a24: 急。始民主至善思者。善思生懿摩并及四 T1719_.34.0177a25: 鐵輪。合八萬四千二百一十王。具如律中。言 T1719_.34.0177a26: 草創者。草亦初也。如布衣初遇。汝當解王 T1719_.34.0177a27: 衣者。令脱王服被瞿曇衣。使隨師姓。此 T1719_.34.0177a28: 方古俗皆從師爲姓。如竺道生本不姓竺。 T1719_.34.0177a29: 但事竺法汰爲弟子耳。自安公來令同一 T1719_.34.0177b01: 釋種。譯十誦律乃見其文。律云。四河入海 T1719_.34.0177b02: 無復河名。四姓出家同一釋種。四子被猜者。 T1719_.34.0177b03: 是次母之子爲長母所猜。賢愚經者彼經具 T1719_.34.0177b04: 列宿昔施食遇兎等縁。略如今文。眠是眼 T1719_.34.0177b05: 食者。如止觀第四記。佛與八百爲作衣者。 T1719_.34.0177b06: 佛在舍衞。那律語阿難言。倩諸比丘作三 T1719_.34.0177b07: 衣。我衣壞。阿難房房語諸比丘。又往娑羅 T1719_.34.0177b08: 邏巖中倶薩羅梵音不同 T1719_.34.0177b09: 諸比丘如言。佛見阿難問言。汝作何事。阿 T1719_.34.0177b10: 難具答。佛言。汝何不倩佛。佛與諸比丘爲 T1719_.34.0177b11: 舒張截割。諸比丘縫一日即成。因説迦絺那
T1719_.34.0177b14: 殊。肉眼雖失天眼復成望後故論次第不 T1719_.34.0177b15: 次第。具如止觀第五記。亦應明開顯等。此 T1719_.34.0177b16: 中正明天眼兼明四眼耳。觀心中不云慧 T1719_.34.0177b17: 眼者。闕耳。應云觀因縁定心。即天眼空心 T1719_.34.0177b18: 即慧眼。釋劫賓那中。初是世界。是比丘下 T1719_.34.0177b19: 爲人。中夜下對治。豁然下第一義。祷星等者。 T1719_.34.0177b20: 爾雅云。天駟房。注云。龍爲天馬。故房四星 T1719_.34.0177b21: 謂之天駟星也。即東方七宿中第四宿也若 T1719_.34.0177b22: 準西方宿復不定。具如止觀第十記約教 T1719_.34.0177b23: 中皆云棲者。依如來所證處。以釋宿也。則 T1719_.34.0177b24: 當教明佛分齊不同。釋憍梵中初文含四 T1719_.34.0177b25: 悉故不分之。至後自結。翻牛呞者。過去 T1719_.34.0177b26: 世時曾作比丘。過他粟田摘看生熟。後五 T1719_.34.0177b27: 百歳作牛償之。今得無學尚有餘習。結四 T1719_.34.0177b28: 悉名在中間總釋前後文也。故又云去。重 T1719_.34.0177b29: 釋前四悉意也。次佛滅去重更別釋第一 T1719_.34.0177c01: 義也。水説偈者。論云。憍梵般提稽首禮。妙 T1719_.34.0177c02: 衆第一大徳僧。聞佛滅度我隨去。如大象 T1719_.34.0177c03: 去象子隨。約教中皆著示者。若作垂示義 T1719_.34.0177c04: 兼本迹。若作教示正當約教。約觀心中正 T1719_.34.0177c05: 用丈夫牛王。而通取白牛引駕。釋離婆多 T1719_.34.0177c06: 因縁中。初是世界。假和合去爲人對治。増一 T1719_.34.0177c07: 去。第一義。故且約爭屍一縁秖具二悉。若 T1719_.34.0177c08: 依爭屍縁自具四悉者。假和合世界也。易 T1719_.34.0177c09: 度即爲人。問人即對治。聞説即第一義。二 T1719_.34.0177c10: 鬼爭屍縁在止觀第七記。引増一重證第 T1719_.34.0177c11: 一義耳。有口失縁在金藏經。約教中還寄 T1719_.34.0177c12: 爭屍。以爲義本。別教云非己有等者。凡 T1719_.34.0177c13: 別教中立佛界者。有其三意。一者以理性 T1719_.34.0177c14: 爲佛界。二者以果頭爲佛界。三者以初地 T1719_.34.0177c15: 去分名佛界。今言十界皆非己者。指初地 T1719_.34.0177c16: 去分佛界耳。若指果頭應云九界非己有 T1719_.34.0177c17: 耳。圓教中非我非他者。非眞非縁復非共 T1719_.34.0177c18: 離。又非己有不同前兩。非他有不同別 T1719_.34.0177c19: 教。前約教則寄假合。今本迹觀心並約星宿。 T1719_.34.0177c20: 皆隨便耳。見佛如星般舟中意。觀心下云
T1719_.34.0177c23: 百世世界也。懺悔具二悉。引増一即第一 T1719_.34.0177c24: 義。觀心後云云者。三觀總別倶是第一義。所 T1719_.34.0177c25: 破之惑倶得是麁説等也。釋薄拘羅因縁 T1719_.34.0177c26: 中。初文是世界。年一百六十去生善。身樂去 T1719_.34.0177c27: 是對治。故増一云。壽命等是第一義。昔施呵 T1719_.34.0177c28: 梨勒者。過去毘婆尸佛時。以呵梨勒施一 T1719_.34.0177c29: 頭痛比丘。自是已來而常無病。言持一戒 T1719_.34.0178a01: 四戒莊嚴者。少分優婆塞受時倶五期心多 T1719_.34.0178a02: 少。増一云。佛語優迦尼。夫食者長善滅惡 T1719_.34.0178a03: 可以食之。若長惡滅善則不可食。持戒破 T1719_.34.0178a04: 戒亦復如是。多毀犯下云云者。應分別之。 T1719_.34.0178a05: 如云。若破一戒當墮地獄。若持一戒得 T1719_.34.0178a06: 生人中。再三問能持不者。令三自歸。故 T1719_.34.0178a07: 持一戒得名少分。乃至滿分。報恩第六。五 T1719_.34.0178a08: 戒不許五種販賣。一畜生直賣者得。二弓箭。 T1719_.34.0178a09: 三沽酒。四壓油。五五大染色。罽賓已來麻中 T1719_.34.0178a10: 無蟲處聽。流沙諸國染多殺生。秦地染青 T1719_.34.0178a11: 亦多殺蟲。前四皆云不販者得。藏中有一 T1719_.34.0178a12: 卷五戒經。分爲五品。甚是持五戒者所要。 T1719_.34.0178a13: 塔猶有是力者二義。一者舍利之力。二者護 T1719_.34.0178a14: 塔神力。本迹中大寂定者。秖是大般涅槃。長 T1719_.34.0178a15: 壽去寄迹事以立本徳。本住眞常迹現長 T1719_.34.0178a16: 壽。本居極樂迹示無病。本八自在迹居不 T1719_.34.0178a17: 夭。本住圓淨迹示閑靜。釋倶絺羅因縁中。 T1719_.34.0178a18: 雖對身子爲成舅徳且從舅説。族姓即世 T1719_.34.0178a19: 界。見姊即爲人。棄家至墮負對治。即低頭 T1719_.34.0178a20: 去並屬第一義。中含五十八。舍利子與倶絺 T1719_.34.0178a21: 羅論有多番。初舍利子問。云何不善。云何 T1719_.34.0178a22: 不善根。倶絺羅答。身是不善貪等是不善根。 T1719_.34.0178a23: 問何者是智慧。答四諦是。問何者是識。知色 T1719_.34.0178a24: 聲香味觸法者是。問識何所依。答依壽。問 T1719_.34.0178a25: 壽何所依。答不別有依。依壽有燸如因 T1719_.34.0178a26: 油有燈。更有多番。釋難陀因縁文甚略。亦 T1719_.34.0178a27: 云放牛者。大論云。頻婆娑羅王請佛及比 T1719_.34.0178a28: 丘僧。三月安居。語放牛人令近處住。令日 T1719_.34.0178a29: 日送乳酪酥等。終竟三月。王甚慚之令其 T1719_.34.0178b01: 見佛。其乃與諸同輩議云。曾聞一切智人 T1719_.34.0178b02: 即淨飯王子。彼生在王宮頗知放牛事不。 T1719_.34.0178b03: 乃入竹園端坐問佛。佛爲説十一事等。具 T1719_.34.0178b04: 如止觀第二記。因發心出家成無學果。從 T1719_.34.0178b05: 本爲名故云放牛。言善歡喜者。從初慕 T1719_.34.0178b06: 道爲名。歡喜中勝故云善也。欣樂是善喜之 T1719_.34.0178b07: 別名耳。若以此義立四悉者。翻名即世界。 T1719_.34.0178b08: 十萬釋即爲人。佛説放牛事即對治。得果即 T1719_.34.0178b09: 第一義。約教中云歡喜住者。住無歡喜之名。 T1719_.34.0178b10: 但約別地。證道既同故借地以名住。釋孫 T1719_.34.0178b11: 陀羅難陀因縁中。初是世界。四月下爲人。婦 T1719_.34.0178b12: 即下對治。云云者。文略。義當後時得道是 T1719_.34.0178b13: 第一義。彌沙塞者彼律乃是跋難陀。且以名 T1719_.34.0178b14: 同釋之。倶端正故。地獄天堂已後文。廣如 T1719_.34.0178b15: 止觀第二記。本迹觀心如前者。如前難陀中 T1719_.34.0178b16: 釋。富樓那因縁中初是世界。是人去爲人増 T1719_.34.0178b17: 一下第一義。欲還本去對治。歎滿者重擧第 T1719_.34.0178b18: 一義。須菩提中初文世界。常修下爲人。空是 T1719_.34.0178b19: 最勝行即業也。現報復勝故云善吉。住無諍 T1719_.34.0178b20: 去對治。佛忉利下即第一義。觀心中列四句 T1719_.34.0178b21: 者。雖通諸觀於修空行。其義更便。言法 T1719_.34.0178b22: 身者。且順前第一義中意。非獨此中必云 T1719_.34.0178b23: 法身。釋阿難因縁中。初是世界。中含下爲 T1719_.34.0178b24: 人。自誓下對治。育王下第一義。宗社者。具 T1719_.34.0178b25: 如止觀第四記。本迹中約歡喜地以釋本 T1719_.34.0178b26: 住。地即住也。約觀中相似乃至相應者。亦 T1719_.34.0178b27: 可通取名字。言云云者。具述觀相。釋羅睺 T1719_.34.0178b28: 羅因縁中。約往世今世及祖王歡喜。並世界 T1719_.34.0178b29: 也。諸能破障邊多是爲人。諸所破障邊多是 T1719_.34.0178c01: 對治。後得道是第一義。準雜寶藏經。羅云 T1719_.34.0178c02: 是佛得道夜生。以羅云六年在胎。若佛十九 T1719_.34.0178c03: 出家。乃成二十四得道。若三十成道乃成二 T1719_.34.0178c04: 十五出家。不同見別不須和會。乃至諸釋起 T1719_.34.0178c05: 謗及息謗等。具在彼經事不可具。未曾有 T1719_.34.0178c06: 經復甚委悉。寶女等者。瞿毘羅云。我常與耶 T1719_.34.0178c07: 輸進止共倶未曾有過。言寶女者。是天種 T1719_.34.0178c08: 不孕。佛不出家當爲輪王。天送寶女以 T1719_.34.0178c09: 爲侍者。或云。是羅刹女。如天帝釋亦妻修 T1719_.34.0178c10: 羅女。大論十九云。耶輸陀羅菩薩出家時自 T1719_.34.0178c11: 覺有娠。菩薩六年苦行。故懷妊亦六年。乃 T1719_.34.0178c12: 令諸釋有疑。因佛還國。羅云以一器百味 T1719_.34.0178c13: 飮食及歡喜丸。以上於佛。佛變五百羅漢 T1719_.34.0178c14: 與佛不殊。羅云送食直至佛所。諸比丘空 T1719_.34.0178c15: 盋而坐。章安云。寶女能生千子。法顯傳云。 T1719_.34.0178c16: 王妃生肉團如瓜。瓜有千 T1719_.34.0178c17: 有千子。此與大論文復小異。而佛索令出 T1719_.34.0178c18: 家者。未曾有經佛令目連從瞿姨索。瞿姨 T1719_.34.0178c19: 不肯。空聲告曰。汝遇定光佛世買華之時。 T1719_.34.0178c20: 願爲他妻好醜不離。所有盡捨唯留父母。 T1719_.34.0178c21: 今何以惜子。問。文中何故不云瞿姨。但云 T1719_.34.0178c22: 耶輸。答。昔時瞿姨是今日耶輸。今日瞿姨乃 T1719_.34.0178c23: 是天女。故羅云以沙彌之年者。中含第三 T1719_.34.0178c24: 云。佛乞食訖至温泉羅云住處。羅云爲敷坐 T1719_.34.0178c25: 具汲水洗足。佛取水器瀉留少水。問羅 T1719_.34.0178c26: 云。見不。答見。佛言。我説彼道少亦復如是。 T1719_.34.0178c27: 次令水盡。次令器覆。皆答佛。佛言。彼道盡。 T1719_.34.0178c28: 彼道覆。皆語羅云。當作是意不得戲笑妄 T1719_.34.0178c29: 語。而説偈言。人狂一往謂妄語是。不畏後 T1719_.34.0179a01: 世無惡不作。説是頌已。問羅云曰。如人 T1719_.34.0179a02: 照鏡欲見其面見淨不淨。如是羅云。將 T1719_.34.0179a03: 己身業觀於彼淨及以不淨善不善已作當 T1719_.34.0179a04: 作。皆當受善惡果報。乃至口意亦復如是。 T1719_.34.0179a05: 一一觀察。四大羅漢名。如前。佛勅云。吾法 T1719_.34.0179a06: 滅盡然後涅槃。準寶雲經第七佛記十六羅 T1719_.34.0179a07: 漢令持佛法。至後佛出方得入滅。彼經一 T1719_.34.0179a08: 一皆列住處人名衆數等。故諸聖者皆於佛 T1719_.34.0179a09: 前。各發誓言。我等以神力故。弘護是經 T1719_.34.0179a10: 不般涅槃。賓頭盧羅云在十六數。却不云 T1719_.34.0179a11: 迦葉。本迹中云八種障等者。意云。本住無 T1719_.34.0179a12: 障迹示十障。障涅槃者。謂生死障使不 T1719_.34.0179a13: 得入涅槃故。即前文中初八番是。一種障 T1719_.34.0179a14: 生死者。障使不得至於生死。即第九是。次 T1719_.34.0179a15: 被佛勅不得涅槃。故障無餘即第十是。又 T1719_.34.0179a16: 前八文障義小異。一二三兼六年在胎。爲胎 T1719_.34.0179a17: 等障故云覆障。第四謂宿世常障故云覆 T1719_.34.0179a18: 障。第五爲疑所障故云障。第六約父不許 T1719_.34.0179a19: 爲父所障故云障。餘準可知。觀心例前者 T1719_.34.0179a20: 具如諸文。今應云即假故障涅槃。即空故 T1719_.34.0179a21: 障生死。即中故障非生死非涅槃。乃至三 T1719_.34.0179a22: 惑。能障三觀所障之惑。有思議不思議等
T1719_.34.0179a25: T1719_.34.0179a26:
T1719_.34.0179a29: 次釋少知識衆中。非但不歎又不列名。以 T1719_.34.0179b01: 少人知。而云聖與凡等者。釋少知識所以。 T1719_.34.0179b02: 凡不測聖故云絶交。非聖全不交凡名 T1719_.34.0179b03: 之爲絶。如以凡望凡交者方識。況以凡望 T1719_.34.0179b04: 聖理合絶交。交好既絶。豈以識之多少言 T1719_.34.0179b05: 耶。特以等者。今聖爲引凡發彼同類。機縁 T1719_.34.0179b06: 不等隨類接之。故現少識之迹。以接隱徳 T1719_.34.0179b07: 之徒。故不以凡夫能知能識。而判所知所 T1719_.34.0179b08: 識位高下也。故言不可以多少之迹失其 T1719_.34.0179b09: 本。故不可以多人知識爲本高。以少人 T1719_.34.0179b10: 知識爲本下。又不可多知識者爲有實本。 T1719_.34.0179b11: 少知識者爲無實本。故知多識少識倶迹而 T1719_.34.0179b12: 別有理本。若久本者自有實成。若欲此中 T1719_.34.0179b13: 辨四悉者。多少異故世界。隨順物機爲人。 T1719_.34.0179b14: 藏名隱徳對治。高下莫測第一義。三藏十 T1719_.34.0179b15: 八種學人等者。具如止觀第六記。通教學無 T1719_.34.0179b16: 學位兩節判者。前約二乘後約菩薩。又前 T1719_.34.0179b17: 約三乘共位。後約獨菩薩位。約別圓中亦 T1719_.34.0179b18: 兩節判者。前云功用無功用。即約地住前 T1719_.34.0179b19: 後。次具不具即等覺妙覺。初入無功用亦 T1719_.34.0179b20: 得名爲無學。但是分得故更約具足。引阿 T1719_.34.0179b21: 含意者。爲開第三句義端故也。外人所以 T1719_.34.0179b22: 作此問者。汝云羅漢既云無學。何故更須 T1719_.34.0179b23: 隨逐世尊。若爾下假問徴起。答中即成第 T1719_.34.0179b24: 四句也。凡言學者。爲進斷故。如七反一來 T1719_.34.0179b25: 不還皆不復學。若歴果進者義屬前句。況 T1719_.34.0179b26: 已所已斷不復更斷亦當第四句也。更加 T1719_.34.0179b27: 雙非即五句也。兩教聲聞悉皆如此。四教例 T1719_.34.0179b28: 者。通教更約菩薩者。前兩句如前。後兩句 T1719_.34.0179b29: 者學無學當地住故。無學學者無學在佛不 T1719_.34.0179c01: 可更學。還應退取六地爲無學。出假名 T1719_.34.0179c02: 爲學若準羅漢佛亦住於善法。爲無學學。 T1719_.34.0179c03: 別圓後位唯不得令佛更有所學。則闕第 T1719_.34.0179c04: 三句。準通可知。並以凡位爲第五句。則後 T1719_.34.0179c05: 三教並有兩節。皆成五句。本迹中云居滿 T1719_.34.0179c06: 字學無學者。別圓兩教皆取未足位。其中不 T1719_.34.0179c07: 妨亦有古佛。即是第二節無學人也。又滿 T1719_.34.0179c08: 字者。滿通三教簡二從圓。衆生應以半字 T1719_.34.0179c09: 學無學。莊嚴雙樹者。初從半字引入圓滿。 T1719_.34.0179c10: 即鹿苑示枯方等示榮。爾時已是莊嚴不 T1719_.34.0179c11: 二。始行執迹而暗其本。來至法華涅槃方 T1719_.34.0179c12: 始顯説。即大經中擧因六人。既見佛性同 T1719_.34.0179c13: 於如來。二而不二故云莊嚴。觀心中已立學 T1719_.34.0179c14: 無學二句。應更立二句。不縁而縁名無學 T1719_.34.0179c15: 學。常如是觀名學無學。對未修者成第五 T1719_.34.0179c16: 句。亦可約理爲第五句。亦得三觀各爲五 T1719_.34.0179c17: 句。思之可見。約觀爲數中云界如互論。即 T1719_.34.0179c18: 具二千者。百界千如但成一千。即十界百 T1719_.34.0179c19: 界界界十如。復應更以百如千界。又名一 T1719_.34.0179c20: 千。且如十如初後相在則十如爲百。用對 T1719_.34.0179c21: 十界豈非千界。此且一往論其單數。若百 T1719_.34.0179c22: 如中之千界界界十界。百界中之千如如如 T1719_.34.0179c23: 十如。何但界如各一千耶。是則重重無盡不 T1719_.34.0179c24: 可數知。將何以爲二千定數。故云不可思 T1719_.34.0179c25: 議。諸境皆然且隨便説。故云二千。因縁約 T1719_.34.0179c26: 教中並但列數。於義即足不須別求。故前 T1719_.34.0179c27: 二文直列而已。若欲義立聞數歡喜生善 T1719_.34.0179c28: 破惡入眞。諸教用觀對數解異。即其意也。 T1719_.34.0179c29: 擧迹下本迹也。擧迹等者。即此迹法是本法 T1719_.34.0180a01: 也。本自有迹故云本迹。非迹無以顯本。此 T1719_.34.0180a02: 迹即是本家之迹。非本無以垂迹。故二千 T1719_.34.0180a03: 迹中之迹。即二千本中之迹。上下悉然釋妨。 T1719_.34.0180a04: 如前多知識中。列尼衆中破舊解云。又復 T1719_.34.0180a05: 無文等者。比丘衆末結云。如是衆所知識 T1719_.34.0180a06: 故可云多。學無學文末無此結故。故望前 T1719_.34.0180a07: 多得云少耳。尼衆二文前無衆所知識之 T1719_.34.0180a08: 言。後無可望以之爲少。故云無文。義不 T1719_.34.0180a09: 可者。比丘衆約歎徳不歎徳。列名不列名及 T1719_.34.0180a10: 數多少。并有結無結。以判多識少識。今尼衆 T1719_.34.0180a11: 中但標二衆主名。二人之後但云六千及亦 T1719_.34.0180a12: 與眷屬倶。並無結列。豈有六千爲他所識 T1719_.34.0180a13: 直云眷屬不爲他識耶。尚不例上藏名 T1719_.34.0180a14: 隱徳。豈得云少。大小者。舊呼大小名聞等。 T1719_.34.0180a15: 已如前破。又復耶輸此翻名聞。豈得却以
T1719_.34.0180a18: 故用智度以消本耶。復非佛母何以引佛 T1719_.34.0180a19: 母釋之。答。以有智故方能愛道。既愛大 T1719_.34.0180a20: 道智度亦大。況凡女人皆能生子。故借淨 T1719_.34.0180a21: 名法門之母。令生己心導師之子。數無約 T1719_.34.0180a22: 教大意如前。觀解數中以六根爲六千 T1719_.34.0180a23: 者。雖借下文法師功徳品文。今此並是義 T1719_.34.0180a24: 通初後。若的屬尼衆並是聖位六根。已於 T1719_.34.0180a25: 三周得記故。正用華嚴十種六根。表本法 T1719_.34.0180a26: 門者。兼本迹義也。耶輸中以子標母者。凡 T1719_.34.0180a27: 以子標父母。或以父母標子。皆有徳業 T1719_.34.0180a28: 爲他所識者可以相顯。比丘皆然。或云無 T1719_.34.0180a29: 翻者。非獨耶輸。一切未翻者多具有翻無 T1719_.34.0180b01: 翻。例修多羅等。佛妻者果中説因也。則出 T1719_.34.0180b02: 家之時已捨耶輸。故有佛號時無復妻也。 T1719_.34.0180b03: 觀解以表三夫人者。鹿野不生故表空。耶 T1719_.34.0180b04: 輸有生故表假。復居三觀之中。曇姨位大 T1719_.34.0180b05: 表中明矣。上當分下合明本迹觀心。於中 T1719_.34.0180b06: 先明來意。次正釋。初又二。初總次別。初二 T1719_.34.0180b07: 句總明者。當分兩字皆去聲呼。所以共明本 T1719_.34.0180b08: 迹觀心者。以因縁不可合釋。約教理應互 T1719_.34.0180b09: 通。今欲主伴共論。本迹觀心便故。然菩薩 T1719_.34.0180b10: 雜衆各有本迹觀心不共明者。形服疎故。 T1719_.34.0180b11: 無始終故。非物重故。非經別爲故。又因 T1719_.34.0180b12: 縁教相不別明者。從本垂迹秖是感應。感 T1719_.34.0180b13: 應所爲不過教相。故但本迹自攝餘兩。若 T1719_.34.0180b14: 爾上文已有此兩何須重明。答。由化縁不 T1719_.34.0180b15: 同莫非益物。因縁相關須共設迹。或一人 T1719_.34.0180b16: 關多人多人關一人。或一人關一多人關多。 T1719_.34.0180b17: 故使始終親疎主伴顯密共成一化。又諸聖 T1719_.34.0180b18: 觀行能觀所觀。一刹那頃含納一期。事理權 T1719_.34.0180b19: 實人法主伴隱顯善惡。無不爲此心觀攝 T1719_.34.0180b20: 之。是故須約王所以明。次顯善權下別述 T1719_.34.0180b21: 來意。初句明本迹來意。次句明觀心來意。 T1719_.34.0180b22: 權中之最故名爲善。無一聖者不順機縁 T1719_.34.0180b23: 故云曲巧。無一心所不成妙觀故云精微。 T1719_.34.0180b24: 隨機故曲誘進故巧。無雜故精理極故微。從 T1719_.34.0180b25: 夫首楞嚴去。先總釋本迹爲三。先叙垂迹 T1719_.34.0180b26: 總論利物之道。次今且下明主伴同懷化 T1719_.34.0180b27: 方。三以此下總結三昧之功。初文明本迹所 T1719_.34.0180b28: 依。本地所依。首楞本也。示現迹也。稱適者。 T1719_.34.0180b29: 明垂迹意。靡所者。明垂迹相。諸大小教明 T1719_.34.0180c01: 諸羅漢但得四智。直被彈斥洮汰而已。不 T1719_.34.0180c02: 明化意。爾時誰云生陰未盡梵行未立所 T1719_.34.0180c03: 作未辦。仍有變易。故知但約界内明盡。若 T1719_.34.0180c04: 開顯已本是大權。所以先外次小傳引入圓。 T1719_.34.0180c05: 故非首楞之本。無以垂於化迹。故云靡所 T1719_.34.0180c06: 不爲。次明主伴化方者。爲六初主伴降 T1719_.34.0180c07: 神。次若三十二下明師資誕質。三若皇皇下 T1719_.34.0180c08: 明共禀世道。四若法下明能所生熟。即指 T1719_.34.0180c09: 鹿苑小乘。五共輔下更熟未熟。即指方等般 T1719_.34.0180c10: 若。六次聞法華下。明主伴功畢。初又二。初 T1719_.34.0180c11: 主也。次法身下伴也。次文又二。初師也。次諸 T1719_.34.0180c12: 大下資也。第三文亦二。初師示禀世道。次 T1719_.34.0180c13: 諸大士下次示受邪化。第四文亦二。初知 T1719_.34.0180c14: 所化尚生。次若所下鑒所化機熟。第五文又 T1719_.34.0180c15: 二。初方等。次般若。第六又二。初正明功畢。 T1719_.34.0180c16: 次法王下重述半滿以顯化功。分文竟次略 T1719_.34.0180c17: 釋之。言近論者。且捨中間以述伽耶。聖后 T1719_.34.0180c18: 者聖皇之后。后亦徳政故法身等者。亦有古 T1719_.34.0180c19: 佛且云菩薩。主既降神伴亦在迹。金姿者。 T1719_.34.0180c20: 金色美容也。大士者。大論稱菩薩爲大士。 T1719_.34.0180c21: 亦曰開士。士謂士夫凡人之通稱。以大開 T1719_.34.0180c22: 簡別故曰大等。如世云仁士志士等。亦以 T1719_.34.0180c23: 仁等簡之。今人中發大心者名大。開是發 T1719_.34.0180c24: 之異名。引物不同故諸相各異。空室者須 T1719_.34.0180c25: 菩提。生時室内一切皆空。表解空故。雨寶 T1719_.34.0180c26: 者。樓那。寄辨通夢者。舍利弗。太子等者。初 T1719_.34.0180c27: 同後異。欲奪先與故爲皇等。處其極尊而 T1719_.34.0180c28: 爲先導。如因果經云。佛將降此閻浮時。 T1719_.34.0180c29: 有九十九億衆。棄斯大衆及忘四天下。故 T1719_.34.0181a01: 云捨國。棄金輪位故曰捐王。示習世定 T1719_.34.0181a02: 故云學道。諸大士等亦示受邪化故云請 T1719_.34.0181a03: 業。過其所習故曰兼通。却攝彼衆故曰 T1719_.34.0181a04: 宗匠。如身子十六聲振五天。與目連共師 T1719_.34.0181a05: 沙然梵志。未經旬月沙然徒衆盡以付之。 T1719_.34.0181a06: 大法欲啓先爲開闢如陳如等。知所化既 T1719_.34.0181a07: 生能化猶與。分庭抗禮如迦葉等。抗者。易 T1719_.34.0181a08: 云。知進而不知退知得而不知亡。亦對也。 T1719_.34.0181a09: 未肯爲臣故分庭不退。崇我道眞者。具 T1719_.34.0181a10: 如迦葉縁中機熟可化故云易染等。諸大 T1719_.34.0181a11: 士各掌一職。智慧身子。神通目連。辯才迦旃 T1719_.34.0181a12: 延。三昧富樓那。更度未度者。雖師徒受化 T1719_.34.0181a13: 化道未休。度兼二義。若全未受化則方等 T1719_.34.0181a14: 中更令入小。若諸菩薩但令盡無明。言重 T1719_.34.0181a15: 熟已熟者。大小兩熟位既未終。理須進入。 T1719_.34.0181a16: 釋慕大中云不知者。秖此不知之言即大 T1719_.34.0181a17: 機冥發。下云機情二索。即此意也。含挾等 T1719_.34.0181a18: 者。謂般若中通教二乘。故彼部中通教眞中 T1719_.34.0181a19: 具大小故。名之爲含。大帶於小故名爲 T1719_.34.0181a20: 挾。從始至終通大小故。出内等者。明領 T1719_.34.0181a21: 業也。自他之法皆令知故。出内具如下疏 T1719_.34.0181a22: 中説。出内兩字江南多分去聲呼之。非無 T1719_.34.0181a23: 所以。若人之出入出字可從入聲。人之所 T1719_.34.0181a24: 運可從去聲。内字南北二音義同。但恐濫 T1719_.34.0181a25: 内外故從南音。共謂通教。若爾。何不付藏 T1719_.34.0181a26: 答。先已得之。別即別圓。偏圓具如玄文分 T1719_.34.0181a27: 別。被加爲奉命所説名領知。名説爲領 T1719_.34.0181a28: 無別領也。猶住小果名無希取。轉成熟 T1719_.34.0181a29: 酥名未頓捨。望後極教故名爲雖。被加 T1719_.34.0181b01: 領法其心不驚。名爲通泰。故漸已之言通 T1719_.34.0181b02: 昔。通泰唯在熟酥。次聞法華明至第五 T1719_.34.0181b03: 時。具如信解中廣説。顯眞遺體故會天性。 T1719_.34.0181b04: 天性定故父子義成。昔結大縁名爲眞體。 T1719_.34.0181b05: 得受記 T1719_.34.0181b06: 堪爲記 T1719_.34.0181b07: 獨滅豈留多人。法王下更述一代化意。初 T1719_.34.0181b08: 用下借半滿枯榮以成化事。釋上方便權 T1719_.34.0181b09: 巧之言。大化功畢故曰身子等。不待涅槃 T1719_.34.0181b10: 故云息化贖命如釋籤。若此釋者。方釋法 T1719_.34.0181b11: 華經衆。總別兩重消釋本迹。尚恐失旨。直 T1719_.34.0181b12: 爾一句翻名而已。何異諸教聲聞衆耶。唱 T1719_.34.0181b13: 滅等者。正由功畢唱滅言興。故唱滅之縁 T1719_.34.0181b14: 正在斯典。二萬燈明等者。準文殊答問引 T1719_.34.0181b15: 往所見。皆無後教。當知即於法華訖化。若 T1719_.34.0181b16: 東方所見具見法華涅槃。是則引同今佛 T1719_.34.0181b17: 故也。若迦葉出世其土猶淨理同往見。雖涅 T1719_.34.0181b18: 槃有無不同。並於此經顯實。爲學等者。男 T1719_.34.0181b19: 如寶積善徳等。女如月上無垢施等。道謂出 T1719_.34.0181b20: 家二衆。俗即在家二衆。發起等四皆悉有之。 T1719_.34.0181b21: 乃至良賤人畜親疎恭慢瞋喜凡聖。其相非 T1719_.34.0181b22: 一故注云云。次總明觀者。總別大旨委如 T1719_.34.0181b23: 前説。以二十心所共輔心王而縁善境。如 T1719_.34.0181b24: 初起觀不離王數。通數猶通通至善所。以 T1719_.34.0181b25: 此大善歴縁對境。其善轉深如至今經故 T1719_.34.0181b26: 此善數無別心體。還秖轉其惡數而生。故 T1719_.34.0181b27: 從外入小從小入大。自始歸終方名善極。 T1719_.34.0181b28: 善行雖多不出此十。故云十心爲本。轉既 T1719_.34.0181b29: 極已。還同心王無善無惡。如諸弟子得授 T1719_.34.0181c01: 記已。分同法王故云立也。又漸轉者。如諸 T1719_.34.0181c02: 聲聞。若頓轉者。如頓菩薩無非實相。使王 T1719_.34.0181c03: 成究竟法王子成法王眞子。咸堪補處轉 T1719_.34.0181c04: 化餘生。是故於中先取善心。然今所列並 T1719_.34.0181c05: 準舊譯。新云。信及不放逸。輕安捨慚愧。二 T1719_.34.0181c06: 根及不害。勤唯遍善心。初三句一字列。後四 T1719_.34.0181c07: 字結。若欲對舊名略辨同異者。新云信謂 T1719_.34.0181c08: 於三寶所忍許故也與舊名義同。新云不 T1719_.34.0181c09: 放逸者。謂修諸善專注爲性。舊名爲念。念 T1719_.34.0181c10: 謂憶持。名異義同。新云輕安者。謂輕利安 T1719_.34.0181c11: 適堪任爲性。舊名爲喜。喜悦安快。亦名異 T1719_.34.0181c12: 義同。新名爲捨。謂離沈掉。與舊名義同。新 T1719_.34.0181c13: 云慚愧。舊云猗覺。名義倶異。新云二根謂 T1719_.34.0181c14: 無貪無嗔。舊云定慧。名義亦別而道理大同。 T1719_.34.0181c15: 以無此二定慧方成。定慧亦深淺不同。二 T1719_.34.0181c16: 根非無優劣。新云不害。謂無損惱爲性。 T1719_.34.0181c17: 舊名爲戒名異義同。新云勤舊名進。名義 T1719_.34.0181c18: 大同其名義全不同者。譯人意別不須和 T1719_.34.0181c19: 會。今此貴在從名入觀。故善王善數共導 T1719_.34.0181c20: 諸惡以成妙善。故通心所輔王亦然。以數 T1719_.34.0181c21: 對人隨其行相。亦應可解。十人既爾以十 T1719_.34.0181c22: 望諸。乃至無數不出心所。何但一萬二千。 T1719_.34.0181c23: 乃至未受化來。以惡心所攝之亦盡。何但 T1719_.34.0181c24: 善及通耶。十人各備等者。寄本迹以明觀 T1719_.34.0181c25: 心。本乃已成法王迹示善通心所。以示入 T1719_.34.0181c26: 道不同故也。言一一心中皆有王數者。既 T1719_.34.0181c27: 二論不同。今言相扶即是同時。亦應更云 T1719_.34.0181c28: 次第相生。非但同時異時。亦乃諸數互有。信 T1719_.34.0181c29: 具諸數從信爲名。餘九亦然。從強而説故 T1719_.34.0182a01: 受別名。十通心所準此可知。是故展轉相 T1719_.34.0182a02: 扶攻惡。若一心改餘者相從。若相扶轉盡同 T1719_.34.0182a03: 入實境。無非眞王非王非數。故知隨人 T1719_.34.0182a04: 何者偏強。強爲觀境弱者隨去。妙得此意。 T1719_.34.0182a05: 四儀三業修觀有託。況復能觀須辨異同。 T1719_.34.0182a06: 言共攻者。通心善心即能攻也。言不行等 T1719_.34.0182a07: 者。指餘惡等。能攻屬智故云行般若也。引 T1719_.34.0182a08: 普賢觀者。能所盡故。故心無心法不住法。 T1719_.34.0182a09: 計有能觀名爲我心。有我心故能所不亡。 T1719_.34.0182a10: 我所若空罪福無主。無心無數名正觀者。 T1719_.34.0182a11: 故云若不盡者觀則不訖。故至妙覺方名 T1719_.34.0182a12: 爲訖。所言盡者。因心所盡果心無盡。猶如 T1719_.34.0182a13: 五陰因果名同而其體永別。通引諸經意云。 T1719_.34.0182a14: 衆生不度等者。借事證理。若所觀之心衆 T1719_.34.0182a15: 生不轉。則能觀王數師弟不息。云云者。廣 T1719_.34.0182a16: 明王數能觀所觀。訖與不訖成不成相。正 T1719_.34.0182a17: 覺之名又通諸地等。次列菩薩衆者。大論 T1719_.34.0182a18: 第四先問。何名菩提薩埵。答一切諸佛法戒 T1719_.34.0182a19: 定及智慧。能利益一切是名爲菩提。其心 T1719_.34.0182a20: 不可動能忍成道事。不斷亦不破是名爲 T1719_.34.0182a21: 薩埵。應約三教以釋答文。對小成四。菩 T1719_.34.0182a22: 薩爲出家等者。論有二問。初問聲聞經中 T1719_.34.0182a23: 有四衆。無菩薩者何。答有二種道。謂聲聞 T1719_.34.0182a24: 菩薩。四衆是聲聞道故聲聞經無菩薩衆。次 T1719_.34.0182a25: 問具如今文答云。通雖如此別則不然。具 T1719_.34.0182a26: 如今文。論問。若爾。衍經何不獨列菩薩。此 T1719_.34.0182a27: 問意者小乘教中菩薩非正。但列聲聞及以 T1719_.34.0182a28: 四衆。菩薩入在四衆中攝。衍中聲聞非正。 T1719_.34.0182a29: 亦應但列菩薩四衆攝在菩薩中耶。論答 T1719_.34.0182b01: 云。是乘廣大諸乘皆入。如恒河中不受大 T1719_.34.0182b02: 海。大海即能受於恒河。論答意者實如所 T1719_.34.0182b03: 問。但爲攝取漸令歸大如恒入海。彼存方 T1719_.34.0182b04: 便。若依今文先識諸部共別有無。方識今 T1719_.34.0182b05: 經列衆之意。非關列衆離合。能辨大小偏 T1719_.34.0182b06: 圓。如金剛經唯列小數及金光明大小倶 T1719_.34.0182b07: 無。豈可能判大小別耶故知先以教定以 T1719_.34.0182b08: 教辨人。則百無一失。故今等者。言通意別。 T1719_.34.0182b09: 若具存等者。先辨存略。菩提下正釋名。先 T1719_.34.0182b10: 約上求。又成下約化他。摩訶比前亦大等 T1719_.34.0182b11: 三。具有四教道知用三。故云多種。具如玄 T1719_.34.0182b12: 等及止觀中。一一四弘即其始也。一一利生 T1719_.34.0182b13: 即其用也。一一道品即其行也。一一法門即 T1719_.34.0182b14: 所知也。四弘若別四三必殊。及簡五味。方是 T1719_.34.0182b15: 今經圓妙菩薩也。如釋論下至醍醐也。寄五 T1719_.34.0182b16: 味名以辨四教菩薩。論又云。凡稱善法皆 T1719_.34.0182b17: 名爲薩。善法體相名之爲埵。故知菩薩自利 T1719_.34.0182b18: 利他皆是善法及善體相。即是四種阿耨菩 T1719_.34.0182b19: 提之道。一切賢聖之所稱歎。是爲四種菩提 T1719_.34.0182b20: 之薩埵也。又論云。通論三種皆稱菩提。所 T1719_.34.0182b21: 謂三乘。前二乘人雖稱菩提非佛功徳。故 T1719_.34.0182b22: 不名薩埵。凡爲雜血調成三祇百劫淨乳。 T1719_.34.0182b23: 引大品三文證四味者。且以三教義攝四 T1719_.34.0182b24: 味。況今五味皆判菩薩。故以酪對通。二酥 T1719_.34.0182b25: 對別。醍醐對圓。以諸菩薩歴此四味入不 T1719_.34.0182b26: 定故。義當三觀。即三藏菩薩轉入通時。義 T1719_.34.0182b27: 當於酪。據時並在方等已前。轉入別時在 T1719_.34.0182b28: 二味者。以二味中皆有菩薩不思議事。引 T1719_.34.0182b29: 淨名者。已入實者於二味中心稱脱理。八 T1719_.34.0182c01: 千受屈。示同鈍根及二乘人彈斥洮汰。方並 T1719_.34.0182c02: 入別。準玄文意。即離二味以對通別。進退 T1719_.34.0182c03: 盈縮並有二意。故入實者皆自立身如彼 T1719_.34.0182c04: 座像。座高四萬二千由旬。身亦稱之。借本 T1719_.34.0182c05: 迹中意以助約教。菩薩疑除等者。並證四 T1719_.34.0182c06: 菩薩中權者須開。故至今經方除三菩薩 T1719_.34.0182c07: 疑。方是善行菩薩之道。又涅槃等者。然二經 T1719_.34.0182c08: 同味咸息希望。是故引同言略有者。今昔 T1719_.34.0182c09: 合指。本迹者爲三。先明本迹莫測。次所以 T1719_.34.0182c10: 下明施迹意。三然其下正示本拂迹。初文 T1719_.34.0182c11: 中云或齊法王者。如文殊本是龍。種上尊 T1719_.34.0182c12: 王佛。餘並準知。散影垂容等者。同前聲聞 T1719_.34.0182c13: 總明本迹。次施迹意中有法譬合。譬中云 T1719_.34.0182c14: 槌砧者。化主爲槌。輔者爲砧。乃至互爲皆 T1719_.34.0182c15: 爲成器。本以古質爲淳朴。今以未治爲 T1719_.34.0182c16: 淳朴。令其成器。故名爲器。淳朴不一故名 T1719_.34.0182c17: 爲諸。觀中名破爲成觀後云云者。五住對 T1719_.34.0182c18: 三次與不次。觀亦如是思之可知。同謀下 T1719_.34.0182c19: 云云者。應合喩云。今開祕藏不渉權下。 T1719_.34.0182c20: 故證信之人皆非率爾。故今文列不必在多。 T1719_.34.0182c21: 列衆雖爾。本門得道數倍諸經。即先得無 T1719_.34.0182c22: 生増道者是。故知復是隨要列耳。此明數 T1719_.34.0182c23: 中已當因縁。雖即不明約教本迹。因縁之 T1719_.34.0182c24: 人既預密謀。必是圓人及有遠本。八正即八 T1719_.34.0182c25: 萬者。既是無作道品八正。無不觀彼百界 T1719_.34.0182c26: 千如。十善既爲所觀。八正即是能觀。能所相 T1719_.34.0182c27: 從各有八萬次明位中初是因縁。次應四種 T1719_.34.0182c28: 下約教。初文中云無上道如境妙中者。六 T1719_.34.0182c29: 境初四菩提是也。境咸妙道之所趣。以所顯 T1719_.34.0183a01: 能故須指境。若辨四悉者。三不退異世界 T1719_.34.0183a02: 也。入位功徳生善也。必治無明對治也。證 T1719_.34.0183a03: 一分眞第一義也下去準知。不能具記。具 T1719_.34.0183a04: 此名跋致者。阿者無也。跋致者退也。第三 T1719_.34.0183a05: 祇時横得三不退故。離五障時三義倶得。 T1719_.34.0183a06: 即是第三僧祇通至百劫。通是三不退也。至 T1719_.34.0183a07: 此名爲上忍故也。次通教位引六心者。通 T1719_.34.0183a08: 教地前無位可論。借別位名以通其位。即 T1719_.34.0183a09: 指別教七信已上。入乾慧也。故云初地至 T1719_.34.0183a10: 六地方名位不退。或指地前假立七賢。即 T1719_.34.0183a11: 以忍位爲第六心。依小乘位雖云忍位 T1719_.34.0183a12: 名位不退。望菩薩乘猶名爲退。次別教中 T1719_.34.0183a13: 許地論師故不破。圓位者。諸教圓位不過 T1719_.34.0183a14: 華嚴。餘文雖有位義不彰。或略擧初住闕 T1719_.34.0183a15: 後諸位。初住既爾行向豈殊。豈得同其地前 T1719_.34.0183a16: 伏惑。然又華嚴住後兼別。或便一向作次第 T1719_.34.0183a17: 解。或以一向作圓頓解。一何誤哉。具三不 T1719_.34.0183a18: 退者。若先以不次寄次第説者。則七信名 T1719_.34.0183a19: 位不退。八信已去名行不退。初住已去名念 T1719_.34.0183a20: 不退。今從初住已具三徳名三不退。故云 T1719_.34.0183a21: 具也。般若是位離二死故。解脱是行諸行 T1719_.34.0183a22: 具故。法身名念證實境故。彼經第七賢首 T1719_.34.0183a23: 品中廣明其相。卷初帝釋問法慧云。初住 T1719_.34.0183a24: 成就幾法幾功徳藏。法慧答云。此處甚深難 T1719_.34.0183a25: 信難知難説難解難通難分別。然承佛 T1719_.34.0183a26: 力具足演説。仍先較量云。供養十方阿僧祇 T1719_.34.0183a27: 衆生樂具。經於千劫復令證支佛。百千億 T1719_.34.0183a28: 分不及其一。又云欲知十方世界一即多 T1719_.34.0183a29: 多即一一念無量念等。望法華中施四百萬 T1719_.34.0183b01: 億阿僧祇世界六趣四生。乃至令得無學不 T1719_.34.0183b02: 如初隨喜人。彼經仍易彼是聖位。故云十 T1719_.34.0183b03: 方等。望此第五十人一念功徳。方顯圓位不 T1719_.34.0183b04: 可思議。此經爲難。既倶是圓初後不二。亦 T1719_.34.0183b05: 何彼此。尚非初住者。此諸菩薩皆是一生補 T1719_.34.0183b06: 處。尚是古佛況復初住自新譯來但以瑜伽 T1719_.34.0183b07: 唯識之位。掩蔽華嚴圓常之説。誰知唯識等 T1719_.34.0183b08: 文但明別位後代誰肯見玆同異。又復有人 T1719_.34.0183b09: 全毀唯識論之權宗此則全迷方便之路。不 T1719_.34.0183b10: 識迹者迹居諸經之首。來至法華經初。驗 T1719_.34.0183b11: 知可是淺位人耶。既失其本理迷其迹。況 T1719_.34.0183b12: 從部判部妙人尊。諸師既不曉於五時。安 T1719_.34.0183b13: 知菩薩本迹。故云所歎既謬等。以藏歎通 T1719_.34.0183b14: 尚已成失。以偏歎圓過莫大矣。還成増減 T1719_.34.0183b15: 兩謗者。秖此一謬義招二失。經無三教苦 T1719_.34.0183b16: 欲増之。抑圓成偏減豈過此。三觀即三不 T1719_.34.0183b17: 退者。空位假行中念。一心者。還約妙三一 T1719_.34.0183b18: 觀悉具。云云者。委釋次第不次第相。及以一 T1719_.34.0183b19: 念須約六即。極有眉眼者縱而奪之。雖有 T1719_.34.0183b20: 眉眼大體全無。從覈論下奪也。無趣向者。 T1719_.34.0183b21: 此現徳等何教無之。雖云法報不簡圓別。 T1719_.34.0183b22: 儻分圓別爲初爲後。乃至諸句爲横爲豎。 T1719_.34.0183b23: 故總破云無宗體也。若有宗體故證位人 T1719_.34.0183b24: 依經立位。位之所依名爲位本。本即是體 T1719_.34.0183b25: 位即是宗。況復今經特出諸教諸位之上。準 T1719_.34.0183b26: 教歎徳意則可知。故始自不退終于度生。 T1719_.34.0183b27: 先定體宗方可歎徳。問。此經何以豎歎十 T1719_.34.0183b28: 地別教位耶。答。一者寄本。二者證同。三者 T1719_.34.0183b29: 順論。云何七地等者。古人所判云七地恐 T1719_.34.0183c01: 起二乘心者。此似通位。是故難其不成別 T1719_.34.0183c02: 義。難圓亦爾。若言七地始入無功用道。此 T1719_.34.0183c03: 是別教教道明義。故不成圓。言進退等者。 T1719_.34.0183c04: 斥進不成圓退非通別。今文横豎者。豎歎赴 T1719_.34.0183c05: 情意本在圓。先正釋。次料簡。然初豎中初文 T1719_.34.0183c06: 雖借離二之名。須異瓔珞二爲方便。還依 T1719_.34.0183c07: 一念具三不退。以爲初地。圓離三垢圓發 T1719_.34.0183c08: 三智。圓明圓轉一念供養。圓植徳本爲佛 T1719_.34.0183c09: 圓歎。具圓三慈不二佛慧下去準知。若不 T1719_.34.0183c10: 開等覺則四句同歎十地。今從開説故後 T1719_.34.0183c11: 三句歎於等覺。文云二句者。指第十一十 T1719_.34.0183c12: 二句。爲十地内外徳者耳。但不從初即具。 T1719_.34.0183c13: 故似別耳。次横歎中初句亦云過二邊者。竪 T1719_.34.0183c14: 尚倶圓。況此横歎離二邊耶。但約非豎而 T1719_.34.0183c15: 豎如前所説。過二邊者。麁惑前去。又從勝 T1719_.34.0183c16: 説從中立名。下去諸句準此應知。阿字者 T1719_.34.0183c17: 今師承用。具如止觀第五記。問答者。初問中 T1719_.34.0183c18: 初句立宗。三藏下縱許。聲聞下立例。迹爲 T1719_.34.0183c19: 下立難。立宗意者斷惑也。地住已上皆約 T1719_.34.0183c20: 圓教斷位歎徳。三藏菩薩始終不斷。容不 T1719_.34.0183c21: 彼歎。於斷惑中尚歎二乘。迹爲通別斷惑 T1719_.34.0183c22: 菩薩。何得不歎。而横豎二歎悉唯歎圓。答 T1719_.34.0183c23: 意者。義通本迹意唯在圓。竪文似歎於別 T1719_.34.0183c24: 依部唯歎於圓。借迹消文經意從本。故準 T1719_.34.0183c25: 歎聲聞從迹。亦應菩薩四教倶歎。但欲知 T1719_.34.0183c26: 圓旨故亡迹以存本及去初而取後。次問 T1719_.34.0183c27: 可見。答中爲三。初正答。次舊云下引別位 T1719_.34.0183c28: 爲例。八地位既未極舊釋尚具徳不疑。何 T1719_.34.0183c29: 妨圓人諸位位位具足諸徳。三法華論去引 T1719_.34.0184a01: 證。論云。彼菩薩徳十三句二文攝取。應知一 T1719_.34.0184a02: 者上支下支門。二者攝取事門。初上支下。支 T1719_.34.0184a03: 謂總相別相。應知初至不退轉是總餘者是 T1719_.34.0184a04: 別。彼論云。不退有十種示現具如今引。但 T1719_.34.0184a05: 除初總句猶有十二句。乃以供養植徳二 T1719_.34.0184a06: 句。合爲第四示現。名稱度生二句合爲第十 T1719_.34.0184a07: 示現。故但成十示現。皆以不退爲名。故知 T1719_.34.0184a08: 圓釋句句互通。一一示現具十示現。具一切 T1719_.34.0184a09: 諸句。何但十示現十二句耶。此與四十二字 T1719_.34.0184a10: 門意同。又經云。以慈修身句中論文具修身 T1719_.34.0184a11: 心二業經文所以略修心者慈即是心。心 T1719_.34.0184a12: 熏於身故不別説。乃至依我空法空不退。 T1719_.34.0184a13: 故知地住倶證二空。所以豎釋文雖別對意 T1719_.34.0184a14: 非別者。一者以有次文横釋是約豎論横。 T1719_.34.0184a15: 二者依論句句義意以對諸地。如初地云不 T1719_.34.0184a16: 墮二邊三觀具足。自利利他有無雙照。若福 T1719_.34.0184a17: 若智不離一心。内因外縁何嘗不具。初地 T1719_.34.0184a18: 既爾後去悉然。即此地中横竪具足。爲對次 T1719_.34.0184a19: 第權借地名。爲顯唯圓彼須横釋。故論中。 T1719_.34.0184a20: 攝取事門即當豎釋。是故今文具用論中二 T1719_.34.0184a21: 門解釋。但今文中準論。於何等境界下剩何 T1719_.34.0184a22: 等二字。論但云。何等境界中應作所作故。論 T1719_.34.0184a23: 自釋云。地清淨者。八地已上三地無相行寂 T1719_.34.0184a24: 靜清淨。今文意以彼論三何等言。一一皆屬 T1719_.34.0184a25: 諸地。清淨即諸地惑斷。方便即諸地進趣。境 T1719_.34.0184a26: 界即諸地所依。應作等即諸地功用。論云。方 T1719_.34.0184a27: 便者。有四種。一者攝取妙法方便。任持妙 T1719_.34.0184a28: 法以樂説力爲人説故。即初四句隨義 T1719_.34.0184a29: 思之 T1719_.34.0184b01: 二者攝取善知識方便。以依善知識應作所 T1719_.34.0184b02: 作故。即第五六七八句隨句思之 T1719_.34.0184b03: 三者攝取衆生方便以不捨衆生故。即第 T1719_.34.0184b04: 九一句也 T1719_.34.0184b05: 四者攝取智方便。以教化衆生令入彼智 T1719_.34.0184b06: 故。即後四句 T1719_.34.0184b07: 既諸句各對。復云何等。何等者。辨別之辭。 T1719_.34.0184b08: 今亦互通。一一方便通約十地。順諸經論及 T1719_.34.0184b09: 瓔珞中。初地已上入法流水。念念趣故入證 T1719_.34.0184b10: 道也。論中復有攝取事。示現諸境地等。於 T1719_.34.0184b11: 經非要故不更述。言八地者。雖不同瓔 T1719_.34.0184b12: 珞諸經非無。復是別中教道異義去取倶得。 T1719_.34.0184b13: 今且依瓔珞。於論既非大違。且依一家承 T1719_.34.0184b14: 用。言何等境界者。利物處也。次約觀心者。 T1719_.34.0184b15: 此中前文叙古破舊。義當因縁。今文二釋 T1719_.34.0184b16: 義當教觀。雖闕本迹徳隨於人。故不重明。 T1719_.34.0184b17: 三觀無殊隨事名異。若爾亦是諸句展轉互 T1719_.34.0184b18: 具。以得不退一心三觀。方得乃至度生一 T1719_.34.0184b19: 心三觀。乃至以得度生一心三觀。故方得乃 T1719_.34.0184b20: 至不退轉一心三觀中間諸句準此可知。當 T1719_.34.0184b21: 知百句秖是一句。故初住去位位圓融。句別 T1719_.34.0184b22: 義同不須曲釋。小乘之中佛爲身子。開一 T1719_.34.0184b23: 句義端。身子尚説無窮盡況此圓菩薩徳欲 T1719_.34.0184b24: 分張之令楷定耶。況復觀門即是其徳。觀 T1719_.34.0184b25: 融徳妙何可疑耶。故應約諸句自在説之。 T1719_.34.0184b26: 有人問。何故此中文殊居首。答序中既能釋 T1719_.34.0184b27: 於彌勒之疑。乃是一經發起之首。況二萬佛 T1719_.34.0184b28: 所咸爲衆啓疑。是故列在八萬之首。法門 T1719_.34.0184b29: 等者。依此名義例應四釋。而今少者。一者 T1719_.34.0184c01: 準例可知。又菩薩事迹或隱或顯或眞或俗 T1719_.34.0184c02: 或主或伴。不同聲聞事迹顯著。雖非顯著 T1719_.34.0184c03: 必具諸教。而今開顯義必在圓。況復如前 T1719_.34.0184c04: 約諸聲聞總別廣釋。因已具知菩薩本迹。 T1719_.34.0184c05: 本迹既爾因縁教觀準類可知。故不委述 T1719_.34.0184c06: 菩薩總別。今初文殊中引五文者。初三辨 T1719_.34.0184c07: 名思益擧説明行。悲華論願益物。初大經 T1719_.34.0184c08: 者從徳立名。即以見性立妙徳名。此準第 T1719_.34.0184c09: 十七闍王悔後發願文也。次二經但擧梵音 T1719_.34.0184c10: 不同耳。思益明如説而觀。觀謂不起法非 T1719_.34.0184c11: 法想。觀即行也。即言行相稱而得妙名。悲華 T1719_.34.0184c12: 因取妙土。益物事廣所化位高。高廣願行一 T1719_.34.0184c13: 切皆妙。名爲妙徳。菩薩利生迹因何定。於 T1719_.34.0184c14: 此文中亦可義立四悉釋者。即以妙徳若 T1719_.34.0184c15: 名若體無非四悉。取土即世界。説法即爲 T1719_.34.0184c16: 人。立行即對治。佛記等即第一義。此是圓人 T1719_.34.0184c17: 復當約教。從北方去即本迹也。又如楞嚴 T1719_.34.0184c18: 經過去無量阿僧祇劫。有佛號龍種上尊王。 T1719_.34.0184c19: 亦文殊是。觀音中作四悉者。名即世界。思益 T1719_.34.0184c20: 即爲人。稱名即對治。寶藏佛去即第一義。又 T1719_.34.0184c21: 思益見得菩提亦第一義。下文指普門品。 T1719_.34.0184c22: 注云云者。亦闕約教及以本迹教。即圓人 T1719_.34.0184c23: 本是古佛。觀心中釋初二字。與下不殊。但 T1719_.34.0184c24: 第三字與下稍別。下約事釋以所被爲音。 T1719_.34.0184c25: 此約能觀以所宣爲音。由觀故設教。故 T1719_.34.0184c26: 云觀是語本。次大勢至者。思益約行。悲華 T1719_.34.0184c27: 約願。思益約威勢以釋勢。正當字義。取 T1719_.34.0184c28: 大千者。以世釋勢。勢力取世不違其志。 T1719_.34.0184c29: 以志大故。故佛記之。志取世故亦名世志。 T1719_.34.0185a01: 若作四悉者。思益世界。悲華爲人對治。寶 T1719_.34.0185a02: 藏佛去第一義也。亦闕約教本迹例前擬 T1719_.34.0185a03: 後可知。文闕常精進。如大寶積經云。是菩 T1719_.34.0185a04: 薩爲一衆生經無量劫隨逐不捨。猶不受 T1719_.34.0185a05: 化無一念棄捨。以身心倶進故。義通四悉。 T1719_.34.0185a06: 教迹觀心準例可知。不休息者。與常精進 T1719_.34.0185a07: 義意略同。欲辨別者無間趣入名爲精進。 T1719_.34.0185a08: 長時無廢名不休息。是故觀解名爲不住。 T1719_.34.0185a09: 故釋不休息亦約長時。但得記與利生不 T1719_.34.0185a10: 同耳。教迹準知。釋寶掌者。先釋掌。次令釋 T1719_.34.0185a11: 下釋寶。掌謂身分。既被上鎧身分堅固。以 T1719_.34.0185a12: 其固掌法身之分。尚出無上出世之寶。況復 T1719_.34.0185a13: 世寶。故此兩寶必具四悉。於中云不志二 T1719_.34.0185a14: 乘者。簡法寶濫。通慧心者。從實起通。通是
T1719_.34.0185a17: 佛世滅後。皆立行生善。火淨者。從燒身立
T1719_.34.0185a20: 益下第一義。此菩薩名在般舟經中。亦名賢 T1719_.34.0185a21: 護。善即賢也。善巧將護令其不退。彌勒中 T1719_.34.0185a22: 初句是世界。思益是爲人。賢愚是對治。悲華 T1719_.34.0185a23: 第一義。又云去。應合在因縁中。賢愚等者。 T1719_.34.0185a24: 彼經第九。佛在迦蘭陀。阿難忽然思惟彌勒 T1719_.34.0185a25: 世尊。往昔云何發此慈悲之心。得是妙益。 T1719_.34.0185a26: 從禪定起而白佛。佛言。過去久遠此閻浮 T1719_.34.0185a27: 提有一大王。名摩訶波羅婆。主五百小國。 T1719_.34.0185a28: 與群臣出獵。王所乘象欲心熾盛。因見象 T1719_.34.0185a29: 師調象。而便發心今爲補處。又經亦有末 T1719_.34.0185b01: 濟跛兎縁。而立慈稱。以本願力熏見苦生 T1719_.34.0185b02: 慈。前悲華中乃以拔苦而釋與樂。故圓拔
T1719_.34.0185b05: 師是舍婆提國人。是白衣居士。令入正道 T1719_.34.0185b06: 釋導字。不求恩報釋師徳。以亡懷故方 T1719_.34.0185b07: 應師位。具名之外但列數者。因縁觀等具 T1719_.34.0185b08: 如前意。但名不可盡陳。故但標大數。總而 T1719_.34.0185b09: 言之。但由國人舊多知識者。則先列之。證 T1719_.34.0185b10: 信爲易。一代教中諸大菩薩宿縁獲記。多在 T1719_.34.0185b11: 悲華第二卷中。經云。有菩薩名曰寂意。白 T1719_.34.0185b12: 佛言。諸佛皆有淨土。如來何故取此穢土。 T1719_.34.0185b13: 佛言。本願故取。我於過去恒河沙阿僧祇劫。 T1719_.34.0185b14: 世界名刪提嵐。劫名善。輪王名無諍念。主 T1719_.34.0185b15: 四天下。王有千子。有一大臣。名曰寶海梵 T1719_.34.0185b16: 志。唯有一子三十二相八十種好。常有諸 T1719_.34.0185b17: 天而來供養。國爲作號名曰寶藏。出家成 T1719_.34.0185b18: 道亦名寶藏。説法度人其數無量。其王千子 T1719_.34.0185b19: 各各供養經於三月。過三月已欲爲授記。 T1719_.34.0185b20: 先入三昧現十方佛土。集諸菩薩。先授寶 T1719_.34.0185b21: 海。十方世界衆生寶海教化者。一時成佛。次 T1719_.34.0185b22: 授輪王千子。授第一子云。汝觀六道起大 T1719_.34.0185b23: 悲心。斷諸煩惱令住安樂。今當字汝爲觀 T1719_.34.0185b24: 世音。阿彌陀佛般涅槃後。二恒阿僧祇劫於 T1719_.34.0185b25: 夜初分正法滅時。於夜後分。其土轉名一 T1719_.34.0185b26: 切珍寶之所成就。所有莊嚴勝安樂界。於一 T1719_.34.0185b27: 念頃便成正覺。號一切功徳山王。壽九十六 T1719_.34.0185b28: 億那由他百千萬億劫。第二太子名大勢志
T1719_.34.0185c02: 名阿閦。如是次第授千太子。中有願取五 T1719_.34.0185c03: 濁成佛者。以大悲故其土名娑婆。何以故。 T1719_.34.0185c04: 是諸衆生忍於三毒及諸煩惱。能忍斯惡故 T1719_.34.0185c05: 名忍土。是千人中唯除一人。餘並於賢劫 T1719_.34.0185c06: 而得成佛
T1719_.34.0185c09:
T1719_.34.0185c12: 唐天台沙門湛然述 T1719_.34.0185c13: 次列雜衆者。舊云凡等者。如八龍多是八 T1719_.34.0185c14: 地菩薩。乃至華嚴中並得不思議解脱。此中 T1719_.34.0185c15: 有道者。如闍王所將豈獨俗衆。五道者。無 T1719_.34.0185c16: 地獄即乘戒倶緩。二界者。無無色即戒急 T1719_.34.0185c17: 乘緩。八番者。欲天色天龍乾緊修迦人。具如 T1719_.34.0185c18: 下列。方等列地獄者。具如釋籤第四戒緩 T1719_.34.0185c19: 乘急。中陰花無色者。中陰上卷分身品。定 T1719_.34.0185c20: 化王菩薩白佛言。快説斯義曉了衆生聞 T1719_.34.0185c21: 法易悟。復有難悟者。或在有對。或在無 T1719_.34.0185c22: 對。或可見。或不可見。前有對有可見不可 T1719_.34.0185c23: 見故。可見有對如前。不可見有對如臭毛 T1719_.34.0185c24: 鬼所至聞氣。不可見無對即餘鬼神。或在 T1719_.34.0185c25: 有色。或在無色。或在非有想非無想。有色 T1719_.34.0185c26: 即欲色二界。無色即下三空處。雖復難化佛 T1719_.34.0185c27: 或至彼或攝到此。此經無者或略等耳。故云 T1719_.34.0185c28: 不可一例。又準乘戒細論具如淨名疏。舊 T1719_.34.0185c29: 云人是土主者。意指八番中闍王衆也。今 T1719_.34.0186a01: 亦不用。故引無量義破之。豈有鬼神等必 T1719_.34.0186a02: 須外客耶。言未詳者。雖望無量義人不 T1719_.34.0186a03: 必在後。或恐有意。鬼神重出者。即緊乾脩。 T1719_.34.0186a04: 機雜者。亦應更云諸機不同。析與體雜偏
T1719_.34.0186a07: 既云一攝一切唯得是圓。二乘菩薩並是 T1719_.34.0186a08: 從初。佛道即是元初修圓者。不從漸來。三 T1719_.34.0186a09: 十三天。及三光四天王者。倶舍云。妙高層有 T1719_.34.0186a10: 四相去各十千。旁出十六千八四二千量。 T1719_.34.0186a11: 堅首及持鬘恒憍。大王衆。如次居四級亦 T1719_.34.0186a12: 住餘七山。妙高頂八萬三十三天居四角有 T1719_.34.0186a13: 四峯。金剛首所住。中宮名善現。周萬逾繕 T1719_.34.0186a14: 那外四苑莊嚴。衆車麁雜喜。若作四悉者。 T1719_.34.0186a15: 住處得名世界。能施爲人。思義對治。天主第 T1719_.34.0186a16: 一義。約教者。阿含證三藏般若證通。別圓 T1719_.34.0186a17: 者。華嚴經帝釋在第二地。故知兩教並得首 T1719_.34.0186a18: 楞嚴定明矣。過賢劫等者具如般若。云云 T1719_.34.0186a19: 者。得記義當三教菩薩。本迹中云共服甘 T1719_.34.0186a20: 露者。大經第六四依品云。如三十三天有 T1719_.34.0186a21: 妙甘露不死之藥。譬初住已上理同也。名月 T1719_.34.0186a22: 等本迹並出正法華。本必有教。觀解意者。 T1719_.34.0186a23: 三諦即第一義天。諦即是境。境生於智智如 T1719_.34.0186a24: 子也。云云者。境別智別生子不同。居四寶 T1719_.34.0186a25: 山者。秖是須彌。正法念云。四級各有十住 T1719_.34.0186a26: 處具如玄文。廣二十四萬里者。未知所出。 T1719_.34.0186a27: 若倶舍依妙高半腹而住。有四級。頌云。旁 T1719_.34.0186a28: 出十六千八四二千量。向上一一各半減 T1719_.34.0186a29: 故。東提頭等者。名在金光明第二四天王品。 T1719_.34.0186b01: 爾時提頭頼吒天王。毘留勒叉天王。毘留博 T1719_.34.0186b02: 叉天王。毘沙門天王。始自東方終于北方。 T1719_.34.0186b03: 第三鬼神品列二十八部。不令等者。迹防四 T1719_.34.0186b04: 樹。四樹既表於四徳。以迹表本本護四徳 T1719_.34.0186b05: 雙樹。雖復四枯四榮。然非枯非榮之理。亦不 T1719_.34.0186b06: 出於常樂我淨。故護八樹是護四徳。護四 T1719_.34.0186b07: 徳者有其二義。一者不許偏取。偏取成邪。 T1719_.34.0186b08: 二者不許全取。全取成執。須知其理謂 T1719_.34.0186b09: 非枯榮。今言枝葉者。以一徳中皆具四徳。 T1719_.34.0186b10: 若偏取一名不知具徳名取枝葉等。故 T1719_.34.0186b11: 外教中並有其名。是故文云枝幹喩常等。 T1719_.34.0186b12: 正顯一徳各具四徳。護八愛見者。一一諦 T1719_.34.0186b13: 下各一愛見。四種四諦各隨其教除其愛 T1719_.34.0186b14: 見。故四王各領不令腦人如各護見愛不 T1719_.34.0186b15: 令取境。若從後説王即王三昧也。當教教 T1719_.34.0186b16: 主亦可皆王。各破愛見。他化五欲下云云 T1719_.34.0186b17: 者。應具明欲天身量壽命。倶舍云。贍部洲 T1719_.34.0186b18: 人量三肘半四肘。東西北洲人倍倍増如次。 T1719_.34.0186b19: 欲天倶盧舍四分一一増。色天逾繕那初四増 T1719_.34.0186b20: 半半。此上増倍倍唯無雲減三。人間五十年 T1719_.34.0186b21: 下天一晝夜。承斯壽五百上五倍倍増。色無 T1719_.34.0186b22: 晝夜殊。劫數等身量。無色初二萬後後二二 T1719_.34.0186b23: 増。少光上下天大全半爲劫。若論高下於 T1719_.34.0186b24: 一一天。如去下量去上亦然。別譯阿含第 T1719_.34.0186b25: 六。廣明諸梵來下。第八第十一廣明諸天 T1719_.34.0186b26: 讃佛。諸天若來並同人形。第四云。梵王來禮 T1719_.34.0186b27: 佛佛入火光三昧不能得前。因往瞿伽 T1719_.34.0186b28: 離門喚之。瞿伽離問。誰喚。答梵王。又問。佛 T1719_.34.0186b29: 記汝得阿那含耶。答如是。又問。阿那含名 T1719_.34.0186c01: 爲不來。汝何以來。梵王言。如是之人不應 T1719_.34.0186c02: 與語。故知一同人法。還有違情而誡伽離。 T1719_.34.0186c03: 例有教門等者。既爲一代請法輪主。請大 T1719_.34.0186c04: 則大。請小則小。本迹者。本住清淨一實妙 T1719_.34.0186c05: 境。觀除惑穢並得名淨。又文中從釋諸 T1719_.34.0186c06: 天來唯帝釋具四釋。三光四王自在等色天。 T1719_.34.0186c07: 雖有因縁並闕約教者。然諸天常隨世尊 T1719_.34.0186c08: 處處聞法。亦應隨諸教味以判淺深及開 T1719_.34.0186c09: 顯等。如引身子得記之流。但弘教事薄擧 T1719_.34.0186c10: 例而已。故八龍下多然。唯緊有教。以義便 T1719_.34.0186c11: 耳。無量法門下云云者。從多頭故且以假 T1719_.34.0186c12: 觀爲首。即是一假一切假。若通説者。一空 T1719_.34.0186c13: 一切空一中一切中亦多頭也。長阿含等者 T1719_.34.0186c14: 彼經具明池出四大河如疏。阿者無耨達 T1719_.34.0186c15: 者患。無彼三患故也。本住法華三昧者。實 T1719_.34.0186c16: 道所證一切皆名法華三昧。今且以華釋華 T1719_.34.0186c17: 耳。四緊者。雜心云。是畜生道攝。緊那一角。 T1719_.34.0186c18: 乾闥無角。身相略同。今言奏四教等者。既 T1719_.34.0186c19: 歴五味。皆有緊等。當知所奏亦偏圓別。來 T1719_.34.0186c20: 至今經獨顯實諦。如大樹緊那羅經中。大 T1719_.34.0186c21: 樹緊那羅王與無量緊及無量乾無量諸天。 T1719_.34.0186c22: 奏八萬四千淨妙樂音。來至佛所。絃歌一動 T1719_.34.0186c23: 聲震大千。須彌山王踊沒低昂。一切聲聞皆 T1719_.34.0186c24: 從座起猶如舞戲。天冠菩薩問迦葉言。少 T1719_.34.0186c25: 欲知足頭陀第一。乃於今日猶如小兒。迦 T1719_.34.0186c26: 葉答言。非本心也。故知彼經屬方等部以 T1719_.34.0186c27: 大斥小。緊那奏於別圓之樂。故使聲聞不 T1719_.34.0186c28: 能自安。故至法華理合純妙。十寶山者。華 T1719_.34.0186c29: 嚴具列。已如止觀第五記。若倶舍中先列七 T1719_.34.0187a01: 山并妙高八。論云。蘇迷盧處中次逾健達 T1719_.34.0187a02: 羅等。於大洲等外有鐵輪圍山。前七金所 T1719_.34.0187a03: 成蘇迷盧四寶。并雪香山合十山也。既云爲 T1719_.34.0187a04: 天奏樂天。亦諸機不同。歌詠十力者。既云 T1719_.34.0187a05: 不起滅定。即初住已上也。故迹中絃管亦 T1719_.34.0187a06: 應歌於四教。各有十力。若大樹經中於香 T1719_.34.0187a07: 山南請佛供養。佛受供已記其當得作佛。 T1719_.34.0187a08: 號功徳王。理應法身記也。若在初住八相 T1719_.34.0187a09: 之記。猶在迹中。今經所將不及大樹經中 T1719_.34.0187a10: 多者。以聞實經不易故也。又今經龍王擧 T1719_.34.0187a11: 八。緊等各四者。有所表故。八擬八正諸教 T1719_.34.0187a12: 各有八正故也。緊既四教大旨可知。餘者 T1719_.34.0187a13: 俗樂以俗表眞。四乾對教隨義釋出。幢謂 T1719_.34.0187a14: 縁幢即竽木也。倒謂擲倒等。四脩亦云無天 T1719_.34.0187a15: 者。無天徳故。佛地論屬天種。正法念鬼畜 T1719_.34.0187a16: 種。大權示現往縁何定。準阿含等四脩次第 T1719_.34.0187a17: 住於海底。各二萬由旬。言畜天等種者。並 T1719_.34.0187a18: 據元祖。五繋繋魔外道者。具如止觀第五 T1719_.34.0187a19: 記。五住者。他解秖是界内見思。若爾與四 T1719_.34.0187a20: 住何別。他云。三界見爲見一處住地。欲思 T1719_.34.0187a21: 爲欲愛。色思爲色愛。無色思爲無色愛。三 T1719_.34.0187a22: 界無明爲無明住地。然依五性宗中以見 T1719_.34.0187a23: 疑無明等種子爲無明住地。今意不爾。五 T1719_.34.0187a24: 住爲二死作因。即以三界通惑爲四住。更 T1719_.34.0187a25: 加別惑爲第五住。故別惑中總含内外無 T1719_.34.0187a26: 知及以障中無明故也。望唯識等但加種 T1719_.34.0187a27: 子爲異耳。正本者正法華耳。水精入身者。 T1719_.34.0187a28: 或是有情。或是非情。若是非情義同濕生而 T1719_.34.0187a29: 兼胎藏。如阿含經有女人向火煖氣入身 T1719_.34.0187b01: 有孕。父疑責女。乃至達王。王欲罪之。女 T1719_.34.0187b02: 云。何有此無道之王欲治無罪之人。請王 T1719_.34.0187b03: 試驗。王知無罪乃納爲妃。具如止觀第四 T1719_.34.0187b04: 記。色心本淨者。對迹醜嫉也。本住色淨故 T1719_.34.0187b05: 般若淨。般若淨即心淨。此云障持者。謂能 T1719_.34.0187b06: 障持。世云常持者無憑。日蝕者。若全不許 T1719_.34.0187b07: 俗有計者。然依暦數亦可預算知之何耶。 T1719_.34.0187b08: 以器世間法爾與人陰陽理合。故人身中五 T1719_.34.0187b09: 行與天地數合。故虧盈之法須應暦數。豈 T1719_.34.0187b10: 妨正業耶。言種種邪説者。然日月照四天 T1719_.34.0187b11: 下。四天下亦陰陽不同。不可虧盈則令一 T1719_.34.0187b12: 切王等盡皆衰耶。水旱災變亦復如是。故 T1719_.34.0187b13: 知雖一分與陰陽理合。而一分須依衆生 T1719_.34.0187b14: 業力。故凡諸依土皆順正報。如華藏土。必 T1719_.34.0187b15: 順報佛及諸菩薩。依正自在。方便亦然。怖日 T1719_.34.0187b16: 月時等者。大論十一云。羅睺欲噉月時。月 T1719_.34.0187b17: 天子怖疾走訴佛而説偈言。大智精進佛世 T1719_.34.0187b18: 尊。我今歸命稽首禮。是羅睺羅惱亂我。願 T1719_.34.0187b19: 佛憐愍見救護。佛爲羅睺而説偈言。月能 T1719_.34.0187b20: 照暗而清涼。是虚空中大燈明。其色白淨有 T1719_.34.0187b21: 千光。汝莫呑月疾放去。爾時婆雉見羅睺汗 T1719_.34.0187b22: 出放月。以偈問曰。汝羅睺羅何故戰慄。猶 T1719_.34.0187b23: 如病怖不安乃爾。羅睺答曰。我若不放月 T1719_.34.0187b24: 頭破作七分。設得生活不安隱。以故我今 T1719_.34.0187b25: 放此月。昔爲婆羅門等者。如倶舍云。欲天倶 T1719_.34.0187b26: 盧舍四分一一増。至第六天但一倶盧舍半。 T1719_.34.0187b27: 既云身長八萬四千由旬。尚可得於色天第 T1719_.34.0187b28: 一。以色究竟天壽一萬六千劫。身長一萬六 T1719_.34.0187b29: 千逾繕那。應是變身能爲八萬四千。好鬪 T1719_.34.0187c01: 戰等者。此四修羅與帝釋戰時。次第布軍 T1719_.34.0187c02: 具如今列。長含十八南洲有金剛山。中有 T1719_.34.0187c03: 修羅宮。所治有六千由旬。欄楯行樹等。然 T1719_.34.0187c04: 一日一夜三時受苦。苦具自來入其宮中。屬 T1719_.34.0187c05: 四惡趣者良有以也。別譯阿含第三。廣明 T1719_.34.0187c06: 脩羅與帝釋共戰。須者往檢。若約教者亦 T1719_.34.0187c07: 可隨名立義。今爲作之。初五繋者初教菩 T1719_.34.0187c08: 薩具足五住故。次廣肩者通教三乘通觀稍 T1719_.34.0187c09: 廣故。次淨心者別教菩薩初知眞淨故。次 T1719_.34.0187c10: 云障持者。圓教菩薩障惑持理故。本觀云 T1719_.34.0187c11: 云者。略不暇論。亦可云。本住第一義天迹 T1719_.34.0187c12: 示無天。能觀即空故無三界之人天。即假 T1719_.34.0187c13: 故無方便土之義天。即中故無實報土之義 T1719_.34.0187c14: 天。一心三觀常住寂光非人非天之人天。四 T1719_.34.0187c15: 迦中云已住處有宮等者。長含十八云。大 T1719_.34.0187c16: 海北面有大樹名究羅睒摩羅。圍七由旬高 T1719_.34.0187c17: 百由旬。枝葉五十由旬。樹東有卵生龍宮。又 T1719_.34.0187c18: 有卵生金翅鳥宮。南胎西濕北化。各有其龍 T1719_.34.0187c19: 鳥之宮。並有七重行樹衆鳥和鳴。取龍之 T1719_.34.0187c20: 時翅搏海水。卵生搏開二百由旬。胎四百濕 T1719_.34.0187c21: 八百化一千六百。胎卵濕化如是次第。噉一 T1719_.34.0187c22: 二三四龍。如是惡道住處。欲比西方安樂 T1719_.34.0187c23: 世界。故知福易而戒難。戒易而乘難。以不 T1719_.34.0187c24: 來者衆故。又如阿含云。香山有象名善住。 T1719_.34.0187c25: 常住樹下有六牙。牙上有池等。與普賢象 T1719_.34.0187c26: 相貎幾同。一樹一象其數八千。善住爲王餘 T1719_.34.0187c27: 皆眷屬。或持蓋扇缾。或作倡妓樂。或爲王
T1719_.34.0188a02: 群輩者。過諸外道故。次云大身者。亦大乘 T1719_.34.0188a03: 始故。次大滿者。出假足故。如意者。如理滿故。 T1719_.34.0188a04: 次列人衆。韋提希者。亦云思勝。言未生怨 T1719_.34.0188a05: 者。母懷之日已常有惡心於缾沙王。未生 T1719_.34.0188a06: 已惡故因爲名。無指者。初生相者云凶。王 T1719_.34.0188a07: 令升樓撲之不死。但損一指故爲名也。 T1719_.34.0188a08: 八法者。或八邪或八風或八倒。普超經者。第 T1719_.34.0188a09: 三決疑品云。佛因爲闍王破計定有殺父 T1719_.34.0188a10: 之罪。廣説三世三心叵得。令住法界。闍王 T1719_.34.0188a11: 聞已得柔順忍。説法華時者。據得柔順在 T1719_.34.0188a12: 法華前故。在法華爲清淨衆。至涅槃時身 T1719_.34.0188a13: 瘡始發悔得初果。故知爲引逆罪者耳。此 T1719_.34.0188a14: 乃全作大權釋。故引迦葉爲例。若作實 T1719_.34.0188a15: 行者。在法華會雖云清淨未見獲益。準 T1719_.34.0188a16: 理應云障未除機未動。至涅槃時障欲 T1719_.34.0188a17: 除機已動。故聞佛記領解歡喜。次説偈讃 T1719_.34.0188a18: 佛。故第十七云。父王無辜横加逆害。乃至 T1719_.34.0188a19: 心生悔熱遍體生瘡。世無良醫治身心 T1719_.34.0188a20: 者。不信六臣六師之言。禀受家兄耆婆之 T1719_.34.0188a21: 教。聞佛説法獲記發願。當知二處並是迹 T1719_.34.0188a22: 爲。於其本地有何逆順。又如有婆羅門名 T1719_.34.0188a23: 曰不害。以殺無量諸衆生故。故名央掘。以 T1719_.34.0188a24: 見佛故發菩提心。又波羅奈有長者子。名 T1719_.34.0188a25: 阿逸多。殺父害母殺阿羅漢焚燒僧坊。後 T1719_.34.0188a26: 欲出家。諸比丘不度自發菩提心。並是其 T1719_.34.0188a27: 例觀心者。害貪愛母等。如止觀記引楞伽。 T1719_.34.0188a28: 言行於非道等者。逆即是順非道即道。又 T1719_.34.0188a29: 道以通達爲義。所覺之理能通觀智。從因 T1719_.34.0188b01: 至果。故名爲道。乃至九界心皆名非道。何 T1719_.34.0188b02: 況逆心耶。有人問。法華一乘低頭擧手皆成 T1719_.34.0188b03: 佛道。何得闍王重罪不滅。但須依向機動 T1719_.34.0188b04: 障除四句等。判時熟前後。化縁隨機不須 T1719_.34.0188b05: 此問。次問可知。答中雖引無量義準理更 T1719_.34.0188b06: 應引分別功徳。以四天下乃至大千塵數得 T1719_.34.0188b07: 道。其内豈無人衆類耶。故知但略。一句開 T1719_.34.0188b08: 爲四句至如淨名疏者。彼以七義解釋 T1719_.34.0188b09: 四句。一明乘戒値佛不同。二信法二行不 T1719_.34.0188b10: 同。三大小乘別。四根性漸頓。五應迹。六觀 T1719_.34.0188b11: 心。七化他。初云乘戒者。有乘則値佛。無 T1719_.34.0188b12: 乘則不來。信法者。坐禪聽學講説皆得値 T1719_.34.0188b13: 佛。但隨所習大小耳。漸頓者。大小皆有漸 T1719_.34.0188b14: 頓故也。應迹者。已得二十五三昧應二十 T1719_.34.0188b15: 五有。引實行者來至佛所。觀心者。但隨觀 T1719_.34.0188b16: 行以判見佛。化他者。見與不見皆約利他。 T1719_.34.0188b17: 大權現迹略如今文。若得等者。以此四句 T1719_.34.0188b18: 能辨自他値佛時處。得道奢促諸經例衆多 T1719_.34.0188b19: 少有無。以驗己身當來生處如印不差。揣 T1719_.34.0188b20: 心自責於經序。豈不懷慚於正宗。次釋別
T1719_.34.0188b23: 從如來最後遺囑。則通序唯通別序唯別。若 T1719_.34.0188b24: 如來出世來至今經對昔辨者。此之別序意 T1719_.34.0188b25: 別而兼通。通叙昔故唯在今經。通序文通 T1719_.34.0188b26: 而意別。別在今故諸經通爾。若直就昔論 T1719_.34.0188b27: 通別者。通序文通而義通。部含諸教故。亦 T1719_.34.0188b28: 有義通而意別。別在諸味故。別序文別而 T1719_.34.0188b29: 義別不關他部故。如持鉢合蓋事在當經。 T1719_.34.0188c01: 亦有義別而意通。通諸教故。又亦可通序 T1719_.34.0188c02: 文通而義別。隨部對教多少別故。別序文別 T1719_.34.0188c03: 而義通。通敍部内教多少故。爲欲遍通通 T1719_.34.0188c04: 別故爾。二序相對其名自分。於今經中言 T1719_.34.0188c05: 通叙昔者。説法則重叙出生。放光則漸頓倶 T1719_.34.0188c06: 照。唯有華地專表斯典意密未宣。入定乃 T1719_.34.0188c07: 義兼開合。衆喜則悦動殊昔約昔異今。疑 T1719_.34.0188c08: 念乃雙縁過現猶預於當。答問則廣叙三 T1719_.34.0188c09: 同通收一代。經意既遠序亦異常。是故他 T1719_.34.0188c10: 經直爾發起。爾時者。欲現六瑞時也。古人 T1719_.34.0188c11: 云衆集時者。不體言旨。凡云爾時皆指 T1719_.34.0188c12: 前事之末後事之始。此指現六瑞之前。欲 T1719_.34.0188c13: 説無量義經時衆初圍繞。若云衆集時者。 T1719_.34.0188c14: 不可云衆集時衆繞。如方便品初。即指文 T1719_.34.0188c15: 殊答問竟時。不可云佛從三昧起時。從 T1719_.34.0188c16: 三昧起。如云爾後爾乃等。皆是爾時之後。 T1719_.34.0188c17: 若集衆竟可云爾乃説無量義。故知別論 T1719_.34.0188c18: 即是欲説無量義時。通論可指佛未定起 T1719_.34.0188c19: 之時。初則四衆圍繞乃至雨華地動。故云是 T1719_.34.0188c20: 時天雨等也。所以重云是時天雨者。別指 T1719_.34.0188c21: 入定後時也。此雖小事其例實多。事還不 T1719_.34.0188c22: 輕故令遍識。翻覆者。結前逆順也。從前向 T1719_.34.0188c23: 後名順。翻覆向前名逆。言生起者。從前 T1719_.34.0188c24: 向後則前生而後起從後向前則後生而前 T1719_.34.0188c25: 起。即答生由於問起。亦可云答起由於問 T1719_.34.0188c26: 生。乃至集衆亦爾。雖許其逆順意斥其無 T1719_.34.0188c27: 旨。故云未顯。其旨者何。謂表四一。一經所 T1719_.34.0188c28: 顯不出四故。此亦以光宅義而破光宅。若 T1719_.34.0188c29: 依今家應表十一。直是等者。斥其消文。 T1719_.34.0189a01: 逆順但得因縁中世界一意。餘三全。無故云 T1719_.34.0189a02: 尚自不明。況二三四即約教等三。今明下於 T1719_.34.0189a03: 四悉中直對四一者。表四一當同。故知一 T1719_.34.0189a04: 家始末得旨。人一是世界。多人和合至今同 T1719_.34.0189a05: 故。理一是第一義。此名最順六瑞一一無不 T1719_.34.0189a06: 表中。行一是爲人。修行之來爲生物善。構 T1719_.34.0189a07: 疑興念令衆行成。教一是對治。由答問故 T1719_.34.0189a08: 疑除教興。問答即是除疑教也。此且一往論 T1719_.34.0189a09: 其大旨。然集衆等各具四一。有此表彰方 T1719_.34.0189a10: 可生起。逆順有由。若不爾者。何大乘經不 T1719_.34.0189a11: 集衆放光雨華動地。但無生於大疑請答 T1719_.34.0189a12: 不必妙徳。答問不引三同。今雖未正説。 T1719_.34.0189a13: 但因疑請問答而後知。則使華地之前既説 T1719_.34.0189a14: 定異常。説定之前衆不孤集。雖曾聞無量 T1719_.34.0189a15: 義。既定不散知向聞未卒。故知華地之後定 T1719_.34.0189a16: 起所説不輕。以前後準中應華地亦異。由 T1719_.34.0189a17: 是聞法表一乘人。人由現瑞表一乘理。爲 T1719_.34.0189a18: 顯斯理生疑問答。教行斯在人理宛然。又 T1719_.34.0189a19: 由瑞中説開經表合教。入合定表中行。 T1719_.34.0189a20: 放中光表中理。雨中華表中位。中地動中 T1719_.34.0189a21: 惑除總成人一。良有以也。故天表第一義 T1719_.34.0189a22: 天。地表實相之地。雖並有表兆而時衆莫 T1719_.34.0189a23: 測。故縱聞開經尚不知開本表於合。況 T1719_.34.0189a24: 復能知定理等耶。故待文殊引往。方知化 T1719_.34.0189a25: 道不殊。故知生疑本爲立行。疑決行稱引 T1719_.34.0189a26: 古教同。乃知今佛方説教一。而令時會成 T1719_.34.0189a27: 一乘人。如是乃可爲今經由漸。作顯實先 T1719_.34.0189a28: 萌。若不爾者。徒云釋序表法華意終自未 T1719_.34.0189a29: 彰。如此猶是因縁釋耳。約教中應明施開 T1719_.34.0189b01: 廢會。方顯序中所表。而云非藏等者。且 T1719_.34.0189b02: 約廢權故並云非。先廢後開理數然耳。故 T1719_.34.0189b03: 歴教簡三尚未名一。若開顯已無非經王。 T1719_.34.0189b04: 又開已唯圓故云非也。故預辨能開不論 T1719_.34.0189b05: 藏等。五味四味義亦如然。如此釋者仍屬迹 T1719_.34.0189b06: 門。約本迹下表本門者。須至壽量亦可 T1719_.34.0189b07: 預表。故知此序顯表迹四密表本四。久成 T1719_.34.0189b08: 不逾此四故也。久近雖殊四一理等。觀心 T1719_.34.0189b09: 可解云云者。以皆表一理觀易彰。然須 T1719_.34.0189b10: 略知以示云爾。一心三諦理一也。一心三觀 T1719_.34.0189b11: 行一也。作是觀者人一也。能詮觀境教一 T1719_.34.0189b12: 也。又常觀三徳能所皆四。法身理也。般若 T1719_.34.0189b13: 教也。解脱行也。和合三法成假名人。即觀 T1719_.34.0189b14: 行如來也。約六即位位位四一。於念念中 T1719_.34.0189b15: 念念四一。一色一香無非四一如此觀行 T1719_.34.0189b16: 眞法華之三昧也。心境互發即因縁觀之四 T1719_.34.0189b17: 一也。不同三教即約教觀之四一也。久遠 T1719_.34.0189b18: 已得即本地觀之四一也。向因破光宅以 T1719_.34.0189b19: 立四一耳。總釋五章竟。次衆集下正別解。 T1719_.34.0189b20: 初釋威儀中先引論者。論文有四成就。一 T1719_.34.0189b21: 圍繞。二前後。三供養。四尊重讃歎。經文闕 T1719_.34.0189b22: 前後應云圍繞前後。渉公云。雖是論文不 T1719_.34.0189b23: 順經義。渉公猶疑譯者故也。然今家多依 T1719_.34.0189b24: 論文。但一兩處不全用耳。論以四釋三不 T1719_.34.0189b25: 須此斥。如惟忖五句以八句釋之。歎羅 T1719_.34.0189b26: 漢徳五句以十五句釋之。如難解難入加 T1719_.34.0189b27: 難悟等釋之。故加之無咎。曾尋彼疏三二 T1719_.34.0189b28: 卷來。可畏處多於玆息矣。四威儀中簡餘 T1719_.34.0189b29: 三儀。欲有所聞異非時住。故云如法。況必 T1719_.34.0189c01: 待此經方云如法。若通論者。當部當機圍繞 T1719_.34.0189c02: 住者。咸皆如法。正釋中先斥古直云比丘等 T1719_.34.0189c03: 四。有云。天龍等四梵魔等四。大小客舊雖有 T1719_.34.0189c04: 此列。不判凡聖逆順權實説默。今昔微著共 T1719_.34.0189c05: 別兼獨。施開本迹都無旨歸。今所列四乃 T1719_.34.0189c06: 遍諸四收向十雙。凡聖乃至本迹不濫。又 T1719_.34.0189c07: 渉公云。天台立影響等衆。有義無文未可 T1719_.34.0189c08: 依信。若爾有義無文而不依信。應當有文 T1719_.34.0189c09: 無義則可依耶。今謂有文有義常人用之。 T1719_.34.0189c10: 無文有義智人用之。有文無義暗者用之。 T1719_.34.0189c11: 無文無義迷者用之。故經云。依義不依語 T1719_.34.0189c12: 即此意也。故外小權迹望内大實本。並有名 T1719_.34.0189c13: 無義。故佛斥迦葉。汝昔但聞涅槃之名。未 T1719_.34.0189c14: 聞其義。法師自立聲聞菩薩二聖衆龍神人 T1719_.34.0189c15: 主二凡衆。今問此四爲復有於天台四不。 T1719_.34.0189c16: 若其無者何關法華。尚無當機得益之人。況 T1719_.34.0189c17: 發起等。無則未可。若其有者。有文有義。何 T1719_.34.0189c18: 謂無文。故今經列衆必具此四。即其文也。 T1719_.34.0189c19: 義須必有發起等四。即其義也。有文有義 T1719_.34.0189c20: 甚可依承。法師所立無義有文。反當斯責。 T1719_.34.0189c21: 況復四義仍遍諸經。在今須云發起本迹 T1719_.34.0189c22: 約教因縁。此四次第者。機雖可發必藉先 T1719_.34.0189c23: 導。導機既發影響扶疏。三利全無結縁衆也。 T1719_.34.0189c24: 若言無文。文殊彌勒豈非發起。三周獲記 T1719_.34.0189c25: 豈非當機。除發起外諸大菩薩豈非影響。 T1719_.34.0189c26: 除當機衆如起去等豈非結縁。況雜衆中 T1719_.34.0189c27: 雖無撃動亦能引導。通名發起。雖非鎭嚴 T1719_.34.0189c28: 亦能輔佐通名影響。淨名云。而生五道以 T1719_.34.0189c29: 現其自。并其所引四衆義足。初釋發起中 T1719_.34.0190a01: 有法喩合。初法者先明内徳撃揚下外用 T1719_.34.0190a02: 也。應物施設故名爲權。順宜制立故名爲 T1719_.34.0190a03: 謀。有權之謀故云權謀。實智内融無謀而 T1719_.34.0190a04: 當。故云智鑒。鑒其宿善可生可成。故名知 T1719_.34.0190a05: 機。逗會無舛故名知時。撃揚之言義當發 T1719_.34.0190a06: 起。用以釋名。發機令起故云發起。初文釋 T1719_.34.0190a07: 發。成辦下釋起。亦可前四字正釋次四字 T1719_.34.0190a08: 功能。動亦起也。又剖之令開故名爲發。因 T1719_.34.0190a09: 撃揚者啓之而動。故名爲起。義兼能所通 T1719_.34.0190a10: 及自他。又撃平等之大慈。發時衆之一善。 T1719_.34.0190a11: 揚不二之大慧。動禀益之三業。又撃大會 T1719_.34.0190a12: 之宿因。發當機之妙益。揚如來之大教。動 T1719_.34.0190a13: 時衆之固執。又扣佛大悲故名撃。諮啓聖 T1719_.34.0190a14: 旨故名揚。令聞所未聞故名發動。使聞 T1719_.34.0190a15: 者果遂。故云成辦。遂必獲悟故云利益。次 T1719_.34.0190a16: 擧喩者。大權象王躄法身樹。至起應地。演 T1719_.34.0190a17: 一乘之實唱飽妙行之機縁。次所謂下合中 T1719_.34.0190a18: 云發起五序。咸益物機。故知集必不孤大 T1719_.34.0190a19: 權作命。由集故瑞乃至問答。等者等取正 T1719_.34.0190a20: 説。序意既彰正説垂啓。故序中發起元期正 T1719_.34.0190a21: 宗。驗知此序未通於本。雖冠經首本由別 T1719_.34.0190a22: 故。而兩處發起倶在逸多。然迹事非遠可 T1719_.34.0190a23: 寄文殊。久本難裁故唯託佛。釋當機者亦 T1719_.34.0190a24: 有法譬合。初法者由有發起當機可成。當 T1719_.34.0190a25: 者當也。下字去聲宿往也。植種也。徳衆善也。 T1719_.34.0190a26: 衆善之本故云徳本。以善有本故得成機。 T1719_.34.0190a27: 大權作用利聖益凡。如來三達説稱宿種。 T1719_.34.0190a28: 故初成道護其沒苦。方等般若慮彼機生。故 T1719_.34.0190a29: 至此經先略次廣。三周容預攝無不該。乃 T1719_.34.0190b01: 至本門位登無垢。不差毫末稱其往因。中 T1719_.34.0190b02: 我可發故曰當機。今據釋衆。當機二字並 T1719_.34.0190b03: 屬所化。而須機應合論。理合義兼能所。今 T1719_.34.0190b04: 且從所以應所化。宿植下先釋機字。縁合 T1719_.34.0190b05: 下次釋當字。次喩中如癰者。譬有機也。欲 T1719_.34.0190b06: 潰者。譬可發也。爲佛大聖及發起衆不謀 T1719_.34.0190b07: 而捺。煩惑分破機縁分熟。智徳分成法身分 T1719_.34.0190b08: 顯。不起下合也。不合往機但合現發。現發 T1719_.34.0190b09: 即成現機故也。故不起於從一以出無量 T1719_.34.0190b10: 之座。即時聞於收無量以歸一之説。咸登 T1719_.34.0190b11: 初住故曰得道。此約剋體論當機也。通收 T1719_.34.0190b12: 乃攝六根五品。次釋影響衆者。然化主形 T1719_.34.0190b13: 聲必資伴以影響。方令發起撃動事遂。如 T1719_.34.0190b14: 響之應聲影之隨形。亦法譬合。初法者。初 T1719_.34.0190b15: 兩句明影響之本。次隱其下明能輔之迹。所 T1719_.34.0190b16: 輔唯一故云法王。而能輔者。示因示漸示始 T1719_.34.0190b17: 示終。衆聖之威儀也。示因故古佛隱極而現 T1719_.34.0190b18: 修行。示漸故法身潜圓以現偏小。此皆匡 T1719_.34.0190b19: 輔釋迦法王。匡正也謚法曰。貞心大度曰匡。 T1719_.34.0190b20: 輔者毘助也。貞心助主知物機有在。讓正 T1719_.34.0190b21: 化之功故云影響。次喩者。如星晦獨照之 T1719_.34.0190b22: 用。但建輔月之功。顯徳冥扶故云雖無爲 T1719_.34.0190b23: 作而有巨益。大論問。諸比丘何故常隨世 T1719_.34.0190b24: 尊。答如病差隨醫顯醫功也。此擧實行者。 T1719_.34.0190b25: 尚有影響之儀。況法身古佛垂形助化。故 T1719_.34.0190b26: 知四衆如輕病者差。八部如重病者差。輕重 T1719_.34.0190b27: 倶有權實影響。次釋結縁者。結謂結構立 T1719_.34.0190b28: 機之始。縁即縁助能成其終。則爲未來修 T1719_.34.0190b29: 得三徳之先萌也。無前三益故云結縁。即 T1719_.34.0190c01: 此衆會前三之餘。故此一縁兼具二義。謂助 T1719_.34.0190c02: 現助當於中先對前三辨無。力無下簡異 T1719_.34.0190c03: 發起。徳非下簡異影響。而過下明非當機。 T1719_.34.0190c04: 凡發起衆皆具二義。一者引至會所。二者扣 T1719_.34.0190c05: 佛成機。而法身菩薩具斯二用。故云之能。 T1719_.34.0190c06: 而結縁者闕其勝利。故曰力無。鎭謂鎭重。 T1719_.34.0190c07: 即内徳也。嚴謂莊嚴。即外儀也。内徳既高外 T1719_.34.0190c08: 儀必整。嚴飾化事光榮主用。故結縁者於 T1719_.34.0190c09: 其所無。故云力無等也。又鎭以肅之。嚴以 T1719_.34.0190c10: 伏之。既肅既伏化道可行。故云之用。此結 T1719_.34.0190c11: 縁者自益尚薄。安肅伏他故云徳非也。覆 T1719_.34.0190c12: 漏等者。覆字入聲。無聞慧故如器現覆。闕 T1719_.34.0190c13: 思慧故如器已漏。無修慧故如器汚雜。如 T1719_.34.0190c14: 器雖仰而全以汚雜。故爲用者棄。故總結 T1719_.34.0190c15: 云三慧不生。現世等者。現雖得聞而不名 T1719_.34.0190c16: 慧。聞慧尚無思修安有。此即通取六根五 T1719_.34.0190c17: 品。別則五千起去之流。故起去者雖無三 T1719_.34.0190c18: 慧。然納種在性得爲繋珠。故知亦無觀行 T1719_.34.0190c19: 位中世界益也。故云無四悉益。準此分位 T1719_.34.0190c20: 四悉倶得名爲當機。故五品已來世界益也。 T1719_.34.0190c21: 六根已來爲人對治益也。初住已去第一義 T1719_.34.0190c22: 益。是故下文隨喜品末尚成當機。一句一偈 T1719_.34.0190c23: 結縁衆耳。然聞略説則有過於一句一偈。 T1719_.34.0190c24: 是則不論聞之多少。但未入品倶名結縁。 T1719_.34.0190c25: 故五品前無復三慧四悉益也。無聞故無 T1719_.34.0190c26: 世界。無思故無爲人。無修故無對治。無證 T1719_.34.0190c27: 故無第一義。故第一義有通有別。通於五 T1719_.34.0190c28: 品別在初住。故得度之言亦有通別。即是 T1719_.34.0190c29: 第一義之通別也。是則雖復四悉義通。終成 T1719_.34.0191a01: 結縁位別。但作下正示結縁衆相。比丘下結 T1719_.34.0191a02: 數爲十六者。若據文殊彌勒但在比丘衆 T1719_.34.0191a03: 中。諸尼雖無請法之文。下文亦有請記之 T1719_.34.0191a04: 相。但俗二衆雖無正文準例合有。既至會 T1719_.34.0191a05: 所必爲權者之所引導。二衆既爾八部亦 T1719_.34.0191a06: 然。今從總相但云四衆。故知但云比丘等 T1719_.34.0191a07: 四。所攝未周。云無文者深成不達。次此 T1719_.34.0191a08: 是下次約三教者。兼論昔教。五味傳引準 T1719_.34.0191a09: 上可知。本迹可解者。若且約體用則本住 T1719_.34.0191a10: 尊極。或深位法身。迹爲四教一十六衆。觀心 T1719_.34.0191a11: 明位取五品爲結縁者。且約觀行爲言。 T1719_.34.0191a12: 故以名字觀行而爲結縁。以當機中初住 T1719_.34.0191a13: 即入影響故也。應知初住具有二義。若舊 T1719_.34.0191a14: 入者唯名影響。乃至聞經超入後位意亦 T1719_.34.0191a15: 如是。若新入者得是當機亦是影響及以發 T1719_.34.0191a16: 起。即如發誓弘經之徒。言云云者。分別 T1719_.34.0191a17: 此四爲成觀行高下不同。至此位時並堪 T1719_.34.0191a18: 爲此四衆故也。五千起去尚得結縁。故知 T1719_.34.0191a19: 不專名字五品。故約觀行從容而釋。圍繞 T1719_.34.0191a20: 初文具有四悉文不彰灼。準上言之。淨居 T1719_.34.0191a21: 天下即世界。化爲人像即爲人。人以爲楷 T1719_.34.0191a22: 即對治禮已聽法即第一義。表四門去約教。 T1719_.34.0191a23: 若直就當教論衆。自有諸教中佛。今從圍 T1719_.34.0191a24: 繞圓極義邊。乃表三教四門機動。動故見 T1719_.34.0191a25: 理。無量義時仍是偏小預表當聞圓四門 T1719_.34.0191a26: 也。今昔相望四教義足。故但云例。故知昔教 T1719_.34.0191a27: 非無四門當教機動。但小鈍未融至此方 T1719_.34.0191a28: 名大機動也。若本圓人至此増進亦名爲 T1719_.34.0191a29: 動。但不別而別得四門名。約觀解者。三教 T1719_.34.0191b01: 觀行猶如行旋。皆成圓觀猶如念佛。又觀 T1719_.34.0191b02: 秖是念以觀轉故。故云増也。若觀下寄觀 T1719_.34.0191b03: 以論本迹。若約體用及久近者。本住非動 T1719_.34.0191b04: 非不動之法身。迹示諸教機動繞佛。釋供 T1719_.34.0191b05: 養者。猶在彼衆爲聞無量義經。衆集之時 T1719_.34.0191b06: 而修供養。故釋爾時不得云衆集時也。 T1719_.34.0191b07: 彼經所列凡諸來者咸持供具。有引華嚴經 T1719_.34.0191b08: 諸供養雲從十方來。亦未全然。若大莊嚴 T1719_.34.0191b09: 所獻供養此例似爾。若國人所置並凡力所 T1719_.34.0191b10: 爲。若爾何故並云天厨等耶。答。從勝而説 T1719_.34.0191b11: 讃以天名。故知影響發起二衆供具必異。當 T1719_.34.0191b12: 機結縁復應料簡。諸位不同供具亦別。上位 T1719_.34.0191b13: 尚非二乘所識。何止天供。儼然不散者。説 T1719_.34.0191b14: 經纔竟即入彼定。當時放光天便雨華地 T1719_.34.0191b15: 即六動。時衆覩此便生疑念。乃至問答。由 T1719_.34.0191b16: 此遷延儼然不散。同座復説故名爲仍。須 T1719_.34.0191b17: 全指彼故云不得有異。文雖廣略事無 T1719_.34.0191b18: 別途。問於三業中二業事畢意業如何。答專 T1719_.34.0191b19: 注之言言通事別。若以始終專注由此而 T1719_.34.0191b20: 生疑念。則意未休。若且以身口讃歎供養。 T1719_.34.0191b21: 則一期事畢。意具斯二不可一向。釋現相 T1719_.34.0191b22: 序者。於中三先示文。次破古中先叙古。次 T1719_.34.0191b23: 今謂下略破。然亦許其文仍破其義。義即 T1719_.34.0191b24: 表報。言表報者。瑞是能表。表即報也。云未 T1719_.34.0191b25: 彰者光宅雖即彼此同六。皆云三雙全無 T1719_.34.0191b26: 所表。故知動靜之言太淺。上下之語既彰。況 T1719_.34.0191b27: 内懷歡喜非唯覩光。是故今不存其立稱。 T1719_.34.0191b28: 況度人觀理何教無之。所以吉相預報令 T1719_.34.0191b29: 知當善。故先示奇特警悟物情。名爲表 T1719_.34.0191c01: 報。但衆既未了知決在文殊。文殊決已知 T1719_.34.0191c02: 定起所説。不出一多相即。從因至果感應 T1719_.34.0191c03: 道交。故以三雙而先表報。既列教首教須 T1719_.34.0191c04: 殊常。上下等言事則易了。何須文殊靳固 T1719_.34.0191c05: 彌勒慇懃耶。三今明下正釋中三。初略列釋。 T1719_.34.0191c06: 次此六下辨二名同異。三略明下以瑞對 T1719_.34.0191c07: 妙。初文者。六中除説法餘五同時。雖復異 T1719_.34.0191c08: 同共顯一致。然於六中雖前二後二正爲 T1719_.34.0191c09: 時衆。以中二爲表。正在因果故也。所以 T1719_.34.0191c10: 華表眞因地兼分果。説且顯露從多定乃 T1719_.34.0191c11: 密意從處。圓機當發圓應照之。故知六瑞 T1719_.34.0191c12: 並異諸經。不同光宅。次明同異中先引文 T1719_.34.0191c13: 明同。人情分別去辨異。雖以異爲相表報 T1719_.34.0191c14: 爲瑞。異瑞之相本報妙理。從同義強復有 T1719_.34.0191c15: 文據。故順人情未爲盡理。玄者。黒色義同 T1719_.34.0191c16: 幽也。頤即深也。説之等者。諸佛出世本爲 T1719_.34.0191c17: 佛乘。四十餘年抑之在懷。圓音將興慮不 T1719_.34.0191c18: 尊重。又復以瑞而擡掣之。令欽渇信生疑 T1719_.34.0191c19: 去解明。表報十妙者。若準前文秖應表報 T1719_.34.0191c20: 四一而已。以四一文略順光宅。若準令文 T1719_.34.0191c21: 廣則無量略則但十。極略秖可云表一乘。 T1719_.34.0191c22: 今雖云略乃成處中。又十妙者。此經既以 T1719_.34.0191c23: 妙報釋瑞。妙義既十六之所表。道理應然。 T1719_.34.0191c24: 故近則表迹。遠表於本。具如玄文開合者 T1719_.34.0191c25: 是。若且表迹亦如玄文引經六瑞。言感應 T1719_.34.0191c26: 中已説者。恐文誤也。玄文列在神通妙中。 T1719_.34.0191c27: 言更道者。爲辨異故。故更説之。今具録 T1719_.34.0191c28: 玄神通妙文對今辨別。以各有所以故也。 T1719_.34.0191c29: 玄文云。地皆嚴淨表理妙。放眉間光表智 T1719_.34.0192a01: 妙。入于三昧表行妙。天雨四華表位妙。栴 T1719_.34.0192a02: 檀香風表乘妙。四衆有疑表機妙。見八千土 T1719_.34.0192a03: 表應妙。供表感應妙也。地動表神通妙。天 T1719_.34.0192a04: 鼓表説法妙。衆喜表眷屬妙。修行表利益 T1719_.34.0192a05: 妙。玄文通收香風地淨彼此六瑞。故遍取之。 T1719_.34.0192a06: 今文不列他土文者。此土自足故也。凡諸 T1719_.34.0192a07: 取文皆有通別。況香風地淨但是開合。至 T1719_.34.0192a08: 下釋文更有料簡。又他土中上聖下凡義 T1719_.34.0192a09: 同感應。人法復與説法義同。唯始終中終 T1719_.34.0192a10: 同應息。菩薩行行復同因果。故行行文寛總 T1719_.34.0192a11: 攝於漸。凡所表語意並含弘。是故下文多番 T1719_.34.0192a12: 釋之。古來諸釋都無此意。光等徒施浪疑虚 T1719_.34.0192a13: 答。状若炫燿時衆何殊精魅外通。故一家 T1719_.34.0192a14: 釋瑞必有所表。是則大事大人作大感動。 T1719_.34.0192a15: 大機大益顯於大理。須大眷屬以輔大會。 T1719_.34.0192a16: 倶感大時大運成熟。自非靈山共禀此世 T1719_.34.0192a17: 親承。焉能契之曷有測之。釋説法瑞中復 T1719_.34.0192a18: 更分經爲四。初列所説法體。次列體上之 T1719_.34.0192a19: 名。三明菩薩所依。四明佛之所護。初文者。 T1719_.34.0192a20: 先略引經釋。次今將下以十妙。捒經等者。 T1719_.34.0192a21: 且將迹妙十中五來。捒字色喩反。謂莊捒 T1719_.34.0192a22: 也。既引彼經以此莊之。令成今妙。以彼 T1719_.34.0192a23: 善戒但從自行因果。故無餘五。法大境也。 T1719_.34.0192a24: 通是教法別以十二部中毘佛略部。是方等 T1719_.34.0192a25: 理心解智也。淨嚴行也。淨應具七即始終行 T1719_.34.0192a26: 也。時位也。亦始終位也。具足是三法妙也。由 T1719_.34.0192a27: 因有果能豈無所。故但有前五必兼後五。 T1719_.34.0192a28: 況復且以因果名同。義理猶別。兼獨開等思
T1719_.34.0192b02: 答。從名同邊可對十妙。若從序表實如所 T1719_.34.0192b03: 問。故須別釋以對序文。次列體上之名者。 T1719_.34.0192b04: 先破古。渉法師云。論採諸經名有十七。慈 T1719_.34.0192b05: 恩廣釋乃爲過分。今先破生觀。於中先述 T1719_.34.0192b06: 彼所立。次若爾下今文難者。般若淨名無相 T1719_.34.0192b07: 非序。安得以無量無相爲序。次救意者。五 T1719_.34.0192b08: 時相生次第別故。雖倶無相前後有殊。二 T1719_.34.0192b09: 經之後方無量義。無量義後方是法華。故唯 T1719_.34.0192b10: 無量爲法華序。餘二遠故序義不成。若爾下 T1719_.34.0192b11: 更難者。始自華嚴後後教起以至法華。此 T1719_.34.0192b12: 則通途前經生後乃成次第。展轉爲序別義 T1719_.34.0192b13: 不成。若諸經不然。豈獨無量義爲法華別 T1719_.34.0192b14: 序耶。次基師所立不殊生觀。破準前説。次 T1719_.34.0192b15: 印師者。印受於龍龍受於遠。所計既等破 T1719_.34.0192b16: 立一同。言無相善有成佛義者。意云。十二 T1719_.34.0192b17: 年前是有相教非成佛因。指無相善有成 T1719_.34.0192b18: 佛義。意云。至法華中一切無不皆成佛道。 T1719_.34.0192b19: 所言義者。謂可成也。故以成佛義爲一乘 T1719_.34.0192b20: 經序。又云等者若爾。方等般若亦明無相。 T1719_.34.0192b21: 亦應以方等般若爲法華序。印師防此伏 T1719_.34.0192b22: 難。故更述無量義與大品對辨。大品無相 T1719_.34.0192b23: 猶説有三無三。無量義中無相不説三之有 T1719_.34.0192b24: 無。故大品無相非法華中無量義經。無量義 T1719_.34.0192b25: 經未翻譯故。此有三失。一者錯解無量義 T1719_.34.0192b26: 云不説有三無三失。二者謂無量義未翻 T1719_.34.0192b27: 譯失。三者妄破古師以大品爲無量義失。 T1719_.34.0192b28: 然初失者。彼無量義既説二三從無相出。何 T1719_.34.0192b29: 名不説有無之異。次今謂下今文破也。但 T1719_.34.0192c01: 破第二餘二可知。故具叙經來翻譯年代。 T1719_.34.0192c02: 注無量義經序云。此無量義經雖法華首載 T1719_.34.0192c03: 其名目。而中夏未覩。毎臨講肆。未甞不廢 T1719_.34.0192c04: 譚而歎。忽有武當山惠表比丘。自僞帝姚秦 T1719_.34.0192c05: 略從子。略是萇子。因爲晋軍何澹之所得。 T1719_.34.0192c06: 養爲假子。俄放出家勤苦求道。以齊建元 T1719_.34.0192c07: 三年。至廣州朝廷寺。遇曇摩伽陀耶舍。欲 T1719_.34.0192c08: 傳此經。表乃致請僅得一本。仍還武當。永 T1719_.34.0192c09: 明三年九月十八日始傳於世。經既已來等 T1719_.34.0192c10: 者。笑印師也。次破光宅中亦先依彼立。彼 T1719_.34.0192c11: 立意者。以同歸與法華仍有二異。一者同 T1719_.34.0192c12: 歸非無二無三。二者同歸非破三與一。雖 T1719_.34.0192c13: 有二異由同歸故。可成此二。故以萬善 T1719_.34.0192c14: 同歸爲無二三等序。若言下先破初句。問 T1719_.34.0192c15: 無量義中同歸萬善。何異法華所無二三。兩 T1719_.34.0192c16: 處若同破則倶破歸則倶歸。二三下結難。次 T1719_.34.0192c17: 若言下破其次句。前擧其無量義難其法 T1719_.34.0192c18: 華。今擧其法華難其無量義。此難意者。前 T1719_.34.0192c19: 破語存略。破三正是破二破三。故今牒言 T1719_.34.0192c20: 破二破三。但加與一異於上句。故先將破 T1719_.34.0192c21: 以難同歸。故云何不破萬。次破二下雙牒 T1719_.34.0192c22: 兩難。初難唯正無序。破即是無故破二三。 T1719_.34.0192c23: 是無二三。文中語略。亦應更言若破二三 T1719_.34.0192c24: 即是破萬。既其破萬是則無序。若以低頭 T1719_.34.0192c25: 擧手爲萬善者。二三尚無萬善何有。若其 T1719_.34.0192c26: 倶無序義安在。次取經下即縱難也。若言二 T1719_.34.0192c27: 經倶歸倶破但此經擧破彼經擧歸。今亦破 T1719_.34.0192c28: 云不成異也。既云互擧歸必有破破必有 T1719_.34.0192c29: 歸。互擧一邊豈得爲異。次異意下結難 T1719_.34.0193a01: 也。凡言序者。須與正殊。殊又表同方可爲 T1719_.34.0193a02: 序。異同既混序義如何。劉虬下破注家也。 T1719_.34.0193a03: 亦先依其所立。次若含下破其不貲。與其 T1719_.34.0193a04: 無相自語相違。故將其不貲難其無相。尋 T1719_.34.0193a05: 諸下總覽破之。先總破。次若言下去取也。破 T1719_.34.0193a06: 序不成爲去。判屬方便爲取。初判印先 T1719_.34.0193a07: 對彼無相。況立有相判入三藏。次若言無 T1719_.34.0193a08: 相下。正判印師。次若言下破注家此二既 T1719_.34.0193a09: 然。餘例可見。故諸家所釋不出三教。故指 T1719_.34.0193a10: 權教通名爲他。次若法華論下今文消論。 T1719_.34.0193a11: 既云法華是無量義異名。故知無量義亦是 T1719_.34.0193a12: 法華異名。則序中立名於理無咎。前説無 T1719_.34.0193a13: 量義經以爲法華序竟。更依論意即是先 T1719_.34.0193a14: 説法華異名還入法華之妙定。若爾。前已 T1719_.34.0193a15: 説竟今何重説。答。前所説經灼然成序。重牒 T1719_.34.0193a16: 其名義兼於正。故使論引今爲異名。名義 T1719_.34.0193a17: 兩兼序正雙得。次大品下引證序中立名無 T1719_.34.0193a18: 失。故大品經序品云。釋迦牟尼佛今既現在。 T1719_.34.0193a19: 爲諸菩薩説般若波羅蜜經。金光明經序品 T1719_.34.0193a20: 云。是金光明諸經之王。涅槃純陀品中純陀 T1719_.34.0193a21: 自叙云。我今所有智慧微淺。何能思惟如來 T1719_.34.0193a22: 涅槃之義。古經此文元屬序品。謝公治定乃 T1719_.34.0193a23: 加純陀哀歎品名。又云下重引者。異名同名 T1719_.34.0193a24: 倶序中唱。今案下依經重釋無量義名。以證 T1719_.34.0193a25: 成序。先列經文以辨今意。次復次下以無 T1719_.34.0193a26: 量義。對普賢觀以破舊師。初文先出能生。 T1719_.34.0193a27: 次所謂下所生。今釋下解釋中有法譬合。初 T1719_.34.0193a28: 先釋上無相。問。經中亦以無相釋之。與他 T1719_.34.0193a29: 何別而苦破他。答。不同他也。舊以所生無 T1719_.34.0193b01: 量爲無相。經以能生一實爲無相。從實生 T1719_.34.0193b02: 諸諸名無量。無量是相何名無相。故經云。 T1719_.34.0193b03: 言無量者從一法生。故不同舊所生無相。 T1719_.34.0193b04: 注者直云含法不貲。但得所生失於能生。 T1719_.34.0193b05: 經從能生於所以題目。人師將能爲所以 T1719_.34.0193b06: 釋題。故云從此實相生無量法。故今更釋 T1719_.34.0193b07: 能生。故知能生中道實相。與今經實相不 T1719_.34.0193b08: 別。二法者下更釋所生無量。雖曰所生義 T1719_.34.0193b09: 兼於能。從多名所。頓謂等者。即頓部中具 T1719_.34.0193b10: 有漸頓能生所生。亦指所生故云頓中一 T1719_.34.0193b11: 切法也。漸謂等者次擧三味。此三味中亦
T1719_.34.0193b14: 二乘以爲所生。故此三四攝法亦遍。例如 T1719_.34.0193b15: 漸頓亦具能所。是則凡一實理皆諸教流出。 T1719_.34.0193b16: 無量義中述其意耳。故三乘中二乘含四菩 T1719_.34.0193b17: 薩兼三。若作三四義通四教如向所對。若 T1719_.34.0193b18: 作三四並是所生。則菩薩及佛但在三教。從 T1719_.34.0193b19: 教判權。玄文復以四佛爲四果者。則圓佛 T1719_.34.0193b20: 爲一而生權三。能所相對故云四佛。是則 T1719_.34.0193b21: 菩薩名通於義無失。故於獨一生於兼一。 T1719_.34.0193b22: 思之可見。此等下更結所生以示能生。能 T1719_.34.0193b23: 生義處法華別名。所生無量爲法華序。故序 T1719_.34.0193b24: 中一名義兼兩向。然應知從一以出無量。 T1719_.34.0193b25: 雖擧能出通皆屬序。若無量入一雖渉所 T1719_.34.0193b26: 生通皆屬正。故義處一法亦成兩向。出生 T1719_.34.0193b27: 之義處屬序。收會之義處屬正。即從一義處 T1719_.34.0193b28: 已下兩句文。是其兩意。故佛入義處義兼 T1719_.34.0193b29: 二途。譬者序如下從一出多。正如除從多 T1719_.34.0193c01: 歸一。故知昔教赴機益物如用錢市物。而 T1719_.34.0193c02: 皆未知其大數。從一下合喩。如此等者。結 T1719_.34.0193c03: 前能所以成兩解。能生不違論。所生不違 T1719_.34.0193c04: 經。但依兩解經論理存。消釋既爾得意者 T1719_.34.0193c05: 何。即所生爲能生方是異名。能生家之所 T1719_.34.0193c06: 生。此乃成序。若也專能何殊生等及昔一 T1719_.34.0193c07: 圓。若專論所何異注者及昔三教。是故各存 T1719_.34.0193c08: 還成雙失。所以今家能所相從二義倶立。若 T1719_.34.0193c09: 專序者。則法華已前非但未論會多歸一。亦 T1719_.34.0193c10: 未曾説從一出多。故無量義唯今經序。復次 T1719_.34.0193c11: 下以前後二文。對破古者。此非正破。於餘 T1719_.34.0193c12: 文中光宅等師云。法華經不明常住。今因明 T1719_.34.0193c13: 無量義序異。便救法華經正常。無量義經在 T1719_.34.0193c14: 法華前。普賢觀經在法華後。序結並常中何 T1719_.34.0193c15: 容別。何故乃云神通延壽是無常耶。故引 T1719_.34.0193c16: 彼經偈云。如來清淨妙法身等。豈非常耶。 T1719_.34.0193c17: 言百非者。彼偈略列三十四非。以之爲式。 T1719_.34.0193c18: 諸非準知。此明法身性離諸非。故總擧百。 T1719_.34.0193c19: 然絶四離百之語猶通淺深。節節比之。今 T1719_.34.0193c20: 應從深觀經四波羅蜜者。經云。釋迦牟尼 T1719_.34.0193c21: 名毘盧遮那。遍一切處。其佛住處名常寂 T1719_.34.0193c22: 光。常波羅蜜所攝成處。我波羅蜜所安立 T1719_.34.0193c23: 處。淨波羅蜜滅有相處。樂波羅蜜不住身 T1719_.34.0193c24: 心相處。既以此四成身成土。爾前理合身 T1719_.34.0193c25: 常土常。故大師追括五時。悉皆有結具如 T1719_.34.0193c26: 玄文。他難下他難今家。序中能生已明常 T1719_.34.0193c27: 住。則序已是正正何所説。今反質之云。序 T1719_.34.0193c28: 正倶常於理何失。又例去他人濫引云。例如 T1719_.34.0193c29: 淨名序中説常。正不明常即是無常。故 T1719_.34.0194a01: 將法華以例彼經。應當法華序常正應無 T1719_.34.0194a02: 常。他云淨名序常正無常者。彼淨名經弟子 T1719_.34.0194a03: 品中呵阿難云。金剛之體當有何疾。乃至 T1719_.34.0194a04: 佛身無爲不墮諸數。古人判弟子品菩薩 T1719_.34.0194a05: 品。並屬序故。又取通序歎菩薩徳。深信堅 T1719_.34.0194a06: 固猶若金剛。今亦反難意者。若以法華例 T1719_.34.0194a07: 於淨名。亦應以涅槃例於淨名。則涅槃序 T1719_.34.0194a08: 常正無常也。故知秖可以淨名例於涅槃。 T1719_.34.0194a09: 序正倶常。汝自不了淨名宗體。謂正無常 T1719_.34.0194a10: 而爲例耳。當知淨名亦序正並常。故問疾品 T1719_.34.0194a11: 中明第一義空。空即常也不二法門正明中 T1719_.34.0194a12: 道常也。不思議品明常家之用。觀衆生佛道 T1719_.34.0194a13: 以空假顯中。香積佛品明香飯體常。菩薩 T1719_.34.0194a14: 行去復宗明常。故知正宗始末倶常。今論下 T1719_.34.0194a15: 結難。若爾。諸部何別。答。言序正倶常從極 T1719_.34.0194a16: 理説。若須辨異五時自分。具如玄文第一 T1719_.34.0194a17: 卷辨。若爾。序正何別。答。各有其致。且論今 T1719_.34.0194a18: 經序中雖常未明會所。正中須以會所 T1719_.34.0194a19: 乃常。常外無餘序正仍別。餘經例之各有 T1719_.34.0194a20: 其致
T1719_.34.0194a23: T1719_.34.0194a24:
T1719_.34.0194a27: 教菩薩法明因人所依。此去仍帶異名以 T1719_.34.0194a28: 釋。故加之以處。處爲能生之一法。一法秖 T1719_.34.0194a29: 是究竟相。故云諦理。諦理乃與法華不殊。 T1719_.34.0194b01: 故燈明佛歎法華經。亦云教菩薩法佛所 T1719_.34.0194b02: 護念。故得引下普令等文。以之爲證。證義 T1719_.34.0194b03: 處也。所以經名在序。但云無量義耳。以兼 T1719_.34.0194b04: 正故。教菩薩法加於處也。取下三昧來通 T1719_.34.0194b05: 釋之。使兩處義齊倶序並正。嘉祥云。此有 T1719_.34.0194b06: 二義。一者實相名爲無量。二者實相所生名 T1719_.34.0194b07: 爲無量。今謂無量之名可名所生。實相之稱 T1719_.34.0194b08: 應申能生。雖立能所倶名無量則未可 T1719_.34.0194b09: 也。若對異名能生之法。名爲實相。斯則可 T1719_.34.0194b10: 矣。直爾釋序意都不然。經自釋云。無量義者 T1719_.34.0194b11: 從一法生。生即所生一法。能生即實相也。 T1719_.34.0194b12: 古來匠者。如何得以能生釋耶。故論云。此 T1719_.34.0194b13: 是如來欲説法時至成就。既云欲説非即全 T1719_.34.0194b14: 同。若其全同即是已説。故論存序。乃云欲 T1719_.34.0194b15: 説。意兼於正則爲異名。論其二途今釋準 T1719_.34.0194b16: 彼。亦順下文三昧爲歎。若所入三昧唯依 T1719_.34.0194b17: 所生列名。秖應但云無量。故知經名文在 T1719_.34.0194b18: 所生。意兼能出。所入三昧義必雙含。所以前 T1719_.34.0194b19: 消論云。欲説此經先入此定。今從經所表 T1719_.34.0194b20: 邊。復以義處歎之。及引文證全在此經。佛 T1719_.34.0194b21: 護念者。果人所護。既是能生無量義處。復是 T1719_.34.0194b22: 佛所證得。豈佛所證而非實相。故引自住 T1719_.34.0194b23: 而以爲證。昔未説故名之爲護約法約機 T1719_.34.0194b24: 皆護念故。從雖欲下明護念意。佛意本欲 T1719_.34.0194b25: 唯説能生。故説無量義時機仍未發。隱而 T1719_.34.0194b26: 不説。故云護念。故無量義下一護念言亦 T1719_.34.0194b27: 成兩向。但彼經文雖云從一出多。未云從 T1719_.34.0194b28: 多歸一。猶是覆相名爲護念。若不爾者。則 T1719_.34.0194b29: 已説法華。何名爲序。以未説故。故云雖欲 T1719_.34.0194c01: 開示等也。以未説故護。未暢故念。言久 T1719_.34.0194c02: 默者。自昔至今。斯要等意思之可知。若唯 T1719_.34.0194c03: 從所生非專佛護。在昔通説無時不然。故 T1719_.34.0194c04: 法華論云。蓮華二義。一者出水。二者開敷。彼 T1719_.34.0194c05: 如出水此若開敷。所以仍名爲蓮故華。但 T1719_.34.0194c06: 有未開當開之別。釋入定者。先擧所入之 T1719_.34.0194c07: 定。次明能入身心。初文中三。先結入意。次 T1719_.34.0194c08: 非禪下釋結意。三疑者下釋疑。初結意者且 T1719_.34.0194c09: 約彼經彼定。而相成者理則可見。次釋結 T1719_.34.0194c10: 意者又二。初明定慧之用。互有相資各有 T1719_.34.0194c11: 力用。次明相即即定慧體。初相成者。先説 T1719_.34.0194c12: 後定且從序説。先定後説如下釋疑。佛居 T1719_.34.0194c13: 果位必無先後。爲順化儀現有先後。究 T1719_.34.0194c14: 而論之其體相即。次立疑者且依序問。凡 T1719_.34.0194c15: 諸化儀。皆先定後説。此中何以先説後定。答 T1719_.34.0194c16: 中先順問答佛之常儀。次申定意。欲明一 T1719_.34.0194c17: 定義分兩途。次説此下述爲序意。今時何 T1719_.34.0194c18: 故先説後定。常儀説已即應衆散。更入此定 T1719_.34.0194c19: 肅其現衆。衆既不散得爲今序。次何者下 T1719_.34.0194c20: 述爲正意。以一定中義兼二意。意雖復二。 T1719_.34.0194c21: 時衆但見無量義後即便入定。不知所入 T1719_.34.0194c22: 爲是何定。不知定後爲説何法。故結集者 T1719_.34.0194c23: 復符佛旨述所説經。但云無量。述所入定 T1719_.34.0194c24: 即加其處。若從義處以出無量顯成序意。 T1719_.34.0194c25: 若收無量以入義處。密成正宗。雖加義 T1719_.34.0194c26: 處衆亦莫知。言若作次第等者。亦順化儀 T1719_.34.0194c27: 辨定先後。即以不次第而論次第。於佛内 T1719_.34.0194c28: 照豈可分張。若明文等者。謂如來當時不 T1719_.34.0194c29: 先示定體。故使彌勒勤勤置問。乃是經家 T1719_.34.0195a01: 於別序中。且覆別以從通。問。如大通智勝 T1719_.34.0195a02: 説後所入。爲是何定。答。文雖通云靜室 T1719_.34.0195a03: 入定。豈妙法後入餘定耶。問。今佛何不準 T1719_.34.0195a04: 大通智勝。亦先説後定。是則皆用説前開 T1719_.34.0195a05: 定。爲説後合定作序耶。答。彼佛讓王子結 T1719_.34.0195a06: 縁。今佛但羅云通化。結縁義同通化何妨。 T1719_.34.0195a07: 故使今佛序定兼正。即成先定後説也。智 T1719_.34.0195a08: 定相成前後何在。若爾彼佛前定豈不含 T1719_.34.0195a09: 兩。準有疑念彼此皆然。彌勒等者。慇懃指 T1719_.34.0195a10: 四伏疑。靳固指四伏難。皆累至四故曰慇
T1719_.34.0195a13: 所以。以得所縁實相故。令身心不動。次 T1719_.34.0195a14: 云身之等者。釋上身心所依處也。故知身 T1719_.34.0195a15: 心不動亦由義處。故本源理性倶名爲處。 T1719_.34.0195a16: 對彼身心假施二稱。如來實證色心體一。 T1719_.34.0195a17: 即此色心是三徳故。欲説本有理妙常經。 T1719_.34.0195a18: 先以色心不動表之。又身之與心倶表示 T1719_.34.0195a19: 迹。今以迹表本故云虚空常寂。次引大 T1719_.34.0195a20: 通入法華定證身心也。故此定體名異理 T1719_.34.0195a21: 同。若分所入相同時別。上二句證身。下二 T1719_.34.0195a22: 句證心。身若下重譬身心稱理故也。非常 T1719_.34.0195a23: 住法身。不可以金剛喩。非本有理定。不 T1719_.34.0195a24: 可以虚空比。無量義下結此身心功歸義 T1719_.34.0195a25: 處。稱爲下釋疑。疑云。定若依處應唯稱處。 T1719_.34.0195a26: 何得復存無量名耶。此定下釋也。言無量 T1719_.34.0195a27: 者。所照得名。所照者何。即所生是。亦非異 T1719_.34.0195a28: 時故云而照。無量即處存亦何妨。若作等 T1719_.34.0195a29: 者。向且存異名定體身心不動。若將此相 T1719_.34.0195b01: 以表序者。以此不動等正表序後當説一 T1719_.34.0195b02: 實。今指不動不分別時。如義處也。上句釋 T1719_.34.0195b03: 身下句釋心。是則却對定前身心動運分 T1719_.34.0195b04: 別。如無量也。先開後合序義灼然。次更問 T1719_.34.0195b05: 答釋疑。先問可見。次答意者。若準常儀説 T1719_.34.0195b06: 已便散。何足爲奇。今説已入定知後不徒 T1719_.34.0195b07: 然。後若不徒然。前定體應別。故衆集説定 T1719_.34.0195b08: 皆表當聞。故令時衆肅有所待。肅字息六 T1719_.34.0195b09: 切。爾雅云。肅肅翼翼恭也。翼翼恭恭心有所 T1719_.34.0195b10: 得。問。彼經末云受持而去。今何故云不散 T1719_.34.0195b11: 有待。答。彼結集家語通經者。恭承嚴旨聞 T1719_.34.0195b12: 必流通。故云而去。今據此經無集衆文。説 T1719_.34.0195b13: 已入定定起即告。告前所集不散何疑。故 T1719_.34.0195b14: 華嚴等經皆悉先以聲光集衆。雖入開定 T1719_.34.0195b15: 等者。開定之言仍前序意。未盡其旨故立 T1719_.34.0195b16: 雖言。意既在合定體豈違。常定尚未曾云 T1719_.34.0195b17: 從一出多。況誰曾云從多歸一。即開表合 T1719_.34.0195b18: 故與常殊。文殊引古既云皆有此事。故知 T1719_.34.0195b19: 一定二義不疑。故云何以證今。豈可以等 T1719_.34.0195b20: 者。古人不立説定爲瑞。故通斥之。乃集經 T1719_.34.0195b21: 者大權所置。故非凡下之所測量。釋四華 T1719_.34.0195b22: 者。先出舊人及經論明華名不定。又大般若 T1719_.34.0195b23: 亦云適意大適意柔軟大柔軟。然諸教不同 T1719_.34.0195b24: 文多列四。若雲公所感。言如雲母。此乃一 T1719_.34.0195b25: 時徴應而已。約所表中斥舊云狹而不當 T1719_.34.0195b26: 者。於中先斥其狹。次斥不當。初斥狹者。 T1719_.34.0195b27: 今教教十六豈比舊耶。故責云收三藏十 T1719_.34.0195b28: 六不盡者。唯四故也況直云十六爲何教 T1719_.34.0195b29: 一十六耶。故應歴教簡一十六。亦可責云。 T1719_.34.0195c01: 爲是發起十六乃至結縁十六耶。故云況四 T1719_.34.0195c02: 十八。故知語比丘等四。雖含發起等。而無 T1719_.34.0195c03: 理顯之。若標發起等四。攝比丘等四。況聲 T1719_.34.0195c04: 聞菩薩及以雜類。類中一一無不皆具發起 T1719_.34.0195c05: 等也。因古述四。故須對比丘等言之。夫 T1719_.34.0195c06: 華下釋不當者。此華密報現得妙因當趣 T1719_.34.0195c07: 妙果。古直云四表比丘等。故招今難所雨 T1719_.34.0195c08: 者華華應表因。四衆已得何須更表。此責 T1719_.34.0195c09: 古人不知雨華表現妙因異昔因也。若表 T1719_.34.0195c10: 四衆唯希新果何須雨華。此責古人不知 T1719_.34.0195c11: 散佛。表妙果在當異昔果也。今昔因果 T1719_.34.0195c12: 麁妙永乖。混同一稱今昔無從。又生公亦 T1719_.34.0195c13: 云。表四果不實。此乃用於三藏菩薩斥小 T1719_.34.0195c14: 之文。則知四果不實。尚未解通教。何能顯 T1719_.34.0195c15: 法華。次今言下正釋。先擧昔偏因對今圓
T1719_.34.0195c18: 三因大異等。佛因者。秖是圓因。四輪因者。即 T1719_.34.0195c19: 初住已上。銅銀金琉。止觀第一記具引瓔珞。 T1719_.34.0195c20: 玄文復以四句判位。開前合後如三十三 T1719_.34.0195c21: 天等。開後合前如十四般若。倶開如四十 T1719_.34.0195c22: 二字。倶合如天雨四華。次下文去。引今經 T1719_.34.0195c23: 諸文。並是位義。問。答中意者。借別顯圓。言 T1719_.34.0195c24: 借別者圓非無位。借於次第高下。以顯不 T1719_.34.0195c25: 次平等耳。此之借義請後學在心。以此宗 T1719_.34.0195c26: 學者或時亦迷瓔珞四輪是借別義。若論圓 T1719_.34.0195c27: 位六即亦足。何須更列四十二耶。以分眞 T1719_.34.0195c28: 位長故。借別位分其品秩。譬虚空體一而
T1719_.34.0196a02: 次問者。既借別位別有賢聖圓亦有不。答。 T1719_.34.0196a03: 指玄義者。具如玄第九卷。非無賢聖但高 T1719_.34.0196a04: 下不同。又四念處中亦四句分別。若定判者 T1719_.34.0196a05: 即住前屬賢。若四句判。但是義立更互得 T1719_.34.0196a06: 名。住是賢位又去聖遠。故名賢聖。別地名 T1719_.34.0196a07: 聖圓行向人去此地近。故名聖賢。於今圓 T1719_.34.0196a08: 文行向是聖復更入地。故云聖聖。若不相 T1719_.34.0196a09: 望當教名定。若言去復歴教破舊者。雖曰 T1719_.34.0196a10: 一因應識因體。四教菩薩各望其佛。並是 T1719_.34.0196a11: 一因而一因異。故玄文第十從一開一從一 T1719_.34.0196a12: 歸一。既不辯異通教何疑。故通教云。三因 T1719_.34.0196a13: 大同同故一也。故云不出通教。若言四衆 T1719_.34.0196a14: 同是菩薩因者。從初發心不共小故。法華 T1719_.34.0196a15: 意如前者。具如四輪乃至開顯。釋普佛世界 T1719_.34.0196a16: 等者。初破古者。以六表六其義可然。直 T1719_.34.0196a17: 云三乘但破三藏。三乘因果義未周悉。故 T1719_.34.0196a18: 以藏通兩三及別横竪。比之方顯圓經六番 T1719_.34.0196a19: 破也。渉法師云。地神令動此見甚薄。約別 T1719_.34.0196a20: 破中云縱横者。且如止觀第三所引。今釋 T1719_.34.0196a21: 下正釋也。初文似約教。清淨行經似因縁。 T1719_.34.0196a22: 初文釋中云磐 T1719_.34.0196a23: 人未破大無明。來至此會始破無明。無明 T1719_.34.0196a24: 難動猶如大石。是故云也。又前非不破據 T1719_.34.0196a25: 難破者。至今皆破。故云磐 T1719_.34.0196a26: 縁地動亦可爲表。經云。有六縁地動。謂入 T1719_.34.0196a27: 胎出胎出家成道。法輪入滅。小教雖即不云 T1719_.34.0196a28: 所表。既在八相中之後六。即初地初住位之 T1719_.34.0196a29: 功用也。故此位居六番之首。四輪但因故從 T1719_.34.0196b01: 因立名。六動兼果從果立名。又極果分果 T1719_.34.0196b02: 倶得名果。故名爲果。破古對今則具四 T1719_.34.0196b03: 教。又妙覺者雖未即入。到在不久。始末兼 T1719_.34.0196b04: 擧故云從果。本迹後言云云者。應引本文 T1719_.34.0196b05: 我本行菩薩道時。即本四輪也。我成佛已來 T1719_.34.0196b06: 本六番也。本初實成亦以此瑞用表六番。 T1719_.34.0196b07: 故顯教中。文殊引他佛之昔事。同我佛之今 T1719_.34.0196b08: 序。密意正表昔佛必有於今。今佛豈無於 T1719_.34.0196b09: 昔。昔成已久故非一反。觀行釋中初句總標。 T1719_.34.0196b10: 次正釋中初約動爲表。次約六爲表。初文 T1719_.34.0196b11: 者。言雖兼六正語於動。皆表當破無明。 T1719_.34.0196b12: 名爲動難動地即能表也。淨未淨根即所 T1719_.34.0196b13: 表也。次東等二六者。倶約六數表也。表淨 T1719_.34.0196b14: 六根約觀解故。故得通約觀行相似分眞 T1719_.34.0196b15: 等位。皆淨六根。於中初六者。事東踊等。具 T1719_.34.0196b16: 如中陰等經。今入觀心義復符會。言表根 T1719_.34.0196b17: 者。眼鼻已表於東西。耳舌理對於南北中 T1719_.34.0196b18: 央心也。四方身也。身具四根心遍縁四。故 T1719_.34.0196b19: 以心對身而爲踊沒。謂中踊邊沒邊踊中 T1719_.34.0196b20: 沒。可表六及十二入也。復有六動者。義 T1719_.34.0196b21: 兼十八。於其六中前三是形後三是聲。形 T1719_.34.0196b22: 實聲虚。六根亦似三形三聲。此六事釋新舊 T1719_.34.0196b23: 不同。新云動踊震撃吼爆。今且用舊。搖颺 T1719_.34.0196b24: 不安名動。自下升高名起。 T1719_.34.0196b25: 六方出沒亦名踊。隱隱有聲名震。砰磕發 T1719_.34.0196b26: 響名吼。令物覺悟名覺。新云撃如打搏 T1719_.34.0196b27: 爆若火聲。經論略標多云震動。即形聲三各 T1719_.34.0196b28: 標一也。大經云。純陀去後未久之間。其地 T1719_.34.0196b29: 忽然六種震動。又各有三者。以表一根各 T1719_.34.0196c01: 有根識境三。初文表六中表雖更互破必 T1719_.34.0196c02: 同時。淨十八界者。次辨所表皆破無明。故 T1719_.34.0196c03: 知秖是見陰界入皆常住耳。云云者。應具 T1719_.34.0196c04: 述所表以成觀心。但略存數並闕心境辨 T1719_.34.0196c05: 妙相状次不次等。亦可根根皆修三觀如 T1719_.34.0196c06: 十八動。此中但約能動之相。所動唯秖一地 T1719_.34.0196c07: 而已。如根雖六以心破故。一切倶破。釋大 T1719_.34.0196c08: 衆心喜中。先因縁者。昔教奚嘗不覩雨華 T1719_.34.0196c09: 等相。今欣躍殊常。理應甘露方降。時衆雖 T1719_.34.0196c10: 無測者必知機成不久。機感相應何疑不 T1719_.34.0196c11: 釋。問如文。答中通明異常故也。引大經證 T1719_.34.0196c12: 如文。次若言下約教。雖具列四對昔四喜 T1719_.34.0196c13: 不同。於今純一實喜無復差別人天等四 T1719_.34.0196c14: 皆云動者。權爲實動故也。問。實理無動今 T1719_.34.0196c15: 那言動。答。動即發也。圓機當成名動實相。 T1719_.34.0196c16: 以餘四動當趣實故。文無本迹觀心。若作 T1719_.34.0196c17: 本迹者。本住不動三昧。迹以地動表發。義 T1719_.34.0196c18: 立觀心動者。如二十五三昧中破四天王 T1719_.34.0196c19: 空假中動。釋毫光者。初文總標放光。釋中 T1719_.34.0196c20: 初釋白毫。次釋放光。初文但有二釋。初雙 T1719_.34.0196c21: 標二釋。應機標因縁。設教標約教。破惑下 T1719_.34.0196c22: 明二事意也。現光本表斯二。具二方除疑 T1719_.34.0196c23: 惑。白毫中初是因縁。復次下約教。初文四悉 T1719_.34.0196c24: 者。初文世界。其毫下爲人。放光下對治。光照 T1719_.34.0196c25: 下第一義。四皆此經。次約教中具斥三教二 T1719_.34.0196c26: 乘即當前兩教也。雖有菩薩同見二諦 T1719_.34.0196c27: 耳。復次下明放光。具爲四釋因縁中三。初 T1719_.34.0196c28: 放。次收。三收放意。初應具四悉文相不顯。 T1719_.34.0196c29: 但可通令見得四益。大品一一相各放者。 T1719_.34.0197a01: 以身輪表般若遍也。大經面門者。面門口 T1719_.34.0197a02: 也。表佛口密説於祕藏。今經定中眉間表 T1719_.34.0197a03: 意隨機各現皆具三密四悉益也。雖一代 T1719_.34.0197a04: 來三輪施化。當當之益莫若言教。臨滅之 T1719_.34.0197a05: 際面門放光。表此言教流至來世。今且通 T1719_.34.0197a06: 論放光。若別論者。準諸文説。不照無色義 T1719_.34.0197a07: 同集衆。次收光者。初引育王。多是因縁釋。 T1719_.34.0197a08: 此中現在一文是章安私意。從足入去並經 T1719_.34.0197a09: 文也。各表記其當界。所以他經授作佛記。 T1719_.34.0197a10: 皆兼諸界。唯此法華專表佛記。言當界者。 T1719_.34.0197a11: 但明諸界各有死此生彼及大小果位。以 T1719_.34.0197a12: 下表下等部屬方等。故對多縁。而今經等 T1719_.34.0197a13: 者。定起必收收必肉髻。略耳者。以至佛從 T1719_.34.0197a14: 定起必須收光。以所表事辦須斂衆心 T1719_.34.0197a15: 令入一實。是故合有收光。但是文略。又解 T1719_.34.0197a16: 下次收放意。可見。亦是一途非究盡故耳。 T1719_.34.0197a17: 以現在正令會三歸一爲正。未來當得爲 T1719_.34.0197a18: 旁。若文六下約教中。先正釋。次明光表。表 T1719_.34.0197a19: 中先破舊者。舊明雖横照一萬八千。土至 T1719_.34.0197a20: 尼吒皆此土瑞。今意不然。放光一瑞義通 T1719_.34.0197a21: 二土。言由人者。不能全破。次舊下舊解但 T1719_.34.0197a22: 約一方表滿不滿。若照下破也。既許實照 T1719_.34.0197a23: 十方。何得獨以東方而爲所表。有人云。眉 T1719_.34.0197a24: 者。放光處也。眉者。媚也。若人無眉則無媚 T1719_.34.0197a25: 也。所言放者。一者不制唯照大千。二者作 T1719_.34.0197a26: 意發動則照一萬八千。亦云表一乘。此不 T1719_.34.0197a27: 知佛無謀而作。以作意放釋諸佛之功用。 T1719_.34.0197a28: 今明去正解。次若就下本迹中。表四位増長 T1719_.34.0197a29: 者。四方表四集表増長。言増長者。從信入 T1719_.34.0197b01: 住。乃至等覺。故下文云餘一生在。次觀解中 T1719_.34.0197b02: 云此等境界者。即十八界各百界千如。蘊 T1719_.34.0197b03: 在十八。佛慧未開。故以光照表開。開即別 T1719_.34.0197b04: 在初住。文云去。引十界機皆開十八界也。 T1719_.34.0197b05: 言分文屬此土等者。始從爾時終至周 T1719_.34.0197b06: 遍。並屬此土第六瑞文。他土初瑞但從下 T1719_.34.0197b07: 至至尼吒天。今文以此放光之文。通兼彼 T1719_.34.0197b08: 此。故其文勢亦含長短。若短取者如向所 T1719_.34.0197b09: 列。若長取者須至尼吒。還將此第六而爲 T1719_.34.0197b10: 他總。若爲他總亦有長短。準望應知。次明 T1719_.34.0197b11: 下正明他土六瑞爲二。先略次廣。初略中 T1719_.34.0197b12: 爲四。初標。次一見下列章。即當正解釋也。 T1719_.34.0197b13: 三既有下生起六瑞。四若此下對此以明瑞 T1719_.34.0197b14: 之所表。次列文中但云上下不云感應者。 T1719_.34.0197b15: 以感應義通三雙故。不同此土前之二雙 T1719_.34.0197b16: 並在於應。故第三雙得云感應。又彼土瑞 T1719_.34.0197b17: 至第三雙生起中。云行始必終者。但互擧 T1719_.34.0197b18: 耳。明菩薩有始而必終如來已終而有始。又 T1719_.34.0197b19: 人法雙中雖人通鹿苑之未。法唯乳味之初。 T1719_.34.0197b20: 然法必有人人必對法。故且對辨。又上下雙 T1719_.34.0197b21: 中雖上説被下。而被物未顯。即雖未顯始 T1719_.34.0197b22: 末由之。故得對之以論上下。況凡諸取對 T1719_.34.0197b23: 皆是一往。是故更須求其始終。初雙中六趣 T1719_.34.0197b24: 者。廣解章門非此中意。乃至離合以爲四
T1719_.34.0197b27: 彼。先表二覺。次表三同。於三同中二。先 T1719_.34.0197b28: 總。次別。先總明道同。同相如何不出三同。 T1719_.34.0197b29: 既今同仍隱但成二耳。若所見中亦見授聲 T1719_.34.0197c01: 聞記。説壽長遠。則如來都無所作化儀不 T1719_.34.0197c02: 成。雖然縱見記小長壽。此衆亦疑。不知此 T1719_.34.0197c03: 土聲聞爲合記不。既教踊出其壽若何。等 T1719_.34.0197c04: 是未知。故並隱之以生疑問。文殊廣答具 T1719_.34.0197c05: 述三同。衆機略知定後之相。故知通序文通 T1719_.34.0197c06: 而釋契別理。由四釋故。別序文別而義妙 T1719_.34.0197c07: 由五時故。所以答事纔訖定起於斯。事符 T1719_.34.0197c08: 於答知文殊見極。從盡見下別者。即三同 T1719_.34.0197c09: 也。次廣説中初文先出他土。次當知下引彼 T1719_.34.0197c10: 例此結始終同。起塔之相雖表二經。法華 T1719_.34.0197c11: 之相猶未明了。是故但成具於已當二同。 T1719_.34.0197c12: 此土三同當仍未起。言二土出世意同者。 T1719_.34.0197c13: 同五濁故故施等不殊。開權即是法華之相。 T1719_.34.0197c14: 息化即是涅槃之徴。非頓等者。法華一乘非 T1719_.34.0197c15: 頓漸攝。於一開出乃頓漸生。是故今云非頓 T1719_.34.0197c16: 而頓。非漸而漸。準此可知。起七寶塔者。二 T1719_.34.0197c17: 經味同。隱者未説。十二因縁經云。八人應 T1719_.34.0197c18: 起塔。謂佛菩薩支佛四果輪王。佛八露槃。 T1719_.34.0197c19: 餘之七人次第減一。此土既爾他應準知。故 T1719_.34.0197c20: 今所見須皆佛塔也。當知下引彼例此。總 T1719_.34.0197c21: 結前文。言從一出無量者。始從華嚴至 T1719_.34.0197c22: 般若來皆從一法開出。至般若時頓漸已 T1719_.34.0197c23: 竟。而人不知法華出頓漸外。請觀竟字。法 T1719_.34.0197c24: 華但是收無量以歸一。次更約因縁釋者。 T1719_.34.0197c25: 文中自有通別二釋。初云通者。通於漸頓 T1719_.34.0197c26: 遍於四時。四時之中各有感應。對今無非 T1719_.34.0197c27: 今教之因縁也。故知因縁有其多種。自行化 T1719_.34.0197c28: 他自他相對。文從自行故云昔善今教等 T1719_.34.0197c29: 也。次別説下正明現在之因縁也。亦可此 T1719_.34.0198a01: 三展轉相生。由發心因縁故信解。由信解 T1719_.34.0198a02: 故行行。若別説者。別指般若中三教爲種 T1719_.34.0198a03: 種也。故云三藏之後。以般若部是菩薩行 T1719_.34.0198a04: 故。又就下以般若中三教。教教皆有四門及 T1719_.34.0198a05: 四悉等。故云復有無量相貎。言五百者。明 T1719_.34.0198a06: 共門中種種廣故。五百雖是三藏有門。約所 T1719_.34.0198a07: 證同且證於共。來至般若並成通人。冥得 T1719_.34.0198a08: 別益。今且從顯故得引同。仍舊乃成種種 T1719_.34.0198a09: 故也。不共易知但例而已。共不共名出在大 T1719_.34.0198a10: 論。既云藏後。理應通指方等般若。唯云般 T1719_.34.0198a11: 若者。以方等三同般若三小同鹿苑。故不 T1719_.34.0198a12: 別指。他人於此離爲三門。謂因縁門。信解 T1719_.34.0198a13: 門。相貎門。今謂言辭雖爾義理不然。因縁 T1719_.34.0198a14: 謂感應差別。信解謂能感不同。相貎謂信 T1719_.34.0198a15: 後行異。有此不同皆云種種。雖復殊途不 T1719_.34.0198a16: 逾二味。感應則互有疎密。故云因縁。能感 T1719_.34.0198a17: 則内懷納受。故云信解。修行則身口外彰。 T1719_.34.0198a18: 故云相貎。外相儀貎故云相貎。問。行一解異 T1719_.34.0198a19: 如何行別。答。覩外識内故名不同。言彼明 T1719_.34.0198a20: 此相者。彼謂彼土。彼所現相故云此相。雖 T1719_.34.0198a21: 復種種。同至法華無復餘相。但未見法華 T1719_.34.0198a22: 座席以入滅表之故但云一因一縁等。言 T1719_.34.0198a23: 一因等者。亦是彼土法華已前得云種種。 T1719_.34.0198a24: 既會入實同一因縁相貎等也。此是感應等 T1719_.34.0198a25: 相。問。光中所照一時横見。何得乃云先頓 T1719_.34.0198a26: 後漸乃至會歸耶。又於見中可無純頓唯 T1719_.34.0198a27: 漸等耶。答。實如所問。時衆但知因光得 T1719_.34.0198a28: 見。大術在於世尊。見者非其境界。然令見 T1719_.34.0198a29: 意本爲證同。所放光明爲成一實。事殊理 T1719_.34.0198b01: 絶者非光所霑。遠近既倶令其見聞。過未 T1719_.34.0198b02: 亦何隔於視聽。故使十方始末皎若目前。 T1719_.34.0198b03: 安以凡情測量聖境。何獨化主佛力令見。 T1719_.34.0198b04: 同聞衆中及以集經者。時有古佛晦迹其 T1719_.34.0198b05: 間。智鑑當時述斯横竪。加令見者聖凡一 T1719_.34.0198b06: 等。故知但依文次經意宛然。次爾時下釋 T1719_.34.0198b07: 疑念序。初云但成一疑者。本疑六瑞。自力 T1719_.34.0198b08: 不任方思答者。再思有在仰託文殊。文殊 T1719_.34.0198b09: 念興有決疑地。故第二念於玆自亡。既已 T1719_.34.0198b10: 得人何須再念。故第三念於時復息。及至 T1719_.34.0198b11: 發問初疑尚存。故云一疑。問。經稱文殊是 T1719_.34.0198b12: 法王子者。此諸菩薩。何人不是法王之子 T1719_.34.0198b13: 答。有二義故。一於王子中徳推文殊。二諸 T1719_.34.0198b14: 經中文殊並爲菩薩衆首。次釋初念中初因 T1719_.34.0198b15: 縁釋。云神變内外者。此明表異須此別釋。 T1719_.34.0198b16: 若通釋者。如大寶積經一切諸法皆名神變。 T1719_.34.0198b17: 具如止觀第一記引。神名下釋名兼辨相。首 T1719_.34.0198b18: 楞下明所依法。法王下功用也。亦是問由。次 T1719_.34.0198b19: 若夫下即約教也。亦是更釋功用及以問由。 T1719_.34.0198b20: 又此問由雖由不測神變。正由自決故利 T1719_.34.0198b21: 他機發故應赴。因縁和合而設斯問。令知 T1719_.34.0198b22: 彌勒不識所以。故須諸位展轉比決。散者苦 T1719_.34.0198b23: 行外道及諸凡夫。定者得禪外道及信者習 T1719_.34.0198b24: 定。聖者三藏中除身子外諸聲聞也。此就極 T1719_.34.0198b25: 處亦不知者。凡若夫之言明其意通。故下節 T1719_.34.0198b26: 節不知於上。若極位者則一切下位而皆不 T1719_.34.0198b27: 知也。故菩薩補處及以尊極。此之三位。若存 T1719_.34.0198b28: 教道應通四教展轉互比。文中且然。今最 T1719_.34.0198b29: 居極故補處極不知尊極。又彌勒去義當本 T1719_.34.0198c01: 迹。隱本智明迹同暗訥。若作觀心釋者。 T1719_.34.0198c02: 智照靈通六即隨變。初文因縁義對四悉。其 T1719_.34.0198c03: 義宛然。内外異故見聞歡喜。六瑞外彰物覩 T1719_.34.0198c04: 生善。依理變通遍調一切。法王理極故無 T1719_.34.0198c05: 過上。若將下偈顯大衆疑念同彌勒有三 T1719_.34.0198c06: 者。此諸大衆共覩六瑞。自入位來遍歴多 T1719_.34.0198c07: 會。久知文殊神用莫測。故至彌勒興念之 T1719_.34.0198c08: 時。衆亦精誠專注妙徳。故使彌勒發問之 T1719_.34.0198c09: 際。先觀大衆方宣固疑。審知文殊是決疑 T1719_.34.0198c10: 地。舊解可知。準今問答意引偈既云三念 T1719_.34.0198c11: 不專彌勒。但處一事任運發問居先。言 T1719_.34.0198c12: 問答者。文殊最能何獨彌勒。應云物機在 T1719_.34.0198c13: 於問者答者。故以四釋而消其文。即因縁 T1719_.34.0198c14: 等也。初問答下是因縁。如文殊推堪問疾 T1719_.34.0198c15: 於無垢施。仍爲所訶故云在無。又法門下 T1719_.34.0198c16: 約教。四教不出權實故也。又迹下本迹也。 T1719_.34.0198c17: 又名下觀心也。初因縁中其文雖狹。若義立 T1719_.34.0198c18: 者亦具四悉。問答隨樂即世界也。赴衆所 T1719_.34.0198c19: 欣爲人也。咸釋衆疑對治也。位行齊等第 T1719_.34.0198c20: 一義也。次發問序者。頌初先料簡偈文有 T1719_.34.0198c21: 無。先何意下問。次龍樹下答。論文十義今但 T1719_.34.0198c22: 列六。前五即初五文也。六使後人於經生 T1719_.34.0198c23: 信。七易奪言詞轉勢説法。八示義無盡。 T1719_.34.0198c24: 九明至人有無方之説。十如今文第六文 T1719_.34.0198c25: 是。總論即因縁釋也。初二世界。三五爲人。第 T1719_.34.0198c26: 四第一義。又爲下第六對治。能除後來疑故。 T1719_.34.0198c27: 餘闕四文。第六同爲人。第七同對治。八九 T1719_.34.0198c28: 同第一義。故略不論。正釋中先述古。次 T1719_.34.0198c29: 觀文下且總非之。説法下釋出顯是。於 T1719_.34.0199a01: 中先明非縮。次明非盈。初文準義在初 T1719_.34.0199a02: 二句中。故非縮也。於中先立。但擧放光動 T1719_.34.0199a03: 地之末。則知説法入定之本。若無定慧安 T1719_.34.0199a04: 能現變。次他不見下責。今反下引答以難。 T1719_.34.0199a05: 又問下覈出問處。今指下答也。前長行但 T1719_.34.0199a06: 總問放光若執唯光是問。餘不問者應當 T1719_.34.0199a07: 非瑞。則雨華動地尚不成瑞。何獨説法及 T1719_.34.0199a08: 入定耶。放光既在此土瑞終。仍居他土六瑞 T1719_.34.0199a09: 之首。故總擧一光通收二六。況若更下別 T1719_.34.0199a10: 問導師兩字義自兼之。次明非盈者。風地 T1719_.34.0199a11: 二瑞並有所依。所依是瑞能依豈非。故於今 T1719_.34.0199a12: 文明非盈也。於中亦先述非。次破中初一 T1719_.34.0199a13: 句略斥。次風本下破爲二。先明風有香尚 T1719_.34.0199a14: 得爲瑞。況復風地本爲顯華。雖各立瑞 T1719_.34.0199a15: 名而共成華徳。正法華中但直云香。不云 T1719_.34.0199a16: 風也。故知風若無香不成瑞也。夫天華下 T1719_.34.0199a17: 明香本屬華。華香如檀故云檀風。若香風 T1719_.34.0199a18: 非瑞華亦非瑞。地淨準知。於中爲四。先總 T1719_.34.0199a19: 明有香等。次此表下釋出所以言因運至 T1719_.34.0199a20: 果者。明華香入風如道風徳香熏一切也。 T1719_.34.0199a21: 三金光明下引證。四故以下結成。以果上二 T1719_.34.0199a22: 事顯因功也。由華有香非獨風爾。由香 T1719_.34.0199a23: 風故其地必淨。言二事者。謂功徳法身。功 T1719_.34.0199a24: 徳因也。法身果也。由至果故成就二義。一 T1719_.34.0199a25: 至果二果淨由因至果故令果淨。次二句 T1719_.34.0199a26: 地動瑞。次一行衆喜。雖不依前次第六瑞 T1719_.34.0199a27: 宛足。次初三行下言驗此等者。前長行中光 T1719_.34.0199a28: 瑞乃居此土第六。乘此即明他土六瑞。他 T1719_.34.0199a29: 土六瑞無光不見。故須判爲他土總瑞。恐 T1719_.34.0199b01: 人不了至此點出故云驗此。故偈中此土光 T1719_.34.0199b02: 瑞云大光普照。前已明竟。至他土瑞首重 T1719_.34.0199b03: 云眉間光明等者。重牒總瑞文耳。渉公都 T1719_.34.0199b04: 不立二土六瑞。但云此初行中上半譯是。下 T1719_.34.0199b05: 半譯非。應云佛在大衆入于三昧。三昧大 T1719_.34.0199b06: 事。而不云放光。下文自有。今謂此文自是 T1719_.34.0199b07: 他土總瑞。故知自未曉於經旨。徒加譯者 T1719_.34.0199b08: 之非。既爲他土總瑞。所以不別分之。但戴 T1719_.34.0199b09: 在六趣之始。即初一行頌總瑞也。次頌別 T1719_.34.0199b10: 瑞初頌六趣中云六是能趣人者四趣。及 T1719_.34.0199b11: 天雖即非人。通指宰主。乃遍六趣。於中初 T1719_.34.0199b12: 二句略擧上下。諸世界下具列依正因果。初 T1719_.34.0199b13: 諸世界者。指萬八千。非但見能趣有情。亦 T1719_.34.0199b14: 覩所趣諸有。非但見果報好醜。亦知業縁 T1719_.34.0199b15: 善惡。故見六趣但是取機之所。又覩下云 T1719_.34.0199b16: 聖主師子等者。聖即是主故云聖主。有人 T1719_.34.0199b17: 云。聖中之主。謂於外道支佛羅漢法身菩薩 T1719_.34.0199b18: 諸聖中主。今謂華嚴十方世界主伴之主。非 T1719_.34.0199b19: 關二乘外道。但是諸菩薩伴中之主。聖主如 T1719_.34.0199b20: 師子故云也。師子具如大經大論師子法門。 T1719_.34.0199b21: 又師子吼者。名決定説。前兩教主非師子 T1719_.34.0199b22: 吼。説非決定不譚眞實第一義故。雖云兼 T1719_.34.0199b23: 別最初純大故云第一。前之＊兩教猶雜煩 T1719_.34.0199b24: 惱。故非清淨。赴機未遍不名柔軟。並詮 T1719_.34.0199b25: 中道故云深妙。稱理當機故云樂聞。有云。 T1719_.34.0199b26: 如來胸中大種所起。故名清淨。無卒暴 T1719_.34.0199b27: 故名曰柔軟。此以欲色凡夫報質。釋佛梵 T1719_.34.0199b28: 聲。一何苦哉。各於世界者。一者以萬八千爲 T1719_.34.0199b29: 各。二者主伴不同爲各。信知須判爲華嚴 T1719_.34.0199c01: 教。前之兩教及中三昧無此事故。二教八 T1719_.34.0199c02: 門名爲種種。無三乘事名爲佛法。若人下 T1719_.34.0199c03: 頌四諦等者。他人不作華嚴消文。遭苦已 T1719_.34.0199c04: 前鹿苑之始。豈有各於世界之文。以小乘中 T1719_.34.0199c05: 無十方佛故。頓後漸初唯有鹿苑三藏三 T1719_.34.0199c06: 乘。初乘四諦乃至佛子三相宛然。如何不以 T1719_.34.0199c07: 五時消文。文中先出能厭之行。厭不遍故 T1719_.34.0199c08: 未得名盡。雙厭因果。至説涅槃。方乃厭 T1719_.34.0199c09: 盡在文分明者。苦含因果即苦集諦。厭老 T1719_.34.0199c10: 病死即道諦。爲説涅槃即滅諦。亦可爲説 T1719_.34.0199c11: 之言兼於道諦。涅槃之道即道諦也。所證滅 T1719_.34.0199c12: 理即滅諦也。又遭苦是總標厭老病死是知 T1719_.34.0199c13: 苦。知苦故斷集爲説涅槃是知滅。知滅 T1719_.34.0199c14: 故修道。難陀持戒具如止觀第四記。支佛但 T1719_.34.0199c15: 説得果之由及以所求法勝。若例聲聞須
T1719_.34.0199c18: 亦得種種及無上名。不雜凡小通得名淨。 T1719_.34.0199c19: 非畢竟淨者。且約三藏六度言之。藥中無 T1719_.34.0199c20: 病名爲淨耳。若欲於此辨四悉者。三乘行 T1719_.34.0199c21: 異世界也。縁覺爲人聲聞對治。菩薩第一義。 T1719_.34.0199c22: 況復各各皆具四悉。三乘約教準例可知。 T1719_.34.0199c23: 本迹觀心亦應可解。下去諸度隨文略消。又 T1719_.34.0199c24: 聲聞等者。且約當教一途而説。應知通教 T1719_.34.0199c25: 三乘。並以界内滅諦爲初門。別教菩薩以 T1719_.34.0199c26: 界外道諦爲初門。圓人以界外滅諦爲初 T1719_.34.0199c27: 門。此中明因光暫見不合廣求法相。但略 T1719_.34.0199c28: 堪表同於理即足。若論修行方可廣辨。 T1719_.34.0199c29: 以下三十一行半廣明二味。故判此文唯三 T1719_.34.0200a01: 藏也。結前開後者。結前中言見聞及事者。 T1719_.34.0200a02: 據漸頓教皆云演説及爲説等。即是聞也。 T1719_.34.0200a03: 又見佛子等。即是見也。見中種種多皆事 T1719_.34.0200a04: 也。大綱略足故云若斯。同者略之謂千億 T1719_.34.0200a05: 事。言開後者。續後而説故云今當。及千億 T1719_.34.0200a06: 事文中置之。今應兩牽。亦可前四句結前。 T1719_.34.0200a07: 如是下二句開後。蘭菊之言斯有在也。此下 T1719_.34.0200a08: 三十一行半。分文但云菩薩修行。既居鹿苑 T1719_.34.0200a09: 之後。又在涅槃之前。準下釋般若須兼二 T1719_.34.0200a10: 酥。以法華相未決了故。從容釋之。雖約 T1719_.34.0200a11: 二＊酥教多在三。如前分別故。諸度約教 T1719_.34.0200a12: 別圓之前多不云教。含二意一爾後釋義。 T1719_.34.0200a13: 準部通四令識眉目。以長行中具云方等 T1719_.34.0200a14: 般若故也。總問中經云恒沙者。阿耨達池 T1719_.34.0200a15: 四面各出一河。東銀牛口出殑伽河。南金 T1719_.34.0200a16: 象口出信度河。西瑠璃馬口出縛芻河。北頗 T1719_.34.0200a17: 胝迦師子口出徙多河。各繞池一匝流入四 T1719_.34.0200a18: 海。於中殑伽沙細而多。外人所計以爲福 T1719_.34.0200a19: 河。入洗滅罪。佛亦順俗故常指之。又佛説 T1719_.34.0200a20: 法多近此河。故以爲喩。此下六度但略指 T1719_.34.0200a21: 大體。若依二味具出其相。具如止觀第二 T1719_.34.0200a22: 第七記所引。問。既云方等般若。亦應具有 T1719_.34.0200a23: 兩教二乘。何得總問唯求佛道。答。實如所 T1719_.34.0200a24: 問。但避繁文。還同鹿苑故略不説。駟馬 T1719_.34.0200a25: 者。四匹共乘故云駟也。侠字胡帖反。豪也。 T1719_.34.0200a26: 文殊下經云往詣等者。表往非餘故指佛 T1719_.34.0200a27: 所。所問尊極云無上道。所棄不輕故云樂 T1719_.34.0200a28: 土。身心倶離故云剃除。如是消釋世所共 T1719_.34.0200a29: 有。凡諸解説貴在教宗。顯理之精息其繁 T1719_.34.0200b01: T1719_.34.0200b02: 王隣國無競互爲親友。有一大王名曰普 T1719_.34.0200b03: 安。習菩薩行。以餘四王邪見熾盛。普安愍 T1719_.34.0200b04: 之呼來殿上。七日七夜娯樂受樂。四王曰。 T1719_.34.0200b05: 國事衆多請退還家。大王自送并命左右而 T1719_.34.0200b06: 隨送之。至於半道而問之言。各何所樂。一 T1719_.34.0200b07: 云。願春陽之日遊戲原野。一云。願常作王 T1719_.34.0200b08: 種種嚴飾。人民侍從道路傾目。一云。願得 T1719_.34.0200b09: 好婦兒端正無雙。一云。願父母常在多有兄 T1719_.34.0200b10: 弟。美食音樂共相娯樂。各各説已。迴白大 T1719_.34.0200b11: 王。王何所願。答我先説卿所願不長。若樂 T1719_.34.0200b12: 春遊冬先彫朽。若樂爲王福盡相伐。若樂 T1719_.34.0200b13: 婦兒一朝疾病受苦無量。若樂父母常在 T1719_.34.0200b14: 等。一旦有事爲他所執。四王又問大王如何 T1719_.34.0200b15: 所樂。答言。我所樂者。不生不滅不苦不樂。 T1719_.34.0200b16: 不飢不渇不寒不熱。存亡自在。四王問曰。如 T1719_.34.0200b17: 此之樂何處有耶。何處有師。大王曰。吾師 T1719_.34.0200b18: 號佛。近在祇洹。諸王歡喜各詣佛所。却 T1719_.34.0200b19: 坐一面白佛自責。佛説八苦。王及侍從百 T1719_.34.0200b20: 千萬人得須陀洹捨國入道。大相略同。既 T1719_.34.0200b21: 云問無上道非關小果。且據捨土出家事 T1719_.34.0200b22: 同。故今引之。光中所見亦可八苦以爲助 T1719_.34.0200b23: 行。諸教共之故捨國事同。觀行須別以分 T1719_.34.0200b24: 諸教。又如長含有四輪王。分於一國雇人 T1719_.34.0200b25: 剃頭。既云諸王機亦不一。下去又見等亦 T1719_.34.0200b26: 通諸機故也◎
T1719_.34.0200b29: T1719_.34.0200c01: T1719_.34.0200c02:
T1719_.34.0200c05: ◎經云被法服者。如瓔珞經云。若天龍八 T1719_.34.0200c06: 部鬥爭。念此袈裟生慈悲心。意令比丘安 T1719_.34.0200c07: 可不忍。亦令俗衆生慕樂故。龍得一縷
T1719_.34.0200c10: 徳及袈裟等。但是寄此汎明之耳。然必須 T1719_.34.0200c11: 辨行體顯教以分味殊。生忍等者。文中兩 T1719_.34.0200c12: 解。初通以三句用釋三忍。次一一句別對 T1719_.34.0200c13: 三忍。應須附文釋出所以。若分三忍對四 T1719_.34.0200c14: 教者。生忍苦忍別在初教。通爲四境。何人 T1719_.34.0200c15: 不須具此二耶。別在地前。求佛道者。此 T1719_.34.0200c16: 中雖無但準例説。次文即以誦經爲第一 T1719_.34.0200c17: 義者。若不求佛忍不關誦。故以誦經同 T1719_.34.0200c18: 求佛道。第一義忍通亦在三。別唯圓別。故 T1719_.34.0200c19: 令三句諸教不同。如別譯阿含。佛在舍衞 T1719_.34.0200c20: 有一梵志來至佛所。種種罵佛種種惱佛。 T1719_.34.0200c21: 佛告梵志。如汝以種種飮食上王。及遺 T1719_.34.0200c22: 親族。彼不受者爲復屬誰。梵志曰。此屬於 T1719_.34.0200c23: 我。佛言。此亦如是。我既不受還屬於汝。故 T1719_.34.0200c24: 此不受亦是生忍。故此生忍別屬三藏在阿 T1719_.34.0200c25: 含故。通於通教理不受故。況復通用諸教 T1719_.34.0200c26: 共之。其名既通須釋相状。次進中實相亦 T1719_.34.0200c27: 可通四別二。寙者。如瓜在穴病也。禪中云 T1719_.34.0200c28: 通途皆有根本修者。諸教皆修故也。若達 T1719_.34.0200c29: 根本。即成出世及出世上上。具如止觀禪 T1719_.34.0201a01: 境中明。今文語略但云出世上上及以根本。 T1719_.34.0201a02: 根本即三藏。出世即通教。上上即別圓。又四 T1719_.34.0201a03: 教皆以根本爲境。故釋前行通渉諸教。 T1719_.34.0201a04: 於前行中云離欲者。通教也。又根本下藏 T1719_.34.0201a05: 通兩教也。此兩皆修根本背捨等故。然應 T1719_.34.0201a06: 須知觀行猶別以辨兩教。別離二乘且從 T1719_.34.0201a07: 難説。中道離欲中義通圓別。從圓受名。重 T1719_.34.0201a08: 釋深修者。由深修故離欲不同。則根本中 T1719_.34.0201a09: 亦應傳傳爲深故也。此中根本乃至二乘具 T1719_.34.0201a10: 六已來。亦具藏通二教意也。別教五通如 T1719_.34.0201a11: 文。亦可讓於初地已上。圓教初後皆六通 T1719_.34.0201a12: 者。但約理圓無漏失故義立六通。若從實 T1719_.34.0201a13: 説。初地初住分得無漏通耳。安禪等者。前 T1719_.34.0201a14: 通釋中通深淺故。今上上禪別在別圓。 T1719_.34.0201a15: 釋般若化他中。云定慧具足者。別人利物 T1719_.34.0201a16: 横具諸教乃至圓教。今從極説故展轉比。乃 T1719_.34.0201a17: 至地住方乃具足。是故文中初從色定亦名 T1719_.34.0201a18: 爲等。等故具足。有漏尚等況復餘耶。背捨等 T1719_.34.0201a19: 名等不等者。約無漏事禪以判。既云厭背 T1719_.34.0201a20: 故多屬慧。九定名定從名判耳。無間入故。 T1719_.34.0201a21: 十一切處前八屬慧後二屬定。又前八在色 T1719_.34.0201a22: 色界之中。亦自得等已如前説。前是因 T1719_.34.0201a23: 縁。又二乘下約教判。二乘即前兩教也。菩 T1719_.34.0201a24: 薩及佛即四教義足。空觀去約觀判也。破魔 T1719_.34.0201a25: 等者。四佛各有四降魔相。具如止觀第八及 T1719_.34.0201a26: 記。若對教者。亦空二假別中圓則具教觀二 T1719_.34.0201a27: 義故也。乃至地住各有破於八魔十魔。八 T1719_.34.0201a28: 魔十魔具如止觀第八及記。究竟破盡故名 T1719_.34.0201a29: 一切。撃梵等者。即眞妙梵音之所轉也。既降 T1719_.34.0201b01: 魔已應轉法輪。文從實説但云初住。通論 T1719_.34.0201b02: 四佛各各能轉。乃至眞妙亦通四佛。次約不 T1719_.34.0201b03: 次第云隨見而問者。問。向明所見可非 T1719_.34.0201b04: 隨見。答。並是隨見但二途不同。從不次邊 T1719_.34.0201b05: 最爲隨見。尚許一見具經五時。何妨覩行 T1719_.34.0201b06: 次與不次。三藏後等者。此則全是彼佛所説。 T1719_.34.0201b07: 且如見人見行不妨見説。捨禪者。第四禪 T1719_.34.0201b08: 也。亦可別圓忘懷之捨。忘彼禪故名之爲 T1719_.34.0201b09: 捨。悲禪者。婆沙云。初禪修悲易。二禪修 T1719_.34.0201b10: 喜易。三禪修慈易。四禪修捨易。此中悲禪 T1719_.34.0201b11: 既云化他。豈獨初禪。故婆沙中尚有通別。 T1719_.34.0201b12: 況大教耶。故一一禪皆應云慈乃至喜捨。華 T1719_.34.0201b13: 嚴思益等者。華嚴具二。思益具四。故思益 T1719_.34.0201b14: 第二卷初。網明菩薩放光遍照十方阿僧祇 T1719_.34.0201b15: 國。一切煩惱一切疾病遇光安樂。煩惱病 T1719_.34.0201b16: 苦並云一切。乃至佛自放六度光。觸者蒙 T1719_.34.0201b17: 益。故皆具四。以初地例佛亦應無妨。故 T1719_.34.0201b18: 得引之。第一云。佛告思益梵天。能教衆生 T1719_.34.0201b19: 一切智心是名布施。不捨菩提心名持戒。 T1719_.34.0201b20: 不見心相生滅名忍。求心不可得名進。 T1719_.34.0201b21: 除身心麁名禪。離諸戲論名慧。豈非三 T1719_.34.0201b22: 藏六度耶。第二云。我説布施名爲涅槃。愚 T1719_.34.0201b23: 謂大富。入諸法實相故。持戒是涅槃不作 T1719_.34.0201b24: 不起故。忍是涅槃念念滅故。進是涅槃無所 T1719_.34.0201b25: 取故。禪是涅槃不貪著故。慧是涅槃不得 T1719_.34.0201b26: 相故。又云。布施平等即薩婆若。乃至般若即 T1719_.34.0201b27: 薩婆若。又云。布施不施不慳。乃至般若不 T1719_.34.0201b28: 智不愚。此等豈非並是通教六度相耶。第 T1719_.34.0201b29: 四云。能達一切法無所捨名檀。達一切法 T1719_.34.0201c01: 無所漏失名尸。達一切法無所傷損名 T1719_.34.0201c02: 忍。達一切法平等名禪。達一切法無有 T1719_.34.0201c03: 起相名慧。豈非別圓六度相耶。華嚴具如 T1719_.34.0201c04: 止觀第七記引。又如地持六度各九。此並蒙 T1719_.34.0201c05: 光得益之相。以佛道名通悲禪不局。初地 T1719_.34.0201c06: 初住及通七地倶皆得入。故作通釋。四相既 T1719_.34.0201c07: 分五時可辨。是故不假諸餘繁論。未嘗睡 T1719_.34.0201c08: 眠具如止觀第四。然彼是方便此中正修。亦 T1719_.34.0201c09: 通四教。若小乘中如那律。具如止觀第四 T1719_.34.0201c10: 記。此中在大以求佛道。故引般舟以爲行 T1719_.34.0201c11: 儀。般舟翻佛立。此擧除睡中最。以九十 T1719_.34.0201c12: 日常行故也。準部又通通諸教故。無缺乃 T1719_.34.0201c13: 至究竟但此十戒名出大論。亦通諸教。具 T1719_.34.0201c14: 如止觀玄文。今十始終悉是菩薩。故皆求佛 T1719_.34.0201c15: 道。生法兩忍者。合前二忍爲生忍。第一義 T1719_.34.0201c16: 爲法忍。初半能忍人。次半所忍境。下半用 T1719_.34.0201c17: 忍意。意即兼於生法故也。故知生忍之名 T1719_.34.0201c18: 名通義別。三藏中生滅事忍爲生忍。衍門中 T1719_.34.0201c19: 生忍法忍永異三藏。力者。阿含云。力有六 T1719_.34.0201c20: 種。小兒啼爲力。女人嗔爲力。國王憍爲力。 T1719_.34.0201c21: 羅漢進爲力。諸佛悲爲力。比丘忍爲力。離
T1719_.34.0201c24: 蓋。意在佛道。如寶積經。迦葉云。有四法急 T1719_.34.0201c25: 走捨離百由旬外。一利養。二惡友。三惡衆。 T1719_.34.0201c26: 四同住多戲笑或嗔鬪等。又云。若有打截 T1719_.34.0201c27: 大千衆生。若有惡心惱發菩提心人。此過 T1719_.34.0201c28: 過是。癡眷屬者。具如般舟須離癡人及郷 T1719_.34.0201c29: 里等。望前亦有方便正修之別。四事者。前 T1719_.34.0202a01: 之三行正具四事。初行二事謂飮食湯藥。次 T1719_.34.0202a02: 行衣服次行臥具房舍。諸教之中或復橋梁 T1719_.34.0202a03: 義井園林浴池。今無橋等。殽 T1719_.34.0202a04: 也。不知何事嘉祥及渉法師皆以殽爲肉。 T1719_.34.0202a05: 縱有一分字義通肉。何須置餘專用於肉。 T1719_.34.0202a06: 使後代少識者疑之。應云。非穀而食曰餚。 T1719_.34.0202a07: 若作 T1719_.34.0202a08: 從肉作訓啖。誰即名爲啖肉。或云。是肉 T1719_.34.0202a09: 未制之前。斯言更謬。大乘頓制一切斷肉。何 T1719_.34.0202a10: 論楞伽前後制耶。況復並是光中所見。豈 T1719_.34.0202a11: 一萬八千咸同未施斷肉之制。猶以 T1719_.34.0202a12: 供佛僧耶。經名衣等者。如此土迦葉袈裟 T1719_.34.0202a13: 直十萬兩金。光中所見或當有此。次釋般 T1719_.34.0202a14: 若第三行中。云言語道斷者。心不著故必 T1719_.34.0202a15: 離言説。言語道斷泯前初行不可説而説。 T1719_.34.0202a16: 心行處滅泯前次行不可觀而觀。雖復雙 T1719_.34.0202a17: 泯而説而照。故云説不可説觀不可觀。此 T1719_.34.0202a18: 語復通衍中諸教。故不局此。消此三行文 T1719_.34.0202a19: 有五釋。初直消經文。次釋三行全在方等。 T1719_.34.0202a20: 而言六者。五隨般若故也。第三釋三行全 T1719_.34.0202a21: 同般若。盛譚等是初行意。寂滅等是次行 T1719_.34.0202a22: 意。清淨等是第三行意。以從名便同稱般 T1719_.34.0202a23: 若。第四釋以三行具對三味。第五復同般 T1719_.34.0202a24: 若。問。若爾此第五釋與第三何別。答。第三直 T1719_.34.0202a25: 以不説而説等。與般若相同。故且對之。此 T1719_.34.0202a26: 中因第四釋中以第三行。對於法華者。良 T1719_.34.0202a27: 由妙慧二字。仍云見人不見座席。故却將 T1719_.34.0202a28: 初後二行。歸於中間一行。不觀而觀正同 T1719_.34.0202a29: 般若。即與不見法華席同。等是不見故 T1719_.34.0202b01: 未消法華。皆云或者。意在於斯。問。前分文 T1719_.34.0202b02: 獨在方等。今釋具對三味耶。答。一者方等 T1719_.34.0202b03: 具足四教。攝法多故。二者唯未見法華座 T1719_.34.0202b04: 席。是故於法華前。從容説之而兼般若。然 T1719_.34.0202b05: 又諸教六度別者。皆由般若。是故具論。所 T1719_.34.0202b06: 以若説若觀及言語道斷。諸教有故故須具
T1719_.34.0202b09: 指第三行也。冷然下云云者。如向略申。上 T1719_.34.0202b10: 文但云種種因縁信解相貎。未分三味四教 T1719_.34.0202b11: 之別。釋者誰知三行含於二味。又諸經論六 T1719_.34.0202b12: 之與十。離合不同。具如止觀第七記。又瓔 T1719_.34.0202b13: 珞十度各各具三。義通諸意故下卷云。施 T1719_.34.0202b14: 有三。謂財法無畏。尸有三。謂自性受法利 T1719_.34.0202b15: 生。忍有三。謂苦行外惡第一義。進有三。謂 T1719_.34.0202b16: 起大誓心方便進趣。勸化衆生。禪定有三。 T1719_.34.0202b17: 謂亂想不起生諸功徳。利益衆生慧有三。 T1719_.34.0202b18: 謂照有照無照中。願有三。謂自行神通外 T1719_.34.0202b19: 化。方便有三。謂進趣向果。巧會有無不捨 T1719_.34.0202b20: 不受。力有三。謂報得修得變化。智有三。謂 T1719_.34.0202b21: 無想智一切種智變化智。以佛舍利者。略如 T1719_.34.0202b22: 長行。新云宰覩波。此云高顯。方墳者。義立 T1719_.34.0202b23: 謂安置身骨處也。見有滅度之相。則知 T1719_.34.0202b24: 佛已涅槃。雖見入於涅槃不知爾前所説。 T1719_.34.0202b25: 而時衆不決未測見由。故不同古畏妨壽 T1719_.34.0202b26: 量。又復爾前已見二酥。大小理足應不重 T1719_.34.0202b27: 説。是故懷疑。諸天龍神等者。塔藏身界故 T1719_.34.0202b28: 供者福大。不同殿堂形貎安處。故長阿含云。 T1719_.34.0202b29: 佛臨涅槃。有梵摩比丘。佛前立執扇扇佛。 T1719_.34.0202c01: 佛言。却勿在吾前。阿難思念。此比丘常侍 T1719_.34.0202c02: 佛供給無厭。今者末後須其給使。乃令遣 T1719_.34.0202c03: 却何因縁耶。佛告阿難。今倶尸城十二由旬 T1719_.34.0202c04: 天神側塞。嫌此比丘當佛前立。今者末後 T1719_.34.0202c05: 諸天神等。皆欲供養。而此比丘有大威徳光 T1719_.34.0202c06: 明映蔽。使我不得親近禮敬。是故令却。阿 T1719_.34.0202c07: 難白佛。何因縁故有是身光。佛言。毘婆尸 T1719_.34.0202c08: 佛時以歡喜心手執火炬。照彼佛塔。使其 T1719_.34.0202c09: 身體光明乃爾。上至二十八天身光不及。火 T1719_.34.0202c10: 照既爾餘皆準知。故知舍利所住之處其功 T1719_.34.0202c11: 不輕。慢之生罪罪莫大矣。如斯等例經文 T1719_.34.0202c12: 甚多何可具列。並非今正意。經云。天樹王 T1719_.34.0202c13: 者。即忉利天波利質多羅樹。具如釋籤引大 T1719_.34.0202c14: 經文。結文意者。正供舍利旁嚴國界。若直 T1719_.34.0202c15: 爾嚴國何須起塔。白毫爲本者。此約道理。 T1719_.34.0202c16: 白毫表中爲諸法本不必最初。及由光見 T1719_.34.0202c17: 以之爲本。如他土瑞六趣居首。豈爲瑞本。 T1719_.34.0202c18: 所以他土以佛爲本。若論總別仍同因光。 T1719_.34.0202c19: 言佛爲本者。下凡依佛。佛之人法由佛始 T1719_.34.0202c20: 終始必歸終。問。他土六瑞容可因光。此土 T1719_.34.0202c21: 但云佛放一光。見此國界何曾關五。答。因 T1719_.34.0202c22: 光見處一切皆妙。當知光是殊妙之本。況復 T1719_.34.0202c23: 諸瑞並中爲本。光即中也。他六皆中由光亦 T1719_.34.0202c24: 爾。次行者。初二句歎光本。初中初一句二字 T1719_.34.0202c25: 擧光本。本即神力智慧。言諸佛者。擧諸顯 T1719_.34.0202c26: 一。正指釋迦。次二字正歎。爾前不然故云 T1719_.34.0202c27: 希有。由二事故其光乃淨。下之二句歎光 T1719_.34.0202c28: 體用。於中初句歎光體。次句歎用。所照國 T1719_.34.0202c29: 也。過萬八千方云無量故前立數且從所 T1719_.34.0203a01: 表。況復諸方所照亦爾。故云無量。第三行中。 T1719_.34.0203a02: 初二句重擧所照而歎過常。次二句擧見 T1719_.34.0203a03: 稱號。以請答。云見此者。二土瑞也。與一 T1719_.34.0203a04: 化異故云未曾。既殊凡諂未曾不虚。諸佛 T1719_.34.0203a05: 子等疑事不輕。故重啓之。非專爲己故云 T1719_.34.0203a06: 衆也。言構難者。構者架也。累也。頻至於 T1719_.34.0203a07: 四故云累等。彌勒節節設問。文殊皆構而 T1719_.34.0203a08: 拒之。此三意者。初意明事大意遠。次意將 T1719_.34.0203a09: 護發起影響二衆。第三意將護當機結縁二 T1719_.34.0203a10: 衆。雖復初二共成第三。故彌勒三意並託 T1719_.34.0203a11: 機縁。故云妨聞機在仁者及以闔衆。是故託 T1719_.34.0203a12: 衆翻其三意。而請必答。靳亦固也。廣雅云。 T1719_.34.0203a13: 彊轅也。兕者。音似。似牛而一角。似牛非牛 T1719_.34.0203a14: 故云疑兕。今憂懷不決故云憂＊兕。闔字 T1719_.34.0203a15: 胡臘反。閉也。漢書云。闔衆不廌一人者。 T1719_.34.0203a16: 闔盡也。當知今會盡衆疑也。初拒中云衆 T1719_.34.0203a17: 未曾疑者。且據不發言者。以質彌勒。次 T1719_.34.0203a18: 待佛定起者。佛若定起其疑自決。言時答 T1719_.34.0203a19: 者。催促之詞。令其即答。釗師招音。作劉 T1719_.34.0203a20: 字者誤。釗師有弟子行深。從支遁買山。 T1719_.34.0203a21: 答問爲四。初開章。次生起。三惟忖下所以。 T1719_.34.0203a22: 四廣解。生起中云罔像者。亦可云仿像。 T1719_.34.0203a23: 未實貎也。髣髴二字古作仿佛。上敷往 T1719_.34.0203a24: 切。下方物＊切。上相似也。下不審也。若準 T1719_.34.0203a25: 此義。上字正當惟忖答也。惟忖答上此土 T1719_.34.0203a26: 瑞者。欲説等五句。既對六瑞。即是以五 T1719_.34.0203a27: 忖此六瑞略。曾既云放斯光已即説大法。 T1719_.34.0203a28: 他土六瑞以光爲總。因光先覩聖主演説。 T1719_.34.0203a29: 故知答他土問也。廣曾具述燈明六瑞及光 T1719_.34.0203b01: 所照。如今所見。乃至定起説經。即是雙答 T1719_.34.0203b02: 二土問也。雙問意在問於定後故云雙答。 T1719_.34.0203b03: 惟忖下當因縁釋。然文下本迹也。據未廣 T1719_.34.0203b04: 述似同未知。既云今昔。昔即廣曾但未彰 T1719_.34.0203b05: 言先示惟忖。故先五句酬序六疑破古 T1719_.34.0203b06: 中先叙次。今明下破。先去取云其法説不用 T1719_.34.0203b07: 者。仍存其譬不用法者。本門太早故也。問。 T1719_.34.0203b08: 至此尚破太早。何以通序本迹釋耶。答。通序 T1719_.34.0203b09: 通於本迹。別序唯在迹門故釋通序。汎用 T1719_.34.0203b10: 本門非通序中廣開壽量。乃至別序雖有 T1719_.34.0203b11: 本迹之言。或時且用體用本迹。問。若爾譬本 T1719_.34.0203b12: 譬法法既不用。何以用譬。答秖縁光宅法 T1719_.34.0203b13: 譬分張。法則本迹倶譚。譬唯迹門顯實。去 T1719_.34.0203b14: 法存譬良有以也。儻若全取仍須責云譬 T1719_.34.0203b15: 本譬法。如何三譬唯譬得記。改小破惑二 T1719_.34.0203b16: 法。乃以本迹雙論用譬除法。良由斯也。然 T1719_.34.0203b17: 論有八句。一欲説大法。二欲雨大法雨。三欲 T1719_.34.0203b18: 撃大法鼓。四欲建大法幢。五欲然大法炬。六 T1719_.34.0203b19: 欲吹大法蠡。七欲不斷大法鼓。八欲演大法 T1719_.34.0203b20: 義今但依五句。以初句爲總。下四爲別。他 T1719_.34.0203b21: 以八句四對釋之。而云一破惡進善對。二 T1719_.34.0203b22: 開權顯實對。三得智證眞對。四説法利生對。 T1719_.34.0203b23: 仍云尋釋來由。唯有五句成兩對半。有破 T1719_.34.0203b24: 惡生善説法利生。開權一句。餘者則闕。仍不 T1719_.34.0203b25: 次第。讀者應知。今謂論文八句釋經五句。 T1719_.34.0203b26: 是知不斷幢炬釋法鼓耳。不斷明鼓體相。 T1719_.34.0203b27: 續幢是法鼓標幟。炬明法鼓破暗。以喩釋 T1719_.34.0203b28: 喩道理。如然今依五句總別釋之。然通序 T1719_.34.0203b29: 冠首乍可從容。別由藉異無渉遠本。文殊 T1719_.34.0203c01: 答迹尚自惟忖略廣方決。乃酬問旨。何得 T1719_.34.0203c02: 率爾示遠本耶。若釋五句作顯本者。略 T1719_.34.0203c03: 曾廣曾並須知遠。光中横見應發近迹。光 T1719_.34.0203c04: 中横見尚隱當同。但以起塔密表入實。豈 T1719_.34.0203c05: 容於此便見遠成及以塔踊并分身耶。惟忖 T1719_.34.0203c06: 既未關於遠本。故略廣唯譚於近迹。釋後 T1719_.34.0203c07: 既虚等者。釋顯遠既虚釋開三亦謬。開三 T1719_.34.0203c08: 秖應如今總別。不須以對廣略二文。若 T1719_.34.0203c09: 不爾者徒稱權實。正釋中先直述大意。次 T1719_.34.0203c10: 正釋三横竪下結意。正釋中。先釋。次結惟 T1719_.34.0203c11: 忖。初文又二。先對五瑞。次別釋。大聖忖量 T1719_.34.0203c12: 不徒渉慮。此初惟忖乃爲略廣二答之基。故 T1719_.34.0203c13: 彌勒思瑞以設疑文殊附疑以忖度是故内 T1719_.34.0203c14: 惟昔佛正前之六瑞。忖量今佛瑞後之三周。 T1719_.34.0203c15: 故略廣時方顯内忖。此即一經之骨目也。 T1719_.34.0203c16: 初中三先對五瑞。次欲説下。一一解釋悉 T1719_.34.0203c17: 令表正。三如是下結示有無。秖爲釋中以 T1719_.34.0203c18: 瑞表當。故論八句皆云欲也。釋中初句答 T1719_.34.0203c19: 説法瑞者。明昔説無量義經表欲迹門入 T1719_.34.0203c20: 實。兩時無量義義既不殊。驗知今日出生之 T1719_.34.0203c21: 後。收入何疑。法之大者豈過於此。次句答 T1719_.34.0203c22: 雨華瑞者。惟昔雨華時已表當説圓因 T1719_.34.0203c23: 四位。故四而非果。忖今天華而四雨了時 T1719_.34.0203c24: 會之一因。一因必四位爲所階。四雨以義天 T1719_.34.0203c25: 爲能表。第三句答衆喜瑞者。忖今同昔衆 T1719_.34.0203c26: 見瑞喜。冥表必行行依理教。故喜心内動 T1719_.34.0203c27: 圓障冥壞。改昔權人成今妙衆。人必禀教 T1719_.34.0203c28: 行理咸然。第四句答地動瑞者。忖今同昔 T1719_.34.0203c29: 見地動時。已表當破六番無明。故普佛世 T1719_.34.0204a01: 界六種震動。動雖形聲二別。且以大鼓忖 T1719_.34.0204a02: 之。故知誡兵必破邊彊之大賊。地動則除 T1719_.34.0204a03: 中理之無明。故二乘昔來都無斯理。序中 T1719_.34.0204a04: 冥利時衆未知。第五句答放光瑞者。忖今 T1719_.34.0204a05: 同昔覩光已表開顯道同。故以一光倶照 T1719_.34.0204a06: 彼此。此表釋迦彼表四佛。故知迹門不得 T1719_.34.0204a07: 同本。問。大法法義二句何殊。答。大法表此土 T1719_.34.0204a08: 開顯。法義表彼此道同。此照於彼彼同於 T1719_.34.0204a09: 此故云演也。並一代所無信答問有在。言 T1719_.34.0204a10: 兼具者。驗知四瑞在定定不可無。闕此至 T1719_.34.0204a11: 略耳者。略謂極略。一往略曾似如略於惟 T1719_.34.0204a12: 忖。義則不然。以略曾中既有過去諸佛之 T1719_.34.0204a13: 言。但是望廣名爲略耳。非望惟忖。是故惟 T1719_.34.0204a14: 忖但忖量過現。無曾見之言。故更略也。故 T1719_.34.0204a15: 此略言有其二意。一者言略無曾見故。二 T1719_.34.0204a16: 者闕略闕入定故。次別解中復爲總別。總 T1719_.34.0204a17: 者。以下四句皆是大法。故知下四爲成初 T1719_.34.0204a18: 句。所言別者。即以雨等別彼大法。令入 T1719_.34.0204a19: 住等對四位故。故名爲別。即以光宅三喩 T1719_.34.0204a20: 而從今法。故釋五句並託喩從法。先以華 T1719_.34.0204a21: 瑞擧於横別以示竪總。以初句中義含四 T1719_.34.0204a22: 位故也。故次以雨等以離前總出四句 T1719_.34.0204a23: 故。準此下四當位自具從始至末。文中且 T1719_.34.0204a24: 從對竪以説。故以雨華用表四位。如吹法 T1719_.34.0204a25: T1719_.34.0204a26: 通表四番破惑。而別在十向。演説既通云 T1719_.34.0204a27: 横廣竪深。竪深即如位位竪入。遍通諸位 T1719_.34.0204a28: 而別在十地。故初雨雨乃至法義一一遍於 T1719_.34.0204a29: 迹門廣説。但於衆生得益不同。須從竪釋 T1719_.34.0204b01: 束横從竪。故入住者且名法雨。乃至入地 T1719_.34.0204b02: 且名法義。是故迹門通名雨雨乃至法義。故 T1719_.34.0204b03: 下廣釋句句皆云爲令衆生。所入又有超次 T1719_.34.0204b04: 不同。今且從次並言今之與昔等也。如初 T1719_.34.0204b05: 明雨雨但表入住。即不云今昔。從信入住 T1719_.34.0204b06: 何所論改。非不改信非改眞位。不得改 T1719_.34.0204b07: 名。故始入住不須云改。故知二乘鈍根菩 T1719_.34.0204b08: 薩昔法華前。未破無明。今初入住但得名 T1719_.34.0204b09: 開。是故略開。利根深益在第二句。故第二句 T1719_.34.0204b10: 容有昔時利鈍菩薩及二乘人。先密入住并 T1719_.34.0204b11: 於今經始入住者。並進入行倶名改號。若 T1719_.34.0204b12: 顯若密至今不同。三四兩句準第二句。故知 T1719_.34.0204b13: 改名亦通於後。誡兵亦然。證位雖爾亦有 T1719_.34.0204b14: 今昔聞經薄益入品入信。略如向明當機 T1719_.34.0204b15: 結縁。具如玄文利益妙説。故知爾前亦可義 T1719_.34.0204b16: 通開等四名。横闊竪深者。前之三句非不 T1719_.34.0204b17: 深廣。今至地位最得其名。次惟昔下總結。 T1719_.34.0204b18: 横竪釋竟者。若總別相對以總爲横以別爲 T1719_.34.0204b19: 竪。若於別釋。初句雙顯横竪二釋。下之三句 T1719_.34.0204b20: 文正明竪。位位兼横。渉法師云論釋此文略 T1719_.34.0204b21: 無奇功。難可具依。是故今文亦不全用。 T1719_.34.0204b22: 經善男子者。渉法師云。離五不男。豈法華 T1719_.34.0204b23: 中衆但離不男。纔堪爲受聲聞無作。一縁 T1719_.34.0204b24: 之中少分而已。今言此名大小通共。至今應 T1719_.34.0204b25: 云開七方便爲善。堪聞獨妙名男。男子 T1719_.34.0204b26: 即丈夫。具如大經。大經仍含三教佛性。具 T1719_.34.0204b27: 如玄文所引云。須陀洹人佛性如淨乳等。 T1719_.34.0204b28: 豈小教中有佛性耶。故知大經於法華之 T1719_.34.0204b29: 後。開方便教遍立佛性之名。名通義別。故 T1719_.34.0204c01: 男子之稱通在五時。諸教義別次釋略曾初 T1719_.34.0204c02: 言小分明者。且從言説階漸而言意則不 T1719_.34.0204c03: 然。向云惟忖還忖廣略。故知略曾更述惟 T1719_.34.0204c04: 忖。答中但略擧光瑞。光照他方義當他土。 T1719_.34.0204c05: 總而言之並答此土。況他土之文元爲成 T1719_.34.0204c06: 此。故知惟忖且此略曾且彼。所以分於彼 T1719_.34.0204c07: 此者。以惟忖中有今佛之言。略曾中有過 T1719_.34.0204c08: 去之語。以今表此以過表彼。若爾廣曾亦 T1719_.34.0204c09: 置過去之言。何以雙表。答。廣中具述三同。 T1719_.34.0204c10: 可以三同顯此。復有過去之語。而以過 T1719_.34.0204c11: 去表他。若爾判答之中無過去語。何以雙 T1719_.34.0204c12: 判。答。今見此瑞與本無異本表過也。今日 T1719_.34.0204c13: 如來即顯此也。雙述過現故表雙判。言曾 T1719_.34.0204c14: 見者。即是見廣。但言中痒序略廣漸増。爲 T1719_.34.0204c15: 答之方賓主儀耳。欲令等者。欲令之言譚 T1719_.34.0204c16: 教意也。聞即聞慧。知即思慧。即開顯之聞 T1719_.34.0204c17: 思。故云難信。既有二慧必入修慧。豈佛説 T1719_.34.0204c18: 法獨令唯二。但以知釋修未可全當。故但 T1719_.34.0204c19: 云思。亦信法者。即圓二行。聞即信行如隨 T1719_.34.0204c20: 喜法師品等。知即法行如安樂行等。豈二行 T1719_.34.0204c21: 者全無修慧。如三周授記及本門功徳等。並 T1719_.34.0204c22: 一往分別耳。乃至云。若聞是經思惟修習 T1719_.34.0204c23: 等。故經文中其例不少。以一部文凡論入 T1719_.34.0204c24: 法不出二行故也。二慧二行得入諸位。故 T1719_.34.0204c25: 欲令之言意通初後。云收無量以歸一者。 T1719_.34.0204c26: 指説大法意也。義當於總。次云改三乘 T1719_.34.0204c27: 者。指法 T1719_.34.0204c28: 云諸佛等。指演義十地。次云開等却指 T1719_.34.0204c29: 法雨十住。故知略曾還述惟忖。瑞表所爲 T1719_.34.0205a01: 故云欲令。一切世間等者。若不通指諸位 T1719_.34.0205a02: 並開佛知見。豈得云一切等耶。如下文云。 T1719_.34.0205a03: 一切世間多怨難信。難信之珠四十餘年 T1719_.34.0205a04: 方乃信解。次廣曾者。還廣上二。言横竪者。 T1719_.34.0205a05: 被此相望爲横。今昔相望爲竪。通號者。應 T1719_.34.0205a06: 身皆具十。故名爲通。法身望應亦得義立。 T1719_.34.0205a07: 吾今此身即是法身。故知應號即法號也。然 T1719_.34.0205a08: 釋法號須從法立。具如止觀第二記。又諸 T1719_.34.0205a09: 經中或時通列三號。即十中初三。故淨名云。 T1719_.34.0205a10: 若我分別此三句義窮劫不盡。準三望七 T1719_.34.0205a11: 亦應可知。應號無盡況法身耶。別號不定如 T1719_.34.0205a12: 楞伽經。佛告大慧。我於此娑婆有三僧祇 T1719_.34.0205a13: 百千名號。亦如華嚴此四天下十千名號。十 T1719_.34.0205a14: 方各一世界各十千名號。乃至十方盡虚空 T1719_.34.0205a15: 界種種不同。此佛既然諸佛皆爾。佛號既然 T1719_.34.0205a16: 佛身説法亦復如是。十號功徳如育王經香
T1719_.34.0205a19: 他釋者。何佛無此自他定慧。獨云燈明與 T1719_.34.0205a20: 釋迦同。答。應佛得名隨縁各別。其義縱具 T1719_.34.0205a21: 不及燈明。如楞嚴中堅意問壽。佛令往 T1719_.34.0205a22: 東方過三萬二千佛土。有佛名照明莊嚴 T1719_.34.0205a23: 自在王。＊堅意往問竟。白佛已。阿難云。如我 T1719_.34.0205a24: 解佛所説彼佛是釋迦異名。故照明之言正 T1719_.34.0205a25: 與日月燈明義同。渉法師云。日破暗月作 T1719_.34.0205a26: 明。日成熱月清涼。日開衆華合青華。月合 T1719_.34.0205a27: 衆華開青華。燈於密室能破暗。如彼智能 T1719_.34.0205a28: 破惑。然全無合喩況復亦無三同之見。依 T1719_.34.0205a29: 今合之。方在今教。方可依前定慧自他。故 T1719_.34.0205b01: 云隨縁稱別義則不殊。次説法同中即五時 T1719_.34.0205b02: 同也。如華嚴四諦品云。文殊告諸菩薩。四 T1719_.34.0205b03: 聖諦此娑婆及十方世界。一一各有四百萬 T1719_.34.0205b04: 億十千名號。大集亦爾。故知諸大四經多爲 T1719_.34.0205b05: 辨異。唯有今經特爲顯同。非但今佛與 T1719_.34.0205b06: 他佛法同。亦乃己他皆入一味。故下文云。 T1719_.34.0205b07: 因縁譬喩皆至種智。是故諸經不出異意。 T1719_.34.0205b08: 大乘七善者。既云通大小乘。論中又以聞 T1719_.34.0205b09: 思修三。而爲三時。成論又以少年中年老年 T1719_.34.0205b10: 所説爲三。不同今人今人老者所説非善。 T1719_.34.0205b11: 又亦以三乘爲三故云通也。今文以三段 T1719_.34.0205b12: 爲三。其言仍通其義則別。時節既爾餘六準 T1719_.34.0205b13: 知。今經應云圓乘七善。八音者。一極好。二 T1719_.34.0205b14: 柔軟。三和適。四尊慧。五不女。六不誤。七深 T1719_.34.0205b15: 遠。八不竭。諸教悉有從所宣異。判教不 T1719_.34.0205b16: 同。從所依異判佛差別。來至今教理無 T1719_.34.0205b17: 二途。界内外等者。別圓兩教攝彼二處。總 T1719_.34.0205b18: 名滿字故名圓滿。師云者。指南岳也。又 T1719_.34.0205b19: 初去重出異解。金光明者。如金光明最勝王 T1719_.34.0205b20: 經第四云。此經希有難量。初中後善其義究 T1719_.34.0205b21: 竟。雖不云其語巧妙等。以餘文例可以 T1719_.34.0205b22: 意知。部雖方等義圓極故可以證今。前心 T1719_.34.0205b23: 者。謂住前。中心者。謂登住。後心者即妙覺。 T1719_.34.0205b24: 理猶未顯名不思議。分證定慧名爲莊嚴。 T1719_.34.0205b25: 惑究竟盡名爲不壞。此三如來。凡有所説 T1719_.34.0205b26: 皆同一善。初心尚云不可思議。況復中後所 T1719_.34.0205b27: 説皆善。是故亦與説法同中時節同也。故但 T1719_.34.0205b28: 立三時餘皆善也。有人云。初句總六句別。 T1719_.34.0205b29: 故離七爲十。初離三故四義深。五語巧。六 T1719_.34.0205c01: 無雜。七具足。八清淨。九鮮白。十梵行。須爲 T1719_.34.0205c02: 分其大小。漸中不明方等般若者。但以六 T1719_.34.0205c03: 波羅蜜擬之。但是文略。既云答上種種修 T1719_.34.0205c04: 行。應具如上。頓漸既同横竪不別。故知因 T1719_.34.0205c05: 光横見。非但生彌勒問異之疑端。亦爲文 T1719_.34.0205c06: 殊答同之先兆。又非但二聖問答之冥符。元 T1719_.34.0205c07: 是如來化道之玄旨。故主伴相與密設一途。 T1719_.34.0205c08: 使愜物機宜聞皆契轍。問。前問中以菩薩 T1719_.34.0205c09: 爲三藏大乘。三藏之後方云種種。即指二 T1719_.34.0205c10: 酥。今何以將菩薩六度答種種耶。答。凡諸 T1719_.34.0205c11: 問答及偈頌長行皆有廣略。此文望上應爲 T1719_.34.0205c12: 三意。一者上廣今略。故今漸初但擧二乘。二 T1719_.34.0205c13: 者上離今合。故上菩薩別開二酥。別明諸 T1719_.34.0205c14: 教。三者上旁正具擧則通列三乘。今直論 T1719_.34.0205c15: 正且語二乘。問。觀文語勢令得菩提屬菩 T1719_.34.0205c16: 薩句。何以離分對味不同。答。有二種。一者 T1719_.34.0205c17: 義意。施前諸味本爲佛乘故。將令得以 T1719_.34.0205c18: 對元意。二者答意。問既具騰初後答亦委 T1719_.34.0205c19: 述始終。不可唯守略文令闕大旨。故隨 T1719_.34.0205c20: 問勢從義離開。況此問答隨見而辨。信非 T1719_.34.0205c21: 二聖虚構言端。方荷今文釋者之巧。引過 T1719_.34.0205c22: 去無量劫遠事與東方萬八千孱同。驗舊消 T1719_.34.0205c23: 文未成答問。成一切種智者。五佛章中皆 T1719_.34.0205c24: 云爲令乃至種智故知同也。所以定起引同 T1719_.34.0205c25: 還同光中所見。故五佛章種種之言不出 T1719_.34.0205c26: 四味。昔同下云云者。令更分別三同相状。 T1719_.34.0205c27: 今佛正在於定故以法華爲當。古佛已説 T1719_.34.0205c28: 法華故以三皆在昔。所以古佛六瑞及以爾 T1719_.34.0205c29: 前四味。而爲與今今同已同。唯説法華名 T1719_.34.0206a01: 爲當同。古師不以六瑞而爲今同。具如下 T1719_.34.0206a02: 破。初引至互擧者。文殊巧説爲避繁文。 T1719_.34.0206a03: 故文殊見時皆具五味。言指前者。以中後 T1719_.34.0206a04: 指前初一佛也。二萬之漸指最初及後。最 T1719_.34.0206a05: 後之頓指二萬及初。而不引二萬之前等 T1719_.34.0206a06: 者。且引同皆爲頓開漸。過去既爾。驗知他 T1719_.34.0206a07: 土不過萬八千者。以過此外不同故也。若 T1719_.34.0206a08: 云無量何妨照同。若依現數則中間不 T1719_.34.0206a09: 同尚亦不照。況萬八千外。雖然猶是一往。 T1719_.34.0206a10: 光但令見一萬八千。答但引於過去二萬。 T1719_.34.0206a11: 足得表道同足可釋疑念。故定起所引 T1719_.34.0206a12: 十方三世。何但如向所見所引。問。若爾何 T1719_.34.0206a13: 以將數而爲所表。答。凡有表者皆約現數。 T1719_.34.0206a14: 忽至三萬豈無表耶。以自在法門無盡故 T1719_.34.0206a15: 也。況正爲所表。且至一萬八千。二萬燈明 T1719_.34.0206a16: 觀釋還表二萬。如前二千即二萬也。如菩 T1719_.34.0206a17: 薩八萬準説可知。若具以二萬爲表即表 T1719_.34.0206a18: 權實滿也。姓頗羅墮等者。眞諦譯也。婆羅 T1719_.34.0206a19: 門中之一姓也。本行集翻重幢。重字平聲。一 T1719_.34.0206a20: 切諸佛皆不在餘二賤姓故。尚尊貴時則 T1719_.34.0206a21: 在刹利。尚多聞時在婆羅門。又濁難伏時 T1719_.34.0206a22: 則在刹利。清易調時在婆羅門。問。三同判 T1719_.34.0206a23: 文姓何爲異。答。姓屬祖父名從己徳。縱使 T1719_.34.0206a24: 姓異未足爲乖。若作義同不無其理。尊 T1719_.34.0206a25: 貴多聞義同名別。如會名中豈以今古同名 T1719_.34.0206a26: 釋迦。言能仁者。亦根利捷疾不違物情。故 T1719_.34.0206a27: 得國人從之如市。所言不二咸滿衆心。故 T1719_.34.0206a28: 云滿語。故滿語等秖是能仁。王子一八亦復 T1719_.34.0206a29: 如是。若爾十方諸佛誰非利根等耶。答。本引 T1719_.34.0206b01: 令同何須求異。況今但以三同例之。名同 T1719_.34.0206b02: 乃是從便來耳。如五佛引同。十方無不從 T1719_.34.0206b03: 頓開漸。無不令至一切種智。此八子名 T1719_.34.0206b04: 作四對釋者。但得觀心餘三全無。經云 T1719_.34.0206b05: 各領四天下者。有言。金輪必不値佛。此亦 T1719_.34.0206b06: 不然。諸皆不例。言發大乘意者。秖是四弘 T1719_.34.0206b07: 誓。此諸聲聞大通佛所。先已曾發何況被會 T1719_.34.0206b08: 更有小名。然發心者雖華嚴十種。不出四 T1719_.34.0206b09: 弘。具如止觀第一卷廣明。今未發迹等者。 T1719_.34.0206b10: 亦應云開權。言發本者。從示迹説。問。集 T1719_.34.0206b11: 經者在發本後。何故仍云聲聞耶。答。此 T1719_.34.0206b12: 約文殊答問之時猶是聲聞。若爾經首不應 T1719_.34.0206b13: 猶名聲聞。答。從昔列之具如序釋。故解釋 T1719_.34.0206b14: 者。先須順經現文次第。且歎其小。復更約 T1719_.34.0206b15: 教及以本迹。探取文意準今以説。問。此云 T1719_.34.0206b16: 發本與發迹何殊。答。大同小異。發者開也。 T1719_.34.0206b17: 若迹覆本開其能覆。名爲發迹。迹既發已 T1719_.34.0206b18: 即見其本。約所開邊乃名發本。以覆本 T1719_.34.0206b19: 故。迹名能覆本名所覆。約所除邊名爲發 T1719_.34.0206b20: 迹。約所見邊名爲發本。下文者。具如五百 T1719_.34.0206b21: 受記中説。則知一切頭角聲聞咸是菩薩。昔 T1719_.34.0206b22: 明至則有者。釋疑也。恐疑昔與今今同中 T1719_.34.0206b23: 應一切同。何以今具五序昔但二耶。初是 T1719_.34.0206b24: 現相。從彌勒當知下懷疑。從時有菩薩下 T1719_.34.0206b25: 便論説經。所以古唯二者。有二意故。先 T1719_.34.0206b26: 徴竟。次既言下釋中二。先明文無義有。次 T1719_.34.0206b27: 又若下明隱昔顯今。從要答二理兼者略。 T1719_.34.0206b28: 若具引三序以答彌勒之問。還成文殊引 T1719_.34.0206b29: 往爲答。有何不可。但文殊鑒物知此時 T1719_.34.0206c01: 衆情在於己。故彌勒云。四衆欣仰瞻仁及 T1719_.34.0206c02: 我。是以隱昔日之三而但述二。令知問答 T1719_.34.0206c03: 之後即説法華。巧申己見以愜衆情。適時 T1719_.34.0206c04: 之宜何以加也。又若下第二意。秖縁不敍 T1719_.34.0206c05: 昔答。故以垂辭具騰始末。始説法華終 T1719_.34.0206c06: 盡滅後。乃至結會方結述云。今見此瑞與 T1719_.34.0206c07: 本無異等。乃至偈云。我見燈明佛。本光瑞 T1719_.34.0206c08: 如此。以是知今佛。欲説法華經等。但利 T1719_.34.0206c09: 物乘機何勞費辭。故隱問答但述己 T1719_.34.0206c10: 見。若爾何妨述衆。答。據無量前無衆圍繞 T1719_.34.0206c11: 等言。且云無衆。而云説大乘經教菩薩法。 T1719_.34.0206c12: 所教菩薩及二十億豈非衆耶。況二兼三 T1719_.34.0206c13: 餘何須述。若爾何不述問。答。問必有答相 T1719_.34.0206c14: 從須闕。初所因人中先述不同以徴起。次 T1719_.34.0206c15: 述瑤師謬解。言因託者。是流通之人即指 T1719_.34.0206c16: 妙光。言非直者。非如今佛適從定起正説 T1719_.34.0206c17: 之初直告身子。彼佛下。次明妙光非彼佛 T1719_.34.0206c18: 定起對告之人。如今下。明身子但堪對告。 T1719_.34.0206c19: 非堪流通故云未必。次因託下明彼佛流 T1719_.34.0206c20: 通屬在妙光。故云莫若。次如今下引今流 T1719_.34.0206c21: 通之人。同彼妙光。莫無也。若如也。此佛弘 T1719_.34.0206c22: 宣無如文殊。不可匹類。故云無如。次今佛 T1719_.34.0206c23: 下明今佛既其不歎身子。往佛所以不歎 T1719_.34.0206c24: 對告。故知今昔倶歎弘通之人。故云何必。 T1719_.34.0206c25: 何必者。是不歎之辭。文殊下重引所歎流 T1719_.34.0206c26: 通人耳。次又舊下復述古師。而以藥王爲 T1719_.34.0206c27: 所因者。許而不用。此師見下法師品初。云 T1719_.34.0206c28: 爾時世尊因藥王菩薩告八萬大士。即以 T1719_.34.0206c29: 藥王爲所因人。若引藥王以例妙光。稍似 T1719_.34.0207a01: 可爾。沒却身子深不可也。但云文有所因 T1719_.34.0207a02: 之言。亦是對告之限。且云可爾。言引往 T1719_.34.0207a03: 小不類者。若引往燈明正説之初對告之 T1719_.34.0207a04: 人。以證今藥王故不類也。例同身子此則 T1719_.34.0207a05: 類也。所言小者。猶同文殊故也。或言下又 T1719_.34.0207a06: 引古師。言不便者。釋疑之時如來在定。定 T1719_.34.0207a07: 起因機非因文殊。定起唯云告舍利弗。何 T1719_.34.0207a08: 得將在定釋疑之人。用對定起對告人 T1719_.34.0207a09: 耶。今明下斥舊所釋不當。故總云不爾。經 T1719_.34.0207a10: 云爾時燈明佛從三昧起因妙光菩薩。而 T1719_.34.0207a11: 作下責舊。文云因其説經。何得云因其 T1719_.34.0207a12: 流通此乃下責二師。公謂彰灼。抗謂拒抗。 T1719_.34.0207a13: 二處皆是定起對告。告即所告。乃以妙光 T1719_.34.0207a14: 爲流通。藥王爲對告。違經抗佛何關釋 T1719_.34.0207a15: 經。昔因下引諸事同非唯一途。云迹門竟 T1719_.34.0207a16: 等者。非謂迹門全竟。但是譬説周竟。便云 T1719_.34.0207a17: 告舍利弗無智人中等。今古下結斥。言更 T1719_.34.0207a18: 若爲勝者。前釋難云。昔已發迹云是菩薩。 T1719_.34.0207a19: 今未發迹云是聲聞。衆事既齊故所因亦 T1719_.34.0207a20: 等。而近下斥引藥王。而近棄正説之初。遠 T1719_.34.0207a21: 取流通之首。是時下説法名同中經中。所 T1719_.34.0207a22: 歎與無量義辭句不殊。若釋此中教菩薩 T1719_.34.0207a23: 法等。依前序義者。非正宗意。若作異名 T1719_.34.0207a24: 與今不別。故無重敍。行後無境者。方等般 T1719_.34.0207a25: 若種種行後。不見法華涅槃之會。但見起 T1719_.34.0207a26: 塔供養之事。故云無境。是故今文下答出法 T1719_.34.0207a27: 華之會。即行後事也。六十小劫如食頃者。 T1719_.34.0207a28: 六十與五十。食＊頃與半日數似少異。皆即 T1719_.34.0207a29: 長而短故云同也。生公云。豈實然乎。表重 T1719_.34.0207b01: 法心志故寄時云耳。若云寄時。應言如 T1719_.34.0207b02: 六十小劫。何得直云六十小劫謂如食＊頃。 T1719_.34.0207b03: 故但情謂非實短也。信六十小劫經文非虚。 T1719_.34.0207b04: 聞法之志加以佛威。一坐經時忘其久耳。 T1719_.34.0207b05: 注家初引淨名促劫爲日演日爲劫者。乃 T1719_.34.0207b06: 是佛促以爲食＊頃。此則違經謂如之言。猶 T1719_.34.0207b07: 不如於重法之志。但言寄時與經背耳。引 T1719_.34.0207b08: 奢促已。乃云況玄匠眞一之門。何爲不以 T1719_.34.0207b09: 歴劫爲數刻耶。雖復況釋理竟未彰。今謂 T1719_.34.0207b10: 且如世人苦則以短爲長樂則以長爲短。 T1719_.34.0207b11: 此亦情謂之長短也。有云。受佛法食美未 T1719_.34.0207b12: 飽故。此喩稍通。有人於此立以四句。如中 T1719_.34.0207b13: 論破。此亦不然。必非聽者於中修觀。乃是 T1719_.34.0207b14: 佛力及聽者忘時。故知中論觀法但被末代 T1719_.34.0207b15: 鈍根者耳。經梵魔等者。梵即色主亦三界主。 T1719_.34.0207b16: 魔爲欲主。沙門此云勤息。勤息惡故。婆羅 T1719_.34.0207b17: 門者。此云淨行。外道中出家云淨行種也。 T1719_.34.0207b18: 古人濫以此釋四衆者。若攝衆足。何以更 T1719_.34.0207b19: 云及天人等。所列不同並趣擧耳。此中先 T1719_.34.0207b20: 擧欲色二主。四姓擧勝六道標善。並且從 T1719_.34.0207b21: 勝。略餘惡道者。皆取入佛法易者耳。古 T1719_.34.0207b22: 昔既爾今佛亦然。迦葉佛下云云者。應明佛 T1719_.34.0207b23: 興土有淨穢涅槃進不以例燈明。是故迦 T1719_.34.0207b24: 葉以土淨故。法華唱滅即入滅也。今佛等 T1719_.34.0207b25: 者。長行末云。即時釋迦牟尼佛以神通力。 T1719_.34.0207b26: 接諸大衆皆在虚空。以大音聲普告大衆。 T1719_.34.0207b27: 誰能於此娑婆國土。廣説此經今正是時。 T1719_.34.0207b28: 如來不久當般涅槃。但今佛雖唱而未即 T1719_.34.0207b29: 滅。故云不久。信解亦云。將死不久以在 T1719_.34.0207c01: 穢土須説贖命爲捃拾故。扶律説常令 T1719_.34.0207c02: 久住故。兼權明實助發實故。帶實用權 T1719_.34.0207c03: 顯權力故。過常未常始末一故。色身常身 T1719_.34.0207c04: 無生滅故。雖此不同唱滅事等。授記同中 T1719_.34.0207c05: 先正述徴問。昔事下答。若説下明隱昔意。 T1719_.34.0207c06: 文殊巧譚不發迹者。明所隱意意待定起。 T1719_.34.0207c07: 一代所説非無圓融。未記二乘化道不暢。 T1719_.34.0207c08: 今方始遂推功有歸。豈可文殊匆卒盡理。 T1719_.34.0207c09: 故隱所見待佛定起。説記徳藏時衆不驚。 T1719_.34.0207c10: 故云諸經皆爾。執教者未驚。下云云者。應 T1719_.34.0207c11: 叙一代記不記意。如華嚴法界何所不含。 T1719_.34.0207c12: 隔彼聲聞使如聾瘂。後分雖有授記事乖。 T1719_.34.0207c13: 鹿苑初聞一向唯小。五等尚昧般若猶生。雖 T1719_.34.0207c14: 楞伽方等有記小之言。楞伽乃密對菩薩。 T1719_.34.0207c15: 方等爲斥奪聲聞。故一代教文彰灼唯此。請 T1719_.34.0207c16: 搜檢大藏方驗有所歸。故將護執權教 T1719_.34.0207c17: 者。謂聲聞永住涅槃。而隱昔記小之言。從 T1719_.34.0207c18: 後以菩薩立號。或恐聞者驚疑憚教。或 T1719_.34.0207c19: 恐拂席以亡後聞。此前未驚等文處處説 T1719_.34.0207c20: 故。故不重論。釋疑意者。彌勒雖在八百之 T1719_.34.0207c21: 數。多遊棄習名曰求名。雖藉宿因補釋迦 T1719_.34.0207c22: 處。豈若妙徳諸教盛譚。況曾爲師釋疑非 T1719_.34.0207c23: 謬。言密開壽量者。預撃時衆密發疑端。 T1719_.34.0207c24: 豈有伽耶適成而已師爲弟子。兩時弟子 T1719_.34.0207c25: 何者爲尊。二處之師誰爲實説。既師弟無 T1719_.34.0207c26: 定實本迹難憑。終須剋覈令理有歸。密生 T1719_.34.0207c27: 其端本門方密。九代祖師者。若論八子皆 T1719_.34.0207c28: 師妙光。則八子皆以妙光而爲父師。既 T1719_.34.0207c29: 云八子展轉授記。雖同師妙光應先記長 T1719_.34.0208a01: 子。餘者次第展轉爲師。故得妙光居八代 T1719_.34.0208a02: 之首。八子最後名曰然燈。然燈既爲釋迦之 T1719_.34.0208a03: 師。是故妙光爲九代祖。生非生等者。既師 T1719_.34.0208a04: 弟更互當知師弟生實非生。爾前曾滅滅亦 T1719_.34.0208a05: 非滅。必久曾證非生非滅常住理故。迹示 T1719_.34.0208a06: 生滅故云非等。又迹難測故故生非生。本 T1719_.34.0208a07: 理妙故故滅非滅。本迹雖殊不思議一。是 T1719_.34.0208a08: 故須以非生非滅之師弟。預密表之。問彌 T1719_.34.0208a09: 勒等者。昔八十劫承禀妙光。雖不通利安 T1719_.34.0208a10: 得不聞。今爲補處宿智頗忘。何故而今 T1719_.34.0208a11: 猶生疑問。答意者。此依權道不從實行。實 T1719_.34.0208a12: 行雖即曾聞。何妨今仍猶豫。然憶昔曾聞 T1719_.34.0208a13: 法華會中得記等事。亦應憶昔曾見法華會 T1719_.34.0208a14: 前端相釋疑。故知實位補處輔應化佛。示 T1719_.34.0208a15: 歴五味亦且從權。是故文中從權以釋。次 T1719_.34.0208a16: 分明判中先騰意。次正釋。先騰意者。惟忖 T1719_.34.0208a17: 既忖量今昔。當知惟忖見已分明。故云不 T1719_.34.0208a18: 謬。爲答之法先微後著。故至明判顯向非 T1719_.34.0208a19: 疑。故云皆決定也。皆言表諸即初後皆決。 T1719_.34.0208a20: 豈文殊大聖先思後當耶。次當説下正釋中。 T1719_.34.0208a21: 當説等者。當説合經。定用開經以之爲表。 T1719_.34.0208a22: 開爲合瑞理決無疑。名妙法等者。華必有 T1719_.34.0208a23: 蓮如因定剋果。故知當入妙因。定用天華 T1719_.34.0208a24: 四雨爲表。教菩薩等者。自此已前衆機仍 T1719_.34.0208a25: 隔。此會之始根性欲純。覩瑞欣然當入行 T1719_.34.0208a26: 理。定用人喜以之爲表。佛所護念等者。 T1719_.34.0208a27: 所護之理中地無動。欲念敷弘令當入果。 T1719_.34.0208a28: 入果見理理是所護。故用地動爲其表也。 T1719_.34.0208a29: 兼總入定等者。四瑞總由中定而成。説法 T1719_.34.0208b01: 雖即不專由定。説是慧性全定爲體。故開 T1719_.34.0208b02: 定合定總攝教行人理故也。有人下述古。 T1719_.34.0208b03: 正是現瑞時問。故得以瑞爲今。謝方名 T1719_.34.0208b04: 己。云何在定華地炳然。衆喜充懷毫光溢 T1719_.34.0208b05: 目。古人稱己殊不體文。唯説法適休。況衆 T1719_.34.0208b06: 猶未散故從多瑞皆名爲今。故引文云。今 T1719_.34.0208b07: 見此瑞今何所隔瑞無不通降此屬當故 T1719_.34.0208b08: 云當説。前昔同下注云云者。正指此中。故 T1719_.34.0208b09: 作等者。六瑞爲今具兼二義。一有文證。故 T1719_.34.0208b10: 文云今見此瑞。二者推理。無量義經事訖衆 T1719_.34.0208b11: 存猶入其定。又云。爾時世尊放眉間光。爾 T1719_.34.0208b12: 時者當爾時也。若謂華止地靜爲已同者。 T1719_.34.0208b13: 如來亦應已從定起。偈中不頌惟忖略曾 T1719_.34.0208b14: 者。偈望長行廣略之意。各有其方。爲解義 T1719_.34.0208b15: 故爲攝持故。互存互沒尚不失旨。況爲答 T1719_.34.0208b16: 之法容與階漸。長行既賓主禮足。偈頌但 T1719_.34.0208b17: 存於大綱。已有廣曾明判。故不俟略及惟 T1719_.34.0208b18: 忖。於廣至中間者擧前擧後中可比知。表 T1719_.34.0208b19: 無問自説者。方便品初從三昧起。告舍利 T1719_.34.0208b20: 弗。廣歎略歎。此土他土。寄言絶言。若境若 T1719_.34.0208b21: 智。此乃一經之根本五時之要津。此事不 T1719_.34.0208b22: 輕故須先表。即十二部中之一也。現諸等 T1719_.34.0208b23: 者。都指四行故名爲總。其中六瑞文相猶 T1719_.34.0208b24: 別。初一行頌説法。次一行頌入定。次二句 T1719_.34.0208b25: 頌雨華。但加天鼓以助妙因。次半行頌 T1719_.34.0208b26: 衆喜。次半行頌地動。次一句頌放光。不能 T1719_.34.0208b27: 細分但且云總。以兼天鼓。天龍供養非灼 T1719_.34.0208b28: 然云喜。故且云總。良由此也。頌他土中。 T1719_.34.0208b29: 初頌六趣中三行爲四。初半行重明總瑞。 T1719_.34.0208c01: 次一句正擧六趣故云一切。次一句中總 T1719_.34.0208c02: 明生死因果及處。生死兩字總標也。業明 T1719_.34.0208c03: 生死之因報明生死之果。處即二十五有故 T1719_.34.0208c04: 亦與此同也。次一行明所依土前長行文及 T1719_.34.0208c05: 問答中皆不云光色。至此方云者前豈應 T1719_.34.0208c06: 無。次一行明諸趣供養雖云供養意表機 T1719_.34.0208c07: 成。當知前亦非無也。問。既云莊嚴則是淨 T1719_.34.0208c08: 土。既云道同那列淨土。答。淨由光照元具 T1719_.34.0208c09: 六道。淨土則無惡道之名。故知非但色淨由 T1719_.34.0208c10: 光。亦乃衆寶具足。各供則指萬八千土。可 T1719_.34.0208c11: 知下云云者。四機既遍於諸趣。四佛遍赴於 T1719_.34.0208c12: 物機。是故四教各有眞道。一坐任運三十四 T1719_.34.0208c13: 念一念相應不加功力。二處妙覺本得自 T1719_.34.0208c14: 然。他不見之大小混亂。次例如下引例以 T1719_.34.0208c15: 釋自然。但擧小喩大。七生等者意同前 T1719_.34.0208c16: 問。若言眞道自然三教入眞何以聽法。由 T1719_.34.0208c17: 答中如流得風。故引小爲例。如七生聞法 T1719_.34.0208c18: 尚滅至一生二生。況諸菩薩。應具辨三果 T1719_.34.0208c19: 家家一來。以例地住眞道位也。今光中所 T1719_.34.0208c20: 見應皆果佛義可通因。既有本迹四句不 T1719_.34.0208c21: 同。豈無一土本下迹高本高迹下及以倶下。 T1719_.34.0208c22: 本迹倶高理數然也。故自然之稱其例實多。 T1719_.34.0208c23: 若云法報須約別圓故注云云。言將法 T1719_.34.0208c24: 約人者。但云深法不語菩薩。約法須之。 T1719_.34.0208c25: 第四三行者。其中既云不頌圓覺。則初行 T1719_.34.0208c26: 頌聲聞竟應云二行頌六度。但云一行恐 T1719_.34.0208c27: 誤。又頌施忍等於四度。亦恐誤也。第二行 T1719_.34.0208c28: 中進戒二度。第三行中施忍二度。秖應等餘 T1719_.34.0208c29: 禪慧二度耳。若作初二行頌聲聞。則初一 T1719_.34.0209a01: 行直明見人。次一行明所修行。以云有諸 T1719_.34.0209a02: 比丘故也。但諸文中多不以進戒表於聲 T1719_.34.0209a03: 聞。然亦不以比丘爲菩薩。前發問偈中。但 T1719_.34.0209a04: 云又見菩薩而作比丘耳。次一行明菩薩 T1719_.34.0209a05: 乘。即唯指三藏。言將人約法。但云聲聞 T1719_.34.0209a06: 不云四諦。約人須之。第五二行云頌上種 T1719_.34.0209a07: 種相貎。又云略無起塔者。具如上文以對 T1719_.34.0209a08: 六度。又如以般若三行對三味是也。亦可 T1719_.34.0209a09: 從或有諸比丘去。至説法求佛道四行。總 T1719_.34.0209a10: 頌菩薩即六度義足。以第三行是禪第四行 T1719_.34.0209a11: 是智。即如長行亦於菩薩乘中兼於二 T1719_.34.0209a12: 酥。故云六波羅蜜。從令得去爲法華意。 T1719_.34.0209a13: 亦秖是進退取之耳。若依向分即是六度含 T1719_.34.0209a14: 於多種。以當酪及二酥菩薩也。次爾時下 T1719_.34.0209a15: 一行半。云追頌者隨頌也。若準玄文用此 T1719_.34.0209a16: 追字。皆云退耳。如云涅槃追分別諸經。 T1719_.34.0209a17: 即退向前也。今此但以退後爲隨。天人下 T1719_.34.0209a18: 初兩行二句頌因人同者。經云從三昧起。 T1719_.34.0209a19: 即讃妙光讃後方始説經。故知正是對告。 T1719_.34.0209a20: 故不可依古作流通解之。況復但云證 T1719_.34.0209a21: 知不云流通也。囑累如遺教者。彼經初云。 T1719_.34.0209a22: 我滅度後當珍敬波羅提木叉。如暗遇明
T1719_.34.0209a25: 者。涕泣盈目遍體血現。如波羅奢華。此即 T1719_.34.0209a26: 恭法慕人之志也。有慰喩亦如遺教者。彼經 T1719_.34.0209a27: 末云。汝等比丘勿懷悲惱。若我住世一劫 T1719_.34.0209a28: 一劫會亦應滅。會而不離終不可得。自利 T1719_.34.0209a29: 利人法皆具足。若我久住更無所益。例如 T1719_.34.0209b01: 今佛付彌勒云云者。如云一稱南無佛皆 T1719_.34.0209b02: 得値彌勒等。後彌勒初成道時語言。釋迦 T1719_.34.0209b03: 牟尼種種呵責無奈汝何。教植來縁今得 T1719_.34.0209b04: 植我。即彌勒受付之文也。我見下四偈不 T1719_.34.0209b05: 同舊釋以爲結成。須頌上文判答意者。 T1719_.34.0209b06: 若作結成之言則剩。判答之文又闕。豈得 T1719_.34.0209b07: 不將頌判答耶。頌上當説大乘經者。亦應 T1719_.34.0209b08: 云名妙法蓮華。頌云佛當雨法雨等。頌上 T1719_.34.0209b09: 教菩薩法。故知上之六句。但明欲説之由。 T1719_.34.0209b10: 誡衆令生渇慕耳。頌云諸求三乘人等。頌 T1719_.34.0209b11: 上佛所護念。是佛所護故爲斷疑。與上文 T1719_.34.0209b12: 相泯合。何得不頌上耶。若作斷伏疑釋 T1719_.34.0209b13: 者。文復妙同。斷第一意者。妙瑞本表報於 T1719_.34.0209b14: 法同。斷第二意者。瑞同法必實相。斷第三 T1719_.34.0209b15: 意者。至此會者咸無異求。斷第四意者三 T1719_.34.0209b16: 疑得除。功在於佛。事窮等者。事窮謂名等 T1719_.34.0209b17: 三也。理盡謂所顯之體。事理合一何所復 T1719_.34.0209b18: 疑◎
T1719_.34.0209b21: T1719_.34.0209b22:
T1719_.34.0209b25: ◎釋方便品 T1719_.34.0209b26: 正法華題稱善權品。及至釋文皆云善權 T1719_.34.0209b27: 方便。當知法護亦以善權而釋方便。善是 T1719_.34.0209b28: 巧之異名耳。文自分二。初略中自二。初正釋 T1719_.34.0209b29: 中文自爲三。初一從字訓後二從意義。又 T1719_.34.0209c01: 初二從昔教後一屬今經。雖有三釋。並以 T1719_.34.0209c02: 三教而爲方便。但有能通非能通及以即不 T1719_.34.0209c03: 即異。致成三釋。然須略譚三種大旨。方 T1719_.34.0209c04: 可消文。然於三中初約能用三教得名。 T1719_.34.0209c05: 法是所用用是能用。雖法之與用倶通四 T1719_.34.0209c06: 教。但有方圓差會之殊。故方便之稱從權立 T1719_.34.0209c07: 名。權不即實故對昔辨成體外權非今品 T1719_.34.0209c08: 意。文中擧圓即屬眞實。相對來耳。故知在 T1719_.34.0209c09: 昔不應以祕妙釋方便也。乃是祕而不 T1719_.34.0209c10: 説名爲方便。況圓於昔乃是兼帶之圓。是 T1719_.34.0209c11: 故遍圓咸非今意。次第二釋權屬能通三教。 T1719_.34.0209c12: 亦得名爲方便。然雖不即。以能爲圓作 T1719_.34.0209c13: 遠詮故。所詮之圓亦帶能詮爲方便故。 T1719_.34.0209c14: 故知並非今品意也。前釋不云三爲能者。 T1719_.34.0209c15: 權實逗會各致其極故。方法不同。至第三 T1719_.34.0209c16: 釋方乃三權即是一實。指此即實之權。方 T1719_.34.0209c17: 名今經方便。次消文者。初約法用中爲五。 T1719_.34.0209c18: 先法次擧譬。三明用權意。四引證。五此義 T1719_.34.0209c19: 下結非。初又三。先釋訓。方者法也者。説文 T1719_.34.0209c20: 云。法術也。正當今文。爾雅云。則也。即法家 T1719_.34.0209c21: 之則。又云。正也。今亦如是。其法正故方可 T1719_.34.0209c22: 逗機。雖未開顯不得不正。次法有下釋 T1719_.34.0209c23: 義。雖倶法用以偏望圓。偏差圓會。會雖 T1719_.34.0209c24: 勝差然會非差。用顯非妙。三三權下釋相 T1719_.34.0209c25: 又二。初釋法方圓。以對規矩而分偏圓。用 T1719_.34.0209c26: 顯非妙。三方一圓者。雖即四教倶名法 T1719_.34.0209c27: 用。正以偏法名爲方便。次若智下釋用差 T1719_.34.0209c28: 會。所以倶置法用言者。各契機耳。非倶 T1719_.34.0209c29: 會圓故並云逗。又法用者。法名雖通用既 T1719_.34.0210a01: 適時。未爲純一。爲以何法逗何等機。故 T1719_.34.0210a02: 以四法赴機差會不等。權實相待是非。倶 T1719_.34.0210a03: 非如前釋法意既未融逗物未暢規矩仍 T1719_.34.0210a04: 別。且云善用。詣謂所趣正是用也。智詣不 T1719_.34.0210a05: 同用法不等。次譬意者。正譬法用不同。有 T1719_.34.0210a06: 二重法譬。於中置却圓中方法之名。且借 T1719_.34.0210a07: 祕妙之號。故隔偏之圓亦有體内方便。故名 T1719_.34.0210a08: 祕妙。祕妙之名似同第三。然其意則別。何 T1719_.34.0210a09: 者。第三乃以開顯爲妙。此中乃以獨圓爲 T1719_.34.0210a10: 妙。故此文中四倶方法。前之三教唯名方法。 T1719_.34.0210a11: 非祕無妙。後之圓教是祕是妙。故後教中 T1719_.34.0210a12: 得祕妙名。非關開顯。故用偏法。如以一 T1719_.34.0210a13: 指偏目一方。若用圓法。如以五指遍示諸 T1719_.34.0210a14: 方。三明用權意者。爾前未合即以權法。名 T1719_.34.0210a15: 爲隨欲。四引證者。應以三權爲引出之法。 T1719_.34.0210a16: 文寄小説故云三界。況所離不同三界無 T1719_.34.0210a17: 別。若於如來方便本一。此意未宣故屬昔 T1719_.34.0210a18: 教。雖是體外方便。於理無非體内。而衆生 T1719_.34.0210a19: 未知。準佛意説故云稱歎方便。以未開故 T1719_.34.0210a20: 非今品意。次第二約能詮者。若理教相望。 T1719_.34.0210a21: 四教各論無非能詮。今以三望一三爲一 T1719_.34.0210a22: 實作詮。故三名能詮。是則前之三教教行 T1719_.34.0210a23: 人理悉爲能詮。於中爲七。初直立三教爲 T1719_.34.0210a24: 門。此從義釋非關字訓。次門名下釋門義。 T1719_.34.0210a25: 如世之門本爲能通。三皆入實故名爲門。 T1719_.34.0210a26: 三方便下明門意。衆生不了元是所通。依 T1719_.34.0210a27: 其所執得成弄引。但不善曲者以引爲 T1719_.34.0210a28: 弄。四眞實下明門用。雖非即所得入由 T1719_.34.0210a29: 玆五從能下明得名。權實尚隔由物機差。 T1719_.34.0210b01: 故前之二釋。於顯露邊及別地前。非今品 T1719_.34.0210b02: 意。六引證意者。明彼昔門但云能通。於 T1719_.34.0210b03: 今須開故云開方便門。非謂於彼已明開 T1719_.34.0210b04: 門。七此義下結非。第三釋者。即今品意。 T1719_.34.0210b05: 但前二釋於昔但得名偏名門。祕而不説。 T1719_.34.0210b06: 今開其偏門。即圓所也。故云祕妙。顯露彰 T1719_.34.0210b07: 灼故云眞祕。又爲六。初直立者。於昔成祕 T1719_.34.0210b08: 彼祕被開。於今成妙。次妙達下釋功用者。 T1719_.34.0210b09: 達即是開用妙之便。以開祕方。妙外無法 T1719_.34.0210b10: 故云即是。三點内下約人教以示相者。衆 T1719_.34.0210b11: 生身中有昔種縁。名爲衣珠。自退已來於 T1719_.34.0210b12: 彼醉客。偏門尚無偏門之名。何況圓所。若 T1719_.34.0210b13: 不開之。三權未顯如衣覆珠。今經開之。 T1719_.34.0210b14: 與果智一。作人亦爾思之可知。四如斯下 T1719_.34.0210b15: 結名。方法及門即是祕妙。故云如斯。五如 T1719_.34.0210b16: 經下引證。六故以下結名顯是。次料簡中 T1719_.34.0210b17: 三。初約自他三語。寄前初釋以簡於三。故 T1719_.34.0210b18: 初被開即第三也。次約能所寄第二釋。以 T1719_.34.0210b19: 簡三文。故第二被開亦即第三。三約四句 T1719_.34.0210b20: 共簡三釋。初釋者。自有三文。簡初文者。三 T1719_.34.0210b21: 教一向名他名權權隔實故。釋次文者。以 T1719_.34.0210b22: 三教之他與圓自對辨。釋第三文者。三倶 T1719_.34.0210b23: 體内無非眞實。但名爲自自外無他。三語 T1719_.34.0210b24: 亦然。次約能所者。亦自有三文。並將能所 T1719_.34.0210b25: 兩字以簡能所是非。釋初文者。且指三教。 T1719_.34.0210b26: 但是法用尚非能通。況是所通。是故三教非 T1719_.34.0210b27: 能非所。故三方便悉皆爲麁。釋次意者。門 T1719_.34.0210b28: 是三教得是能通。不云三教即是圓故。故 T1719_.34.0210b29: 非所通。既其不即故猶是麁。釋第三文者。 T1719_.34.0210c01: 亦開前二。非能非所及以能通並開成所。所 T1719_.34.0210c02: 中善巧名爲方便。故妙。方便異於方法及能 T1719_.34.0210c03: 通門。故知下結斥。先結名體若同若異。雖 T1719_.34.0210c04: 倶名方便有此三異。豈但聞名便解其義。 T1719_.34.0210c05: 故三釋皆有方便之言。二非今品。故云義 T1719_.34.0210c06: 異。世人下總斥世人。豈大師帶偏情有阿 T1719_.34.0210c07: 黨耶。其如理何其如文何。其如行何。其如 T1719_.34.0210c08: 證何。生公天眞獨秀。尚云從昔題品。若從 T1719_.34.0210c09: 昔題何故稱歎。若稱歎昔豈非毀今。若以 T1719_.34.0210c10: 昔歎今又失於昔。則使體内之權全闕。體 T1719_.34.0210c11: 外之用又虧。乃成内外倶亡安得歎佛權 T1719_.34.0210c12: 智。五佛開顯便濫初施。三周善巧仍爲徒設。 T1719_.34.0210c13: 若言品雖題昔品内在今。縣額牓州惑亂 T1719_.34.0210c14: 行者。又初釋中。既以隨他等三通後二釋。 T1719_.34.0210c15: 次釋復以門通初後。理應亦以妙通前二。 T1719_.34.0210c16: 文無者略。但注云云。應云初釋方便是祕而 T1719_.34.0210c17: 非妙。次釋方便祕堪入妙。後釋方便祕即 T1719_.34.0210c18: 是妙。此乃從佛内解以説。今成顯露故闕 T1719_.34.0210c19: 不論。三約四句中初問意者。正本既云善 T1719_.34.0210c20: 權。當知權是方便異名。欲約異名料簡同 T1719_.34.0210c21: 異故先問起。答中四先標列。次釋三三句下 T1719_.34.0210c22: 判。四故正法華下引證。釋中相破一對分爲 T1719_.34.0210c23: 兩句。相修相即各爲一句。合四句也。他文或 T1719_.34.0210c24: 以此爲三句。或爲六句。隨其法相立意不 T1719_.34.0210c25: 同。句法常定。今立三對已乃開爲四句者。 T1719_.34.0210c26: 欲以四句用對三釋。以前三句屬初二 T1719_.34.0210c27: 釋。若但爲三句。以前二句判屬前二。有何 T1719_.34.0210c28: 不可。但相破中文相別故。又準相破相修亦 T1719_.34.0210c29: 可分爲兩句。四句屬前亦無大失。名句隨 T1719_.34.0211a01: 時不可一準。言相破者。權與方便今昔 T1719_.34.0211a02: 並有二名。於昔則偏圓二名相破。於今則 T1719_.34.0211a03: 偏圓名體相即。此對初釋故云相破。在今 T1719_.34.0211a04: 則三教並妙亦名爲權亦名方便。在昔則三 T1719_.34.0211a05: 種並麁亦名爲權亦名方便。故將昔二互 T1719_.34.0211a06: 破昔二。以成二句。即二酥三教對彼圓教。 T1719_.34.0211a07: 故昔教中三於圓教人。倶成祕妙及以同體。 T1719_.34.0211a08: 故云四種皆是祕妙及同體也。故相破言但 T1719_.34.0211a09: 從於名不從於體。今從名釋其體常定。言 T1719_.34.0211a10: 相修者。亦並在昔二名互立。但是三教二名 T1719_.34.0211a11: 互修圓教二名。是故異前相破句也。雖昔 T1719_.34.0211a12: 圓人亦見四種倶是祕妙。然於彼教不得 T1719_.34.0211a13: 顯説相即之言。故但依向於昔對論。故相 T1719_.34.0211a14: 修者。亦對三教以辨一圓。何者。若捨三修 T1719_.34.0211a15: 圓還同破句。若即三是圓乃同後句。不破 T1719_.34.0211a16: 不即從權入實。故得修名。若於爾前二味 T1719_.34.0211a17: 三教。利根菩薩有顯露得。兩教二乘唯祕密 T1719_.34.0211a18: 得。由得入故即稱爲門。言相即者。即秖是 T1719_.34.0211a19: 開。故相破屬初釋。相修者屬第二釋。相即 T1719_.34.0211a20: 是第三釋。言云云者。更以四句約味比決。 T1719_.34.0211a21: 若開若判具如餘文。準説可見。下復廣明故 T1719_.34.0211a22: 不重説。三判可見。四證者。正本名即今乃 T1719_.34.0211a23: 體即。三權三方便即一權一方便故。次釋方 T1719_.34.0211a24: 便者。亦應言方便即權。擧彼釋今故不 T1719_.34.0211a25: 繁耳。當知體外方便即體内之權。名雖更 T1719_.34.0211a26: 互名。下之體既開。體上之名本實。由昔分 T1719_.34.0211a27: 於體外體内。則令二處名下體殊。故知今經 T1719_.34.0211a28: 方便即是正法華善權。正法華善權是今經 T1719_.34.0211a29: 方便無二無別。低頭等者。尚開人天況復 T1719_.34.0211b01: 三教。若被開已一體無殊。前已三重總貫 T1719_.34.0211b02: 八門。下第五門雖結權實寄彼便明三番 T1719_.34.0211b03: 釋品。正意須以三種釋品通貫八門。思之 T1719_.34.0211b04: 不謬乃可解釋。況一一門十雙之中。雙雙須 T1719_.34.0211b05: 解三番解釋。一部之内一代教中不出八 T1719_.34.0211b06: 門十雙故也。次廣解中先破古爲四。先述 T1719_.34.0211b07: 五時教非。次述半滿等非。三復有下述雜釋 T1719_.34.0211b08: 非。四又有下述附傍非。如是四失皆稱權 T1719_.34.0211b09: 實權即方便。不知將何以釋今品。初五時 T1719_.34.0211b10: 非者。皆先叙次破。先敍初時。次今謂下破 T1719_.34.0211b11: 者。大論破無常但是對治。對治屬事事即無 T1719_.34.0211b12: 實。但成小宗方便。縱有第一義悉尚非行 T1719_.34.0211b13: 門三悉方便。豈符今教第一義中權巧方便 T1719_.34.0211b14: 耶。次破十二年後爲般若者。今不暇破其 T1719_.34.0211b15: 在方等前。但破權實不出通教故云即 T1719_.34.0211b16: 空。引論意者。雖空有相即望實成想。尚非 T1719_.34.0211b17: 般若中實無實則無同體方便。豈成此經 T1719_.34.0211b18: 方便品耶。問。般若三教倶念想耶。答。通別倶 T1719_.34.0211b19: 約未證實者。故文但云照假有空。空未實 T1719_.34.0211b20: 故故破云想。心境未融故觀名想。故有想 T1719_.34.0211b21: 觀非今方便。次敍淨名意者。以方等中自 T1719_.34.0211b22: 行内照空有二境。如云修學三三昧不以 T1719_.34.0211b23: 三三昧爲證等。納海入芥名爲變動。意謂 T1719_.34.0211b24: 以此權實過前般若。今謂下破者有二。一 T1719_.34.0211b25: 者對前。前教豈無内照外變。二者當部内實 T1719_.34.0211b26: 對外還名爲二。亦非淨名入不二門。既非 T1719_.34.0211b27: 不二則非圓教二諦相即。豈是今經權實不 T1719_.34.0211b28: 二之方便耶。亦不知他人指何爲二及以不 T1719_.34.0211b29: 二。故非所用。次今謂下破其申法華以三 T1719_.34.0211c01: 三四一者。具如下顯實中明。況雖分權實 T1719_.34.0211c02: 而未出前教。以不云相即之權故也。故知 T1719_.34.0211c03: 權實尚隔何殊偏小。次叙其判涅槃者。昔 T1719_.34.0211c04: 妙覺方常。今謂下破。汝雖許涅槃明常。 T1719_.34.0211c05: 而判在妙覺。何者。道前道後照眞照俗。倶 T1719_.34.0211c06: 有常與無常。云何定以金剛前後判經部 T1719_.34.0211c07: 耶。部中得益豈皆妙覺。量謂數量及以體量。 T1719_.34.0211c08: 以彼俗境是有量法如境而照。是權智也。 T1719_.34.0211c09: 此用攝論理量破之。故今文意若明常住。 T1719_.34.0211c10: 衆生理性尚實尚常。豈等覺後方乃常耶。此 T1719_.34.0211c11: 五時下總結也。故彼五時權實莫異。並非今 T1719_.34.0211c12: 意。次乃至下約半滿等。破半滿等宗。具如 T1719_.34.0211c13: 玄文第十。五時既傾半滿諸宗不攻而敗。 T1719_.34.0211c14: 三復有下破雜釋中四。先別叙。次如是下總 T1719_.34.0211c15: 破。三權爾下別破。四各不下結非。於別 T1719_.34.0211c16: 破中云處所者。謂智所託。處爾之與假皆 T1719_.34.0211c17: 暫時之言。故知還約暫時處也。化城草菴等 T1719_.34.0211c18: 即其相也。法門者。智所用法隨物機宜指三 T1719_.34.0211c19: 乘故是法門也。言智能者。能施之智進否 T1719_.34.0211c20: 有則。故於鹿苑設三乘也。錘佇僞反。亦 T1719_.34.0211c21: 可鎚佇違及。隨物輕重前却均平。故是 T1719_.34.0211c22: 智之巧能也。四結非中言不包含者。權實 T1719_.34.0211c23: 自住不相即故。況約處約法但云三車。故 T1719_.34.0211c24: 使智能不逾於此。文不收於四教行理。故 T1719_.34.0211c25: 云不包。義仍未攝開三人法。故云不融。欲 T1719_.34.0211c26: 消今品具如四句。何法不收何法不融。四 T1719_.34.0211c27: 叙附傍五時非者。義勢多是嘉祥舊立。故今 T1719_.34.0211c28: 上下三兩處破之。令知得失。如其無失何 T1719_.34.0211c29: 以歸心。其失乃是歸心之前。破之則是光 T1719_.34.0212a01: 其後也。於中有三。初略立。次初二下略判。 T1719_.34.0212a02: 三此諸下約諦教智三重三轉。先述其立。初 T1719_.34.0212a03: 文意者。彼以初重二慧爲本。故但云一權 T1719_.34.0212a04: 一實。意以權是凡夫實是二乘。謂二乘實破 T1719_.34.0212a05: 凡夫權。而迷凡夫未有權名。此亦未可此 T1719_.34.0212a06: 附鹿苑非也。次空有等者。意以雙離向來 T1719_.34.0212a07: 空有。而以觀空不證爲權。渉有無染爲 T1719_.34.0212a08: 實。故以觀空非空觀有非有以顯中道。 T1719_.34.0212a09: 此乃附般若非也。不知般若之中中道非 T1719_.34.0212a10: 一故也。次云空有内靜者。意云。息向空有 T1719_.34.0212a11: 權實爲實。以此外用爲權。非但内靜雙非。 T1719_.34.0212a12: 復能外用雙照。前雖雙非但同内靜。此亦 T1719_.34.0212a13: 不知二教共有。此附方等非也。次更以此 T1719_.34.0212a14: 雙非雙照在金剛前。仍爲無常。在金剛後 T1719_.34.0212a15: 方是於常。此乃非其内靜外照。此附涅槃 T1719_.34.0212a16: 非也。此師雖見涅槃五時。不語法華眞實。 T1719_.34.0212a17: 況亦除於乳味。總論雖五唯附四時。次述 T1719_.34.0212a18: 其略判意者。初直立二慧令信有故。故但 T1719_.34.0212a19: 直擧權實。次生解者。元立二智意本離著。 T1719_.34.0212a20: 故離二邊方解立意。第三意者。離内二 T1719_.34.0212a21: 著方成自行。復能不著變用益他。第四意 T1719_.34.0212a22: 者。非唯益他自他倶權。論其實意本在極 T1719_.34.0212a23: 果。故指金剛後心爲實。然今明五佛非不 T1719_.34.0212a24: 在果。及以本門久遠之果。理則不然。尚開 T1719_.34.0212a25: 凡夫即是眞實。況金剛前仍判爲權。權若唯 T1719_.34.0212a26: 在金剛之前。則佛永無權智。將何以消今 T1719_.34.0212a27: 品名善權耶。況都不判四重權實。爲權爲 T1719_.34.0212a28: 實。況都不語法華。全非今意。是故不用。 T1719_.34.0212a29: 向已通辨故云略也。次述三轉者。具歴諦 T1719_.34.0212b01: 等。所言三轉者。於向四重除第四果。以前 T1719_.34.0212b02: 三爲三。於中又爲四。初略對三轉。次何故 T1719_.34.0212b03: 下明轉所以。三又如下引證。四又漸下述 T1719_.34.0212b04: 意。初又二。初正約諦。次教智例。初言諦者 T1719_.34.0212b05: 即二諦也。權實爲本故先約諦以判於境。 T1719_.34.0212b06: 境即眞俗。於中先標。次對二諦。二諦語同 T1719_.34.0212b07: 深淺各別。且判初重一實一權。但名二諦。 T1719_.34.0212b08: 以此二諦爲信本故。即是轉凡而成小聖。 T1719_.34.0212b09: 次重意者。轉前二諦倶名爲俗。雙非前二 T1719_.34.0212b10: 乃名爲眞。此眞但是離著而已。第三重者。 T1719_.34.0212b11: 先牒前。空有爲二者。牒前空有爲俗。雙非 T1719_.34.0212b12: 不二者。牒前雙非爲眞。即此眞俗復轉成 T1719_.34.0212b13: 俗。故云二不二倶俗。非二非不二爲眞。第 T1719_.34.0212b14: 四果重是三轉外既雙非理極。但有因果相 T1719_.34.0212b15: 望權實是故不云。次例教智者。明此所詮 T1719_.34.0212b16: 以爲所觀。既有三轉。能詮能觀豈無三耶。 T1719_.34.0212b17: 次明所以中。言爲人者。三重二諦皆逗物 T1719_.34.0212b18: 機。機即是人人有三種。此不指四悉中爲人 T1719_.34.0212b19: 也。所以始終不出二諦。且約隨機又名爲 T1719_.34.0212b20: 人。引證者。常依之言不逾此三。故但對之。 T1719_.34.0212b21: 重與佛教所依。證前約諦意也。次又佛教 T1719_.34.0212b22: 去重引總意爲證。即證前約教。教中所述 T1719_.34.0212b23: 不出此三。故云三門。教即門也。次又漸下 T1719_.34.0212b24: 約佛化意。總述前之諦教智三。化意能所不 T1719_.34.0212b25: 出此三。初令凡夫捨有入空。即初制小 T1719_.34.0212b26: 也。次破二乘空著。故空有雙捨。意云小菩 T1719_.34.0212b27: 薩也。雖捨空有應未見中。古釋菩薩。但 T1719_.34.0212b28: 以次位而分大小。不論知中不知中等。 T1719_.34.0212b29: 次或者下中邊並亡即大菩薩。或指八地初 T1719_.34.0212c01: 地十地等覺。次此爲下更以五乘判向化 T1719_.34.0212c02: 意。意云。佛世化意不出五乘。於三重前以 T1719_.34.0212c03: 凡夫爲人天。人天生信破有入空以爲二 T1719_.34.0212c04: 乘。次又爲下約三假判。此似次第修中之 T1719_.34.0212c05: 人。先破三假。此中一番但加三假。餘無異 T1719_.34.0212c06: 也。秖是分別向之五乘。最初破有必具三 T1719_.34.0212c07: 假。故初以三假爲俗。諸意並同。然諸番中 T1719_.34.0212c08: 雖不云假初重俗諦理須是假。又前諸番 T1719_.34.0212c09: 不云初重。元爲修中但是文略。故破假修 T1719_.34.0212c10: 中多是中論師意。第三重應云非三假空有 T1719_.34.0212c11: 爲二非空。非有爲不二。二不二爲俗。非二 T1719_.34.0212c12: 非不二爲眞。準前可知。故不重説。今詳下 T1719_.34.0212c13: 但總略破之。又爲五。先略非。次經云下引 T1719_.34.0212c14: 文正示。三又初下結非示過。四如天親下 T1719_.34.0212c15: 引例。五當知下結示。初文者。附旁用他五 T1719_.34.0212c16: 時之意。隱五時名潜爲己釋。今以一一時 T1719_.34.0212c17: 中横論權實體用多少。意明如來難思巧用。 T1719_.34.0212c18: 巧用不立但成漸次。是故云非。後約三轉 T1719_.34.0212c19: 又除果地。意欲擬爲智諦離著。以因顯果。 T1719_.34.0212c20: 不意亦成漸次之非。次引文正示者。今 T1719_.34.0212c21: 用五時八教相入。方成一實。一一時中横 T1719_.34.0212c22: 竪間雜。唯至法華諦智純一。仍辨使成方 T1719_.34.0212c23: 便之相。故方便初即歎五佛智諦方便。是故 T1719_.34.0212c24: 品題須依圓頓。經云皆得覩見汝乃至果 T1719_.34.0212c25: 方常。經令捨於方便。汝乃＊却更用之。大經 T1719_.34.0212c26: 自指法華爲極。汝乃唯指金剛後心。應開 T1719_.34.0212c27: 諸教汝乃廢之。次示過中云信解化果者。 T1719_.34.0212c28: 即前四重始終漸入。次何關下正示其非。 T1719_.34.0212c29: 故嘉祥又云。身之與乘各作四句。乘四句 T1719_.34.0213a01: 者。一三爲方便一爲眞實。令捨三取一。 T1719_.34.0213a02: 禀教之徒雖復捨三而封一實。麁惑雖去 T1719_.34.0213a03: 細惑尋生。今問至法華會若已捨三。復於 T1719_.34.0213a04: 何處而封一實。若未至法華。爾前復無捨 T1719_.34.0213a05: 三之教。聲聞之人於法華前。見修久破。至 T1719_.34.0213a06: 此何等細惑尋生。封實爲是何等惑攝。豈 T1719_.34.0213a07: 有細惑由聞法生。次云爲對破故明三 T1719_.34.0213a08: 與一皆爲方便。今問。不審三一倶是方便。 T1719_.34.0213a09: 爲在法華經前。爲已至法華會耶。爾前 T1719_.34.0213a10: 尚迷三是方便。何曾云一亦是方便。故此品 T1719_.34.0213a11: 初但云昔日方便示三。的無三一倶名方 T1719_.34.0213a12: 便。對破之語爲在何會。三云。禀教之人乃 T1719_.34.0213a13: 識三一倶是方便。更封兩非而爲理極。今 T1719_.34.0213a14: 問。三周何周是禀兩非之文。爾前二乘尚無 T1719_.34.0213a15: 前二。況雙非耶。若菩薩人處處得入何須法 T1719_.34.0213a16: 華。三又以三一爲二。兩非爲不二。二不二 T1719_.34.0213a17: 皆方便。非二非不二爲眞實。破亦準前徴 T1719_.34.0213a18: 人及處。四者二與不二及以兩非仍屬四 T1719_.34.0213a19: 句。未免名言並稱方便。諸法寂滅不可言 T1719_.34.0213a20: 宣。乃是眞實。今問。三昧起告三周顯本爲説 T1719_.34.0213a21: 不説。寂滅義遍何但法華。教下之理本自無 T1719_.34.0213a22: 言。況大不可説先爲五人。況今廣明五佛 T1719_.34.0213a23: 開權辨教權實。權實既顯誰復封言。言封 T1719_.34.0213a24: 三者。迷教迷情。今約部判教。消方便名 T1719_.34.0213a25: 須有指歸。豈徒遣語。以語逐語迷終未 T1719_.34.0213a26: 祛。雖千萬破終不可盡。身之四句準此可 T1719_.34.0213a27: 知。況此品初題爲方便。應用方便以釋今 T1719_.34.0213a28: 品。乃作實釋殊違品目。故知嘉祥身霑妙 T1719_.34.0213a29: 化義已灌神。舊章先行理須委破。識此大 T1719_.34.0213b01: 旨師資可成。準此一途餘亦可了。亦如三 T1719_.34.0213b02: 種法輪殊乖承禀。大師稱爲頓乳。其以根 T1719_.34.0213b03: 本爲名。大師以三味爲枝條。其亦以醍 T1719_.34.0213b04: 醐爲歸本。今問。凡言根本。即曰能生能 T1719_.34.0213b05: 生始成。後攝歸本本＊却非始。二言相乖。枝 T1719_.34.0213b06: 本不立攝亦無當。況根本兩分攝歸方一。 T1719_.34.0213b07: 一爲根本二則名枝。是則根本本來是枝。 T1719_.34.0213b08: 應須會初而從於後。故開華嚴枝別。以入 T1719_.34.0213b09: 法華本圓。況華嚴別圓倶成近迹。根義復壞 T1719_.34.0213b10: 法華本成。又言三味是枝末者。鹿苑可爾 T1719_.34.0213b11: 二＊酥如何。若二酥圓別是枝。華嚴豈可成 T1719_.34.0213b12: 本。若爾。乃成會本歸本。或即會枝歸枝。若 T1719_.34.0213b13: 法華不＊關華嚴。則令二本永異。何得名 T1719_.34.0213b14: 爲會末歸本。況法華部内無入華嚴之文。 T1719_.34.0213b15: 但有入佛知見。況涅槃終極五味明文。本師 T1719_.34.0213b16: 所師舊章須改。若依舊立師資不成。伏膺 T1719_.34.0213b17: 之説靡施。頂戴之言奚寄。四引二文爲例 T1719_.34.0213b18: 者。即是今經體内方便之流類也。大乘方便 T1719_.34.0213b19: 經十種方便未撿。五當知下結示斥非。言 T1719_.34.0213b20: 如空若海也。總包諸經色流。咸歸今經空 T1719_.34.0213b21: 海。今明下正釋爲二先通。次別。初文三。先 T1719_.34.0213b22: 列。次釋。三若一切法下。以四攝法辯法功 T1719_.34.0213b23: 用。釋中四句皆先標次引文釋。初句者既 T1719_.34.0213b24: 引文云諸法等者。以有言故且從有説。有 T1719_.34.0213b25: 言不出千如百界。第二句者。頻引五文皆 T1719_.34.0213b26: 證入實。且以入證對説爲實。初文是被機 T1719_.34.0213b27: 之意。次文是諸法之本。次文是化儀之宗。次 T1719_.34.0213b28: 文是本行之源。次文是亡教之理。諸文皆以 T1719_.34.0213b29: 入證爲實。故知有説無説無不皆以眞實 T1719_.34.0213c01: 爲本。第三句中引證意者。諸法權也。實相 T1719_.34.0213c02: 實也。實即次句。權即初句。合彼二句共爲 T1719_.34.0213c03: 第三。以初二門無別法故。例如下引例。假 T1719_.34.0213c04: 想故虚治欲故實。秖此一觀是實是虚。何妨 T1719_.34.0213c05: 一法亦權亦實。第四句者。引文即指中理。 T1719_.34.0213c06: 虚實理等二諦難思。雙非此諦以顯妙中。 T1719_.34.0213c07: 亦不異於前之三門。四門理同故皆云一 T1719_.34.0213c08: 切。三若一切下辨功用。又二。初正辨句攝 T1719_.34.0213c09: 法功用。次直列下明其句意。初文者。秖此 T1719_.34.0213c10: 四句尚互攝互破。權則倶權乃至倶是非權 T1719_.34.0213c11: 非實。況復餘法不攝破耶。況四句外無復 T1719_.34.0213c12: 有法。如此方成今經破立。豈與諸師破立 T1719_.34.0213c13: 同耶。當知諸師既不識於諸權諸實。縱説 T1719_.34.0213c14: 諸實既未分判。實義不成。況彼彼相望互 T1719_.34.0213c15: 推迷實。是故並爲初句所破。故云無不是 T1719_.34.0213c16: 權。初句尚爾況復三耶。故諸師權實並得權 T1719_.34.0213c17: 之少分耳。言如來所説者。擧果況凡佛有 T1719_.34.0213c18: 所説尚皆是權豈末世泛譚自言眞實。不 T1719_.34.0213c19: 思聖化唯薦凡躯。第二句者實即究竟。佛 T1719_.34.0213c20: 説之權尚須入實。況餘權實而不入耶。故 T1719_.34.0213c21: 知一切唯有一實。言巣窟者。説文云。鳥居 T1719_.34.0213c22: 木曰巣。獸居穴曰窟。保者。住著也。消通 T1719_.34.0213c23: 大旨須稱佛心。直守一隅如保巣窟。三 T1719_.34.0213c24: 四二句準説可知。是故今文句句皆遍。若攝 T1719_.34.0213c25: 令可識。秖是三智照三諦境被三種機。機 T1719_.34.0213c26: 遍法遍理遍事遍。皆云一切所以可知。以 T1719_.34.0213c27: 一空一切空故一切皆實。一假一切假故一 T1719_.34.0213c28: 切皆權。三四二句秖是中智雙照雙非。内由 T1719_.34.0213c29: 三徳三身具足。故使外用横竪顯密。爲成 T1719_.34.0214a01: 今經破立之意。以對昔故須爲四句。通論 T1719_.34.0214a02: 大綱法相雖爾。別論今品唯在第三。亦權 T1719_.34.0214a03: 一半名方便品。以對自證實智説之。是故 T1719_.34.0214a04: 須云第三半句。仍須攝彼餘三及半入此 T1719_.34.0214a05: 一半。方可得名今方便品。若專四句各攝 T1719_.34.0214a06: 一切尚非通方。何況諸師遍計權教。故云 T1719_.34.0214a07: 不得一向。直列下次明句意者。如向所釋 T1719_.34.0214a08: 雖復略引略釋相状。仍成直列以辯句相。 T1719_.34.0214a09: 未及融通以論玄旨。若破若立尚已無遺。 T1719_.34.0214a10: 不偏一句不滯一隅。故云尚自如此。況 T1719_.34.0214a11: 以大旨而遙觀之。非局一方故云玄覽。 T1719_.34.0214a12: 方謂一人一行。所謂一理一教。隨立隨攝 T1719_.34.0214a13: 隨破隨亡。取捨自在故云曠蕩。升出暗滯 T1719_.34.0214a14: 故云高明。又窮遠教曰遙觀。察深理爲 T1719_.34.0214a15: 玄覽用横周爲曠蕩。指竪徹爲高明。顯 T1719_.34.0214a16: 一家消通故云若此。若作懸字意亦可 T1719_.34.0214a17: 見。他不見此將何以釋方便品耶。況論旨 T1719_.34.0214a18: 趣耶者。爲破古失。且以教相權實破立開 T1719_.34.0214a19: 施出沒盈縮行藏。若行解兼論自他合説。覽 T1719_.34.0214a20: 向文以論其旨。撮向事以論其趣。須曉四 T1719_.34.0214a21: 句秖一法性。法性秖是眞如實相如如涅槃。 T1719_.34.0214a22: 以法性體不違諸法。不受諸法不住諸 T1719_.34.0214a23: 法不入諸法。故一一名字一一心法。一一 T1719_.34.0214a24: 句偈一一因果。一一凡聖一一依正。乃至十 T1719_.34.0214a25: 雙無非法界。自在無礙其義可成。具如不 T1719_.34.0214a26: 二十門所説。若本若末體理無殊。説而不 T1719_.34.0214a27: 説不説而説。照性非遠自在無窮。雖復 T1719_.34.0214a28: 無窮不出四句。四句無句無句而句。句句 T1719_.34.0214a29: 遍收十方佛法。但法華前教教四句句句未
T1719_.34.0214b03: 法互融遍入。擧實即實中有權。方指此權 T1719_.34.0214b04: 名方便品。擧權即是不思議權。此權有實。 T1719_.34.0214b05: 方以此權名方便品。擧亦權亦實則各有 T1719_.34.0214b06: 所歸。此乃相即之兩亦攝三之兩亦。故名方 T1719_.34.0214b07: 便品。故用即眞實之方便。爲方便品。擧非 T1719_.34.0214b08: 權非實則秖是方便之理。理收三句皆方便 T1719_.34.0214b09: 品。問若爾。句句皆遍皆方便品。何必第三。答。 T1719_.34.0214b10: 一者名便具權實故。二者義便所攝遍故。 T1719_.34.0214b11: 餘句義便而名不便。餘三雖有權義權名。 T1719_.34.0214b12: 不如第三即名即具。用此即實而權爲今 T1719_.34.0214b13: 品也。故下十雙。雙雙皆具權實之名。皆取 T1719_.34.0214b14: 即實而權爲方便品。況初三總釋皆冠十 T1719_.34.0214b15: 文八門故也。若不爾者。非方便之事理乃 T1719_.34.0214b16: 至悉檀。非列方便中法相之名。乃至非今 T1719_.34.0214b17: 經之本迹十義十義無二本迹似殊。本迹 T1719_.34.0214b18: 雖殊不思議一。十義相別實相一如。爲衆 T1719_.34.0214b19: 生故列釋生起乃至。本迹。事理乃至悉檀不 T1719_.34.0214b20: 同。得意忘言言説解脱。若見此意常默常 T1719_.34.0214b21: 説言行無違。還以此旨而爲觀境。使彼 T1719_.34.0214b22: 觀境昭然可觀。諸釋所無良由於此。如此 T1719_.34.0214b23: 解釋尚恐有漏。況復諸家單淺隻獨。縱多 T1719_.34.0214b24: 列法相大小難分。雖判教時法華未顯。 T1719_.34.0214b25: 若以法華與餘同味。三説所無其言何在。 T1719_.34.0214b26: 然此八中前七迹門第八本門。本雖未至權 T1719_.34.0214b27: 實理遍。故下文云。是我方便諸佛亦然。故方 T1719_.34.0214b28: 便之名通於本迹。此既玄釋不同消文。是 T1719_.34.0214b29: 故不同光宅判句。又此八門次第意者。若 T1719_.34.0214c01: 不列名無以解釋。若不生起迷於詮次。解 T1719_.34.0214c02: 釋正示十文相状。引證爲防不信者故。結 T1719_.34.0214c03: 歸爲明品元意故。分別爲令釋品有歸。 T1719_.34.0214c04: 判釋令知麁妙有在。如是方顯品之深旨。 T1719_.34.0214c05: 又預辯本迹令識本地權實自他。方顯大 T1719_.34.0214c06: 途久近之化。於列名中一一須安權實之 T1719_.34.0214c07: 稱。如云事理權實乃至悉檀權實。即是事權 T1719_.34.0214c08: 理實。乃至悉檀三權一實。復以三種釋品分 T1719_.34.0214c09: 之。乃成今經之方便也。故論云。自此已下 T1719_.34.0214c10: 示現此經因果相故。故十雙中初五從因至 T1719_.34.0214c11: 果。後五果家勝用。況一部文亦可本迹而 T1719_.34.0214c12: 分因果。故知因中若無前四。則因義淺狹。 T1719_.34.0214c13: 若無後五。則果用麁近。於中教是聖化。且 T1719_.34.0214c14: 以受者得名。不同世人以教爲因佛智爲 T1719_.34.0214c15: 果。亦不同他三四等也。餘如下結權實 T1719_.34.0214c16: 中。生起後云云者。應於章章述生起相。細 T1719_.34.0214c17: 尋可見。又復文標能化義須對所。故後五 T1719_.34.0214c18: 雙。唯體用中一隻對所。餘四並從能對得 T1719_.34.0214c19: 名。又此亦與十妙義同。若不爾者。誰知方 T1719_.34.0214c20: 便須具十法。誰知十法義遍一經。若無十 T1719_.34.0214c21: 法乃成經文不詮因果及以能所。是故十 T1719_.34.0214c22: 雙皆窮至要。方是今經之十雙也。若爾。一經 T1719_.34.0214c23: 始終皆名方便。並指前教以爲所開。方乃 T1719_.34.0214c24: 可云此經方便。故知序中證信發起方便。譬 T1719_.34.0214c25: 喩秖是比況方便。因縁秖是往昔方便。本門 T1719_.34.0214c26: 秖是久遠方便。流通秖是諸佛菩薩通法方 T1719_.34.0214c27: 便。由是方便故名眞實。若得此意如觀 T1719_.34.0214c28: 掌果。法華一部方寸可知。一代教門刹那便 T1719_.34.0214c29: 識。因果自他共成一法。十方三世無懷異 T1719_.34.0215a01: 求。以十法乘而觀察之。法華三昧投足有 T1719_.34.0215a02: 地。無上佛果修途可期。有眼諸賢請垂觀 T1719_.34.0215a03: 之◎
T1719_.34.0215a06:
T1719_.34.0215a09: 唐天台沙門湛然述 T1719_.34.0215a10: ◎次正解釋者。初釋事理中。先釋。次所以。 T1719_.34.0215a11: 釋中先釋理云理是眞如至爲實者。理實 T1719_.34.0215a12: 何在。在心意識。故理無所存遍在於事。故 T1719_.34.0215a13: 事名權。故倶舍云。集起名心。思量名意。了 T1719_.34.0215a14: 別名識。在彼一向全無即理。若大乘中八 T1719_.34.0215a15: 識名心。七識名意。六識名識。彼教爲迷又 T1719_.34.0215a16: 無即理。故偏小教有漏之法。全無性淨。即 T1719_.34.0215a17: 常住理知之者寡。故知有漏雖縁淨等。同 T1719_.34.0215a18: 屬於事。具如事理不二門明。故所以中云 T1719_.34.0215a19: 非理無以立事。事有顯理之功。故稱歎 T1719_.34.0215a20: 方便。誰肯以三界有漏心等。以爲如來之 T1719_.34.0215a21: 所稱歎方便品耶。若不爾者。爲令衆生其 T1719_.34.0215a22: 義安在。世間相言如何消釋。釋理教中。先 T1719_.34.0215a23: 正釋。次非教下明所以。初釋理中先略釋。 T1719_.34.0215a24: 次引例。初云總前事理者。合前理惑也。 T1719_.34.0215a25: 故知無明法性乃至界外一切諸法皆是所 T1719_.34.0215a26: 詮。此心意識名之與體。具足一切界外法 T1719_.34.0215a27: 故。誰知法華之教。以此等法。而爲所詮。若 T1719_.34.0215a28: 不爾者。邪見嚴王惡逆調達從何而得。次 T1719_.34.0215a29: 擧例者。此即擧解以例於迷。解理之時眞 T1719_.34.0215b01: 俗倶諦解由迷得。故於迷中且名事理。由 T1719_.34.0215b02: 詮此理而得成教。以理望教教名爲權。 T1719_.34.0215b03: 理在於迷迷亦名實。故權實之名非一處 T1719_.34.0215b04: 得。果教譚此能詮亦權。故知其教秖詮其 T1719_.34.0215b05: 理。是故如來稱歎此教。自非今經誰肯歎 T1719_.34.0215b06: 此詮迷之教。爲方便品。若不爾者。從三昧 T1719_.34.0215b07: 起所歎者何。次教行中行有深淺者。謂圓 T1719_.34.0215b08: 漸也。圓漸者何。謂七方便。還指漸漸即是 T1719_.34.0215b09: 圓漸。故教定行移行權教實。故言教無進趣。 T1719_.34.0215b10: 況教詮實相。實相之理無復淺深。問。若無淺 T1719_.34.0215b11: 深。應當無復詮行教耶。答。教有二種。詮 T1719_.34.0215b12: 理之教無二。表行之教自分。秖縁行有差 T1719_.34.0215b13: 殊。致詮行教小別。又能詮教亦無進趣。所 T1719_.34.0215b14: 詮之行自階差耳。若不爾者。如來方便波羅 T1719_.34.0215b15: 蜜等何所證耶。次縛脱者。行名猶通仍兼違 T1719_.34.0215b16: 順。故以縛脱而甄權實。名爲縛脱。又通昔 T1719_.34.0215b17: 者。諸經地前尚自違理。未開權故。此經彈 T1719_.34.0215b18: 指無非佛因。以顯實故。誰知此經佛以惡 T1719_.34.0215b19: 行。亦得名爲善巧方便。死屍之譬遍通一 T1719_.34.0215b20: 切。具如修性不二門明。因果中三。初正釋。 T1719_.34.0215b21: 次無果下所以。三二觀下釋成。釋成中云二 T1719_.34.0215b22: 觀爲方便者。且約法示相借權例顯。一一 T1719_.34.0215b23: 重中通攝諸教。豈可定局別二觀耶。如體 T1719_.34.0215b24: 用漸頓開合通別中。亦有諸教體用等法。從 T1719_.34.0215b25: 體起用。從頓開漸。從漸合頓等。次體 T1719_.34.0215b26: 用者。還指初住爲隨分果。此果即有百界 T1719_.34.0215b27: 之用。言立一切法者。前事理中即以染縁 T1719_.34.0215b28: 爲一切法。此中即是淨縁諸法。具如染淨不 T1719_.34.0215b29: 二門明。次漸頓中。一者自他倶有漸頓。二者 T1719_.34.0215c01: 化他起用義兼權實。並體内權爲此利他權 T1719_.34.0215c02: 實法。故須明開合。開合者。漸自不合者。藏 T1719_.34.0215c03: 通兩教不廢小故。亦不合頓者。三教菩薩 T1719_.34.0215c04: 不入實故。次通別者。前漸頓門漸中雖有 T1719_.34.0215c05: 半教。半在漸初今半通後。悉檀即是判前 T1719_.34.0215c06: 體用乃至通別。准前以釋。次當用下結示方 T1719_.34.0215c07: 法。言四句者。相破等四。具如前釋。四引 T1719_.34.0215c08: 證中二。先引。次彼論下結歎。初又二。先經次 T1719_.34.0215c09: 論經中先引一部。次引一品。引一部者爲 T1719_.34.0215c10: 欲略示方便遍故。具如前判。引一品者正 T1719_.34.0215c11: 示剋體。指文處故具如後列。初引一部者 T1719_.34.0215c12: 又先簡意。次正引文。初簡意者簡通從別。 T1719_.34.0215c13: 十雙一一具諸教味。若有不明事理乃至 T1719_.34.0215c14: 悉檀者。信非佛教。且從相待故簡通從別。 T1719_.34.0215c15: 次正引者。初事理中云不如三界者。謂不 T1719_.34.0215c16: 同也。始自二乘並異三界。未足辨今。今 T1719_.34.0215c17: 從上句非如非異來成此文。故與方便教 T1719_.34.0215c18: 事理不同。理教中理云寂滅者。眞俗二理 T1719_.34.0215c19: 不可説故。次教中擧五比丘者。從漸初 T1719_.34.0215c20: 説。亦應須云。若無性者爲説人天。乃至脩 T1719_.34.0215c21: 羅爲下品善。乃至爲説無作四諦。故知從 T1719_.34.0215c22: 理倶不可説。從事大小倶可得説。證教 T1719_.34.0215c23: 行者。若聞證教善行證行。汝等下二文並 T1719_.34.0215c24: 皆證行。應廣約此經。以明善行作佛之相。 T1719_.34.0215c25: 種種之言義含教行。以有今昔因縁故也。 T1719_.34.0215c26: 次但離下證縛脱者但離等者。小中離妄名 T1719_.34.0215c27: 爲解脱。即以虚妄名之爲縛。小雖解脱 T1719_.34.0215c28: 非一切脱。小脱於大仍名爲縛。故云未得。 T1719_.34.0215c29: 此證大小倶有縛脱。唯今名脱。盡行下證 T1719_.34.0216a01: 因果。盡行因也。道場果也。須約此中明本 T1719_.34.0216a02: 迹果別。故注云云。佛眼體也。見六道用也。 T1719_.34.0216a03: 始見頓也。學小漸也。注云云者。五時不同 T1719_.34.0216a04: 會令入頓。窮子開也。付財合也。化城通也。 T1719_.34.0216a05: 寶所別也。種種四悉也。次別引一品者。先 T1719_.34.0216a06: 結前生後。諸佛下正引。須一一釋令義合
T1719_.34.0216a09: 也。下句引門門即教也。所詮既妙故云難 T1719_.34.0216a10: 解。所知所詮其理無別。一切等者事理倶境。 T1719_.34.0216a11: 境即理也。智即能知望於能詮。悉名爲理。 T1719_.34.0216a12: 同是所詮故也。此正用門字故難解字。更分 T1719_.34.0216a13: 屬下聲聞不知。於大名縛。此擧不知正 T1719_.34.0216a14: 顯能知。故能知名脱。次所以下釋上難知。 T1719_.34.0216a15: 證教行者以能知者屬在於佛。良由禀教 T1719_.34.0216a16: 有行故也。以親近佛必聞教故。名稱普聞 T1719_.34.0216a17: 必行備故。次成就下證體用者。成就甚深即 T1719_.34.0216a18: 體具也。隨宜所説即是用也。應知文中略隨 T1719_.34.0216a19: 宜字。次吾從下證因果者。正取成字以證 T1719_.34.0216a20: 得果之因。亦是有因之果。種種下證漸頓 T1719_.34.0216a21: 者。種種證漸令離證頓也。所以者何下。證 T1719_.34.0216a22: 開合者。方便證開具足證合。且約自行論 T1719_.34.0216a23: 合。自行既具利他必然。諸佛大事下證利 T1719_.34.0216a24: 益者。大事從別別必會通。取要言下證四 T1719_.34.0216a25: 悉者。取無量無邊之言。以證三悉。止止不 T1719_.34.0216a26: 須説爲證第一義。正指不可説理。如是相 T1719_.34.0216a27: 性等證字者。十界爲事實相爲理。若取究 T1719_.34.0216a28: 竟等者。空中等爲理。假等爲事。若將此文 T1719_.34.0216a29: 對下權實等。皆約體内論之。當部已開故 T1719_.34.0216b01: 也。言佛佛皆爾者。諸佛顯實皆擧五佛以 T1719_.34.0216b02: 爲事同。次引論中與論小別。但有八雙闕 T1719_.34.0216b03: 開合縛脱。利益即是通別開別出通爲利物 T1719_.34.0216b04: 故。縛脱與因果小異。故不別對。論釋諸佛 T1719_.34.0216b05: 智慧甚深。爲證甚深。有五者。今約所證故 T1719_.34.0216b06: 判屬理。雖離爲五不出於證。義謂義味。 T1719_.34.0216b07: 佛智得證有實義故。實體謂所證之理。内 T1719_.34.0216b08: 證謂自行契境。依止謂正明所依之理。無 T1719_.34.0216b09: 上謂歎所證之理。至果之時過於三五七 T1719_.34.0216b10: 九乘等。論自轉釋無上甚深。云大菩提者。 T1719_.34.0216b11: 論以大字以釋無上。非引菩提證無上 T1719_.34.0216b12: 也。以第三自有證甚深故。向約當品亦以 T1719_.34.0216b13: 上句證理下句證教。言阿含者。此云無比 T1719_.34.0216b14: 法。即言教也。前五證理而能起教。名爲理 T1719_.34.0216b15: 教。今理通因論文在果。門是教智名智慧 T1719_.34.0216b16: 門。此中縛脱一雙論文中無。今若立者難解 T1719_.34.0216b17: 難入。仍加難見難覺難知。於難解上。云一 T1719_.34.0216b18: 切聲聞辟支佛所不能知此正是解脱意也。 T1719_.34.0216b19: 脱須對縛即與縛脱意同。論文合在阿含 T1719_.34.0216b20: 義中。論於阿含義更開八示現。即初從佛 T1719_.34.0216b21: 曾親近去。爲受持讀誦甚深。二百千萬億那 T1719_.34.0216b22: 由他佛所修菩提。爲修行甚深。三從勇猛 T1719_.34.0216b23: 精進爲果行甚深。四名稱普聞爲第四増長 T1719_.34.0216b24: 功徳甚深。今合論四文以爲教行權實。論 T1719_.34.0216b25: 成就下爲第五快妙事心甚深。論意趣下爲 T1719_.34.0216b26: 第六無上甚深。論以隨宜説法爲第七八 T1719_.34.0216b27: 甚深。今合論三共爲體用權實。論以二乘 T1719_.34.0216b28: 不知。爲第八住持甚深。經既無文今無所 T1719_.34.0216b29: 對。論從此後復立如來四種功徳。因果權 T1719_.34.0216c01: 實是一者初住成就。漸頓權實是第二教化 T1719_.34.0216c02: 成就。此中闕一開合權實。餘與論不同亦 T1719_.34.0216c03: 不須和會。以論文増句今但直對。如前引 T1719_.34.0216c04: 當品文。故今更消現文。從證教行中親近 T1719_.34.0216c05: 必修行。精進必増長。若不精進増長安有 T1719_.34.0216c06: 名稱普聞。故二成行並由聞教。次證體用 T1719_.34.0216c07: 中事即是用。無上及入即得體也。既云成就 T1719_.34.0216c08: 信用從體。次證因果中云説如來功徳成 T1719_.34.0216c09: 就者。功徳屬因成就在果。經云成佛已來。 T1719_.34.0216c10: 驗知果由因剋。次證漸頓中。云教化説法 T1719_.34.0216c11: 者。教化通攝一切化儀。兼於逆順。説法唯 T1719_.34.0216c12: 在口輪。局於順化。當知三輪皆云成就不 T1719_.34.0216c13: 獨施頓。次證利益中以自證釋利。以利 T1719_.34.0216c14: 他釋益。自證實故。故云成就不可思議。隨 T1719_.34.0216c15: 他權故。故云言語。前云説法通於自他。此 T1719_.34.0216c16: 云言語唯在於他。次證四悉中言可化 T1719_.34.0216c17: 者。四悉並從有機爲名。故云可化。前云 T1719_.34.0216c18: 教化通種熟脱。此中可化多在熟脱。今言 T1719_.34.0216c19: 不可化者。相對來耳。即無四悉機者也。證 T1719_.34.0216c20: 事理中云成就諸佛能知法身之體。此指果 T1719_.34.0216c21: 地法身爲理。以隨衆生名之爲事。亦是法 T1719_.34.0216c22: 身妙境事理且足。今意通凡論文局果。果 T1719_.34.0216c23: 由凡剋故義亦同。此與佛經及菩薩論文理 T1719_.34.0216c24: 雅合。故云與脩多羅等合也。五結成三種 T1719_.34.0216c25: 權實者。結成頭數也。故以權實共爲其數。 T1719_.34.0216c26: 若施若會法無増減。若無此文則使前釋 T1719_.34.0216c27: 權實未分。且列十名略釋而已。故今對教 T1719_.34.0216c28: 乃分權實。文自爲三。初結成三種中又二。 T1719_.34.0216c29: 先通後別。束通成別。通中又二。先通中通。 T1719_.34.0217a01: 次通中別。初通通中。初標至亦如是者。標 T1719_.34.0217a02: 中雖云四教皆十。乃成四教各二十也。或 T1719_.34.0217a03: 三十或百六十。言二十者。即自十他十故 T1719_.34.0217a04: 也。以自通他無別法故。還以自十通利 T1719_.34.0217a05: 於他。是故文中但列十耳。或三十所以著 T1719_.34.0217a06: 或言者。表不定故。故自他一或無本數。 T1719_.34.0217a07: 指自他故。今仍分爲自他一對者。一依教 T1719_.34.0217a08: 故。以大經中有此自他一重二諦。二依理 T1719_.34.0217a09: 故。既攝單自他而爲自他合。失彼單名自 T1719_.34.0217a10: 爲一對。或但一十以自中合權爲實之十 T1719_.34.0217a11: 實。對於他中合實爲權之十權。總合方成 T1719_.34.0217a12: 十雙權實。若二十者猶並存於自他十雙故 T1719_.34.0217a13: 爾。當知四教或八十或百二十或百六十。攬 T1719_.34.0217a14: 茲共成一不思議權實。謂體内權以對於實。 T1719_.34.0217a15: 若不爾者非法華也。次又當教下別釋中。 T1719_.34.0217a16: 云四種爲自行者。前云通者。十十皆通自 T1719_.34.0217a17: 他等故。今云別者。十中分於四二四故。故 T1719_.34.0217a18: 知直爾分十以爲自他。不對諸教教教皆 T1719_.34.0217a19: 然。又亦可以前五爲自。後五爲他相對爲 T1719_.34.0217a20: 自他也。恐一教内自他猶通自他相對。今爲 T1719_.34.0217a21: 分十以成三義。則一向成別故爾。是故四 T1719_.34.0217a22: 教唯有四十各具自他。故知今經唯屬圓 T1719_.34.0217a23: 中化他自行化他乃得名方便也。次別結 T1719_.34.0217a24: 中云若通若別者。指前當教通別故也。今 T1719_.34.0217a25: 總以四教共對自他。則三教爲他唯圓爲 T1719_.34.0217a26: 自。故云別也。前通別名自之與他義渉餘 T1719_.34.0217a27: 教。別束通別。自則唯在今品。是圓家方便
T1719_.34.0217b01: 以分權實各明相對爲句。一切不成。答。雖 T1719_.34.0217b02: 借彼四句用申今意。乃分四教離今對句 T1719_.34.0217b03: 者。有其三意。一者對論第三雖收一切教 T1719_.34.0217b04: 盡未可得爲今品首題。二者開竟還同前 T1719_.34.0217b05: 文圓融一切。三者今第三句既收教盡。但以 T1719_.34.0217b06: 此第三句中權實相即。則任運收得餘之三 T1719_.34.0217b07: 句。借彼一切者良有以也。若以四句並通 T1719_.34.0217b08: 諸教。思之説之。三結成三種釋品者。即初 T1719_.34.0217b09: 文中法用等三。故將此三各歴五味以結 T1719_.34.0217b10: 品名。故知前釋略依當分對教爲言。故一 T1719_.34.0217b11: 家顯妙。必存五味方成妙故。故一一釋遍 T1719_.34.0217b12: 於五時。則令法用及門來至法華。並開令 T1719_.34.0217b13: 成同體法用大車之門。前二並成第三義 T1719_.34.0217b14: 也。初約法用又三。初直明五時。次如來下 T1719_.34.0217b15: 明五時意。三故釋下結成釋品名。初直明 T1719_.34.0217b16: 又二。初明出世施權之意。次正明五時。初 T1719_.34.0217b17: 文又二。初明入實本意。道場所得實也。 T1719_.34.0217b18: 修道得故權也。故引攝大乘雙證二文。即 T1719_.34.0217b19: 理量是。次佛雖下明施權意。爲接小故 T1719_.34.0217b20: 及鈍根故。軫者。車行跡也。初行之始故云發 T1719_.34.0217b21: 也。次五時中言置是事者。置獨説也。故至 T1719_.34.0217b22: 華嚴兼説於別。部中論主雖是圓教。準五 T1719_.34.0217b23: 時意以別助圓。下二亦爾。此約前四時三 T1719_.34.0217b24: 種法用不能至實。故但成於初義釋品。若 T1719_.34.0217b25: 至法華縱名法用。亦成祕妙之法用也。即 T1719_.34.0217b26: 可以用釋今經品。則方外之名昔日通四。 T1719_.34.0217b27: 今無復三。次約門中四。初亦直立五時。次 T1719_.34.0217b28: 從始至終下明五時意。三釋品云下結成釋 T1719_.34.0217b29: 品。四前一下與前章辨異。初文亦先明出 T1719_.34.0217c01: 世施權之意。次正明五時。初文明自證望 T1719_.34.0217c02: 説以爲權實。故云自證亦不可説。次乳 T1719_.34.0217c03: 教中不云兼別直言別者。從門義故。所以 T1719_.34.0217c04: 前釋法用通四。今唯在三故今約五味釋 T1719_.34.0217c05: 門皆從能通。所以乳一酪一。生酥中三。熟 T1719_.34.0217c06: ＊酥中二。醍醐置之。四辨異者。與前法用 T1719_.34.0217c07: 雖同明五時。此明能通至於所通故得辨 T1719_.34.0217c08: 異。前一番等者。初約方法中。明如來能知 T1719_.34.0217c09: 能用方便。法是能知用是能用。衆生不知 T1719_.34.0217c10: 是佛方便。今並開之令衆生知。此一番明 T1719_.34.0217c11: 令衆生從順方便者。謂從門順實故也而 T1719_.34.0217c12: 亦不知方便即是所順之實。今亦開之。又 T1719_.34.0217c13: 前之二章並有機應二意。但前多從應説。故 T1719_.34.0217c14: 且云如來。後多從機説。故云行者。故慇懃 T1719_.34.0217c15: 稱歎之言。並從佛得。復次下第三約祕妙 T1719_.34.0217c16: 釋者。以妙故即。爲欲通前四時以圓爲 T1719_.34.0217c17: 即。三爲不即故更對不即以釋於即。於 T1719_.34.0217c18: 中又四。亦初明化意。次歴五味。三上兩下 T1719_.34.0217c19: 對上辨異。四上釋下以結品名。初化意者。 T1719_.34.0217c20: 大旨同前。五味可見。言辨異者。雖同五 T1719_.34.0217c21: 味所對別故。雖諸味中有即不即。於佛常 T1719_.34.0217c22: 即衆生自離。又凡五味釋但得名判。若成 T1719_.34.0217c23: 今品復須更開。此雖準前三義釋品則前 T1719_.34.0217c24: 二義。至第五味已成開竟。雖第三屬開。今 T1719_.34.0217c25: 復通前。前四亦云非今所用。於今亦成所 T1719_.34.0217c26: 待之麁。圓及所入方是眞實。後釋雖復更對 T1719_.34.0217c27: 五時。但知醍醐無非祕妙開之與判咸 T1719_.34.0217c28: 在其中。六明分別照諦者又二。先明來意。 T1719_.34.0217c29: 次若通下正明照諦。初文意者。前自他等既 T1719_.34.0218a01: 並云權實。但從智爲名。今辨所照故重明 T1719_.34.0218a02: 之。前明用智非不照境。欲令易解故重 T1719_.34.0218a03: 明所照。次正明爲三。初通釋者。名通而教 T1719_.34.0218a04: 別。若束四爲二者。毎一教中皆以四爲二。 T1719_.34.0218a05: 如自中權實束爲一實。他中權實束爲一權。 T1719_.34.0218a06: 故但成二。次若當分下別釋。法別而教別。準 T1719_.34.0218a07: 前可知。此中準前別結中文。秖應以事理 T1719_.34.0218a08: 等四爲自證。今云悉檀。文恐誤也。悉檀屬 T1719_.34.0218a09: 後自他故也。次又三藏下即總束四。明前 T1719_.34.0218a10: 是教別而法有總別。今是教總而法別。此又 T1719_.34.0218a11: 三重。初中以三藏爲他。次以二教爲他。 T1719_.34.0218a12: 三以三教爲他。而終以圓爲自。由他不 T1719_.34.0218a13: 定自他隨之。亦進退不定故。初重中以通 T1719_.34.0218a14: 別爲自他。仍是別相自他。以由他唯三藏 T1719_.34.0218a15: 故也。次重既以通藏爲他。故但以別爲自 T1719_.34.0218a16: 他。第三重既以三並爲他自他無復別體。 T1719_.34.0218a17: 秖得將三興圓相對言之。故云束三教 T1719_.34.0218a18: 等也。然初重中通別兩教各兩向者。通有不 T1719_.34.0218a19: 共故同別。別約共義故同藏。別從教道 T1719_.34.0218a20: 故是他有證道故同自約諸經者。問。今約 T1719_.34.0218a21: 諸經還列五味與前何別。答。前以五時歴 T1719_.34.0218a22: 法用等三。但成五時各有法用等三。令知 T1719_.34.0218a23: 法華三重倶妙。故以五味歴於諸經。以部 T1719_.34.0218a24: 對部而辨麁妙。則前六門並須五味。使一切 T1719_.34.0218a25: 教無非方法等三。不無麁妙各別。及以一 T1719_.34.0218a26: 切倶妙。況將諸經十雙遍歴五味。門戸別 T1719_.34.0218a27: 故不須此責。如玄義中科科五味。若無此 T1719_.34.0218a28: 五則今一科一句部不異前。故處處明之。 T1719_.34.0218a29: 於中初明五時具教多少。次復次下重以 T1719_.34.0218b01: 多少而明自他。結成釋品。初文者。今正明 T1719_.34.0218b02: 教味故委悉於前。令知領解具騰五味。初 T1719_.34.0218b03: 乳爲五。初半滿。次約時。三約法。四約人。 T1719_.34.0218b04: 人中又辨生法不同。五引今經以判味相。 T1719_.34.0218b05: 四味亦爾。但酪等三味並皆闕人。文含義具。 T1719_.34.0218b06: 酪中應云約人但是二乘菩薩不用。方等 T1719_.34.0218b07: 應云約人且對大小斥遍入圓。般若應 T1719_.34.0218b08: 云約人帶小明大。引小而歸大。法華約 T1719_.34.0218b09: 人廣在後明。即從此實我子已下文是。言 T1719_.34.0218b10: 未曾説者。通論教等前並未開。別而論 T1719_.34.0218b11: 之教行理三前或已會。若開人者前教所 T1719_.34.0218b12: 無。故以前教所無而爲品目。故知非同體 T1719_.34.0218b13: 方便。無以施開等也。次以多少判者。前既 T1719_.34.0218b14: 委明人時法等。以論五時來意不同。此更 T1719_.34.0218b15: 略收前時法等。唯約於人。大小利鈍無不 T1719_.34.0218b16: 入實。其人若入餘無不歸。故重明之。文云 T1719_.34.0218b17: 下引證以結品名。云云者。應更複釋。前諸 T1719_.34.0218b18: 方便並非今意。意不殊前故不重明。次本 T1719_.34.0218b19: 迹者。未是品意。以本迹中倶有方便。故寄 T1719_.34.0218b20: 明之。方便名同遠近永異。雖即永異不逾 T1719_.34.0218b21: 十雙。以本實得亦何出於自他因果。故我本 T1719_.34.0218b22: 行菩薩道時。及我實成即是理事乃至因 T1719_.34.0218b23: 果。成佛已來即是體用乃至悉檀。於中師弟 T1719_.34.0218b24: 二文各二。並先明自他等三。次結成四句。 T1719_.34.0218b25: 初師中二文者。初文本迹各有權實。次束 T1719_.34.0218b26: 本爲實束迹爲權。則迹中麁妙望本倶麁。 T1719_.34.0218b27: 本中麁妙望迹倶妙。故今唯指久成名之 T1719_.34.0218b28: 爲自。故久成中非無化他。所以中間今日 T1719_.34.0218b29: 縱有廢三。亦名爲他。世人不見而但以法 T1719_.34.0218c01: 身爲本。何教無之。但弊不知父母之年。 T1719_.34.0218c02: 故顯實成爲本。次束但一久成之外。皆名 T1719_.34.0218c03: 爲他。故自他中但束本迹。得權實名。三結 T1719_.34.0218c04: 成四句。言結成四句者。對之應言本中權 T1719_.34.0218c05: 實皆實。迹中權實倶權。以本中實望迹中 T1719_.34.0218c06: 權。名第三句。不思議一本迹倶得雙非故 T1719_.34.0218c07: 也。云云者。令如向對之。次弟子迹本相對 T1719_.34.0218c08: 各有權實。亦從本迹而立二名。若通論者。 T1719_.34.0218c09: 本及中間乃至今日。節節無不具有四句。 T1719_.34.0218c10: 亦具四句。云云者。如前師中但以弟子爲 T1719_.34.0218c11: 異。故云亦具。雖師弟倶四。若於師弟委 T1719_.34.0218c12: 判本迹。則本中四句皆本。迹中四句皆迹。若 T1719_.34.0218c13: 以本迹之名作四句者。應云本迹倶本迹 T1719_.34.0218c14: 本倶迹。本迹各有本迹。倶不思議。思之可 T1719_.34.0218c15: 見。復應但以二句判之。即初兩句是。具如 T1719_.34.0218c16: 玄文本門十妙。乃至多少廣狹準知。次若從 T1719_.34.0218c17: 佛迹下結成釋品也。師弟從本垂迹據化 T1719_.34.0218c18: 本意。既倶得稱爲方便品。況師弟引入圓 T1719_.34.0218c19: 因。而不稱方便品耶。有人問云。今方便品 T1719_.34.0218c20: 以何爲體。他答。有人云。以後得智爲體。 T1719_.34.0218c21: 引唯識説後五波羅蜜皆後得智。我今以 T1719_.34.0218c22: 根本智爲體。今謂所言體者。爲取所依爲 T1719_.34.0218c23: 用當體。若取所依即權而實爲體。若取 T1719_.34.0218c24: 當體即實而權爲體。此之二義根本後得奚 T1719_.34.0218c25: 嘗暫分。況唯説五則後得無體。況分本迹 T1719_.34.0218c26: 唯一久成而爲根本。餘皆後得。次正釋經文。 T1719_.34.0218c27: 言或至偈後者。第九疏云。準南嶽意但至 T1719_.34.0218c28: 偈後爲正。若依北師偈後四信以聞經故。 T1719_.34.0218c29: 判屬正説。此分無失故兩存之。若不等者。 T1719_.34.0219a01: 述寄言意。雖復等者。述絶言意。諸佛二智 T1719_.34.0219a02: 如前説。云云者。具如三種及以十雙。今歎 T1719_.34.0219a03: 諸佛及以釋迦。爲下五佛弄引。諸佛兼四佛 T1719_.34.0219a04: 故也。上光照至於此者。倶有五時。正表五 T1719_.34.0219a05: 佛二智不殊。此彼相望故名爲横。今古相望 T1719_.34.0219a06: 故名爲竪。此表釋迦他表四佛。即表五佛 T1719_.34.0219a07: 道同故也。當爾之時者。五瑞等時也。佛常 T1719_.34.0219a08: 下問。此有下答。答具四悉。古今異故有出 T1719_.34.0219a09: 入故。即世界也。言必前入無量義等者。此 T1719_.34.0219a10: 準作序意也。但一定之中義兼兩向。倶成 T1719_.34.0219a11: 世界。爲人中云履歴等者。履歴即歴事對 T1719_.34.0219a12: 境。法縁即内縁眞理。出入稱理方生物 T1719_.34.0219a13: 善。即爲人也。定治散惡須先入定。即對 T1719_.34.0219a14: 治也。約自他益倶得實相。即第一義。並云 T1719_.34.0219a15: 哀者愍之別名。愍物之方。必四悉故。此不 T1719_.34.0219a16: 思議大感應之四悉也。故四法並名安詳而 T1719_.34.0219a17: 起。言安此者。内安四法方起化他。有人問。 T1719_.34.0219a18: 此中告身子與大品何別。今答何但大品。 T1719_.34.0219a19: 始自四含終至此經。自舍利弗出家已 T1719_.34.0219a20: 來。處處有告各各不同。四含中或爲發起 T1719_.34.0219a21: 生滅法輪故告。方等斥故告。般若加故告。今 T1719_.34.0219a22: 經開故告。本論云。告身子不告餘聲聞者。 T1719_.34.0219a23: 智慧深故。不告諸菩薩者有五。一爲聲聞 T1719_.34.0219a24: 所作事故。二迴向大菩提故。三令無怯弱 T1719_.34.0219a25: 故。四爲發餘人善思念故。五令不起所作 T1719_.34.0219a26: 已辦心故當知五意兼異他經。前顯露教不 T1719_.34.0219a27: 云聲聞得入佛智。十種如玄義中者。玄文 T1719_.34.0219a28: 第九釋用中。本迹各十。迹中十者。謂廢會開 T1719_.34.0219a29: 覆破三顯一。住三顯一。住三用一。住一 T1719_.34.0219b01: 用二。住一顯一。住非三非一顯一。若本 T1719_.34.0219b02: 中十但以本替一。以迹替三説之可也。故 T1719_.34.0219b03: 先告之以動群輩。此乃經家等者。故知告 T1719_.34.0219b04: 舍利弗四字全屬經家。應知經家從省。若 T1719_.34.0219b05: 告舍利弗下更著舍利弗者。繁也。言論與 T1719_.34.0219b06: 今義相應者。引此論文亦具四悉。初文世 T1719_.34.0219b07: 界動不動異故。如實智下爲人爲生物善從 T1719_.34.0219b08: 觀起故。現如來下對治力能除惡故。如來下 T1719_.34.0219b09: 第一義不離定故。故文自釋云第一義。又 T1719_.34.0219b10: 以四悉總釋自在。若爾。四悉總釋前二謂 T1719_.34.0219b11: 自在無忤。此二各具四悉也。加趺等者。文 T1719_.34.0219b12: 在婆沙。今更具録。第二十二雜犍度中問。一 T1719_.34.0219b13: 切威儀盡堪修行。何獨結加。或有説者。是 T1719_.34.0219b14: 過去恒沙諸佛行法。後代行之。今初文是。有 T1719_.34.0219b15: 云。令人恭敬非世俗儀故。今第二文是。又 T1719_.34.0219b16: 云。能發三菩提心故。今第四文是。又云。能 T1719_.34.0219b17: 破魔軍故今第三半文是。又云。可人天意 T1719_.34.0219b18: 不與外共。今第三半文是。今爲成四悉。所 T1719_.34.0219b19: 以合論第四第五。爲一對治。論對治居第 T1719_.34.0219b20: 一義後。私謂去。私判前文云具四悉意者。 T1719_.34.0219b21: 令如向點出兼釋出四意。問。餘經等亦是論 T1719_.34.0219b22: 文。論云。何名繋念在前。答。繋在面上。故 T1719_.34.0219b23: 云在前。論中初有眉間亦然。又云。無始已 T1719_.34.0219b24: 來。男女相視起於欲想。多在面故。又云。眼 T1719_.34.0219b25: 等五根能生欲心。説之可知。今文分在前 T1719_.34.0219b26: 在面以爲兩釋。義立故也。初在前文作所 T1719_.34.0219b27: 表釋。即四悉意。次約在面義立四釋。即四 T1719_.34.0219b28: 教意。初有背有向即世界。觀寂定生即爲 T1719_.34.0219b29: 人背生死惡即對治。寂滅有理即第一義。 T1719_.34.0219c01: 次約教中不淨觀成灼然初教。與空相應豈 T1719_.34.0219c02: 非通教。爲分別故豈非別教。實相即是圓 T1719_.34.0219c03: 教意也。問。面唯四根何得云六。答。面具五 T1719_.34.0219c04: 根。四並有身。若縁現量色等境時。意又居 T1719_.34.0219c05: 上。故倶舍云。有身根九事。十事有餘根。言 T1719_.34.0219c06: 九事者。即能造四大地水火風。及以所造色 T1719_.34.0219c07: 香味觸。并身根一故云九事。言十事者。餘 T1719_.34.0219c08: 眼等根皆具十事。如眼根上有能造四及所 T1719_.34.0219c09: 造四。眼及身根故成十也。眼等覺觸即身根 T1719_.34.0219c10: 性。非三種化他者。非三教中權實也。前已 T1719_.34.0219c11: 多重釋品。且約一種以三屬化他爲權。 T1719_.34.0219c12: 圓爲自行屬實。故前文釋自他等三。約諦 T1719_.34.0219c13: 釋中作三節釋。第三節釋三倶屬化他。深高 T1719_.34.0219c14: 横度者。於中法譬合以此例後。今釋實既 T1719_.34.0219c15: 周窮横竪。下釋權理應深極。下當釋權預 T1719_.34.0219c16: 述其相。故注云云。其智慧門者。其乃指前 T1719_.34.0219c17: 實果因智。若智慧即門門是權也。若智慧之 T1719_.34.0219c18: 門智即果也。蓋是等者。此中須以十地爲 T1719_.34.0219c19: 道前。妙覺爲道中。證後爲道後。故知文意 T1719_.34.0219c20: 在因之位。除眞如外凡有修入。皆屬於權。 T1719_.34.0219c21: 唯以果位眞如究滿。爲清涼池。此約自行 T1719_.34.0219c22: 因果相望以釋。即釋品中第五重也。若通餘 T1719_.34.0219c23: 九此則不然。豈以道前而無實耶。即初四 T1719_.34.0219c24: 雙中實也。豈有道後而無權耶即後五雙中 T1719_.34.0219c25: 權也。難解難入等者。略歎道前因位始末。次 T1719_.34.0219c26: 從不謀而了去。即於因中仍指事用爲權 T1719_.34.0219c27: 也。以此因權並是眞因。即知此權由證實 T1719_.34.0219c28: 理。文中從用從因別歎。十住始解者。解是 T1719_.34.0219c29: 開之異名。故將名以對位。論中此前更有 T1719_.34.0220a01: 三句。謂難見難覺難知。今謂此是難解方便。 T1719_.34.0220a02: 亦可以對聞思修三。法身本意者若望十 T1719_.34.0220a03: 方無時不應。今準此方未設化前。乃至 T1719_.34.0220a04: 久遠未結縁來。於此段衆生並名在法身。 T1719_.34.0220a05: 無有欲以小化之義。故云擬之。無機等 T1719_.34.0220a06: 者。此從結縁已後爲言。其時猶寛。從華 T1719_.34.0220a07: 嚴下今世設化。今大機至不知者。大機撃 T1719_.34.0220a08: 於大應。故云啓發。應言欲發何以云啓。由 T1719_.34.0220a09: 大瑞已彰。故且云啓。次重釋門中光宅等 T1719_.34.0220a10: 者。以五停等名小乘方便。若論化意散心 T1719_.34.0220a11: 彈指尚得是門。何獨小乘方便非門。光宅之 T1719_.34.0220a12: 意未必全然。不可全奪。故云與奪。先明奪 T1719_.34.0220a13: 者未能入大。爲佛所破。既不能知門義 T1719_.34.0220a14: 不成。所言與者。三教並是能通之門。二乘 T1719_.34.0220a15: 亦得能中少分。既未能入猶失於能。尚未 T1719_.34.0220a16: 成能永不識所。言最淺者。小乘已淺復是 T1719_.34.0220a17: 方便故也。云云者。此與仍奪。應廣分能所 T1719_.34.0220a18: 識不識等。如前以門釋方便也。今解去廣 T1719_.34.0220a19: 立四句。欲以初句破光宅。故泛擧第二第 T1719_.34.0220a20: 四。以無佛智爲門。入方便智故可義立。 T1719_.34.0220a21: 若論今經唯在第三。光宅但得初句少分。 T1719_.34.0220a22: 況復諸門。光宅之解乃至一觀者。空分體析。 T1719_.34.0220a23: 析是空中少分。十二門者。應分別十二門。 T1719_.34.0220a24: 各有門中方便之相。於三四門既有進否。 T1719_.34.0220a25: 會墮在一。一門者。多指有門。以有門中用 T1719_.34.0220a26: 七方便故也。第四句者。先已入中故云雙 T1719_.34.0220a27: 照。若開顯中即是今經從體起用。區區者。 T1719_.34.0220a28: 屈曲貎。此須開拓者。開論一句如向諸 T1719_.34.0220a29: 教各有諸門。云云者。十六門中爲是何門。 T1719_.34.0220b01: 若圓四門具如止觀第五圓教觀門。及教智 T1719_.34.0220b02: 行理。故論唯云阿含言教爲門。今家乃以 T1719_.34.0220b03: 智爲智門。意云。初住佛智爲門入佛果智。 T1719_.34.0220b04: 故住至地並名爲難以難歎入令得入故。 T1719_.34.0220b05: 故若得門無功用道必入佛慧。無所疑也。 T1719_.34.0220b06: 故上説圓因稱方便品。因即門也。是則開示 T1719_.34.0220b07: 悟入皆名智慧門也。所以者何下。至諸佛 T1719_.34.0220b08: 二智不同光宅釋者。一者文初有所以者 T1719_.34.0220b09: 何。驗知釋上。二者下釋迦文初自云吾從 T1719_.34.0220b10: 成佛已來。方是釋迦自歎二智。今釋諸佛 T1719_.34.0220b11: 云所以者何者。雙冠二智。何故實智甚深。 T1719_.34.0220b12: 良由外値佛多故。云親近等。近佛必禀承 T1719_.34.0220b13: 至要。純厚必由盡行。勇猛精進即釋權智 T1719_.34.0220b14: 者。諸行不出勇猛精進。今於權智上加勇 T1719_.34.0220b15: 猛精進者。有二意一者期心有在。二者身 T1719_.34.0220b16: 心倶勤。二智並由精進。然今但以行道法 T1719_.34.0220b17: 邊以屬實智。約名稱邊以屬權智。恐未盡 T1719_.34.0220b18: 理故復加勇猛。用釋權智。又用實智深廣 T1719_.34.0220b19: 以例權智。權智亦具横竪故也。故須勇猛 T1719_.34.0220b20: 精進一句用擬竪深。故不得以精進釋實 T1719_.34.0220b21: 智也。又難入門者若其退從分證八相。亦 T1719_.34.0220b22: 墮諸佛之數者。乃以教行爲門。從行入 T1719_.34.0220b23: 證證不容易。故門難入。入已即能恩霑百 T1719_.34.0220b24: 界。故曰無疆。問。百界有限何謂無疆。答。界 T1719_.34.0220b25: 雖有限益物不窮。分證尚爾。況論十方究 T1719_.34.0220b26: 竟果佛。以果驗因豈有不盡行道法。不勇 T1719_.34.0220b27: 猛精進。而能令二智横竪深廣耶。次結二 T1719_.34.0220b28: 智中以成就爲結實。隨宜爲結權者。實 T1719_.34.0220b29: 必成就權必利他。故實智云到彼岸底。權 T1719_.34.0220c01: 智云稱機適會。又實智中稱理故到岸。甚 T1719_.34.0220c02: 深故究竟。並隨時爲言耳。隨情等者。法華 T1719_.34.0220c03: 已前不了義故。故云難解。即指今教咸皆入 T1719_.34.0220c04: 實。故云易知。若爾。由入者不當故云難 T1719_.34.0220c05: 解耳。若至今經更無不當。但借昔之難 T1719_.34.0220c06: 解。以釋今教之易知。引攝大乘者。今文顯 T1719_.34.0220c07: 了但依文判。如記二乘逼増上慢。實得必 T1719_.34.0220c08: 信滅想猶聞。大通結縁化城無實。如來久成 T1719_.34.0220c09: 之塵數。過於昨日之墨點。持一四句偈功 T1719_.34.0220c10: 不可量。聞壽命長遠獲無邊果報。豈此文 T1719_.34.0220c11: 下更有義立。令二乘人不得記等耶。令佛 T1719_.34.0220c12: 壽量短促等耶。故四意趣中平等意趣秖云 T1719_.34.0220c13: 諸佛咸然。不可以他佛替此。亦不可以 T1719_.34.0220c14: 別時意趣釋記聲聞。意樂意趣釋迹本長 T1719_.34.0220c15: 遠。縱使用者。秖可云爾前不樂且逗滅想 T1719_.34.0220c16: 宜近之徒。若全以意趣消此經文。此經全 T1719_.34.0220c17: 成不了義説。並須以義判文故也。故前諸 T1719_.34.0220c18: 經隨何部意文義兼含。如眞如眞諦無生無 T1719_.34.0220c19: 滅。地前地上法身化身。咸須義定方了文旨 T1719_.34.0220c20: 以部含教共不可依言。須從義判乃稱 T1719_.34.0220c21: 部意。言有時者。非其聽次別諮決時。故知 T1719_.34.0220c22: 自行不專於實。利物何獨唯權。以自行化 T1719_.34.0220c23: 他倶有權實故也。所以成就中云甚深。隨 T1719_.34.0220c24: 宜中云難解。甚深豈獨於實。難解不專於 T1719_.34.0220c25: 權。故但以成就對自。隨宜對他則任運自 T1719_.34.0220c26: 他悉具二智。言云云者。亦可前句結自行 T1719_.34.0220c27: 之實。後句結化他之權。以自行故權實倶 T1719_.34.0220c28: 實。以化他故權實倶權。以初釋結文但在 T1719_.34.0220c29: 自行權實故也。雖云適會正語功成。故云 T1719_.34.0221a01: 云意中更須別對。具足如前四句中説。自 T1719_.34.0221a02: 行權實尚開四句。況對化他。化他理須具 T1719_.34.0221a03: 四故也。所以歎實歎權及釋權實中。權並 T1719_.34.0221a04: 從因者。以釋前果權之所由。以果從因 T1719_.34.0221a05: 得故也。及至結中言隨宜等者。須義兼於 T1719_.34.0221a06: 因果以因權用權倶名權故。以用權中復 T1719_.34.0221a07: 通因果故也。至釋迦章歎釋權實皆悉從 T1719_.34.0221a08: 果。至雙結中權指因者雙結歎釋二文故 T1719_.34.0221a09: 也。次斥舊三意中。舊師亦有許所以者何 T1719_.34.0221a10: 下。釋諸佛二智等。但釋釋迦章分文前却。 T1719_.34.0221a11: 舊以舍利弗下盡屬權。次舍利弗下盡屬 T1719_.34.0221a12: 實。故使不同也。初開合者。今家諸佛亦權 T1719_.34.0221a13: 實各歎。以釋迦二智豈不同耶。諸佛二智 T1719_.34.0221a14: 豈不異耶。故知後之二意亦不同古。釋迦 T1719_.34.0221a15: 亦先實次權故也。言但依文者。依今分文。 T1719_.34.0221a16: 言又汝云者。責三不同也。以五佛章門共 T1719_.34.0221a17: 顯一化。故得本迹開合自他不別。何得五 T1719_.34.0221a18: 佛互辨在無。然非無此理但不須違文。文 T1719_.34.0221a19: 順義當何須別途。故注云云。譬喩者。且分 T1719_.34.0221a20: 小衍故云芭蕉及如幻等。此譬觀俗故且 T1719_.34.0221a21: 立之。若譬眞諦及十六門各立事理。廣 T1719_.34.0221a22: 如止觀四門料簡各立事譬。言依諸論者 T1719_.34.0221a23: 恐誤。應云本論。本論略擧漸中初後。故云 T1719_.34.0221a24: 乳及醍醐。仍闕云乳譬十二部經。玄文亦 T1719_.34.0221a25: 以乳對於小。言悉到事理邊者。應云邊 T1719_.34.0221a26: 底或闕或略事邊理底故也。如來知見如前 T1719_.34.0221a27: 者。如向釋知見波羅蜜。如此下釋疑。恐疑 T1719_.34.0221a28: 釋結實智而置深廣之言。謂爲實智言説 T1719_.34.0221a29: 可及。故今釋曰。約實體邊實非横竪。斥彼 T1719_.34.0221b01: 攝法不周故云横。斥彼照理不極故云竪。 T1719_.34.0221b02: 究而言之並非横竪。寄言者正破疑也。説 T1719_.34.0221b03: 有横竪理必不然。無限故非横。無極故非 T1719_.34.0221b04: 竪。如函大等者。用不二智稱不二理。無量 T1719_.34.0221b05: 無礙者。如彼生數。生無量故慈等無量。故此 T1719_.34.0221b06: 無量猶名若干。故以若＊干而歎於權。權 T1719_.34.0221b07: 名便故。以無限故名爲無礙。今且從自能 T1719_.34.0221b08: 入邊説。故以能入稱無量等。非但至梁代 T1719_.34.0221b09: 等者。自梁朝來。皆以此句以爲結實。實 T1719_.34.0221b10: 無礙智無復若干。那云無量。故知無量用表 T1719_.34.0221b11: 不一。云云者。同教實智皆無若＊干。豈圓實 T1719_.34.0221b12: 智更有若＊干。無量下釋若＊干等。故四無量 T1719_.34.0221b13: 定在權智。既云四等及以四辯。驗非實智。 T1719_.34.0221b14: 即是無縁四無量心在運應物。八音四辯 T1719_.34.0221b15: 力無所畏。略如法界次第及止觀第七記。大 T1719_.34.0221b16: 論廣釋此中文略。但擧樂説以説前三。文 T1719_.34.0221b17: 仍略法但云一辭一義而已。就此復略不 T1719_.34.0221b18: 云又與一切相即説故。既云比於通別。 T1719_.34.0221b19: 理合四教相望比決力無畏等。禪盡禪之實 T1719_.34.0221b20: 相等者。問。實相之禪與楞嚴何別。答。不同。 T1719_.34.0221b21: 何者。於根本禪達即實相。名爲達禪。首楞 T1719_.34.0221b22: 嚴定本性健相。經解脱者。亦窮八脱之源。三 T1719_.34.0221b23: 昧者禪定解脱。至初住時破二十五有。已 T1719_.34.0221b24: 得名爲王三昧也。況合果地不得王三昧 T1719_.34.0221b25: 耶。故下結云深入無際。故知禪等皆無際也。 T1719_.34.0221b26: 若以根本三三昧等。而釋此中法華變成 T1719_.34.0221b27: 婆沙倶舍。故釋經者先知部類爲屬何時。 T1719_.34.0221b28: 時中爲在何會何教。然可判釋法相淺深 T1719_.34.0221b29: 問。既云權智那云實相。答。自行之權全指 T1719_.34.0221c01: 圓因。攬因成果故云成就。即向無量皆實 T1719_.34.0221c02: 相故。皆果徳故。以無量法得理故也。故能 T1719_.34.0221c03: 横竪横竪不二。鄭重者。漢書云。皇天所以鄭 T1719_.34.0221c04: 重。頻降命也。今文前以諸佛對釋迦。乃成 T1719_.34.0221c05: 六重權實何故由中又兩重耶。故此述云表 T1719_.34.0221c06: 慇懃也。一代所無故慇懃以表之。然西方 T1719_.34.0221c07: 重聞以表不輕。此土根別聞重則慢。故文爲 T1719_.34.0221c08: 故以息此見。言辭等擧實者。問。既言悦可 T1719_.34.0221c09: 衆心。赴物應是擧權。那云擧實。答。衆心乃 T1719_.34.0221c10: 以得實爲悦。故更引二文證之。前歎中等 T1719_.34.0221c11: 者。此明權實前後。欲明今佛化儀始末不 T1719_.34.0221c12: 同。古師以今佛望諸佛而爲同異。異則成 T1719_.34.0221c13: 失。今辨異者望他仍同。又擧等者。前分爲 T1719_.34.0221c14: 實則獨爲一句。今重釋者則冠下二文。皆 T1719_.34.0221c15: 云取要。取要不過權實故也。單明一事 T1719_.34.0221c16: 者。擧偏顯非。故不偏指若權若實。故云悉 T1719_.34.0221c17: 也。止者下正絶言歎者。古非可見。今意者文 T1719_.34.0221c18: 但二義。初歎。次設下止。此取義便。若從文 T1719_.34.0221c19: 便則應先釋止。次釋歎。所以從義者。以 T1719_.34.0221c20: 從釋歎言兼二字。指止爲歎。故云止歎。 T1719_.34.0221c21: 次釋一向以釋止意。雖云恐傷善根。正以 T1719_.34.0221c22: 止生欽慕。故不解者。指後五千預分兩 T1719_.34.0221c23: 瑞。知佛言音妙赴衆心。應於二義離爲三 T1719_.34.0221c24: 意。一以此理妙叵説故止。二欲説妙理止 T1719_.34.0221c25: 而歎之。三將護物機似止未説。以初一文 T1719_.34.0221c26: 離二故也。故不同印以下自有略説開 T1719_.34.0221c27: 其疑請之端。故其解未當。觀師仍似今之後 T1719_.34.0221c28: 意。而不知常情何過必須止之。次釋歎意 T1719_.34.0221c29: 中云兩意者。初是修得。修得之言通於境 T1719_.34.0222a01: 智行位自他。局在於果。次境界者通於凡聖 T1719_.34.0222a02: 始終逆順。局在於佛次就佛成就下於初意 T1719_.34.0222a03: 中。復以横竪二意。釋果人法横竪理窮。第 T1719_.34.0222a04: 一釋初意中云成就對不成就者。以果對 T1719_.34.0222a05: 因。因即因人。◎自他相對即是横也。故知因 T1719_.34.0222a06: 人皆未成就。須對教味委悉簡他。經第一 T1719_.34.0222a07: 等三句亦爾。今云成就對不成就。乃至難解 T1719_.34.0222a08: 對不難解者。中略二句故云乃至。應云 T1719_.34.0222a09: 第一對不第一。希有對不希有。以降此外 T1719_.34.0222a10: 皆非第一希有故。圓中極果他所無也説者 T1719_.34.0222a11: 委消。不成就等四法對果。兼辨因及諸權 T1719_.34.0222a12: 故也。唯佛去明竪深者。前句既以成就等 T1719_.34.0222a13: 言。對他爲横今有究盡之言。故對因明竪
T1719_.34.0222a16: T1719_.34.0222a17:
T1719_.34.0222a20: 次諸法下釋甚深境界者。此是法華之理 T1719_.34.0222a21: 本。諸教之端首。釋義之關鍵。衆生之依止。發 T1719_.34.0222a22: 心之凭仗。權謀之用體迷悟之根源。果徳之 T1719_.34.0222a23: 理本。一化之周窮。五時之終卒。得此十義 T1719_.34.0222a24: 以消諸異坦然無誤。所以先歎能依之智。 T1719_.34.0222a25: 即五佛之權實。權實何依。所謂妙境。境不 T1719_.34.0222a26: 稱智尚非佛智。況無境可論直云對等。何 T1719_.34.0222a27: 能曉此難思妙智是以廣破諸師。次廣建立。 T1719_.34.0222a28: 玄及止觀以此爲主。一家用義大括包富者 T1719_.34.0222a29: 莫不由此。恐後輩猶亡其所歸。故慇懃煩 T1719_.34.0222b01: 重。親見尋斯教者。猶昧故耳。故須思之故 T1719_.34.0222b02: 須思之。若迷此意諸教之蹊徑任運失趣。 T1719_.34.0222b03: 一化之條流於玆枯竭。光宅云。三三◎者。謂 T1719_.34.0222b04: 人教因。昔無果義故三乘各三。一理非虚 T1719_.34.0222b05: 故。言實相者。應云非虚故實非相爲相。 T1719_.34.0222b06: 故名實相。四一之中偏擧理者。準光宅意 T1719_.34.0222b07: 既同舊人。不立理一。但云理是四一之本。 T1719_.34.0222b08: 故四倶名一。此不及今文云四中之一。此 T1719_.34.0222b09: 去訖北師並是光宅釋也。菩薩以六度爲 T1719_.34.0222b10: 體者。光宅亦立三祇菩薩。以爲三乘之中 T1719_.34.0222b11: 菩薩。即今文三藏菩薩也。近代以來此義全 T1719_.34.0222b12: 棄。五百所集須歸五天若但會退大自歸 T1719_.34.0222b13: 佛道不關此者。何但定性永滅。亦乃菩薩 T1719_.34.0222b14: 空談。云云者。應明支佛聲聞以諦縁爲體。 T1719_.34.0222b15: 實境有四一以四廣其一理者。因縁等四 T1719_.34.0222b16: 判爲實境。故以此等廣談理一。暢師但約 T1719_.34.0222b17: 佛上。唯立一實而無三權。對十力者非無 T1719_.34.0222b18: 此理。望今四釋佛乘一釋尚自未周。以無 T1719_.34.0222b19: 究竟空假中等故也。於中相是總擧十力 T1719_.34.0222b20: 之相。次是別對性等體爲根本。最後云總 T1719_.34.0222b21: 者。約前八力釋處非處即以本末總收前 T1719_.34.0222b22: 九。上來諸釋非不一途者。諸釋可見。望今 T1719_.34.0222b23: 家釋各得十界十如中之少分。故云一途。光 T1719_.34.0222b24: 宅雖似自得四聖而但立九。又分擗九 T1719_.34.0222b25: 五權四實。北瑤二師雖具立十而不分判。 T1719_.34.0222b26: 但在三乘又無一實。然攅衆釋既許三乘 T1719_.34.0222b27: 及以一乘。三一倶有性相等十。何爲不語 T1719_.34.0222b28: 六道十耶。四聖是事從因至果。六道亦事 T1719_.34.0222b29: 亦應例然。因果既同十義寧闕。四聖是能照 T1719_.34.0222c01: 六道是所照。十界是所照佛乘是能照。故佛 T1719_.34.0222c02: 智照十界十如三諦具足。究竟等言其理宛 T1719_.34.0222c03: 爾。何故諸佛各據一途。使佛境智不具足 T1719_.34.0222c04: 耶。今師不能細斥。但總破光宅云文理不 T1719_.34.0222c05: 通等也。理謂道理。文即現文。初文可見。次 T1719_.34.0222c06: 破理中先以十中四五對難。因果者。因縁 T1719_.34.0222c07: 是。因果報是果。若實下約人對破且依四 T1719_.34.0222c08: 五。若依今文應約十界以論有無。次義不 T1719_.34.0222c09: 下結破。文云諸法。須收十界界界十如。實 T1719_.34.0222c10: 相是界如之體。若唯一但四。體外尚遺九 T1719_.34.0222c11: 五。況復十十皆如。今欲正解。先引大論即 T1719_.34.0222c12: 達磨所用。引論意者但泛爲類例。非的同 T1719_.34.0222c13: 也。論既云一一法各有九種。故知光宅不 T1719_.34.0222c14: 應以四五別判。諸師不應以三一各據。 T1719_.34.0222c15: 故知但依十界十法則諸家咸壞。況復四釋 T1719_.34.0222c16: 冠絶古今。如此消文方契經旨。諸師分擗 T1719_.34.0222c17: 理趣在何。此達磨欝多羅是雜心論主。婆沙 T1719_.34.0222c18: 有法救論師。是雜心論主所承。從師爲名。 T1719_.34.0222c19: 既依大論不別分張。今一一句中皆云即 T1719_.34.0222c20: 是法華中如是相等。縱不委細免上諸非。 T1719_.34.0222c21: 次今明下正解中。先述標章。次正釋中文爲 T1719_.34.0222c22: 三意。初列章。次引聖言爲證。三正釋。引證 T1719_.34.0222c23: 文中初二文可見。次引離合中云止止不須 T1719_.34.0222c24: 説等者。以此十法隨自隨他。唯佛決了故 T1719_.34.0222c25: 云我法妙難思。但引合文義兼於離。既云 T1719_.34.0222c26: 難思方能遍逗故須離也。引約位中云唯 T1719_.34.0222c27: 佛與佛等者。三徳極理非七方便所知故 T1719_.34.0222c28: 也。雖復不知諸位法爾。故分此十所屬不 T1719_.34.0222c29: 同。三正釋者。初十界中爲十。先標列。次法 T1719_.34.0223a01: 雖下界如攝法。三如地獄下示相。四故毘曇 T1719_.34.0223a02: 下以小例大。五當知下以理準例知有界 T1719_.34.0223a03: 如。六若照下判。言自位者。雖明十界界界 T1719_.34.0223a04: 各十。且照當界以九爲權。以一爲實。故 T1719_.34.0223a05: 須結云一中無量。一界具十一一十如。若 T1719_.34.0223a06: 自若他若因若果在一心故。故云無量中一 T1719_.34.0223a07: 一中無量。不可以一説。不可以多説。不 T1719_.34.0223a08: 可以權説。不可以實説。因果善惡空有 T1719_.34.0223a09: 大小。凡聖漸頓開合心法依正。一多自在。 T1719_.34.0223a10: 一切諸法悉皆如是。是知譚法界者未窮 T1719_.34.0223a11: 斯妙。致使惑果事而迷因理。七若照六道 T1719_.34.0223a12: 下兼破光宅。光宅既無十界。今且依彼破 T1719_.34.0223a13: 之。縱依十界各具十如。當分歴歴思議境 T1719_.34.0223a14: 耳。況復光宅但在四聖四五不同。八所以 T1719_.34.0223a15: 下結位。先重立境云一中無量。凡夫絶理 T1719_.34.0223a16: 等者。自鄙無分故云絶理。隨想異見故云 T1719_.34.0223a17: 情迷。既絶且迷徒具何益。二乘等者。即二教 T1719_.34.0223a18: 二乘。三道即是捨而不觀。避空求空反資 T1719_.34.0223a19: 小脱。菩薩等者。藏通照六別照次第。故云 T1719_.34.0223a20: 不周。皆迷己界不達佛界。不了了言尚該 T1719_.34.0223a21: 十地。故今應指別地及因。横竪具足者。一 T1719_.34.0223a22: 中無量爲横無量即一爲竪。多一相即故云 T1719_.34.0223a23: 具足。九唯獨下引證結意如文。十上玄義 T1719_.34.0223a24: 下指廣。具如玄文境妙末云。舒之則充滿 T1719_.34.0223a25: 法界。不知從何而來。收之則莫知所在。不 T1719_.34.0223a26: 知從何而去。及釋法中廣釋十界十如也。 T1719_.34.0223a27: 次約佛界爲四。初正釋。次此具下稱歎。 T1719_.34.0223a28: 三例亦下例釋。四如來下擧果結斥。問此 T1719_.34.0223a29: 中佛界與前十中佛界何別。答。前則在迷在 T1719_.34.0223b01: 因通悟通果。今乃唯果不通因迷。故一一 T1719_.34.0223b02: 法皆用雙非。非相非假非不相非空。雖出 T1719_.34.0223b03: 雙非意存三諦。下九準知乃至本末究竟等 T1719_.34.0223b04: 也。如是方名究竟佛乘。是故皆以大車文 T1719_.34.0223b05: 結。此則於今品文。是佛果家之諸法實相。 T1719_.34.0223b06: 於彼譬説。即至道場之莊嚴大車。於彼宿 T1719_.34.0223b07: 世。即極果佛之開權實渚。於彼本門。即久成 T1719_.34.0223b08: 佛之所契妙法。若正宗可識豈迷流通一 T1719_.34.0223b09: 句一偈之言彌可信也。三徳三軌之説皎若 T1719_.34.0223b10: 目前。若得此意廣演於八年。不出乎一念。 T1719_.34.0223b11: 經五十小劫詎動於刹那。例知一代逗機 T1719_.34.0223b12: 居于心性。十方佛事宛然矚目。法界根性覽 T1719_.34.0223b13: 而易通。隨宜所説咸指藏理。結斥中以眼 T1719_.34.0223b14: 爲喩者。且以小乘慧眼見空。與而爲論云 T1719_.34.0223b15: 得一眼。初住菩薩乃至等覺猶有無明。今 T1719_.34.0223b16: 且斥方便教菩薩未見中者。並如夜視。次 T1719_.34.0223b17: 釋離合中爲四。初正釋。次離開下擧境稱 T1719_.34.0223b18: 歎。三凡夫下斥。四爲此下結。初文爲三即三 T1719_.34.0223b19: 語也。隨自方在今經細尋可見。四約但中 T1719_.34.0223b20: 二先正釋十如。次初位下重釋究竟等。初文 T1719_.34.0223b21: 者。相性體三與前佛界不無小異。前明已 T1719_.34.0223b22: 成佛果。故以修性對論而具十法。今明位 T1719_.34.0223b23: 渉聖凡。分對十法。十法位別故云約位。以 T1719_.34.0223b24: 初三唯理位定在凡。力在五品。作在六根。 T1719_.34.0223b25: 因縁即是初住已上修得縁了。果報即是極 T1719_.34.0223b26: 果菩提涅槃。菩提果也。涅槃報也。是故初三 T1719_.34.0223b27: 且在通列十界。界界三徳同在理性。故十 T1719_.34.0223b28: 界之言亦唯在理。若不爾者。何故云若研 T1719_.34.0223b29: 此十界等耶。故理性三徳其文在斯。然諸 T1719_.34.0223c01: 文中多約修性相對辯者。爲成教相故也。 T1719_.34.0223c02: 讀者悉之。今見此文應貫諸説。若研至如 T1719_.34.0223c03: 是果報者。初之三法既倶在性在因。合名 T1719_.34.0223c04: 爲正。故力已下屬修屬果。所以觀行位 T1719_.34.0223c05: 去研此性境。有除麁惑之力。及有似行 T1719_.34.0223c06: 之作。若入分眞對彼性三。合名爲正乃以 T1719_.34.0223c07: 具助名爲因縁。至究竟位菩提名果。涅 T1719_.34.0223c08: 槃名報。雖分對始末。乃是一佛法界因果 T1719_.34.0223c09: 之位。故不同古人以權實擗判。初三等者。 T1719_.34.0223c10: 初謂相等因中三法。後即報中果地三法。故 T1719_.34.0223c11: 知三徳即是三諦。故云初後至究竟等。初位 T1719_.34.0223c12: 下重釋究竟爲二。謂釋結。釋中三。先重釋 T1719_.34.0223c13: 三徳本末不二。結成絶歎之境。次重釋究竟 T1719_.34.0223c14: 等成於不二三釋不思議。初釋三徳者。惡 T1719_.34.0223c15: 即三惡善即三善。賢謂小賢。聖謂小聖。小 T1719_.34.0223c16: 謂小中賢聖。大謂大中諸位。重釋究竟等 T1719_.34.0223c17: 者。又三。初約惑中先立境。次若迷下約於 T1719_.34.0223c18: 迷悟。對辯三諦。三又權實下約人約教。所 T1719_.34.0223c19: 以四釋者。明理攝遍約十界釋。明自證極 T1719_.34.0223c20: 約佛界釋。明佛化用約離合釋。明三徳 T1719_.34.0223c21: 遍約諸位釋。若望止觀互用寛狹。今具 T1719_.34.0223c22: 四釋則此寛彼狹。此但正報不語三千。則此 T1719_.34.0223c23: 狹彼寛名目雖然理必齊等。因必具果正必 T1719_.34.0223c24: 有依。然本論中釋此十如。理窮教極。今述 T1719_.34.0223c25: 論旨使與一家義意冥會。論云成就不可 T1719_.34.0223c26: 説盡也實相者。謂如來藏法身之體不變故。 T1719_.34.0223c27: 佛智具足知此實體。經云如是相等者。論 T1719_.34.0223c28: 云何等法云何法。何似法何相法。何體法。何 T1719_.34.0223c29: 等法者。謂三乘法。云何法者。起種種事説。 T1719_.34.0224a01: 何似法者。依三門得清淨故。何相法者。三 T1719_.34.0224a02: 種之義一相法故。何體法者。唯一佛乘無異 T1719_.34.0224a03: 故也。今謂初句先明十如通三乘法。次句 T1719_.34.0224a04: 者。所謂三乘教差別故。次句者。即三乘人依 T1719_.34.0224a05: 教契實。次句者。開三乘相無他相故。次 T1719_.34.0224a06: 句者。開三乘體唯一實故。論又云。何等法 T1719_.34.0224a07: 者。有爲無爲法。云何法者。因縁非因縁法。何 T1719_.34.0224a08: 似法者。常無常法。何相法者。生等三相。即不 T1719_.34.0224a09: 生等三相法故。何體法者。謂五陰非五陰。今 T1719_.34.0224a10: 謂此番離開三乘。展轉別釋歸實相體。初句 T1719_.34.0224a11: 者。以聲聞無爲對六道法是有爲故。次句 T1719_.34.0224a12: 者。以支佛對餘非因縁故。次句者。以菩薩 T1719_.34.0224a13: 法對餘八界悉無常故。次句者。總以三乘 T1719_.34.0224a14: 對餘六界皆三相故。次句者。十界五陰皆實 T1719_.34.0224a15: 體故。論又云。何似法者。無常有爲因縁法。 T1719_.34.0224a16: 何相法者。謂可見相等法故也。何體法者。謂 T1719_.34.0224a17: 五陰法能取可取。是苦集體。又五陰者。是 T1719_.34.0224a18: 道諦體。今謂此一番釋以上二句。總合在於 T1719_.34.0224a19: 第三句中。仍撮第三入第四中。謂三乘法 T1719_.34.0224a20: 皆可見故。又撮第四入第五中。成初苦集。 T1719_.34.0224a21: 復指苦集全是定慧。故云。又五陰者。是道 T1719_.34.0224a22: 諦體。故知六道三乘望實猶是苦集。論又云 T1719_.34.0224a23: 復有依説。何等法者。謂名字句身故。云何 T1719_.34.0224a24: 法者。依如來説法故。何似法者。能教可化 T1719_.34.0224a25: 衆生故。何相法者。依音聲取彼法故。何體 T1719_.34.0224a26: 法者。假名體法相故。今謂此一番釋。還依五 T1719_.34.0224a27: 句欲以教法通説前故。初句者。具詮十界 T1719_.34.0224a28: 權實法故。次句者。所依皆實無餘教故。次 T1719_.34.0224a29: 句者。明權實根縁受不同故。次句者。明諸 T1719_.34.0224b01: 根縁會大化故。次句者。明能化所化能詮 T1719_.34.0224b02: 所詮皆假施設以望所詮唯證實故。信知 T1719_.34.0224b03: 論文不可輒判。故用今意方應妙旨。況論 T1719_.34.0224b04: 四釋即是今家四釋故也。初釋既以三乘體 T1719_.34.0224b05: 相皆一體相。即佛界釋也。次釋既以三乘 T1719_.34.0224b06: 對六道釋即十界釋也。次釋既約苦集對 T1719_.34.0224b07: 道。此外無餘即約位釋。次釋即約能詮教 T1719_.34.0224b08: 釋。由教權實故有施會即離合釋。故知一 T1719_.34.0224b09: 家大義並與論旨冥符。是則現文一十八句。 T1719_.34.0224b10: 乃成一十八重釋十如也。論文豐富而人莫 T1719_.34.0224b11: 知。今從總論故且四重釋耳。三若就下釋 T1719_.34.0224b12: 不思議者。前境雖已成不思議。其名仍通。 T1719_.34.0224b13: 故今更對思議辯之。令識前四釋眞不思 T1719_.34.0224b14: 議。先略出體相。次引事類況。三擧理況結。 T1719_.34.0224b15: 初文先略出。次諸經下指廣。初文先法。次 T1719_.34.0224b16: 譬。初文先釋名也。出心數法故不可思。過 T1719_.34.0224b17: 言語道故不可議。次不能行等出體也。體 T1719_.34.0224b18: 非因果及非能趣。行者因也。到者果也。此 T1719_.34.0224b19: 體不當因之與果。若其屬能則不關體。次 T1719_.34.0224b20: 擧譬譬中三。謂法喩合。初法者。觀色是常 T1719_.34.0224b21: 故不敗壞。常必具四。四秖是心不異亦爾。 T1719_.34.0224b22: 譬類中二重。初以明暗喩不思議與惑同 T1719_.34.0224b23: 體。故指月光全明是暗。次又日出時下譬 T1719_.34.0224b24: 轉暗爲明。云常在者。秖是暗無暗性擧 T1719_.34.0224b25: 暗是明。迷悟亦爾。理性無殊。因位之明與 T1719_.34.0224b26: 無明雜體不可別。故云共合。入分眞位破 T1719_.34.0224b27: 一分暗。所破之暗體變爲明。豈有所破移 T1719_.34.0224b28: 在異方。無所趣故故云常在。豈智明發仍 T1719_.34.0224b29: 存先暗。云常在耶。雖云常在終須破盡。 T1719_.34.0224c01: 究竟永淨方名常在。生死與道合下合也。次 T1719_.34.0224c02: 指廣如文。就事況者。四不思議中闕釋佛 T1719_.34.0224c03: 者。世易信故。教多説故。故以佛在四中之 T1719_.34.0224c04: 一。三類尚爾。何況佛耶。云如阿含者。如増 T1719_.34.0224c05: 一十八云。舍利弗説。界生不知如來壽命。 T1719_.34.0224c06: 佛言。有四不思議非小乘所知。云何爲四。 T1719_.34.0224c07: 如文。因釋世界不可思議。引經爲證。言 T1719_.34.0224c08: 阿含云一士夫者。雜含亦云。佛在舍衞。有 T1719_.34.0224c09: 多比丘在食堂上。思惟世間。佛知其念。詣 T1719_.34.0224c10: 食堂上告諸比丘。汝等思惟世間。非義非 T1719_.34.0224c11: 饒益不順涅槃。汝當思惟作四聖諦。此是 T1719_.34.0224c12: 有義有饒益正向涅槃。如過去世時有一 T1719_.34.0224c13: 士夫。在王舍城倶絺池側。不正思惟。見無 T1719_.34.0224c14: 數四兵入藕絲孔中。見已作是念。狂耶失 T1719_.34.0224c15: 性耶。世間無是狂而今見之。時去城不遠 T1719_.34.0224c16: 有大會。士夫往問如是之事。大會皆謂是 T1719_.34.0224c17: 士夫狂。失性故爾。彼見佛問。佛言。非狂是 T1719_.34.0224c18: 實。彼池不遠有天與阿修羅共戰。修羅兵 T1719_.34.0224c19: 敗入中藏耳。是故比丘莫思惟世間。非汝 T1719_.34.0224c20: 所及。釋龍中兼明有天亦能出雨。即龍類 T1719_.34.0224c21: 也。五道下郤釋衆生。論云。五道各有自爾 T1719_.34.0224c22: 力故。婆沙雜揵度中云。若因祭祀唯鬼神 T1719_.34.0224c23: 得。問。爲勝爲劣。答。非勝非劣。若勝天人應 T1719_.34.0224c24: 得。若劣地獄應得。以其道有自爾力故。 T1719_.34.0224c25: 準斯誠教。可證世人設六道者不可盡 T1719_.34.0224c26: 得。此是梁武見江東人多好淫祀。故以相 T1719_.34.0224c27: 似佛法權宜替之。論云。如人不能離地四 T1719_.34.0224c28: 指於須臾間。爲能飛空高下自在。前寄 T1719_.34.0224c29: 雨一事者。明餘道不能。如善住龍王以 T1719_.34.0225a01: 比智力。知帝釋欲與修羅戰。脊骨便鳴。若 T1719_.34.0225a02: 帝釋欲入園時。脊上自然有香象現。此畜 T1719_.34.0225a03: 生道中不思議攝。如鬼能變食等。又云。諸 T1719_.34.0225a04: 土各有自爾力。如釋籤。言此有三異者。 T1719_.34.0225a05: 以此頌二智文。望前初章歎諸佛二智文 T1719_.34.0225a06: 具三異。初句頌實智中。但有二異。下三句 T1719_.34.0225a07: 歎權智中。又有一異初異應云雙隻。次異 T1719_.34.0225a08: 中云開合者。上長行中人法倶開故諸佛中 T1719_.34.0225a09: 並二智各明歎釋結故云開。今但云世雄 T1719_.34.0225a10: 故云合。人必兼法故云人總也。言法別 T1719_.34.0225a11: 者。被物時異故有權實。此別仍合無歎等 T1719_.34.0225a12: 三。故第三異。云二乘及一切衆生者。同是 T1719_.34.0225a13: 不知之人尚未足異。應云上人法並擧。故 T1719_.34.0225a14: 云其智慧門法也。一切聲聞等人也。今但出 T1719_.34.0225a15: 人又是有無異也。亦是雙隻異也。又上文不 T1719_.34.0225a16: 分四佛。但云諸佛。故今前行但云世雄。即 T1719_.34.0225a17: 當諸佛。後行但云佛力不云吾今。以前文 T1719_.34.0225a18: 中釋迦權智具有力無是等。知是頌釋迦 T1719_.34.0225a19: 也。又前文有諸佛字。則可分爲四佛。今但 T1719_.34.0225a20: 云世雄似非諸佛。然以義分以世雄句有 T1719_.34.0225a21: 世字故。可屬三世。世必有方故知是頌諸 T1719_.34.0225a22: 佛。後行直云佛灼然可屬釋迦。言佛力無 T1719_.34.0225a23: 畏是權智者。前長行中指於因權。此中既云 T1719_.34.0225a24: 功徳。功徳之言亦多在因。餘法等者。前力無 T1719_.34.0225a25: 畏但是自行從因之權。是故餘法爲化他權。 T1719_.34.0225a26: 此之化他非指權法名爲化他。但對自因 T1719_.34.0225a27: 名化他耳。但擧初後者。仍先擧後二却擧 T1719_.34.0225a28: 初二。故先云大果報。次云性相義也。義字 T1719_.34.0225a29: 等者。義謂義理。秖一究竟之言。有空假中 T1719_.34.0225b01: 義理故也。大與種種等者。具如玄文破光 T1719_.34.0225b02: 宅中。彼云大故知是實種種故知是實。今 T1719_.34.0225b03: 文意云。權實互有。豈果報唯大性相唯種種 T1719_.34.0225b04: 耶。又釋妙中大妙相望以爲六句。六度至 T1719_.34.0225b05: 發心者。斷即成佛故也。如意珠具如止觀 T1719_.34.0225b06: 及記。無漏不思議者。當知此不思議之無漏。 T1719_.34.0225b07: 故無漏名同應思義別。云生出四種解釋。 T1719_.34.0225b08: 已如上者指上四番釋十如也。此下偈文 T1719_.34.0225b09: 對者是也。逮得涅槃指六度者。以望二乘 T1719_.34.0225b10: 此生即得。故云逮得。逮者及也。又今欲廢 T1719_.34.0225b11: 小菩薩爲旁。故旁云及也。當入滅耳。若 T1719_.34.0225b12: 不爾者。今準他人上之三句。正明二乘。脱 T1719_.34.0225b13: 縛即是已得涅槃。云何更云逮得涅槃。由 T1719_.34.0225b14: 聞三僞一眞。是諸聲聞但聞三乘皆是方 T1719_.34.0225b15: 便。方便即僞。又聞要當説眞實。所以疑其 T1719_.34.0225b16: 實未曾聞説唯一實。偏擧二乘者。世人若 T1719_.34.0225b17: 問若三倶會何故此中叙疑但二。亦應反 T1719_.34.0225b18: 問。若菩薩無疑。何故下文云菩薩疑除。若 T1719_.34.0225b19: 云疑通三人會唯有二。菩薩何過而不會 T1719_.34.0225b20: 之。經云疑除作不會釋。此乃破經何名釋 T1719_.34.0225b21: 經。一解脱者。昔教三人同一解脱。方等般 T1719_.34.0225b22: 若中雖聞勝脱。今從初説。有云。已得三 T1719_.34.0225b23: 徳中之一脱。此不然也。釋三請者。瑤師龍 T1719_.34.0225b24: 師非無眉目故不全破。但不及今師。以 T1719_.34.0225b25: 望三周抑令三請。此則釋文所表倶有深 T1719_.34.0225b26: 致。凡一家破義皆恐累後學。於經有過彊 T1719_.34.0225b27: 復破之。不同世人任其胸臆。又偈後三行 T1719_.34.0225b28: 半云動執生疑。至爾時衆中下但云騰疑 T1719_.34.0225b29: 致請者。問。準品初開章云。初略開三顯一。 T1719_.34.0225c01: 次爾時已下動執生疑。及到此中何故乃 T1719_.34.0225c02: 以略開三文。爲動執生疑。爾時已下文 T1719_.34.0225c03: 爲騰疑請者何耶。答。但動執生疑之言。言 T1719_.34.0225c04: 兼兩向。何者。若在爾時大衆中下。意明由 T1719_.34.0225c05: 前略開動其舊執生其新疑。若在三偈半 T1719_.34.0225c06: 文。意明此之略開動彼舊執。令生新疑。故 T1719_.34.0225c07: 復名長行之文。爲騰疑致請。執既被動因 T1719_.34.0225c08: 玆有疑。今先騰疑後方致請。是故此文兩 T1719_.34.0225c09: 向用之。非參錯也。若以此文爲騰疑致 T1719_.34.0225c10: 請。則應更開章云略開三爲二。先長行并 T1719_.34.0225c11: 十七行半偈歎二智。次三行半正略開顯動 T1719_.34.0225c12: 執生疑。文云執動疑生者。由前略開動其 T1719_.34.0225c13: 執故執動。由前生其疑故疑生。疑既生已。 T1719_.34.0225c14: 今但致請。是故章首但云騰疑致請得益 T1719_.34.0225c15: 之者悟有淺深。所引之人獲記差別。約能引 T1719_.34.0225c16: 權衆辯益不同已知顯益欲知冥利。須 T1719_.34.0225c17: 辯待時。◎爾時下次明二止。初止意者恐 T1719_.34.0225c18: 懷疑故。次舍利弗騰宿根利。是故更請。次 T1719_.34.0225c19: 佛止之護上慢故。次舍利弗述慧益多。牒 T1719_.34.0225c20: 疑更請。一次正廣開三中三。先分章示相。 T1719_.34.0225c21: 次義四分別。三依文正釋。初文四。初引經 T1719_.34.0225c22: 標章。次擧品分周。三亦名下三周異名。四 T1719_.34.0225c23: 引例。例如大品三根者。第二十一方便品云。 T1719_.34.0225c24: 須菩提白佛言。如佛所説若廣若略。諸菩 T1719_.34.0225c25: 薩等云何求耶。佛言。如是如是。乃至一切 T1719_.34.0225c26: 種智如是相。菩薩摩訶薩學是略攝般若波 T1719_.34.0225c27: 羅蜜。則知一切法廣略相。世尊。是利根菩薩 T1719_.34.0225c28: 亦入耶。佛言。利根中根定心散心並入是門。 T1719_.34.0225c29: 是門無礙。亦如三種發心不同。以十義料 T1719_.34.0226a01: 簡者。自古此文多有紛諍。今爲評判及以自 T1719_.34.0226a02: 立因爲十門。然此十門雖泛拾破。一家置章 T1719_.34.0226a03: 不無次第。初欲明所被之人。先明能益之 T1719_.34.0226a04: 法。故先辯三周通別同異。次辯所被權實有 T1719_.34.0226a05: 無故。次明第二。於實行中得入之人。三周 T1719_.34.0226a06: 不同由惑厚薄。雖現惑厚薄須知由宿根。 T1719_.34.0226a07: 雖已成根根須在悟。既得悟已必知領解。 T1719_.34.0226a08: 若有領解理須與記。得記之者悟有淺深。 T1719_.34.0226a09: 所引之人獲記得否。能引之衆須益有無。 T1719_.34.0226a10: 已識顯益欲知冥利。故辯待時。初門自立。 T1719_.34.0226a11: 文初中云若我遇衆生等。是因縁説者。昔 T1719_.34.0226a12: 曾結縁即是昔因。中間相遇處處皆以佛道 T1719_.34.0226a13: 成熟。今日五時咸資佛道。即始終赴物也根 T1719_.34.0226a14: 利未須述大通事。若謂此文屬説法者。雖 T1719_.34.0226a15: 在譬説文初。分文仍屬法説文後。既在譬 T1719_.34.0226a16: 説題内。故且用之。不然則取次文用之。長 T1719_.34.0226a17: 者驚入是因縁者。昔因今縁是感應義。長者 T1719_.34.0226a18: 是應所聞是機。驚入即是赴機故也。故知應 T1719_.34.0226a19: 赴即是今之一化故也。答意者。許各具三根。 T1719_.34.0226a20: 法説自被法説中三。餘二亦爾。但説三根 T1719_.34.0226a21: 攝九即足。從正略旁者。上根中上根爲正。中 T1719_.34.0226a22: 下是旁。亦應云具論有三且言上耳。若逗 T1719_.34.0226a23: 上根上三倶被。但上根爲多爲正。中下是 T1719_.34.0226a24: 略是旁。中中上下下中中上亦復如是。第二 T1719_.34.0226a25: 義中光宅有實爲權所引。則成定有實行。 T1719_.34.0226a26: 引權意令有實。開善定執引權意令無實。 T1719_.34.0226a27: 今云有無且約實行。權應暫有何須論之。 T1719_.34.0226a28: 開善指四念處爲初業故。故云外凡。今言 T1719_.34.0226a29: 有者。誰論初業能知常耶。豈以初知令今 T1719_.34.0226b01: 無耶。如大通佛所誰不知之。亦言于今 T1719_.34.0226b02: 有住聲聞地。言寧有者甚不可也。法華之 T1719_.34.0226b03: 前所執者誰。經明等者。正爲光宅所破。既 T1719_.34.0226b04: 云寧執小果。權者何所引耶。今先總斥二 T1719_.34.0226b05: 家乖經失義。乖經者。光宅也。今經二文得 T1719_.34.0226b06: 記故無。未記則有。又在昔故有於今則無。 T1719_.34.0226b07: 故今引文約開約記破其定有。若望後無 T1719_.34.0226b08: 計有則失。失義者破開善。若定無已下文 T1719_.34.0226b09: 是。既有入城必有實行。權何所引者復以 T1719_.34.0226b10: 光宅結破開善。故今立實有與光宅言同 T1719_.34.0226b11: 其意則別今雖云無亦與開善不同。從得 T1719_.34.0226b12: 記後説故。若定有者下破執定有。恐計三 T1719_.34.0226b13: 周後猶有聲聞。若定無者。破定計無。如序 T1719_.34.0226b14: 品初因光横見文殊引往。方便品初千二百 T1719_.34.0226b15: 人法説周竟。尚自不悟仍待譬説。宿世文中 T1719_.34.0226b16: 于今有住聲聞地者。又擧不知之人。云舍 T1719_.34.0226b17: 利弗辟支佛等。乃至流通處處有之。云何 T1719_.34.0226b18: 言無。又云無者。破住果者定計永滅。非 T1719_.34.0226b19: 謂本無。若言下今文泛難。今許實有爲權 T1719_.34.0226b20: 所引。仍恐他以三藏佛例。此義不例下今文 T1719_.34.0226b21: 申之。佛居果頭則無實行。聲聞不爾是故 T1719_.34.0226b22: 有之。三藏佛言出自今教。故知不是他人 T1719_.34.0226b23: 難也。何處者。佛必三身圓滿。故稱此佛爲 T1719_.34.0226b24: 權。若言三十四心。此乃教權似實古今學 T1719_.34.0226b25: 者此佛尚不敢爲權。誰知寂場不實。今明 T1719_.34.0226b26: 下正解。先立理。次引論。初略立。次云若從 T1719_.34.0226b27: 等者。實智尚無阿鼻。豈見定有聲聞。若説 T1719_.34.0226b28: 時未至有義非謬。故長者佛眼始終皆無。 T1719_.34.0226b29: 以法眼觀中途須有。作人亦約未得記前。 T1719_.34.0226c01: 次引論者爲五。一正引論。二若依下以今 T1719_.34.0226c02: 經望論義立五種。三若從下判。四若得下結 T1719_.34.0226c03: 意。五復次下判大。引論如文。次今家依經 T1719_.34.0226c04: 望論。但加佛道一種。三判中云若從決定 T1719_.34.0226c05: 至寶所者。約大雖無準小仍有。退菩提心 T1719_.34.0226c06: 仍屬有者。由在小教。今譚其初故云退大。 T1719_.34.0226c07: 實者既爾下明應化也。所引迴心能化本大。 T1719_.34.0226c08: 若増上慢二途不攝。本非商議。五復次下更 T1719_.34.0226c09: 判大乘有無者。先判。次結意。指應化爲 T1719_.34.0226c10: 無第四第五並名大故。故論中則無大乘之 T1719_.34.0226c11: 名。但云應化。若從下正指佛道。此用今家 T1719_.34.0226c12: 所立之名。而以發迹釋義。仍除開三得記 T1719_.34.0226c13: 已。即名生身得忍菩薩故也。故取發迹者。 T1719_.34.0226c14: 知有實本亦得名爲大乘聲聞。是則從隱 T1719_.34.0226c15: 徳故無從發迹則有。所以得大乘聲聞名 T1719_.34.0226c16: 者。彰言發迹仍示聲聞。故得名也。不同 T1719_.34.0226c17: 他釋於大乘中自立聲聞。從今開三下定 T1719_.34.0226c18: 文正意。須爲二人。爲退大者與論不別。 T1719_.34.0226c19: 今取決定意似少殊。論據在座得記。今據 T1719_.34.0226c20: 通途被開。其不在座展轉爲説。或在界外 T1719_.34.0226c21: 亦得聞之。或佛滅後敦逼令信。此經通説 T1719_.34.0226c22: 直云與記。論云退大。且依一途。如諸聲聞 T1719_.34.0226c23: 於法華前。誰知退大。方等等席。咸稱滅種。 T1719_.34.0226c24: 準今經意既彼此聞經。必彼此與記。一開 T1719_.34.0226c25: 之後無所間然。迴與未迴以分二義。當知 T1719_.34.0226c26: 論渉有餘之説。無以經意雷同。第三惑有 T1719_.34.0226c27: 厚薄者。古師以迴惑釋惑。今師以煩惑釋 T1719_.34.0226c28: 惑故與舊不同。於中先列古釋。重觀所 T1719_.34.0226c29: 證故云遊觀。由遊觀故知一理同。及其下 T1719_.34.0227a01: 明其惑由。由聞教異。將必下正明互疑生 T1719_.34.0227a02: 惑。教本詮理能詮既三所詮寧一。所詮若一 T1719_.34.0227a03: 能詮豈三。踟躕下明其惑相。雖復迴遑未 T1719_.34.0227a04: 辯得失。以理下判其得失。以理惑教有順 T1719_.34.0227a05: 理之得。以教惑理有違理之失。上根等者。 T1719_.34.0227a06: 乃以小中理教得失。而判入大三周不同。 T1719_.34.0227a07: 故上根執一理情多。理名近大。故聞無三 T1719_.34.0227a08: 而順一理。所以前悟。教惑理者三聞方知 T1719_.34.0227a09: 一理無差。所以因斯成下根悟。中根二情 T1719_.34.0227a10: 力等故悟居中。今謂下破。先總破彼理教互 T1719_.34.0227a11: 惑而爲三根。若以互惑爲三根者。不可 T1719_.34.0227a12: 未聞三周預生迴惑。次三人下具破二意。 T1719_.34.0227a13: 一者大小永不相關。二破在小不應惑大。 T1719_.34.0227a14: 此別破二意。初中又二。先且定之故云何 T1719_.34.0227a15: 等。若迴遑下正破又二。先約小破。疑屬見 T1719_.34.0227a16: 惑初果尚非。何得互疑名三根耶。次若迴 T1719_.34.0227a17: 遑大乘者下約大破也。大小既別。安得於 T1719_.34.0227a18: 大理教互疑。次意者用今經意。若大小理教 T1719_.34.0227a19: 更互惑者。汝於何處聞斥三耶。方等雖斥 T1719_.34.0227a20: 般若雖加。並未曾云三是方便。故知爾前大 T1719_.34.0227a21: 小未惑。豈出入觀三一踟躕。既預下縱難爾 T1719_.34.0227a22: 前已曾理教迴惑。當知已曾動執生疑。若 T1719_.34.0227a23: 已生疑略開三時已應領解。何得聞略。仍 T1719_.34.0227a24: 云四衆咸皆有疑。言今日者聞略開時。進 T1719_.34.0227a25: 退下結非。次今明下正釋。先判正意。次約 T1719_.34.0227a26: 四句以判三根。三約三品以明入住。初文 T1719_.34.0227a27: 者。先總明根惑並異於他。小乘根定迴惑 T1719_.34.0227a28: 又除。安得還就小乘辯惑。他縱以小而惑 T1719_.34.0227a29: 於大。他又不立別惑之名。故小迴惑不成 T1719_.34.0227b01: 厚薄。問。諸聲聞人爾前無斷別惑之文。何 T1719_.34.0227b02: 故今約以論厚薄。答。顯教雖無準理合有。 T1719_.34.0227b03: 故被洮汰義當斷伏。由根不等斷伏亦殊。 T1719_.34.0227b04: 致有三根前後不一。次約四句中先列。次 T1719_.34.0227b05: 以四句別對四人。根惑並由過去熏習。致 T1719_.34.0227b06: 令悟有三周不同。所以三判者初釋收機 T1719_.34.0227b07: 令盡。故第四句攝結縁衆。後兩釋不定者。 T1719_.34.0227b08: 三根已定但句法至四。將四判三故從容進 T1719_.34.0227b09: 退。第二釋中應以中間二句爲中。文云爲 T1719_.34.0227b10: 中下者。或剩下字。或下根字別爲下句。三 T1719_.34.0227b11: 約三品惑者。又二。先釋。次例。初釋者。即二 T1719_.34.0227b12: 位皆有三重。今且明三周始入初住有三 T1719_.34.0227b13: 不同。惑盡不等故使爾耳。例如下以小例 T1719_.34.0227b14: 大。十六刹那皆名無漏。至第十五猶受向 T1719_.34.0227b15: 名。故三品盡方入初住。爾乃獲記。第四轉 T1719_.34.0227b16: 根不轉根者。亦先述古。次若爾下破者。雖 T1719_.34.0227b17: 有轉名聞時倶上。三根不成。若轉下破轉 T1719_.34.0227b18: 義不成。亦無三根。三周悟時倶名爲上。將 T1719_.34.0227b19: 何以辯三周三根。餘未悟者不名爲轉。次 T1719_.34.0227b20: 例意者。先立事。次難。若二倶利及利鈍仍 T1719_.34.0227b21: 存。不名爲轉。身子一聞等。具如止觀第六 T1719_.34.0227b22: 記。次夫衆生下正解中。初正解。次料簡。初文 T1719_.34.0227b23: 先引現爲類。現既爲縁所轉。驗往亦然。先 T1719_.34.0227b24: 世下明宿生先轉三根已成。故使三根前後 T1719_.34.0227b25: 悟入。次譬者。刀如根木如惑。執者如機。佛 T1719_.34.0227b26: 令其斫。受教如聞法運斫如用觀。木斷如 T1719_.34.0227b27: 證曾磨如轉遇磨不同故有利鈍。此中聞 T1719_.34.0227b28: 悟似是信行非不兼法。由於往世信法迴 T1719_.34.0227b29: 轉相資不同。信法等相具如止觀。此一坐中 T1719_.34.0227c01: 應無六十四番。問意者。未入住前稱爲三 T1719_.34.0227c02: 根。即此三根入住已後猶名三不。答意可 T1719_.34.0227c03: 見。次問意者。住前名縁初住名眞。未證二 T1719_.34.0227c04: 住亦名縁修。住前縁修既有差降。第二住 T1719_.34.0227c05: 前亦差降耶。答意者。位同理同不應更別。 T1719_.34.0227c06: 住前未證容有不同。然圓住前亦名縁者。 T1719_.34.0227c07: 唯有此中及四念處。仍望別教義立其名。 T1719_.34.0227c08: 五明悟不悟者。初今文自立。先引經立妨。 T1719_.34.0227c09: 次若言下出妨。三然經下辯別。故云義未 T1719_.34.0227c10: 必然。故昔三根不同三周。三周三乘各三成 T1719_.34.0227c11: 九。今經下今家因此須辯支佛有無。先徴 T1719_.34.0227c12: 起牒妨。已知三根遍在三乘。今經何文云 T1719_.34.0227c13: 支佛悟。次支佛下釋妨。言中根者。依前三 T1719_.34.0227c14: 乘。云隨根者。以聲聞中亦三根故。故身子 T1719_.34.0227c15: 下證無別支佛。既明二乘得悟三根不同。 T1719_.34.0227c16: 菩薩亦應遍在三周。何者是耶。故出舊師 T1719_.34.0227c17: 明菩薩悟許有三根。而咸於法説。並不至 T1719_.34.0227c18: 於中下二周。言域懷者。域謂限域期心分 T1719_.34.0227c19: 齊。言近果者。彼指共位。謂離二乘即求 T1719_.34.0227c20: 作佛。佛果仍與二乘位同。故云近果。今聞 T1719_.34.0227c21: 佛果過於五百。縱有遠近之疑。不同小故 T1719_.34.0227c22: 易悟。三根下古判三時同在法説。今明下 T1719_.34.0227c23: 破。初周之前指法説初及略説中。初周。三乘 T1719_.34.0227c24: 菩薩居首。然不併在初。若爾下引證。何得 T1719_.34.0227c25: 分別功徳品及流通中。如妙音品等。猶有始 T1719_.34.0227c26: 悟無生忍者。舊云下古救意云。初周先悟已 T1719_.34.0227c27: 成法身。今言下重破。六百八十億等豈可先 T1719_.34.0227c28: 是法身仍云得無生忍耶。無生忍後方名増 T1719_.34.0227c29: 道。次問者。既不許菩薩唯在初周。二乘亦 T1719_.34.0228a01: 應至壽量耶。答意者人不局初名不通後 T1719_.34.0228a02: 問。既於三周已得無生。即是法身何以不 T1719_.34.0228a03: 許古師釋耶。答。古師意者。元是菩薩。初周 T1719_.34.0228a04: 聞法得成法身。至壽量中増道損生。今云 T1719_.34.0228a05: 聲聞至後雖通是菩薩。或有未得無生忍 T1719_.34.0228a06: 者。不名増道故但云無生。今師前難古人 T1719_.34.0228a07: 者。本是菩薩尚有至彼方得無生。如初釋 T1719_.34.0228a08: 惟忖中。先得十住等自是一途。豈令菩 T1719_.34.0228a09: 薩盡先於法説得無生耶。故知二乘根性 T1719_.34.0228a10: 獲記者。亦有至後方得無生忍。故不可一 T1719_.34.0228a11: 概。當知一切皆通初後。但三周後無小名 T1719_.34.0228a12: 耳。第六領解有無者。雖不云舊古有此計。 T1719_.34.0228a13: 故今引破。今明下先破縁覺。次辯菩薩。初 T1719_.34.0228a14: 文中四。初立理。次身子下引事。三又四衆 T1719_.34.0228a15: 下意有。四信解下義有
T1719_.34.0228a18: T1719_.34.0228a19:
T1719_.34.0228a22: 次菩薩中二。先總述意。次又其意下別出所 T1719_.34.0228a23: 以。其意有三。初明無。次意或有或無。易故 T1719_.34.0228a24: 則無故云處處有文。準理合有故云梵文 T1719_.34.0228a25: 等也。三明有中。云菩薩位行等者。菩薩實 T1719_.34.0228a26: 位極至妙覺。仍異於別故名爲深。新入實 T1719_.34.0228a27: 者猶非所及。故名爲絶。始從權來。故名爲 T1719_.34.0228a28: 新。昔權位下故名爲小。説壽量等者。據理 T1719_.34.0228a29: 迹中具合有領。新小自不敢耳。故下總領 T1719_.34.0228b01: 頌云。佛説希有法昔所未曾聞。世尊有大 T1719_.34.0228b02: 力壽命不可量。無數諸佛子聞世尊分別 T1719_.34.0228b03: 説得法利者。乃至。或無礙樂説。餘有一生 T1719_.34.0228b04: 在等。即是補處總爲領解。八相易領故聲 T1719_.34.0228b05: 聞領之。法身記難非淺所領。言更求何物 T1719_.34.0228b06: 云云者。應更責問者。汝唯知聲聞別領。而 T1719_.34.0228b07: 不見菩薩通領耶。故此三釋其義猶通。初 T1719_.34.0228b08: 意通指三教菩薩。通皆求佛。雖是權人執 T1719_.34.0228b09: 易轉故。第二三意雖云處處有文。及小菩 T1719_.34.0228b10: 薩等。故應分別。小在三權悟大語略。故注 T1719_.34.0228b11: 云云良由於此。第七得記不得記者。亦是古 T1719_.34.0228b12: 計。先徴起。次正釋中縁覺如前入聲聞數。 T1719_.34.0228b13: 故但對菩薩亦爲三。初文即具用向領解 T1719_.34.0228b14: 有無中初意。義兼第二。若同初二即同第 T1719_.34.0228b15: 三。即是初文並用前三義也。有記即有領解 T1719_.34.0228b16: 故也。言如前云云者。一者如前領解。第二 T1719_.34.0228b17: 中少梵文或有。但云隨要。第二意者義同 T1719_.34.0228b18: 前第三。但前文通今具通別。龍女別。法師 T1719_.34.0228b19: 通。既彰灼記。何妨領解。第三意者據近遠 T1719_.34.0228b20: 別。近非所欣遠記亦在分別功徳。言壽量 T1719_.34.0228b21: 者。重聞於壽量故得記也。望前第三但所 T1719_.34.0228b22: 對別。前對小菩薩此小乘人。次問意者。何 T1719_.34.0228b23: 不直云過若干劫得妙覺法身。但云初住 T1719_.34.0228b24: 八相。此是一家教意正文。而人多不悟。答意 T1719_.34.0228b25: 有二。一者明須八相。二者後與法身。以後 T1719_.34.0228b26: 形前知是初住。且横指法身本也。故知二 T1719_.34.0228b27: 乘兩處得益。且與八相記者。更令與物結 T1719_.34.0228b28: 淨土因。菩薩已於多劫利物隨熟隨脱。不 T1719_.34.0228b29: 假八相淺近之記。二乘不爾。是故須之第 T1719_.34.0228c01: 八悟有淺深者。此無古師。於中又四。初略 T1719_.34.0228c02: 明所以。辨有淺深有明晦故。次初開下 T1719_.34.0228c03: 釋淺深意。既云初聞法説已入佛慧。佛慧 T1719_.34.0228c04: 之語住中不專一品故也。或唯初住或二三 T1719_.34.0228c05: 四乃至十地。三節増進理實如然。如釋惟 T1719_.34.0228c06: 忖中云先入今入。故今入之言該於四節。 T1719_.34.0228c07: 即三周壽量也。但先入者顯密不同。恐不 T1719_.34.0228c08: 了前意故重云耳。三如聽下擧凡況聖擧 T1719_.34.0228c09: 麁況細。若再聞無益初亦徒聞。四節加功 T1719_.34.0228c10: 理應増進。或至一生良由此也。四單複下 T1719_.34.0228c11: 引事。如寒得衣重重漸勝。厚薄者釋單複 T1719_.34.0228c12: 也。問。若爾。何故前云此眞位人無復淺深。答。 T1719_.34.0228c13: 一往同位實無淺深。細論明晦及明升入。既 T1719_.34.0228c14: 登後位理有増進。第九明權實得益者爲 T1719_.34.0228c15: 六。初出舊解。言一云者。舊應多釋。其一 T1719_.34.0228c16: 違文故且云一。次今明下正釋。言隣圓者。 T1719_.34.0228c17: 圓謂圓滿。近於滿位隣妙覺也。言際極 T1719_.34.0228c18: 者。顯隣圓耳。三所以下明得益由。國文云 T1719_.34.0228c19: 下引證。言化功者。影響迹時已有化益。前 T1719_.34.0228c20: 後増道即是深利。權人處處得益深故。五故 T1719_.34.0228c21: 一音下立理。不必併須待至壽量。故云一 T1719_.34.0228c22: 音。又密益者宜聞長遠。時處不同顯密各 T1719_.34.0228c23: 異。故注云云。六又我下正證影響得益之 T1719_.34.0228c24: 文。若於己無益何謂欲得。第十明待時不 T1719_.34.0228c25: 待時者。初正釋中先大判。次若就下就三周 T1719_.34.0228c26: 及本。委論待等。三周之中自論密者。如法 T1719_.34.0228c27: 説時密聞大車及大通事而得益者。即不待 T1719_.34.0228c28: 時。中周密聞準説可見。問。三周及本有密 T1719_.34.0228c29: 説者。玄文那云法華唯顯。答。言顯密者。爾 T1719_.34.0229a01: 前遍圓互不相知。今至此經同入一圓。雖 T1719_.34.0229a02: 密而顯純一味故。但於一座有待不待。但 T1719_.34.0229a03: 知彰灼授記二乘。顯露分明説長遠壽。於 T1719_.34.0229a04: 玆一座無不聞知。故名爲顯。問。云非顯 T1719_.34.0229a05: 非密者。謂決定性。於前四時既無密益。不 T1719_.34.0229a06: 至法華復無顯得。二處無益名失時不 T1719_.34.0229a07: 答。餘經等者。謂前四時既云永滅。諸聲聞 T1719_.34.0229a08: 等不知變易故。淨名中迦葉自叙云。皆應 T1719_.34.0229a09: 號泣聲震三千。於此大乘已如敗種。準彼 T1719_.34.0229a10: 經判敗種豈生。來至法華咸受佛記。若爾。 T1719_.34.0229a11: 佛於爾時何不即記。而使稽滯來至法華。 T1719_.34.0229a12: 顯密不同如前已釋。若將永滅權論用釋 T1719_.34.0229a13: 開會實經。經既已生論何能滅。但以滅者於 T1719_.34.0229a14: 彼得聞。餘經不説。況通經論。故失顯密 T1719_.34.0229a15: 亦非失時。但弘教者曲將釋此。是釋者過 T1719_.34.0229a16: 非論咎也。五千起去等者。無四時之密益 T1719_.34.0229a17: 失此會之顯功。此化失時彼土非冀故應 T1719_.34.0229a18: 失時。答云。滅後益者是也。問。經云。佛滅度 T1719_.34.0229a19: 後實得羅漢。容可得益。上慢不實應非此 T1719_.34.0229a20: 收。答。敦逼實者誠如所言。既通許遇餘 T1719_.34.0229a21: 佛。亦何隔於上慢。如其不發待後佛時。問。 T1719_.34.0229a22: 佛若大慈。何不令其無謗生信。答。是盲者 T1719_.34.0229a23: 過非日月咎。法界衆生未益者衆。況此五千 T1719_.34.0229a24: 已蒙下種。滅後時遠當當不遺。問身子初周 T1719_.34.0229a25: 爲三根請者。此下雜料簡不關十門。言爲 T1719_.34.0229a26: 四衆三根者。初周普請佛亦普説。餘未悟者 T1719_.34.0229a27: 還爲普請。既普請普説云何言佛各爲説耶。 T1719_.34.0229a28: 此引三抑俟其三周。佛既權抑預表身子權 T1719_.34.0229a29: 能預謀。何以不各各請之。而三周之首通 T1719_.34.0229b01: 爲三根。譬周之初通爲中下。故諸天領解文 T1719_.34.0229b02: 後云。爾時舍利弗白佛言。我今無復疑悔。 T1719_.34.0229b03: 是諸千二百等。故知是爲中根請也。乃至文 T1719_.34.0229b04: 云。願爲四衆説其因縁。即爲下根請也。答 T1719_.34.0229b05: 意可知。然身子設使預知在三。終須普請 T1719_.34.0229b06: 若爾初周普請何故佛但作法説耶。何故譬 T1719_.34.0229b07: 説復更請耶。譬説已雙爲中下。何故復作宿 T1719_.34.0229b08: 世説耶。答。初周普請説亦普説。聞者未悟自 T1719_.34.0229b09: 在物機。中下尚昧是故重爲中下普請。佛 T1719_.34.0229b10: 亦普爲中下譬説。故千二百中四人之外屬 T1719_.34.0229b11: 下根者。故佛鑑機不須更請。便即許云。宿 T1719_.34.0229b12: 世因縁吾今當説。若爾。亦未申難。若通被 T1719_.34.0229b13: 三根那云三抑俟其三請以表三周。答鑑 T1719_.34.0229b14: 物機情理須預照。及至爲説何擇下中。故 T1719_.34.0229b15: 法説時已益中下。乃令中下再三便悟。云云 T1719_.34.0229b16: 者。豈有法説中下不聞豈有初請專爲極 T1719_.34.0229b17: 利。廣責舊見不曉大猷。問者。將法譬二 T1719_.34.0229b18: 對於宿世似如三世。若許三世當現如何。 T1719_.34.0229b19: 答。中言無文者。一往語耳。如説法中當爲 T1719_.34.0229b20: 汝説。若將昔三以望今一。則今爲昔當。此 T1719_.34.0229b21: 約縱無方之辯以答無方之問。得作此説。 T1719_.34.0229b22: 若不爾者。但得依常立法譬名。既云無方 T1719_.34.0229b23: 觸途皆轉。如譬説中大車望小大亦是當。 T1719_.34.0229b24: 如法説中望三爲昔。一亦成現。今云譬是 T1719_.34.0229b25: 現者。譬是現事且云現耳。準後望前者法譬 T1719_.34.0229b26: 在於宿世之後。故以宿世爲過去也。準知 T1719_.34.0229b27: 法譬合同當現。問。舊以五濁障大者。舊師 T1719_.34.0229b28: 計也。四句料簡今家破之。言如前者。指上 T1719_.34.0229b29: 玄文。五濁有除不除。大機有動不動。不得 T1719_.34.0229c01: 一向云障於大。亦可云如後。即後釋五 T1719_.34.0229c02: 濁中。具歴五味四四句是。有人下復引他 T1719_.34.0229c03: 解。斷見惑竟有無明在。故所證眞與此無 T1719_.34.0229c04: 明。共爲大障。無明擧修惑也。即不發心初 T1719_.34.0229c05: 果故引法華論證。言無煩惱者已斷見故。 T1719_.34.0229c06: 有染慢者有修惑也。未知常住即是大 T1719_.34.0229c07: 障。若博地不執未有所證未曾斷見。二癡 T1719_.34.0229c08: 合明無明惑彊。故云獨障。意云。五濁之中衆 T1719_.34.0229c09: 生劫命不全爲障。爲障者見修兩濁。若爾 T1719_.34.0229c10: 下他難也。意云。若二人無明若共若獨倶能 T1719_.34.0229c11: 障者。此之無明若定能障即定須破。若聞法 T1719_.34.0229c12: 已破不妨聞法。何障之有。若未聞法無明 T1719_.34.0229c13: 先破。則聞法時無明已去。復不名障。此是 T1719_.34.0229c14: 三論師意。不問無明爲障所以。直以自他 T1719_.34.0229c15: 等責障有無。答。至爲通者。聞法故破破由 T1719_.34.0229c16: 聞法。言無前後者。未聞法破爲前。聞法 T1719_.34.0229c17: 已破爲後。前名自破後名他破。自他無破 T1719_.34.0229c18: 無因不可。次雖不前後等者。雖非自他因 T1719_.34.0229c19: 縁故破。以因縁故亦前亦後。亦前故暗滅。 T1719_.34.0229c20: 亦後故明生。今從破説故無前後。今從立 T1719_.34.0229c21: 説無明定障。又亦應云雖無前後聞法定 T1719_.34.0229c22: 破。次更料簡知與不知。初引兩經皆云知。 T1719_.34.0229c23: 何以此經三周説竟猶云不知。然雖云知文 T1719_.34.0229c24: 意少別。彼屬方等應具二意。一者對諸菩 T1719_.34.0229c25: 薩。云二乘人元發大心後終歸大。二以不 T1719_.34.0229c26: 愚等一往斥之。具如止觀第三文末。彼漫 T1719_.34.0229c27: 引之以爲難辭。云何三根之後等者。法師品 T1719_.34.0229c28: 後叚長行文中云。若聲聞人聞是經驚疑怖 T1719_.34.0229c29: 畏當知是爲増上慢者。此以上慢驚疑而 T1719_.34.0230a01: 顯不知。但三根之後皆悉應知。何故猶云 T1719_.34.0230a02: 驚疑怖畏。初疑謂三周之初動執生疑。後悟 T1719_.34.0230a03: 謂三周領解解後無疑。何故此後尚自驚疑。 T1719_.34.0230a04: 答中二意。初通明知。次凡有下分門別釋。 T1719_.34.0230a05: 初文意者。此經亦云知者。責於問者何以 T1719_.34.0230a06: 專引不知之文。故此經與記處處云知。次 T1719_.34.0230a07: 引今文正答云知。三根之後有不知者敦 T1719_.34.0230a08: 逼之辭。諸不愚等來至法華皆悉已知。假使 T1719_.34.0230a09: 更有不知之人判成上慢。既非上慢道理 T1719_.34.0230a10: 皆知滅想尚知何況餘耶。次分門釋者。初明 T1719_.34.0230a11: 知者。聲聞於彼亦不云知。佛於彼經爲 T1719_.34.0230a12: 諸菩薩説其元意。故云知耳。此即答前兩 T1719_.34.0230a13: 經之問。昔曾發大故云前知。中間退大次明 T1719_.34.0230a14: 不知。今至法華被會方知。若佛在世三根 T1719_.34.0230a15: 得記。佛滅度後無不知者。又身子下重引 T1719_.34.0230a16: 此經以證不知。初句是身子叙千二百不 T1719_.34.0230a17: 知。我今下法説之初自叙不知。此是三周之 T1719_.34.0230a18: 前不知之文。非關三周後也。又大通下此 T1719_.34.0230a19: 當三周之後亦有不知之文。何者。既云説 T1719_.34.0230a20: 是經時。十六沙彌皆悉信受。聲聞衆中亦有 T1719_.34.0230a21: 信解。其餘衆生千萬億衆皆生疑惑。即是彼 T1719_.34.0230a22: 佛在世亦有不知之人。然亦不得云永不 T1719_.34.0230a23: 知。即是王子爲其覆講。此十六子義當餘 T1719_.34.0230a24: 佛。佛雖在世四依弘經理亦不失。當知且 T1719_.34.0230a25: 對聞佛説時。云不知耳。若執下次爲和 T1719_.34.0230a26: 會。於中先總非。次正會。初不許偏執者。如 T1719_.34.0230a27: 前二文。或初後知而中間不知。或初不知後 T1719_.34.0230a28: 必得知。生滅度想尚於彼知。況在佛世暫 T1719_.34.0230a29: 時不知。安得固執而生矛盾。矛盾具如止 T1719_.34.0230b01: 觀記。論者下抑挫凡情。恐成巨損。言餘事 T1719_.34.0230b02: 者。修行趣果有饒益者方可論之。聲聞等 T1719_.34.0230b03: 者且順大經諍論之文。故大經皆云不解 T1719_.34.0230b04: 我意。然彼經中二十三雙倶云不解者。以 T1719_.34.0230b05: 對昔教故責迷者二倶不解。若識化意則 T1719_.34.0230b06: 二倶名解。在昔須云不成執者望今成過。 T1719_.34.0230b07: 在今須云必成。望後逗小成過。以大小 T1719_.34.0230b08: 教開與不開並通三世。若唯引不成以證 T1719_.34.0230b09: 定性。既倶有過安偏引耶。雙引各執尚違教 T1719_.34.0230b10: 旨。迷實執權其過非小。亡權執實斯愆猶 T1719_.34.0230b11: 薄。既申實教須云定成。人不見之徒援 T1719_.34.0230b12: 權典用證實教。今試下正存今教而爲融 T1719_.34.0230b13: 會。先正融會。雖有二初大初爲定。豈從中 T1719_.34.0230b14: 間取小情執小滅爲規。故大教定成不須 T1719_.34.0230b15: 爲諍。一義既爾。二十二雙請爲觀之。若佛 T1719_.34.0230b16: 世尊倶留有妨之文。何成三達五眼。故依 T1719_.34.0230b17: 此判諍論自消。縱二十三内小部不同。灼然 T1719_.34.0230b18: 易殄。次若得此意下於念處中以分權實。 T1719_.34.0230b19: 故知但點二種初業。其滯自消。何須復以一 T1719_.34.0230b20: 初作妨。況若聞法華無復疑悔。知與不知 T1719_.34.0230b21: 二門無壅。故權實二人知不知別。有人言下 T1719_.34.0230b22: 引古略立利鈍二人。及至解釋離爲四句。 T1719_.34.0230b23: 純以權人示知不知。故不應理。今不取下 T1719_.34.0230b24: 總破。故準今意。具明權實。是故不用純權 T1719_.34.0230b25: 四句。若委論者約實行對權。各爲四句故 T1719_.34.0230b26: 注云云。文且略立。權者先知實者不知。寄 T1719_.34.0230b27: 小初業生滅想者。現世不知。知者現得悟 T1719_.34.0230b28: 者是也。即初二句也。第三句者。初不知後 T1719_.34.0230b29: 知。第四句者即方等中被斥者機未發故非 T1719_.34.0230c01: 知。以被斥故非不知。權人同實示知不 T1719_.34.0230c02: 知論其内心無時不知。故不用舊於義 T1719_.34.0230c03: 自顯。更廣約諸教何位何時顯密權實知不 T1719_.34.0230c04: 知等。望舊雖爾。今家於實。秖是初則不知。 T1719_.34.0230c05: 後方得知。因此重料簡縁覺。問可知。答中 T1719_.34.0230c06: 引經云從知者。問。此佛亦有聞法縁覺。何 T1719_.34.0230c07: 不令其聞佛説法如方等般若中二乘之 T1719_.34.0230c08: 人耶。答。未斷惑者可令聞法。已斷惑者自 T1719_.34.0230c09: 謂獨覺。以是應知世無二佛。問。縁覺在小 T1719_.34.0230c10: 住亦何妨。答。元爲法滅無師獨悟。既有佛 T1719_.34.0230c11: 興復不禀教。去則不與禀教爲妨。是故 T1719_.34.0230c12: 不同方等元是禀教之人。問。徙向何處。答。 T1719_.34.0230c13: 向無佛興處。縱在此界亦是佛教所不及 T1719_.34.0230c14: 處。如有徳王興豈彗星不沒。若爾。其得神 T1719_.34.0230c15: 通豈不知耶。答。爲護物機不護縁覺。知 T1719_.34.0230c16: 亦何爽。願生至十四生者。以願簡其任運 T1719_.34.0230c17: 生數而値佛者。若願生者生數未滿若後在 T1719_.34.0230c18: 天願尚牽來。具如眷屬妙中。是故此人即 T1719_.34.0230c19: 名聲聞。言十四生者。人天各七但總立七。 T1719_.34.0230c20: 或二十八。具如止觀第六記。明極鈍者至 T1719_.34.0230c21: 十四耳。故生未滿即成無學。二三果者。如 T1719_.34.0230c22: 一來人及五含中後之三人。知佛出世尚有 T1719_.34.0230c23: 從天下來親近佛等。若上流者縱至無色 T1719_.34.0230c24: 及無色般。並有起欲界化來見佛者。若不 T1719_.34.0230c25: 見佛亦可容得有餘般時。亦名獨覺。故 T1719_.34.0230c26: 云二果三果例然。今云例然者。以從願故。 T1719_.34.0230c27: 況復二果欲人天生。願亦易牽。變化縁覺者。 T1719_.34.0230c28: 義準聲聞亦具四種。今文列一義已含三。 T1719_.34.0230c29: 所化兼二故也。許文爲三。三文各二。則 T1719_.34.0231a01: 以三文各二字是。如初文中初是順。次豈 T1719_.34.0231a02: 得下許。次文。初是誡。吾當下許。第三文。初 T1719_.34.0231a03: 是簡。汝今下許。大經四善法者。徳王品釋十 T1719_.34.0231a04: 功徳中云一者親近善友。二者聽聞正法。 T1719_.34.0231a05: 三者思惟其義。四者如説修行。唯此四法是 T1719_.34.0231a06: 涅槃因。若言苦行是涅槃因。無有是處。後 T1719_.34.0231a07: 之三句即三慧也。故佛誡之是涅槃近因縁 T1719_.34.0231a08: 也。五千在座至簡衆者。或當過去有謗法 T1719_.34.0231a09: 縁。或機未熟聞必生謗。故佛知時神力令 T1719_.34.0231a10: 去。又如説瓔珞經時。五千菩薩尚從座 T1719_.34.0231a11: 起去。彼譬喩品因佛説法身功徳。座中有 T1719_.34.0231a12: 五千菩薩從座起去。目連問佛。此諸正士 T1719_.34.0231a13: 修菩薩道。已入如來正法之藏。行過三乘。 T1719_.34.0231a14: 何故聞説三身不受而退。佛言。善男子。聞 T1719_.34.0231a15: 説是者沸血流面。何以故。是無數劫恒生 T1719_.34.0231a16: 誹謗。是輩過去恒沙佛所。修行六度起於 T1719_.34.0231a17: 著想。有悔心故有退轉故。當更經歴勤苦 T1719_.34.0231a18: 之難。千佛過去猶未得度。是人雖修菩薩 T1719_.34.0231a19: 之道。欲得成佛終不可得。如人欲於虚 T1719_.34.0231a20: 空造室。終不可成。今謂此乃三藏菩提之 T1719_.34.0231a21: 心機未合時。若聞三身理合生謗。通在衍 T1719_.34.0231a22: 門生謗義少。故知今人雖欲發心。不簡偏 T1719_.34.0231a23: 圓不解誓境。未來聞法何能免謗。問前云 T1719_.34.0231a24: 三止抑待三根。今何故云由五千在座。答。 T1719_.34.0231a25: 三請已後五千必去。秖一三止用當二義。於 T1719_.34.0231a26: 理無妨。有時一法當無量縁。秖此二事何 T1719_.34.0231a27: 足生疑。五濁障多者。五濁加多表具見修。 T1719_.34.0231a28: 復加執慢故根名深。障罪是根而或未深 T1719_.34.0231a29: 故加執慢方乃名深。枝葉細末者。若實得 T1719_.34.0231b01: 果如根本大材任爲器用。但計枝葉謂爲 T1719_.34.0231b02: 堪任。而輕根本。謂等謂過名増上慢。執方 T1719_.34.0231b03: 便之方便者。小乘四果已是方便。更於煖 T1719_.34.0231b04: 頂執爲眞極。應知上慢不全無法。但以淺 T1719_.34.0231b05: 位自謂増上。而慢他人名増上慢。四請者。 T1719_.34.0231b06: 以受旨文義當一請。并前爲四。毒鼓者。大 T1719_.34.0231b07: 經云。譬如有人以毒塗鼓。於大衆中撃 T1719_.34.0231b08: 令出聲聞者皆死。鼓者。平等法身。毒者。無 T1719_.34.0231b09: 縁慈悲。打者。發起衆也。聞者。當機衆也。死 T1719_.34.0231b10: 者。無明破也。今世惑破近死正當當機人 T1719_.34.0231b11: 也。來世惑破遠死。此五千等雖非當機。如 T1719_.34.0231b12: 來何不彊爲其説作久遠因。如喜根等即 T1719_.34.0231b13: 遠益人。具如止觀第八記。答中云華嚴末席 T1719_.34.0231b14: 者。此且一往寄結集説。舊經三十七云。時 T1719_.34.0231b15: 舍利弗祇園林出。不見如來自在莊嚴變化 T1719_.34.0231b16: 及師子吼妙功徳等。不見諸大菩薩眷屬。亦 T1719_.34.0231b17: 無智眼能見覺知及生意念。亦不樂説不 T1719_.34.0231b18: 能讃歎。以聲聞人出三界故。此即如聾如 T1719_.34.0231b19: 瘂之文。於彼末會即當漸初。然亦寄於娑 T1719_.34.0231b20: 婆一期設化漸教。以説用通今意。應知華嚴 T1719_.34.0231b21: 盡未來際。即是此經常在靈山。何殊十方更 T1719_.34.0231b22: 互主伴。至第三十八入佛境界品。文殊從善 T1719_.34.0231b23: 住閣出。與諸天龍等至如來所頭面禮足。 T1719_.34.0231b24: 設供養已辭遊南方。時舍利弗承如來力。 T1719_.34.0231b25: 見文殊師利從祇洹出。而作是念。今與倶 T1719_.34.0231b26: 行。時舍利弗有六千弟子。從自房出禮佛 T1719_.34.0231b27: 足已。至文殊所。此六千等皆新出家。已曾 T1719_.34.0231b28: 親近過去諸佛。皆是文殊之所化度。舍利弗 T1719_.34.0231b29: 爲諸比丘廣讃文殊。文殊語諸比丘。汝等 T1719_.34.0231c01: 善能成就十種大心。則得佛地況菩薩地。 T1719_.34.0231c02: 自古共云華嚴時長。若爾。乃是結集後教。 T1719_.34.0231c03: 至般若來方可得云令諸比丘成十大心。 T1719_.34.0231c04: 此乃義當轉教時也。結此等意入華嚴中。 T1719_.34.0231c05: 故云時長。當知以法界論之無非華嚴。 T1719_.34.0231c06: 以佛慧言之無非法華。道理雖爾。若約 T1719_.34.0231c07: 次第部類不便。則鹿苑諸教皆應結取。但 T1719_.34.0231c08: 是大小不同機見不等。故令教主説亦不 T1719_.34.0231c09: 一。驗舍利弗已有六千弟子。故似方等般 T1719_.34.0231c10: 若教時。何但鹿苑耶。今文復云未破小執。 T1719_.34.0231c11: 即似鹿苑之始。準下釋信解品中長者之 T1719_.34.0231c12: 文。但是機見著脱前從。今亦且寄漸教大末 T1719_.34.0231c13: 小初爲釋今諸佛至簡遣者。以無密教同 T1719_.34.0231c14: 席益故。今欲滅化城廢草庵。乃是一化之 T1719_.34.0231c15: 等體。此尚於小起増上慢。況能大益耶。故 T1719_.34.0231c16: 大此人正宜令去。若去住倶謗等者。聞略 T1719_.34.0231c17: 不謗聞廣必謗。故云去則有益。故毒鼓二 T1719_.34.0231c18: 義謗及不謗。前聞略説已成不謗毒鼓之 T1719_.34.0231c19: 因。何須更加成謗因耶。二因無別加謗墮 T1719_.34.0231c20: 苦。不作謗因或於涅槃得當機益。若加 T1719_.34.0231c21: 謗者多失近利。故任其去以存近益。喜根 T1719_.34.0231c22: 慈故令遠得益與其樂種。如來悲故護令 T1719_.34.0231c23: 不謗拔其當苦。次問可見。答中非當機等 T1719_.34.0231c24: 者。若唯以五千而爲結縁。餘當機者。則五 T1719_.34.0231c25: 品已上並屬當機。然準望前文釋四衆中。 T1719_.34.0231c26: 當機乃在初住已上。堪爲影響。則六根五 T1719_.34.0231c27: 品並爲結縁。但是結縁義寛欲收起去之 T1719_.34.0231c28: 類縱以五品爲當機者。此等亦得爲結縁 T1719_.34.0231c29: 也。已如上説者如上待時中説。即如來滅 T1719_.34.0232a01: 後持弘經人得益故也。昔大通佛時等者。 T1719_.34.0232a02: 具如上文釋結縁衆。亦將此文而證結縁。 T1719_.34.0232a03: 經爾許時方乃得度。如來滅後弘經人邊得 T1719_.34.0232a04: 當機益。猶爲太近。故知彼十六子衆豈無至 T1719_.34.0232a05: 今仍有未度者耶。不見三世久遠之益而 T1719_.34.0232a06: 以現難。深不可也。此是大聖見機之説。滅後 T1719_.34.0232a07: 弘經實可爲例。説大經時萬五千億人等 T1719_.34.0232a08: 者。師子吼菩薩言。如佛所説。一切衆生能 T1719_.34.0232a09: 信如是大涅槃經不可思議。世尊。是大衆 T1719_.34.0232a10: 中有八萬五千億人。於是經中不生信心。 T1719_.34.0232a11: 故能信者不可思議。疏文欠八字。疏意云。既 T1719_.34.0232a12: 云是大衆中。又云不生信心。故知已爲結 T1719_.34.0232a13: 縁衆也。故五千雖去已聞略説。不久者意 T1719_.34.0232a14: 亦指於弘經人益。金光明等者。第七云。一者 T1719_.34.0232a15: 深信大乘方等。二者毀訾不生信樂。不生 T1719_.34.0232a16: 信樂者亦得結縁。故引爲例。正廣釋中爲 T1719_.34.0232a17: 二。先示廣以開略。次示廣列章相。初文又 T1719_.34.0232a18: 二。初對略開章。次上句下略示廣所以。次 T1719_.34.0232a19: 六者下正示廣相。於中又四。初列六章次 T1719_.34.0232a20: 生起六章。亦名章意。三於五章下示五佛 T1719_.34.0232a21: 有無。四又六下明六章大體。生起宛然大體 T1719_.34.0232a22: 隨時。以此六義共成開顯之大旨。言略而 T1719_.34.0232a23: 不闕等者。五佛互略互存無闕。詣謂所至。 T1719_.34.0232a24: 共成一化何假繁列。如三世佛但各二章。 T1719_.34.0232a25: 豈非極略故六章中開顯二章略而無闕。 T1719_.34.0232a26: 令權詣實。而略却四章令文不繁。前後無 T1719_.34.0232a27: 在云云者。令説無在之意。六章之要莫若 T1719_.34.0232a28: 開顯。前後互無在餘四章。但義存六共成
T1719_.34.0232b02: 當知五六成就三四。是故略指。又前四中三 T1719_.34.0232b03: 四爲正。初二助成。故三世章各但三四。釋迦 T1719_.34.0232b04: 化主五濁施三。故復加之。但闕歎法一段 T1719_.34.0232b05: 文耳。總而言之必須具六。爲避繁文故 T1719_.34.0232b06: 須互指。四十餘年者。菩提流支法界性論云。 T1719_.34.0232b07: 佛成道後四十二年説法華經。久久稀疎者。 T1719_.34.0232b08: 爾前非無指獨顯説。故曰稀疏。如華嚴佛 T1719_.34.0232b09: 慧隔小帶偏。經歴三昧今乃獨暢。此有二 T1719_.34.0232b10: 意。一者久乃説之。二者是時乃説之。雖列 T1719_.34.0232b11: 人已堪等三意在指時故也。問。方等般若 T1719_.34.0232b12: 雖有帶對亦説佛慧。何名稀疎。答。此約二 T1719_.34.0232b13: 乘鈍菩薩説。初於華嚴而不聞。次於鹿苑 T1719_.34.0232b14: 而入證。後於二味而不取。今始得聞則成 T1719_.34.0232b15: 稀也。諸利菩薩何甞不聞。但以増進爲今 T1719_.34.0232b16: 經益耳。若約本門非此中歎。問若爾。華嚴 T1719_.34.0232b17: 與二酥一概佛慧。何但華嚴已説佛慧。答。 T1719_.34.0232b18: 二酥非無。但華嚴雖兼佛慧稍純。從純得 T1719_.34.0232b19: 名。優曇華者。新云鄔曇鉢羅。翻爲瑞應。金 T1719_.34.0232b20: 輪王出大海減少。金輪路現此華乃生。作金 T1719_.34.0232b21: 輪王之先兆也。調熟者。亦有通別。通則二 T1719_.34.0232b22: 字通於二味。別則調謂調斥如方等也。熟 T1719_.34.0232b23: 謂成熟。即加説也。醍醐下云云者。廣約三 T1719_.34.0232b24: 味明不説所以。如上諸文故不重列。靈下 T1719_.34.0232b25: 云云者。須説靈即靈通以通一切。隨義便 T1719_.34.0232b26: 故靈寺在後。從名便故靈應在前。有此 T1719_.34.0232b27: 觀故必獲佛記。亦名爲瑞。有此觀故後方 T1719_.34.0232b28: 得果。故名爲華。三觀成已眞因方現。三千 T1719_.34.0232b29: 爲表實可兼之。此理下理教行人。言反乖 T1719_.34.0232c01: 者。以反以乖釋順釋正。由昔乖反故今反 T1719_.34.0232c02: 乖。昔逆即順何反乖耶。皆云至者。實之極 T1719_.34.0232c03: 也。若至今經無過上故。故皆云至。還指等 T1719_.34.0232c04: 者。釋勸信意。何故勸信。欲明昔麁即妙。恐 T1719_.34.0232c05: 物生疑故預勸誡。言四種者。秖上所列此 T1719_.34.0232c06: 理已下四文是也。故客作言下不云人等。但 T1719_.34.0232c07: 云四種。以客作之言而含於四。故總貫之。 T1719_.34.0232c08: 所以昔爲客作之四今成長者子四。更無 T1719_.34.0232c09: 所改全成妙四。故云汝等所行等。信無等 T1719_.34.0232c10: 者。佛世尚乃以人顯法。末代安可法妙人 T1719_.34.0232c11: 麁。若云大權。必無以善而濫於惡。神縱異 T1719_.34.0232c12: 迹並越二途。世云勤學不如擇師。故云汝 T1719_.34.0232c13: 等當信佛之所説。初明佛道至難知也者。施 T1719_.34.0232c14: 權意也。以諸教中無施名故。今欲明開故 T1719_.34.0232c15: 先叙所開。即所施是。故玄文云。爲實施權意 T1719_.34.0232c16: 在於實。開權顯實意在於權。當知以實爲 T1719_.34.0232c17: 權權名隱實。開權顯實。實外無餘。潜之與 T1719_.34.0232c18: 顯利在物情。常住本源未嘗増減。故未開 T1719_.34.0232c19: 之前非但不説顯實之名。都無施權之語。 T1719_.34.0232c20: 故説宜權之言。即須顯實故也。故知此是 T1719_.34.0232c21: 法華之宗致。實教之源由。釋義之旨歸。衆行 T1719_.34.0232c22: 之府藏。若不體之徒施徒運。毎至此意皆 T1719_.34.0232c23: 勤勤者。恐斯宗學者失經旨故。所以者何 T1719_.34.0232c24: 下應釋諸佛。云我以等者。以我釋彼也。借 T1719_.34.0232c25: 此者。既將自權而釋於彼。故借字亦子夜 T1719_.34.0232c26: 反。去聲稱之。意正引彼證此。故且以此釋 T1719_.34.0232c27: 彼。意亦明於道同。彼此皆悉施開故也。是 T1719_.34.0232c28: 法等者。若結開權。是法兩字指向演説諸 T1719_.34.0232c29: 法是也。標人法中云擧無分別法者。將向 T1719_.34.0233a01: 是法爲顯實法。故云法也。唯有諸佛擧人 T1719_.34.0233a02: 也。即是向法故云能知。除諸等者。若爾法華 T1719_.34.0233a03: 之外皆魔事耶。不然但前教中權魔亦説之。 T1719_.34.0233a04: 唯此一實魔永不測。故云除耳。故惑阿難 T1719_.34.0233a05: 時亦説中道。但除其魔而開其法。非五七 T1719_.34.0233a06: 九等者。以三五等皆是方便故皆云非。三 T1719_.34.0233a07: 藏三乘加人天五也。加通教二乘七也。但 T1719_.34.0233a08: 會二乘何二乘耶。以共二乘與婆沙中二 T1719_.34.0233a09: 乘永別。般若不與彼二乘共故今問之。若 T1719_.34.0233a10: 三藏三乘不須會者。婆沙四階即是究竟圓 T1719_.34.0233a11: 常果不。若秖歸此果即是大品共佛。以不 T1719_.34.0233a12: 爲是瓔珞妙覺位不。爲是華嚴遮那果不。 T1719_.34.0233a13: 加通別菩薩九也。若義分行向乃成十一。 T1719_.34.0233a14: 此等皆是被會之異。合彼異故。故名爲一。 T1719_.34.0233a15: 一體收異故名爲大。大即今經圓妙一乘。位 T1719_.34.0233a16: 與華嚴圓位同也。儀式者。秖以開合之相 T1719_.34.0233a17: 爲威儀法式。今開三者。開三在昔。而言今 T1719_.34.0233a18: 者。指今一化。從一乘開故云今耳。如釋論 T1719_.34.0233a19: 等者。文初適云諸佛大事。今文復云何名諸 T1719_.34.0233a20: 佛大事等者。佛所尊重故數言之。故引爲 T1719_.34.0233a21: 例。云云者。論更有文。亦云如王好施所生 T1719_.34.0233a22: 太子名數數與等。次正明顯實中古以此 T1719_.34.0233a23: 四顯實。今以開示等四並爲理一。舊師所 T1719_.34.0233a24: 無。但説者受者並於理上立因果耳。此師 T1719_.34.0233a25: 於此立因果門以釋開等。猶不及光宅 T1719_.34.0233a26: 於別序中以本迹門而釋四句。別序雖序 T1719_.34.0233a27: 迹門仍居一部之首。豈法説初更分因果。 T1719_.34.0233a28: 又正是因門者。且從弟子因説。言果門者。 T1719_.34.0233a29: 且從師之遠果。其實具有委如玄文。若爾去 T1719_.34.0233b01: 反徴古師。本門既移來此迹門理合向前。 T1719_.34.0233b02: 不可本迹重張。復令本門剩長。若其雙標 T1719_.34.0233b03: 本迹品内之義混和。豈有雙標於斯至下 T1719_.34.0233b04: 別生縁起。況釋四一不及光宅。下方等者。 T1719_.34.0233b05: 擧本別由以責古釋。塔現證前兼爲起後。 T1719_.34.0233b06: 故寶塔踊爲本遠由。地踊菩薩爲本近由。二 T1719_.34.0233b07: 由未來安得辯本。次敍光宅今亦不用下 T1719_.34.0233b08: 破也。初作因果相違破三慧在因故也。又 T1719_.34.0233b09: 三慧下但約於因以多種三慧即是縱難。 T1719_.34.0233b10: 縱用三慧須簡三教。三教三慧尚未入於 T1719_.34.0233b11: 當教聖位。況圓聖位。故復縱云。若圓三慧此 T1719_.34.0233b12: 位亦未開佛知見。故前兩教及別地前無佛 T1719_.34.0233b13: 知見。若作餘三等者。結難也。初句結非佛 T1719_.34.0233b14: 知見。若作下自違命章。云云者。應須廣辯 T1719_.34.0233b15: 不可用意。將教及理明不用意。以破地 T1719_.34.0233b16: 師。先述次破。初述中言第五恒等者。彼依 T1719_.34.0233b17: 大經第六四依品云。善男子。若有衆生於 T1719_.34.0233b18: 一恒河沙諸如來所發菩提心。然後乃能於 T1719_.34.0233b19: 惡世中不謗是經愛樂是經。不能爲人 T1719_.34.0233b20: 分別演説。二恒正解信樂受持。亦不能廣説。 T1719_.34.0233b21: 三恒受持書寫雖爲他説不解深義。四恒 T1719_.34.0233b22: 廣説。十六分中解一分義。五恒八分六恒十 T1719_.34.0233b23: 二分。七恒十四分。八恒十六分。具足解釋盡
T1719_.34.0233b26: 以熙連河近倶尸城小於恒河。言發心者。 T1719_.34.0233b27: 有云。値一佛發一願下一砂。縱値多佛 T1719_.34.0233b28: 不發願者。亦不下砂。縱有發心不見佛 T1719_.34.0233b29: 者。亦不下砂。見一佛縱發多願亦秖下 T1719_.34.0233c01: 一砂。一發心見多佛亦秖下一砂。如是積 T1719_.34.0233c02: 數至八恒等。以明入位初易後難故也。初 T1719_.34.0233c03: 之一増即得八分。此後但能二二増者。如 T1719_.34.0233c04: 至太尉易丞相則難。言十六分者。如世間 T1719_.34.0233c05: 秤十六兩爲斤。故大論中佛語鍱腹外道。汝 T1719_.34.0233c06: 若出家比舍利弗智。十六分中不及其一。 T1719_.34.0233c07: 西方校量多用此意。古人五恒判在賢位。 T1719_.34.0233c08: 以六七八用對初地已上至十地。以對十 T1719_.34.0233c09: 二十四十六分。當知古意云多發心。在方 T1719_.34.0233c10: 便教。實教其心無多發故。來對今教不可 T1719_.34.0233c11: 多發而分開等。復約賢聖立位不同。問。彼 T1719_.34.0233c12: 多發心皆云於涅槃經得若干分解。如何 T1719_.34.0233c13: 判之爲方便教。答。涅槃之名既通所縁生 T1719_.34.0233c14: 解亦異。縱非前之兩教。但成別教教道。以 T1719_.34.0233c15: 此而言教相難辯。況古師對位自消彼經。 T1719_.34.0233c16: 若見思斷位不成別義。不可通位消圓開 T1719_.34.0233c17: 等。若同體見思盡非六地。故知現在能信如 T1719_.34.0233c18: 來甚深智慧甚深境界。理不容易。華嚴融通 T1719_.34.0233c19: 極頓説者尚失旨歸。法華唯顯一乘。不可 T1719_.34.0233c20: 會之成漸。又有仙慧開善治城。各有判釋。 T1719_.34.0233c21: 皆非今意。章安云。三十心是初依五恒也。初 T1719_.34.0233c22: 地已去是第二依皆師位也。意以初依具煩 T1719_.34.0233c23: 惱性爲弟子位。章安亦自約彼經判位。若 T1719_.34.0233c24: 判開等此亦不然。何者。令判四依須約 T1719_.34.0233c25: 四教。並不可以此判於開等。四依通凡開 T1719_.34.0233c26: 等唯聖。聖復約圓。故下結云不與經會。引 T1719_.34.0233c27: 經等者。大經對地前爲聞見。即別教地安 T1719_.34.0233c28: 得證通。登地眼見即佛眼也。故六地思盡全 T1719_.34.0233c29: 在通教。古來但知以地釋地。而全不辯 T1719_.34.0234a01: 地之所在。注云云者。廣立理教以破古師。 T1719_.34.0234a02: 略如向述。難此同前者。難同光宅用三 T1719_.34.0234a03: 慧也。且破三慧故云同前。亦應更云。五 T1719_.34.0234a04: 濁先除安指今教。若今教除濁應始成聲 T1719_.34.0234a05: 聞。若始除濁爲是何佛知見顯耶。穢除理 T1719_.34.0234a06: 顯難亦如之。次有人去。兩師皆以法華爲 T1719_.34.0234a07: 入。令法華成極却失前三。佛之知見並今 T1719_.34.0234a08: 經。開等豈可分屬餘教。則成餘教有佛知 T1719_.34.0234a09: 見。乃言別教三乘別故。即指鹿苑。二師皆 T1719_.34.0234a10: 以通教三乘。而爲般若。言抑揚者。以淨名 T1719_.34.0234a11: 中抑挫聲聞褒揚菩薩。此甚不曉彼經亦 T1719_.34.0234a12: 有抑挫菩薩不獨褒揚。故今家八字判盡 T1719_.34.0234a13: 經理。謂折小彈偏歎大褒圓。裂亦擗也。亦 T1719_.34.0234a14: 分帛也。四句不可分也。有人云。三十等者。 T1719_.34.0234a15: 通無地前三十心位。故名挾別。但云初地 T1719_.34.0234a16: 六地乃至十地。名爲旁通。未見法華奇異 T1719_.34.0234a17: 者。經之難思非凡所測。準聖歎擇師資可 T1719_.34.0234a18: 知。今依義附文略。有十雙。以辯異相。與 T1719_.34.0234a19: 二乘近記開如來遠本。隨喜歎第五十人。 T1719_.34.0234a20: 聞益至一生補處。釋迦指五逆調達爲本 T1719_.34.0234a21: 師。文殊以八歳龍女爲所化。凡聞一句咸 T1719_.34.0234a22: 與授記。守護經名功不可量。聞品受持永 T1719_.34.0234a23: 辭女質。若聞讀誦不老不死。五種法師現 T1719_.34.0234a24: 獲相似。四安樂行夢入銅輪。若惱亂者頭 T1719_.34.0234a25: 破七分。有供養者福過十號。況已今當説 T1719_.34.0234a26: 一代所絶。歎其教法七喩稱揚。從地湧出 T1719_.34.0234a27: 阿逸多不識一人。東方蓮華龍尊王未知 T1719_.34.0234a28: 相本。況迹化擧三千墨點。本成喩五百微 T1719_.34.0234a29: 塵。本迹事希諸教不説。如斯等文準經仍 T1719_.34.0234b01: 有。且依向指非奇何謂。有人引華嚴等者。 T1719_.34.0234b02: 他人意者。却責諸師。地前有四十心位。何 T1719_.34.0234b03: 不用釋開佛知見。而但用地前三十位耶。 T1719_.34.0234b04: 破有二失。一者謬用華嚴十信。二者賢位 T1719_.34.0234b05: 非佛知見。言華嚴不明十信者。古人亦以 T1719_.34.0234b06: 華嚴住前修十梵行空。即入初住。將十梵 T1719_.34.0234b07: 行空對十信位。今文破者經無信名。故云 T1719_.34.0234b08: 無也。攝大乘等位。具知釋籤所引。恐是十 T1719_.34.0234b09: 地論剩七字。有人去。破用論四智者。彼師 T1719_.34.0234b10: 所引云總別一時。欲釋四句令無前後。 T1719_.34.0234b11: 不意却成高下不當。今爲二破。一者但云 T1719_.34.0234b12: 四智一時。而不分位別。二者四智在果開 T1719_.34.0234b13: 等通因。由斯不當故今不用。且準止觀引 T1719_.34.0234b14: 論四智。以彼因果各有總別。若唯指果四 T1719_.34.0234b15: 智位高。今且直以果智責之。四智者。謂道 T1719_.34.0234b16: 慧道種慧一切智一切種智。此四在果一體 T1719_.34.0234b17: 具足。若開等四竪中論横。故須四位別對 T1719_.34.0234b18: 四智。縱因果相對各有總別。但成因果何 T1719_.34.0234b19: 名開等。有人言非。空等者。意以雙非理顯 T1719_.34.0234b20: 爲開。不出空有。分明指理能空能有。故名 T1719_.34.0234b21: 爲示。見此空有不離於理。方乃是悟。復了 T1719_.34.0234b22: 此理不二而二。方乃云入。此人下破意者。空 T1719_.34.0234b23: 有之言是約二諦。雖作四重秖是空有二 T1719_.34.0234b24: 理而已。失理淺深迷空有體。但列空有徒 T1719_.34.0234b25: 分四重故無中體徒用雙非。不出二乘 T1719_.34.0234b26: 恐渉通教。有人云。達三諦等者。雖標三諦 T1719_.34.0234b27: 不辯融即。任運分張。別人初心何嘗不達 T1719_.34.0234b28: 三諦之理。名達爲開不名開也。至十行位 T1719_.34.0234b29: 分明見假。至迴向位觀無一異。若入初 T1719_.34.0234c01: 地方順法流。如此何能免於別義。亦未能 T1719_.34.0234c02: 辯開等別相。非是初心畢竟不別。故非佛 T1719_.34.0234c03: 界。次有人去。用總別相以釋知見。此人不 T1719_.34.0234c04: 知論云一切智。是聲聞智不應以此爲 T1719_.34.0234c05: 知。一切種智居二智後。屬別佛智。不應以 T1719_.34.0234c06: 此爲圓佛見。又古人見一切之言。便以爲 T1719_.34.0234c07: 總。以有種言乃判爲別。此亦不見大論 T1719_.34.0234c08: 圓文。論云。爲令易解分屬三人。況彼分三 T1719_.34.0234c09: 大小因果條然永別。如何將釋圓佛知見。有 T1719_.34.0234c10: 人解盡智等者。盡無生名出自三藏。無生之 T1719_.34.0234c11: 語稍通於三。約清淨之言並判屬通佛。如 T1719_.34.0234c12: 上等者。都不見於法華大意。總如玄文。大 T1719_.34.0234c13: 意方了。略如今疏釋方便品。至此僅知佛 T1719_.34.0234c14: 知見義
T1719_.34.0234c17: T1719_.34.0234c18:
T1719_.34.0234c21: 法華論云去。引論釋也。論有三文。初約三 T1719_.34.0234c22: 乘。意令二乘與菩薩乘同得同有。於中先 T1719_.34.0234c23: 引論。次論言下解釋論意。云次第者。與令 T1719_.34.0234c24: 解釋次第不違。準論文意初以無上爲 T1719_.34.0234c25: 開。論文又云。佛知見者。如來能證如實知 T1719_.34.0234c26: 彼義故。經文既云爲令衆生。若唯佛證何以 T1719_.34.0234c27: 乃云爲令衆生。故非今釋義不可通。第二 T1719_.34.0234c28: 句示同有無上。初論文但云二乘與佛法 T1719_.34.0234c29: 身同等。故此釋中言三乘者。不獨菩薩。故 T1719_.34.0235a01: 以菩薩合二乘釋即是三乘法身同佛。第 T1719_.34.0235a02: 三句者令知無上。即是悟也。第四句者證 T1719_.34.0235a03: 無上故。名爲不退。證秖是得即入初住。論 T1719_.34.0235a04: 意以前三句共令得入初住位也。初開者 T1719_.34.0235a05: 指所知見爲無上。次示此境同有次令悟 T1719_.34.0235a06: 同有。次令入此境故云不退。既先約二乘 T1719_.34.0235a07: 與菩薩同證。故知經意先在二乘。是故論 T1719_.34.0235a08: 文不簡定性。況論云未熟即當熟也。當非 T1719_.34.0235a09: 不故不得云無。次約菩薩者。驗知菩薩 T1719_.34.0235a10: 與二須會。若不須會何故別立一釋同二 T1719_.34.0235a11: 乘耶。釋初句中論無別釋。今云如前者。 T1719_.34.0235a12: 與二乘人同得耳。鈍同二乘良有以也。故 T1719_.34.0235a13: 知爾前非無上也。釋示中云菩薩有疑令 T1719_.34.0235a14: 知如實。故知爾前挾疑非實。疑通會別理不 T1719_.34.0235a15: 應然。若不被會豈知如實。況知如實仍 T1719_.34.0235a16: 須修行。釋悟中云未發心令發菩提心。 T1719_.34.0235a17: 若不發心不名菩薩。故知爾前得菩薩名 T1719_.34.0235a18: 未發圓心。釋入中云已發心者令入法故。 T1719_.34.0235a19: 故未發者或指藏通。已發之言多指別教。 T1719_.34.0235a20: 別教知中雖似已發。不入證道故須令 T1719_.34.0235a21: 入。佛知見言正簡於權。當知三教菩薩有 T1719_.34.0235a22: 疑未發。未入眞常。所以論文現令菩薩開 T1719_.34.0235a23: 示悟入。而苦不許公違論文。第三約凡夫 T1719_.34.0235a24: 釋中論亦不釋開句。今亦指同初文。故知 T1719_.34.0235a25: 凡夫與三乘同。第二句雖釋。其言全與初 T1719_.34.0235a26: 二乘中第二句同。至第三句方異前二釋。 T1719_.34.0235a27: 故知凡夫與三乘人同。有法身佛性。故下 T1719_.34.0235a28: 二句凡夫與三乘別者。以外道計常故。一 T1719_.34.0235a29: 切衆生未知菩提故。既爲凡夫別一番釋。 T1719_.34.0235b01: 故知不得深位釋之故釋悟句云令覺悟。 T1719_.34.0235b02: 入句令入菩提。當知凡夫不知不覺有 T1719_.34.0235b03: 無上法。亦未曾發菩提之心。而皆云與三 T1719_.34.0235b04: 乘同也故知三番人異義同。是故初句皆可 T1719_.34.0235b05: 義同。次釋菩薩第二句中。云令知如實。如 T1719_.34.0235b06: 實秖是法身異名。此亦言異義同。第三句對 T1719_.34.0235b07: 二乘不知。故云令知。對菩薩已曾發心。令 T1719_.34.0235b08: 更發心。對凡夫令異外道。亦令外道悟 T1719_.34.0235b09: 故。此則義異意同。第四句中對二乘退大 T1719_.34.0235b10: 云不退。對菩薩已發未入故。云入法對凡 T1719_.34.0235b11: 夫未曾發故。直云大道。當知秖是一佛知 T1719_.34.0235b12: 見。爲令此等人異開同。故知擧三乘及以 T1719_.34.0235b13: 凡夫。收機罄盡。咸曰衆生。凡收六界三乘 T1719_.34.0235b14: 對實即十法界釋。若約所趣。唯一佛界即佛 T1719_.34.0235b15: 界釋。三番義遍即約位釋。佛界對九復成離 T1719_.34.0235b16: 合。況論釋四句與今位等四釋義同。論句 T1719_.34.0235b17: 句釋者。論三釋中句句別釋。今於初釋乃離 T1719_.34.0235b18: 爲四。即成三番各有四釋。但擧二乘以例 T1719_.34.0235b19: 餘故。亦是擧難況易。二乘難故。今初釋者 T1719_.34.0235b20: 先屬對論文。初以證不退爲四位釋者。即 T1719_.34.0235b21: 論第四句。既云不退。即開示悟入皆念不退。 T1719_.34.0235b22: 次明佛所證得爲四智釋。即第一句。論云。 T1719_.34.0235b23: 除一切智更無餘事。次以同義即第二句。 T1719_.34.0235b24: 論云。二乘法身平等更無差別。若無觀心 T1719_.34.0235b25: 云何知同。次以不知究竟處者。即第三句。 T1719_.34.0235b26: 處是所通二乘不知。今爲令知。知即是門。 T1719_.34.0235b27: 門爲能通。故作四門釋也。二乘既然菩薩 T1719_.34.0235b28: 凡夫例皆如此。是則三類皆須圓教。教門以 T1719_.34.0235b29: 爲能通。入觀修智方能到位。知見佛境。若 T1719_.34.0235c01: 作餘釋。爲令之説徒施。佛之知見何在。故一 T1719_.34.0235c02: 家釋義依經順論契行得理。佛出世意豈 T1719_.34.0235c03: 不然乎。今釋佛意寧可乖耶。若深張地位 T1719_.34.0235c04: 凡夫非冀。若除二障方明開者。則示等三 T1719_.34.0235c05: 皆在佛地。此教尚非地前之分。何益凡小 T1719_.34.0235c06: 者耶。言云云者。應須委明横豎釋意。以 T1719_.34.0235c07: 申横豎用論文故。故論三釋中一一豎釋。 T1719_.34.0235c08: 今一一釋中句句横豎。令論四句亦成横豎。 T1719_.34.0235c09: 雖有横豎意在不二。次今釋下今文正釋。 T1719_.34.0235c10: 先略對古今。次若無量下明用今意。引文 T1719_.34.0235c11: 釋成以論廢立。初意者。今古相對即略中廣。 T1719_.34.0235c12: 初言廣者。語少意含。既顯實已須知諸法 T1719_.34.0235c13: 無不皆實。若今十妙乃名處中。但其名中 T1719_.34.0235c14: 而義則廣。消顯實文似如難用。故且和舊 T1719_.34.0235c15: 以存四一。即極略也。次用今意者。廣則心 T1719_.34.0235c16: 塵行法人理無非一實。於解釋門太成通 T1719_.34.0235c17: 漫。秖可覽照故云可知。若作下述今十妙。 T1719_.34.0235c18: 雖不消句對義非無。故先引經對十令 T1719_.34.0235c19: 見。問。何故經文不依十妙。却雜亂耶。答理 T1719_.34.0235c20: 智等六經已次第。但後四文雖似前後不 T1719_.34.0235c21: 無深致。何者。若有感應即有眷屬。眷屬取 T1719_.34.0235c22: 悟通以發之。見通獲益良由説法。依玄次 T1719_.34.0235c23: 第自是一途。六不可越經文灼然。初云非 T1719_.34.0235c24: 思量等對理一者。所思故也。唯有諸佛等 T1719_.34.0235c25: 對智一者。能知故也。唯以等文義既具三。 T1719_.34.0235c26: 理須分別。文雖具三語意在於一大家事。 T1719_.34.0235c27: 事即因果故云義便。乃爲行一。又智能照 T1719_.34.0235c28: 境方達境大。故大名智。以事爲行。有其 T1719_.34.0235c29: 二意。自行化他倶名事故。今化他故是佛出 T1719_.34.0236a01: 世之大事也。應知初分別釋用前分字解 T1719_.34.0236a02: 意。次逐義便用前總釋。前雖二釋總釋易 T1719_.34.0236a03: 見。故今用之。次知見者下。意取經文從欲 T1719_.34.0236a04: 令去爲位一。文中但云知見者。以經文一 T1719_.34.0236a05: 一句中皆云知見。即能知見已屬智行。所見 T1719_.34.0236a06: 諦理已屬理一。雖不分於知見淺深。乃以 T1719_.34.0236a07: 開等對位各別。故屬位一。次又取結文對 T1719_.34.0236a08: 三法一。重取前文攬意而説。故云又也。又 T1719_.34.0236a09: 取諸句下出現之言。爲感應一。四句皆同隨 T1719_.34.0236a10: 義故別。無非感應。餘四可知。經文等者。 T1719_.34.0236a11: 明廢立意。雖消文不用義理非無。是故三 T1719_.34.0236a12: 中存而用略。從若略下欲用舊略。復論去 T1719_.34.0236a13: 取簡義存數故也於中先簡。次存。初廢果 T1719_.34.0236a14: 立理。舊以四句同是果一。雖以果爲理名 T1719_.34.0236a15: 不別彰故須破之而別立理故依道理無 T1719_.34.0236a16: 理屬魔。既句句中皆云知見。故所知見豈 T1719_.34.0236a17: 非理一。次廢因立行者。行之始終即是因 T1719_.34.0236a18: 果。但點行一即收二義。雖廢果稱乃在 T1719_.34.0236a19: 行終。但加理一爲教等本故。使理名通開 T1719_.34.0236a20: 等四義順故也。次人一下存其二也。次正 T1719_.34.0236a21: 釋者。先明來意云且從略。對十等説故名 T1719_.34.0236a22: 爲略。十等仍存故云且也。先釋理一自爲 T1719_.34.0236a23: 四義。今又爲三。先標列。次正釋。三所以下 T1719_.34.0236a24: 結要歸宗。正釋中初約四位者。即眼智所 T1719_.34.0236a25: 階。於中分八以出文相。初標如文。次諦境 T1719_.34.0236a26: 下以所依能用顯於所渉。同述來意。然此 T1719_.34.0236a27: 四一準下消文皆有兩向。並從一邊。左右 T1719_.34.0236a28: 互攝以別四一。故四相望尚各具四。況兩向 T1719_.34.0236a29: 耶。何者。如所知爲理則能知屬智。能禀是 T1719_.34.0236b01: 人能詮是教。今文具二故且從理。故云理 T1719_.34.0236b02: 一。今顯此理。理不獨顯以智門觀三。歴所 T1719_.34.0236b03: 渉位共方顯理。乃是却將人教行三。歴位 T1719_.34.0236b04: 取理觀心人也。四門教也。四智行也。三種相 T1719_.34.0236b05: 由破惑入位階於至理。若爾後三相成亦 T1719_.34.0236b06: 應可爾。是故今初擧所依諦不能自顯。智 T1719_.34.0236b07: 是能用。由之見理故云乃能。三二智下簡 T1719_.34.0236b08: 能用進否。二智四眼否也。種智佛眼進也。雖 T1719_.34.0236b09: 體相即顯勝須分。四經云下。約位引文釋 T1719_.34.0236b10: 其所以。衆生義兼佛果唯極。極果知見令物 T1719_.34.0236b11: 即得。故異前經。五三教下約教判意。古今 T1719_.34.0236b12: 諸師釋佛知見。約爲衆生其理不顯。自非 T1719_.34.0236b13: 今見委出妙境衆生心佛一體無差。豈知衆 T1719_.34.0236b14: 生有佛知見。故約教判其理宛然。於中先 T1719_.34.0236b15: 出能知見人。又分得下明衆生開。局於初 T1719_.34.0236b16: 住方名開也。六故寄下結意。並是證佛知 T1719_.34.0236b17: 見位也。七如瑞下明所表。定慧之後尋雨 T1719_.34.0236b18: 四華。可表同歸經於四位。華皆散佛至果 T1719_.34.0236b19: 不虚。又散大衆乘位之人。八開者下正釋 T1719_.34.0236b20: 中二。初正釋。次然圓道下融通。初釋開中二。 T1719_.34.0236b21: 初略對。次何者下正釋。於中又五。初明位 T1719_.34.0236b22: 障。通惑謂見思。別惑謂無明。通別兩惑同 T1719_.34.0236b23: 在一念。念體即是。是體非理。是事非是。是 T1719_.34.0236b24: 非一如同體爲障。二惑叵分故云難可了 T1719_.34.0236b25: 知。次初心下明依障之位者。隨喜之前初 T1719_.34.0236b26: 心圓信。名字位也。圓受五品位也。圓伏六根 T1719_.34.0236b27: 位也。將此凡心即爲伏斷。故云能也。伏通 T1719_.34.0236b28: 信受信必在初。不同世人初心即佛。三内 T1719_.34.0236b29: 加下明加行除障。有法譬合。由此行故得 T1719_.34.0236c01: 入初住。合云縁修者。即指住前。問若入 T1719_.34.0236c02: 初住方名開者。當知此經凡夫絶分。何故 T1719_.34.0236c03: 不許他從高位。何故論文云爲凡夫。答四 T1719_.34.0236c04: 釋之中約智約位。唯聖方開。約觀約門乃 T1719_.34.0236c05: 通名字。況爲令之語令凡入聖。結縁之益 T1719_.34.0236c06: 準此可知。所以四釋方顯今意。不妨高位 T1719_.34.0236c07: 不棄凡夫。四引證除位。入理之言義通深 T1719_.34.0236c08: 淺。從初立稱故且云住。五住於下結所表 T1719_.34.0236c09: 以立名。次釋示中三。先明破障體顯。次明 T1719_.34.0236c10: 顯體具徳。三結位名。準義亦應如入十 T1719_.34.0236c11: 住。一者文略。二者已入無功用道。下去亦然。 T1719_.34.0236c12: 次釋悟中四。先明障除行成。次事理下明 T1719_.34.0236c13: 體徳遍收。三引證。四結名。次釋入中五。略 T1719_.34.0236c14: 無障除準上合有。但連牒前文。故但云 T1719_.34.0236c15: 體。次自在下歎體徳也。三自在流入下歎 T1719_.34.0236c16: 行滿也。四引證。五結位。於釋悟入並引 T1719_.34.0236c17: 攝大乘者。借別成圓。故釋悟中云理量不 T1719_.34.0236c18: 二。釋入中云理量自在。當知別中無此事 T1719_.34.0236c19: 也。若爾前釋住中引仁王。云入理名住者。 T1719_.34.0236c20: 準例借別。亦可十住如理十行如量。量即理 T1719_.34.0236c21: 故名住。理即量故名行。融通者。爲借別故。 T1719_.34.0236c22: 故須融通。於中爲四。初正融通。即無復淺 T1719_.34.0236c23: 深。次但如理下明淺深所以。三引證中先引。 T1719_.34.0236c24: 次釋。四擧譬中有開有合。先開中云朔望 T1719_.34.0236c25: 者。朔明也。謂月初明。望謂相望。即圓滿時 T1719_.34.0236c26: 日月相望。月非朔望寄於朔望。則有虧盈。 T1719_.34.0236c27: 合文可見。言云云者。須引大經月愛喩 T1719_.34.0236c28: 也。次約四智中初辯異者。秖是圓位能契 T1719_.34.0236c29: 之智。言不如者。不同也簡異於遍。彼般若 T1719_.34.0237a01: 中通三教故。故名爲通。今不依之。唯一圓 T1719_.34.0237a02: 道故云不如。如字平呼。次正釋者。先約位 T1719_.34.0237a03: 中已略明行相。此中重明但直述而已。有釋 T1719_.34.0237a04: 有結釋中二。初正釋。次又道慧下重以攝大 T1719_.34.0237a05: 乘意消之。令可見故。初文者。慧因智果各 T1719_.34.0237a06: 通總別。因果之上各加種者。故得別名。各 T1719_.34.0237a07: 加一切故受果稱。初言道者。故受因稱。慧 T1719_.34.0237a08: 之與智一往且然。若依諸經未必全爾。具 T1719_.34.0237a09: 如止觀第三記。次此亦下結文意。亦是融通。 T1719_.34.0237a10: 言結意者。既屬圓智故理量相即。非因果 T1719_.34.0237a11: 總別而因果總別。前文雖有如理等言非 T1719_.34.0237a12: 文正意。今釋四智正應用之。但須融通 T1719_.34.0237a13: 耳。如彼俗境數量如於實理契之。各云如 T1719_.34.0237a14: 者各稱境也。然一一位各具二智不二雙入。 T1719_.34.0237a15: 且寄四位四名便故。不別而別初後理同。 T1719_.34.0237a16: 次約門者。門既是教理應先列。今在此者 T1719_.34.0237a17: 各有其意。若專釋此四。則先教次觀後方智 T1719_.34.0237a18: 位。此中釋理四皆能詮。於四法中親者先 T1719_.34.0237a19: 列。具如下文逆順生起。以親先故。故先位 T1719_.34.0237a20: 智次及教觀。於位智中位爲所渉智爲能 T1719_.34.0237a21: 證。則所親能疎故先位次智。於教觀中非教 T1719_.34.0237a22: 不觀。故教前觀後。於中亦先正釋。次融通。 T1719_.34.0237a23: 初云横者。初心所禀教法具四。以法相望 T1719_.34.0237a24: 無復優劣。故名爲横。應知位智多約於豎。 T1719_.34.0237a25: 約觀乃成非横非豎。通論並是約非横豎。以 T1719_.34.0237a26: 論横豎。觀門亦有淺深故也。教四相望似 T1719_.34.0237a27: 亦淺深。於中初釋。次能通下以理攝教。攝 T1719_.34.0237a28: 即融也。故門門中皆通智位。從淺至深以 T1719_.34.0237a29: 歴有等。皆通於觀以至於住。故門成横。雖 T1719_.34.0237b01: 對開等但明有等義同開等。非對深淺約 T1719_.34.0237b02: 位開等。又一一門中皆云一切者。本顯互 T1719_.34.0237b03: 通互具故也。猶恐不了。故下更以理性融 T1719_.34.0237b04: 之。次觀心釋。且語大略以消開等。委論觀 T1719_.34.0237b05: 法具如止觀。觀本無障不須融通。所以前 T1719_.34.0237b06: 之三釋初不述理。故一一釋文後融通。並是 T1719_.34.0237b07: 附理。理是文義正意故也。觀親依理。是故 T1719_.34.0237b08: 初論三諦之理。是爲下結歸也。結於三觀 T1719_.34.0237b09: 以歸開等。次所以下逆順生起者。初明所 T1719_.34.0237b10: 由於能。次明能顯於所。總而言之。結撮四 T1719_.34.0237b11: 釋以歸理二。既知四釋並釋開等。應知開 T1719_.34.0237b12: 等一一四重。況復四文親疎互攝能所映顯。 T1719_.34.0237b13: 此乃教行人三寄理以辯。理既如是餘三例 T1719_.34.0237b14: 然。故知今家似借論文。而冥符論旨。昔方 T1719_.34.0237b15: 便教等者。別初地已去以分四義。即初地爲 T1719_.34.0237b16: 開。從二至六爲示七八爲悟第十爲入。而 T1719_.34.0237b17: 帶地前非佛知見。故別知見不可即爲衆 T1719_.34.0237b18: 生開之。既依別義。亦可通取三賢十地次 T1719_.34.0237b19: 第對之。或準古師。如前諸釋判八恒中後 T1719_.34.0237b20: 四恒是故別知見信經劫數。頗到故也。通 T1719_.34.0237b21: 教見地開。薄地示。離欲悟。已辦入。三藏教中 T1719_.34.0237b22: 若約二乘準通教説。若約菩薩。則初祇爲 T1719_.34.0237b23: 開二祇爲示。第三爲悟百劫爲入。若兼聖 T1719_.34.0237b24: 位則以第三百劫爲悟。三十四心斷結爲 T1719_.34.0237b25: 入。此之二教始終不明佛知見也。以當教 T1719_.34.0237b26: 不説是故云無不可將婆沙四階般若三 T1719_.34.0237b27: 共瓔珞次第。能消法華佛之知見。故知知見 T1719_.34.0237b28: 開示等名。名可通用。佛之一字唯局此經。若 T1719_.34.0237b29: 其欲以佛義通用。則以當教發心皆求當 T1719_.34.0237c01: 教佛果。故使開等亦得云佛。而須簡部簡 T1719_.34.0237c02: 教而已。釋人一中言但化菩薩者。據佛意 T1719_.34.0237c03: 説。窮子自謂準次第論。今從開説故云人 T1719_.34.0237c04: 一。教行準知。行一中光宅爲教一者。約今 T1719_.34.0237c05: 判文與光宅不同。非立名也光宅立名多 T1719_.34.0237c06: 同舊師。爲圓故諸即是一事者。所作名諸 T1719_.34.0237c07: 一是所爲。一秖是圓即是一家之諸諸無不 T1719_.34.0237c08: 一故也。亦可等者。兩向釋也。約教主者。諸 T1719_.34.0237c09: 有所作常爲六字。以明説意。意在所爲故 T1719_.34.0237c10: 云一。一家之事故云事。却指所作爲事。故 T1719_.34.0237c11: 云教化。若就行下牒約行釋。準前初意。若 T1719_.34.0237c12: 準前文既以智爲行。至今釋行應具指 T1719_.34.0237c13: 四智。若不爾者用是行爲。教指四門此亦 T1719_.34.0237c14: 如是。能禀之人還修前觀。下二準此。釋理 T1719_.34.0237c15: 具列良由此也。然四句下今家一一兩向釋 T1719_.34.0237c16: 之。若論義有兩向。且依今文。古亦無妨。 T1719_.34.0237c17: 約經文勢所歸須依今釋。文勢雖爾。若以 T1719_.34.0237c18: 義兼皆具四義。從但以下釋教一。於中先 T1719_.34.0237c19: 正明教一。次自別教下明教一中所無。先 T1719_.34.0237c20: 示正釋。次破三師。破中光宅尚亦知無四 T1719_.34.0237c21: 階菩薩。但光宅指昔不明。故玄文有破。此 T1719_.34.0237c22: 云偏行尚該通別。但由光宅猶尚不語通 T1719_.34.0237c23: 乘是權。故須破之。況今復以菩薩而爲第 T1719_.34.0237c24: 三。其第二師同於光宅。亦知廢偏菩薩。但 T1719_.34.0237c25: 列三名望於光宅。顛倒異耳。若作下通破 T1719_.34.0237c26: 二師。亦但成破三藏菩薩。未渉通別故未 T1719_.34.0237c27: 全當。第三師同於嘉祥。嘉祥尚然。故並不 T1719_.34.0237c28: 知三乘共位。及瓔珞等次第行者。是方便菩 T1719_.34.0237c29: 薩。若不爾者。何故大瓔珞第九。三道品中慧 T1719_.34.0238a01: 品中慧眼菩薩問佛云。云何三乘。佛言。菩薩 T1719_.34.0238a02: 乘者。復有三種。謂菩薩大乘菩薩支佛菩薩 T1719_.34.0238a03: 聲聞。支佛亦三。謂支佛大乘支佛支佛支佛 T1719_.34.0238a04: 聲聞。聲聞亦三。謂聲聞大乘聲聞支佛聲聞 T1719_.34.0238a05: 聲聞。故知菩薩三者別菩薩也。如大經中釋 T1719_.34.0238a06: 別五味。亦寄三乘判菩薩位。支佛三者通 T1719_.34.0238a07: 三乘也。聲聞三者三藏三乘。又第八云。慧眼 T1719_.34.0238a08: 菩薩曰。復有定意名無盡門。超過三乘成 T1719_.34.0238a09: 菩薩號。既超三乘乃是超前三種三乘。不 T1719_.34.0238a10: 可獨云超第三乘。經又不云超二三乘。 T1719_.34.0238a11: 豈非圓教菩薩乘耶。若爾下破中有四。先 T1719_.34.0238a12: 破所存三藏菩薩。尚存三藏必存通別。次 T1719_.34.0238a13: 何處下破其列名。三若依下縱難。四若如下 T1719_.34.0238a14: 結難。今言下正釋中無有餘乘等者。既云無 T1719_.34.0238a15: 有餘乘。又云若二若三。當知無餘之外復 T1719_.34.0238a16: 無二三。言餘乘者。指華嚴中別教乘也。既 T1719_.34.0238a17: 識三味鹿苑可知。即同方等所對中小。故 T1719_.34.0238a18: 今文中但況出鹿苑。故云況三藏三耶。若不 T1719_.34.0238a19: 作此釋如何能顯經部之妙異他經耶。他 T1719_.34.0238a20: 既不以教部消經。故知教部妙義難顯。三 T1719_.34.0238a21: 世佛章各明教行者。文中各云是法皆爲一 T1719_.34.0238a22: 佛乘故。是教一文也。是諸衆生下即行一文 T1719_.34.0238a23: 也。後總論者。下三世佛章末總云。舍利弗是 T1719_.34.0238a24: 諸佛但教化菩薩人一也。欲以已下理一也。 T1719_.34.0238a25: 居三世後名之爲總。若當章等者。衆生即 T1719_.34.0238a26: 人一。種智所知即理一。然約種智之衆生方 T1719_.34.0238a27: 名行一。故此各明不及下合。又諸佛章中 T1719_.34.0238a28: 文已具故。爲避繁文。故三世中二別二含。 T1719_.34.0238a29: 瓔珞十三九世者恐誤。文在十一。彼經淨居 T1719_.34.0238b01: 天子問佛。今有過去諸佛及十方佛。我亦不 T1719_.34.0238b02: 疑。云何有未來諸佛耶。佛言。汝爲問過去 T1719_.34.0238b03: 三世。爲問未來三世現在三世。天子曰。不 T1719_.34.0238b04: 問過現。唯問未來。佛言。有二因縁有未 T1719_.34.0238b05: 來佛。一者過去諸佛以慈悲心。入未來世。 T1719_.34.0238b06: 二者未來菩薩成佛。今文依彼佛答天子文 T1719_.34.0238b07: 也。皆悉當世前後相望。自有三世。故佛以 T1719_.34.0238b08: 三種三世。以問天子。故知即有九世義也。 T1719_.34.0238b09: 若華嚴經更加三世説平等句。合爲十句。問。 T1719_.34.0238b10: 華嚴何故更説平等。答。一者華嚴法相至十。 T1719_.34.0238b11: 令數圓故。二者欲明三世難思。令理滿 T1719_.34.0238b12: 故。故須第十。又華嚴明非但九世及以平 T1719_.34.0238b13: 等。而云十種三世。故知前九一一三世。以 T1719_.34.0238b14: 彼欲明九三秖是九世。九世秖是三世三世 T1719_.34.0238b15: 秖是刹那。刹那刹那皆盡過未。此乃長短相 T1719_.34.0238b16: 攝。今未論之。且約三九相望以論。爲引 T1719_.34.0238b17: 同故。三世若同十方即同。則塵刹皆同。讀者 T1719_.34.0238b18: 但云刹説衆生説。而不思刹及衆生皆爲 T1719_.34.0238b19: 能説所被者誰。良由不思衆生刹性。若得 T1719_.34.0238b20: 此意彼此互明。兩則指上兩則指下者。五 T1719_.34.0238b21: 佛章門皆須具六。總佛章中但有其四闕 T1719_.34.0238b22: 第五六。釋迦章中唯闕第一。中間三世佛但 T1719_.34.0238b23: 各有二。兩指總佛即初二意。兩指釋迦即 T1719_.34.0238b24: 後二意。然三世章顯實皆云是法。及釋迦章 T1719_.34.0238b25: 如此兩字。並指權是實故名顯實。何者。在 T1719_.34.0238b26: 昔施權尚無權名。何況有實。故今開權。權 T1719_.34.0238b27: 即是實。故云是法皆爲佛乘。故知述其施權 T1719_.34.0238b28: 意在開也。過去佛章於顯實中。言兼得人 T1719_.34.0238b29: 一者。亦應兼理。以上兼字貫之於下。以 T1719_.34.0238c01: 兼非正。故上文云不及總文顯也。未現亦 T1719_.34.0238c02: 然。現在佛章從初即是開權顯實。經舍利 T1719_.34.0238c03: 弗是諸佛下即當總文。故前料簡中云。三世 T1719_.34.0238c04: 佛章各明教行。後總明人理。準此應先開 T1719_.34.0238c05: 章云先別次總。所以不先開者。下總文中 T1719_.34.0238c06: 既無開權之總。唯有顯實一文。故對三世 T1719_.34.0238c07: 各有權實。總別不便故也。故合在現佛章 T1719_.34.0238c08: 中共成文足。故云文具也。若爾。何不秖合 T1719_.34.0238c09: 著現佛章中爲四一文。而用爲總耶。以經 T1719_.34.0238c10: 文初自云舍利弗是諸佛等。故知是總。經知 T1719_.34.0238c11: 諸衆生至方便力而爲説法。即感應相對也。 T1719_.34.0238c12: 知諸衆生去感也。種種因縁去應也。經種種 T1719_.34.0238c13: 欲等者。但諸衆生過現未來根欲性三爲感 T1719_.34.0238c14: 佛機。經中唯有欲性二種。若有此二必有 T1719_.34.0238c15: 於根。故加根對釋。深心所著即是根者。宿種 T1719_.34.0238c16: 難轉隨習不捨。名爲所著。在方便教故習 T1719_.34.0238c17: 者名著。何者。根以能生爲義。由過習種 T1719_.34.0238c18: 成於現欲。欲以取境爲能以能取於五乘 T1719_.34.0238c19: 教故。習欲成性故性望欲性名未來。未來 T1719_.34.0238c20: 望今名爲本性。上已説至施權者。據理先 T1719_.34.0238c21: 明隱實之權即是所開。既已明開即知曾施 T1719_.34.0238c22: 無不眞實。但恐不了所施之意。故先明其 T1719_.34.0238c23: 意。次釋五濁。故初文云秖爲五濁等故。故 T1719_.34.0238c24: 云於一佛乘等。尚無帶二等者。欲明施權 T1719_.34.0238c25: 先以實況。今一實中尚無般若帶二方等帶 T1719_.34.0238c26: 三。況有鹿苑單三單五。縱加人天仍屬鹿 T1719_.34.0238c27: 苑。有人云。單五三藏單三通教。此不應理 T1719_.34.0238c28: 通無別部。已在般若方等中明。有疏本云。 T1719_.34.0238c29: 無二者。無別教及別入通之二。無三者。無 T1719_.34.0239a01: 通教及別圓入通之三。後文自有此釋不須 T1719_.34.0239a02: 安此。今且依此。若無下文此釋無妨。別 T1719_.34.0239a03: 圓入通亦在方等般若中明。秖縁彼有通 T1719_.34.0239a04: 別。故有相入之文。然單論之與相入不無 T1719_.34.0239a05: 小異。故不依之。如是者體相也者。濁體及 T1719_.34.0239a06: 相不可具頒。但略云如是。經雖不具疏文 T1719_.34.0239a07: 略述。於中先明其體。故云劫濁無別體等。 T1719_.34.0239a08: 還指釋文共爲體相。下所引文是也。云慳 T1719_.34.0239a09: 貪等。即見修二濁。又不善之言通於見修。唯 T1719_.34.0239a10: 有命濁經文不釋。既有衆生等三命必有 T1719_.34.0239a11: 故劫是長時等者。至八十也。劫者時也。諸 T1719_.34.0239a12: 釋甚廣於今非要故但略論。言短時者。如 T1719_.34.0239a13: 倶舍中立三極少。謂色名時。色極少者。即極 T1719_.34.0239a14: 微是。論云。極微微金水。兔羊牛隙塵。蟣蝨麥 T1719_.34.0239a15: 指節後後増七倍。二十四指肘。四肘爲弓量。 T1719_.34.0239a16: 五百倶盧舍。此八緰繕那。名極少者。即一字 T1719_.34.0239a17: 是。論云。一字爲名者爲名極少。二字爲名 T1719_.34.0239a18: 亦名名身。三字已去爲多名身。四字爲句四 T1719_.34.0239a19: 句爲偈等。時極少者。即一刹那。論云。百二 T1719_.34.0239a20: 十刹那爲怛刹那量。臘縛此六十。此三十須 T1719_.34.0239a21: 臾。此三十晝夜。三十晝夜月。十二月爲年。 T1719_.34.0239a22: 衆生濁至假名者。見慢是因果報是果。由 T1719_.34.0239a23: 見慢故招生死果。攬因成果故云攬見慢 T1719_.34.0239a24: 等也。果上又起見慢二濁。見慢秖是略擧 T1719_.34.0239a25: 見修二道之體。次相中先釋劫相。云四濁等 T1719_.34.0239a26: 者。空成壞三而無劫濁。於住劫中準悲華 T1719_.34.0239a27: 經八萬至三萬亦未有濁。至二萬歳爲 T1719_.34.0239a28: 五濁始。廣明劫義淺近易知。出經論文不 T1719_.34.0239a29: 繁具録。僅須知耳。四濁増聚故小劫名濁。 T1719_.34.0239b01: 此總標也。由四濁聚小三災起。次瞋恚下 T1719_.34.0239b02: 明小災由由煩惱盛。次三災起下明由三 T1719_.34.0239b03: 小故。四濁増。煩惱倍隆明由劫濁煩惱隆 T1719_.34.0239b04: 熾。次諸見下明由劫煩惱故。見濁熾盛。次 T1719_.34.0239b05: 麁弊下明由前三故。衆生濁。麁弊色心惡 T1719_.34.0239b06: 五陰也。攬此惡陰成惡衆生。衆生假名也。 T1719_.34.0239b07: 故云惡名穢稱。表質示徳曰名。美響外彰 T1719_.34.0239b08: 曰稱。今攬麁惡爲質惡響外彰。是故唯表 T1719_.34.0239b09: 惡名穢稱。摧年去由四濁故命濁。積年成 T1719_.34.0239b10: 壽年摧壽減。年壽相逼故曰命濁。衆濁下總 T1719_.34.0239b11: 結。如水下擧譬。由奔故昏昏秖是濁。總譬 T1719_.34.0239b12: 劫濁。劫濁在故餘四即濁。故以風等譬餘 T1719_.34.0239b13: 四濁。故風波等以譬見慢。魚龍者。以譬衆 T1719_.34.0239b14: 生。無憀頼者。衆生不安正是濁相。由三濁 T1719_.34.0239b15: 故令命短促。如由風鼓令水奔昏。龍魚不 T1719_.34.0239b16: 泰。時使之然者。重以劫濁結也。如劫初等 T1719_.34.0239b17: 者。更出四濁在劫濁時。亦是有濁之由雖 T1719_.34.0239b18: 復四濁同在濁時。四與濁時更互相濁光 T1719_.34.0239b19: 音等者。且寄火後。火災但壞初禪故也故 T1719_.34.0239b20: 初成時此天初下。即第二禪初天故初下人 T1719_.34.0239b21: 間身有光明。猶能飛行。無男女根無所食 T1719_.34.0239b22: 噉。如是乃至林藤地膚至粳米等。男女根 T1719_.34.0239b23: 生。具如阿泥樓馱中説。倶舍劫章中明。地是 T1719_.34.0239b24: 惡縁從縁而説。故云使然。如忉利等者。亦 T1719_.34.0239b25: 是擧例更顯地生欲惡故也。帝釋城外有 T1719_.34.0239b26: 四園苑。謂衆車麁雜喜。諸天欲戰從麁澁 T1719_.34.0239b27: 園出諸戰具。須車出車苑。若歡喜園入中 T1719_.34.0239b28: 生喜。欲界生欲亦復如是。次煩惱去。復於 T1719_.34.0239b29: 總中以辯四別。先明煩惱具列五鈍。各擧 T1719_.34.0239c01: 一喩可以思知。虺蚖應用下字。撓字。説 T1719_.34.0239c02: 文撓擾也。囂此非所用。應作嚚。次見濁者 T1719_.34.0239c03: 下釋見濁。但別擧二見餘依大品十六知 T1719_.34.0239c04: 見等。二見攝諸見盡。況復十六及六十二耶。 T1719_.34.0239c05: 無人謂有人身見也。有道謂無道邪見也。 T1719_.34.0239c06: 又應反此句云。無道謂有道戒取也。所 T1719_.34.0239c07: 通非勝即見取也。偏執有無即邊見也。十 T1719_.34.0239c08: 六知見具如法界次第。六十二見有三不同。 T1719_.34.0239c09: 若作三世五陰各計四句。謂過去如去等。現 T1719_.34.0239c10: 在常無常等。未來邊無邊等。并斷常二爲六 T1719_.34.0239c11: 十二。秖是有無二見屬邊見邪見所攝。若色 T1719_.34.0239c12: 大我小等四以四歴五陰。三世六十并有無 T1719_.34.0239c13: 二。此但身邊所攝。若本劫本見等六十二。則 T1719_.34.0239c14: 斷常邊邪戒取等攝。若作五陰各計我所。一 T1719_.34.0239c15: 一我所各各有三。謂瓔珞僮僕窟宅等四陰 T1719_.34.0239c16: 十二并我十三。五陰互論即六十五。此但在 T1719_.34.0239c17: 我及以我所。若婆沙使揵度中歴十二入十 T1719_.34.0239c18: 八界。一一有六十五。乃至無色亦然。無色界 T1719_.34.0239c19: 中但隨義減色。總此諸見遍一切處及一切 T1719_.34.0239c20: 法。故云羅網及稠林等。次衆生濁中二。釋 T1719_.34.0239c21: 結。釋中二重法譬。兩法謂前明假名。次明 T1719_.34.0239c22: 流轉。譬中二處倶譬假名。以二處法倶假 T1719_.34.0239c23: 名故。次命濁中三。法譬合。次第者。生起前 T1719_.34.0239c24: 後耳。料簡中初問者今文假設。今經由濁故 T1719_.34.0239c25: 不得説大。且先施小即濁唯障大。若障於 T1719_.34.0239c26: 大説華嚴時。何以不障。然五濁中劫自屬 T1719_.34.0239c27: 時。不可令佛不生減劫。若生減劫即大 T1719_.34.0239c28: 小不障。命隨報法亦不可除。佛亦示生短 T1719_.34.0239c29: 壽故也。指煩惱見名未除濁。如華嚴中 T1719_.34.0240a01: 許有凡衆聞華嚴經。是故五濁不障於 T1719_.34.0240a02: 大。既不障大。何不漸初即説佛乘而設小 T1719_.34.0240a03: 耶。而兼帶耶。答。四句分別者。以根對土障 T1719_.34.0240a04: 倶不障。但輕重不同。以土對根利鈍以 T1719_.34.0240a05: 成四句。初一句用答華嚴後一句答漸初 T1719_.34.0240a06: 不説大意。中間兩句明土別耳。即初後倶 T1719_.34.0240a07: 不障大。但由利鈍初後不同。根鈍障重故 T1719_.34.0240a08: 初説小。云濁能障。故約四句皆不障大。 T1719_.34.0240a09: 故障大之問一往云耳。問。五濁障小不者。既 T1719_.34.0240a10: 不障大爲障小不。前文雖云小能治濁故 T1719_.34.0240a11: 不障小。對向四句倶不障大。則是大小一 T1719_.34.0240a12: 切不障。何以五濁得名爲障。故對小更問 T1719_.34.0240a13: 若障小者。應一切不聞。若不障者應一切 T1719_.34.0240a14: 倶聞。何故初轉。但爲五人。答。中亦開四句。 T1719_.34.0240a15: 至第四句方乃爲障。但是對根根鈍成障。 T1719_.34.0240a16: 舊計直云五濁並爲大小障者。其理大違。 T1719_.34.0240a17: 故初爲五人及身子等屬初句也。今擧央 T1719_.34.0240a18: 掘盤特爲二句者。則一切聲聞除此二例。 T1719_.34.0240a19: 並上根攝。問。前第四句以身子爲遮重。何故 T1719_.34.0240a20: 此中以身子爲遮輕。答。望大故重望小故 T1719_.34.0240a21: 輕。問自有等者。初四句答華嚴問。因答出 T1719_.34.0240a22: 身子聞法華經。後之四句唯小義當鹿苑。 T1719_.34.0240a23: 爲欲簡出諸部大乘。是故更問。兩處不攝。 T1719_.34.0240a24: 爲根利鈍爲障不障。答中云此就四教者。 T1719_.34.0240a25: 以方等般若中聞大小者是也。既其於彼 T1719_.34.0240a26: 不能得入。待至二酥望前爲鈍。但以待 T1719_.34.0240a27: 時名爲鈍耳。望前雖鈍於此得入自判利 T1719_.34.0240a28: 鈍。於四門中以後後門勝前前故。故四 T1719_.34.0240a29: 門中以第四門移著前者。欲對四根勝者 T1719_.34.0240b01: 居首。當知此中大小與前兩四句中大小 T1719_.34.0240b02: 不殊。初四句中中間二句。別在淨土今皆此 T1719_.34.0240b03: 土。言云云者。一一根意對一一門説其所 T1719_.34.0240b04: 以。問前何故云根鈍遮重不聞於小。此中乃 T1719_.34.0240b05: 云聞於有門。答在前不入於今方入。大小 T1719_.34.0240b06: 根性熟時不同。故知不問有障無障悉皆 T1719_.34.0240b07: 得入。但以障之輕重用對根之利鈍及時不 T1719_.34.0240b08: 同耳。若都不聞大小者。不問有障無障 T1719_.34.0240b09: 此土無機。今世未熟非四句收。四門不攝。 T1719_.34.0240b10: 此中正用大論二十四釋十力中文。至第 T1719_.34.0240b11: 四力云。世尊以是智力。善知衆生上中下 T1719_.34.0240b12: 根。若信進等五及根遮等四。論唯約小今通 T1719_.34.0240b13: 大乘。故知障與不障。貴在有根有乘種耳。 T1719_.34.0240b14: 障由破戒具如乘戒四句分別。以對五時 T1719_.34.0240b15: 四教三品。諸門分別注云云者。良由此也。 T1719_.34.0240b16: 細推之言恐遺落耳。問五濁一往等者。準 T1719_.34.0240b17: 初兩重四句則大小倶不爲障。今從大根 T1719_.34.0240b18: 有障初不聞法華者爲問。即初四句中第 T1719_.34.0240b19: 四句人也。前三不障唯第四障。言非盡理 T1719_.34.0240b20: 故云一往。答中意者具用前文第四句意。初 T1719_.34.0240b21: 障重也。次若聞下根鈍也。佛尚未説。舊醫説 T1719_.34.0240b22: 於常我等名。順其計謂無常等名。能治於 T1719_.34.0240b23: 濁。故唯障大而不障小。如一種機縁五濁 T1719_.34.0240b24: 未除不堪聞大。至鹿苑中以小治濁後 T1719_.34.0240b25: 方聞大。所以見若不除不堪聞常。計陰爲 T1719_.34.0240b26: 徳即四念處所治者是。騃亦癡也。故責舊醫 T1719_.34.0240b27: 專用邪常。爲不知乳。不識藥也。不知病 T1719_.34.0240b28: 等不識病也。不知開等不知授藥法也。 T1719_.34.0240b29: 不曉此三無客醫之術。二常不同如乳好 T1719_.34.0240c01: 惡。見惑輕重名曰根源。先斷後用故曰開 T1719_.34.0240c02: 遮。餌者。食也。食時異故。唯計常樂之名故 T1719_.34.0240c03: 云不知好惡。説我増於邪習故云不識 T1719_.34.0240c04: 根源。不了説常時異。故云不解開遮。故 T1719_.34.0240c05: 經云。若佛世尊先説常者。受化之徒。當言 T1719_.34.0240c06: 此法同彼外道。故云若但讃等。兩醫具如 T1719_.34.0240c07: 止觀第三記
T1719_.34.0240c10: T1719_.34.0240c11:
T1719_.34.0240c14: 次約五濁論四悉中。劫命對世界者。劫命 T1719_.34.0240c15: 秖是依正二報即世界也。衆生即是所爲之 T1719_.34.0240c16: 人。見是能計見者。與衆生同。由此二故 T1719_.34.0240c17: 有所爲機。則見滅善生。煩惱是對治者。如 T1719_.34.0240c18: 五停中具治三毒。正用小乘能治濁。故屬 T1719_.34.0240c19: 第三悉。亦準論意以第一義用對衍門。此 T1719_.34.0240c20: 四悉門通酬五濁障大不障小之問也。以 T1719_.34.0240c21: 四悉文所被多故著料簡門首。從若論因果 T1719_.34.0240c22: 下。更以多門分別五濁。初是因果門也。二 T1719_.34.0240c23: 因謂煩惱及見。餘三是果義兼依正。次一人 T1719_.34.0240c24: 下人法門。人謂衆生。法即餘四。與生相對 T1719_.34.0240c25: 故皆成法。並是生家之所計。四法下法時門。 T1719_.34.0240c26: 應云四法一時文闕略也。時即劫也。餘四 T1719_.34.0240c27: 屬法。若對時説生亦屬法。二報障下三障 T1719_.34.0240c28: 門。二報者。即衆生命。二煩惱者。見亦通得 T1719_.34.0240c29: 名煩惱故。業在其間者。煩惱潤業業能招 T1719_.34.0241a01: 報。故云其間。衆生下中論三假門。相待可 T1719_.34.0241a02: 知者。即劫煩惱見也。劫即長短相待。煩惱違 T1719_.34.0241a03: 順等相待。見即有無等相待。若通論者。各具 T1719_.34.0241a04: 三假。依正二報莫不皆從三假而成。今從 T1719_.34.0241a05: 分別且別説也。故別對之。衆生下大論三假 T1719_.34.0241a06: 施設門。衆生和合受衆生名。命等並是衆生 T1719_.34.0241a07: 計法。又有所計假名對衆生名。故云名通 T1719_.34.0241a08: 兩處。委釋具如止觀第五記。煩惱下凡聖門。 T1719_.34.0241a09: 煩惱在凡者。謂諸凡夫定有故耳。然見必在 T1719_.34.0241a10: 凡煩惱通聖。如具縛聖者及羅漢向。言三 T1719_.34.0241a11: 通者。劫減有佛劫増唯凡。又減則有佛増 T1719_.34.0241a12: 通餘聖。又増與減各通有無。以大小乘不 T1719_.34.0241a13: 同故也。豈華藏淨滿待劫減耶。常在靈山此 T1719_.34.0241a14: 之謂也。衆生之名具通凡聖。命有凡聖報 T1719_.34.0241a15: 命不同。命短下長短門。一劫之中數數生故。 T1719_.34.0241a16: 故長短別。此乃約人及以欲天見佛處説。若 T1719_.34.0241a17: 論初禪即劫命等。二禪已去劫短命長。乃至 T1719_.34.0241a18: 無色準説可知。三通長短者。煩惱在凡故 T1719_.34.0241a19: 長。在聖故短。諸見在餘凡夫故長。在利根 T1719_.34.0241a20: 外道故短亦可在餘凡夫故短。在鈍根外 T1719_.34.0241a21: 道故長。亦可在小故短。一生斷故在大故 T1719_.34.0241a22: 長留惑潤生入生死故。又見前盡爲短煩 T1719_.34.0241a23: 惱後盡爲長。今分別濁入生死者。不名 T1719_.34.0241a24: 爲濁衆生準説。劫但下帶不帶門。命是不相 T1719_.34.0241a25: 應行法。須帶陰法論長短時。餘並屬法非 T1719_.34.0241a26: 不帶時。非親帶故但在於法。劫通下内外 T1719_.34.0241a27: 門。大劫害器故名爲外。小劫害人故名爲 T1719_.34.0241a28: 内。或可四濁聚時時通内外。三小下害不害 T1719_.34.0241a29: 門。物即外器。大劫起時人已上生。隨三不同 T1719_.34.0241b01: 生三禪處。小劫下五道三界門。準應別論 T1719_.34.0241b02: 三五相參。故合明之。通色如前。言命通 T1719_.34.0241b03: 者。亦應云餘四通於三界五道。命通具如 T1719_.34.0241b04: 倶舍中明。五道壽別人間五十年等。亦應云 T1719_.34.0241b05: 通於四生。四生各有長短故也。劫是下共 T1719_.34.0241b06: 別門。次小劫下通別門。從八萬下釋大小劫。 T1719_.34.0241b07: 言正三毒者。他方淨土如阿閦國。亦有女 T1719_.34.0241b08: 人無邪欲故。擧一準餘諸可例識。廣歴 T1719_.34.0241b09: 諸土分別不同。故注云云。敦眞者。敦實得 T1719_.34.0241b10: 者故斥言非。上慢亦然。終無實得而不信 T1719_.34.0241b11: 者。嗣亦繼也。身尚無量者。小乘教中不説 T1719_.34.0241b12: 更有界外生處。有計變易在界内者。亦名 T1719_.34.0241b13: 生處。大乘教中既其變易生處多故。故云無 T1719_.34.0241b14: 量。此述逼意。言中但云名増上慢。意指羅 T1719_.34.0241b15: 漢。若實得者豈有不發大心者耶。乃以大 T1719_.34.0241b16: 乘密而斥之。若謂究竟應變易盡。若未盡 T1719_.34.0241b17: 者何以不信。値遇餘佛者。初文以有餘土佛。 T1719_.34.0241b18: 名爲餘佛。羅漢受先世身者。酬先業故名 T1719_.34.0241b19: 先世身。煩惱果故。故須必滅。若煩惱所惑能 T1719_.34.0241b20: 不滅者。有於因果不同之過。縱云邊際定 T1719_.34.0241b21: 力持令不滅。今問邊定爲大爲少。若其小 T1719_.34.0241b22: 者小無變易之名。亦無永常之説。若言大 T1719_.34.0241b23: 者。大邊除名唯在等覺。豈得記之後即等覺 T1719_.34.0241b24: 耶。若大入小定顯大無定用。有引羅云等 T1719_.34.0241b25: 此不應爾。但佛滅後諸阿羅漢隱顯不同。 T1719_.34.0241b26: 皆隨機縁。況本大菩薩。此是大論龍樹菩薩 T1719_.34.0241b27: 假施此問。欲準大教具委答之故也。故答 T1719_.34.0241b28: 文中云不生三界。況論還引法華證之。故 T1719_.34.0241b29: 知博地之言無教可準。餘國之義出自他 T1719_.34.0241c01: 人。故古人云。學不師安義不中難。故此法 T1719_.34.0241c02: 華非玆不了。又若變易不出界者。而生五 T1719_.34.0241c03: 道之言。却入生死之説驚入火宅之喩。非涅 T1719_.34.0241c04: 槃一日之文。便爲虚構。南岳下三釋並是南 T1719_.34.0241c05: 岳釋也。次釋中云羅漢若修念佛三昧等 T1719_.34.0241c06: 者。若言念十方佛則已發大心。若唯念釋 T1719_.34.0241c07: 尊乃因小感大。亦是機發使之然耳。然小 T1719_.34.0241c08: 乘之中諸部不同。亦有信有十方佛者。即 T1719_.34.0241c09: 小乘人修第四禪邊際定力。見十方佛等。 T1719_.34.0241c10: 念佛觀成感佛爲説。第三擧凡夫者擧凡 T1719_.34.0241c11: 夫況聖耳。是故羅漢必無不聞之理。瑤師 T1719_.34.0241c12: 意云。實得羅漢無不信者。不須餘佛遇 T1719_.34.0241c13: 餘佛者。則指凡夫。南岳豈不知凡夫於佛 T1719_.34.0241c14: 滅後能生信耶。故値餘佛必指羅漢。故淨 T1719_.34.0241c15: 名云。凡夫有反復而聲聞無也。故知聲聞難 T1719_.34.0241c16: 迴而須商議。凡夫易受何須引例。有人云 T1719_.34.0241c17: 至必然者。意破瑤師。立不信者義亦不 T1719_.34.0241c18: 然。執心牢固必在昔教。不應證今滅後之 T1719_.34.0241c19: 文。此師又引身子於法華初聞略開之文 T1719_.34.0241c20: 以證滅後羅漢不受之語。意云値佛羅漢 T1719_.34.0241c21: 尚疑是魔。況佛滅後寧肯信受。今則不然。 T1719_.34.0241c22: 佛預敦逼無不信者。故於滅後執經權説。 T1719_.34.0241c23: 義容可爾。云云者。應廣明羅漢及以凡夫 T1719_.34.0241c24: 信不信意。以破此師及以瑤師。此直是異解 T1719_.34.0241c25: 等九字。恐須作白字書之。指前兩師亦 T1719_.34.0241c26: 非全失。但未全順經意故耳。不能全破 T1719_.34.0241c27: 故云異解若論瑤師見違經文。經云羅漢 T1719_.34.0241c28: 遇餘佛生信而云不須。經意云除佛滅 T1719_.34.0241c29: 後者。欲顯四依通經功能。而瑤不以四依。 T1719_.34.0242a01: 爲餘佛。謂羅漢三根聞與不聞。並不假從 T1719_.34.0242a02: 四依邊聞者深不可也。又以凡夫爲況者。 T1719_.34.0242a03: 此則可爾。但須云遇四依耳。後師意云。凡 T1719_.34.0242a04: 夫易羅漢難。此亦違經決了之語。故云不 T1719_.34.0242a05: 用此義。次釋偈頌。上慢等三四衆通有者。 T1719_.34.0242a06: 又凡夫上慢有五不同。謂四善根及以四果。 T1719_.34.0242a07: 通義易知且後別説從多分故。故經云比 T1719_.34.0242a08: 丘等四有此三失。於三別中仍從拂席者 T1719_.34.0242a09: 説。故云也。藏玼等者。釋三失也。藏玼揚 T1719_.34.0242a10: 徳釋上慢。不能自省釋我慢。無慚人者釋 T1719_.34.0242a11: 不信。若自見過無此三失。雖未證果且名 T1719_.34.0242a12: 有羞。於戒等者。戒名通十即大論大經不缺 T1719_.34.0242a13: 不破等十。驗知三失尚無不缺。況道共等。故 T1719_.34.0242a14: 云缺等。律儀有三。謂不缺不穿不破兼不雜。 T1719_.34.0242a15: 若依大論。即不缺第三。若依大經則不缺 T1719_.34.0242a16: 居首。名同義異各有其意。具如釋義。今且 T1719_.34.0242a17: 依大經以不缺等三。并定共道共即六戒 T1719_.34.0242a18: 也。故知六中若無後二。尚名爲漏。況道共 T1719_.34.0242a19: 定共判在三藏四果。今且近論無道定也。 T1719_.34.0242a20: 故三失之人尚無煖法。況有四果。瑕是玉之 T1719_.34.0242a21: 内病故云内起。玼是玉之外病故云外動。外 T1719_.34.0242a22: 病名缺内病名漏。小中小者。四果已小四禪 T1719_.34.0242a23: 更小智已極小。況加上慢。糟糠者。若依世 T1719_.34.0242a24: 禪以得無漏。如糟出酒。從文入理如糠 T1719_.34.0242a25: 出米。既無無漏反計世禪。如棄酒存糟。 T1719_.34.0242a26: 不得眞理反封文字。如棄米存糠。是五 T1719_.34.0242a27: 千有者。以有顯無有失無得。言封文者。亦 T1719_.34.0242a28: 應更云執禪爲實。如糟無酒。文中兩釋初 T1719_.34.0242a29: 釋爲正。後釋乃兼實行聲聞。起去之徒亦 T1719_.34.0242b01: 於現在。未有大機是故而退。如有糟糠 T1719_.34.0242b02: 而無酒米。枝葉者無入道材。問機器何別 T1719_.34.0242b03: 答雖並從譬各有一意。機論可發器語堪 T1719_.34.0242b04: 任。得人天身通名爲器。由懷三失故器成 T1719_.34.0242b05: 非。宿種又微無機可發。二義倶闕佛威令 T1719_.34.0242b06: 去。凡有三異者。先列。次釋。初云上有歎 T1719_.34.0242b07: 法希有者。上諸佛章六段之中但無後二故 T1719_.34.0242b08: 有歎法文云。如是妙法諸佛如來時乃説 T1719_.34.0242b09: 之。而無五濁之文。頌中無歎法也。先後者。 T1719_.34.0242b10: 上先歎法如向所引。言不虚者。次文方云。 T1719_.34.0242b11: 汝等當信佛之所説言不虚妄。及以開顯。上 T1719_.34.0242b12: 勸信與不虚合者。上云。汝等當信佛之所 T1719_.34.0242b13: 説言不虚也。今隔不虚者今頌中勸信在 T1719_.34.0242b14: 前不虚在後。中隔五濁文也。故前四今五 T1719_.34.0242b15: 由離勸信爲二故也。應云勸信不虚中爲 T1719_.34.0242b16: 五濁所隔。章安更云。上以釋迦方便用釋 T1719_.34.0242b17: 諸佛施權者。上釋諸佛開權文云。我以無 T1719_.34.0242b18: 數方便種種因縁譬喩言辭。演説諸法。偈中 T1719_.34.0242b19: 如文。修道得於諸權法者。自行因滿所感 T1719_.34.0242b20: 權法。正當自行體内權也。即此法體亦不 T1719_.34.0242b21: 可説。以方便故爲衆生説成化他權。即 T1719_.34.0242b22: 照九界已下文是。故知立一開權之言。於今 T1719_.34.0242b23: 乃成二意。一者騰昔施權。二爲顯實之所。 T1719_.34.0242b24: 不指所開無由説實。況指權是權知非 T1719_.34.0242b25: 究竟。既顯實已權全是實。照九界機説七 T1719_.34.0242b26: 方便者。九是所被教不出七。説七被九漸 T1719_.34.0242b27: 令入實。人法七九故立總言。九界從自分 T1719_.34.0242b28: 立名。方便從進趣爲稱。又九界從物機立 T1719_.34.0242b29: 名。方便從化主受稱。總擧不同故云七 T1719_.34.0242c01: 九。言不可定判者。七九之中隨何等機。聞 T1719_.34.0242c02: 何等法遇機便逗。故云不定。現起等者。念 T1719_.34.0242c03: 必對境故云現起。種種之言不出七九。過 T1719_.34.0242c04: 去下釋欲性也。欲秖是念。故知秖是先以 T1719_.34.0242c05: 希望釋念。次以欣樂釋欲。故知念則且語 T1719_.34.0242c06: 内心。欲論對境生想。今但約慕樂通從欲 T1719_.34.0242c07: 爲名。不假對念辯別。故但以欲對性二世 T1719_.34.0242c08: 判之。問前云過去名根未來名性。今何故 T1719_.34.0242c09: 云過去名性。答各有其意。性必不改故從 T1719_.34.0242c10: 現至未從過至今。二處並得性名故爾。亦 T1719_.34.0242c11: 可現在名根生未來故。然根性乃可互擧。 T1719_.34.0242c12: 樂欲必居現在。欲名雖不從過亦可以現 T1719_.34.0242c13: 望當。以名互故故重釋云。或可習欲以成 T1719_.34.0242c14: 性成性生習欲。上句現欲成未性下句過 T1719_.34.0242c15: 性成現欲。云云者。或可過欲成現性現性 T1719_.34.0242c16: 成未欲。或可過欲成過性現欲成未性。是 T1719_.34.0242c17: 則欲名雖通過未仍從現説。故知欲念之名 T1719_.34.0242c18: 定居現在。七方便至云云者。具如止觀隨 T1719_.34.0242c19: 自意觀觀惡中。云通途善惡者是。鈍根下 T1719_.34.0242c20: 至施權意。此是長文。今不云長者。但偈與 T1719_.34.0242c21: 長行不同。隨事要者則辯同異。或可略明 T1719_.34.0242c22: 意則可知。我設下三行頌理者。文多云説。 T1719_.34.0242c23: 如何云理。如云未曾説説時未至隨順説 T1719_.34.0242c24: 等。亦是以能顯所。準前諸例略亦可知。今 T1719_.34.0242c25: 文正取佛慧爲理之行。聲聞兼得縁覺者。 T1719_.34.0242c26: 聲聞數中有値佛縁覺故也。又三藏聲聞必 T1719_.34.0242c27: 兼當教縁覺。又菩薩既兼藏通。二乘必具 T1719_.34.0242c28: 兩教。菩薩不云別者。前以淨心爲別教 T1719_.34.0242c29: 竟。既以聲聞菩薩共爲義立。乃至一句皆 T1719_.34.0243a01: 悉成佛。又誡言無疑。當知此是極聖誠説。 T1719_.34.0243a02: 而不肯信。大經云。一切二乘未來必定歸於 T1719_.34.0243a03: 大般涅槃。如流入海。又菩薩與二乘合明。 T1719_.34.0243a04: 當知三乘悉皆被會。牒假名三教等者。三教 T1719_.34.0243a05: 是假名故也。教本一實故三是假。爲物假設 T1719_.34.0243a06: 三藏等權。今既顯實重擧所除以示佛慧。 T1719_.34.0243a07: 即上句所列者是。無二是無通教中半滿相 T1719_.34.0243a08: 對之二者。通眞含二故也。由闕別教故更 T1719_.34.0243a09: 引上餘乘來此釋成。語假則通論三教。言 T1719_.34.0243a10: 餘及以二三。且云相入。以有餘皆假故得 T1719_.34.0243a11: 相入無餘無復相入之名。以純一故。此指 T1719_.34.0243a12: 乳及二酥三味文盡。初一行半擧内心。經云。 T1719_.34.0243a13: 如我昔所願今者已滿足者。問佛初立誓誓 T1719_.34.0243a14: 度一切。今衆生尚多。願云何滿。答且從一 T1719_.34.0243a15: 期總而言之。但令衆生得入佛乘。即名願 T1719_.34.0243a16: 滿。是故經云。如我無異。若我遇衆生等者。 T1719_.34.0243a17: 明濁不障大。遇者盡令入於佛道。無智不 T1719_.34.0243a18: 受故云障大。衆生者。文中三釋。初釋對他 T1719_.34.0243a19: 得名次釋從自立稱後釋即是功能新譯恐 T1719_.34.0243a20: 濫稱爲有情。雖簡無情三義都失。十種生 T1719_.34.0243a21: 死短中言梵行少語者。欲界諸地法爾多語。 T1719_.34.0243a22: 以有言語皆由覺觀。以少語故知覺觀少。 T1719_.34.0243a23: 煩惱漸薄故云短也。方者。猶如方物動靜 T1719_.34.0243a24: 定故。於此死已定生天上。三角者。角者聚 T1719_.34.0243a25: 也。即善惡無記。在生死中遍爲此三。諸律 T1719_.34.0243a26: 論文多以聚名角。闕釋紫者。即修羅也。種 T1719_.34.0243a27: 類多故謂天鬼畜如紫間色。又輪迴者。如見 T1719_.34.0243a28: 實三昧經云。從地獄來聲嘶怱急數數戰慄。 T1719_.34.0243a29: 夢見大火沸 T1719_.34.0243b01: 多食性怯。謇訥所爲多似諸蟲畜等。從鬼來 T1719_.34.0243b02: 者。髮黄常飢慳貪等也。餘趣比知。經具廣説。 T1719_.34.0243b03: 我知下別明五濁。前開章云別明五濁障 T1719_.34.0243b04: 三。五濁望三必不能障。爲三所治是所治 T1719_.34.0243b05: 障。故云障耳。亦是有濁故無三有三故無 T1719_.34.0243b06: 濁故云障耳。受胎微形。初文即約觀心者。 T1719_.34.0243b07: 但隨便耳。但云從心即名觀心。其實此中 T1719_.34.0243b08: 仍帶事釋。由此一念最微心故令増長也。 T1719_.34.0243b09: 次受胎下全約事釋。略如止觀第四記引入 T1719_.34.0243b10: 胎經。有人具立受胎章門於此非要。今意 T1719_.34.0243b11: 但在顯於五濁義須施權。列名而已足明 T1719_.34.0243b12: 濁意。何徒於此廣建長章。使迷途者乃謂 T1719_.34.0243b13: 法華亦明五濁與婆沙不別。如世人云。法 T1719_.34.0243b14: 華亦明三乘其失如之。受陰身者。或恐秖 T1719_.34.0243b15: 是入胎經耳。總有三十八七日以論増長。 T1719_.34.0243b16: 若倶舍等文但列五位云。最初羯剌藍。次 T1719_.34.0243b17: 生頞部曇。從此生閉尸。閉尸生羯男。次鉢 T1719_.34.0243b18: 羅奢佉。或云下如大品中説者。即約二十 T1719_.34.0243b19: 身見。如去等具如前引。長時等者。今文具 T1719_.34.0243b20: 二義故劫得濁名。前初文中但有第二義。 T1719_.34.0243b21: 後料簡中方有初義 T1719_.34.0243b22: 過去佛章。初二行正施三也。名施爲開。初 T1719_.34.0243b23: 一行略頌上三一。文中以教人理三兼得 T1719_.34.0243b24: 行者具有二意。一者通兼。既有餘三豈無 T1719_.34.0243b25: 於行。二者別兼。即以佛道二字兼之。所趣 T1719_.34.0243b26: 是理能趣是行。初一行半總約五乘中。乃 T1719_.34.0243b27: 以人行兼教一者。既有人行必有所禀 T1719_.34.0243b28: 即是教也。此中以七方便爲異方便者。以 T1719_.34.0243b29: 藏人不同衍門故成永異。餘文多用。今通 T1719_.34.0243c01: 用者未同圓來。並名爲異。若有下二行開 T1719_.34.0243c02: 菩薩乘中。進退兩釋者亦有二義。五乘之稱 T1719_.34.0243c03: 但在鹿苑。七方便名通於三味。六度之行不 T1719_.34.0243c04: 局一教。故可通三。以三藏爲本故云兼 T1719_.34.0243c05: 通別也。何者下釋出三教六度行相。非相非 T1719_.34.0243c06: 無相次第行者。雙非即是所斯故也。亦應次 T1719_.34.0243c07: 第出於三諦行相。然以相無相共論。即三 T1719_.34.0243c08: 諦也。又入地三諦無復論開。然菩薩乘中亦 T1719_.34.0243c09: 云於昔聞教已成教一者。若菩薩不開。何 T1719_.34.0243c10: 須引昔令成教一。故凡云昔者。皆具二 T1719_.34.0243c11: 意。一者在昔聞權。二者昔已曾開。今正語 T1719_.34.0243c12: 昔聞權者。昔開已竟皆成佛道。初義準化 T1719_.34.0243c13: 儀説。次意準開竟説。下去諸乘一一皆然。 T1719_.34.0243c14: 往佛亦爾。二乘文中有人理行。不云兼教 T1719_.34.0243c15: 者。秖是文略。前菩薩文亦以三兼一。諸佛 T1719_.34.0243c16: 滅後供養舍利者。若以現擬過如増一中。 T1719_.34.0243c17: 佛因手 T1719_.34.0243c18: 偸婆。佛言。四人應起塔。輪王羅漢支佛如 T1719_.34.0243c19: 來。後分云。輪王無級。羅漢四級。支佛五級。 T1719_.34.0243c20: 如來十三級。阿難問佛。何故爾耶。佛言輪 T1719_.34.0243c21: 王自行化他常住十善。羅漢不受後有。支 T1719_.34.0243c22: 佛無師自悟。如來衆徳具足。世人上未逮於 T1719_.34.0243c23: 初果。豈肯下等輪王。滅後起塔不知進否。 T1719_.34.0243c24: 動即皆至三五七九。近代所立縱云方墳。 T1719_.34.0243c25: 而出檐者還成一級。暗者雖昧豈非冥濫 T1719_.34.0243c26: 初果耶。有方墳邊云作功徳塔者。其義又 T1719_.34.0243c27: 失。使愚者唯禮我師。或復對高禮下。況復 T1719_.34.0243c28: 隣接尊卑不成。不便之意不可具論。縱死 T1719_.34.0243c29: 者冥冥。顯生者碌碌。況今舍利之言局在於 T1719_.34.0244a01: 佛。供佛舍利福屬人天。開久遠因方名佛 T1719_.34.0244a02: 道。況今凡質生福事難。善者從之不應習 T1719_.34.0244a03: 俗。地師言童眞地者。地立童眞名者。但古 T1719_.34.0244a04: 人云。住爲能住地爲所依。故以住名而名 T1719_.34.0244a05: 於地。從住爲名早已太遠。爲尚深故加之 T1719_.34.0244a06: 以地。故今謂下責云乖文者。文中但云童 T1719_.34.0244a07: 子故也。言竪狹者。横收小善竪成佛因。 T1719_.34.0244a08: 則横竪無違。非深非淺而深而淺。若以童 T1719_.34.0244a09: 眞爲釋唯竪無横。況竪深無當棄廣乖文。 T1719_.34.0244a10: 是知竪狹二倶有過。登地下且破唯深之失。 T1719_.34.0244a11: 仍略棄横之愆。今以下正釋。收於童雉以 T1719_.34.0244a12: 顯横廣。指微即著以辯竪深。著在於微深 T1719_.34.0244a13: 即非深。微即是著淺亦非淺。指微即著縁 T1719_.34.0244a14: 因義成。即著之觀非此可辯。下去例爾。故 T1719_.34.0244a15: 入地成佛如修羅渡海。此準瓔珞故云入 T1719_.34.0244a16: 地。凡夫之人一毫之善徑成佛因。如人渡大 T1719_.34.0244a17: 海。從佛分明下重立理以斥二失。若如下 T1719_.34.0244a18: 重牒失以斥失。又例上下亦名乖文。若恐 T1719_.34.0244a19: 童子事微不稱佛道。散心一唱如何消融。合 T1719_.34.0244a20: 掌擧手皆應理釋。故知但尚佛道不識開 T1719_.34.0244a21: 權。殆不攝二乘者。殆幾也。幾近也。應云全 T1719_.34.0244a22: 不攝。何但幾耶。若在童眞尚不攝六地。況 T1719_.34.0244a23: 復小道。論深下結其竪狹。定廣下結竪狹 T1719_.34.0244a24: 失。次問答。答中意言三佛性者。過去微善 T1719_.34.0244a25: 願智所制。咸趣菩提。火焔向空理數咸滅。 T1719_.34.0244a26: 水流趣海法爾無停。但由願智未資便封 T1719_.34.0244a27: 果報。故待今開方是縁因。若據化意何待 T1719_.34.0244a28: 此開。苟順凡情立以近稱。今開近執法界 T1719_.34.0244a29: 本如。豈由凡情局彼流焔。關中雖立善不 T1719_.34.0244b01: 受報。而不明善體本融。但衆生無始唯流 T1719_.34.0244b02: 妄我。凡所修習未嘗不倶。不受報言爲 T1719_.34.0244b03: 從誰立。若約已發心者。乃由願行所引。何 T1719_.34.0244b04: 關善不受耶。未發心來隨生納福。此善豈 T1719_.34.0244b05: 制令不受耶。故知不受之言善體無力。應 T1719_.34.0244b06: 知曾酬者其因已謝。未酬者毫善不亡。若曾 T1719_.34.0244b07: 發心如水寄海。酬局因者如果酬華故今 T1719_.34.0244b08: 於彼未酬之因。開其局情及曾趣向權乘道 T1719_.34.0244b09: 者。以一實觀一大弘願體之道之。若不然 T1719_.34.0244b10: 者徒云説開。若不觀者則應善體自至菩 T1719_.34.0244b11: 提。何須更修菩提行願。問。若爾。何故本論 T1719_.34.0244b12: 云童子戲沙等。謂發菩提心行菩薩行者。 T1719_.34.0244b13: 所作善根能證菩提。非諸凡夫及決定聲聞 T1719_.34.0244b14: 未發心者之所能得。答。此乃從開説之非 T1719_.34.0244b15: 語本善。故知定性及現未發。縱有宿善如 T1719_.34.0244b16: 恒河沙。終無自成菩提之理。故云非其能 T1719_.34.0244b17: 得。若未開頃則往已成非。今若被開則宿 T1719_.34.0244b18: 作成已故。知善體本妙隨執者心。是故開心 T1719_.34.0244b19: 宿善咸遂。次大經下釋出縁因所以。三十二 T1719_.34.0244b20: 文具列四句。舊云闡提無者定無善性。唯有 T1719_.34.0244b21: 惡境界性惡五陰耳。善根人有了因性。倶有 T1719_.34.0244b22: 正因。倶無果性。河西云。闡提有惡陰性。善人 T1719_.34.0244b23: 有善陰性。倶有無記。倶無同前。興皇三解。一 T1719_.34.0244b24: 約理解。理非善惡有彼二用。即指二人各 T1719_.34.0244b25: 有善惡一種用故。倶有倶無者。互得有無 T1719_.34.0244b26: 一邊故也。餘二解不要章安云。此釋涅槃 T1719_.34.0244b27: 河中七種衆生。應云闡提常沒善人常出。倶 T1719_.34.0244b28: 有者。倶在河中。倶無者。倶不至岸。亦以果 T1719_.34.0244b29: 性爲倶無也。又約三諦釋。闡提唯有世諦 T1719_.34.0244c01: 因惡。善人唯有眞諦因善。倶有世諦果身。倶 T1719_.34.0244c02: 無中道因果。於諸釋中雖復少別。善人一 T1719_.34.0244c03: 句其旨大同。其不同者。今不暇釋。具如止 T1719_.34.0244c04: 觀第五記。故今引同者。證縁因善。問。上釋 T1719_.34.0244c05: 三乘並以果成爲理一句。今人天乘何以 T1719_.34.0244c06: 佛道而爲縁因。答。所開不同。前開兩教二 T1719_.34.0244c07: 乘及以通別菩薩。並有所證之理。故開小 T1719_.34.0244c08: 理以成大理。今開人天小善。已成縁因大 T1719_.34.0244c09: 善。且據能趣善體未深。若從所趣邊説此 T1719_.34.0244c10: 則並有所貲。此論開權皆約案位。若從進 T1719_.34.0244c11: 入何獨住前縁因而已。此中但從往事以説。 T1719_.34.0244c12: 人事既其已定不可存法去人。是故開爲 T1719_.34.0244c13: 縁因。豈非如貧得寶。經云七寶等者。佛地 T1719_.34.0244c14: 論中無玟瑰。仍云瑠璃與珠體別。珠即赤 T1719_.34.0244c15: 珠也。今兼琉璃但成七寶。離即成八。玻瓈 T1719_.34.0244c16: 多紅色。硨磲青白色。碼瑙或白或青。木櫁者。 T1719_.34.0244c17: 字林云。香木切。韻作榓。玉篇云。其樹似槐 T1719_.34.0244c18: 而香。有人云。斫經五年始有香氣。造像爲 T1719_.34.0244c19: 天業者。如佛昇忉利以神足力制諸弟子 T1719_.34.0244c20: 等。具如止觀第一記。若準冥祥記。此土總 T1719_.34.0244c21: 有一十八處造像應驗。如呉中石像等。又 T1719_.34.0244c22: 有呉興太守呉佩女所感像等。又如宋衞軍 T1719_.34.0244c23: 臨康王在荊州於城内築堂三間。其壁多 T1719_.34.0244c24: 有畫菩薩像。至衡陽文王代鎭江陵。廢爲 T1719_.34.0244c25: 臥堂。悉皆泥塗乾則墮落。畫状新淨了無汚 T1719_.34.0244c26: 損。再塗猶然。王不信敬亦謂偶然。又更濃 T1719_.34.0244c27: 泥而徹見炳然。王復更毀故壁悉更繕改。 T1719_.34.0244c28: 後王疹疾毎若閉眼輒見諸像森然滿目。於 T1719_.34.0244c29: 是方廢居此。此或是造者心重。或是毀者 T1719_.34.0245a01: 尤害。以輕望重以毀望成。當知散心微善 T1719_.34.0245a02: 不失。理無違順心有是非。優婆塞戒經等 T1719_.34.0245a03: 者。此中文意正開其善不論其罪。因明用 T1719_.34.0245a04: 膠便釋之耳。今亦因此依彼略明。故彼經 T1719_.34.0245a05: 廣明五戒持破之相。又云。若不持戒名垢 T1719_.34.0245a06: 優婆塞臭優婆塞旃陀羅優婆塞。若持殺戒 T1719_.34.0245a07: 者乃至蟻子。若持戒酒乃至露珠。於五戒 T1719_.34.0245a08: 上加不沽酒。是名六重。今出家在家云持 T1719_.34.0245a09: 酒戒。猶以酒和食。一人凡飮幾露珠耶。尚 T1719_.34.0245a10: 不及優婆塞戒。安能期佛道耶。於五戒上 T1719_.34.0245a11: 更有衆多失意之罪。今文未盡。又有失意。 T1719_.34.0245a12: 謂不供養師僧不瞻病。空發遣乞者。不起 T1719_.34.0245a13: 迎逆四衆長宿。見破戒者云彼不如我。六 T1719_.34.0245a14: 齋日不受八戒。四十里内有講不聽。受僧 T1719_.34.0245a15: 招提臥具床座。疑水有蟲而飮。嶮難獨行。獨 T1719_.34.0245a16: 宿尼寺。爲財命故打拍奴婢及以外人。於 T1719_.34.0245a17: 路見比丘沙彌不得前行。僧中行食不得 T1719_.34.0245a18: 偏與本師好者。及過分與。路行見病不瞻 T1719_.34.0245a19: 不視。不囑授令治。持如是戒者名淨。名 T1719_.34.0245a20: 香名分陀利優婆塞。又制優婆塞。令種種 T1719_.34.0245a21: 供養三寶形像塔廟。畫像不得雜乳膠鷄 T1719_.34.0245a22: 子。供養像時晝夜不異。不得酥油塗像身 T1719_.34.0245a23: 及乳洗。不得造半身像。像身不具。應密 T1719_.34.0245a24: 藏之。應勸人治。治已當出供養。又見毀 T1719_.34.0245a25: 像如全無異。以四天下寶供養。不如直 T1719_.34.0245a26: 以種種功徳讃歎尊像。志心供養二福無 T1719_.34.0245a27: 別。供養法者志心信樂。受持讀誦解説書 T1719_.34.0245a28: 寫。如法而行及勸人行。種種書十二部經。 T1719_.34.0245a29: 供養經如供養佛。唯除洗浴名供養法。 T1719_.34.0245b01: 供養僧者。應當供養發菩提心。受持戒 T1719_.34.0245b02: 者出家之人。四向四果。名供養僧。今經小善 T1719_.34.0245b03: 尚爲佛因。況復長時志心供養。此等雖屬 T1719_.34.0245b04: 在家優婆塞。及有少許非文正意。然制罪 T1719_.34.0245b05: 令持。持即人天之善。並可開爲縁因然亦 T1719_.34.0245b06: 並是出家行者之要。堪爲常規。是故便録。今 T1719_.34.0245b07: 經欲收無始微善咸趣菩提。若已發心隨 T1719_.34.0245b08: 有毫善莫非縁因。戒經立像前不得坐。 T1719_.34.0245b09: 云云者。更有多縁。若王難等隨時斟酌。又 T1719_.34.0245b10: 造像功徳經有十一功徳。一者世世眼目清 T1719_.34.0245b11: 潔。二者生處無惡。三者常生貴家。四者身 T1719_.34.0245b12: 如紫磨金色。五者豐饒珍玩。六者生賢善家。 T1719_.34.0245b13: 七者生得爲王。八者作金輪王。九者生梵 T1719_.34.0245b14: 天壽命一劫。十者不墮惡道。十一者後生 T1719_.34.0245b15: 還能敬重三寶。當知豈是欲界人天善根。經 T1719_.34.0245b16: 鉛者。有云。錫也。今謂鉛青錫白鉛軟錫堅並 T1719_.34.0245b17: 名青金。造像功徳經云。若人臨終發言造 T1719_.34.0245b18: 像。乃至如麥 T1719_.34.0245b19: 之罪。廟者貎也。古云支提。新云制多。翻靈 T1719_.34.0245b20: 廟者應作廟字。玉篇及白虎通並云尊貎 T1719_.34.0245b21: 所居。露盤爲銅鈸者。長安亦無此音。或聲 T1719_.34.0245b22: 轉耳。或是當時有人傳之。章安隨便書耳。 T1719_.34.0245b23: 經云唄者。或云唄匿。此云讃誦。西方本有。 T1719_.34.0245b24: 此土案梁宣驗記云。陳思王。姓曹名植。 T1719_.34.0245b25: 字子建。魏武帝第四子。十歳善文藝。私制 T1719_.34.0245b26: 轉七聲。植曾遊漁山。於巖谷間。聞誦經聲。 T1719_.34.0245b27: 遠谷流美。乃効之而制其聲。如賢愚經鈴 T1719_.34.0245b28: 聲比丘縁等。音樂供養者。有出家内衆音樂 T1719_.34.0245b29: 自隨。云供養者。自思已行與何心倶。雖 T1719_.34.0245c01: 有此文必須裁擇。梵網誠制何待固言。秖 T1719_.34.0245c02: 恐供養心微増己放逸。長他貪慢。敬想難 T1719_.34.0245c03: 成。故別譯阿含第五。佛在迦蘭陀城。有一 T1719_.34.0245c04: 妓主名曰長髮。而白佛言。我昔曾於老妓 T1719_.34.0245c05: 人邊聞如是説。於妓場上施設種種戲笑 T1719_.34.0245c06: 之事。令百千人而來覩者。是人命終生光 T1719_.34.0245c07: 音天。如是所説爲虚爲實。佛告之曰。止止。 T1719_.34.0245c08: 莫作是問。妓主復問。如是再三。佛悉不答。 T1719_.34.0245c09: 爾時如來語妓主言。爾時無數百千人來覩 T1719_.34.0245c10: 妓者。諸人本是三毒所纒。復更造作放逸 T1719_.34.0245c11: 之事。豈不増其貪瞋癡耶。譬如有人爲毛 T1719_.34.0245c12: 繩所縛。以水澆之愈増其急。本爲三毒 T1719_.34.0245c13: 所縛。更作妓樂。當増熾然三毒之火。終後 T1719_.34.0245c14: 生天無有是處。作是語者是邪見人。邪見 T1719_.34.0245c15: 之果生於地獄。佛説是時妓主悲泣。佛言。 T1719_.34.0245c16: 爲是縁故三請不説。妓主云。我不爲聞佛 T1719_.34.0245c17: 説故悲。但愍諸妓人長夜作如是説。有人 T1719_.34.0245c18: 至此引諸經。華香音樂供養者。即得不退。 T1719_.34.0245c19: 如不退法輪經。佛告阿難。以一華供養佛 T1719_.34.0245c20: 及佛塔。亦得不退。及業報差別經禮拜得至 T1719_.34.0245c21: 大涅槃等者。彼是已爲實因者。今文開麁 T1719_.34.0245c22: 即實。故與今文不例。有人引大論小因大 T1719_.34.0245c23: 果者。不例亦爾。度我可施衆生者。若論 T1719_.34.0245c24: 度我應在物機。施謂施設。今釋迦因聞十 T1719_.34.0245c25: 方諸佛慰喩。乃稱南謨。答於諸佛。故知釋 T1719_.34.0245c26: 迦不請諸佛度也。五戒經至施佛者。準佛 T1719_.34.0245c27: 亦無驚怖之理。依下譬中長者聞已驚入火 T1719_.34.0245c28: 宅。法身思機義當驚怖。喜稱南謨佛者。即
T1719_.34.0246a02: 小國王。善能問難。有多問答亦可兼釋小 T1719_.34.0246a03: 疑。那先云。諸沙門説世間火不如地獄火 T1719_.34.0246a04: 熱。王曰。持小石置世間火至暮不銷。取 T1719_.34.0246a05: 大石置泥犁火中。即銷者惡人死在泥犁。 T1719_.34.0246a06: 百千萬歳何以不銷。那先問。水中魚蛟以石 T1719_.34.0246a07: 爲食不。王言。如是。那先云。石消不。王云銷。 T1719_.34.0246a08: 那先言。腹中子消不。王言。不銷。那先言。何 T1719_.34.0246a09: 以不銷。王言。福徳使然。那先言。在地獄中 T1719_.34.0246a10: 惡業未盡是故不銷。亦如狼食骨骨銷子 T1719_.34.0246a11: 不銷。又問。佛有相好不。答有。王言。佛父母 T1719_.34.0246a12: 有不。答無。王言。佛亦無人生皆似父母故。 T1719_.34.0246a13: 那先言。王見蓮華不。答言見。又問。生淤泥 T1719_.34.0246a14: 不。答生淤泥。那先云。豈以蓮華生淤泥似 T1719_.34.0246a15: 淤泥耶。佛亦如是。王又問。一人死生罽賓。 T1719_.34.0246a16: 一人死生泥犁。誰先到。那先言。如兩鳥共 T1719_.34.0246a17: 飛從彼來此。一止高樹一止下樹。兩鳥飛 T1719_.34.0246a18: 誰影先至地。王言。倶至地。王言。善哉善哉。 T1719_.34.0246a19: 餘文雖非疏正意。因便知之。亦増智破邪 T1719_.34.0246a20: 以顯念佛。胎經報恩經華林會等者。經云。第 T1719_.34.0246a21: 一會度九十六億人。第二會度九十四億人。 T1719_.34.0246a22: 第三會度九十二億人。並是初教得果人也。 T1719_.34.0246a23: 於彼佛所至第五時亦悉被會。若例上等 T1719_.34.0246a24: 者。上六度文後結三教爲此三句。今了因 T1719_.34.0246a25: 智亦復如是。皆開偏小以成於實。又雙非 T1719_.34.0246a26: 之言始自三藏菩薩。亦異凡小。乃至別教地 T1719_.34.0246a27: 前並須開之。然亦須知開之所以。若心麁 T1719_.34.0246a28: 境妙但開其心。如以相心持法華經。若聞 T1719_.34.0246a29: 法華一句一偈等。若境麁心妙境已隨轉不 T1719_.34.0246b01: 須論開。若倶麁者須心境倶開。亦可但開 T1719_.34.0246b02: 其心境無不轉。道理必須知善體性。方乃 T1719_.34.0246b03: 名開。總而言之心境並開尚開久遠四惡 T1719_.34.0246b04: 麁智。況人天智。若不開之則佛之知見永 T1719_.34.0246b05: 埋四惡。長沒人天。問答意者。開彼過去微 T1719_.34.0246b06: 善。正撃現在執心。已爲過佛之所開竟。所 T1719_.34.0246b07: 以於佛滅後聞一句經。云與記者擧沒況 T1719_.34.0246b08: 深。並是預開其心令成心境倶妙。若佛滅 T1719_.34.0246b09: 後聞是經不信者尚付後佛。法華會中爲 T1719_.34.0246b10: 開其心。經意正云。三世皆開我豈不然。未 T1719_.34.0246b11: 來佛兩行頌教一者。經文既云雖説及是故 T1719_.34.0246b12: 説。知是教一。初一行中初三句。云雖説百千 T1719_.34.0246b13: 億等者指七方便一切權説。同成了因。其 T1719_.34.0246b14: 實爲佛乘一句明説權意。諸佛下一行明説 T1719_.34.0246b15: 一之由。由知無性而修淨縁。令得成就 T1719_.34.0246b16: 能演此乘。知法常無性等者。一實理上性相 T1719_.34.0246b17: 二空。無性性空即無四性。既云實相無自 T1719_.34.0246b18: 性等。故知即是理性性空。性空既爾相空準 T1719_.34.0246b19: 知。無性亦無即是相空。故知經中一無性言 T1719_.34.0246b20: 具二無性。即是無性性無相性也。本自 T1719_.34.0246b21: 有之。故曰常無知者照也。具如止觀第五 T1719_.34.0246b22: 不思議境中。一念三千非自他等。既無四 T1719_.34.0246b23: 性。一念亦無。即是性空。既無一念。無念亦 T1719_.34.0246b24: 無。即是相空。即是不思議之二空也。若不了 T1719_.34.0246b25: 今家依於智論中論等。準理準義。縁於心 T1719_.34.0246b26: 性。立此二空諸無可準。非用法相者之 T1719_.34.0246b27: 所逮也。故於實道須閑修性。若本自二空 T1719_.34.0246b28: 即是性徳。若推檢入空即是修得。推而不成 T1719_.34.0246b29: 須修萬行正助合行。行中具足一切諸行。 T1719_.34.0246c01: 方名縁因。聞斯義已方乃名開。問。世間因 T1719_.34.0246c02: 縁可以四句了生無生。今性本淨非關縁 T1719_.34.0246c03: 起。何須以此四句推之。答。世縁起法亦本 T1719_.34.0246c04: 無生。但由情計謂之爲生。理性亦爾。由謂 T1719_.34.0246c05: 自他等故須推之。二空不顯。尚須更約續 T1719_.34.0246c06: 待推檢。況因縁耶。自有傳説此義者來。 T1719_.34.0246c07: 少有曉此性相三假。問。今文何故不立斯 T1719_.34.0246c08: 觀。答。經從利根者開。佛種等者。注家云。無 T1719_.34.0246c09: 空有性名曰無性。堪紹繼菩提名爲種。如 T1719_.34.0246c10: 此釋者此從修得。未識性種。嘉祥云無性 T1719_.34.0246c11: 者但云無自性。又以三義而釋佛種。謂一 T1719_.34.0246c12: 乘教菩提心如來藏。教及發心但是種縁。雖 T1719_.34.0246c13: 即云藏不云空與不空及行理。故不知因 T1719_.34.0246c14: 中爲在何因成種成性。故於正縁了中須 T1719_.34.0246c15: 識性種。所謂三道。次知類種即彈指等。然 T1719_.34.0246c16: 應知縁起通於染淨。理非染淨縁起宛然。 T1719_.34.0246c17: 此淨縁起即是説由。明由淨縁從因至果 T1719_.34.0246c18: 及不思議感應之理。故以此説爲其種縁。 T1719_.34.0246c19: 他云。爲由行者善根力故。如來識上文義 T1719_.34.0246c20: 相生。具如前文釋聞。中破於中初云中道 T1719_.34.0246c21: 下立本無性爲本性徳。故知今種即性家之 T1719_.34.0246c22: 種。是故還立無性爲本。爲欲更明性家縁 T1719_.34.0246c23: 起。以種言之。種者生義。即前十界界如理 T1719_.34.0246c24: 性倶性並種。具如前釋。迷此下雙明染淨二 T1719_.34.0246c25: 種縁起先染次淨。染中由無明故爲法性 T1719_.34.0246c26: 縁。由迷之縁而起九界。界界三千事縁起 T1719_.34.0246c27: 也。即是性種從迷縁故。起於衆生。即是眞 T1719_.34.0246c28: 如隨於染縁。解此下明淨縁起。即聞一乘 T1719_.34.0246c29: 教。起一乘行。行通因果能成正覺。欲起等 T1719_.34.0247a01: 者。成正覺已能爲他説。故説一乘在教 T1719_.34.0247a02: 一也。即果佛種從淨縁起。衆生佛種從説 T1719_.34.0247a03: 縁起。若也通途爲染淨者。亦可十界展 T1719_.34.0247a04: 轉互論。今明佛乘。須以九界皆名爲染。 T1719_.34.0247a05: 又無性等者以縁資了正明縁了功能相成。 T1719_.34.0247a06: 對正雖然。若論行體。一一無不三因具足。 T1719_.34.0247a07: 即修得也。種果既成故云得起。一起一切 T1719_.34.0247a08: 起者。顯果乘相。依正主伴乃至酬因一塵一 T1719_.34.0247a09: 行一時倶起。起者成也。如此下結果乘成相。 T1719_.34.0247a10: 修性一合無復分張。即是理性三因開發。通 T1719_.34.0247a11: 名三性。自此已去不可改故。此爲銷經直 T1719_.34.0247a12: 從開説。具明修相。委在止觀十法成乘。境 T1719_.34.0247a13: 中具兼修性性種。正行爲了。助開爲縁。二 T1719_.34.0247a14: 十五法爲前方便。辯下九法明鑑修發。教 T1719_.34.0247a15: 行正助所諸是理。理一即是所住法位世間相 T1719_.34.0247a16: 常。若不爾者。依境修習委心無地。故知修 T1719_.34.0247a17: 性倶有自他。先推性中無明爲他。依此起 T1719_.34.0247a18: 行方推行他。以此兩他共推一自。若推性 T1719_.34.0247a19: 者袪滯達理。若推修者離著行成。以性 T1719_.34.0247a20: 本亡泯於修始。是則兩照同明雙惑倶遣。 T1719_.34.0247a21: 如是方了染淨縁起。無始無本咸歸一如。且 T1719_.34.0247a22: 從淨縁有所説邊。故云教一。故五佛言殊 T1719_.34.0247a23: 大理不別。若不爾者。豈因縁事引四佛同。 T1719_.34.0247a24: 理一中云是法等者。初是法者正示理一。 T1719_.34.0247a25: 世人悉謂理性本淨。理若本淨何用修之。 T1719_.34.0247a26: 若本不淨修亦不成。今云理淨非已淨也。 T1719_.34.0247a27: 衆生下釋住法位。衆生正覺重出是法。法 T1719_.34.0247a28: 不出如皆如爲位。衆生理是佛已證是。故 T1719_.34.0247a29: 名爲住。如位一故故名爲位。染淨之法皆名 T1719_.34.0247b01: 是法。染謂衆生淨即正覺。衆生正覺是能住 T1719_.34.0247b02: 法。染淨一如是所住位。分局定限故名爲位。 T1719_.34.0247b03: 位無二稱同立一如。不出眞如故唯局 T1719_.34.0247b04: 此。此局即通遍一切故。局之極也。通之盛 T1719_.34.0247b05: 也。如世王位爲人所住。位亦性也。不可改 T1719_.34.0247b06: 故。如人王性始終不改。布衣登極相殊性 T1719_.34.0247b07: 一。世間相常住者。相可表幟位可久居。衆 T1719_.34.0247b08: 生正覺相位無二。顯迷即理理即常住。佛 T1719_.34.0247b09: 已契常衆生理是。故正覺衆生相位常住。染 T1719_.34.0247b10: 淨相位既同一。如是故相位其理須等。佛依 T1719_.34.0247b11: 世間修成極理。驗知世間本有斯理。故云 T1719_.34.0247b12: 常住。問位可一如相云何等。答位據理性 T1719_.34.0247b13: 決不可改。相約隨縁縁有染淨。縁雖染 T1719_.34.0247b14: 淨同名縁起。如清濁波濕性不異。同以濕 T1719_.34.0247b15: 性爲波。故皆以如爲相。同以波爲濕性。 T1719_.34.0247b16: 故皆以如爲位。所以相與常住其名雖同。 T1719_.34.0247b17: 染淨既分如位須辯。況世間之稱亦通染淨 T1719_.34.0247b18: 因果故也。今且從悟顯迷以淨顯染。則淨 T1719_.34.0247b19: 悟得於常事。迷染但名常理。又世間之名 T1719_.34.0247b20: 通收依正。常住之稱不礙二途。故云理一。 T1719_.34.0247b21: 若不了此徒云開權。如何顯實。故今問之。 T1719_.34.0247b22: 被開之法唯信佛説。爲亦改迷。雖復四法 T1719_.34.0247b23: 咸以人攝。得意忘言説不可盡。又釋下單 T1719_.34.0247b24: 約生釋世間相常。向釋雖然事理通總。未 T1719_.34.0247b25: 的示其理境所在。故以陰入對正因説。九 T1719_.34.0247b26: 界陰入位本常住
T1719_.34.0247b29: T1719_.34.0247c01: T1719_.34.0247c02:
T1719_.34.0247c05: 次然此下以正陰入。對修縁了。三因六法 T1719_.34.0247c06: 不即不離。言正因等者。互擧一邊。應云 T1719_.34.0247c07: 陰入與性正因不即不離。復與修得縁了 T1719_.34.0247c08: 不即不離。正因與六法理是故不離。但理 T1719_.34.0247c09: 故不即。縁了與六亦復如是。問。文中何故 T1719_.34.0247c10: 作偏説耶。答。以易顯故。正本不離今加不 T1719_.34.0247c11: 即。縁了不即今加不離。故須各具方名盡 T1719_.34.0247c12: 理。此用大經摸象之喩。喩文具如止觀第三 T1719_.34.0247c13: 記引。言六法者五陰神我。是故此六亦名 T1719_.34.0247c14: 正因。同屬苦故亦名縁了。兼惑業故。此中 T1719_.34.0247c15: 須有通別二對。別者。六中行及神我是縁 T1719_.34.0247c16: 因種餘數及色是了因種。識是正因種。若通 T1719_.34.0247c17: 對者具如今文。六法性徳正因與六法修得 T1719_.34.0247c18: 縁了。不即不離。是故修六性六一體無殊。 T1719_.34.0247c19: 當知陰入秖是常住。若將此文與止觀中 T1719_.34.0247c20: 對通別者。彼對大經三徳四徳各有其意。 T1719_.34.0247c21: 道場等者。果理先成故言久暢。且望寂場 T1719_.34.0247c22: 四十餘年爲久暢耳。物情障重者。除三味 T1719_.34.0247c23: 中圓餘皆障重。云云者。歴部約味細分別 T1719_.34.0247c24: 之。上文有四者。準上但三。一出世意。二開 T1719_.34.0247c25: 權。三顯實。今既云四。當知上文亦可爲四。 T1719_.34.0247c26: 應云第四。總以人一理一。結上三世。可不 T1719_.34.0247c27: 如上。理合文別故今云四。又有二不同。一 T1719_.34.0247c28: 者上先開權次顯實。今先顯實次開權。二者 T1719_.34.0247c29: 上文實中但有教行。今此理教或理行也。不 T1719_.34.0248a01: 同無妨故不別云。指上本下者。下譬品文 T1719_.34.0248a02: 用此爲本。譬必有法故云本下。文義交加 T1719_.34.0248a03: 者。此中指下至下指此。故云尋疏等也。章 T1719_.34.0248a04: 安預點使無眩亂。眩亂在鈍利者何憂然諸 T1719_.34.0248a05: 師分譬與法參互宿世舛隔。欲爲譬本取 T1719_.34.0248a06: 定莫從。故先敍非後方正釋。初師五譬者。 T1719_.34.0248a07: 一長者譬即若國邑下文是。法説即指今我 T1719_.34.0248a08: 亦如是已下文。是二思濟譬即長者作是思 T1719_.34.0248a09: 惟已下文是。法説即指我以佛眼觀已下文 T1719_.34.0248a10: 是。三權誘譬即爾時長者即作是念已下文 T1719_.34.0248a11: 是。法説即指我始坐道場已下文是。四平等 T1719_.34.0248a12: 譬即爾時長者各賜已下文是。法説即指我 T1719_.34.0248a13: 見佛子等志求已下文是。五不虚譬即舍利 T1719_.34.0248a14: 弗於汝意已下文是。法説即指汝等勿有疑 T1719_.34.0248a15: 已下文是。若於今家初是總譬。總譬有六。 T1719_.34.0248a16: 豈獨一長者故不用之。第二思濟於今家 T1719_.34.0248a17: 是救子不得者。但是別譬中用大擬宜譬 T1719_.34.0248a18: 耳。故知但云思濟其理不盡。故用大救子 T1719_.34.0248a19: 中三。擬宜無機息化。不應獨云思濟故也。 T1719_.34.0248a20: 第三譬去今家從我以去。於別譬中。離爲 T1719_.34.0248a21: 六意。彼但有三。譬本不足故亦不用。瑤師 T1719_.34.0248a22: 盡以五佛章用爲顯實。言四章者。合初 T1719_.34.0248a23: 章在釋迦章中。而以權實合爲一章。以五 T1719_.34.0248a24: 濁章爲不得説一。又以敦逼文爲不得者。 T1719_.34.0248a25: 並不應文故不用也。而云譬中但三。則 T1719_.34.0248a26: 闕第三不得者者以譬中無此文。故凡者 T1719_.34.0248a27: 不一也。文中所列乃以開權爲第一。開權 T1719_.34.0248a28: 即顯實。應對第二等賜文也此則譬本及譬 T1719_.34.0248a29: 太爲疎略。然長行中五佛章門諸佛猶總又 T1719_.34.0248b01: 闕五濁。三佛準例其文更略。釋迦化主文相 T1719_.34.0248b02: 稍委。故但取釋迦離爲四章。瑤師 T1719_.34.0248b03: 故不用。次暢龍二師並立六譬。其言似殊 T1719_.34.0248b04: 其意不別。二師並皆不立總譬。無可以對 T1719_.34.0248b05: 方便略頌。於別譬中文廣頌略。於中六義 T1719_.34.0248b06: 仍先分爲四。細分更多。故知二師並與譬 T1719_.34.0248b07: 品義不相當。以第三第四秖是今家第二寢 T1719_.34.0248b08: 大施小耳。又不虚文合歎法希有。而不述 T1719_.34.0248b09: 其意。是故不用。次光宅十譬意者。初立總 T1719_.34.0248b10: 譬與今文同。但下九譬望今即是廣頌六 T1719_.34.0248b11: 義若望今文。下之九譬秖應合爲四譬。於 T1719_.34.0248b12: 中第二四行是今見火義耳次我始下第三 T1719_.34.0248b13: 六行半。及第四十一行明三乘化得。是今寢 T1719_.34.0248b14: 大施小意耳。次我見下第五去。總有五文六 T1719_.34.0248b15: 行。是今顯實意耳。次汝等下第十一文是今 T1719_.34.0248b16: 不虚文耳。今家細開稍似光宅。然與信解宿 T1719_.34.0248b17: 世不同。故不細開。有人去。此是他人將今 T1719_.34.0248b18: 家義。仍參光宅。故將此意以難光宅。等是 T1719_.34.0248b19: 細開何不作十九句。以光宅十譬。對今總 T1719_.34.0248b20: 六別四。總別各開合有十八句。加光宅一 T1719_.34.0248b21: 句成十九句。何者光宅第一即今家總譬。 T1719_.34.0248b22: 應離爲六。光宅但合爲一。第二見火去。今 T1719_.34.0248b23: 家別中離爲四譬。光宅爲九。一見火今離爲 T1719_.34.0248b24: 三。光宅但一。三我始等即今文別四中第二 T1719_.34.0248b25: 寢大施小光宅離爲二文是也。光宅第五已 T1719_.34.0248b26: 下至第九。總五段文今家合爲一等賜譬。即 T1719_.34.0248b27: 別四譬中第三譬也。故光宅第五我見佛子 T1719_.34.0248b28: 等。及第六咸以恭敬心二文。即今文別四中 T1719_.34.0248b29: 第三等賜。離爲四文中初文是也。第七我即 T1719_.34.0248c01: 已下。即今文四別譬中。第三四文中第二文 T1719_.34.0248c02: 是。第八於諸菩薩中下。即今文四別譬中第 T1719_.34.0248c03: 三四文中第三文是。第九菩薩聞是下。即今 T1719_.34.0248c04: 文四別譬中第三四文中第四文是。第十不 T1719_.34.0248c05: 虚即今文別四中第四一文。又離爲三。謂歎 T1719_.34.0248c06: 法希有并本不虚及下立敦信文也。此乃別 T1719_.34.0248c07: 中離成十二。光宅更開今文四別譬中。第三 T1719_.34.0248c08: 四文中初文爲免難索車二文。今已極細但 T1719_.34.0248c09: 爲十八。若於別十二中第六。更開爲二則 T1719_.34.0248c10: 有四失。良由此也。既開爲二則成十三并 T1719_.34.0248c11: 總中六合成十九。何以不名爲十九句耶。 T1719_.34.0248c12: 今雖十八不名十八句者。但在法譬宿世 T1719_.34.0248c13: 信解無此義故。欲令通有復合爲五。或總 T1719_.34.0248c14: 別二。章段既少上下易同故今文中三種分 T1719_.34.0248c15: 文光宅定十無此盈縮。進不成十九退不 T1719_.34.0248c16: 成五。總別廣略又不相當。況開大機以爲 T1719_.34.0248c17: 兩段。法中有妨故不合開。然望餘師光宅 T1719_.34.0248c18: 最勝。若以至六義之内者。若立此六則攝 T1719_.34.0248c19: 十九入此六中。何以不但云爲六義耶何 T1719_.34.0248c20: 者。依前總六却合爲一。於別四中但離第 T1719_.34.0248c21: 二以爲二段。則爲五章。對前總一即成六 T1719_.34.0248c22: 義。若全依今文但成五義。他且依彼而爲 T1719_.34.0248c23: 問辭。又十譬至參差等者。開爲十譬。法譬 T1719_.34.0248c24: 二處尚自參差。況與信解等文合耶。故法説 T1719_.34.0248c25: 下出參差相。又光宅句數與今細開似同。 T1719_.34.0248c26: 而章目未穩。故亦不用。下結云四失者。一 T1719_.34.0248c27: 前後。二大小。三有無。四引文。今初前後不同 T1719_.34.0248c28: 失者。若於今別細開中。第五離爲五六。并 T1719_.34.0248c29: 第七文爲父喜者。對於法説索車父喜前 T1719_.34.0249a01: 後迴互。言法説中索車在前者。先云舍利 T1719_.34.0249a02: 弗當知我見佛子等至求佛道者等。二行即 T1719_.34.0249a03: 索車在前。即光宅第六文是。次二行一句中 T1719_.34.0249a04: 最後一句。方云今我喜無畏。即父喜在後 T1719_.34.0249a05: 也。譬説中父喜在前者。先云爾時長者見諸 T1719_.34.0249a06: 子等安隱得出等。索車在後者。次文方云時 T1719_.34.0249a07: 諸子等各白父言等。若光宅十譬中合於五 T1719_.34.0249a08: 六二段。同爲一索車譬本。及免難譬本不 T1719_.34.0249a09: 云歡喜譬本。則無此失。言雖欲會通者。縱 T1719_.34.0249a10: 欲曲通。云由喜故索由索故喜。亦未穩便 T1719_.34.0249a11: 故云迂迴。又大小下於大小中復爲三失。 T1719_.34.0249a12: 言法説中大機動者。即大小不對。今我喜 T1719_.34.0249a13: 無畏更進用下句云於諸菩薩中。故知此是 T1719_.34.0249a14: 見大機動故喜。若云見諸子等安隱得出 T1719_.34.0249a15: 故知是見小機免火宅難故喜。次因果不 T1719_.34.0249a16: 對者。法説中意云由昔不信。故云舍利弗 T1719_.34.0249a17: 當知乃至今我喜無畏。故知是大因。譬中云 T1719_.34.0249a18: 見諸子等得出火宅。故知是小果。法説中大 T1719_.34.0249a19: 障將傾者。爾後即云菩薩聞是法疑網皆已 T1719_.34.0249a20: 除。去除不遠。譬説中云安隱得出。故云小 T1719_.34.0249a21: 果有此三失過由光宅五六七文。故作譬 T1719_.34.0249a22: 本未爲穩便。言又有無異者。破其十中第 T1719_.34.0249a23: 六爲下索車譬本。法説文中無索車語。至 T1719_.34.0249a24: 譬説中由根非利。所以方有故不得用爲 T1719_.34.0249a25: 索車譬本況法説。中但云我見佛子等志求 T1719_.34.0249a26: 佛道者。非關二乘索小車也。四若引下爲 T1719_.34.0249a27: 引文失。豈得濫用來至之言。便爲小乘索 T1719_.34.0249a28: 車譬本。此從合爲四別譬責。故別譬第三 T1719_.34.0249a29: 復合爲一等賜文也。縱開此爲四。第一名 T1719_.34.0249b01: 爲大乘機動。爲後索車譬本。但不得云索 T1719_.34.0249b02: 小車耳。故前約大小破中云。譬説叙小果。 T1719_.34.0249b03: 秖云叙小而情求於大。即名機動。故云殊 T1719_.34.0249b04: 不體文旨。故知其文自是大機將動。然有 T1719_.34.0249b05: 無者下今文自辯同異有六。初有無中云 T1719_.34.0249b06: 長行有眞僞者。簡僞敦信文也。言偈中無 T1719_.34.0249b07: 者。此且一往順舊以偈末七行。爲法説流 T1719_.34.0249b08: 通。若依今意以此七行爲敦信文。則闕此 T1719_.34.0249b09: 有無一意。頌中有歎法者。從諸佛興出等 T1719_.34.0249b10: 四難文是。長行中全無。次第中云長行先開 T1719_.34.0249b11: 三後顯一者。長行中初云舍利弗我今亦復 T1719_.34.0249b12: 如是。知諸衆生有種種欲等。豈非施三。次 T1719_.34.0249b13: 文云。如此皆爲得一佛乘。即顯一也。頌中 T1719_.34.0249b14: 初總頌中二行初行顯實次行施權。故先云 T1719_.34.0249b15: 安隱及示佛道。次文乃云我以智慧力知衆 T1719_.34.0249b16: 生性欲。若取別譬文。先五濁中更開爲三。 T1719_.34.0249b17: 初能見眼亦當顯實。次所見火及寢大施小 T1719_.34.0249b18: 皆屬權也。若論別譬大意。亦先權後實。若 T1719_.34.0249b19: 取總頌。則前行顯實次行施權。開合中云初 T1719_.34.0249b20: 合而不開者。若得二偈但爲總譬作本。故 T1719_.34.0249b21: 云合而不開。若以二偈離六總亦有別。且 T1719_.34.0249b22: 從合説。故對下譬亦復更分。五濁文離爲 T1719_.34.0249b23: 四譬本者。恐文誤。應云三譬本。即別四譬 T1719_.34.0249b24: 中初文復離爲三。即能見所見驚入。對下譬 T1719_.34.0249b25: 文仍有四也。彼以第四廣明見火。合在第 T1719_.34.0249b26: 二文也。故知但三。次明取捨中。云四段經 T1719_.34.0249b27: 文爲六譬本者。四段者。別四也。六譬者。離 T1719_.34.0249b28: 五濁爲三。并下三段即是六也。歎法非六 T1719_.34.0249b29: 譬本者。於四別中離第四段。出嘆法敦信。 T1719_.34.0249c01: 非下六譬本也。次總別中初開三顯一者。即 T1719_.34.0249c02: 初二行總頌也。本迹者。且約迹中論本迹 T1719_.34.0249c03: 耳。即法身爲本起應爲迹。即此初章離爲 T1719_.34.0249c04: 三意。能見之眼爲本。第三大悲爲迹。第二 T1719_.34.0249c05: 所見乃爲諸佛垂迹之由耳。云云者。須廣 T1719_.34.0249c06: 約迹本久近今昔體用等。以簡同異。具如 T1719_.34.0249c07: 玄文六重本迹及前序中已略簡竟。今謂下 T1719_.34.0249c08: 正示義宗。宗旨別故。故云正是等也。前直 T1719_.34.0249c09: 法説下欲破諸師立譬不能盡理。故先騰 T1719_.34.0249c10: 三周理同。次若作下辯古譬之失。故云若作 T1719_.34.0249c11: 三六十譬。於三周不合也。如前所列瑤三 T1719_.34.0249c12: 暢龍各六。光宅有十。然今文非不立於三 T1719_.34.0249c13: 六等數。但分節盈縮與他不同。言於三周 T1719_.34.0249c14: 不合者。法譬不合已略如上。於宿世文秖 T1719_.34.0249c15: 可分爲二譬三譬。故多不可。言四人信解乖 T1719_.34.0249c16: 離者。若對信解秖可總六別四。若對他五 T1719_.34.0249c17: 三六及今十八。則乖張離分。具如前破光宅 T1719_.34.0249c18: 十譬。故破古已自立三等。今立三者如下 T1719_.34.0249c19: 文云。又一時三譬。若爲五者。如總一別四。 T1719_.34.0249c20: 若爲六者。如總別各六。若爲十者。即總六 T1719_.34.0249c21: 別四。亦可爲十一。即總一別十。亦可爲十 T1719_.34.0249c22: 六。即總六別十。亦可十八。如前十八句也。 T1719_.34.0249c23: 但本下承上。不相應耳。若欲通於上下 T1719_.34.0249c24: 不差。但依三節銷文。若應四處但爲三 T1719_.34.0249c25: 譬四譬。若但在法譬。則略六廣六。安隱至 T1719_.34.0249c26: 住處者。佛既已證。亦令衆生住於此處。而 T1719_.34.0249c27: 今衆生尚住三界不安隱處。扣佛大悲致 T1719_.34.0249c28: 令驚入。言種種法門即對不種種者。亦是 T1719_.34.0249c29: 從佛本意以説。如來本以一門利物事不 T1719_.34.0250a01: 獲已。施種種門。施權之意本在顯實。故云 T1719_.34.0250a02: 宣示於佛道。佛道唯實。以權對實引權入 T1719_.34.0250a03: 實。故云相對。相對秖是感應意耳。本末相 T1719_.34.0250a04: 承等者。本法説也。末譬等也。云云者。如下 T1719_.34.0250a05: 所引。言廣頌上六義中分爲四者。若於別 T1719_.34.0250a06: 四第四分三名爲六義。若第四爲一第一 T1719_.34.0250a07: 爲三但名六譬。若言六義不應譬文。但 T1719_.34.0250a08: 可頌上故但云六義。若爲譬本則合四五 T1719_.34.0250a09: 六。但爲一不虚。此中有敦信。敦信即簡僞。 T1719_.34.0250a10: 故知上文不得云無。是則別六廣於總六。 T1719_.34.0250a11: 故今但合六義爲四。若更子派開者。若欲 T1719_.34.0250a12: 更分。如前別中爲十二句。爲對上諸廣文 T1719_.34.0250a13: 故開。爲對下諸略文故合。舊以最後七行 T1719_.34.0250a14: 爲法説流通。今文不用者。若望譬及宿世 T1719_.34.0250a15: 文後。雖似流通。而非流通。所以人見當來 T1719_.34.0250a16: 世言。言似流通。故舊例之將爲得意。文意 T1719_.34.0250a17: 不爾。譬喩品末但爲身子爲三周請主。自 T1719_.34.0250a18: 已得悟。復爲中根重請譬説。既酬請已故 T1719_.34.0250a19: 以此法而略付之。究而論之。但是示其信 T1719_.34.0250a20: 謗罪福。若爾。何不待第三周後。一時付之。 T1719_.34.0250a21: 譬後既付前法説後何不付之。答至三周 T1719_.34.0250a22: 末自有流通廣付菩薩。豈獨身子。如下文 T1719_.34.0250a23: 中尚不偏付他方菩薩。豈獨身子。法説周 T1719_.34.0250a24: 末身子初領。自行始成未宜利物。然大旨在 T1719_.34.0250a25: 佛不須苦論。用頌歎法敦信者。然上文 T1719_.34.0250a26: 料簡有無中。云頌中無眞僞者。即無敦信 T1719_.34.0250a27: 也。今此中用頌歎法敦信者。但是通方敦 T1719_.34.0250a28: 勸凡夫。使其生信。故云歎法敦信。以無 T1719_.34.0250a29: 專敦聲聞之語。故前云無耳。今但頌數名 T1719_.34.0250b01: 體三也者。此中從六道已去。頌上五濁。此 T1719_.34.0250b02: 五即數六必五故。此貧窮等即是出體。以此 T1719_.34.0250b03: 五法即名濁故。亦無別名。擧下證上等者。 T1719_.34.0250b04: 此引長者在門外文。入即起應外即法身。復 T1719_.34.0250b05: 云佛眼。故所見機即佛法界。若根下思無 T1719_.34.0250b06: 大機。方入鹿苑。鹿苑之初既云圓照乃至一 T1719_.34.0250b07: 乘。故知華嚴佛慧無別。不可於此強生分 T1719_.34.0250b08: 別。佛眼下云云者。應廣分別此之五眼次 T1719_.34.0250b09: 及不次。而辯體用。故觀色等用於四眼。從 T1719_.34.0250b10: 本爲名仍名佛眼。貧窮等爲衆生濁者。貧 T1719_.34.0250b11: 故由無福。癡故由無慧。癡貧衆生聚在一 T1719_.34.0250b12: 處。故名濁也。入生死爲命濁者。於生死中 T1719_.34.0250b13: 又加嶮道。嶮道之中命易斷故。即短壽處而 T1719_.34.0250b14: 猶相續。爲命濁也。五欲爲煩惱濁者。名體 T1719_.34.0250b15: 最顯。不求大勢佛等爲劫濁者。劫中無佛 T1719_.34.0250b16: 故名爲濁。四濁生此亦無所求。劫若有佛 T1719_.34.0250b17: 雖濁能破。入邪爲見濁名體亦。顯六十二 T1719_.34.0250b18: 多故名爲諸。或云諸見是即受者。由此見 T1719_.34.0250b19: 故則有三受。見家之受故云見即是受。三 T1719_.34.0250b20: 受皆苦。以此苦受欲捨苦者。無有是處。 T1719_.34.0250b21: 五道源來者。五道因也。從一至一故名爲 T1719_.34.0250b22: 趣。衰秖是賊能損耗故。毘曇地獄初生念者。 T1719_.34.0250b23: 一切地獄初生之時。皆有三念。知此處是地 T1719_.34.0250b24: 獄。由某因故生從某處而來。此文似不足 T1719_.34.0250b25: 義已具三。又云者。亦婆沙文也。五道各有 T1719_.34.0250b26: 自爾法者。具如前釋不思議中。解脱達分 T1719_.34.0250b27: 者。涅槃名解脱。所修善根不住生死名之 T1719_.34.0250b28: 爲達。聲聞三生支佛百劫解脱之分。名解脱 T1719_.34.0250b29: 分。得正決定者。初果也。婆沙云。云何得禪 T1719_.34.0250c01: 即根本禪。云何決定即是無漏。以無漏心 T1719_.34.0250c02: 修諸禪定。得入初果。即此禪定而得解脱。 T1719_.34.0250c03: 解脱是初果即決定也。天中至所須即得云 T1719_.34.0250c04: 云者。應明諸天自然報相。一切依報悉是 T1719_.34.0250c05: 化有。及山河流出其實報得。約受報時説名 T1719_.34.0250c06: 爲自然。地獄至中間可知者。過去人中有 T1719_.34.0250c07: 順後業。其業未滿。至地獄中。遇縁能起如 T1719_.34.0250c08: 是等心。業即成就。於地獄中無有身口現 T1719_.34.0250c09: 行故也。唯在輕報非無間也。廣簡可知故 T1719_.34.0250c10: 今不論。中陰倒懸者。倶舍云。天首上三横地 T1719_.34.0250c11: 獄頭歸下。此約人中天在人上。旁生及鬼 T1719_.34.0250c12: 同在此洲。故非上下。獄在此下故頭歸下。 T1719_.34.0250c13: 從獄生人理合首上。鬼畜亦然。天來生人 T1719_.34.0250c14: 其首必下。他皆例此。初將罪人至閻王所 T1719_.34.0250c15: 等者。有情非情並是共業所感。而爲心變。 T1719_.34.0250c16: 初皆正語等者。初至地獄如本有語。後時 T1719_.34.0250c17: 但作波波等聲。不復可辯。劫初時等者。諸 T1719_.34.0250c18: 教相中畜生能言。皆此時也。後生云祖父 T1719_.34.0250c19: 者。從初受名。二者後生亦是後生之祖父 T1719_.34.0250c20: 也。前是因縁等者。從引阿含下即觀心解。 T1719_.34.0250c21: 前因縁中亦可具有四悉意也。五道不同 T1719_.34.0250c22: 即世界也。人是所爲。惡是所破。天是第一義 T1719_.34.0250c23: 也。後似觀心者。從心判義義當觀心。六道 T1719_.34.0250c24: 不同。略如止觀第二記。諸論及以小乘諸經 T1719_.34.0250c25: 分別甚廣不要不列。我始坐等者。準下引 T1719_.34.0250c26: 小雲疏意指華嚴也。故地論云。佛成道後 T1719_.34.0250c27: 第二七日説華嚴也。世講説者嗔法華經應 T1719_.34.0250c28: 佛所説。或責地論失於圓宗。今問。此之二 T1719_.34.0250c29: 七日與法華中三七何別。縱 T1719_.34.0251a01: 説各異。秖是機別顯密有殊。説時既然身相 T1719_.34.0251a02: 亦爾。當知法華報佛所説。如論云。一者報 T1719_.34.0251a03: 佛菩提如經我成佛來等也。應佛菩提則指 T1719_.34.0251a04: 伽耶。古徳皆云。伽耶既非彼長何獨是乎。即 T1719_.34.0251a05: 成法佛説也。地論既云二七日。乃表應佛 T1719_.34.0251a06: 説之。豈報佛成及以説法必第二七耶。理而 T1719_.34.0251a07: 言之。彼此無別。機見不一大小分途。小見 T1719_.34.0251a08: 三七停留。大覩始終無改。故二七之言知 T1719_.34.0251a09: 非盡理。若云不起道樹而遊鹿苑此即迹 T1719_.34.0251a10: 中圓佛成相。復準部意義兼於別。小機所 T1719_.34.0251a11: 覩弊服宛然。今此正當小化之首。道場在 T1719_.34.0251a12: 摩竭提國西南。去尼連河不遠。西域記云。 T1719_.34.0251a13: 菩提樹所周匝累甎。崇峻嶮固。東西長南北 T1719_.34.0251a14: 狹。周五百餘歩。正中有金剛座。此即迹中化 T1719_.34.0251a15: 佛之道場也。觀心釋樹者。託事見理佛豈 T1719_.34.0251a16: 不然。何佛不作因縁觀耶。今在小也。若 T1719_.34.0251a17: 約華嚴爲最初者。皆須約於圓別以判。 T1719_.34.0251a18: 經行者。此亦是觀解。若但事解秖是漸初。故 T1719_.34.0251a19: 且附觀約法相説。故云道品等。事釋經行 T1719_.34.0251a20: 具如律文威儀經等。具如止觀第二記始坐 T1719_.34.0251a21: 等者。文具四釋。初云假時等。即世界得道 T1719_.34.0251a22: 即爲人。感恩報徳即對治。欲以大擬即第 T1719_.34.0251a23: 一義。若作約教。應爲四佛十二因縁。又以 T1719_.34.0251a24: 因縁釋樹。如婆沙中無明爲根等。具如止 T1719_.34.0251a25: 觀第二記。應細釋出以對今文。即無漏與 T1719_.34.0251a26: 實相倶得爲林。三十七品是行道法者。道 T1719_.34.0251a27: 品即定慧均等名行道法。況復七科皆是 T1719_.34.0251a28: 所行。即是以定慧足。履實相地。理攝諸法 T1719_.34.0251a29: 故云一切。初安此地故云得道。欲令他 T1719_.34.0251b01: 行先自表之。庶令下効。樹地下徴起未曾有 T1719_.34.0251b02: 經下答。經云於三七等者。且以三乘而 T1719_.34.0251b03: 爲三根。以初成道通思根故。具如前云思 T1719_.34.0251b04: 度二仙文也小雲疏意。衆生機自未堪法 T1719_.34.0251b05: 華不必居後。故引後文彼佛初成即説法 T1719_.34.0251b06: 華。以今例之謂爲有據。亦如方便品中。若 T1719_.34.0251b07: 但讃佛乘而衆生不堪。方始允同諸佛而 T1719_.34.0251b08: 施權化。故云後於王城。若推下章安通釋。 T1719_.34.0251b09: 二處不殊不可全非。故但云若推。今須辯 T1719_.34.0251b10: 別。何者。若以佛慧爲法華。則始終倶有。若 T1719_.34.0251b11: 以會歸爲法華。則終有始無。故知彼佛在 T1719_.34.0251b12: 菩提樹。初説佛慧爲法華耳。而小雲未曉 T1719_.34.0251b13: 斯旨。便以初成顯説會歸者不然。故準今 T1719_.34.0251b14: 意文理倶通。若密説者非所辯也。惡生王 T1719_.34.0251b15: 者。哥利王也。佛誓者。害佛之時佛發大願。 T1719_.34.0251b16: 我若得道應先度之。甘露者眞諦也。問何 T1719_.34.0251b17: 故初爲五人等者。答中六文。問雖渉五意正 T1719_.34.0251b18: 問人。故皆以人答。次輪王下擧三事問。答 T1719_.34.0251b19: 中善業輪王因。名譽業陳如因稱讃業佛因。 T1719_.34.0251b20: 故云尼吒。有頂者非想也。爲顯佛聲。彼無 T1719_.34.0251b21: 耳識非聲不及。色界唯。無香味二識。餘悉 T1719_.34.0251b22: 行故。雖有四悉意。總而言之。秖是爲顯宿 T1719_.34.0251b23: 報不同。致令聲及遠近不等。若依下約 T1719_.34.0251b24: 教。兩尼吒下並注云云者。應明尼吒百億 T1719_.34.0251b25: 尼吒十方尼吒及遍法界。以分四教初文藏 T1719_.34.0251b26: 也。百億即是衍初通教。十方法界即是別圓。 T1719_.34.0251b27: 一成一切成故。十方塵刹起四威儀。互爲主 T1719_.34.0251b28: 伴。初轉法輪等四處定者聲既分四。處亦應 T1719_.34.0251b29: 然。大神變者。非謂小小偏對一機。如化 T1719_.34.0251c01: 迦葉帝獻方石之徒。其處必定。又除轉法 T1719_.34.0251c02: 輪等者。漸初則定。此初化邪其處必定。通 T1719_.34.0251c03: 論一代故可不定。舊云思理教等者。即以 T1719_.34.0251c04: 三七用對大乘理教行三。並無機不受。又 T1719_.34.0251c05: 云勸誡者。亦此師也。即如譬及信解大乘二 T1719_.34.0251c06: 門各有擬宜無機息化。用對此三亦應可 T1719_.34.0251c07: 爾。瑤意者亦云化物之儀。思而表深。何必 T1719_.34.0251c08: 事深令大聖思而後行。表佛初三周説等者。 T1719_.34.0251c09: 此與因果經意大同。四分律薩婆多皆云六 T1719_.34.0251c10: 七。興起行經等七七日。五分八七。大論五十 T1719_.34.0251c11: 七。地論等並二七。機見不同不須和會。今 T1719_.34.0251c12: 是終窮極教故且依之。觀心釋中。且約四觀 T1719_.34.0251c13: 以示化儀。即四教觀以最後云析法故也。 T1719_.34.0251c14: 諸梵雖請大者。問。如何得知梵王請大。答。 T1719_.34.0251c15: 據佛酬云若但讃佛乘等。今欲至始終得 T1719_.34.0251c16: 度者。若不先小則大小倶失。若先用小則 T1719_.34.0251c17: 終必大益。諸法寂滅等者。問此中三釋義有 T1719_.34.0251c18: 何別。答然初一説以權實相對。即實不可 T1719_.34.0251c19: 説説屬於權。三權是數故一實非數。次生 T1719_.34.0251c20: 滅不生滅相對。即不生滅不可言宣。此小衍 T1719_.34.0251c21: 相對也。亦是事理相對。故向三乘之言通指 T1719_.34.0251c22: 衍教故也。此約實理權教對辯。第三即是 T1719_.34.0251c23: 偏眞之理。對偏四門。偏眞之理亦不可宣。 T1719_.34.0251c24: 是則大小兩理倶不可説。方便爲物倶可得 T1719_.34.0251c25: 説。雖倶可説佛意在大。衆生於實並非 T1719_.34.0251c26: 其宜。故思方便非生滅説。受行悟入者。機 T1719_.34.0251c27: 會即受。隨聞觀轉即煖法去名之爲行。若 T1719_.34.0251c28: 準有宗時節雖促。不妨具歴内外凡位。 T1719_.34.0251c29: 至世第一名之爲悟。若得初果名之爲 T1719_.34.0252a01: 入。轉佛等者。此有二義。若約跨節通四如 T1719_.34.0252a02: 來諸法具足。隨扣而赴。凡有所説無非化 T1719_.34.0252a03: 他。對自證説。若以圓自對三教他。此即約 T1719_.34.0252a04: 法亦名爲他。今從當分約漸初説。此佛内 T1719_.34.0252a05: 證故云心中。證有權實權法利物。故名爲 T1719_.34.0252a06: 他。涅槃音者。由弟子受行煩惱斷處涅槃 T1719_.34.0252a07: 名生。故名爲音。音者聲教。衆教之始故云起 T1719_.34.0252a08: 自於此。三寶於是現世間者。亦約漸始。 T1719_.34.0252a09: 且在小乘未論一體。從久遠劫來者。久遠 T1719_.34.0252a10: 之言準下宿世。乃指大通之後。以小熟故。 T1719_.34.0252a11: 故以一文釋其二疑。上文兼有其意者。三 T1719_.34.0252a12: 乘行人皆是佛子也。上諸佛章亦云有佛子 T1719_.34.0252a13: 心淨等。並指昔教聞方便時。已名佛子。然 T1719_.34.0252a14: 於昔教未可彰言。我即下一行亦指種智 T1719_.34.0252a15: 等。以能顯所。所即理也。更就下重分文中 T1719_.34.0252a16: 云。大乘機發亦名索果。問前文何以斥光 T1719_.34.0252a17: 宅。云法説文中無索車耶。答。光宅若云情 T1719_.34.0252a18: 索於大。則爲無失。若用爲下索小譬本。是 T1719_.34.0252a19: 故須破。破其引文亦復如是。此應有四 T1719_.34.0252a20: 句者。問。前文已約四句對根。此中何須更 T1719_.34.0252a21: 説四耶。答。前初對乳酪各爲四句。簡其大 T1719_.34.0252a22: 小爲障不同。復以四句釋出二酥。通對諸 T1719_.34.0252a23: 教四根聞法。進否異同。故前初重唯第四句 T1719_.34.0252a24: 在法華中。餘文多在前之四味。今第五時乃 T1719_.34.0252a25: 對開三獨一爲大。言即發者。但不起當 T1719_.34.0252a26: 座且名爲即。從彼座來非不經時。但不 T1719_.34.0252a27: 跨味故名爲即。索有三意者。二索既云在 T1719_.34.0252a28: 機在情。機中但云有感果義。情中既云密 T1719_.34.0252a29: 求而已。故前二在昔。發言唯今。昔言雖即 T1719_.34.0252b01: 通於四味。此指二酥並聞大時。是故得有 T1719_.34.0252b02: 二索之言。又二索言有通有別。通則倶通 T1719_.34.0252b03: 二味。機則冥在於内。情則内動於中。二味 T1719_.34.0252b04: 咸然故云通也。別則二索別對二味。在方等 T1719_.34.0252b05: 中聞不思議。雖斥爲非冥有大利。被斥不 T1719_.34.0252b06: 謗義當於索。故知不謗理在有求。在熟酥 T1719_.34.0252b07: 時爲大洮誘。雖無希取轉教情親。縱不彰 T1719_.34.0252b08: 言索義漸切。雖二不同機遙情近。得不得 T1719_.34.0252b09: 者。爲獨菩薩亦利聲聞。情中進退義當於 T1719_.34.0252b10: 索。是則情帶於機稍切於昔。故至般若別 T1719_.34.0252b11: 受情名。至領解時以得顯失。故云欲以問 T1719_.34.0252b12: 世尊爲失爲不失。請索雖即唯在今教。及 T1719_.34.0252b13: 至啓言機情必具。從彊屬口機情亦殊。在 T1719_.34.0252b14: 昔但潜伏居懷。於今乃助彰於口。三索咸 T1719_.34.0252b15: 扣於至聖。赴亦自分於顯密。時熟既會内因 T1719_.34.0252b16: 具也。聞略説故外縁足也。因縁具故發言 T1719_.34.0252b17: 于玆。問。昔出宅等者。擧譬品以顯今。彼云 T1719_.34.0252b18: 諸子詣父願賜我等三種寶車。今何得言 T1719_.34.0252b19: 機等索實。答意者。未出聞許出已不見所 T1719_.34.0252b20: 許之車。唯見許人。是故從人索昔所許。所 T1719_.34.0252b21: 許不與必有異途。故索昔在今。元求異 T1719_.34.0252b22: 意。今問鹿苑出宅唯保小果。何曾索車。答。 T1719_.34.0252b23: 若在法説。至鹿苑時義當出宅。復經二味 T1719_.34.0252b24: 二索在懷。但譬短含長義至法華之始。故 T1719_.34.0252b25: 譬中諸子詣父索車。乃與之仍賜於大。故 T1719_.34.0252b26: 彼譬意兼含二酥。信解譬長方開體命。故譬 T1719_.34.0252b27: 品文義含三索。當知豈與光宅爲儔。咸以 T1719_.34.0252b28: 等者。他人意云。約機論到恥小慕大者。般 T1719_.34.0252b29: 若方等也。故今破之。機身倶到般若方等。 T1719_.34.0252c01: 況復法華三業倶領。且釋請義故云機情。 T1719_.34.0252c02: 到必三業不可偏也。今行與等者。隨便記 T1719_.34.0252c03: 之。且受八相故云行與。又記大唯在分別 T1719_.34.0252c04: 功徳。此中且小故云行與。昔眞等者。昔眞指 T1719_.34.0252c05: 理昔成指果。昔羅漢等。既皆是實。並得眞 T1719_.34.0252c06: 成。今三乘倶斥則二義並失。故云竟知何在。 T1719_.34.0252c07: 又三乘同學一道等者。此即重述通三乘 T1719_.34.0252c08: 疑。既同一理證眞不殊。眞雖不殊。菩薩於昔 T1719_.34.0252c09: 已曾得記。若已得記。何故而今並斥爲方 T1719_.34.0252c10: 便。若倶方便昔不應別。故云何意有別。故 T1719_.34.0252c11: 疑今昔。若二若三若理若行。既並方便失木 T1719_.34.0252c12: 實證。何得不疑。前文多處通斥三教。此中 T1719_.34.0252c13: 但斥藏通二者。一者三乘同證眞諦。二者 T1719_.34.0252c14: 此兩教證倶權。若更約別者。當教論中自有 T1719_.34.0252c15: 眞實。既帶方便初後行殊。通皆聞斥是亦 T1719_.34.0252c16: 生疑。如是妙法者。具如釋籤中故云秖是 T1719_.34.0252c17: 權實法耳。次如三世者下引同中。文具兩 T1719_.34.0252c18: 解。前約爲實施權。後約開權顯實。又初文 T1719_.34.0252c19: 約教三權一實。次又約理故有權有實爲 T1719_.34.0252c20: 權。權實不二爲實。此第二釋秖是顯前實 T1719_.34.0252c21: 教之理。即是權實不二。經云懸遠等者。若 T1719_.34.0252c22: 準此劫六四二萬。望下梵天百八十劫空無 T1719_.34.0252c23: 有佛。仍未爲遠。彌勒佛後第十五減。九百 T1719_.34.0252c24: 九十五佛次第出興。應無此説。夫方便可 T1719_.34.0252c25: 是權假者。意明前教可是權施。據佛本懷 T1719_.34.0252c26: 雖非虚妄。以實望假故云權假。施已復廢 T1719_.34.0252c27: 終歸眞實。今已説實故勸勿疑。舊從去更 T1719_.34.0252c28: 叙舊解。前雖略破非無一途。故復引之令 T1719_.34.0252c29: 知同異。若樂著諸欲至互簡非耳者。凡小 T1719_.34.0253a01: 倶捨方堪授記 T1719_.34.0253a02: 釋譬喩品 T1719_.34.0253a03: 有人於此立來意。云大凡無譬應有譬成 T1719_.34.0253a04: 小。有云。佛法多門門門有譬。此則可爾。云 T1719_.34.0253a05: 先總者。總釋兩字通冠四釋。若今若昔以 T1719_.34.0253a06: 因縁等皆有別故。品初雖兼第一周文釋 T1719_.34.0253a07: 題且依第二周意。故云中下之流未達等 T1719_.34.0253a08: 也。初總爲三。先字訓。次釋訓。三來意。次釋 T1719_.34.0253a09: 訓中託此下釋譬字。寄淺下釋喩字。玉篇 T1719_.34.0253a10: 云。以類比況謂之譬。開曉令悟謂之喩。既 T1719_.34.0253a11: 兩字雙題應有小別。具如釋訓。故以比況 T1719_.34.0253a12: 曉訓時衆。此謂界内人中車宅。彼謂界外佛 T1719_.34.0253a13: 事迷悟。淺深可知。彼但佛乘深義唯一。故迷 T1719_.34.0253a14: 之與悟唯小對圓。樹扇風月唯圓教理。前廣 T1719_.34.0253a15: 下明來意者。亦是結前生後。初句結前。中 T1719_.34.0253a16: 下下生後。故知機雖無已。還待不已悲智 T1719_.34.0253a17: 中機當生。更動樹擧扇使風月意彰。然法 T1719_.34.0253a18: 説實相。何隱何顯。如長風靡息空月常懸。 T1719_.34.0253a19: 但中下之徒大機未啓。蔽情猶壅謂月隱風 T1719_.34.0253a20: 停。逗茲二途須擧扇動樹。因縁等四大旨 T1719_.34.0253a21: 咸然。故以二字總冠諸釋。次別釋者。初因 T1719_.34.0253a22: 縁中並以世四法喩一實四法。初世界中直 T1719_.34.0253a23: 云世法者。以世冠三故也。聞譬生喜名 T1719_.34.0253a24: 世界也。所以下三皆云世法。但生等別得 T1719_.34.0253a25: 下三名。是故下三皆由聞譬而生喜等。因 T1719_.34.0253a26: 於曾有世間父子。今聞譬説我佛眞子。聲 T1719_.34.0253a27: 聞與佛天性不殊。唯在今經故未曾有。所 T1719_.34.0253a28: 以密遣之日尚無傭作之心。領財之時豈生 T1719_.34.0253a29: 己物之念。特由天性相關。遂荷領知之澤。 T1719_.34.0253b01: 爾前憂悔至此方除。譬説之時乃名眞子。今 T1719_.34.0253b02: 始得悟踊躍彌加。此指聞譬生於實喜。即 T1719_.34.0253b03: 信解初歡喜之文。故大小兩乘皆名歡喜。次 T1719_.34.0253b04: 爲人中云世生法者。即資具也。故云珍玩。 T1719_.34.0253b05: 出世生法即三乘法。生善中最豈過於此。故 T1719_.34.0253b06: 昔三車妙珍玩攝。汝等所行是菩薩道。世滅 T1719_.34.0253b07: 法者。宅内衆災可免離也。出世滅法者。謂 T1719_.34.0253b08: 惑斷也。無漏述昔除憂指今。拔苦本在等 T1719_.34.0253b09: 與大車。除惡之極莫若於此。昔破見思通 T1719_.34.0253b10: 論於今。莫非除惡。世不生滅者。即大車也。 T1719_.34.0253b11: 父之本有故不生至處不壞故不滅。出世不 T1719_.34.0253b12: 生不滅者。性徳本有故不生。修得果常故不 T1719_.34.0253b13: 滅。以信解中聞譬歡喜等。是故四悉倶譬父 T1719_.34.0253b14: 子。然前之三悉似寄施權。第一義悉方約開 T1719_.34.0253b15: 顯。當知三悉即第一義之弄引也。故引先 T1719_.34.0253b16: 心各好及以火宅免難。若開顯已無非大車。 T1719_.34.0253b17: 又四悉各一法一譬。法中或取法説身子領 T1719_.34.0253b18: 解之文。並且助成其語耳。若直銷兩字何 T1719_.34.0253b19: 足題品。故結云一音巧喩。此則遮那始終 T1719_.34.0253b20: 一音。一音唯實巧喩兼權。權引歸實故不 T1719_.34.0253b21: 同舊純用一音。故譬義含因縁等四。若不 T1719_.34.0253b22: 爾者。如何銷於小車大車火宅父舍。中下得 T1719_.34.0253b23: 益者。問下根未悟何以云益。答法譬通被 T1719_.34.0253b24: 中下自迷。故下根聞法譬中根聞法説。雖 T1719_.34.0253b25: 未顯悟非無冥益。故至譬及宿世獲悟。 T1719_.34.0253b26: 故約教等三咸須約譬。譬既三車一車今昔 T1719_.34.0253b27: 相對。法亦若權若實並列偏圓。若不爾者。 T1719_.34.0253b28: 開何所開。本許三車索而不與。及至爲 T1719_.34.0253b29: 説等賜大車。當知其車本爲三一。爲物方 T1719_.34.0253c01: 便權立三名。出宅廢權破三唯一。四教譬 T1719_.34.0253c02: 中初三藏云菩薩駕牛等者。此菩薩從初 T1719_.34.0253c03: 至後皆化他故。最得其名。通教譬云三人 T1719_.34.0253c04: 同畏等者。三藏二乘理亦應爾。爲對始終 T1719_.34.0253c05: 一向利他。是故彼二且云自濟。此教縁覺自 T1719_.34.0253c06: 他兼益勝於聲聞。故云並馳並顧。悲劣菩 T1719_.34.0253c07: 薩故有並言。自行故馳兼他乃顧。菩薩自 T1719_.34.0253c08: 行既滿。唯以利物爲懷。是故但云全群而 T1719_.34.0253c09: 出別教中初斥兩教三乘倶近。次菩薩去正 T1719_.34.0253c10: 釋。對前所列句句並決。約大象説故云邊 T1719_.34.0253c11: 底。三大品下證。對前二教二乘簡也。通教 T1719_.34.0253c12: 菩薩對通二乘。斷證既同略無形斥。故知是 T1719_.34.0253c13: 別菩薩斥兩二乘。故以螢對日爲別作譬 T1719_.34.0253c14: 也。準義簡譬。秖應於牛車以簡菩薩。以 T1719_.34.0253c15: 由證經幸有三乘倶異之譬。兩教三乘譬外 T1719_.34.0253c16: 又有獨菩薩譬如大象。及以螢日用斥二 T1719_.34.0253c17: 乘。又始見去圓教中先指華嚴及爲未入下 T1719_.34.0253c18: 明今經意。二處化事皆不須譬。即華嚴利 T1719_.34.0253c19: 根及法華上周。次如今下明二處理等。雖即 T1719_.34.0253c20: 化儀前後而始終理一。始即華嚴今謂法華。 T1719_.34.0253c21: 秖縁慧如是故理等。故云無二無異。問。無 T1719_.34.0253c22: 異無二此兩何別。答。重以不異複於不二。 T1719_.34.0253c23: 以無異故方名不二。上根利智至不須譬 T1719_.34.0253c24: 者。重牒二處顯上周中得悟者。爲辯異 T1719_.34.0253c25: 故。秖爲下明今有中下故須譬喩。然華嚴 T1719_.34.0253c26: 中非無譬喩。但彼入道不正由玆。如今曇 T1719_.34.0253c27: 華爲成法説。言動執等者。上根一處。中根 T1719_.34.0253c28: 二處或云五處。廣中有長行偈頌并法説領 T1719_.34.0253c29: 述二文。下根三處或云十一處於前五處 T1719_.34.0254a01: 更加譬中領述各有長行偈頌。乃至下根二 T1719_.34.0254a02: 十二番開權顯實。具如化城品末列。由未 T1719_.34.0254a03: 悟故迷於法説權實岐道。我昔與彼同居 T1719_.34.0254a04: 無學。彼蒙記述我獨未霑。初聞略説已懷 T1719_.34.0254a05: 進退。爲是極果爲何方便。爲永在小爲當 T1719_.34.0254a06: 成大。重聞五佛疑仍未除。故須更以車 T1719_.34.0254a07: 譬誘之。故云圓譬。世云天台抑華嚴者。乃 T1719_.34.0254a08: 由不善他宗故耳。既判佛慧二經不殊。但 T1719_.34.0254a09: 部望部不無小別。既不可指鹿苑爲始。 T1719_.34.0254a10: 復云聞我餘義不成。渉公云。法華華嚴廣 T1719_.34.0254a11: 略別也。此嗅瞻蔔之流芳。而未窮餘香之 T1719_.34.0254a12: 奧旨。以不能盡思於斯宗故也。廣略雖爾 T1719_.34.0254a13: 兼帶如何。顯本未彰記小非例。乃至下文十 T1719_.34.0254a14: 義同異。踟蹰者。猶預之象。岐道者。爾雅云。 T1719_.34.0254a15: 二達曰岐。本迹觀心云云者。並須約譬本 T1719_.34.0254a16: 迹具如蓮華三譬玄文第七。若欲進寄初成 T1719_.34.0254a17: 設教豈無一三。故千枝萬葉同宗一根。乃 T1719_.34.0254a18: 至五百三千塵點可以意知。觀心譬者。空 T1719_.34.0254a19: 如白牛。假如具度。中如車體。乃至幻空幻 T1719_.34.0254a20: 假幻中。次分文解釋者。置譬且釋前品之 T1719_.34.0254a21: 餘。初領解中云置譬説之前等者。有云。爲 T1719_.34.0254a22: 譬作序。則應難云信解藥草授記。亦應安 T1719_.34.0254a23: 化城品内爲化城作序。長行領與解至各 T1719_.34.0254a24: 陳者。長行三業各標釋結。標結二文並具三 T1719_.34.0254a25: 業。而不分領解。但於釋中以身業爲領 T1719_.34.0254a26: 口意爲解。初今從世尊下領也。從所以者何 T1719_.34.0254a27: 我昔從佛下解也。偈各陳者。三段各二。至 T1719_.34.0254a28: 下偈中一一點出。一幸者。謂一業遇喜。今 T1719_.34.0254a29: 三業倶喜乃成三幸。我今身已近佛。況更聞 T1719_.34.0254b01: 法。聞法即是口喜。得解即是意喜。又昔但機 T1719_.34.0254b02: 情。機情居内名爲一幸。今由口請三業並 T1719_.34.0254b03: 欣。故云三喜。過意所謀故云幸也。故下文 T1719_.34.0254b04: 云。非先所望而今自得。抃者撫手舞也。心 T1719_.34.0254b05: 口之喜暢至于形。由二動形故三倶動。文 T1719_.34.0254b06: 云下引證者。正證三喜也。文雖且列意口 T1719_.34.0254b07: 二喜有二必三。理數應爾。内外異故即世 T1719_.34.0254b08: 界也。又此四文應約前品。而今後三約信 T1719_.34.0254b09: 解者。開顯義同彼此通用意同時異亦應無 T1719_.34.0254b10: 爽。棄貧受富者。開三藏珍玩也。得眞善利 T1719_.34.0254b11: 生善中極。憂悔雙遣等者。開二味也。永除 T1719_.34.0254b12: 憂疑故除惡窮也。我念昔在方等時被斥 T1719_.34.0254b13: 故憂。至般若時住小故悔。方等被斥故疑 T1719_.34.0254b14: 般若不取故難。濁爲外障小爲内障。又被 T1719_.34.0254b15: 彈不受名爲外障。蒙加不取名爲内障。今 T1719_.34.0254b16: 則無此三雙之失。故云大朗。住一實第一 T1719_.34.0254b17: 義也。次約教中初文通途簡昔喜體。故先敍 T1719_.34.0254b18: 昔小。次今言下簡異。即簡無顯有也。若若 T1719_.34.0254b19: 下正釋既世間之喜久已除之。藏通二喜久 T1719_.34.0254b20: 已得之。若二空教道復非所擬。歴三教簡 T1719_.34.0254b21: 良有以也。非今所明故唯圓喜。湫小水也。 T1719_.34.0254b22: 如凡無潤無出世智故也。圓教中初位次 T1719_.34.0254b23: 人。初住名歡喜者義立耳。既三法開發與 T1719_.34.0254b24: 初地不殊。亦名歡喜。身子至歡喜者。未敢 T1719_.34.0254b25: 定判故或二途。超入即行或向或地。設不超 T1719_.34.0254b26: 者。亦入初住名歡喜也。注家直云。疑慮外 T1719_.34.0254b27: 除喜心内發。不覺足之蹈之。故云踊躍。故 T1719_.34.0254b28: 須教分方辯優劣。故阿羅漢無三界喜。言 T1719_.34.0254b29: 踊躍者。爲別惑所熏妙法外被。觀心不記 T1719_.34.0254c01: 云云者。應云一心三觀六即之喜。次釋外 T1719_.34.0254c02: 儀中。此是經家事釋可解。他縱有表但云 T1719_.34.0254c03: 表合不知能所。爲是何智而合何理。今 T1719_.34.0254c04: 表異諸部文中尚略。廣簡如釋方便品。此 T1719_.34.0254c05: 中亦簡向佛。令知是實故也。合掌向佛何 T1719_.34.0254c06: 教所無。而今表唯佛果。知昔向非實今開 T1719_.34.0254c07: 既實向表非常。序中瑞報亦復如是。瞻仰 T1719_.34.0254c08: 尊顏等者。向雖合掌表不二之實。無可表 T1719_.34.0254c09: 於内心已解。故向而復瞻。委覩尊顏以表 T1719_.34.0254c10: 於解。知是佛非餘如非權唯實。故知非但 T1719_.34.0254c11: 外儀覩佛。亦乃意無異思。表覩他實境而 T1719_.34.0254c12: 自開知見。意解去分於身意以對領解。既 T1719_.34.0254c13: 云互擧二業並具領解權實故也。亦約所 T1719_.34.0254c14: 表以分身意。故以合掌表身瞻仰表意。昔 T1719_.34.0254c15: 身遠佛如二掌表權。今身見佛合掌表實。 T1719_.34.0254c16: 故云即權而實意亦昔未解實今以念而 T1719_.34.0254c17: 表之。故云解實即是權。故云互擧。白佛下 T1719_.34.0254c18: 言口領者。對彼經家。今以自陳而爲口 T1719_.34.0254c19: 領。領必具三非獨口也。故標等三各具三 T1719_.34.0254c20: 也。標中三者。既云白佛應唯在口。云何言 T1719_.34.0254c21: 三。然言領者。必先彰於口。口述所得豈專 T1719_.34.0254c22: 一途。是故具述所從所聞。而生歡喜三業 T1719_.34.0254c23: 具也。次釋中先釋身云。若日照高山密有 T1719_.34.0254c24: 聞義者。問。密通鹿苑及以二酥。何故獨云 T1719_.34.0254c25: 高山先照。答。此對小乘顯聾瘂故。部唯大故 T1719_.34.0254c26: 顯一向無。且云密耳。鹿苑有密準例可知。 T1719_.34.0254c27: 受記指方等者。有指阿含授彌勒記。阿含 T1719_.34.0254c28: 未曾明佛知見。何失之有。我嘗獨處思過 T1719_.34.0254c29: 所者。所即山林。亦應云行等思過儀也。作 T1719_.34.0255a01: 是念下思過心也。今思昔日處儀及心無 T1719_.34.0255a02: 非是失。故云思過。同入下出其過相。處等 T1719_.34.0255a03: 有過由計法性。問。縱使昔入小乘法性。爲 T1719_.34.0255a04: 有何過。答。但由謂與菩薩同入。而對三 T1719_.34.0255a05: 教以辯己失。疑佛有偏所以成過。以由 T1719_.34.0255a06: 不知小法性外。別有妙理菩薩得之故也。 T1719_.34.0255a07: 故三藏中聲聞至佛無別法性。佛印迦葉 T1719_.34.0255a08: 當教論同。即此義也。通教三人倶坐解脱。 T1719_.34.0255a09: 中論實相三乘共得。是則三乘通教法性。亦 T1719_.34.0255a10: 與三藏法性不殊。諸聲聞人雖在力等密 T1719_.34.0255a11: 成通人。未合彰言云小入大。故今所論 T1719_.34.0255a12: 且在三藏。述初遇頞鞞及聞舅論義得法 T1719_.34.0255a13: 性也非關聞妙始入圓常。次由我迷權等 T1719_.34.0255a14: 者。述過由也。由迷權故謂法性同。何關 T1719_.34.0255a15: 所惑理一教三。由惑實故指權爲實。何關 T1719_.34.0255a16: 世尊偏授菩薩。所以者何下。引待自責。次 T1719_.34.0255a17: 所因二義下。正釋所因。初標二義。若知所 T1719_.34.0255a18: 證不實。則應待説實因。若知已在方便。 T1719_.34.0255a19: 則解即實之權。初照下釋若爾。怱怱之言 T1719_.34.0255a20: 非但鹿苑亦指二酥。此二味中亦有初得 T1719_.34.0255a21: 小果故也。然依文中二酥並在兩楹之間。 T1719_.34.0255a22: 若鹿苑初證。亦可以二酥釋停。但二酥機 T1719_.34.0255a23: 雜故以初後釋對釋停。以彼乳中圓説佛 T1719_.34.0255a24: 因我自不對。過不屬他。經言必以大乘 T1719_.34.0255a25: 者。語通諸教意則不然。雖但發大乘心 T1719_.34.0255a26: 則不死。今則簡別意唯在圓。應知所因不 T1719_.34.0255a27: 出因果及以願行。行即六度願謂四弘故 T1719_.34.0255a28: 佛地論中通因三種。一應得因。謂菩提心。即 T1719_.34.0255a29: 四弘也。二加行因。謂諸波羅蜜。六亦攝諸。 T1719_.34.0255b01: 三圓滿因。即指佛果。通取果者。果爲因所 T1719_.34.0255b02: 期故亦名因。剋體而論。唯在前二。成就菩 T1719_.34.0255b03: 提即是果也。從佛結身喜者。具如前釋。斷 T1719_.34.0255b04: 諸疑悔等者。通則通指二酥覩菩薩事時。 T1719_.34.0255b05: 別則唯在略説斥爲方便時。又通言諸者。 T1719_.34.0255b06: 方等勝境非一。般若法相該通。凡有見聞 T1719_.34.0255b07: 莫非生疑之境。由境生疑由疑故悔今聞 T1719_.34.0255b08: 法説悔失二待。復由廣説疑悔悉除。由 T1719_.34.0255b09: 昔絶分二義倶關。今日乃知眞是等者。初約 T1719_.34.0255b10: 三句結成三文。文已分明上下有序。復以 T1719_.34.0255b11: 三成佛法有分。分即初住分眞位也不須 T1719_.34.0255b12: 從佛口下對於三慧。文無從生三慧通漫。 T1719_.34.0255b13: 故云文盡理彰。此即道理之理故也。言更 T1719_.34.0255b14: 用四悉者。更却向前銷諸領文。初標三喜 T1719_.34.0255b15: 爲世界者。踊躍即歡喜也。所以者何下。以 T1719_.34.0255b16: 釋身口喜文爲爲人者。三業相望身口且 T1719_.34.0255b17: 從生善説也。亦應從破惡説以爲對治。不 T1719_.34.0255b18: 及意喜破惡義彊。若爾。意喜亦是最能生善。 T1719_.34.0255b19: 故且一往。次我從下以釋意喜爲對治者。 T1719_.34.0255b20: 剋責除疑即破惡義。次以成文爲第一義 T1719_.34.0255b21: 者。眞佛子者。由入理故成第一義也。更約 T1719_.34.0255b22: 喜心爲四悉者。雖復標三及以三業領之 T1719_.34.0255b23: 與解。總而言之不出於喜。故單從喜以論 T1719_.34.0255b24: 四益。動悦世界也未曾有者。明所得喜即 T1719_.34.0255b25: 爲人也。動覺觀明破昔喜即對治也。動 T1719_.34.0255b26: 于形明別理顯即第一義。云云者。令依此 T1719_.34.0255b27: 文釋四悉相。又通論者。既悦相異常心形 T1719_.34.0255b28: 倶動。異常故世界。動悦故爲人。除疑故對 T1719_.34.0255b29: 治。入理故第一義
T1719_.34.0255c03: T1719_.34.0255c04:
T1719_.34.0255c07: 次偈文者。上云偈文領解各陳。前長行中以 T1719_.34.0255c08: 身爲領以意爲解。全似各陳。而言合者。 T1719_.34.0255c09: 領中合解解中合領。故云合耳。今言各者。 T1719_.34.0255c10: 三業各有領之與解。雖似合明。但一一業 T1719_.34.0255c11: 中自分領解。故名各耳。略須分節後可依 T1719_.34.0255c12: 文。既分爲三即標釋結。初通標者。我聞標 T1719_.34.0255c13: 口歡喜標心。言兼佛者。兼從佛也。即是 T1719_.34.0255c14: 兼標身也。既是總標且以我聞是法音下領 T1719_.34.0255c15: 也。心懷大歡喜解也。次釋三業。初一行半 T1719_.34.0255c16: 頌身領解中。初一行身領也。次半行身解也。 T1719_.34.0255c17: 次我處下十一行明口領解。於中又二。初九 T1719_.34.0255c18: 行明身遠。次二行明入法性。初又二。初八 T1719_.34.0255c19: 行明口領。次一行明口解。以領解昔口之 T1719_.34.0255c20: 過。入法性中二。初一行半明口領。次半行 T1719_.34.0255c21: 明口解。以領解昔口之得故。次而今下九 T1719_.34.0255c22: 行半意領解中。初八行意領。次一行半意解。 T1719_.34.0255c23: 後二行半通結中。初一行半結領。次一行結 T1719_.34.0255c24: 解。領謂外領佛説。解即内受佛意。所以長 T1719_.34.0255c25: 行中合偈頌離者。共爲一意故也。又總此 T1719_.34.0255c26: 九行半意領解文。頌上心得妙解。且依前 T1719_.34.0255c27: 文同以解爲名。然須於中更曲細分。亦可 T1719_.34.0255c28: 爲八。初二行領昔非實。次一行正頌聞於 T1719_.34.0255c29: 初周妙解。即頌方便中顯實。三一行却頌 T1719_.34.0256a01: 上法説周初略説之時。而生疑悔。四一行頌 T1719_.34.0256a02: 上諸佛章門。種種領上開權。譬喩頌上曇 T1719_.34.0256a03: 華。五佛説下一行頌過去佛章門。六現在下 T1719_.34.0256a04: 一行頌現未佛章門。七如今下一行頌上釋 T1719_.34.0256a05: 迦章門。八世尊下一行半悔過自責。驗知初 T1719_.34.0256a06: 疑過在於我。前身領中。經云金色三十二乃 T1719_.34.0256a07: 至十八不共等者。並如止觀第七。今文屬 T1719_.34.0256a08: 圓比説可見。又八十種好。準大經文佛好 T1719_.34.0256a09: 無量。此應色中唯八十者。世間衆生事八 T1719_.34.0256a10: 十神。故佛具之以生尊敬。今經文意總言敍 T1719_.34.0256a11: 昔失耳。然八十好各具四悉以利於他。不 T1719_.34.0256a12: 必全爲八十神也。故一一好無非好海。今 T1719_.34.0256a13: 聞開權正領昔失。不思議好。具如下調達 T1719_.34.0256a14: 中。言我嘗於日夜等者。若諸聖者還以昏 T1719_.34.0256a15: 曉而爲昏夜。於此思惟。何足可述。是故此 T1719_.34.0256a16: 中應從所表。釋有二重並約昔教。機中任 T1719_.34.0256a17: 運冥有此疑。未得彰灼有此説也。若生死 T1719_.34.0256a18: 中有即大乘意。若生死中無即小乘意。既得 T1719_.34.0256a19: 小已。不知此證爲在何許。嘗猶曾也。昔曾 T1719_.34.0256a20: 機中有此疑來。此乃以藏對衍而爲中外。 T1719_.34.0256a21: 若今獲悟此疑必遣。又生死下次以生死涅 T1719_.34.0256a22: 槃倶名爲夜。得聞中理名之爲日。此乃 T1719_.34.0256a23: 別圓以對藏通冥生疑也。後聞開顯此疑 T1719_.34.0256a24: 方除。此於方等般若並聞故也。然疏文語少 T1719_.34.0256a25: 應更云中道實理爲日。在昔於大聞此中 T1719_.34.0256a26: 理。雖對已證冥生猶預。未證此中如日 T1719_.34.0256a27: 仍隱適聞略開尚有此疑。況在昔居小。今 T1719_.34.0256a28: 聞五佛廣顯實權。方二疑倶遣如日出也。 T1719_.34.0256a29: 又世人等者。意譬聲聞歴諸座席。或訶或被 T1719_.34.0256b01: 或喜或憂。來至法華備經艱苦。自行利物 T1719_.34.0256b02: 無不聞知。但謂非已所任自他少別。故與 T1719_.34.0256b03: 諸味草創者殊。故知始自微賤具歴文武。 T1719_.34.0256b04: 歴淺階深知物可否。如香積菩薩更學雙 T1719_.34.0256b05: 流。故草創者少諳衆行。然又兩途互爲勝劣。 T1719_.34.0256b06: 不可一向。言五味淘汰者。通指五味以爲 T1719_.34.0256b07: 淘汰。非獨般若。經云無漏難思議等者。昔 T1719_.34.0256b08: 謂無漏但至無餘。今乃方知至實道場。解 T1719_.34.0256b09: 魔非魔等者。昔聞異本謂佛爲魔。今方知 T1719_.34.0256b10: 本愚覺所誤是佛。故云也。經云佛以種種 T1719_.34.0256b11: 縁等者。前以釋迦開權釋諸佛顯實云。我 T1719_.34.0256b12: 以無數方便種種因縁譬喩言辭等。乃至三 T1719_.34.0256b13: 世佛章。一一皆云。亦以乃至是法皆爲一佛乘 T1719_.34.0256b14: 故。結中云結成者。又可爲二。初一行半頌 T1719_.34.0256b15: 結。次一行頌成。初結中三。初三句結佛音 T1719_.34.0256b16: 聲。即口喜。次三句結意喜。還以聞佛用兼 T1719_.34.0256b17: 於身。故有歡喜疑除。所證所成感報作用。 T1719_.34.0256b18: 述成上三意者。見佛述身喜。聞法述口喜。 T1719_.34.0256b19: 悟解述意意。昔尚曾教大。何但今日得身 T1719_.34.0256b20: 近耶。雖復中迷曾聞非謬。則顯今日重聞 T1719_.34.0256b21: 之縁。中途教小尚不爲小。今還得聞信由 T1719_.34.0256b22: 昔教。驗今意解準昔不虚。然見佛等三通 T1719_.34.0256b23: 有三領。言見佛縁者。由昔大見。乃爲今日 T1719_.34.0256b24: 得實之縁。實方名見故也。言憂悔聞法縁 T1719_.34.0256b25: 者。自中忘來由取於小。又聞兩酥至略 T1719_.34.0256b26: 説來。凡憂悔者皆由昔小故也。言不虚者。 T1719_.34.0256b27: 昔元聞大信今不虚。次引十住以釋無上。 T1719_.34.0256b28: 次引瓔珞以釋道者。且借別名以顯圓義。 T1719_.34.0256b29: 義圓名別一切皆然。他無此意不可濫用。 T1719_.34.0256c01: 此七無上文列兩重。初重者。前一爲果後六 T1719_.34.0256c02: 在因。於六因中初二六和。次二福智。次二 T1719_.34.0256c03: 證行。雖分三二。互相與力。是故六因並名 T1719_.34.0256c04: 無上。望果行因故果先因後。言六和者。初 T1719_.34.0256c05: 受持無上即身口意。以有三和故自利益 T1719_.34.0256c06: 彼。大乘六和攝諸法盡。二障秖是煩惱所 T1719_.34.0256c07: 知。此之二障。若別論者。在別地前。無知唯 T1719_.34.0256c08: 是界外塵沙。若通上下。無知即攝内外無知 T1719_.34.0256c09: 及以無明。故知但是開合異耳。行無上中秖 T1719_.34.0256c10: 語聖梵無餘三者。天是所證。病兒果用。修 T1719_.34.0256c11: 二證一有斯二能。是故但二不列餘三。次 T1719_.34.0256c12: 重者更從果立。即以六因從果立稱。尋名 T1719_.34.0256c13: 委釋以出經旨。下既結云。如是種種明無 T1719_.34.0256c14: 上道。故道義無量隨何教成。故云今經圓 T1719_.34.0256c15: 無上道也。即是無上家之道。名無上道。一 T1719_.34.0256c16: 一無上皆具諸道之無上也。昔雖大化等者。 T1719_.34.0256c17: 界内無明亦未曾破故。云惑暗。若初心圓 T1719_.34.0256c18: 修縱未破見思。所聞一句納種在識永劫 T1719_.34.0256c19: 不失。以暗望明暗尚非謬眞悟寧虚。況悟 T1719_.34.0256c20: 眞者有次有超。具如前説。故惑暗者。指六 T1719_.34.0256c21: 根已前。六根雖即未破無明。似位不退且 T1719_.34.0256c22: 名不暗。若得大解下徴問。記有四意下答須 T1719_.34.0256c23: 記意。此之四記具在三周。中周四中但除 T1719_.34.0256c24: 第二意中中字。故至下周但三無四。又此 T1719_.34.0256c25: 四中初意具有下之三意。又初四對昔二三 T1719_.34.0256c26: 唯今。又初四唯自二三約他。又第三通當 T1719_.34.0256c27: 現。初一唯現在第二唯未來第四唯過去。嘉 T1719_.34.0256c28: 祥十意繁而不會。今粗點示令知繁略。一 T1719_.34.0256c29: 證解不虚。二令無疑悔。此二屬述成何須 T1719_.34.0257a01: 更云記。三引物生信屬今第三。四令身子 T1719_.34.0257a02: 慕果。此屬章初歎五佛二智。爲欲開權兼 T1719_.34.0257a03: 令慕極。今此但是授八相記。初住自得不 T1719_.34.0257a04: 須云慕。五爲引八部故。正引同類八部 T1719_.34.0257a05: 乃旁。此同今文第二旁意。昔未記二乘。故 T1719_.34.0257a06: 二乘根性永絶斯望。而今記之。旁引八部 T1719_.34.0257a07: 故云須記。六爲引物往生與今意同。七 T1719_.34.0257a08: 顯經祕密。祕密屬理記小屬事。又記屬顯 T1719_.34.0257a09: 露不名祕密。此屬昔教。八欲成大乘。此 T1719_.34.0257a10: 屬初意。九和會大小。云如昔訶彌勒得認 T1719_.34.0257a11: 等。和會是開權別名。由開權故方可與記。 T1719_.34.0257a12: 十爲引有縁。亦第三意。十意數多義少。仍 T1719_.34.0257a13: 闕今文第四意也。元發大心皆期記 T1719_.34.0257a14: 知十義繁而不足。彼疏諸文斯例甚衆。餘不 T1719_.34.0257a15: 可叙。正授記中行因等十經文各二。時節 T1719_.34.0257a16: 中有世有數。行因中有供佛修行。得果中 T1719_.34.0257a17: 有通號別號。國淨中有國名國淨。説法中 T1719_.34.0257a18: 有三乘一乘。經文雖無一乘之言。既酬願 T1719_.34.0257a19: 説三説一爲正。旁正兼具。劫名中有標有 T1719_.34.0257a20: 解。衆數中有人有行。壽量中有佛壽人壽。 T1719_.34.0257a21: 單論成佛後壽。故除王子。補處中有依有 T1719_.34.0257a22: 正。法住中有正有像。於圓淨中先立名其 T1719_.34.0257a23: 土下相也。無高下曰平不偏曰正。安隱下 T1719_.34.0257a24: 土用。瑠璃下重明勝相。説法中準今釋迦 T1719_.34.0257a25: 故云亦以。舍利下明説三意。土淨唯一酬 T1719_.34.0257a26: 願説三。即施即廢。問。何處願説。答。準大悲 T1719_.34.0257a27: 空藏經。於六十劫行菩薩道。因婆羅門乞 T1719_.34.0257a28: 眼退時。願成佛日開三乘法。問。既得記已 T1719_.34.0257a29: 何故更經若干劫耶。答。若記菩薩但通途 T1719_.34.0257b01: 云得無生等。今記聲聞須約劫國。應佛成 T1719_.34.0257b02: 處須有機縁。此諸聲聞昔未曾有淨土之 T1719_.34.0257b03: 行。蒙記已後與物結縁。物機不同致劫多 T1719_.34.0257b04: 少。龍女雖畜以乘急故。先習方便。若據權 T1719_.34.0257b05: 迹此復別論。又諸聲聞時不同者。爲逗物 T1719_.34.0257b06: 宜隨機長短。機縁不等初住何殊。世人覩 T1719_.34.0257b07: 聲聞受記。則嫌劫數長遠。見龍女作佛。乃 T1719_.34.0257b08: 疑時節短促。或疑少過獲罪太廣。或思小 T1719_.34.0257b09: 善招功自多。或譏佛説迴或不定。或責菩 T1719_.34.0257b10: 薩示迹參差。或聞勝行多劫疑教門虚構。 T1719_.34.0257b11: 聞諸佛神變謂世術相兼。或疑六十小劫 T1719_.34.0257b12: 以爲半日。或迷一刹那經無量劫。如是邪 T1719_.34.0257b13: 言不可知數。乃由邪見種彊宿熏力弱。端 T1719_.34.0257b14: 拱守弊空談是非。但信教仰理何須臆度。 T1719_.34.0257b15: 赴縁益物非世所知。當知是人豈了初住 T1719_.34.0257b16: 得八相記。十方作佛種種示現。雖種種示 T1719_.34.0257b17: 現與法身記殊。若不爲物修淨土行。成佛 T1719_.34.0257b18: 之處爲誰取土。頌中經云十力等者。即指 T1719_.34.0257b19: 佛果方名爲力。初住分得名爲功徳。所言 T1719_.34.0257b20: 等者。非唯供佛兼淨土行。或可由得十力 T1719_.34.0257b21: 功徳分故。成初住記。若引大論菩薩有十 T1719_.34.0257b22: 種力分者。此明入住菩薩具足十力因耳。 T1719_.34.0257b23: 經云各各脱衣等者。此中通語四衆八部出 T1719_.34.0257b24: 家二衆。言上衣者。即大衣也。若論三衣倶 T1719_.34.0257b25: 不可捨。以西方法多但三衣。如大品中三 T1719_.34.0257b26: 百比丘聞般若已。皆以僧伽梨而用供養。 T1719_.34.0257b27: 論中或云。亡相爲法。或云。當日更得。若通 T1719_.34.0257b28: 説之以兼俗故。或如大論經云而自迴轉 T1719_.34.0257b29: 者。表聞身子得記法性自然而轉。因果依 T1719_.34.0257c01: 正自他悉轉。經言最大法輪者。最是今經圓 T1719_.34.0257c02: 中開也。大是人等四種妙也。或境等十或佛 T1719_.34.0257c03: 等三。妙法之輪名妙法輪。此略對初後不 T1719_.34.0257c04: 述中間方等般若。具如玄文。華嚴十事名 T1719_.34.0257c05: 轉法輪。此乃通方。又云。圓音不當大小衆 T1719_.34.0257c06: 生自殊。此乃却貶妙法何名稱歎。何謂弘 T1719_.34.0257c07: 經。後四行半自述者。但列三名。於中應分 T1719_.34.0257c08: 初一行自述。次二行半隨喜。三一行迴向。應 T1719_.34.0257c09: 須對文細述其意。五悔之中無餘三者。已 T1719_.34.0257c10: 預記 T1719_.34.0257c11: 已有所至略無發願。若望極果唯除懺悔 T1719_.34.0257c12: 餘四非無五悔具如止觀第七記。如身子等 T1719_.34.0257c13: 者。於前四文但述三段者。法先共聞不假 T1719_.34.0257c14: 重述。但見身子領解等三。我今同聞亦應共 T1719_.34.0257c15: 得。並是權者。秖縁實行未熟權行同生。故 T1719_.34.0257c16: 四十餘年不顯眞實。纔聞五佛妙理豁然。 T1719_.34.0257c17: 即破無明尋堪與記。實病既愈權疾亦痊。 T1719_.34.0257c18: 豈一代化功全任實行。未愈下云云者。應廣 T1719_.34.0257c19: 叙諸土示疾及愈 T1719_.34.0257c20: ○獲記下云云者。亦應騰於此及下周四段。 T1719_.34.0257c21: 皆約譬及因縁。後文在法師品中。云云者。 T1719_.34.0257c22: 宿世文後四衆歡喜指法師中初段長行。初 T1719_.34.0257c23: 出人類中具列四衆三乘人已云。如是等 T1719_.34.0257c24: 類咸於佛前。聞妙法華經一句一偈。一念隨 T1719_.34.0257c25: 喜。亦當歡喜文也。今新運大悲等者。初周 T1719_.34.0257c26: 本爲自疑。此中一向利物新運大悲。此即 T1719_.34.0257c27: 更須修淨土行。是菩薩行之基也。準此釋 T1719_.34.0257c28: 前意則可見。有人下古人意云。身子法譬二 T1719_.34.0257c29: 周之初。各有一疑故云新舊。以千二百初 T1719_.34.0258a01: 周未疑。故止有新。今謂等者。上根初聞略 T1719_.34.0258a02: 説動執生疑。蒙五佛章便獲大悟。中根執 T1719_.34.0258a03: 重。略説之時與上同疑。法説未悟其疑猶 T1719_.34.0258a04: 存。豈非中根疑多於上。故身子自叙云。我 T1719_.34.0258a05: 今無復疑悔。是諸千二百等。述同輩有惑。 T1719_.34.0258a06: 云何却云身子疑多。問。凡夫亦有一聽便悟。 T1719_.34.0258a07: 已聞略廣五佛開權。及聞身子領述得記。龍 T1719_.34.0258a08: 鬼尚能引例。中下何頓猶迷。答。此有二義。一 T1719_.34.0258a09: 者久執。二者入位。解即破執執破入住。凡 T1719_.34.0258a10: 夫無此或當易領。聲聞之人以二義故。雖 T1719_.34.0258a11: 聞未證。於執久中根性不同。故分三品。 T1719_.34.0258a12: 經聞所未聞等者。聞身子四段。昔教所無。 T1719_.34.0258a13: 準五佛章門我非佛知見。驗昔所得知無 T1719_.34.0258a14: 眞實。今昔眞實同異不分。故云疑惑。爲四 T1719_.34.0258a15: 衆普請等者。問。前法説中亦前三後一聞既 T1719_.34.0258a16: 不悟。今還請於前三後一。與前何別。答。言 T1719_.34.0258a17: 因縁者。即是前三後一始末根由。故云因 T1719_.34.0258a18: 縁。四佛章略釋迦稍廣。雖以五濁用釋於 T1719_.34.0258a19: 權。始末未明。故使中根於玆不曉。譬説委 T1719_.34.0258a20: 明輪迴之相。具列三車出宅之由。兼示索 T1719_.34.0258a21: 三與一之意。廣叙等賜等子等心。此乃方酬 T1719_.34.0258a22: 因縁之請。此中四衆於前四中。非但當機結 T1719_.34.0258a23: 縁二衆。發言領解即是發起影響二衆。懟怨 T1719_.34.0258a24: 恨也。開譬者。準大經喩可云遍喩。通界内 T1719_.34.0258a25: 外及大小乘等。亦可云非喩。世間無此火 T1719_.34.0258a26: 宅始終及救火者。必以車運。先與後奪先三 T1719_.34.0258a27: 後一。然譬與合互有廣略。若譬略合廣。先 T1719_.34.0258a28: 攝合文來對譬竟。至合更須委悉消之。若 T1719_.34.0258a29: 譬廣合略。世尊豈可徒施悠言。須委消譬 T1719_.34.0258b01: 合但略對。總譬中云一門者。上云種種對 T1719_.34.0258b02: 不種種。即一門也。上擧所施對佛道説。佛 T1719_.34.0258b03: 道即是一門種種即是施權。今出所顯唯云 T1719_.34.0258b04: 一門。亦是各出其能。以能對所其意不別。 T1719_.34.0258b05: 思之可見。名如賓等者。行在我已名從他 T1719_.34.0258b06: 傳。實行則親權行則疎。行親名遠遍於三土。 T1719_.34.0258b07: 行疎名近唯在同居。方便實報迭爲遠近。雖 T1719_.34.0258b08: 復親疎更互相顯名行相稱他無謬傳。所以 T1719_.34.0258b09: 行高則名遠。名厚必行親。故以處表之驗 T1719_.34.0258b10: 名行不濫。封彊等者。封謂所統之限域。彊 T1719_.34.0258b11: 即所封之界神。小曰邦大曰國。又云。天子 T1719_.34.0258b12: 建國故以最遠處爲國。宰爲宰主。有主 T1719_.34.0258b13: 所治爲邑。邑内各居名爲聚落。故邑與聚 T1719_.34.0258b14: 落等降漸狹。不用舊釋者。唯以虚空對 T1719_.34.0258b15: 於三千同居之土。闕於方便實報二土。是故 T1719_.34.0258b16: 不用。次引論意者。泛論同異。凡云立譬取 T1719_.34.0258b17: 捨不同。論則因果並論今且單語果報。且 T1719_.34.0258b18: 譬長者果佛故也。修因之義非今所論。於 T1719_.34.0258b19: 極果中仍以依顯正。極果説成必遍三土。 T1719_.34.0258b20: 土體雖即横豎相帶二而不二。今從土用唯 T1719_.34.0258b21: 約豎論。故寛狹不等。以顯居遍從本垂迹 T1719_.34.0258b22: 等者。今日之前從寂光本垂三土迹。至法 T1719_.34.0258b23: 華會攝三土迹。歸寂光本。行所契理本也。 T1719_.34.0258b24: 名所及處迹也。理遍三土化境必周。終無 T1719_.34.0258b25: 行劣而名廣也。即體用相稱故云無賓主之 T1719_.34.0258b26: 異。即名行身土皆相稱也。如舊所解不取 T1719_.34.0258b27: 二土。乃以慈悲被處爲國。則令同居與邑 T1719_.34.0258b28: 不別。故不知慈悲所彼廣狹。而爲國也。則 T1719_.34.0258b29: 全失於實報方便。彪虎文也。炳明也。即文彩 T1719_.34.0258c01: 分明可畏之相。洋溢者。内滿外充也。内滿故 T1719_.34.0258c02: 行周外充故名布。三皇者。伏羲神農黄帝。五 T1719_.34.0258c03: 帝者。少昊顓頊高辛唐虞。彼唯刹利等二。且 T1719_.34.0258c04: 借此以類彼。黄者中也。帝者。徳象天地。此 T1719_.34.0258c05: 土諸姓誰不承之。一往且以非其中途偏 T1719_.34.0258c06: 僻別得者。爲其本裔。裔者衣末也。有本可 T1719_.34.0258c07: 承故也。有云。苗裔者。草之初生曰苗。即得 T1719_.34.0258c08: 姓之始也。承嗣不雜如苗初裔後也。左貂 T1719_.34.0258c09: 右挿者。貂者。説文云。似鼠。徐廣車服注云。 T1719_.34.0258c10: 即侍中冠左貂右蝉。如蝉之清高飮露不 T1719_.34.0258c11: 食。又云。右挿者。簪也。左輔右弼。丞相也。鹽 T1719_.34.0258c12: 梅阿衡者。釋丞相也。如殷高宗聘傳説。具 T1719_.34.0258c13: 如止觀第七記。阿倚也。倚寄也衡平也。銅陵 T1719_.34.0258c14: 等者。如鄧通漢文帝夢墮井爲通所接。乃 T1719_.34.0258c15: 召通至。占者云。不免餓死。帝乃令人於蜀 T1719_.34.0258c16: 銅山鑄錢供之豈餓死耶。後哀帝登位被 T1719_.34.0258c17: 告私鑄因在囹圄餓死也。有人云。秖是文 T1719_.34.0258c18: 帝時爲他所嫉。後遂餓死。一往且借初富爲 T1719_.34.0258c19: 言。如晋書云。石崇有金谷在洛陽東。爾延 T1719_.34.0258c20: 進也。亦導也。謂威以肅物不厲而成。嚴潔如 T1719_.34.0258c21: 霜。隆高也。高而且重不令而行。智則坐計 T1719_.34.0258c22: 帷帳折衝萬里。猶如武庫何器而無。用之 T1719_.34.0258c23: 則行捨之則藏。白珪者。纖上玉也。説文云瑞 T1719_.34.0258c24: 玉也。上圓下方。白虎通云。玉之潔者也。式瞻 T1719_.34.0258c25: 仰也。一人者。孝經云。天子也。出世長者。十文 T1719_.34.0258c26: 具足。佛從下姓也。功成下位也。法財下富也。 T1719_.34.0258c27: 十力下威也。一心下智也。早成下耆也。三業 T1719_.34.0258c28: 下行也。具佛下禮也。十方下敬也。七種下歸 T1719_.34.0258c29: 也。若以果望因應云圓教自等覺來。以 T1719_.34.0259a01: 其實因發心畢竟二不別故。故此十徳皆從 T1719_.34.0259a02: 極果。若從當分果分權實。則權三實一十 T1719_.34.0259a03: 徳名同。名下之體當教辯異。故使實際三諦 T1719_.34.0259a04: 不同。乃至所歸多少亦別。所以長者名通今 T1719_.34.0259a05: 須從別。以別冠通即跨節也。觀心十者。觀 T1719_.34.0259a06: 心下姓也。三惑下位也。三諦下富也。正觀下 T1719_.34.0259a07: 威也。中道下智也。久積下耆也。此觀下行也。 T1719_.34.0259a08: 歴縁下禮也。能如下敬也。天龍下歸也。此之 T1719_.34.0259a09: 十徳不出境智行三。雖未入位如王子胎。 T1719_.34.0259a10: 故名觀行如來十徳。若對出世還隨其教 T1719_.34.0259a11: 觀別果別。準教望觀因果自分。即以三觀 T1719_.34.0259a12: 對於四教。具覽徳相以歎於觀。使後學者 T1719_.34.0259a13: 修因具足。以觀十徳成果十徳。以能一心 T1719_.34.0259a14: 具照三法。即是觀心十徳具足。故引佛子等 T1719_.34.0259a15: 文以爲觀心之證。如止觀中具成威儀等。 T1719_.34.0259a16: 又此十徳即十法成乘。次第合之甚有深致。 T1719_.34.0259a17: 何者。實相即是正境故。縁理起誓故名住 T1719_.34.0259a18: 忍。由心安理稱理含藏。除三諦惑得破 T1719_.34.0259a19: 遍名。中道雙照無塞不通無作道品過七方 T1719_.34.0259a20: 便。助使三業於理無過。對境無失由依眞 T1719_.34.0259a21: 位。信解既深故能安忍。不生法愛方感下 T1719_.34.0259a22: 供。三教十法展轉釋出。令成今經觀心十 T1719_.34.0259a23: 法。如此十觀不但横在觀行位中。初心至 T1719_.34.0259a24: 後十觀具足。故此十徳義復豎深。復與横豎 T1719_.34.0259a25: 十乘泯合。況復十徳帖經義足。分略周贍者。 T1719_.34.0259a26: 部分謀略故有周贍大度通見。貲者。説文云。 T1719_.34.0259a27: 貲財也。所以須立三長者者。長者之號本 T1719_.34.0259a28: 用世道。以譬出世出世之由莫不須觀。故 T1719_.34.0259a29: 知直語出世觀心。不分權教及以遠本。仍 T1719_.34.0259b01: 是存略。此中已成因縁約教觀心三釋。略則 T1719_.34.0259b02: 十八等者。釋能託之智。門雖略廣不出所 T1719_.34.0259b03: 入之宅。言略廣者。一境一空。亦可境境具 T1719_.34.0259b04: 一十八。故云無量。如以一色一心皆具十 T1719_.34.0259b05: 八。如色對根根内色外及内外倶。此空亦空 T1719_.34.0259b06: 故云空空。若得此意乃至無法有法準説可 T1719_.34.0259b07: 知。但從總説空十八有。名十八空。故云略 T1719_.34.0259b08: 耳。於十八中廣略多少。具如止觀第五記。 T1719_.34.0259b09: 及法界次第大論廣明。若論下擧福慧以釋 T1719_.34.0259b10: 田宅。多有田宅者。一宅一門其門尚多。況家 T1719_.34.0259b11: 富宅廣。一宅多門理合無量。門謂出宅之 T1719_.34.0259b12: 路。入宅路門不可一故。田謂養命之方。對 T1719_.34.0259b13: 命田不可狹。又復遍該權實。故曰多門。若 T1719_.34.0259b14: 依四觀同觀則車門宅門不異。僮僕至具 T1719_.34.0259b15: 足者。僮僕名具如止觀第七記。夫僮僕者 T1719_.34.0259b16: 資於身命。故知並是一實定慧之餘助也。所 T1719_.34.0259b17: 資無闕故云具足。用與權變故云和光等。 T1719_.34.0259b18: 穴穴者。剩也。亦位外散官也。衆生居聖位之 T1719_.34.0259b19: 外故云穴穴。於餘教觀尚無所屬。況復能 T1719_.34.0259b20: 屬極聖位耶。皆宅者。宅居也。不出三界久 T1719_.34.0259b21: 而居之。故云宅也。世無不然。故云皆 T1719_.34.0259b22: 也。如來誘物統而家之。統主也。家亦居也。 T1719_.34.0259b23: 有人以第八識爲家。等是隨迷何不總八。 T1719_.34.0259b24: 而言第八耶。道場觀意理爲智通。理既是 T1719_.34.0259b25: 一門豈容二。出必由門故無異路。光宅以 T1719_.34.0259b26: 教爲門。宅者。三界也。九十者。文語從略。即 T1719_.34.0259b27: 九十六也。九十六者。衆路也。若欲出宅唯 T1719_.34.0259b28: 有一門。九十六道雖各謂道眞。如交横馳 T1719_.34.0259b29: 走。故九十六道經云。唯有一道是正餘者悉 T1719_.34.0259c01: 邪有人引多論云。六師各有十五弟子并 T1719_.34.0259c02: 本師六。即九十六也。準九十六道經。無此 T1719_.34.0259c03: 説也。彼論自是一途。豈可六師必定各秖十 T1719_.34.0259c04: 五弟子。九十六中有邪有正。具如止觀第 T1719_.34.0259c05: 三記。今明去破二家也。於中爲五。先破二 T1719_.34.0259c06: 師。若單理下先難道場。理是所通若以所爲 T1719_.34.0259c07: 能。則能通是所更何所通。門義不成。故 T1719_.34.0259c08: 云何門之謂。單教下次破光宅。若不爲所 T1719_.34.0259c09: 立能得能者。衆終不至所。然理不容多。門 T1719_.34.0259c10: 豈唯一。今言一者。具如後釋。宅既所棲唯 T1719_.34.0259c11: 應立一。尚云多有。況能通門。即淨名中不 T1719_.34.0259c12: 二之門有八千也。今理教相望不可單論。 T1719_.34.0259c13: 次今取下定其門相。即取理家之教爲門。 T1719_.34.0259c14: 理既是一教不容二。且總爲一。秖此一句 T1719_.34.0259c15: 雙破二家。則取所家之能。故從能有至。雖 T1719_.34.0259c16: 不正破道場用智。智望於教同是能取。教 T1719_.34.0259c17: 能既廢智能亦然。但智必依教而觀於境。義 T1719_.34.0259c18: 已兼於能所。又不可云得智者也。雖然 T1719_.34.0259c19: 現違經文。經云教門。而觀師云理智。故亦 T1719_.34.0259c20: 與光宅同壞。三文云下引證。教是能詮涅槃 T1719_.34.0259c21: 是所。並異二師。四門又二下分別解釋。釋中 T1719_.34.0259c22: 二。先簡大小雖同有能所大小天隔。是故 T1719_.34.0259c23: 須辯權實二能。若識二能則二所有在。若 T1719_.34.0259c24: 識實所權之能所倶成實能。善分判已後方 T1719_.34.0259c25: 論會五若宅下設難。且以今昔相待爲難。 T1719_.34.0259c26: 宅是所出車是所入。宅門是所出之路。車門 T1719_.34.0259c27: 是所入之路。既二路不同出入各異。是故宅 T1719_.34.0259c28: 門非車門也。故今難云。若車宅門一。何故出 T1719_.34.0259c29: 宅仍未得車。若絶待者今應徴云。若大車 T1719_.34.0260a01: 門非宅門者。索時亦應別有出路。何故還 T1719_.34.0260a02: 從所出索大。長者亦秖於此與大。又問。得 T1719_.34.0260a03: 宅門已未得車門。住在何處。答。大小異途。 T1719_.34.0260a04: 是故云別。開小即大同異如何。故今申之 T1719_.34.0260a05: 斥則車宅永殊。開則二門不異。宅與車一二 T1719_.34.0260a06: 門何殊。是故三乘具有二義。承教出宅不 T1719_.34.0260a07: 見小車。中間已經二味調熟。乃從父索先 T1719_.34.0260a08: 所許車。既索須與開彼小門無非大教。門 T1719_.34.0260a09: 下小理終無別途。絶理無二麁妙體一。法 T1719_.34.0260a10: 住法位世間相常。三界尚如何別之有。若不 T1719_.34.0260a11: 先異何所論同。沒苦之人於今咸會。安隱 T1719_.34.0260a12: 對不安隱法者。如來已住安隱涅槃。對彼 T1719_.34.0260a13: 五濁不安之法。機感相遇故名爲對。不安隱 T1719_.34.0260a14: 處亦復如是。牆壁譬四大者。應通三界無 T1719_.34.0260a15: 非減損無色雖無四大造色。定果所爲皆 T1719_.34.0260a16: 是牆壁。三界皆以意識維持。若約諸宗。無 T1719_.34.0260a17: 色非全無四大色。雅合其宜。欲令下觀解 T1719_.34.0260a18: 者。前則通於三界己他。故屬於事。此觀己 T1719_.34.0260a19: 身即觀心義。有人至此。具以依正二報合 T1719_.34.0260a20: 喩有何不可。且如成壞各二十中。已無有 T1719_.34.0260a21: 情如何釋濁。燒義稍隔故不用之。故今文 T1719_.34.0260a22: 但約三界正報因果。以正攝依其義自足。 T1719_.34.0260a23: 欻然等者。若唯約小乘無始相續。乃成本 T1719_.34.0260a24: 有。念念生滅乃是今無。今附大乘性理本 T1719_.34.0260a25: 無。無明故有故云本無今有。故無明之言含 T1719_.34.0260a26: 於麁細。今指麁是細豈可餘途。然本無之言 T1719_.34.0260a27: 人之常説。斯爲至難。故大經云。本無今有本 T1719_.34.0260a28: 有今無。三世有法無有是處。今雖引一句 T1719_.34.0260a29: 與三句相關。故須略辯識其大旨。然此一 T1719_.34.0260b01: 偈四處出之。古人名爲涅槃四柱。亦云四 T1719_.34.0260b02: 出偈。故知釋不當理。涅槃室傾。言四出者。 T1719_.34.0260b03: 謂第九十五二十五二十六。大理雖同對文 T1719_.34.0260b04: 小別。第九釋菩薩品明差別無差別義。第 T1719_.34.0260b05: 十五釋梵行品。明得即無得無得即得。二十 T1719_.34.0260b06: 五師子吼品。釋有不定有無不定無。二十 T1719_.34.0260b07: 六破定性明無性。古來解釋隨情不同。成 T1719_.34.0260b08: 論師云。金剛心前無常。常則本有今無。無常 T1719_.34.0260b09: 則本無今有。又云。本有煩惱今無般若。如 T1719_.34.0260b10: 此有無並在於昔。故在金剛前。後三世有 T1719_.34.0260b11: 法無有是處。地論師云。常法體用本有今 T1719_.34.0260b12: 無。章安難云。本隱今顯亦應顯已復沒。三藏 T1719_.34.0260b13: 云。衆生無始而有終涅槃無終而有始。今 T1719_.34.0260b14: 難之。無始之法方乃無終。無終之法必須 T1719_.34.0260b15: 無始。若煩惱有終是可壞法。可壞之法義 T1719_.34.0260b16: 必有始。有始有終皆從縁生。何得涅槃而 T1719_.34.0260b17: 言有始。有始必終全同煩惱。應言煩惱無 T1719_.34.0260b18: 始體即菩提。是故無終。菩提無始即煩惱 T1719_.34.0260b19: 是。涅槃生死亦可準知。今即約大是故且 T1719_.34.0260b20: 云本無今有。其實本有即生死之涅槃。以 T1719_.34.0260b21: 從迷故而今無也。理淨本無從迷今有。故 T1719_.34.0260b22: 云本無今有。小宗若云本無今有從縁生 T1719_.34.0260b23: 故。故云無明。觀諸師意與涅槃理都不相 T1719_.34.0260b24: 當。章安五解。初約三諦。次約常無常。三約 T1719_.34.0260b25: 三智。四約四悉。五約四門。今文正與第二 T1719_.34.0260b26: 義同。本無今有常即無常。云云。單準小宗。 T1719_.34.0260b27: 秖應準下偈初釋久故義。而云三界無始 T1719_.34.0260b28: 爲久。非今所造稱故。今開妙教須附妙 T1719_.34.0260b29: 宗。故釋欻然云本無今有。但依章安第二 T1719_.34.0260c01: 釋意。文義則合。故知且用無常一邊。即常一 T1719_.34.0260c02: 邊義當且覆。又他人至此廣列八苦四生義 T1719_.34.0260c03: 章。非文正意但知而已。無此機是五百人 T1719_.34.0260c04: 者。諸子語通三十指別。故知前通五道。今 T1719_.34.0260c05: 在結縁。無此之言却指前列。是則語五百。 T1719_.34.0260c06: 唯有正因。論三十別在縁了。文中列者以 T1719_.34.0260c07: 此五百是生機處故。或小乘攝等者。値佛 T1719_.34.0260c08: 世不値佛世不同故耳。皆云十者。文中合 T1719_.34.0260c09: 説云或十二十乃至三十。意云三乘各十而 T1719_.34.0260c10: 已。皆云内有智性者。智必具十。望大品十 T1719_.34.0260c11: 一智無如實智耳。言十智者。謂世智他心 T1719_.34.0260c12: 智苦集滅道智法比智盡無生智。略如玄文 T1719_.34.0260c13: 智妙中説。廣如倶舍智品中明。彼文總爲六 T1719_.34.0260c14: 門解釋。一有漏無漏。二展轉相攝。三與三 T1719_.34.0260c15: 三昧相應。四與根相應。五明縁境多少等。 T1719_.34.0260c16: 如此十智三藏三乘始末倶修。故三乘人乘 T1719_.34.0260c17: 之出宅。非今正意。不暇廣云。身受等者。 T1719_.34.0260c18: 倒所依也。從此下倒相也。略如止觀第七文 T1719_.34.0260c19: 及記。準經論次立。此前須立五停心位。倶 T1719_.34.0260c20: 舍云。入修要二門。不淨觀數息。貪尋増上者 T1719_.34.0260c21: 如次第應修。爲通治四貪且辯觀骨鎖。 T1719_.34.0260c22: 廣至海復略名初習業位。除足至頭半名 T1719_.34.0260c23: 爲已熟修。繋心在眉間名超作意位。所言 T1719_.34.0260c24: 貪者。顯色形色供奉妙觸。望大論六闕人 T1719_.34.0260c25: 相音聲恣態。數息等者。阿那此云遣來。般那 T1719_.34.0260c26: 此云遣去。秖是息出入耳。八苦者。倒果也。 T1719_.34.0260c27: 大經十二云。所言苦者。逼迫爲義。言逼迫 T1719_.34.0260c28: 者。三苦八苦。言三苦者。依三受生。苦受 T1719_.34.0260c29: 生苦苦生在欲界。苦等三途故云苦苦。三 T1719_.34.0261a01: 界已苦欲界復苦。故云苦苦。樂受生壞苦。 T1719_.34.0261a02: 樂壞時苦等於三途。故云壞苦。處中苦者。 T1719_.34.0261a03: 名爲行苦通至無色。倶舍云。如以一睫毛 T1719_.34.0261a04: 置掌人不覺。若置眼睛上爲損極不安。凡 T1719_.34.0261a05: 夫如手掌不覺行苦睫。故大經云。於下苦 T1719_.34.0261a06: 中横生樂想。別論雖爾通遍三界。各具三 T1719_.34.0261a07: 苦。言八苦者。即生等是。生苦有五。一生苦 T1719_.34.0261a08: 即初受胎時。二至終。三増長。四出胎。五種 T1719_.34.0261a09: 類。老有二種。念念終身。又有二種。増長滅 T1719_.34.0261a10: 壞。病苦者。一四大不調。即有二種。謂身病 T1719_.34.0261a11: 心病。死苦者。有三。一業報。二惡對。三時節 T1719_.34.0261a12: 代謝。復有二種。病死外縁云云。愛別離者。 T1719_.34.0261a13: 捨所愛故。即是壞苦。怨憎會者。即是苦心。 T1719_.34.0261a14: 苦心領於苦境故也。求不得者。還約愛離 T1719_.34.0261a15: 怨會以説。五盛陰者。經釋前七是五盛陰。迦 T1719_.34.0261a16: 葉難言。是義不然。如佛昔説一切衆生皆 T1719_.34.0261a17: 求於色。色若是苦不應求色。佛言。苦有三 T1719_.34.0261a18: 種。即三受是。雖求不得不苦如前。若知去 T1719_.34.0261a19: 起念處觀。倶舍云。修五停已。次修念處。謂 T1719_.34.0261a20: 以止觀自相共相修身受心法。自相別修 T1719_.34.0261a21: 也。一切有爲皆無常相。一切有漏皆是苦相 T1719_.34.0261a22: 及一切法空相。除此三外自餘一切皆法念 T1719_.34.0261a23: 處攝。一一各有三縁。謂自他倶總成十二。 T1719_.34.0261a24: 從麁至細。言總相者。或總二三四。此總仍 T1719_.34.0261a25: 別唯法念總。具如玄文四句分別。四生者。胎 T1719_.34.0261a26: 卵濕化。具如倶舍第八世品明。論云。於中 T1719_.34.0261a27: 有四生有情。謂卵等。人旁生具四。地獄及 T1719_.34.0261a28: 諸天。中有唯化生鬼通胎化二。即大驚怖 T1719_.34.0261a29: 至有苦者。長者大悲小應與其退大之心。 T1719_.34.0261b01: 同時而起。無樂有苦之言義兼大小。昔曾聞 T1719_.34.0261b02: 大義如有樂。退大流轉亡其觀解。慈念無 T1719_.34.0261b03: 樂。唯有其苦苦故宜悲。大小應法須釋出 T1719_.34.0261b04: 之。我雖至之義者。雖出而入故成慈悲。次 T1719_.34.0261b05: 雖是下却釋雖字。於中先通釋大意。次別 T1719_.34.0261b06: 釋所境之門。初文者。長者先已安隱得出雖 T1719_.34.0261b07: 安而驚。雖出須入方知如來恒住大悲。安 T1719_.34.0261b08: 處涅槃而不離三界。故以安隱得出釋驚 T1719_.34.0261b09: 怖也。生見子有大志。如久已安隱由退墮 T1719_.34.0261b10: 苦。更起小悲如始驚怖。安隱不久故名爲 T1719_.34.0261b11: 雖。而衆生下釋驚怖由。由未與父同安隱 T1719_.34.0261b12: 故。如來下明入火由由小悲也。子已墮 T1719_.34.0261b13: 苦。從子苦處以釋安隱。故云不爲八苦四 T1719_.34.0261b14: 倒等也。故佛智之言雖通本實。且分權迹 T1719_.34.0261b15: 而爲正教。故下釋門從詮小釋。次經言下 T1719_.34.0261b16: 別明門義以釋疑也。先重擧經。次今問下 T1719_.34.0261b17: 別釋。初立疑。救云下他人雖救救仍未通。 T1719_.34.0261b18: 恐燒教有過。乃避教燒人。人猶被燒何 T1719_.34.0261b19: 須是教。如門下他人立喩。今問縱使不燒。 T1719_.34.0261b20: 從人得名人定燒不。人若定燒何殊九十。 T1719_.34.0261b21: 況經云以佛教門出三界苦。人何曾燒。若爾。 T1719_.34.0261b22: 二倶不燒則有二失。一者倶常。此未明常。 T1719_.34.0261b23: 二者違經。經云所燒之門安隱得出。令無 T1719_.34.0261b24: 此妨。從又問下重難意者。重立燒家難也。 T1719_.34.0261b25: 若不許燒教應常住。今欲正解。今解去正 T1719_.34.0261b26: 釋。有譬有合。意明小教既非色即中道法 T1719_.34.0261b27: 界。此教安得不名無常。然小理不滅大教 T1719_.34.0261b28: 抑之。小教無常義同被燒。猶如門楗。理非 T1719_.34.0261b29: 無常猶如門空。燒與安隱二義倶成。若依 T1719_.34.0261c01: 古人。人既被燒不得名爲安隱得出。立門 T1719_.34.0261c02: 本意令其不燒。唯燒無出門義不成。大經 T1719_.34.0261c03: 下引證。經以十仙前因義同能詮。以因望 T1719_.34.0261c04: 果亦可借用。如因小證大小無無常大豈 T1719_.34.0261c05: 無常。若小下此更將小通對衍門。言文字 T1719_.34.0261c06: 即解脱等者。大小色教並皆是常。但有即不 T1719_.34.0261c07: 即殊。乃成燒不燒別。隨宜故不即。順理故 T1719_.34.0261c08: 無燒。今皆開顯即燒無燒。若就下更以權 T1719_.34.0261c09: 實二智對釋。從施權邊故云權從所燒。同 T1719_.34.0261c10: 體之權本自常住。縱從覆説權爲所燒。仍 T1719_.34.0261c11: 須分別。則三教權中唯三藏權生滅名燒。餘 T1719_.34.0261c12: 二少別。故先作下引證。佛元欲用實智凡 T1719_.34.0261c13: 案。事不獲已施於無常。無常即是所燒權 T1719_.34.0261c14: 智。有人云。約不信者名爲所燒。佛昔從出 T1719_.34.0261c15: 故云安隱。雖是一途不及今文。經云。若 T1719_.34.0261c16: 不時出必爲所焚。故得出之言非獨長者。 T1719_.34.0261c17: 被燒之語豈唯不信。故知教法生滅名爲所 T1719_.34.0261c18: 燒。非由衆生不信故滅。宅以濁故被燒。教 T1719_.34.0261c19: 門何濁之有。但聲教不住義同生滅生滅云 T1719_.34.0261c20: 燒故須分判。樂著等者。先分字釋。嬉遊樂 T1719_.34.0261c21: 也。遊名遍樂。故譬見惑遍於三界。戲雖亦 T1719_.34.0261c22: 樂隨處非遍。於三界中所繋別故。又耽湎 T1719_.34.0261c23: 去合字解者。此兩字義通名樂故。故以兩 T1719_.34.0261c24: 字倶通見修。以著愛見倶喪道故。愛見是 T1719_.34.0261c25: 集集必招苦。具苦集故必無道滅
T1719_.34.0261c28: T1719_.34.0261c29: T1719_.34.0262a01: T1719_.34.0262a02:
T1719_.34.0262a05: 不覺不知下約於四諦。釋此四句。但初擧 T1719_.34.0262a06: 文。應具列四句。但是文略。於中爲三。初 T1719_.34.0262a07: 約凡釋。次約位釋。三約三世。初文又三。謂 T1719_.34.0262a08: 標釋結。初文者。都不言下標苦也。火者。三 T1719_.34.0262a09: 界五濁八苦也。不解火下標集也。火本能燒 T1719_.34.0262a10: 如集招苦。既不知下標失道也。既不畏傷 T1719_.34.0262a11: 故云不驚。傷即失也。不慮斷下標失滅也。 T1719_.34.0262a12: 無道諦身慧命亦斷。衆生下釋前四句。陰 T1719_.34.0262a13: 必是苦釋前有苦。既全不覺即不識苦。不 T1719_.34.0262a14: 知去釋前集也。四倒三毒釋前有集。既全 T1719_.34.0262a15: 不知故不識集。三毒修惑四倒見惑。既不 T1719_.34.0262a16: 下釋失道滅。由不知苦集。故道滅倶失。不 T1719_.34.0262a17: 識惑者。不識集也。既不識集不憂慮苦。 T1719_.34.0262a18: 惑侵法身失道諦也。必損慧命失滅諦 T1719_.34.0262a19: 也。如是下結。以不聞下次寄位釋者。於中 T1719_.34.0262a20: 先以初二句二重順釋。次以後兩句反釋。 T1719_.34.0262a21: 初文先以二句對於聞思。應云不覺聞思 T1719_.34.0262a22: 不知修慧。但是文略。次以兩句進約聖位。 T1719_.34.0262a23: 次反釋者應云無見諦故不驚。無思惟 T1719_.34.0262a24: 故不怖。文中反釋。故云見諦故驚悟等也。 T1719_.34.0262a25: 此明四諦觀成見思兩惑究竟盡也。以惑 T1719_.34.0262a26: 盡故四諦全顯。初得見諦迷悟創分。如久 T1719_.34.0262a27: 迷初正故云驚悟。復更厭怖迷途方盡。次 T1719_.34.0262a28: 約三世者。不云過去及以集者現觀未苦 T1719_.34.0262a29: 由於現集。又觀現苦由過去集。如因縁中 T1719_.34.0262b01: 名爲輪迴。雖論三世正觀現苦。以斷現 T1719_.34.0262b02: 集。今當苦息。故知不覺現苦。即苦集倶迷。 T1719_.34.0262b03: 由此能招未來世苦。既迷苦集理無道滅。 T1719_.34.0262b04: 擧二世苦以攝三世。具如引文。亦秖以苦 T1719_.34.0262b05: 而攝於集。然前三釋。雖復約凡約位等三。 T1719_.34.0262b06: 總而言之。並是迷諦。以迷諦故八苦逼 T1719_.34.0262b07: 身。五識等者。逼近也。濁在五識名之爲 T1719_.34.0262b08: 近。以切己故名爲逼身。同時意識倶受苦 T1719_.34.0262b09: 境。非初刹那未分別時。又秖此五識體是異 T1719_.34.0262b10: 熟八苦故也。近豈過此。故此同時安能厭患。 T1719_.34.0262b11: 故此心王心所不能以此意識成觀。唯能 T1719_.34.0262b12: 分別以成三受。三受義成故云切己。逼甚故 T1719_.34.0262b13: 切。故一一苦皆由五識以對於境。次至第 T1719_.34.0262b14: 六而重分別。復立苦因何能生厭。亦云去 T1719_.34.0262b15: 出他釋。昔結大乘名之爲種。功徳即是法 T1719_.34.0262b16: 身家之智慧。即以此智爲體。爲苦所逼。大 T1719_.34.0262b17: 理智乘倶遭苦集。不覺不知名爲火逼。今 T1719_.34.0262b18: 謂下但約濁名不須對大。既流轉已小尚 T1719_.34.0262b19: 不知。故總諸義共成五濁。不覺等四爲衆 T1719_.34.0262b20: 生濁者。四句秖是迷於四諦。以迷諦故衆 T1719_.34.0262b21: 生即濁。次火來等爲命濁者。苦盛壽促令 T1719_.34.0262b22: 命成濁。心不厭等爲劫濁者。由不厭苦常 T1719_.34.0262b23: 在三界。必遇三小名爲劫濁。云云者。意斥 T1719_.34.0262b24: 舊師。不須將此對大説也。以五濁故。正 T1719_.34.0262b25: 當廣上所見之火。故上但云從四面起。長 T1719_.34.0262b26: 者作是下先釋能施身手。次釋所施衣裓。能 T1719_.34.0262b27: 所倶廢故云不得。初文爲十。先標。次引合 T1719_.34.0262b28: 譬。三依三昧下明二義所依。四智斷下明 T1719_.34.0262b29: 二義功能。五此之下明二義之門。六勸即下 T1719_.34.0262c01: 以四悉釋。七如來下明用二義意。八故知 T1719_.34.0262c02: 下結歸。九故上文下引證。十前歎下重指前 T1719_.34.0262c03: 證。前四可知。五此之等者。則以因果相對。 T1719_.34.0262c04: 勸是智家之門。誡是斷家之門。故云從二 T1719_.34.0262c05: 門入。今於勸門中復言誡者。門體理合互 T1719_.34.0262c06: 具故也。各一義便故且別説。六四悉中云此 T1719_.34.0262c07: 二悉檀爲第一義作方便者。二悉是修得智 T1719_.34.0262c08: 斷。第一義即是性徳法身。方便品初以法身 T1719_.34.0262c09: 智斷取物不得。是故息化。問何不云世界 T1719_.34.0262c10: 悉檀。各二門不同隨樂各別。又聞二歡喜 T1719_.34.0262c11: 皆世界也。故此佛乘生善滅惡。遍生八門。 T1719_.34.0262c12: 圓別四門各二各四。故此二門攝一切法。餘 T1719_.34.0262c13: 如文。釋所施中。文又爲三。先出所依三 T1719_.34.0262c14: 藏。次出舊解。三今取下正釋。初雖依三藏。 T1719_.34.0262c15: 但辯物相未明法門。次舊解中。初師云大 T1719_.34.0262c16: 乘因果。理何不可。但闕施化之相故不用 T1719_.34.0262c17: 之。次師既云出阿含經。不應用小而釋 T1719_.34.0262c18: 於大。縱云大乘何異四階。有言裓者。行袂 T1719_.34.0262c19: 袂袖也。今不用之。豈以救火袖盛子耶。次 T1719_.34.0262c20: 正解中亦取下合譬。佛自釋義。豈同世情。 T1719_.34.0262c21: 於中爲五。先引下文。次神力下正釋。身手 T1719_.34.0262c22: 指前釋衣裓等。三如來下明用三意。四衣裓 T1719_.34.0262c23: 下明立名意。前三可知。言名略義玄者。知 T1719_.34.0262c24: 見二故名略。攝一切法故義玄。如衣裓一 T1719_.34.0262c25: 足故略。盛多故玄。四無所畏。略如法界次 T1719_.34.0262c26: 第及止觀第七記。智論廣釋。通言無畏者。 T1719_.34.0262c27: 十力内充外用無怯。名爲無畏。佛自誠言。 T1719_.34.0262c28: 我是一切知者見者。無有一切沙門及婆羅 T1719_.34.0262c29: 門。若天魔梵及以餘衆。言如來不知。乃至 T1719_.34.0263a01: 無有如微畏相。用對四諦者。盡苦道即苦 T1719_.34.0263a02: 諦。説障道即集諦。一切智即道諦。漏盡即滅 T1719_.34.0263a03: 諦。四種四諦即四四無畏。今須在圓。遍一切 T1719_.34.0263a04: 四離二爲四。二倶依諦諦爲所依。故名爲 T1719_.34.0263a05: 安。次十力中通言力者。諸佛所得内實智用 T1719_.34.0263a06: 了了分明。無能勝者無能壞者。故名爲力。 T1719_.34.0263a07: 無畏與力内外之別。一一遍攝故名爲横。十 T1719_.34.0263a08: 力依理故名爲竪。則十處明諦豈不大安。 T1719_.34.0263a09: 無畏與力雖有内外。今皆約用故内外具 T1719_.34.0263a10: 足。五三七下結施化意。言而衆生不堪者。 T1719_.34.0263a11: 此正施大。不堪之言取意説也。唯有一門 T1719_.34.0263a12: 至狹小者。於中二。先指上類同。次分門解 T1719_.34.0263a13: 釋。初言義如上説者。如上車門。此中亦是 T1719_.34.0263a14: 宣一佛乘之車門也。若已出宅門未入車 T1719_.34.0263a15: 門者。取難當故名爲狹小。初言別者。別 T1719_.34.0263a16: 約三義分字釋也。於中先正釋。教理下釋 T1719_.34.0263a17: 所以。初正釋者。一既是理門又屬教。小即無 T1719_.34.0263a18: 機。以無行故不入理教。故名狹小。言不 T1719_.34.0263a19: 容斷常七方便者。應云斷常及七方便。於 T1719_.34.0263a20: 實不入義言不容。言衆生不能以此理教 T1719_.34.0263a21: 自通者。但守方便行也。言通釋者。理教行 T1719_.34.0263a22: 三。一一通明一門狹小。以不入故不得至 T1719_.34.0263a23: 果。初約理者。唯一法界故云無雜。由一理 T1719_.34.0263a24: 故遍通一切。令至此理故云能通。由子 T1719_.34.0263a25: 不入故云難知。約教者。唯約圓理對教以 T1719_.34.0263a26: 明。出入秖是理教故耳。云凡夫不知出者。 T1719_.34.0263a27: 則不及二乘已從宅門小教而出。不知入 T1719_.34.0263a28: 者不知車門。兩教二乘但從門出。故云少 T1719_.34.0263a29: 知昔教未詮永不知入。菩薩雖自知出等 T1719_.34.0263b01: 者。通菩薩也。三藏菩薩雖有出教。三祇百 T1719_.34.0263b02: 劫並未出故。又通教菩薩約鈍根者。未知 T1719_.34.0263b03: 入處與二乘同。故云亦也。奪七方便者。前 T1719_.34.0263b04: 與言之猶云知出。猶未入實名不知入。若 T1719_.34.0263b05: 奪説者出亦不知。何者。而不自知上中下 T1719_.34.0263b06: 性故不知出。與而言之。通別衍門猶可知 T1719_.34.0263b07: 入。然帶教道故奪説者。別教地前皆不知 T1719_.34.0263b08: 故。尚不自知上中下性。況一地雨。從不知 T1719_.34.0263b09: 權邊云皆不知。故別教地前雖知中道。教 T1719_.34.0263b10: 道仍權。據教道論乃至入地。入地必證故 T1719_.34.0263b11: 廢不論。次上文云下引文也。七方便人皆悉 T1719_.34.0263b12: 未入佛乘故也。不能以教等者。方便之言 T1719_.34.0263b13: 必用通實。若佛未開皆不能以己教通極。 T1719_.34.0263b14: 言將譚者。爾前未斥不云無機。略開方説 T1719_.34.0263b15: 故云將譚。約行可知。幼稚無識者。舊師若 T1719_.34.0263b16: 云人天之善爲幼稚者。此乃大善未生何 T1719_.34.0263b17: 名幼稚。依今爲正。戀著等者。前明善弱故 T1719_.34.0263b18: 未有所識。今明惡彊遊戲被燒。因時者。初 T1719_.34.0263b19: 退大時。果時者。受八苦時。退大已後著愛 T1719_.34.0263b20: 見因。依正即是愛見果也。欲界著依上界著 T1719_.34.0263b21: 正。故云禪定等。對治之相至小乘也者。今 T1719_.34.0263b22: 大乘誡門名對治者。不同小乘無常等也。 T1719_.34.0263b23: 故引大品四念處等。皆摩訶衍。觀不淨等 T1719_.34.0263b24: 能所倶忘皆不可得。問。若爾。但是觀理何 T1719_.34.0263b25: 名對治。答。修對治。時能所皆空。今此亦爾。 T1719_.34.0263b26: 約施大化復令離濁。於佛正是摩訶衍相。 T1719_.34.0263b27: 是故得名大乘治相。既著下大之所治。宜 T1719_.34.0263b28: 應用大以捨惡故。若久等者。久住見思大 T1719_.34.0263b29: 小倶失。不驚至如上者。如上釋不覺等文。 T1719_.34.0263c01: 廣約凡夫及三世是也。背明等者。東西譬 T1719_.34.0263c02: 苦集也。若明見苦集東西向明。以不知 T1719_.34.0263c03: 苦故而起於集。如日東而西走。不識集故 T1719_.34.0263c04: 而招於苦。如日西而東馳。馳走義一故經云 T1719_.34.0263c05: 戲。死如往生如還。還已復往。生死不絶。 T1719_.34.0263c06: 無彼變易二土之壽如速疾也。又從苦起 T1719_.34.0263c07: 集如往。從集受苦如還。一苦一集一生一 T1719_.34.0263c08: 死。是故名爲馳走還往。雖用大擬等者聞而 T1719_.34.0263c09: 不受視父而已。如雖見父怖畏逃走。失 T1719_.34.0263c10: 聞見利故云而已。已者息也。又機扣於應。 T1719_.34.0263c11: 故名爲視。機生不受故云而已。大乘下至 T1719_.34.0263c12: 父命斷者。並以大乘爲父子命者。雖大救 T1719_.34.0263c13: 未得種不可亡。所以雖欲小化。爲存大 T1719_.34.0263c14: 命不廢化功。前云切己者。初退大時適起 T1719_.34.0263c15: 五濁。如初逼身大善容在。若久不出流轉 T1719_.34.0263c16: 五濁。名必爲所焚。即大小倶失。此語起小 T1719_.34.0263c17: 應時。故云若不時出。大乘善根理實無斷。 T1719_.34.0263c18: 意令速出以必死逼之。若久不出義同於 T1719_.34.0263c19: 死。故云死義。上文於所燒至若不時出等。 T1719_.34.0263c20: 問意者。得出與倶焚内外義別。二文相反其 T1719_.34.0263c21: 義如何。次前得出下答意者。法應不同二義 T1719_.34.0263c22: 各別。從文從理二意不同。若準前文文既 T1719_.34.0263c23: 寄小。還從小教所燒門出。則還且約五分法 T1719_.34.0263c24: 身。若義兼於理則法通二種。若法應相對。 T1719_.34.0263c25: 理須常住法身已出。今論應身物機受化。 T1719_.34.0263c26: 則機應倶濟故云時出。不受化則機息應 T1719_.34.0263c27: 謝。灰斷入滅義當倶焚。焚故義當子父命 T1719_.34.0263c28: 斷。以此擬宜而催逼之。問。前云得出是法 T1719_.34.0263c29: 身者。大之與小法並無燒。何須言出。答。秖 T1719_.34.0264a01: 以無燒名之爲出。然則法應並皆無燒。應 T1719_.34.0264a02: 本同物從物云燒。從理則法應無壞從事 T1719_.34.0264a03: 則物燒佛出。今説倶燒意在同出。故云若 T1719_.34.0264a04: 不等也。有云。感應倶時。今謂但得倶出之 T1719_.34.0264a05: 理。而失倶燒之義。故以倶燒要令同出。從 T1719_.34.0264a06: 如子先下明有小機。故接以小。開一爲三 T1719_.34.0264a07: 故名爲各。又知至小彊者。大退故弱小彊 T1719_.34.0264a08: 二義。一者厭苦。二者是治。六心中退者。準 T1719_.34.0264a09: 瓔珞意。身子於十住中第六心退。恐是爾前 T1719_.34.0264a10: 見思倶斷。至六心時見猶未盡。六心尚退。 T1719_.34.0264a11: 歎三車者。有人問。何以車三使二城一城有 T1719_.34.0264a12: 車無。倶譬方便而數不同。他答有餘。今更 T1719_.34.0264a13: 爲答。凡立譬者各從一邊。不可執一而 T1719_.34.0264a14: 疑異途。故一二三但是離合。爲對三周信 T1719_.34.0264a15: 解等異。是故別耳。皆譬方便其義不殊。車 T1719_.34.0264a16: 則通擧方便故三。使則從難別對故二。城 T1719_.34.0264a17: 是二三之處故一。當知城亦從人故二。故 T1719_.34.0264a18: 云息處説二。車亦從難但二。使亦義兼菩 T1719_.34.0264a19: 薩。此三倶有人理教行。城若説化故亦無。 T1719_.34.0264a20: 車依造作故還有。使約權同故亦有。權乃 T1719_.34.0264a21: 非實故亦無。權實相對倶通四句。從權化 T1719_.34.0264a22: 故倶有。從實義故倶無。倶通權實故有無。 T1719_.34.0264a23: 同約一理故雙廢。勸示證者。示應居初。隨 T1719_.34.0264a24: 經次第先勸後示。亦應無失。證中皆與之 T1719_.34.0264a25: 言正當已證亦令他證故名爲與。言前偈 T1719_.34.0264a26: 本略者。譬本但云是名轉法輪等也。廣明 T1719_.34.0264a27: 至六句者賢合爲四見修爲二。賢所以合 T1719_.34.0264a28: 者。四念法同故爲一。煖頂同退故爲一。忍 T1719_.34.0264a29: 不出觀故爲一。世第一無上故自爲一。見 T1719_.34.0264b01: 修道異故各爲一。廣如倶舍賢聖品中。此 T1719_.34.0264b02: 須略明。三十二諦者。上下各有十六行相。 T1719_.34.0264b03: 上下合論故三十二。具如倶舍釋籤略明。與 T1719_.34.0264b04: 苦法忍不別者。世第一心同此刹那。即入苦 T1719_.34.0264b05: 忍同觀苦諦。應云四中隨觀一行。與苦 T1719_.34.0264b06: 忍同故總擧之。馳走入見道十五心者。世第 T1719_.34.0264b07: 一後十六刹那皆是無漏。有云。十六心仍在 T1719_.34.0264b08: 見道。部別不同。便有涅槃音者。此約初轉 T1719_.34.0264b09: 爲言。觀心中用大乘觀者。凡附文作觀多 T1719_.34.0264b10: 分在圓。令一一文不違所習非數他故。 T1719_.34.0264b11: 初至所願者。心望觀境名之爲願。心未 T1719_.34.0264b12: 稱境故非適願。境至勇者。境多觀少非勇 T1719_.34.0264b13: 進者。境研心者。還以心思妙境。而研於心。 T1719_.34.0264b14: 數數爲之心觀乃利。心境相研者。向令以 T1719_.34.0264b15: 境研心。前又以心觀境。故名互相。心王等 T1719_.34.0264b16: 者。創心修觀莫不以第六王數爲發觀之 T1719_.34.0264b17: 始。縱使觀境圓融不二。其如麁惑尚未先 T1719_.34.0264b18: 落。故皆仍屬第六王數。乃至未淨六根已 T1719_.34.0264b19: 來。未離王數。此是見思家之王數故也。若 T1719_.34.0264b20: 欲約教。即有四教賢聖位別。馳走不同今 T1719_.34.0264b21: 在三藏。上法説中先明等者。上釋迦章頌顯 T1719_.34.0264b22: 實中。有六行偈。先約四一即是消文。次 T1719_.34.0264b23: 約索車即是譬本。謂初兩行從我見佛子 T1719_.34.0264b24: 等。即是聞前諸方便教三菩薩也。次我即作 T1719_.34.0264b25: 是念下二行一句。明障除佛喜。言今我喜無 T1719_.34.0264b26: 畏者。即障除故喜。今先明免難後明索車者。 T1719_.34.0264b27: 前後既殊。光宅直將大機以對免難。所以 T1719_.34.0264b28: 破之。此明經文前後不同。非謂障除有前 T1719_.34.0264b29: 後也。以諸聲聞皆濁先除大機今發。苦具足 T1719_.34.0264c01: 等者。由法譬文免難與機前後迴互。承此 T1719_.34.0264c02: 不同釋出四句。先釋兩句餘兩指上。今兩 T1719_.34.0264c03: 句者以前兩句。但經文互互義不成。欲令 T1719_.34.0264c04: 成互對華嚴等名同義異。初句雖引四大 T1719_.34.0264c05: 聲聞。通指羅漢義及三周。次句所引凡夫 T1719_.34.0264c06: 理通初後。於次句中義兼華嚴法華教者。 T1719_.34.0264c07: 異前初句。餘之兩句云如上者。指上頌釋 T1719_.34.0264c08: 迦章。偈中四一消文末。四句料簡中。初二 T1719_.34.0264c09: 二句與此大同。仍有少別是故更釋。彼初 T1719_.34.0264c10: 句云在三藏時。未云大品末等。次句但云 T1719_.34.0264c11: 法華中諸凡夫。不云華嚴中人。其言雖闕 T1719_.34.0264c12: 大旨是同。言餘二如上者。即第三第四句 T1719_.34.0264c13: 也。彼云障即除機即發。如無量義中得小 T1719_.34.0264c14: 果者即座聞大。障未除機未發。如五千起 T1719_.34.0264c15: 去。唯第四句非法華中人。若大機下更重示 T1719_.34.0264c16: 向經文迴互。若大機等者。如向引方便品 T1719_.34.0264c17: 文。但彼品文文有前後。非謂彼品先大機 T1719_.34.0264c18: 發後障除也。若先障除者。如向引云今譬中 T1719_.34.0264c19: 已下文是。四諦同會見諦者。阿含經中亦有 T1719_.34.0264c20: 四衢譬四諦下惑盡。次明索車義。云作十 T1719_.34.0264c21: 難者。古人立難不許菩薩有索車義。會 T1719_.34.0264c22: 二歸一。近代拾用何足爲怪。故今叙破令 T1719_.34.0264c23: 有索會。先述。次破。初二可見。第三云所化 T1719_.34.0264c24: 是凡夫未出三界。不應有索。能化位在三 T1719_.34.0264c25: 十三心。不可於玆更云有索。若入佛果。 T1719_.34.0264c26: 佛果無二。佛從誰索。第四明先斷正使。習 T1719_.34.0264c27: 無知在理不合索。斷盡成佛。佛復無索。第 T1719_.34.0264c28: 五引今經文。以證菩薩。第六云從大品等 T1719_.34.0264c29: 者。古以般若在方等前。故云大品已來。先 T1719_.34.0265a01: 引妨云法華已前皆方便者。先定付窮子下 T1719_.34.0265a02: 設難也。二乘領業皆菩薩法。若是方便所付 T1719_.34.0265a03: 之財。何以乃云皆是我有。若付財下重徴也。 T1719_.34.0265a04: 若所付財是眞實者。菩薩於彼先得此財。已 T1719_.34.0265a05: 成眞實。豈至法華更索眞實。第七意者。方 T1719_.34.0265a06: 便品云。一切聲聞辟支佛所不能知。故小 T1719_.34.0265a07: 名方便是故須索。佛子大乘者。偈云。佛子 T1719_.34.0265a08: 行道已來世得作佛。作佛是實實不須索。下 T1719_.34.0265a09: 三可見。古今所計不出此十。次破中云私 T1719_.34.0265a10: 總別駁之者。私破也。駁謂斑駁不純之状。 T1719_.34.0265a11: 亦雜也。破彼如駁正釋如純。所言總者。通 T1719_.34.0265a12: 立菩薩有索車義。則十義皆破。索是求請 T1719_.34.0265a13: 至名求索者。引前三業皆有索文。有法喩 T1719_.34.0265a14: 合法意者。三乘之人成居未足皆未善行。 T1719_.34.0265a15: 來至此經咸須有索。喩中三句次第以對 T1719_.34.0265a16: 三法。凡居下合中初明索意。索義兼三。及 T1719_.34.0265a17: 引文證具騰始末。由索故許由許故與。許 T1719_.34.0265a18: 與有文何得無索。初明請中請既彌勒居 T1719_.34.0265a19: 先。許豈獨酬身子。況身子普請恩霑自他。 T1719_.34.0265a20: 故云願爲四衆。四衆豈獨二乘。佛許非專小 T1719_.34.0265a21: 衆。故但通云當爲説等。許文可見。故知三 T1719_.34.0265a22: 周通語三乘。法説竟身子歡喜。即第二卷初。 T1719_.34.0265a23: 譬説竟迦葉歡喜。如信解初云聞世尊授舍 T1719_.34.0265a24: 利弗記發希有心歡喜踊躍。宿世竟樓那歡 T1719_.34.0265a25: 喜。如五百記初云復聞宿世因縁之事心淨 T1719_.34.0265a26: 踊躍。次別駁者。先破第一云齊三藏明菩 T1719_.34.0265a27: 薩不斷惑者。前云菩薩未至許處。以不斷 T1719_.34.0265a28: 惑。故不與二乘同至許果之處。故不索 T1719_.34.0265a29: 者。唯三藏中明菩薩不斷。故判云齊。言依 T1719_.34.0265b01: 法華有四句者。謂準今經須作四句攝機 T1719_.34.0265b02: 方盡。若無四句恐人謂機發獨在無障之 T1719_.34.0265b03: 人。故第二句即三藏菩薩。若獨二乘二乘何 T1719_.34.0265b04: 曾障未除耶。逐要且列機發二句破舊不 T1719_.34.0265b05: 索。若不索者何以機發。然機不動亦有障 T1719_.34.0265b06: 除。第三句也。未發且指法華已前。若至法 T1719_.34.0265b07: 華除五千外無不發者。破第二義者。彼 T1719_.34.0265b08: 師意云。索但在小。諸大乘經並無菩薩索 T1719_.34.0265b09: 小乘果。今經菩薩豈應索小。故今破云入 T1719_.34.0265b10: 涅槃既同。何得不索者乃以通教破之。汝 T1719_.34.0265b11: 云菩薩不索小果。通三乘人得理既同。倶 T1719_.34.0265b12: 被斥云悉是方便。欲更求實理須倶索。通 T1719_.34.0265b13: 教尚索況三藏耶。破第三者。彼文云。所化 T1719_.34.0265b14: 三祇百劫至補處來。猶是凡夫道理無索。 T1719_.34.0265b15: 此貶太甚。豈三祇百劫一向同凡。文仍不破。 T1719_.34.0265b16: 但破其能化三十三心思仍未盡。故不應 T1719_.34.0265b17: 索。至佛復無索車之義。但總判云屬三 T1719_.34.0265b18: 藏耳。故菩提樹下三十二心。猶名菩薩。時 T1719_.34.0265b19: 節既促索義不成。此則可爾。言思未盡此 T1719_.34.0265b20: 不應然。故以見惑凡夫況之。惑障全在大 T1719_.34.0265b21: 機尚發。況三十三心。言佛不索道理如然。 T1719_.34.0265b22: 彼亦不知因不至果。至三十三心必無實 T1719_.34.0265b23: 行。可中此佛實是三祇至果但斷見修而 T1719_.34.0265b24: 已。還同羅漢。如云世間有六羅漢。羅漢安 T1719_.34.0265b25: 得不索車耶。秖由彼不知權。故且難之。 T1719_.34.0265b26: 其教既權進退有妨。破第四意中。亦先牒 T1719_.34.0265b27: 難云菩薩未斷習乃至斷盡等者。此以第三 T1719_.34.0265b28: 文爲例。前第三文若菩薩進斷習氣無知。 T1719_.34.0265b29: 理合成佛索義不成。此三乘下正判屬通。 T1719_.34.0265c01: 教既未實菩薩須索。次以具縛況之。破第 T1719_.34.0265c02: 五意者。彼以三乘之中菩薩爲唯一。次被 T1719_.34.0265c03: 會下破。縱許菩薩伏斷不同。望二乘人亦 T1719_.34.0265c04: 名唯一。應知唯一語通待二不局。彼以所 T1719_.34.0265c05: 待二外秖一唯一。不知四教當教菩薩倶名 T1719_.34.0265c06: 唯一。故三唯一仍須索車。當知前三是待 T1719_.34.0265c07: 二唯一。圓教唯一方是絶待。如三藏唯一之 T1719_.34.0265c08: 外。猶有三教。通別可知。夜光明月珠也。破 T1719_.34.0265c09: 第六意者。彼謂般若至法華來。一概眞實。 T1719_.34.0265c10: 汝不下以共不共責之。共不共文出自大 T1719_.34.0265c11: 論。不共菩薩容可不索。彼有圓故。又不共 T1719_.34.0265c12: 兼別。別尚須索況共菩薩。故汝不知所付 T1719_.34.0265c13: 之財兼共不共。而一向云眞實不索。又若 T1719_.34.0265c14: 云般若中菩薩眞實不索。今反難之。二乘 T1719_.34.0265c15: 於彼被付眞實。即同菩薩何須更索。況汝 T1719_.34.0265c16: 自云至法華來。皆是眞實。以汝不知三味 T1719_.34.0265c17: 異故。破第七中牒難竟。次破中引本門文 T1719_.34.0265c18: 者。彼本門文既大小己他倶是方便。望彼本 T1719_.34.0265c19: 文圓尚方便況復偏耶。今迹中三教皆是方 T1719_.34.0265c20: 便。況方便品初云佛以方便力示以三乘教。 T1719_.34.0265c21: 何時獨云唯示二乘。三倶方便是故倶索。破 T1719_.34.0265c22: 第八者。亦先叙難。次汝不聞下破。亦應更 T1719_.34.0265c23: 引前三周初十義之中有領文來。破第九 T1719_.34.0265c24: 者已如前破。破第十云猶是前義者。不 T1719_.34.0265c25: 出三藏。破亦如前。世人明義多分不受四 T1719_.34.0265c26: 教之言。今但破云四階及以三乘共位與華 T1719_.34.0265c27: 嚴中菩薩不同。若復不受。請送婆沙倶舍 T1719_.34.0265c28: 及大品經。却還天竺。自有行息等者。大小別 T1719_.34.0265c29: 故小乘息索。菩薩未息教權故索。又菩薩下 T1719_.34.0266a01: 更以義破。索是求請別名。豈有不求而得。 T1719_.34.0266a02: 歸其詭累者。詭詐也。累重疊也。十義多是詐 T1719_.34.0266a03: 累藏通。故一三九十全是三藏。第四五六博 T1719_.34.0266a04: 附通教。餘之三意義含藏通。彼由不見瓔 T1719_.34.0266a05: 珞位行尚屬權施。非是發心二不別故。若 T1719_.34.0266a06: 是實者。與華嚴經普賢行願同耶異耶。故 T1719_.34.0266a07: 一家立義別尚須索。況復藏通由彼立菩 T1719_.34.0266a08: 薩不斷。及以斷惑未窮並不須索。二乘斷 T1719_.34.0266a09: 惑是故須索。此則全迷斷惑菩薩亦須索 T1719_.34.0266a10: 車。況障未除大機動人。今當下離爲四句。 T1719_.34.0266a11: 斷與不斷有索不索。況十六句遍。約五時。 T1719_.34.0266a12: 初許古人墮在一句。若至十六句令無索 T1719_.34.0266a13: 成索。全令墮非無句可得。於中先列四 T1719_.34.0266a14: 句。問。初句與古人菩薩不索何別。答。今別有 T1719_.34.0266a15: 意判在三藏故也。彼謂一切菩薩不斷。故 T1719_.34.0266a16: 倶不索。或斷未盡是故不索。又引經論偶 T1719_.34.0266a17: 成通藏。以彼不知別圓義故。若本知者何 T1719_.34.0266a18: 事不立。故今初且離爲四句。用對四教次 T1719_.34.0266a19: 歴五味。故初句中望後三句。名同古師其 T1719_.34.0266a20: 意永殊。一往對句且立根本名不索耳。以 T1719_.34.0266a21: 三藏菩薩始終不斷。縱被斥時亦無可索。 T1719_.34.0266a22: 一往雖然猶未盡理。所以更開爲十六句。 T1719_.34.0266a23: 又根本句中第二句爲通教者。三乘倶斷故 T1719_.34.0266a24: 倶索車。第三句者。約未破無明名爲不 T1719_.34.0266a25: 斷。是故須索。登地已斷是故不索。此則永 T1719_.34.0266a26: 異古今諸師。況第四句無非法界。更何斷 T1719_.34.0266a27: 索。故第四句方名不索。前三句中初雖不 T1719_.34.0266a28: 索。終卒須索。故三句中倶名爲索。利者先 T1719_.34.0266a29: 索鈍者今索以須開故應須必索。圓教尚 T1719_.34.0266b01: 不當於不索。何索之有。故不同古所立十 T1719_.34.0266b02: 義。次更隨味具教多少準例説之。故法華 T1719_.34.0266b03: 前三教菩薩一切容索。兩教二乘約時前後。 T1719_.34.0266b04: 顯密不同。更約五味良有以也。宏綱大統 T1719_.34.0266b05: 者。且立四句以對五味。未細分故。言一 T1719_.34.0266b06: 一句者。如前四句。一一意者。若直對句秖 T1719_.34.0266b07: 是四教句復離四。故句亦名意。意者秖是教 T1719_.34.0266b08: 中句也。如云乳味兩意等也。故知障除秖 T1719_.34.0266b09: 是惑斷機動理合索車。準此中句。若從根 T1719_.34.0266b10: 本四中初句爲首。應先從障未除機未動。 T1719_.34.0266b11: 離爲四句。應云未除未發已除未發。亦除 T1719_.34.0266b12: 亦未除未發。非除非未除未發。未發 T1719_.34.0266b13: 非宗故不用之。初文且以除等對動。似 T1719_.34.0266b14: 是從根本中第二句上開出。既云一一句 T1719_.34.0266b15: 各開爲四。秖是皆以文中四句。列諸教上。 T1719_.34.0266b16: 是則四教各以除等對動爲句。以明索車。 T1719_.34.0266b17: 宗在動故。故一一教中皆以除等對動爲 T1719_.34.0266b18: 言。故文但列四句爲式。仍將此句歴五 T1719_.34.0266b19: 味簡。令知四味中諸機未純。故有當教後 T1719_.34.0266b20: 教不同。依今經意。雖有諸教障除不除。機 T1719_.34.0266b21: 動必唯圓教故也。問前之三教當教論發。還 T1719_.34.0266b22: 對當教除不除等。此則可見。若並望於圓 T1719_.34.0266b23: 機論發。則菩薩通前二乘不定。圓教如何 T1719_.34.0266b24: 論斷等四。云何更動。答應將初住以對住 T1719_.34.0266b25: 前。而論四句。一切凡夫不斷五品名斷。初 T1719_.34.0266b26: 心修觀雖即法性。須作意斷且立斷名。六 T1719_.34.0266b27: 根即爲第三句也。以第四句是圓本句。須 T1719_.34.0266b28: 歸初住。是故爾耳。故法華前教句教未融。 T1719_.34.0266b29: 來至法華。唯有四除以對一發。故至法華 T1719_.34.0266c01: 無不索者。口索既爾機情可知。是則味味無 T1719_.34.0266c02: 有不索。但機情冥密故不論之。所以且對 T1719_.34.0266c03: 顯教諸味。以成諸句。索之與斷其義衆多。 T1719_.34.0266c04: 如何乃以一言輒判。故云斯宗不見等。次 T1719_.34.0266c05: 明體數不同者。舊三師中初一全非次師似 T1719_.34.0266c06: 當然第三師今不全許者。其理未顯。並由 T1719_.34.0266c07: 不説佛菩薩乘離合初後同異。所以須會 T1719_.34.0266c08: 不會。所以下破古。先通非之。次別引教。初 T1719_.34.0266c09: 引昔三。三既在昔驗一在今。次華嚴下皆 T1719_.34.0266c10: 引證四。即能所具列。初云説。次云出説約 T1719_.34.0266c11: 教法。出約行儀。初三從應。第二從機。當知 T1719_.34.0266c12: 定有四法故也。地論等者。地論在別。尚列 T1719_.34.0266c13: 四觀觀於十善。當知諸法咸通四觀。瓔珞 T1719_.34.0266c14: 三乘即前三教。三各開三即別教之乘也。平 T1719_.34.0266c15: 等即是圓教乘也。今約教下重以教門判向 T1719_.34.0266c16: 三四。但云三四未言優劣。故須教判。若三 T1719_.34.0266c17: 乘對眞論同異者。即判初家。判三四九 T1719_.34.0266c18: 屬別圓者。更須約行方分別圓。應知藏通 T1719_.34.0266c19: 大意亦爾。雖引前經具足四教。妙部未顯。 T1719_.34.0266c20: 復須歴味方辯今經。正法華中亦先云象 T1719_.34.0266c21: 馬羊。後乃各賜大白象車。同一梵文誰非誰 T1719_.34.0266c22: 是。有人問云。出不見車是故即索。此未立 T1719_.34.0266c23: 城應須索城。今爲答之。城約有譬見何須 T1719_.34.0266c24: 索。問車城倶方便有無義必同。何故有無異 T1719_.34.0266c25: 致令索不等。答車由斥方便失實故須 T1719_.34.0266c26: 索。城若非眞實亦同車處無。問若爾應倶 T1719_.34.0266c27: 索何故索不同。答車但説方便求實故有 T1719_.34.0266c28: 索。城云寶處近是故不須索。問方便略開 T1719_.34.0266c29: 三未實故有索。已聞五佛章。何故譬中索 T1719_.34.0267a01: 答中根迷法説故説車虚譬。有無宛然齊智 T1719_.34.0267a02: 者無斯難。有人問。三車容可有上下。一城 T1719_.34.0267a03: 何得有出入。答車亦無文説有下。城亦不 T1719_.34.0267a04: 曾説有出。車被斥虚義同下。城聞説化 T1719_.34.0267a05: 義同出。彼此從譬咸義立皆已入證並須 T1719_.34.0267a06: 開。大車寶所既無殊。兩處妙理何差別。世 T1719_.34.0267a07: 人下明大車體者。應如玄文顯體中辯。此 T1719_.34.0267a08: 爲破古略辯異同。上雖明數及索不索。若 T1719_.34.0267a09: 不辯體。將何以明解行之本。已下諸師章 T1719_.34.0267a10: 安所引。故出今釋云天台師。初光宅莊嚴 T1719_.34.0267a11: 雖並云高廣。而據果計因對昔未絶。故光 T1719_.34.0267a12: 宅指果此有五失。一者因乘無體乘何而 T1719_.34.0267a13: 出。二者名濫小乘果尚須索。三者以用爲 T1719_.34.0267a14: 體能所不分。四者待昔無絶開權不成。五 T1719_.34.0267a15: 者攝法不遍以隔凡下。別無盡智之語。況 T1719_.34.0267a16: 復圓耶。別圓雖有無生之名語同意別。斷 T1719_.34.0267a17: 證永乖是故不用。況以今待昔方爲高廣。 T1719_.34.0267a18: 當知當體無高廣也。莊嚴在因果必無體。 T1719_.34.0267a19: 況行是具度亦非所嚴。上求下化四教皆然。 T1719_.34.0267a20: 況唯知語其高廣不解始終不二。舊師不 T1719_.34.0267a21: 取功徳意斥莊嚴。欲同光宅又不云果。 T1719_.34.0267a22: 智屬白牛體亦不成。過準前説。又一師取 T1719_.34.0267a23: 福慧者。總破前三引無漏根力等屬慧。禪 T1719_.34.0267a24: 定解脱等屬福。豈但慧耶者。正斥第三。福 T1719_.34.0267a25: 慧已非車體。復謬引昔文證今。深不可也。 T1719_.34.0267a26: 過失云云又取有解者。似符光宅。空解無 T1719_.34.0267a27: 動故不取者。意謂運義不成。不意運都無 T1719_.34.0267a28: 體。盡無生智即有解者。從所盡所無立名 T1719_.34.0267a29: 故也。又一師分對小乘。大乘但取實慧方 T1719_.34.0267b01: 便。運動如前。私謂下章安通斥。牙等雖象 T1719_.34.0267b02: 通別不同。通則無非象身。別則身非耳等。 T1719_.34.0267b03: 準譬破義意亦可知。故亡體者通別倶迷。 T1719_.34.0267b04: 至賜車中點出者。高廣爲體永異諸古。次 T1719_.34.0267b05: 辯小車并運不運。兼辯因果及索不索者。 T1719_.34.0267b06: 因便明之令識所開。既先索小先須識 T1719_.34.0267b07: 小。言八智通因果者。亦應云通漏無漏。 T1719_.34.0267b08: 如他心智即以法類道及俗智所成故也。 T1719_.34.0267b09: 何者。若他心智縁他無漏心。須以法類道 T1719_.34.0267b10: 他心智知。若他心智縁他有漏心。須以世 T1719_.34.0267b11: 俗他心智知。若果地他心智即果地他心世 T1719_.34.0267b12: 俗智知。若因人他心智即因地他心世俗智 T1719_.34.0267b13: 知。自餘六智若初果人斷見六智灼然屬因。 T1719_.34.0267b14: 若二三果。及以非想餘一品來。所有六智亦 T1719_.34.0267b15: 屬於因。最後一品方乃屬果。若依去古人引 T1719_.34.0267b16: 教。破前一向用果。然但下古人正釋。要因 T1719_.34.0267b17: 下釋妨有旁正故。若内下更立妨。然果下 T1719_.34.0267b18: 釋妨。果無自剋由因至故。故使此果得 T1719_.34.0267b19: 名好運。中道不達表非好運。從後爲名故 T1719_.34.0267b20: 名好運。乘秖是車車本動運運因至果得 T1719_.34.0267b21: 好運名。既可並頒理須雙立。若乘下古人 T1719_.34.0267b22: 乘向所釋。立索車妨。舊云下釋妨。釋却成 T1719_.34.0267b23: 妨。舊釋意云機索可解者。機蘊於内可發 T1719_.34.0267b24: 名索。機雖有索但冥在心。情未猶豫故使 T1719_.34.0267b25: 不述。雖情動於中未彰於口。秖由情故 T1719_.34.0267b26: 以天眼觀。進退生疑情從佛索。若尋下今 T1719_.34.0267b27: 家破舊。有文義二妨。於第二妨中有四相 T1719_.34.0267b28: 違。第一與當文滅想相違。二又佛下與須 T1719_.34.0267b29: 見餘佛決了相違。三又初下與下不見上 T1719_.34.0267c01: 相違。四又羅漢下與修因時未見果相違。 T1719_.34.0267c02: 初二可見。第三引例。又與攝大乘違者。諸 T1719_.34.0267c03: 論天眼下不見上。必無二乘見於界外。今 T1719_.34.0267c04: 言下正釋。言昔日者昔住小教。既其被斥 T1719_.34.0267c05: 情有所望。準此判意情通二味。因斥舊 T1719_.34.0267c06: 解情索理違。故今爲立情索之義。若單論情 T1719_.34.0267c07: 取意爲語。以機生故所以情動。故機情索 T1719_.34.0267c08: 通遍二酥。別分二味。索求至之實者。若是 T1719_.34.0267c09: 方便昔實何在。機在大乘等者。釋求實意。 T1719_.34.0267c10: 至口索時大機已發。情求昔實意在今眞。 T1719_.34.0267c11: 此則機實而情假。又情下重申假以扣實。故 T1719_.34.0267c12: 情實而口假。故機情時未彰於口。口索之日 T1719_.34.0267c13: 必具機情。六度通教例爾者。向明兩教二 T1719_.34.0267c14: 乘既然。故知兩教菩薩亦爾。何者。昔五百八 T1719_.34.0267c15: 千倶被彈斥。般若淘汰受益事同。既見身子 T1719_.34.0267c16: 騰疑。佛釋理應霑已。默然在座佇聖申通。 T1719_.34.0267c17: 有兩章兩廣兩釋者。此依未次。疏列稍似 T1719_.34.0267c18: 難見。準文次第兩章並標。廣釋間出
T1719_.34.0267c21: T1719_.34.0267c22:
T1719_.34.0267c25: 一等子下標兩章門。言子等故則心等者。 T1719_.34.0267c26: 先明子等者。無非子故故心必等。其心若 T1719_.34.0267c27: 等其子必等。心即心性故佛性等。由皆是子 T1719_.34.0267c28: 故心無偏。財法復多是故心等。車等者。初明 T1719_.34.0267c29: 等意所賜不二。是故云等。但點所習無 T1719_.34.0268a01: 非妙乘。秖縁性同賜義則等。而言下却以 T1719_.34.0268a02: 子等釋車等疑。既云車等何以各賜。昔習 T1719_.34.0268a03: 不同諸位不一。至此所説無非一乘。何以 T1719_.34.0268a04: 故。若一人不遍不名子等。且云本習應 T1719_.34.0268a05: 遍諸法。一物不與不名賜等。所謂色心逆 T1719_.34.0268a06: 順依正行理因果自他解惑小大慧福。故知 T1719_.34.0268a07: 等賜秖是開彼三乘六道。無非一如。故一 T1719_.34.0268a08: 一如無不遍攝遍具遍入。一切衆生誰無四 T1719_.34.0268a09: 方道場之分。誰不理有大車具度。待時待 T1719_.34.0268a10: 縁是故爾耳。故至今日方云各賜。言横周 T1719_.34.0268a11: 等者。法界三諦並非横豎。雖無横豎法界 T1719_.34.0268a12: 從遍。言横則便。三諦名異。言豎則便。不二 T1719_.34.0268a13: 互顯思之可見。言四辯者。謂法義辭説。七 T1719_.34.0268a14: 辯大同。法謂一切法之名字分別無滯。分 T1719_.34.0268a15: 別三乘不壞法性。義謂諸法之義了了通 T1719_.34.0268a16: 達。知一切義皆入實相。辭即言説名字莊 T1719_.34.0268a17: 嚴隨其所應能令得解。一切衆生殊方異 T1719_.34.0268a18: 類。多少廣狹諸道男女。三世九世諸教諸門 T1719_.34.0268a19: 聞者悉解。樂説謂能於一字説一切字。於 T1719_.34.0268a20: 一語中説一切語。於一法中説一切法。隨 T1719_.34.0268a21: 所説者無不眞實。十二八萬隨根所樂。而 T1719_.34.0268a22: 爲説之。四無量者。四諦爲境。二苦二樂故 T1719_.34.0268a23: 也。本是不思議之梵行也。故大經云。慈若有 T1719_.34.0268a24: 無非有非無如是之慈。名如來慈。故三諦慈 T1719_.34.0268a25: 攝四遍也。四弘四攝並依境判。方異餘經。 T1719_.34.0268a26: 四弘具如止觀第一第五。此之四弘即是前 T1719_.34.0268a27: 來四無量也。四攝略如止觀第七記。神通七 T1719_.34.0268a28: 覺並以無縁而爲所依。如止觀第七無作 T1719_.34.0268a29: 道諦中明。綩繍衣也。綖者天子覆冠衣。前後 T1719_.34.0268b01: 垂者是也。非此中意。此應作筵即鋪席也。 T1719_.34.0268b02: 觀練熏修如法界次第具出名相。止觀禪境 T1719_.34.0268b03: 玄文定聖行中。皆爲實相故修。至果禪中勝 T1719_.34.0268b04: 用無盡。丹枕云支昂者。即車外枕。車住須 T1719_.34.0268b05: 支支之恐昂。故云支昂。支持也。昂擧 T1719_.34.0268b06: 也。譬動靜相即者。車行枕閑車息枕用。 T1719_.34.0268b07: 用時常靜閑時常動。實體與用亦復如是。自 T1719_.34.0268b08: 因之果法性無動。所以如風不移寂然而 T1719_.34.0268b09: 到。萬行無作衆智莫觀。此則三徳倶不二 T1719_.34.0268b10: 也。以三即一故使爾耳。車内枕者。智首行 T1719_.34.0268b11: 身三珠如枕。所息得理法理而然。赤光等 T1719_.34.0268b12: 者。無他法間名無分別。以光譬智故云智 T1719_.34.0268b13: 光。朱正紫間故以赤表無雜之光。南山註經 T1719_.34.0268b14: 音云。西方無木枕。皆以赤皮内著綿毛。用 T1719_.34.0268b15: 倚臥也。赤而且光白牛爲三。先明功能。次 T1719_.34.0268b16: 白是下辯體徳。三又四念下論行相。初文 T1719_.34.0268b17: 者。修得般若能導假中。三教諦縁無不至 T1719_.34.0268b18: 極。故云到也。此名通有須體簡之。次體徳 T1719_.34.0268b19: 中云白爲色本。本體無垢故云本淨。修稱 T1719_.34.0268b20: 於性故云相應。體具等者。顯圓智也。惑體 T1719_.34.0268b21: 本淨約性論修。名爲不染。此即内充而外 T1719_.34.0268b22: 潔也。又四念下即是約境以釋行相。念即是 T1719_.34.0268b23: 智處即是境。四觀觀處處觀一合。如全白 T1719_.34.0268b24: 是身。即此觀境善滿惡盡。可譬正勤。由此 T1719_.34.0268b25: 成故。復令欲念思惟一心成無記通。化化 T1719_.34.0268b26: 不絶任運常然。去住自在故云稱意。餘法例 T1719_.34.0268b27: 如道品説之。問。此中大車等賜諸子。諸子 T1719_.34.0268b28: 得已始至初住。乃至猶在名字觀行。如何純 T1719_.34.0268b29: 以果義釋之。答。以證示人人行差別。明因 T1719_.34.0268c01: 等衆擧事示理。故但示云汝等所行是菩 T1719_.34.0268c02: 薩道。心佛衆生三無差別。是故理賜。行位等 T1719_.34.0268c03: 賜即果賜也。果理在行方可云賜。豈可理 T1719_.34.0268c04: 果與衆生耶。僕從者。準對三徳。應車體中 T1719_.34.0268c05: 分正及縁對牛爲了。此則義當修二性一。 T1719_.34.0268c06: 一復具三高廣不二。此中僕從與偈儐從言 T1719_.34.0268c07: 異意同。儐者進也。導也。侍衞者供左右也。 T1719_.34.0268c08: 僕者下品也。今習大乘者自量己心。與此 T1719_.34.0268c09: 經文所列同異。若一句即是爲是何句。一句 T1719_.34.0268c10: 即足何須諸句。豈佛謬説彊騁文詞。煩列 T1719_.34.0268c11: 車儀衒惑迦葉。此大羅漢久爲僧首。四十 T1719_.34.0268c12: 餘年不受眞化。纔聞方便通歎二智。略開 T1719_.34.0268c13: 顯已。動執生疑情方猶豫。慇懃三請。廣聞 T1719_.34.0268c14: 五佛十番開權。又覩身子三業領解八部引 T1719_.34.0268c15: 例。四衆酬恩。如來述成分明與記。經斯重 T1719_.34.0268c16: 疊宿種未開。纔聞大車便堪記 T1719_.34.0268c17: 乘觀法具足。仍存翦略粗點十觀。若廣張 T1719_.34.0268c18: 行相何由可備。不別解釋即悟無生。望上 T1719_.34.0268c19: 稱中比下仍利。若此車譬一句徒設。則顯 T1719_.34.0268c20: 佛有綺語之辜。或擧集人添糅之咎。及責 T1719_.34.0268c21: 譯者混雜之愆。若屬對有由則行儀可軌。豈 T1719_.34.0268c22: 學大觀頓爾全棄。既失大檢小徑莫從。大 T1719_.34.0268c23: 小咸亡恐隨邪濟。乘壞驢乘爲向何方。譬 T1719_.34.0268c24: 果地福慧圓滿者。行理窮也。福成行也。慧趣 T1719_.34.0268c25: 理也。自行徳備是故内充。化他徳具是故外 T1719_.34.0268c26: 溢。遍一切法故財無量。皆具二徳故云種 T1719_.34.0268c27: 種。列二藏者。行稱理故理藉行故。更互相 T1719_.34.0268c28: 收方堪等賜。一切下引證二藏。如其不了 T1719_.34.0268c29: 陰入理藏。徒自虔修諸度行藏。言一切趣 T1719_.34.0269a01: 者。文在大品發趣品中。趣謂趣入。即一切 T1719_.34.0269a02: 法入一法中。一法既然諸法皆爾。行理具攝 T1719_.34.0269a03: 一切法也。一切法趣文相開合。如止觀第二 T1719_.34.0269a04: 引。自行此行理下。次釋充溢。先直約行理。 T1719_.34.0269a05: 次實智下能導能照即是修得三徳意也。果 T1719_.34.0269a06: 極利物故名充溢。雖有二釋佛智不殊。 T1719_.34.0269a07: 廣等心中亦二。但以心釋子故云心耳。文 T1719_.34.0269a08: 具三義乃名心等。一者財富。二者皆子。三 T1719_.34.0269a09: 者無偏。是故心等。亦應更云所以心等由 T1719_.34.0269a10: 皆子故。財富無量自行滿也。皆子無偏化縁 T1719_.34.0269a11: 熟也。若富下反以不等用釋於等。由財子 T1719_.34.0269a12: 互闕令心不等。應知非子及財不等。寄 T1719_.34.0269a13: 在昔教。故昔偏教教主化機二義並闕。如兩 T1719_.34.0269a14: 教教主貧法財。故不得云富。不知常住 T1719_.34.0269a15: 不得皆子。縱當教名子收機不遍。故亦非 T1719_.34.0269a16: 子則成有偏。互闕非等並闕可知。別教教 T1719_.34.0269a17: 道雖云皆子。兩義尚無。證道自同分等無 T1719_.34.0269a18: 缺。下釋子等例之可知。是故今經一實之 T1719_.34.0269a19: 外更無餘法一切衆生皆是吾子。縁因尚收 T1719_.34.0269a20: 於散善。了種通攝於一句。正乃不棄無 T1719_.34.0269a21: 間。方稱一切之説。是故玄文明利益中。則 T1719_.34.0269a22: 序正流通未來永永。嚴王調達不輕龍女以 T1719_.34.0269a23: 義準知。況應以之言何簡於四趣。隨宜之教 T1719_.34.0269a24: 靡擇於順違。此等賜之大體也。故知子等心 T1719_.34.0269a25: 等之言。豈獨四大聲聞而已。所以諸法皆藏 T1719_.34.0269a26: 咸子無偏。今七寶下釋三義也。先明財多。 T1719_.34.0269a27: 言教行者。機應相對。且從現文益者説也。 T1719_.34.0269a28: 次各各下明是子無偏。言各各者。由倶子 T1719_.34.0269a29: 故。不差別者。由無偏故。各賜等一秖是開 T1719_.34.0269b01: 權。次釋各義故引身子等。本習不同故各 T1719_.34.0269b02: 皆同入實故等。又方等般若者。約法已開自 T1719_.34.0269b03: 在根力。其根鈍者於二味初。得方便教中 T1719_.34.0269b04: 之益者。於彼得益諸位諸法種種不同。故 T1719_.34.0269b05: 皆以實當位開之。所以者下釋子等中。言 T1719_.34.0269b06: 兩等者。應但云子。兩者恐誤。文擧財等況 T1719_.34.0269b07: 於子等。且以處等而況子等。子本一家今周 T1719_.34.0269b08: 一國。何況子也。言一國者。寂光土也。遍益 T1719_.34.0269b09: 法界理亦不窮。況同居士結縁人耶。此擧 T1719_.34.0269b10: 廣處以況略人。次釋下正明子等。復以非 T1719_.34.0269b11: 子況之。言非子者。且貶正因不同縁了。 T1719_.34.0269b12: 故抑言非。等陰無偏況結縁子。故約無縁 T1719_.34.0269b13: 慈對本有理。無非吾子。寄化儀説。且以 T1719_.34.0269b14: 昔世未結縁者。而爲非子。如來常給子自 T1719_.34.0269b15: 不歸。無縁通覆故云周給。人天善惡與法 T1719_.34.0269b16: 界同。故父果車是子理車。但開其情假名 T1719_.34.0269b17: 等賜。衆生無盡車亦不窮。不窮故不匱。不 T1719_.34.0269b18: 匱故無偏。望迷爲開悟本非閉。無縁尚度 T1719_.34.0269b19: 者。縁了之子是先結縁者而熟脱之。正因之 T1719_.34.0269b20: 子未結縁者。爲其下種。故云尚度。故以種 T1719_.34.0269b21: 者況先結縁釋不虚中初佛問者。本但許 T1719_.34.0269b22: 三而今與一。非虚妄不。欲令身子領實。 T1719_.34.0269b23: 故以虚妄問之。答初免難不虚釋中。經云 T1719_.34.0269b24: 若全身命者。具擧身命況而拔濟之。意云 T1719_.34.0269b25: 全於小乘五分法身入空慧命。則爲已得昔 T1719_.34.0269b26: 來所玩。況於火宅方便濟苦本在大耶。問。 T1719_.34.0269b27: 經文即以拔濟。況於身命。拔濟正應以大 T1719_.34.0269b28: 況小身命。何故疏文不用拔濟。而云命重 T1719_.34.0269b29: 身輕。乃以小乘五分爲身。用況大乘實慧 T1719_.34.0269c01: 爲命。何以小身對大命耶。答。此乃借義互 T1719_.34.0269c02: 説。小中自以無漏慧爲命。大乘自有平等 T1719_.34.0269c03: 法身。具足應以大小身命以爲對況。免八 T1719_.34.0269c04: 苦下結向命重身輕意也。當知借於小命 T1719_.34.0269c05: 爲大命。初用小濟存五分身。已得珍玩。況 T1719_.34.0269c06: 常於火宅方便教小本在於大。而今獲大。 T1719_.34.0269c07: 豈虚妄耶。小乘五分法身具如倶舍云云。況 T1719_.34.0269c08: 二萬億佛下指昔因也。經中但以今世火 T1719_.34.0269c09: 宅況之。疏中加於昔大以釋。從圓因成去 T1719_.34.0269c10: 指今果也。不乖本意者。此述長者本意。若 T1719_.34.0269c11: 小若大倶有本心。大本爲本小本非本。許 T1719_.34.0269c12: 小不與尚無所乖。況更與大寧乖本意。 T1719_.34.0269c13: 如許少財與少非妄。況與大位得過於 T1719_.34.0269c14: 昔。寧非本心。信知如來本非小化。所以財 T1719_.34.0269c15: 但免於分段之貧。位則超於二死之賤。一義兼 T1719_.34.0269c16: 備何乖之有。但小非究竟不須更與。故云 T1719_.34.0269c17: 不與耳。本知無三至本心者。明不與意。昔 T1719_.34.0269c18: 非本意故今不與。經云方便令出。疏云令 T1719_.34.0269c19: 不墮惡者。令不墮故方便令出。方便令出 T1719_.34.0269c20: 故令不墮惡。則一意也。結前等者。雙釋兩 T1719_.34.0269c21: 結皆安似者。文似偏結理必兼具。二輪別 T1719_.34.0269c22: 故所對不同。故借二輪以消二結。自體者。 T1719_.34.0269c23: 實報土也。此是攝大乘師從因。立名謂有爲 T1719_.34.0269c24: 縁集即同居因。無爲縁集即方便因。自體縁 T1719_.34.0269c25: 集即實報因。亦云法界縁集。今疏前二仍舊 T1719_.34.0269c26: 從果立名。後一依彼從因立稱。皆是妙色 T1719_.34.0269c27: 妙心報處者。既云一切世間之父。故知三土 T1719_.34.0269c28: 皆是證道色心報處。寂光既遍遮那亦等。諸 T1719_.34.0269c29: 身既與法身量同。諸土亦與寂光不異。如 T1719_.34.0270a01: 像如飯如鏡如器方之可知。一切衆生無 T1719_.34.0270a02: 不具此。果報未滿全局在迷。迷故陰質局 T1719_.34.0270a03: 彼太虚。滿故即與法界等量。應三土者從 T1719_.34.0270a04: 化事説。故云處等。於諸怖畏等者。且約界 T1719_.34.0270a05: 内因果而言。以對諸子是所畏故。故云永 T1719_.34.0270a06: 盡。所離同麁能離理極。故云無量知見等。 T1719_.34.0270a07: 有人以初地離五怖畏。用釋此中都不相 T1719_.34.0270a08: 關。上不及諸佛下過於離界。望諸釋義其 T1719_.34.0270a09: 例若斯但譬中驚怖在前等者。前云即大驚 T1719_.34.0270a10: 怖而作是念等。次云戀著。即是重釋所見。 T1719_.34.0270a11: 今合不覺在前者。先云衆生沒在其中等。 T1719_.34.0270a12: 即是略後便明廣也。拔苦等在後者。次此文 T1719_.34.0270a13: 後方云我爲衆生之父應拔其苦難等。應 T1719_.34.0270a14: 拔其苦至慈之力者。大悲且從拔濁大慈 T1719_.34.0270a15: 與其大樂。故慈從化意悲從用小。上譬有 T1719_.34.0270a16: 勸誡等者。釋譬及法有無之意。即是旁正相 T1719_.34.0270a17: 即。即是其體本同。況此二文既是二悉。當知 T1719_.34.0270a18: 勸善本令斷惡。斷惡本令勸善。問二體既 T1719_.34.0270a19: 同。何須立二先辯互無復更相即。答門別 T1719_.34.0270a20: 故二體同故。即雖復勸即是誡。但是勸家之 T1719_.34.0270a21: 誡。誡即是勸。但是誡家之勸。故兩門各存不 T1719_.34.0270a22: 妨體一。問若爾。一門廢之理亦何爽。答若 T1719_.34.0270a23: 善達二門。一門亦足。但一門若廢則二義倶 T1719_.34.0270a24: 虧。況表父慇懃先勸又誡。或時各逗機宜不 T1719_.34.0270a25: 同。化時不別共成一事。我生已盡等者。無 T1719_.34.0270a26: 學四智羅漢皆具。或慧解脱未得無生。今 T1719_.34.0270a27: 以無依是初後二智。無求是中間二智。後有 T1719_.34.0270a28: 即是所依處故。若生已盡未來無依。中間二 T1719_.34.0270a29: 智盡三界因。名已辦等。故云無求。上有眞 T1719_.34.0270b01: 似等四位者。賢合爲二。及聖位二。今依前 T1719_.34.0270b02: 外凡。亦但聞慧爲一。思修爲一。辟支是法 T1719_.34.0270b03: 行人者。一往且對聲聞憑教。所以支佛自思 T1719_.34.0270b04: 爲法。然支佛必自證。聲聞具信法。信法具 T1719_.34.0270b05: 如止觀第五記引婆沙等文。聞法少者。支佛 T1719_.34.0270b06: 或聞教墮在聲聞者。亦是因信但云聞少。 T1719_.34.0270b07: 此門至非佛等者。大論云。有一道人問佛。 T1719_.34.0270b08: 大徳。十二因縁佛作耶。佛言。我不作。又問。 T1719_.34.0270b09: 餘人作耶。佛言。亦非餘人作。有佛無佛本性 T1719_.34.0270b10: 有之。夫答問有四。此即決定答也。若其廣 T1719_.34.0270b11: 出三藏諦縁。具如倶舍婆沙。玄文略出。但 T1719_.34.0270b12: 合等者。以此四中二正二旁。當知由免難 T1719_.34.0270b13: 故。索車由等賜故歡喜。門有三義者。三門 T1719_.34.0270b14: 之中出別是門入者義立。從一色心入一色 T1719_.34.0270b15: 心。門以經遊爲義。但未出名入。從一入 T1719_.34.0270b16: 一義言爲入。實非外來。若作出者。須兼三 T1719_.34.0270b17: 藏。今立通教所詮。以此兩教。所詮同故。言 T1719_.34.0270b18: 若別義者。依別理人。言所詮者。意顯獨 T1719_.34.0270b19: 教門義不成。經雖云教必須對理。故知別 T1719_.34.0270b20: 教雖詮別理。亦非車門。但對通藏而立別 T1719_.34.0270b21: 名。由縁別理故名爲別。次第之初與藏通 T1719_.34.0270b22: 人咸出火宅。據出宅同仍可名通。初證 T1719_.34.0270b23: 又同兩教涅槃。故亦可云得涅槃樂。三徳 T1719_.34.0270b24: 具如玄文三法及止觀第三顯體中説。此釋 T1719_.34.0270b25: 小異於前者。前云意不在三。今云本欲與 T1719_.34.0270b26: 大。雖復小殊名異義同。有一大宅者。有人 T1719_.34.0270b27: 云。且指一方三界。故云一。他人廣列利鈍 T1719_.34.0270b28: 章門。三界無始爲久者。問若從因説或當無 T1719_.34.0270b29: 始。若從依報初禪已下賢劫近成。云何無始 T1719_.34.0270c01: 答衆生無始具三界因。惑種不亡故云無 T1719_.34.0270c02: 始。故依報處壞而復成。第四禪去及無色界。 T1719_.34.0270c03: 雖無災壞因果相成。皆是無始無常故也。 T1719_.34.0270c04: 然終不如約正報釋其理便也。念念相續 T1719_.34.0270c05: 等者。相續故高無常故危。意識綱維者。統御 T1719_.34.0270c06: 一身其猶梁棟樹立一屋。圮坼者。上下毀 T1719_.34.0270c07: 裂。褫脱衣貎也。因縁觀心兩釋者。如云頭 T1719_.34.0270c08: 殿腹堂即觀心也。如云色堂欲舍等。即因 T1719_.34.0270c09: 縁也。命根已下文並觀心也。八鳥譬八憍者。 T1719_.34.0270c10: 但慢與憍能所別耳。諸教亦以七慢釋慢。 T1719_.34.0270c11: 此中所釋亦與倶舍大同。其意稍別。今略 T1719_.34.0270c12: 比之。盛壯憍如我慢。與倶舍名義並同。壯 T1719_.34.0270c13: 故我彊。姓憍如大慢。倶舍云。於他勝謂己 T1719_.34.0270c14: 勝。如世寡姓尚未謝於崔盧。如梟尚食於 T1719_.34.0270c15: 母。況貴姓耶。富憍如過慢倶舍云。於他勝 T1719_.34.0270c16: 謂己等。如世貧者。尚不下於石崇況實富 T1719_.34.0270c17: 耶。自在憍如邪慢。倶舍云。於有徳中謂己 T1719_.34.0270c18: 有徳。如薄祐者。尚無屈於有徳。況有自 T1719_.34.0270c19: 在者。壽命憍如増上慢。倶舍云。未得謂得。 T1719_.34.0270c20: 壽高計常。如少尚未肯尊老。況實壽高。聰 T1719_.34.0270c21: 明憍如憍慢。倶舍云。於他等謂己等。於等 T1719_.34.0270c22: 而輕。如力雖劣尚欲輕彼。況實齊耶。行善 T1719_.34.0270c23: 憍如不如慢。倶舍云。於多分勝謂己少劣。 T1719_.34.0270c24: 徳業天隔。謂稍下於高蹤況少劣者。色憍 T1719_.34.0270c25: 如憍慢。倶舍云。色不如他亦謂己等。陋者 T1719_.34.0270c26: 自得未肯劣於潘安。況美姿貎。略對且爾 T1719_.34.0270c27: 如名不同。此中直爾有此八事。故憍慢者。 T1719_.34.0270c28: 未必全有。自愛爲貪去更以三毒例釋同 T1719_.34.0270c29: 異。故四思惟並有二名。所從得名不定故 T1719_.34.0271a01: 也。蟲名獸状鬼體神形雖即非要。與使爲 T1719_.34.0271a02: 譬亦可略知。蚖即黒蛇也。故漢書云。玄蚖。 T1719_.34.0271a03: 蝮者。爾雅云。虺長三寸大如指。江南謂虺爲 T1719_.34.0271a04: 蝮。有牙毒。鼻上有針。蜈蚣者。蝍蛆也。有人 T1719_.34.0271a05: 云。能制蛇。若伏蛇者。多是赤足者。此語有 T1719_.34.0271a06: 損不思來報。守宮者。蝘蜒是。有云。在舍 T1719_.34.0271a07: 爲守宮在澤爲蝘蜒。 T1719_.34.0271a08: 似猿。若作狖字。玉篇云。似狸亦噉鼠。天若 T1719_.34.0271a09: 雨於樹倒懸。尾有兩岐以塞兩鼻。狸字説 T1719_.34.0271a10: 文從豸。鼷者。説文云。小鼠。玉篇云。有毒螫 T1719_.34.0271a11: 人及獸至盡不痛。即甘口鼠也。咀秖是嚼。 T1719_.34.0271a12: 搏撃打也。撮搏取也。亦拍亦撫也。愛心貪等 T1719_.34.0271a13: 者。寄此與鈍使對辯。諸見在後鬼神中明。 T1719_.34.0271a14: 亦可是鈍中利也。若從鈍説道理亦是鈍中 T1719_.34.0271a15: 道理。推求去釋也。如此土儒宗亦計天命 T1719_.34.0271a16: 氣等。並鈍使攝。欲比西方道理天隔。一云 T1719_.34.0271a17: 去。重更全作鈍使釋也。摣者。釋名云。叉也。 T1719_.34.0271a18: 謂五指倶取也。掣牽也。亦云向前摣向後 T1719_.34.0271a19: 掣。嘊喍者。喍字亦作 T1719_.34.0271a20: 者。出聲大吼也。經魑魅者。物之精也。通俗 T1719_.34.0271a21: 文云。山澤之怪謂之魑也。西京賦云。山神 T1719_.34.0271a22: 虎形曰魑。宅神豬頭人形曰魅。魍魎者。木 T1719_.34.0271a23: 石變怪。玉篇云。水神。孚乳者。玉篇云。伏卵 T1719_.34.0271a24: 曰孚。通俗文云。卵化曰孚。廣雅云。孚亦生 T1719_.34.0271a25: 也。乳者養也。故鳥生曰孚。獸生曰乳。言自 T1719_.34.0271a26: 類等者。即同類因得等流果。以子似父故 T1719_.34.0271a27: 以喩之。倶舍云。同類因相似。自部地前生。 T1719_.34.0271a28: 即五部九地。但約過去以現在爲因。廣如 T1719_.34.0271a29: 彼文。鳩槃茶者。可畏鬼也。蹲虚坐也。踞實 T1719_.34.0271b01: 坐也。次捉狗等者。有此一釋故曰一云。狗 T1719_.34.0271b02: 足如因捉之如謗。捉足撲之如令絶聲。 T1719_.34.0271b03: 故云令其失聲。因果法爾不由執無。却由 T1719_.34.0271b04: 捉撲所以有聲。如由計故所以有生。以脚 T1719_.34.0271b05: 加頸者。聲不絶故。復以狗脚加於狗頸。謗 T1719_.34.0271b06: 無苦因之上。復更撥無苦果如脚加頸。望 T1719_.34.0271b07: 必絶聲。聲豈不甚。撥因尚生撥果彌甚。集 T1719_.34.0271b08: 本得果下釋上句。捉狗兩足豈能絶聲。徒 T1719_.34.0271b09: 謗無因果何能免果。集無得苦下。釋下句。 T1719_.34.0271b10: 如加頸時欲令絶聲。由加聲大。又謗無苦 T1719_.34.0271b11: 因者。秖指非因計因。即是謗也。本是世因 T1719_.34.0271b12: 今謂出世。即當謗無兩因故也。觀解者。前 T1719_.34.0271b13: 約事釋。多在斷見故云撥無等。今約觀釋。 T1719_.34.0271b14: 義通常見及以邪正。以佛弟子亦有修六行 T1719_.34.0271b15: 觀者。故今用之。若外人修多在計常。或計 T1719_.34.0271b16: 四禪乃至非想爲常故也。凡云觀解須順 T1719_.34.0271b17: 内故。又云作不淨等。此意亦以出聲爲失。 T1719_.34.0271b18: 由觀故生如由撲故聲。今不得起者。復以 T1719_.34.0271b19: 絶聲爲失釋也。故云不起。竪入等者。如六 T1719_.34.0271b20: 十二見雖有衆釋。多約三世。過去來今從 T1719_.34.0271b21: 今入未。故名爲竪。横遍等者。如二十身見 T1719_.34.0271b22: 一陰四句。四句相望無復優劣。故名爲横。 T1719_.34.0271b23: 不修善法爲此縱恣。所以不修非撥無 T1719_.34.0271b24: 也。雖不撥無亦名無慚。言見取者。非果 T1719_.34.0271b25: 計果。非想非是涅槃之果。計之爲常。無色 T1719_.34.0271b26: 唯心名爲咽細。三界壽極名爲命危。計之 T1719_.34.0271b27: 爲常名爲保壽。保壽正當計果義也。非想 T1719_.34.0271b28: 下重釋計失。首如等者。根本之我如牛。世 T1719_.34.0271b29: 以牛力爲大自在。計我亦爾。於中復計我 T1719_.34.0271c01: 之有無。如生二角。爲身是我等者。以我與 T1719_.34.0271c02: 身更互有無爲身是我者。執所爲我。爲我 T1719_.34.0271c03: 是身者。以能爲所。身即是所我即是能。如 T1719_.34.0271c04: 以五陰計一陰爲我。餘皆我所。謂僮僕瓔 T1719_.34.0271c05: 珞窟宅。若計常者身非是我。身斷我常。若 T1719_.34.0271c06: 計斷者身斷我斷。或倶常斷。具如止觀第五 T1719_.34.0271c07: 記引阿含本劫本見末劫末見。然其所計能 T1719_.34.0271c08: 所雖殊。計有義等。或時等者。是諸外道於 T1719_.34.0271c09: 一身中前後計轉。所計之極。極至非想。以 T1719_.34.0271c10: 所計爲頭。彼地斷常更互起計。如髮篷亂。 T1719_.34.0271c11: 計常等者。互相是非。彊者伏弱。弱者從彊。 T1719_.34.0271c12: 皆破他從己如相殘害。計此我者。有斷有 T1719_.34.0271c13: 常即邊見也。夜叉等者。初二句總結欲者。 T1719_.34.0271c14: 未分利鈍。亦是下更別語利鈍意。亦指初 T1719_.34.0271c15: 二句。即上句利下句鈍。並是有漏下釋第三 T1719_.34.0271c16: 句。有漏之心皆無道味之食故。飢以由飢。 T1719_.34.0271c17: 故生死速疾故云急。經四向者。見惑雖多不 T1719_.34.0271c18: 出四句。利鈍並有飢急之義。經文且從利 T1719_.34.0271c19: 使以釋。闚看者。私竊也。看不正者。由隔窓 T1719_.34.0271c20: 牖。故見空而偏。空無偏正由彼窓闚。理無 T1719_.34.0271c21: 是非計者成過。故云滯著心多不會正理。 T1719_.34.0271c22: 故知邪正誰不各謂仰慕至道。此二句通 T1719_.34.0271c23: 結二使。次下二句收廣結非。是朽故宅等 T1719_.34.0271c24: 者。上文云。今此三界皆是我有。此從化主 T1719_.34.0271c25: 統而言之。爲生取土。言朽故者。從生以 T1719_.34.0271c26: 説。故前後文國城家等隨其義勢。或優或劣 T1719_.34.0271c27: 無不屬生。咸歸長者。一色一香一切皆然。 T1719_.34.0271c28: 長者下釋下二句。内合至捨應者。合此二 T1719_.34.0271c29: 句。若以十六王子爲常教者。應云王子捨 T1719_.34.0272a01: 應。今從果説故云如來。又捨應不孤由大 T1719_.34.0272a02: 蒋故。故知非但捨應之後起濁。亦乃由濁 T1719_.34.0272a03: 起故捨應。故知前諸起濁救火大化擬宜等 T1719_.34.0272a04: 文。意皆探取大通後文。準此中意隨根上 T1719_.34.0272a05: 下三周不同。究其根源莫不皆爾。故得 T1719_.34.0272a06: 通用。壽量者。助成近義。實成既遠中間數 T1719_.34.0272a07: 成。成即是出。且約一期故不云多。又覆本 T1719_.34.0272a08: 故不可云多。火起之勢者。此中勢相皆 T1719_.34.0272a09: 應須作見修兩釋。應知通論勢有二種。一 T1719_.34.0272a10: 者勢分。二者威勢。勢分通至非想威勢燒 T1719_.34.0272a11: 無不壞。今當界二勢亦復如是。宅寛舍狹 T1719_.34.0272a12: 三界爲宅。五陰爲舍。若且指欲界準例 T1719_.34.0272a13: 可知。由濁倒故身命無常。故作無常消 T1719_.34.0272a14: 此文也。被燒相中分爲三義。初二句屬見。 T1719_.34.0272a15: 次一句屬修。次三句明不出所以。專由於 T1719_.34.0272a16: 見故重云槃茶。又初二句通列。故云鬼神 T1719_.34.0272a17: 等。等取蟲獸。次一行別列故更云鳩槃茶 T1719_.34.0272a18: 等。初二句中下句正明燒相。故云大叫。次 T1719_.34.0272a19: 一行中下二句明愚不知出。正由不出故 T1719_.34.0272a20: 燒。燒故不出。故總屬燒相。哭泣爲揚聲者。 T1719_.34.0272a21: 此以十二支後愁歎憂惱。來釋此文。此是古 T1719_.34.0272a22: 人釋哭泣等通遍三界。今不用舊釋者。但 T1719_.34.0272a23: 在欲界人中南洲有禮度處。餘所不攝。戒 T1719_.34.0272a24: 取本不計斷若。因擬果故。色界火起所燒類 T1719_.34.0272a25: 中。亦初二句鈍使。次二句利使。然火勢中文 T1719_.34.0272a26: 略。不分利鈍應須義説。故欲界中亦不分 T1719_.34.0272a27: 利鈍。今色界亦爾。次明相中方具利鈍。即 T1719_.34.0272a28: 相奪等也。既於禪中起諸見惑。帶見修禪 T1719_.34.0272a29: 或禪。已見起或禪見倶發。若禪已見或可見 T1719_.34.0272b01: 存。或復倶失。所計異者。具如本劫本見等 T1719_.34.0272b02: 也。言默然者。此準大乘一一禪中各立默 T1719_.34.0272b03: 然。如初禪中默然第六。乃至四禪默然第 T1719_.34.0272b04: 五。以著默故失於無漏。依餘經論道以著 T1719_.34.0272b05: 禪。而爲默然。或以一心支而爲默然。欲界 T1719_.34.0272b06: 貪未來定已斷者。性障未除名伏爲斷耳。 T1719_.34.0272b07: 故惡獸噉時方乃名盡。欲界至如猛焔等者 T1719_.34.0272b08: 煙焔上升以煙過焔。故用譬色。又焔猛煙 T1719_.34.0272b09: 微如色輕欲重。身等遍於二界四倒。故云 T1719_.34.0272b10: 四面等也。亦通下亦可雙譬二四。故四大 T1719_.34.0272b11: 皮肉在身四邊。如四面咸苦故云克塞。蜈 T1719_.34.0272b12: 蚣下明空中事者。前云藏穴以譬色界。今 T1719_.34.0272b13: 乃出穴故譬無色。言空中者非謂虚空。既 T1719_.34.0272b14: 以舍内譬欲入穴譬色。今以穴外空地爲 T1719_.34.0272b15: 空。以譬無色。色界如穴。厭下如燒欣上 T1719_.34.0272b16: 如出穴。若爾瞋通三界者。前欲界中以蜈 T1719_.34.0272b17: 蚣譬嗔。此中例之不別分出。既云蜈蚣復 T1719_.34.0272b18: 是無色。故譬彼嗔。色界之中雖無蜈蚣而 T1719_.34.0272b19: 云毒蟲。即兼蜈蚣。如色界利云毘舍闍。即 T1719_.34.0272b20: 兼諸鬼故知嗔通三界。小乘中云上界無 T1719_.34.0272b21: 恚非盡理也。然諸煩惱輕重雖殊尚至等 T1719_.34.0272b22: 覺。豈隔無色。但名同體異理須分別。今所 T1719_.34.0272b23: 燒類略無鬼神。若得等者。若無色定起尋即 T1719_.34.0272b24: 生著。故名爲隨。既離下縁定計非想。故云 T1719_.34.0272b25: 又諸餓鬼頭上火然。非想亦有八苦者。文已 T1719_.34.0272b26: 列七闕愛別離。應云失定時苦。名愛別 T1719_.34.0272b27: 離。但文中七苦初之四苦。約彼定體生彼細 T1719_.34.0272b28: 想。刹那不住名爲念念。病死可知。次有二 T1719_.34.0272b29: 苦以對修説修上失下通得名離。次五盛 T1719_.34.0272c01: 陰復約定果。前四第八在果故也若因若果 T1719_.34.0272c02: 皆約彼定。故得言之。不處第一空座者。第 T1719_.34.0272c03: 一義空爲智理合與悲同體。今言不住無 T1719_.34.0272c04: 悲之智。恒居有智之悲。故云不處。故知無 T1719_.34.0272c05: 縁慈悲方可與智同體。舊云等者。佛豈不 T1719_.34.0272c06: 知而待他告。又云等者。豈有物機還却語 T1719_.34.0272c07: 佛云汝子耶。縱感應相關以生望佛爲他 T1719_.34.0272c08: 人者。有何不可。然消經文聞有等言。却如 T1719_.34.0272c09: 以下語上故不用也。今云去正釋。凡云汝 T1719_.34.0272c10: 者。可施於師。師即法也。他義及上二理倶 T1719_.34.0272c11: 成。問。眞如法界可是佛師。觀機三昧縱名爲 T1719_.34.0272c12: 法。秖是照俗如何名師。答。觀者屬智。智即 T1719_.34.0272c13: 是佛也。依三昧起照故得是師。雖云觀 T1719_.34.0272c14: 機照體是法。如佛眼觀等故有此眼。方能 T1719_.34.0272c15: 觀機義之如遣。又云下約大悲者。他義更 T1719_.34.0272c16: 親汝義稍切。以無縁慈望於應身。故無縁 T1719_.34.0272c17: 慈告於應身。令起化物。云云者。對上辯異 T1719_.34.0272c18: 出觀疎意。但令法正喩且分成。問子本等 T1719_.34.0272c19: 者。答中兩解妙得事理。初事答者。雖未曾 T1719_.34.0272c20: 出義似先出。雖即非入義似後入。由出未 T1719_.34.0272c21: 出故入似入。又下約理解者本淨故出。無 T1719_.34.0272c22: 明故入亦從義立。非出非入而言出入。約 T1719_.34.0272c23: 事解中即退大後。以著五欲而爲遊戲。約 T1719_.34.0272c24: 理解中即以戲論。而爲遊戲。言戲論者。即 T1719_.34.0272c25: 三界見思。見思即理故出。理即見思故入。如 T1719_.34.0272c26: 淨名中尚以小證而爲戲論。故云。若言我 T1719_.34.0272c27: 當見苦斷集證滅修道。是則戲論非求法 T1719_.34.0272c28: 也。故實相外皆名戲論。故事理二解並於大 T1719_.34.0272c29: 通佛時。雖發大心未破無明。是故具於事 T1719_.34.0273a01: 理二義。大善下釋退之由及以樂著。昔結縁 T1719_.34.0273a02: 淺名爲未著。退後流轉唯有無明。故名無 T1719_.34.0273a03: 知。即此釋意亦具二釋。思之可見。四行半 T1719_.34.0273a04: 頌上我當等。是誡門擬宜應更略分。初一行 T1719_.34.0273a05: 正明擬宜。次一句總立所燒。即是見思。次 T1719_.34.0273a06: 一句總明燒勢。次兩句略明燒相也。次一 T1719_.34.0273a07: 行半廣明所燒。文中雜列見思二類。不復 T1719_.34.0273a08: 次第。次一行況結。於中初二句擧所況。次 T1719_.34.0273a09: 二句正況。由無定慧是故飢渇。已可怖畏。 T1719_.34.0273a10: 況復更爲濁火所燒。如得上界有漏定時。 T1719_.34.0273a11: 無無漏定已爲小火之所梵燒。況墜下欲 T1719_.34.0273a12: 大火所燒。即指飢渇以爲此苦。是故應求 T1719_.34.0273a13: 大乘永離。諸子下三句不受即是無機。亦是 T1719_.34.0273a14: 稚小無知故也。文中略故但云無知。經云猶 T1719_.34.0273a15: 故樂著者。既無大志復不習小。已無大 T1719_.34.0273a16: 小復著三界。次第三一句正息化者。見思 T1719_.34.0273a17: 不已故息大化。若見思不已。尚有大機。如 T1719_.34.0273a18: 來於時亦不悋大。但縁大小倶失唯有見 T1719_.34.0273a19: 思。故於二途且令出濁先施小耳。前三行 T1719_.34.0273a20: 頌擬宜者。初一行明擬宜意。次一行用小之 T1719_.34.0273a21: 由。由著見思故唯施小。次半行用小之意。 T1719_.34.0273a22: 若不用小則大小並亡。故云將爲火害。害 T1719_.34.0273a23: 故喪身。喪身故失命。次半行正思用小。勸 T1719_.34.0273a24: 轉中經云妙寶者。仍屬方便。如滅止妙離。 T1719_.34.0273a25: 阿含云妙中之妙等。若妙寶是大。何故皆 T1719_.34.0273a26: 詣父所索車。示轉中經云在門外者。如示 T1719_.34.0273a27: 四諦令知出世。故重勸中云汝等出來。勸 T1719_.34.0273a28: 其行相。應須觀諦而得出宅。次證轉中。經 T1719_.34.0273a29: 文意者。吾善造車以給一切。驗知自必不 T1719_.34.0273b01: 乏於車。引自無謬證賜不虚。故知以己 T1719_.34.0273b02: 所用之車。勸其令得。擧己例彼。故云在 T1719_.34.0273b03: 外。經言四衢者。即四諦也。前不許作四濁 T1719_.34.0273b04: 解者。準此中意。初在門外者。初子猶在内 T1719_.34.0273b05: 是故父立。今子既出是故安坐。又大機未會。 T1719_.34.0273b06: 是故云立。小化已周是故安坐。故知立者冥 T1719_.34.0273b07: 利坐者顯益。經云而自慶言等者。得所化 T1719_.34.0273b08: 機是故慶快。二萬億佛所教其大縁。是故云 T1719_.34.0273b09: 生。中間小熟是故云育經此多時數數成 T1719_.34.0273b10: 熟。將養不易故云甚難。大微故愚小起濁 T1719_.34.0273b11: 由無知。由因招果故云入宅。經多諸下二 T1719_.34.0273b12: 句述其所起見思之火。經大火下述其被 T1719_.34.0273b13: 燒火勢。經而此下合其見思。經我已下明 T1719_.34.0273b14: 歡喜之由。經是故下結歡喜意。知父下三行 T1719_.34.0273b15: 索車者。初二句明索車時。驗知上文是父坐 T1719_.34.0273b16: 也。次二行正索。次二句結索。於正索中。初 T1719_.34.0273b17: 一行正索。次一行述許。等賜中云上文至 T1719_.34.0273b18: 合有五文者。無合釋等心。頌中合復無廣 T1719_.34.0273b19: 等心。既有等車必知心等。行具一切法名 T1719_.34.0273b20: 藏者。但約含藏爲義。六根具一切法名庫 T1719_.34.0273b21: 者。藏寛庫狹。亦可互論云云。但約盛貯諸 T1719_.34.0273b22: 庫不同。如根各異雖異各具。故於諸根具 T1719_.34.0273b23: 一切行。以行歴根。即是根行皆具諸法。即 T1719_.34.0273b24: 藏深庫近。如行遠根淺。雖有遠近皆具諸 T1719_.34.0273b25: 法。約根論行無復差別。自非一家依經述 T1719_.34.0273b26: 釋章疏之例。豈可聞此以根以行爲藏爲 T1719_.34.0273b27: 庫。各備諸法。經大車中意者。因果所有總 T1719_.34.0273b28: 名衆寶。約教修得義之如造。性修不同權 T1719_.34.0273b29: 宜名造。行多子多故車非一。是故所造諸而 T1719_.34.0273c01: 復大。又須示方知子修名造。以性泯修造 T1719_.34.0273c02: 還本有即車體也。莊校下即具度也。初一行 T1719_.34.0273c03: 如前釋。經云眞珠等者。出幰蓋相慈門非 T1719_.34.0273c04: 一。猶如網孔。一一孔中皆一眞珠。如衆慈 T1719_.34.0273c05: 門並稱於實。前文但云垂諸華纓。秖是直 T1719_.34.0273c06: 令見者欣悦。今云處處垂下。乃明衆機遍 T1719_.34.0273c07: 悦。經云衆彩等者。上句明垂化之處。設應 T1719_.34.0273c08: 不同。下句明攝物之宜。無所闕少。經云 T1719_.34.0273c09: 柔軟者。前直云重敷今加歎柔軟。又以貴 T1719_.34.0273c10: T1719_.34.0273c11: 麁如細覆上。茵者。説又云。車中重席。具足 T1719_.34.0273c12: 事禪有異凡小。故云鮮白淨潔。得車歡喜 T1719_.34.0273c13: 中云横遊等者。諸法在於一行一法權實 T1719_.34.0273c14: 具足。故雖合一四相宛然。四門至四十一 T1719_.34.0273c15: 位。具如法説理一四釋中。位門二釋其義已 T1719_.34.0273c16: 具。餘二已如前説。準上釋意本無横豎義 T1719_.34.0273c17: 分四相。今亦如是。本無横豎寄於門位。而 T1719_.34.0273c18: 論横豎。亦可諦是約智。前從能照今從所 T1719_.34.0273c19: 依。望前唯闕觀心一種。究竟四徳即道場 T1719_.34.0273c20: 也。九種世間者。秖是九界耳。七望於九但 T1719_.34.0273c21: 除四趣離開菩薩。以子義通故。世間從 T1719_.34.0273c22: 九。結縁義局故方便唯七。經云一切衆生皆 T1719_.34.0273c23: 吾子者。如大經中一切衆生無不皆至大 T1719_.34.0273c24: 般涅槃。子義在因涅槃在果。大乘宗要。莫 T1719_.34.0273c25: 逾此二。皆悉云有。安順權教云一分無。 T1719_.34.0273c26: 經云無慧心者通語無實。衆苦下於中初 T1719_.34.0273c27: 二句總標。次二句釋。次二句結。經云寂然 T1719_.34.0273c28: 等者。在王三昧用智。即是安處故也。經云 T1719_.34.0273c29: 不退菩薩者。不退義通。亦兼三藏云云。長 T1719_.34.0274a01: 行不合索及歡喜者。以免難兼索。以等賜 T1719_.34.0274a02: 兼喜故也。合中但合後二不合前二者。於 T1719_.34.0274a03: 四段中。又是免難索車爲旁。賜大歡喜是正。 T1719_.34.0274a04: 我雖下第三一行半文又二。初一行明障除。 T1719_.34.0274a05: 次半行遂本心。若人小智下第二七行。具足 T1719_.34.0274a06: 四諦。初二行苦諦。次二行集諦。次一行滅諦。 T1719_.34.0274a07: 次半行正明道諦。次一行半明此四諦脱非 T1719_.34.0274a08: 究竟。於苦諦中初一句標説苦由由小智 T1719_.34.0274a09: 故。但有世智唯堪説小次一句明以集重 T1719_.34.0274a10: 故須明苦諦。次一句重指苦由。次一句正 T1719_.34.0274a11: 明説苦。衆生心喜去一行明稱本習。於中 T1719_.34.0274a12: 初二句明機。次二句明應。應中言無異者。 T1719_.34.0274a13: 如遺教云實苦不可令樂。次明集諦中。 T1719_.34.0274a14: 初一行正明集諦。次半行顯集諦能治。次半 T1719_.34.0274a15: 行明集過患。次明滅諦中。初半行明滅集 T1719_.34.0274a16: 功能次半行得名。次明脱非究竟中。初半 T1719_.34.0274a17: 行重擧得脱。次是人下二句徴也。觀諦得 T1719_.34.0274a18: 脱爲是何脱。次但離下。釋離界繋但明小 T1719_.34.0274a19: 脱。次其實下釋離下。三偈釋者。初一行半 T1719_.34.0274a20: 以無上道法斥。次一行半出佛本心。明惡 T1719_.34.0274a21: 數者。今文但云説不説耳。有人分此云。先 T1719_.34.0274a22: 列惡因。次列惡果。惡因十四。一憍慢。二懈 T1719_.34.0274a23: 怠。三計我。四淺識。五著欲。六不解。七不信。 T1719_.34.0274a24: 八嚬蹙。九疑惑。十誹謗。十一輕善。十二憎 T1719_.34.0274a25: 善。十三嫉善。十四恨善。次惡果中先釋。次舍 T1719_.34.0274a26: 利弗下二行結。初又二。初明由謗墮惡。次 T1719_.34.0274a27: 如斯下明由墮惡故。不得値佛。初文又 T1719_.34.0274a28: 三。初地獄者廣敍非時。如此分文非不一 T1719_.34.0274a29: 意。而無所以。次畜生中言斷佛種者。正當 T1719_.34.0274b01: 破壞縁了二因。故前文則斷一切世間佛 T1719_.34.0274b02: 種。此經遍開六道佛種。若謗此經義當斷 T1719_.34.0274b03: 也。問謗經生罪非經爲罪縁。答罪福由心 T1719_.34.0274b04: 經乃縁助。其猶四大損益斯成。然從佛元 T1719_.34.0274b05: 意唯爲生福。是迷者過非路咎也。三三賤 T1719_.34.0274b06: 人。次文又三。初明不値佛。次復入惡道。三 T1719_.34.0274b07: 復得爲人
T1719_.34.0274b10: T1719_.34.0274b11:
T1719_.34.0274b14: 釋信解品 T1719_.34.0274b15: 有人以信解相對爲四句。鈍根正見信而不 T1719_.34.0274b16: 解。利根邪見解而不信。利根正見有信有 T1719_.34.0274b17: 解。鈍根邪見無信無解。初二二句依何得 T1719_.34.0274b18: 名。若第三句當此品者。若約小乘得作 T1719_.34.0274b19: 此説。不合釋此。若法執中見等。聲聞領時 T1719_.34.0274b20: 合入七地。云何猶在初信心耶。有人以通 T1719_.34.0274b21: 大地信數慧數爲信解體。今問。體是何義 T1719_.34.0274b22: 指心所耶。如此心所聖位攝耶。凡位攝耶。 T1719_.34.0274b23: 若聖位者大小聖耶。小非今意大深淺耶。況 T1719_.34.0274b24: 今聞實而領解耶。故信解今經已入初住。 T1719_.34.0274b25: 則非小乘心所所攝。擧一例諸餘皆準此。 T1719_.34.0274b26: 有人云對前七異不成異也。一所從異。今 T1719_.34.0274b27: 謂不然。三根聞略悉生疑動執。但信解前 T1719_.34.0274b28: 後何得云身子從疑。此中從執有疑必執 T1719_.34.0274b29: 有執必疑。況疑執名通而須簡小。小乘疑 T1719_.34.0274c01: 執見道已除。安隔二酥仍須互立。二廣略 T1719_.34.0274c02: 異者。此亦不爾。但文異義同。故身子云。將 T1719_.34.0274c03: 非魔等及述五佛。言略意廣豈名略耶。三遠 T1719_.34.0274c04: 近異。此亦不爾。文義倶同。非但此文述道 T1719_.34.0274c05: 樹前。身子述本著邪見時。亦過道樹故無 T1719_.34.0274c06: 異也。四通別異者。此亦不爾。文異意同。身 T1719_.34.0274c07: 子既云我等不預。又云我等同入法性。又 T1719_.34.0274c08: 云若我等待説所因。又云我等不解方便。叙 T1719_.34.0274c09: 失之文四度云等。豈有述得別在一身。此 T1719_.34.0274c10: 雖列四僧首又局。是則身子通及一切。迦 T1719_.34.0274c11: 葉別在四人。若爾初周何不多記聲聞。答。 T1719_.34.0274c12: 四衆八部即其人也。第五不論。六歡喜異者。 T1719_.34.0274c13: 此亦不然。若言身子獨有先憂後喜。前置 T1719_.34.0274c14: 等言則憂通一切。故知喜雖前後憂無等 T1719_.34.0274c15: 降。七云一四不同。不爾之意亦如向破。有 T1719_.34.0274c16: 引婆沙云。身子上目連中餘皆下者。其語似 T1719_.34.0274c17: 同彼小今實。文意永異不可雷同。正法華 T1719_.34.0274c18: 名信樂品。其義雖通樂不及解。今明領解 T1719_.34.0274c19: 何以云樂。今未釋品名。便引古人判品意 T1719_.34.0274c20: 者。釋題失所由失文意。於中初通列三時。 T1719_.34.0274c21: 云一往等者。以此品内具領始末。退大之 T1719_.34.0274c22: 後更以小起。以爲一往。中間爲隨逐最後 T1719_.34.0274c23: 爲畢竟。古人但得三時之名。不了其意。今 T1719_.34.0274c24: 爲五時。加於探領法身之化。尚恐不了四 T1719_.34.0274c25: 聖之情。但作一往等名。焉消此品。故須引 T1719_.34.0274c26: 破方識正理。總有六師。僧那者。此云弘誓。 T1719_.34.0274c27: 次私謂下破。初總斥者。書云。剉絲盈篋不 T1719_.34.0274c28: 可織爲綺綬。玉屑滿匣不可琢爲珪璋。諸 T1719_.34.0274c29: 解碎亂不堪依準。夫一往下別破。仍先標 T1719_.34.0275a01: 初後略出大旨。中間例知。次正別破中。初 T1719_.34.0275a02: 兩句縱而破之。乃許第二第三一往。故以 T1719_.34.0275a03: 其一往而破初師及第五師。次若法華下復 T1719_.34.0275a04: 以第五師一往。對第二一往。而爲例並。次 T1719_.34.0275a05: 又二乘下以第三師一往。破第一師一往。於 T1719_.34.0275a06: 中先並破。次若一破一不破下立例。次又父 T1719_.34.0275a07: 子下單破初師畢竟。遙見其父。即名相見。 T1719_.34.0275a08: 名畢竟者。華嚴教時已應得記。則法華無 T1719_.34.0275a09: 用。若後畢竟下倒並。若後是者前無復用。 T1719_.34.0275a10: 若無復用昔日聞大結縁不成。又若第二 T1719_.34.0275a11: 三四師所立畢竟皆在法華。意則可爾。一 T1719_.34.0275a12: 往隨逐近遠難依。第五師一往既同前破。隨 T1719_.34.0275a13: 逐畢竟非釋法華。豈有現在一化。必令至 T1719_.34.0275a14: 於金剛。第四師章安無破但是略耳。其云一 T1719_.34.0275a15: 往在於轉教。則轉教已前向非一往。爲何 T1719_.34.0275a16: 所名。以得悟爲畢竟。五品六根復非一往 T1719_.34.0275a17: 及以隨逐。爲名何等。然諸師畢竟皆不破 T1719_.34.0275a18: 者。前四及第五多分皆至法華。云至佛果。 T1719_.34.0275a19: 縱有小失而無大過。但不可定以金剛心 T1719_.34.0275a20: 爲畢竟耳。今師意者。一往等言待至下根 T1719_.34.0275a21: 論宿世時方可商度。以人天乘及以説大 T1719_.34.0275a22: 在往昔故。往昔已後皆名隨逐。如何二三 T1719_.34.0275a23: 四師。以今世三味而爲隨逐。故不用之。次 T1719_.34.0275a24: 私謂下破本迹者。若指此爲迹。應當已是 T1719_.34.0275a25: 本門動執。若預説後品乃是此中成顯本 T1719_.34.0275a26: 竟。後文無用故不可也。今釋品者下。今意且 T1719_.34.0275a27: 論中根信解。故先以三周之初十義中五。而 T1719_.34.0275a28: 判其意。夫根有利鈍。即前轉根。不轉根感 T1719_.34.0275a29: 有厚薄。即前惑有厚薄。説有法譬。即前通 T1719_.34.0275b01: 別。悟有前後。即前悟不悟及悟有淺深。餘 T1719_.34.0275b02: 意非正。以是義故。所以三根前後領解。何 T1719_.34.0275b03: 須於此立一往等。豌豆者。若作剜刀剜字 T1719_.34.0275b04: 耳。二乘之人於法華前。如生豌豆鑚刺不 T1719_.34.0275b05: 入。但念空無相願者。是其當教入無漏門故 T1719_.34.0275b06: 常思之。歡喜踊躍等者。文中雖以信等四 T1719_.34.0275b07: 字。用對信解以爲爲人。此善必藉初歡喜 T1719_.34.0275b08: 也。況理善生破惡獲證。圓融四悉一時倶 T1719_.34.0275b09: 得。即分證之第一義也。餘之三悉當位爲名 T1719_.34.0275b10: 相從云分。故此四悉發必倶時。但以信解 T1719_.34.0275b11: 對爲人便。且別言之。此乃通中之別耳。此 T1719_.34.0275b12: 中何故四悉倶實。以從聞法得解故也。不 T1719_.34.0275b13: 同前文列衆帶小三悉在事。第一義悉仍 T1719_.34.0275b14: 須教分。五時之終方辯今意。次禀小下約教 T1719_.34.0275b15: 釋。此欲約位以釋信解。應具列四教。但總 T1719_.34.0275b16: 標云禀小大教。小即三藏大須指圓。且略 T1719_.34.0275b17: 中二以大小教無不皆立二行二道。故先 T1719_.34.0275b18: 明小。次準小下以大望之。乃分兩字以屬 T1719_.34.0275b19: 二道。破疑故信進入名解。信通二道解唯 T1719_.34.0275b20: 在修。故云修道名解。若準此意但應初住 T1719_.34.0275b21: 以爲見道。初見理故。初住加功名爲修道。 T1719_.34.0275b22: 依理修故。文中不云二住已去。但云進入 T1719_.34.0275b23: 即從初住必有増進。故諸聲聞聞法已後多 T1719_.34.0275b24: 入修道。今從聞法増進邊説。故云信解。亦 T1719_.34.0275b25: 如十六心名爲修道。若昔密入至此灼然全 T1719_.34.0275b26: 成修道。從顯露説信解同時。次文云下且 T1719_.34.0275b27: 通證入位。不分信解。近領火宅等者。聞譬 T1719_.34.0275b28: 解已必解於法。豈有悟後而更迷前。是故 T1719_.34.0275b29: 皆須法譬雙領。慧命二釋者。前是因縁。次諸 T1719_.34.0275c01: 慧下約教。三一對辯從事行異。故屬因縁。 T1719_.34.0275c02: 佛命轉教屬約教者。此有二意。屬熟酥教 T1719_.34.0275c03: 已名約教。至熟酥時冥成別人。復名約教。 T1719_.34.0275c04: 亦應具對五味四教。思之可知。三弟子下 T1719_.34.0275c05: 釋疑。非全不轉多少論耳。新名具壽具不 T1719_.34.0275c06: 及慧。壽豈過命。譬喩四番者。長行偈頌各 T1719_.34.0275c07: 有總別。亦可各有開譬合譬。二途四番各 T1719_.34.0275c08: 有開顯。然前釋勝則應後文二十二番。心發 T1719_.34.0275c09: 至意也者。準此但以聞譬信生入位。即初 T1719_.34.0275c10: 住去不論見修。例身子等者。發希有心心領 T1719_.34.0275c11: 解也。即從座起身領解也。而白佛言口領解 T1719_.34.0275c12: 也。應注云云。令如向對。具如身子領偈。 T1719_.34.0275c13: 文無者略。述僧首等三不求者。述昔失也。 T1719_.34.0275c14: 初失者。執小臘則大法全闕。不棄小由未 T1719_.34.0275c15: 識開三。自固則小執未移。護彼乃迷於大 T1719_.34.0275c16: 軌。第二失者。一生斷證。是故自鄙年高。敗 T1719_.34.0275c17: 種未袪。不任之見仍在。第三失者。昔迷義 T1719_.34.0275c18: 旨徒計正位之功。由斯固情大心難發。高 T1719_.34.0275c19: 原下引譬自斥。先譬次合。已有得故所以不 T1719_.34.0275c20: 求。經云但念等者。亦可具依倶舍。出十 T1719_.34.0275c21: 六行以爲所思。十六行對三空。如止觀第 T1719_.34.0275c22: 七記。或指至爲僧首不求者。由居僧首。故 T1719_.34.0275c23: 於小大諸座久聞。無量珍寶者。昔般若領 T1719_.34.0275c24: 教謂爲菩薩。豈圖於今全蒙等賜。咨發下 T1719_.34.0275c25: 云云者。應如世禮欲有所決。須先諮發。 T1719_.34.0275c26: 譬文爲五。始自相失。即結縁已後。終至等 T1719_.34.0275c27: 賜。即聞譬之時。若合四五秖成四段。故光 T1719_.34.0275c28: 宅十譬不應今文。故前文云。於四人乖離。 T1719_.34.0275c29: 離破光宅乖斥餘師。餘師雖不離爲十譬。 T1719_.34.0276a01: 對當文相又亦乖張。具如前斥。西方等者。 T1719_.34.0276a02: 彌陀釋迦二佛既殊。豈令彌陀隱珍玩服。乃 T1719_.34.0276a03: 使釋迦著弊垢衣。状當釋迦無珍服可隱。 T1719_.34.0276a04: 彌陀唯勝妙之形。況宿昔縁別化道不同。結 T1719_.34.0276a05: 縁如生成熟如養。生養縁異父子不成。珍 T1719_.34.0276a06: 弊分途著脱殊隔。消經事闕調熟義乖。當部 T1719_.34.0276a07: 之文永無斯旨。舍那著脱等者。迷於舍那不 T1719_.34.0276a08: 動而往。彌陀著弊諸教無文。若論平等意 T1719_.34.0276a09: 趣。彼此奚嘗自矜。縱他爲我身還成我化。 T1719_.34.0276a10: 我立他像乃助他縁。人不見之。化縁便亂。 T1719_.34.0276a11: 故知夫結縁者。並約應身。如云我昔曾於 T1719_.34.0276a12: 二萬億等。況十六王子從始至今。機感相成 T1719_.34.0276a13: 任運分解。是故不可以彼彌陀爲此變換。 T1719_.34.0276a14: 非結縁已界等者。本結大縁寂光爲土。期 T1719_.34.0276a15: 心所契法界爲機。退大已來機土全失。今 T1719_.34.0276a16: 流五道望本爲他。方便有餘尚非己界。況 T1719_.34.0276a17: 復五道流轉者耶。今窮子所居現處五濁。且 T1719_.34.0276a18: 以所住望本爲他。自爾已來常在三界。故 T1719_.34.0276a19: 云久住。此縁至長大者。機中稍厚且與著 T1719_.34.0276a20: 名。仍未復初但云三十。縁既下以苦爲機。 T1719_.34.0276a21: 故知猶在小化前也。到而不識故名爲遇。 T1719_.34.0276a22: 是昔曾見故名爲本。苦爲機者。既失大小 T1719_.34.0276a23: 唯有生死。於生死中有機可發。冥扣妙應 T1719_.34.0276a24: 大悲之城。大應尚疎機且對苦。一念失子苦 T1719_.34.0276a25: 等者。以念子苦思種種門。念令得樂復 T1719_.34.0276a26: 思一門。雖復雙念二倶未剋。今忽得之從 T1719_.34.0276a27: 本志説。當宣佛道且云一門。子既下釋上 T1719_.34.0276a28: 兩意。初棄大善而入生死。故云不當。前釋 T1719_.34.0276a29: 譬中門有入義良由此也。故動父憂釋初 T1719_.34.0276b01: 意也。離種種誘父意。元以圓門通之。當 T1719_.34.0276b02: 有得義預動父喜釋第二意也。初譬如至 T1719_.34.0276b03: 領耳者。第三經初述領不及意在此也。十 T1719_.34.0276b04: 界七善進退等中。菩薩最難。以兼三故故別 T1719_.34.0276b05: 語之。菩薩尚然佛界永絶。解心無力至長 T1719_.34.0276b06: 大者。昔修觀行雖觀理即。未入似解不 T1719_.34.0276b07: 能除濁。故云無力。義之如幼。退大已後名 T1719_.34.0276b08: 字全迷。義如厚重。内熏如加故名爲被。大 T1719_.34.0276b09: 仍未遂但可先小。大善當遂名稍欲著。此 T1719_.34.0276b10: 探後説也。逃逝等者。佛豈捨物隔故不見。 T1719_.34.0276b11: 義當於逃。言生死五欲以爲他者。既大涅 T1719_.34.0276b12: 槃方成自國。故且以五道流轉爲他。或十 T1719_.34.0276b13: 至五十者。自退大來升沈不定。故著或 T1719_.34.0276b14: 言。幼有二義至耽述不返者。初標二義。則 T1719_.34.0276b15: 不下結成。次譬下合譬中云結縁已後。一句 T1719_.34.0276b16: 總合通貫下二。次大解下合初義。尚有下 T1719_.34.0276b17: 合次義。由發大已來三惑全在義之如癡。 T1719_.34.0276b18: 解心雖薄冥資遠漬。密益不輕以縁微故。 T1719_.34.0276b19: 挫言殘福。自爾已後未墜三惡。名未遭苦。 T1719_.34.0276b20: 但保世樂故未復初。次今習下反上二義。 T1719_.34.0276b21: 初文反前初義。既微向道有斷惑義。義似 T1719_.34.0276b22: 免癡。遭苦下反前次義。納種在内故曰冥 T1719_.34.0276b23: 熏。復被中間外縁撃之自爾微發。復由遭 T1719_.34.0276b24: 苦爲助發縁。故善惡兩途冥顯熏被。此二爲 T1719_.34.0276b25: 機者。若宿無大縁及中間小熟。借使遭苦機 T1719_.34.0276b26: 感不成。秖由大小兩業冥熏成機感佛。佛 T1719_.34.0276b27: 居本國義當向國。若以人天等者。若無大 T1719_.34.0276b28: 種單人天善無感佛義。不獨爲人天垂八 T1719_.34.0276b29: 相故。若有出世機縁諸佛菩薩尚入惡道。 T1719_.34.0276c01: 況人天耶。在三界下明諸子等大善未熟。縱 T1719_.34.0276c02: 生人天亦未感佛。今佛下以有斥無具指 T1719_.34.0276c03: 四見。明機成感佛。及佛出機成。若通論機 T1719_.34.0276c04: 雖通十界。終於十界取出世機。今從別置 T1719_.34.0276c05: 通用消此品。是故下文東南方梵云。一百八 T1719_.34.0276c06: 十劫空過無有佛乃至上方云。於無量億劫 T1719_.34.0276c07: 空過無有佛。大通出世乘光而來。當知中 T1719_.34.0276c08: 間皆蒙冥被。於中求正道等者。以計常等 T1719_.34.0276c09: 而爲正道。種種苦行以爲助道。雖思惟邪 T1719_.34.0276c10: 理堪爲正機。然由久遠大種熏被。大經云 T1719_.34.0276c11: 諦觀四方者。大經三十如恒河中七種衆生。 T1719_.34.0276c12: 第一人者入水即沒。譬一闡提。第二人者出 T1719_.34.0276c13: 已復沒。有信故出不修故沒。第三人者出已 T1719_.34.0276c14: 不沒。即内凡人。第四人者入已沒。沒已出。 T1719_.34.0276c15: 出已住。遍觀四方。身重故沒有力故出。習 T1719_.34.0276c16: 浮故住不知出處。機遍觀四方。譬於四果 T1719_.34.0276c17: 觀於四諦。第五人者入已沒沒已出。出已住 T1719_.34.0276c18: 住已觀方。觀方已行。怖故即去。譬支佛也。 T1719_.34.0276c19: 第六人者入已即去淺處即住。何以故。觀賊 T1719_.34.0276c20: 近遠故譬菩薩也。不住生死故去。安心 T1719_.34.0276c21: 故住淺處。第七人者即至彼岸。外道得度皆 T1719_.34.0276c22: 由觀諦。與觀方義同。是故暫引。本國如上 T1719_.34.0276c23: 者。上以佛已界爲本餘皆屬他。下文下問 T1719_.34.0276c24: 下城舍與上國何別。一切下欲辯同異重 T1719_.34.0276c25: 釋出國。一切佛法與上佛界語異意同。城 T1719_.34.0276c26: 舍亦爾。斷徳還須具足佛法。大悲亦從斷 T1719_.34.0276c27: 徳而成。此二咸收一切佛法。但約取機以 T1719_.34.0276c28: 國望城以城比舍。義立疎密。但由一切佛 T1719_.34.0276c29: 法義寛。斷徳禦惡似狹。大悲對子更近。同 T1719_.34.0277a01: 是長者實慧所依。同是應身權智所託。起應 T1719_.34.0277a02: 之前機先扣此。故云至國城等止國城等。中 T1719_.34.0277a03: 止一城等者。且以一方一類而爲一子。故 T1719_.34.0277a04: 次合云不爲一處。處必在人秖是同居。人類 T1719_.34.0277a05: 未熟且止方便不廢化儀。娑婆指彼以爲 T1719_.34.0277a06: 餘方。若準餘方之言。應指十方國土設十 T1719_.34.0277a07: 界化。具如妙音。娑婆既然。他方準此。此中 T1719_.34.0277a08: 仍存思此同居得子便故。且語有餘。若云 T1719_.34.0277a09: 垂形六道事則不便。流轉之後豈不然耶。 T1719_.34.0277a10: 今機既親須從勝説。若爾。何不云在實報 T1719_.34.0277a11: 土耶。答。理非不然。實報義對發大心時。 T1719_.34.0277a12: 故退大後思同居機。復消中字義便故也。 T1719_.34.0277a13: 舊云下敍舊。今謂下破。今取下正釋。還於 T1719_.34.0277a14: 有餘國中涅槃名國中之城。亦住此涅槃之 T1719_.34.0277a15: 中。名之爲止。又依此涅槃而爲所居。故名 T1719_.34.0277a16: 爲家。問向答問云以此城爲斷徳。以下 T1719_.34.0277a17: 含爲慈悲。何以至此。云城是有餘家亦依 T1719_.34.0277a18: 此涅槃。答國城家舍雖寛狹異。並是所依有 T1719_.34.0277a19: 餘不逾斷徳。今家對珍寶故云實境。下舍 T1719_.34.0277a20: 對子機。故云慈悲。故知云無縁慈悲。必須 T1719_.34.0277a21: 等於實相。故二舍義一隨所對耳。上句既 T1719_.34.0277a22: 云求子不得。即依自受用土一實慈悲。求 T1719_.34.0277a23: 子不得。故今止於自他中間住於方便。還 T1719_.34.0277a24: 用本所依慈悲而思於子。故國爲居民。城 T1719_.34.0277a25: 元安主。家本養性。爲未入圓者。即七方便 T1719_.34.0277a26: 民垂形方便。住彼有餘思求圓機。是故居 T1719_.34.0277a27: 彼化事無廢。思同居機其義文成。家既是 T1719_.34.0277a28: 舍。於彼有餘運無縁慈。故云處此。所以止 T1719_.34.0277a29: 於無縁慈家。起於勝劣偏圓兩應。然彼秖應 T1719_.34.0277b01: 但用勝應。言勝劣者。勝兼兩處。劣唯鹿園。 T1719_.34.0277b02: 小機若起理當赴之。始末雙明故云勝劣。 T1719_.34.0277b03: 既云五人彼土生者。皆爲菩薩。故八六等 T1719_.34.0277b04: 至彼土時不須小化。漸趣圓實豈仍滯 T1719_.34.0277b05: 偏。習方便者多迷其教。止觀第七判八六 T1719_.34.0277b06: 等教道須廢。法華開顯方堪此聞。菩薩機成 T1719_.34.0277b07: 所應何別。五人即是四果支佛。從本立名。 T1719_.34.0277b08: 云須陀洹乃至支佛。斷盡乃云斷通惑者。 T1719_.34.0277b09: 或取三藏二乘及通三乘。爲斷通惑者。此 T1719_.34.0277b10: 亦可爾。三藏五人自攝通五。通教菩薩先 T1719_.34.0277b11: 名菩薩。不可更云至彼皆是菩薩。當知全 T1719_.34.0277b12: 指兩教二乘兼通菩薩。若以四人例通菩 T1719_.34.0277b13: 薩名皆爲菩薩。有何不可。但彼對勝應其 T1719_.34.0277b14: 義不成。但兩教二乘彼尚迴心。通教菩薩豈 T1719_.34.0277b15: 應守舊。若準改觀通別菩薩並須發心。故 T1719_.34.0277b16: 云訓令修學。不云別者以此五人證同故 T1719_.34.0277b17: 也。若也通論方便人數。則應云九。藏二通 T1719_.34.0277b18: 三別三圓一不得云五。今且對小故云五 T1719_.34.0277b19: 耳。大富至無量者。土雖有餘親所依家。不 T1719_.34.0277b20: 違實相。言無量者。具足六度。大富總稱財 T1719_.34.0277b21: 寶是別。雖分財寶般若導五無不成實。 T1719_.34.0277b22: 況一切行皆成珍貴。故云無量。金銀等者。 T1719_.34.0277b23: 等及餘寶即餘助行道品故也。寶不出七 T1719_.34.0277b24: 可譬七科。是故七科六度收盡。故大集中三 T1719_.34.0277b25: 十七品以爲菩薩寶炬總持。其貴如寶其明 T1719_.34.0277b26: 如炬。破暗中最。具一切法名爲總持。言 T1719_.34.0277b27: 大乘者。應云圓乘。文從便耳。言禪生百 T1719_.34.0277b28: 八者。達禪實相故也。自資等者。智定各有 T1719_.34.0277b29: 自他故也。具如前釋。僮僕等者。方便波羅 T1719_.34.0277c01: 蜜約自行權滿。屈曲去明利他權用。並僮僕 T1719_.34.0277c02: 之功也。如布衣所使共至貴位同成體内 T1719_.34.0277c03: 權也。事理不二故倶云稱。就位等者。向通 T1719_.34.0277c04: 約方便但云僮僕。從位別判攝藏通別。望 T1719_.34.0277c05: 實望正義當賤役。通論亦可收得人天。以 T1719_.34.0277c06: 異方便即此意也。別圓十地者。仍存教道 T1719_.34.0277c07: 故立別名。以無兩重十地故也。向僮僕中 T1719_.34.0277c08: 已有別三十心。今臣佐位是圓四一心也。兼 T1719_.34.0277c09: 收別教十地而已。率土下釋臣位等深淺之 T1719_.34.0277c10: 意。所收既多名爲率土。雖同佛家不無等 T1719_.34.0277c11: 級。初通皆聖故。雖得下即是十住得入聖 T1719_.34.0277c12: 位。同王所居眞實土境。而位最下故也。始從 T1719_.34.0277c13: 十行終至如臣。並是圓漸故須圓釋。次一 T1719_.34.0277c14: 心三觀至二乘之法者。次明僮僕臣佐吏民 T1719_.34.0277c15: 所乘。所乘不出諸觀故也。隨教用觀即當 T1719_.34.0277c16: 所乘。然此境智雖即隨教。同爲圓人所用 T1719_.34.0277c17: 驅策。雖通因果不同歴位別別當分。故此 T1719_.34.0277c18: 因果並是圓家之所用也。無數者。以此諸法 T1719_.34.0277c19: 不出權實。臣佐吏民所用實也。僮僕等所用 T1719_.34.0277c20: 權也。此亦一體權實也。並皆長者之所有故。 T1719_.34.0277c21: 非但下結攝前釋不出教觀。教觀多故教教 T1719_.34.0277c22: 四門門門有觀。雖復無量被物無餘。入出 T1719_.34.0277c23: 兩字文中四釋。初三自行後一自他。於自三 T1719_.34.0277c24: 中初以雙非爲入雙照爲出。次番者。出入 T1719_.34.0277c25: 相對本相即故。出入之名亦更互得。故此智 T1719_.34.0277c26: 體出入互照。此之兩釋約三諦説。次無量去 T1719_.34.0277c27: 約二諦説。二三開合具如玄文。第四還用 T1719_.34.0277c28: 向之三二。自利化他。故知此皆聖位自他義 T1719_.34.0277c29: 含意富。故須衆釋。此是觀諦復唯在實。對 T1719_.34.0278a01: 權義立有何不可。但以二對不二二已攝 T1719_.34.0278a02: 權。故不勞也。行於非道者。理通三土。法性 T1719_.34.0278a03: 之外皆名非道。從法性出益三土生。功歸 T1719_.34.0278a04: 於佛故云歸己。此但功歸法性佛道。商估 T1719_.34.0278a05: 等者。應作賈字。謂居賣曰賈。通物曰商。 T1719_.34.0278a06: 若作價字非文正意。非但佛自化物無邊。 T1719_.34.0278a07: 亦令菩薩化境周遍。菩薩化利猶資佛本。 T1719_.34.0278a08: 往來諸國具如諸經十方菩薩來往受益。 T1719_.34.0278a09: 華嚴大集即其例也。如世間下譬向二釋。令 T1719_.34.0278a10: 他如菩薩亦自如二身。初内合等者。初通 T1719_.34.0278a11: 譚大意。次觀下明邪慧所觀。云觀察五陰 T1719_.34.0278a12: 等者。還以邪觀觀陰斷常。以此邪慧冥 T1719_.34.0278a13: 資於正。成見佛由。苦境爲機者。牒向邪慧 T1719_.34.0278a14: 助正成機。然外道苦因應招苦果。故云苦 T1719_.34.0278a15: 境。由帶正種熏邪慧心。故得成機感佛 T1719_.34.0278a16: 正慧。涅槃通半滿者。名同體異並現所居。化 T1719_.34.0278a17: 物名殊佛境無別。故子所到二義雙成。機 T1719_.34.0278a18: 熟若證證父所證。名到父城。此乃小機先 T1719_.34.0278a19: 扣大應義立窮子已到父城。故使城名涅 T1719_.34.0278a20: 槃。大小雙得。故以半滿共收物機。機既不 T1719_.34.0278a21: 同收亦先後。父母念子等者。前雖機漸扣 T1719_.34.0278a22: 聖。今明聖漸收機。化道之儀且云憂念。未 T1719_.34.0278a23: 曾向人等者。文約兩意以申此義。先方便。 T1719_.34.0278a24: 次此土。初方便者。彼方便中非但唯有地前 T1719_.34.0278a25: 住前。亦有垂迹登地登住。即臣佐等豈全不 T1719_.34.0278a26: 知窮子機性。但約窮子説時未至。主伴相 T1719_.34.0278a27: 與覆實未宜。權從物機故云不説。以由 T1719_.34.0278a28: 界内五人斷通惑者。未堪影灼聞如是言。 T1719_.34.0278a29: 故云不向臣佐等説。以爲臣佐意在僮 T1719_.34.0278b01: 僕故也。於中指小故云不向。所以在長者 T1719_.34.0278b02: 心無非己子。從機異故立以小名。漸漸誘 T1719_.34.0278b03: 之方成臣佐。故知法身本自懸鑑。又應世已 T1719_.34.0278b04: 來下第二意者。進明此土昔教顯露未説。對 T1719_.34.0278b05: 此蔽彼故云不説。是則前立勝應之義。義 T1719_.34.0278b06: 兼兩處。劣應之語逗彼偏機故不説之言通 T1719_.34.0278b07: 及四味。四味之内具足臣佐及僮僕等。既非 T1719_.34.0278b08: 下釋第二意中小乘人也。如聾瘂等。指華 T1719_.34.0278b09: 嚴席。或華著等指方等也。不逮之言兼於般 T1719_.34.0278b10: 若。而無希取即其事也。華著即身子。棄鉢即 T1719_.34.0278b11: 空生。故知不説之言。何關法身菩薩。心懷下 T1719_.34.0278b12: 却釋遠由。遠由即是不説之縁。良由昔結 T1719_.34.0278b13: 大時未入相似。省己斥彼故云不勤。由 T1719_.34.0278b14: 此退大失中途調熟。故云無訓。背自向他 T1719_.34.0278b15: 故云逃走。逃走三義。一機息應謝。二背自 T1719_.34.0278b16: 向他。三居不得所即五道也。故使如來無 T1719_.34.0278b17: 縁而憶。恨子下專斥於子。非但悔應早息 T1719_.34.0278b18: 亦乃恨子機生致令疎我正法親他六塵。 T1719_.34.0278b19: 内合等者。爲論免難須淨六根。準理退 T1719_.34.0278b20: 者多在五品位前。爲對不退位。且以五品 T1719_.34.0278b21: 爲退位耳。文釋悔恨分對自他。準意亦 T1719_.34.0278b22: 可並對彼此。化期等者。約後意釋。即應 T1719_.34.0278b23: 世來至法華前。故云老朽。亦不約此等者。 T1719_.34.0278b24: 不約應化聲聞故也。胤者嗣也。繼也。若身 T1719_.34.0278b25: 子受決至不斷者。驗知授記爲引物機。 T1719_.34.0278b26: 權實皆然故云後來衆生等也。更修淨土 T1719_.34.0278b27: 與物結縁。身子成時開權顯實。則佛種 T1719_.34.0278b28: 不斷於彼方。機縁成熟於其土。其中亦 T1719_.34.0278b29: 有種在釋迦。脱歸身子。故須此會彰灼發 T1719_.34.0278c01: 言。若身子無可化下。反以無釋有。若身子 T1719_.34.0278c02: 自無成佛之機。則身子所化安得成耶。故 T1719_.34.0278c03: 以此顯今令有寄也。經言終沒者指涅槃 T1719_.34.0278c04: 時也。復作下第二意者。前明失苦本顯得 T1719_.34.0278c05: 樂。故著我若之言。以現説當擧生領熟。總 T1719_.34.0278c06: 譬具論始末權實。故得雙辯勝劣兩應及以 T1719_.34.0278c07: 劣應化道始終。故譬本中前一行實後一行 T1719_.34.0278c08: 權。況開六義權實相對。法譬至互擧者。感 T1719_.34.0278c09: 應道交不前不後。但隨文便互擧一邊。先 T1719_.34.0278c10: 出不同。次就佛下約生佛互論。如止觀明 T1719_.34.0278c11: 感應意中先凡聖相望互爲因縁。次感應道 T1719_.34.0278c12: 交自他破已。方乃名爲不思議發。今取文便 T1719_.34.0278c13: 者。今此雖有三文。且依二文消便。非即二 T1719_.34.0278c14: 文使見有前後。故別譬之初還從退大之 T1719_.34.0278c15: 後在五濁時。故有三文也。見父之由至展 T1719_.34.0278c16: 轉者。由厭苦等。見修二性倶有厭義。修推 T1719_.34.0278c17: 理弱見生奪鈍。諸見互興皆能推理。傭賃 T1719_.34.0278c18: 之法以力易財。本起邪見還希脱苦。雖復 T1719_.34.0278c19: 邪求冥資正道。故使世間厭苦遂成出世 T1719_.34.0278c20: 善機。世易出世故云傭賃。從一至一故云 T1719_.34.0278c21: 展轉。言善根者。猶是可生之義故有轉至 T1719_.34.0278c22: 之理。故云以此乃至父舍。不期而會故名爲 T1719_.34.0278c23: 遇。不意因於世法。忽感出世慈悲。又不意 T1719_.34.0278c24: 世間邪推而生正見感佛。又不意小善之 T1719_.34.0278c25: 内。冥入大乘圓門。大小二機雙扣此舍者。大 T1719_.34.0278c26: 機未熟正見而遙。小感稍親門側而近。所以 T1719_.34.0278c27: 從退從末義當雙扣。從本從大獨在於圓。 T1719_.34.0278c28: 從近而譚偏機先遂。見父之處即門側者。前 T1719_.34.0278c29: 則大小雙扣處乃獨指門側者。以小親故。 T1719_.34.0279a01: 言二觀爲方便者二邊倶有得見之義。故總 T1719_.34.0279a02: 借證之。二邊並偏偏眞最僻。正見有二至爲 T1719_.34.0279a03: 遙者。於正見中。又分此二。近即華嚴中諸 T1719_.34.0279a04: 菩薩衆。遠即二乘。二倶未合但在門側。文 T1719_.34.0279a05: 中二釋。先機次應倶名爲遙。踞師子床作 T1719_.34.0279a06: 所表釋者。事師子座亦無師子之形。但有 T1719_.34.0279a07: 所表。故大論云。佛爲人中師子故佛所坐名 T1719_.34.0279a08: 師子座。佛之所説名師子吼。諸聲聞人述佛 T1719_.34.0279a09: 所説。尚得名爲作師子吼。部雖兼別從勝 T1719_.34.0279a10: 從本。故曰圓報。此乃取機之本。故此下去 T1719_.34.0279a11: 皆須圓釋。寶几等者。一几承於二足。定慧 T1719_.34.0279a12: 所依無殊。從定名諦從慧名境。具如止觀 T1719_.34.0279a13: 第三。故合云無生定慧依眞如境。即定慧力 T1719_.34.0279a14: 莊嚴法身。從所名能故云無生定慧。言依 T1719_.34.0279a15: 眞如境者。託境成觀故名爲依。果體起用 T1719_.34.0279a16: 復名爲依。又從因説因性有修故名爲依。 T1719_.34.0279a17: 舊云下出古釋。稍似別義非今所用。準例 T1719_.34.0279a18: 易知故不須破。次舊云此經下古有四失。 T1719_.34.0279a19: 一法身非常。二他方爲此。三以應爲法。四 T1719_.34.0279a20: 對面違教。今謂去破中言父子等者。父子 T1719_.34.0279a21: 譬機應先譬後法。著脱譬體用先法後譬。 T1719_.34.0279a22: 二倶不成著脱義異。前文已破。從又不容 T1719_.34.0279a23: 下更破他方自有三節。此師亦以他方爲 T1719_.34.0279a24: 彌陀。若以尊特爲彌陀者。此有三失。大 T1719_.34.0279a25: 小兩機並在今佛。乃成見垢衣爲扣此。 T1719_.34.0279a26: 見瓔珞爲扣彼。結縁亦爾。又往昔大小兩 T1719_.34.0279a27: 縁倶在釋迦。今尊特垢衣倶在彌陀者。更 T1719_.34.0279a28: 成可笑。故第三重立難難之。往縁大小定 T1719_.34.0279a29: 在今佛。豈應今日雙應他方。又何得大應 T1719_.34.0279b01: 在彼小應在此。平等意趣義亦未成。具如 T1719_.34.0279b02: 前破。今明下正釋。此則續前應世已來釋 T1719_.34.0279b03: 耳。故知勝應在華嚴也。今經下破非常住。 T1719_.34.0279b04: 古人皆云。涅槃明常華嚴法界法華不明者。 T1719_.34.0279b05: 不曉部類兼但對帶。垢衣乃是叙昔之説。 T1719_.34.0279b06: 在昔尚無垢衣之言。何有常住。所説法相 T1719_.34.0279b07: 至無別者。今經意在結會始終。設論法相 T1719_.34.0279b08: 如彼圓説。今非全無文相存略。華嚴部内 T1719_.34.0279b09: 不出四十二位。依正自在近善知識。今經明 T1719_.34.0279b10: 位。具如四華。開示悟入。知識具如觀音妙 T1719_.34.0279b11: 音藥王嚴王。依正具如分別功徳寶塔神力。 T1719_.34.0279b12: 但廣略少異擧一例諸。故下疏文十義辯異。 T1719_.34.0279b13: 且如十方之言。何所不攝。實相之理無事 T1719_.34.0279b14: 不收。豈迷廣略而失大體。總如玄文十妙 T1719_.34.0279b15: 引諸文證。即其相也。人不見之妄生去取。 T1719_.34.0279b16: 故此經空無所有等言諸法實相之説。見佛 T1719_.34.0279b17: 常在等人。此土不毀等事。堂閣種種莊嚴。衆 T1719_.34.0279b18: 生種種遊樂。乃至迹門因果諸相。多以華嚴 T1719_.34.0279b19: 文消。算數孔目藏在此典。行頭取與散在 T1719_.34.0279b20: 諸經。大本若亡徒論小利。居士至即三十 T1719_.34.0279b21: 心者。中止中以民爲十住。臣爲十地。今居 T1719_.34.0279b22: 士是民以文狹故不分臣等。亦圓四十一位 T1719_.34.0279b23: 也。眞珠至法身者。並究竟戒楞嚴定一切種 T1719_.34.0279b24: 慧法音陀羅尼莊嚴圓因四十一地。地是所 T1719_.34.0279b25: 階身是能階。四是能嚴身是所嚴。若用遠因 T1719_.34.0279b26: 亦以初心圓戒定等。以嚴性徳。若從因説亦 T1719_.34.0279b27: 四十一位之所服也至果同皆嚴極法身。言 T1719_.34.0279b28: 價直者。有貴賤故如諸位也。吏民者等。向 T1719_.34.0279b29: 列圍繞不云吏民。今明侍立則與僮僕 T1719_.34.0279c01: 共列。故知立名隨義不可一定元譬事理 T1719_.34.0279c02: 何得守株。故前以吏民在實。今此吏民權 T1719_.34.0279c03: 攝。故在同異二門。跨節爲同當分爲異。是 T1719_.34.0279c04: 則同爲同體異爲異體。異約施權同約開 T1719_.34.0279c05: 顯。秖一吏民義當兩屬。内與等者。釋向同 T1719_.34.0279c06: 字。同從内同得名外同爲顯於内。喩如下 T1719_.34.0279c07: 喩向二義。猶如良吏内應主意。外用驅使。 T1719_.34.0279c08: 亦如要臣於内則爲國股肱。於外則民之 T1719_.34.0279c09: 主長。臣體無別所對不同。問。此中雖是華 T1719_.34.0279c10: 嚴座席。勝應相状與前中止義意大同。何故 T1719_.34.0279c11: 前以僮僕爲別教賢位吏民爲圓教聖位 T1719_.34.0279c12: 耶。答。言雖少別意亦不殊。隨其言勢逐便 T1719_.34.0279c13: 消之前僮僕之外有臣等四。故別分之。此 T1719_.34.0279c14: 中但云吏民僮僕共爲一位。以爲所使。又 T1719_.34.0279c15: 此中意斷別惑者。即入地住非驅使人。又 T1719_.34.0279c16: 此與中止雖即同是他受用報。此既示入 T1719_.34.0279c17: 忍界爲菩提場爲諸教之始。故加之以破 T1719_.34.0279c18: 塵白拂。覆之以慈悲寶帳。前叙長者所居 T1719_.34.0279c19: 所有。今明窮子所見所有。所有既同廣略轉 T1719_.34.0279c20: 用。侍立下云云者。此中既爲中道方便。並 T1719_.34.0279c21: 宜地前以釋吏民。中正二旁民主異故。準 T1719_.34.0279c22: 部應明次及不次。乃至兩教教主不同。各 T1719_.34.0279c23: 有侍立拂塵相異。垂諸華旛者。四攝現通利 T1719_.34.0279c24: 下爲垂。雖華旛並垂。而華嚴於旛。如通 T1719_.34.0279c25: 有四攝見者生喜。又雖旛華倶動得名處 T1719_.34.0279c26: 殊。旛寄翻轉華約端美。神通下化令物欣 T1719_.34.0279c27: 悦。運此二者必上等無縁。故並懸之於帳。 T1719_.34.0279c28: 用稱於體如遍覆佛上。香水等者。若約自 T1719_.34.0279c29: 行如第二釋。若不灑以香水於地。則帳旛 T1719_.34.0280a01: 華爲塵所坌。故以智香水灑實相地。除三 T1719_.34.0280a02: 惑塵。則如來長者慈等倶淨。若約初釋香水 T1719_.34.0280a03: 灑於菩薩心地。既從利他修因以釋。故知 T1719_.34.0280a04: 七淨須從菩薩行因以釋。名雖同小此即 T1719_.34.0280a05: 圓教。故擧三聚及楞嚴等。若依方便隨教 T1719_.34.0280a06: 義別。今依圓心皆由此七布於諸地。自行 T1719_.34.0280a07: 行此令他修此。是故文中並依圓釋。羅列 T1719_.34.0280a08: 等者華表因嚴寶表果徳。因果萬徳皆嚴 T1719_.34.0280a09: 實理。故使布列皆在於地。地非華寶而布 T1719_.34.0280a10: 列華寶。理非因果而修證因果。出内如前 T1719_.34.0280a11: 釋云云者。指前四重。但前唯在果今或通 T1719_.34.0280a12: 因。相海者。全指華嚴如來相海品。及以隨 T1719_.34.0280a13: 好光明品中明毘盧遮那具足十蓮華藏世 T1719_.34.0280a14: 界海微塵數相。一一皆以妙相莊嚴。故云 T1719_.34.0280a15: 須作舍那釋之。四見父畏避者。父子相見 T1719_.34.0280a16: 雖譬感應道交不可思議。然約化事漸教 T1719_.34.0280a17: 以論。若云父先見子是如來鑑機。道理如 T1719_.34.0280a18: 此。今云子先見父相及處等。非即已見。並 T1719_.34.0280a19: 是約機應具述始末受化元由。或是王王等 T1719_.34.0280a20: 者。既云見父畏避。即在頓漸教初。若據頓 T1719_.34.0280a21: 漸之前。未有畏魔之慮。約漸機對大論畏 T1719_.34.0280a22: 避等。故曰未曾見聞等也。從略開已下以 T1719_.34.0280a23: 後驗前。驗昔可中。初與於大過於身子 T1719_.34.0280a24: 聞略説時。故云有過今日。復次下重釋意 T1719_.34.0280a25: 者。小機爾時豈知二身。故是述於機中不 T1719_.34.0280a26: 受。猶如窮子見王王等。問。法是報師師弟 T1719_.34.0280a27: 義別。如何齊等。答。此是等師之子如法報相 T1719_.34.0280a28: 稱。諸經多名經王等者。重約教釋。諸經有 T1719_.34.0280a29: 明法身義者。即名經王。智契於法相稱名 T1719_.34.0280b01: 等。故約機中對法對智。名王王等。即諸部 T1719_.34.0280b02: 大乘與小相對。世人不了見諸大乘皆稱 T1719_.34.0280b03: 經王。乃謂法華與諸教等。今謂乳及二酥 T1719_.34.0280b04: 皆譚法報。雖倶稱王非諸經王。縱有經云 T1719_.34.0280b05: 諸經之王。不云已今當説最爲第一。兼但對 T1719_.34.0280b06: 帶其義可知。肆者放也。泄也。申也。次時富 T1719_.34.0280b07: 下見子譬者。然諸聲聞向施子見父譬。巧喩 T1719_.34.0280b08: 領小遇大而機中不受。今設父見子譬。妙 T1719_.34.0280b09: 喩領佛見機。而不謀恒了。見子處者。如來 T1719_.34.0280b10: 不起空座歡喜適願。故但約化儀言父 T1719_.34.0280b11: 見子。豈以佛眼必待子見後父見耶。今機 T1719_.34.0280b12: 來稱慈者。大小並得名爲來稱。彼明拔苦等 T1719_.34.0280b13: 者。譬品也。亦應云前譬如來與慈驚其墮 T1719_.34.0280b14: 苦。此譬諸子領受荷佛與樂。如來拔苦本 T1719_.34.0280b15: 在與樂。子領樂已知拔苦。二處義同隨文 T1719_.34.0280b16: 互出即作是念至不得者。此亦述於退大已 T1719_.34.0280b17: 來。既入五塵大法非治。尋謀用小小又來 T1719_.34.0280b18: 遂。今機漸來方施小化。言取小者。非謂 T1719_.34.0280b19: 往時已得於小。亦非今世漸初之小。是故往 T1719_.34.0280b20: 日不名機來。誰論付財。亦無歡喜故但云 T1719_.34.0280b21: 昔見欲與等也。今日至有所付者。見小機 T1719_.34.0280b22: 至知大非遙。是故喜其是付財地。我常下 T1719_.34.0280b23: 却釋向來退大已後。頓漸之前無時不思 T1719_.34.0280b24: 大小二化。雖大小並失以流轉對悲。故使 T1719_.34.0280b25: 今時付財有在。今有可度機生等者。問。機 T1719_.34.0280b26: 生由佛那云自來。答。雖機生由佛感亦由 T1719_.34.0280b27: 生。且寄世長者歎子自來。昔機不生望今 T1719_.34.0280b28: 可發。應歎機發稱爲自來。若機尚生追猶 T1719_.34.0280b29: 不至。安能自來。我雖下探説後期。儻一期 T1719_.34.0280c01: 報謝無付故惜。如唱滅度法皆隨滅垂滅 T1719_.34.0280c02: 尚惜。故名爲雖。即遣旁人等者。從此方領 T1719_.34.0280c03: 施頓漸化。故知爾前譬頓漸前若大若小。 T1719_.34.0280c04: 但方便品至併領者。意云。文雖増減意必 T1719_.34.0280c05: 倶存。方便既爲上根。是故不須別説。譬説 T1719_.34.0280c06: 既爲中品故須離總出別。合及頌中雖復 T1719_.34.0280c07: 闕略。以譬爲正餘並互兼。今既領譬應須 T1719_.34.0280c08: 遍述。言但方便品總誡勸等者。恐尋者紛 T1719_.34.0280c09: 紜。更重疏出。方便品文釋迦章中。但云寢大 T1719_.34.0280c10: 施小雖不云勸誡之別。語意在勸。故云於 T1719_.34.0280c11: 三七日中思惟如是事等。即大擬也。衆生諸 T1719_.34.0280c12: 根鈍即無機也。如斯之等類即息化也。即趣 T1719_.34.0280c13: 波羅奈等即施小也。雖不云誡義含二門。火 T1719_.34.0280c14: 宅開勸出誡者。故從法説於勸開誡。釋各 T1719_.34.0280c15: 三者。勸門中三。初云長者作是思惟等。擬宜 T1719_.34.0280c16: 也。復更思惟是舍等。即無機也。或當墮落等。 T1719_.34.0280c17: 即放捨也。誡門三者。初云我當爲説等。即 T1719_.34.0280c18: 擬宜也。父雖憐愍等。即無機也。東西馳走等。 T1719_.34.0280c19: 即放捨也。長行合勸不合誡者。勸中有三。初 T1719_.34.0280c20: 云如來復作是念若我但以等。即擬宜也。所 T1719_.34.0280c21: 以者何是諸衆生未免等。即不受也。如彼長 T1719_.34.0280c22: 者雖復等。即息化也。言息化文廣者。先牒 T1719_.34.0280c23: 前後三譬。次方以三合正明息化。初如彼長 T1719_.34.0280c24: 者。牒初不得一譬。正帖息化。次但以慇懃 T1719_.34.0280c25: 下牒施小。然後各與下牒等賜。此兩旁合 T1719_.34.0280c26: 息化。次如來亦復下一十六字。始正合息化 T1719_.34.0280c27: 故云廣也。偈中但誡者。亦具有三。初方宜 T1719_.34.0280c28: 救濟下四行半。頌擬宜。次諸子無知下三句。 T1719_.34.0280c29: 頌不受。嬉戲一句頌息化。已下屬用車文 T1719_.34.0281a01: 也。此頌譬文則具有三。但頌合中亦但合 T1719_.34.0281a02: 誡。有一行長頌仍進退二釋。初釋亦具有 T1719_.34.0281a03: 三。雖復教詔一句擬宜。而不信受一句無機。 T1719_.34.0281a04: 於諸欲染二句息化。又云。或可下二句亦頌 T1719_.34.0281a05: 無機。依第二釋故云不頌息化。即遣旁人 T1719_.34.0281a06: 下出併領也。然義則有六。文但有五。先勸 T1719_.34.0281a07: 誡各二。謂擬宜無機。次勸誡合一。即二門息 T1719_.34.0281a08: 化
T1719_.34.0281a11: T1719_.34.0281a12:
T1719_.34.0281a15: 次遣旁人者。約教約人。約教則理教相望。 T1719_.34.0281a16: 約人則師弟相望。人必指教教必待人。二 T1719_.34.0281a17: 釋方周不可偏顯。初約教者。理即法身智 T1719_.34.0281a18: 即報身。由智故説智爲能遣。智雖能遣所 T1719_.34.0281a19: 依者理。能遣如臣所依如王。所遣者教故理 T1719_.34.0281a20: 正教旁。故報望教報亦名正。然報由理成 T1719_.34.0281a21: 理親報疎。故二正中從親以説。又旁人者下 T1719_.34.0281a22: 約人釋者。賢首品後十住品在忉利天。十慧 T1719_.34.0281a23: 菩薩法慧爲首餘之九慧各以偈讃。次法慧 T1719_.34.0281a24: 菩薩廣説十住。次夜摩天自在品有十林菩 T1719_.34.0281a25: 薩。九林亦各以偈讃已。功徳林廣説十行。 T1719_.34.0281a26: 次升兜率品有十幢菩薩。九幢亦各以偈讃 T1719_.34.0281a27: 已。次金剛幢廣説十向。次升他化品有三十 T1719_.34.0281a28: 六藏菩薩。金剛藏爲首。有菩薩名解脱月 T1719_.34.0281a29: 請説十地。是四菩薩説此位時。並云佛力 T1719_.34.0281b01: 故説。故名所遣。次釋疾走中亦約人教。先 T1719_.34.0281b02: 約教中但以顯露爲疾。若以菩薩下重述 T1719_.34.0281b03: 約人。菩薩自有神通又被佛加故名爲疾。 T1719_.34.0281b04: 乖心等者。乖必不識驚必愕然。如覩不意 T1719_.34.0281b05: 乖心不識。此教於彼亦復如是。稱怨大喚 T1719_.34.0281b06: 者。經但云怨而不云苦。疏文釋中即以大 T1719_.34.0281b07: 喚爲苦痛。所以具有二義者。逢怨必苦故 T1719_.34.0281b08: 以大喚擬之。義理合然。若令煩惱即菩提 T1719_.34.0281b09: 者。即是令其不斷煩惱。煩惱不斷必招苦 T1719_.34.0281b10: 報。豈有生死即涅槃耶。是故稱怨大喚義 T1719_.34.0281b11: 當因果。文意兩申。自念無罪等者。自省未 T1719_.34.0281b12: 能同物入惡起貪欲等。今若爲之名爲罪 T1719_.34.0281b13: 行。菩薩必入生死牢獄。故云囚執。無大方 T1719_.34.0281b14: 便者。無入假智令起貪欲入生死。名失 T1719_.34.0281b15: 慧命。必墮下二釋。墮三途苦則大小咸失。 T1719_.34.0281b16: 溺無明地地須義兼界内界外。約人爲使 T1719_.34.0281b17: 者者。取機之法須同類身。淨名等者。遣化 T1719_.34.0281b18: 菩薩往取香飯。彼菩薩見問化菩薩。化菩 T1719_.34.0281b19: 薩答以彼菩薩聞説穢土佛及菩薩能此 T1719_.34.0281b20: 勞謙。彼聞欲來成雙流行。彼佛誡曰。攝身 T1719_.34.0281b21: 香等。彼來於此亦令此土未發心者發心。 T1719_.34.0281b22: 已發心者修行。故令攝勝從劣現同類也。 T1719_.34.0281b23: 普賢入此等者。普賢菩薩身量無邊音聲無 T1719_.34.0281b24: 邊色像無邊。欲來此國。乃以自在神通之 T1719_.34.0281b25: 力促身令小。閻浮提人三障重故。以智慧 T1719_.34.0281b26: 力化乘白象。亦爲不宜見於勝應者故。 T1719_.34.0281b27: 菩薩勝報亦不可令二乘見之。問。若爾。經 T1719_.34.0281b28: 何不云汝勿令見威徳之身。而但云勿彊 T1719_.34.0281b29: 將來耶。答。身若同類誘之必來。汝身猶勝必 T1719_.34.0281c01: 令彼懼。故告使言不須彊以勝身化之。 T1719_.34.0281c02: 故云勿彊。勿彊之言釋成前句。私謂下此中 T1719_.34.0281c03: 雖無思惟之言。譬文誡勸並有此語。勸門 T1719_.34.0281c04: 擬宜云作是思惟我身手有力。誡門擬宜云 T1719_.34.0281c05: 如所思惟具告諸子。故私引之。須即生善故 T1719_.34.0281c06: 云不須。即息勸善。彊即誡惡故云勿彊。即 T1719_.34.0281c07: 息誡惡。宜以至如而也者。觀其秖宜聞生 T1719_.34.0281c08: 滅教。取灰斷理説有理之教。故云理水。面 T1719_.34.0281c09: 者以向釋之。有背生死向涅槃機。故名 T1719_.34.0281c10: 爲面。非謂灑彼涅槃名面。莫復與語語秖 T1719_.34.0281c11: 是教。不語他人至菩薩也者。此中一往但 T1719_.34.0281c12: 云昔小。然法華前諸大乘經不説二乘是菩 T1719_.34.0281c13: 薩者。將護二乘豈關菩薩。覆實護權故 T1719_.34.0281c14: 云覆護。亦是覆陰將護不彰其實。故法華 T1719_.34.0281c15: 前一實之外皆名隨他。且隱四味之言。通 T1719_.34.0281c16: 云小乘教耳。以昔二味猶有小教定無小 T1719_.34.0281c17: 乘作佛之語。故乳及二酥並對小機。云不 T1719_.34.0281c18: 説耳。乃由彈斥加説得二味名。即是息化 T1719_.34.0281c19: 至從地而起者。此中二釋。兩地不同二起 T1719_.34.0281c20: 無別。故息一大化離二種地。讃大墜苦故 T1719_.34.0281c21: 有前釋用小取得故有次釋。次釋中云無 T1719_.34.0281c22: 明地者。若云臥地則譬二無明。若言而起。 T1719_.34.0281c23: 則且從界内。故知不解大小具二無明。並 T1719_.34.0281c24: 名爲臥。今逗小法先治界内。故且云起。於 T1719_.34.0281c25: 四諦中至衣食者。宜趣所對之境。故云往 T1719_.34.0281c26: 至。小仍在機故以欲釋求。下句方云長者 T1719_.34.0281c27: 將欲故也。境攝法狹故云貧里。欲趣小果 T1719_.34.0281c28: 還須正助。故云衣食。又以他日下取意領法 T1719_.34.0281c29: 身地者。言中且云在道樹前。意則倶指漸 T1719_.34.0282a01: 頓教前。以云致難尊特。故知通至頓前。問 T1719_.34.0282a02: 四大弟子等者。答中意者。既聞譬已具領二 T1719_.34.0282a03: 周。入大不虚故自推云若始等也。納法既 T1719_.34.0282a04: 重必有此知。約化儀説從容進退。故先齊 T1719_.34.0282a05: 後探耳。豈有自獲小來方五十載。具覩菩 T1719_.34.0282a06: 薩難思境界。遍聞諸法一切融通。非全不 T1719_.34.0282a07: 知。然未測本源省己絶分。今蒙法譬分 T1719_.34.0282a08: 染圓常。推知如來往日先照。故下佛歎甚 T1719_.34.0282a09: 爲希有。故以二味所覩。驗先見非眞。脱大 T1719_.34.0282a10: 小相者。相爲大相海好爲小相海。全隱無 T1719_.34.0282a11: 量相好海身。故譬云脱。相好難量喩之於 T1719_.34.0282a12: 海。密遣二人者。於中先釋二人。次初擬下 T1719_.34.0282a13: 方釋密遣。人是所遣密是遣意。初文先明但 T1719_.34.0282a14: 二之意。故對菩薩且通指二人。次約法下 T1719_.34.0282a15: 約法約人以分二也。次釋密遣者。先對旁 T1719_.34.0282a16: 人以辯異。即之與密顯覆異耳。今明密遣 T1719_.34.0282a17: 者。覆實名密用小爲遣。覆滿明半準例 T1719_.34.0282a18: 可知。即是分字解也。亦是從大施小故云 T1719_.34.0282a19: 遣。小不測大故云密。然半滿字不同古 T1719_.34.0282a20: 釋。今須在圓。具如玄文。約人準知。形者下 T1719_.34.0282a21: 次釋形色。亦具二意。初直約小教。百劫所 T1719_.34.0282a22: 種雖在小論。不在二乘。故二乘教無好形 T1719_.34.0282a23: 色。又説無常名爲憔悴。次約人下隱本爲 T1719_.34.0282a24: 密現迹爲遣。具如下文富樓那中。問若準 T1719_.34.0282a25: 下文唯發滿願及阿難等迹。爲諸聲聞亦 T1719_.34.0282a26: 有本耶。答入大乘論云。不但羅云獨是菩薩。 T1719_.34.0282a27: 如諸童子阿難難陀及調達等。皆是不退菩 T1719_.34.0282a28: 薩。若爾。唯權無實。答。以權引實。豈此等外。 T1719_.34.0282a29: 悉是權耶。此亦義當本迹釋也。若釋無威 T1719_.34.0282b01: 徳者。隨於形色以釋。大教等者。前大教疾 T1719_.34.0282b02: 故云即遣。將護小志故云徐語。倍與等者。 T1719_.34.0282b03: 於中二釋。初以戒善諦縁相對爲一倍。戒 T1719_.34.0282b04: 善在欲諦縁出界。又外道下漏無漏相對爲 T1719_.34.0282b05: 一倍。亦是内外二治不同。名爲一倍。六行 T1719_.34.0282b06: 非永斷故且云伏耳。略如止觀第六記。窮 T1719_.34.0282b07: 子若許等者。對彼不許故須云若。化儀容 T1719_.34.0282b08: 與苟順物情。故云也。不論淨佛國土者。淨 T1719_.34.0282b09: 佛土義略如淨名佛國品中横十七句豎十 T1719_.34.0282b10: 三句。廣如華嚴迴向中説。涅槃大集智論等 T1719_.34.0282b11: 文。並皆具明。小乘無此但令除糞。故得記 T1719_.34.0282b12: 已。方乃造修與物結縁非關行具。二乘至 T1719_.34.0282b13: 先取者。先問價直。故云先取。非謂已領 T1719_.34.0282b14: 故云慕果。其父見子等者。問。若愍而怪者。何 T1719_.34.0282b15: 故密遣教其取果。答。旁追不來事須密遣。 T1719_.34.0282b16: 雖教除糞非父永懷。欲有彰言委付。故 T1719_.34.0282b17: 先愍而怪之。齊此是領法譬至其文竟者。 T1719_.34.0282b18: 此是寢大施小二處並有前段文竟。自此文 T1719_.34.0282b19: 後法説但有開權。譬説唯有等賜。並闕中 T1719_.34.0282b20: 間二味。若論探領法譬二處雖無正文。但 T1719_.34.0282b21: 指法譬能見之眼。即法身也。故齊教領且領 T1719_.34.0282b22: 漸初。以所禀小。名爲齊教。別有探領故 T1719_.34.0282b23: 云又以。於中先總述來意。次列章。文開四 T1719_.34.0282b24: 段。云擬宜等者。意云。佛在法身預知我有 T1719_.34.0282b25: 大小四意。故云擬宜等也。次釋又字。先釋 T1719_.34.0282b26: 字。次釋義。次釋他日者。釋他日兩字。於 T1719_.34.0282b27: 中先離釋兩字。次齊教下約齊探二領合 T1719_.34.0282b28: 判兩字。初離釋中其義則總。以未分於齊 T1719_.34.0282b29: 教探領。次合判中其義則分別。自他等三爲 T1719_.34.0282c01: 教探故。初文釋他爲二。先釋次判。先釋者。 T1719_.34.0282c02: 約二乘人以小望大爲他。次判者。向約二 T1719_.34.0282c03: 乘雖以大爲他。未知此大元用何身。今 T1719_.34.0282c04: 故判之即法身也。次釋日者。於法身地以 T1719_.34.0282c05: 用權實。實自權他。二乘法中無法身之智。 T1719_.34.0282c06: 故名爲他。若從下判。若從法身用於權智 T1719_.34.0282c07: 望二乘人。亦名爲他。此他須指佛之權智。 T1719_.34.0282c08: 次合字釋者。於中三釋。即依大經隨他語 T1719_.34.0282c09: 等及化他等語。有爲法式。仍對齊教探領 T1719_.34.0282c10: 二時。文爲三。初釋三相。次若從下判今所 T1719_.34.0282c11: 屬。三今從下用今意結。初又二。初約化他 T1719_.34.0282c12: 即指齊教。次約自行及以自他即指探領。 T1719_.34.0282c13: 言齊教者。即法譬二文但至鹿苑。依教所 T1719_.34.0282c14: 以故云齊教。所言探者謂過探也。探向道 T1719_.34.0282c15: 樹寂場之前。初齊教者。既屬初義先約機 T1719_.34.0282c16: 説。是故齊教但領化身。即非化身時爲他 T1719_.34.0282c17: 日。次從若就去探領者。又爲二。初正明二 T1719_.34.0282c18: 義。次此之下結也。初文者。雖是法身既以 T1719_.34.0282c19: 自行對他。故以化他權實倶他。所以二乘 T1719_.34.0282c20: 昔亦不測其旨。此中自行之語似於自他。 T1719_.34.0282c21: 以對自辯他倶有權實。故雙言之。次自他 T1719_.34.0282c22: 中自之與他各單語權實者。準理合雙。此 T1719_.34.0282c23: 中語似自行。爲對化他成自他也。所以 T1719_.34.0282c24: 自行亦指化他爲他。自他亦指化他爲他。 T1719_.34.0282c25: 故知探中皆指法身時權。二乘於彼雖禀 T1719_.34.0282c26: 小化。同體之權二乘不曉。於佛二自皆指 T1719_.34.0282c27: 同體法身時權。雖有兩意他日皆成。次結 T1719_.34.0282c28: 中云若有若無等者。結於法身權智所照。 T1719_.34.0282c29: 若有機若無機也。言可否者。明法身用智 T1719_.34.0283a01: 逗物稱機爲不可稱機爲否。時至爲可。 T1719_.34.0283a02: 待時爲否。雖有有無可否。皆是權智權機 T1719_.34.0283a03: 得他日名。次判中云若從等者。判向齊探。 T1719_.34.0283a04: 探領自他者自是第二自行他是第三自他。 T1719_.34.0283a05: 應重云自方顯第三義也。並是對法身爲 T1719_.34.0283a06: 他故非二乘事也。雖有兩意者。齊探兩 T1719_.34.0283a07: 中倶有他義。故云倶成。齊中則以法身照 T1719_.34.0283a08: 機爲他。探中二義則以如來自行之中。皆 T1719_.34.0283a09: 權爲他。他即二乘所用。雖有二乘所用及 T1719_.34.0283a10: 非二乘所用。兩意不同皆得他名。今依下 T1719_.34.0283a11: 屬對文意。今依二乘所領即齊教探領也。又 T1719_.34.0283a12: 逐他日者探及齊教二處三他。故二乘領己 T1719_.34.0283a13: 望佛。又領如來用他。言探領者。亦應云 T1719_.34.0283a14: 齊教。但是文略。是故二領皆指法身之取機 T1719_.34.0283a15: 也。但從義別二他不同窓牖者。説文云。 T1719_.34.0283a16: 在屋曰窓。在牆曰牖。非戸故偏明處仍 T1719_.34.0283a17: 彼。今亦如是。非中故偏不遍故狹。故法身 T1719_.34.0283a18: 地觀無大機。唯見偏狹先熟故也。乃由子 T1719_.34.0283a19: 隔窓牖之外。何關長者偏視之非。況是長者 T1719_.34.0283a20: 欲取偏機。於圓仍遠故名爲遙。脱妙至之 T1719_.34.0283a21: 具者。如前已釋。生忍法忍等者。忍有情惱 T1719_.34.0283a22: 名爲生忍。忍無情惱名爲法忍。謂寒熱風 T1719_.34.0283a23: 雨等屬法故也。左手等者。小中權實。状有所 T1719_.34.0283a24: 畏者。状似也。權以實也。具如釋籤引成論 T1719_.34.0283a25: 文。又有寒風等者。大論第九佛有惱。謂六年 T1719_.34.0283a26: 苦行。孫陀利謗。金鏘。馬麥。瑠璃殺釋。乞食 T1719_.34.0283a27: 空鉢旃遮女謗。調達推山。寒風索衣。加雙 T1719_.34.0283a28: 樹背痛爲十。若依興起行經。但有七縁。無 T1719_.34.0283a29: 孫陀利謗及乞食不得。大論直列。興起行經 T1719_.34.0283b01: 委悉釋之。次語諸作。人下譬四念處去。即 T1719_.34.0283b02: 對位也。今但略對無復行相。七覺在八正 T1719_.34.0283b03: 前。婆沙中具有料簡。略如止觀第七記。不 T1719_.34.0283b04: 云五停者。停心但是對治除障。令堪修 T1719_.34.0283b05: 觀故。從念處正修以説。雖云約位須兼 T1719_.34.0283b06: 相生。方堪消此。故下文云勤修念處等。生 T1719_.34.0283b07: 空如來等者。此教作法所有生法不渉大乘。 T1719_.34.0283b08: 即阿含中是老死誰老死。故生法二空並屬 T1719_.34.0283b09: 正道。具如止觀第三記。無常等爲助者。若 T1719_.34.0283b10: 諦觀中云無常者。乃是正觀。今以二空望 T1719_.34.0283b11: 於事中對治無常。但得名助。況復更以一 T1719_.34.0283b12: 期念念。以之爲助。如大經中大乘治門。乃 T1719_.34.0283b13: 至用常何但無常。近指煖等四位者。外道求 T1719_.34.0283b14: 理在此位前。故名爲遠。應云念處等四。但 T1719_.34.0283b15: 是隨便爲言耳。此文等者。以世第一是五 T1719_.34.0283b16: 力位無五過也。下忍十六刹那下至世第 T1719_.34.0283b17: 一法位者。忍應上下各十六行。乃成三十 T1719_.34.0283b18: 二觀。今文且以四諦言之。於三十二漸減 T1719_.34.0283b19: 縁行。二十四周減行。七周減縁。乃至最後。 T1719_.34.0283b20: 唯留一行。觀一刹那入世第一。略如玄文 T1719_.34.0283b21: 釋籤略引倶舍文也。阿含至子義未成者。 T1719_.34.0283b22: 既阿含中亦明不斷結惑菩薩。而大論斥 T1719_.34.0283b23: 權非謂全無。論云迦旃延造者。從所造論 T1719_.34.0283b24: 及所計者説。豈以會二還歸阿含。法華準 T1719_.34.0283b25: 舊十二年前。一何可笑。若得初果至大乘 T1719_.34.0283b26: 者意云。從見道後不發大心。還令小乘道 T1719_.34.0283b27: 中斷結。故云由是之故。若準大論。至初果 T1719_.34.0283b28: 已名之爲死。不任復發。大師從容於止觀 T1719_.34.0283b29: 中。進退二釋所以初果亦名死等故。可發 T1719_.34.0283c01: 心二十年者。文存七釋。初一合數爲二十。 T1719_.34.0283c02: 次六釋但立二名。如斷見爲一斷思爲一。 T1719_.34.0283c03: 初文者。見斷與伏無復前後。即以八忍通 T1719_.34.0283c04: 伏八智通斷修道九九通爲一九。故但總立 T1719_.34.0283c05: 九無礙九解脱。五上分者。謂掉擧慢無明色 T1719_.34.0283c06: 染無色染。五下分者。謂身見戒取疑貪嗔。 T1719_.34.0283c07: 五上分中色染無色染一向唯上。掉慢等三 T1719_.34.0283c08: 雖復通下。不能牽下故云上分。言下分 T1719_.34.0283c09: 者。貪雖通上不是唯上。嗔一唯下不通於 T1719_.34.0283c10: 上。餘三遍攝一切見惑。雖復通上而能牽 T1719_.34.0283c11: 下。故名爲下。故倶舍云。由二不超欲。由 T1719_.34.0283c12: 三復還下。縱斷貪等至無所有。由身見等 T1719_.34.0283c13: 還來欲界。廣如倶舍。言猶於二乘法中斷 T1719_.34.0283c14: 思惑者。前見道中不發。猶令斷盡殘思。言 T1719_.34.0283c15: 共斷餘結者。或在外道中斷少思惑。更依 T1719_.34.0283c16: 權行斷令無餘。第四領付譬者。是第四五 T1719_.34.0283c17: 合爲一段。則使鹿苑文後不入方等之文。 T1719_.34.0283c18: 大章雖爾。細開仍有免難等文。以應一代 T1719_.34.0283c19: 五時之説。今猶存開標領及付領謂領業。 T1719_.34.0283c20: 指方等般若中。付即付財在法華中。譬文開 T1719_.34.0283c21: 爲等賜四章。即今文中初二後二者是。即免 T1719_.34.0283c22: 難索車等賜歡喜。以方等般若爲索車者。 T1719_.34.0283c23: 彼二周文免難之後。即云索車。但索車文促 T1719_.34.0283c24: 既不對二味。故以口索對之。今以二味 T1719_.34.0283c25: 爲索亦秖且對機情索名雖同不無少別。 T1719_.34.0283c26: 況前索文義非局口。今言索者。不局機情。 T1719_.34.0283c27: 亦是方便品顯實四意者。上方便偈頌釋迦 T1719_.34.0283c28: 章顯實文中長行。但云如是皆爲得一佛乘 T1719_.34.0283c29: 一切種智故。頌譬本中開則爲四意。初從 T1719_.34.0284a01: 舍利弗當知我見佛子等下二行。明大機動。 T1719_.34.0284a02: 爲今索車譬本。二從我即作是念下二行一 T1719_.34.0284a03: 句明佛歡喜。爲今免難譬本。三於諸菩薩 T1719_.34.0284a04: 中正直捨方便下三句。正是顯實。爲今等賜 T1719_.34.0284a05: 譬本。四從菩薩聞是法下一行。明受行悟 T1719_.34.0284a06: 入。爲今得車歡喜譬本。由心相體信下生起 T1719_.34.0284a07: 四譬。次内合下預合向來生起四譬文也。 T1719_.34.0284a08: 即是始從方等終至法華。譬中秖是一等賜 T1719_.34.0284a09: 耳。若開十譬不應信解。良由此也。又前誘 T1719_.34.0284a10: 引壁至思盡中。言誘引者密遣二人也。 T1719_.34.0284a11: 言出宅等者。出宅與思盡兩終義同。法身 T1719_.34.0284a12: 與道樹遠近不等。今領亦二者。今至領等 T1719_.34.0284a13: 賜中總合前文兩箇始終。爲一始終故云 T1719_.34.0284a14: 遠近始終。是則齊教爲近始。探領爲遠始。 T1719_.34.0284a15: 二終但共爲一。望誘引等中終則極於等 T1719_.34.0284a16: 賜。故云始四味終付財。既以四味爲始。驗 T1719_.34.0284a17: 知探領至寂場前。次何者下釋也。釋出共 T1719_.34.0284a18: 爲一始終相即五味也。旁人譬牛者。問。前 T1719_.34.0284a19: 以旁人即華嚴中四大菩薩。大經中云從 T1719_.34.0284a20: 牛出乳。譬從佛出十二部經。今何得以 T1719_.34.0284a21: 牛譬菩薩爲旁人耶。答。佛加菩薩與佛 T1719_.34.0284a22: 不別。雖主伴異倶是能説。所説義當倶從 T1719_.34.0284a23: 牛出。褒揚也。貶挫也。既領知至豈不樂哉 T1719_.34.0284a24: 者。據無希取未名欣欲。既已領知増後慕 T1719_.34.0284a25: 樂。機近付財故云脱更。機已冥會故云樂 T1719_.34.0284a26: 哉。判天性者。理性同故。定父子者。會結縁故。 T1719_.34.0284a27: 二乘在昔天性父子二義倶迷。至法説時 T1719_.34.0284a28: 開其知見。是會天性。天性若會父子義成。 T1719_.34.0284a29: 示其中迷故名爲會。中根尚昧至譬説已。 T1719_.34.0284b01: 方定所生。是故四人今方信悟。菩薩疑除者。 T1719_.34.0284b02: 故法説中爲令一切豈獨二乘。譬中等賜非 T1719_.34.0284b03: 唯根敗。但由領者力未及他。故使詞中不 T1719_.34.0284b04: 渉餘衆。己正他旁未遑餘及。己難他易故 T1719_.34.0284b05: 且從難。又己別在今他通昔教。故且從別。 T1719_.34.0284b06: 己死他生且從初活。他從昔顯己唯今顯。故 T1719_.34.0284b07: 且從今。見此多意餘則可知。是從般若至 T1719_.34.0284b08: 第五味者。問。前會三云説法華。今還引大 T1719_.34.0284b09: 經云出涅槃。云何得同。答。一家明義多處 T1719_.34.0284b10: 説之。無煩廣辯。欲重論者更述大猷。判味 T1719_.34.0284b11: 同時而有部異。約理名別咸歸常住。約機 T1719_.34.0284b12: 彼稱捃拾。約法彼存三權。論意彼帶律儀。 T1719_.34.0284b13: 語證彼兼小果。受益彼無廣記。説時長短 T1719_.34.0284b14: 永殊。譚常過未不同。論譬大陣餘黨。現瑞 T1719_.34.0284b15: 表彰各別。破執難易不同。領解近遠迹乖。 T1719_.34.0284b16: 述成被根不等。用治生死不同。付囑有下 T1719_.34.0284b17: 有此。得十六意準此略知。事異意同不可 T1719_.34.0284b18: 失旨。失斯同異講授殊難。豈唯兩經。餘亦 T1719_.34.0284b19: 不易。今初相者。若不互釋相義不成。然子 T1719_.34.0284b20: 體父以大而比小。父體子以小而無違。始 T1719_.34.0284b21: 終而論子未體父。故見尊特覩而不受。見 T1719_.34.0284b22: 身既爾諸例可知。由此見尊特身者。如淨 T1719_.34.0284b23: 名中譬如須彌山王顯于大海。安處衆寶師 T1719_.34.0284b24: 子之座。蔽於一切諸來大衆。藥師中巍巍堂 T1719_.34.0284b25: 堂如星中之月。大集中集二界中間。諸方等 T1719_.34.0284b26: 經是例非一。乃至聞説大法見大神通。覩 T1719_.34.0284b27: 大菩薩難思大事等。皆由已得阿羅漢果。斥 T1719_.34.0284b28: 奪不疑故云由此。金即別教等者。問。大品有 T1719_.34.0284b29: 圓。何故但云不出通別。答。一者但語通別 T1719_.34.0284c01: 理已攝餘二。論能詮教必須具四。金且從 T1719_.34.0284c02: 理故云不出此二。兼復二乘至此多成通 T1719_.34.0284c03: 別。亦且言之。通別倉庫準此可知。其中多 T1719_.34.0284c04: 少至廣略相者。第二十一方便品云。須菩提 T1719_.34.0284c05: 白佛。如佛所説若廣若略。諸菩薩云何求 T1719_.34.0284c06: 耶。佛言。如是如是。若菩薩摩訶薩學是廣 T1719_.34.0284c07: 攝般若。則知一切法廣略相。又説般若時前 T1719_.34.0284c08: 後二周。即廣略相。又二乘下重釋意者。密示 T1719_.34.0284c09: 知同。故云體意。言體法空者。實理無二。 T1719_.34.0284c10: 此有三者。初一正是般若中意。次一據理者 T1719_.34.0284c11: 於般若時。密明不二而二乘不知。謂在般 T1719_.34.0284c12: 若意通法華。第三就今意者。於佛即是付 T1719_.34.0284c13: 財二乘自謂加説。故般若中云。豈聲聞人敢 T1719_.34.0284c14: 有所説。有所説者皆是佛力。由機未轉且 T1719_.34.0284c15: 言被加。宜加用心等者。述佛元意不出此 T1719_.34.0284c16: 二。顯在菩薩密被二乘。然領上四時皆具 T1719_.34.0284c17: 二意。一述佛化意。二已納密機。是則我身 T1719_.34.0284c18: 領佛二義。是故名領。若至法華佛意亦盡。 T1719_.34.0284c19: 機顯非密。問何時名少時。答中分二。先約 T1719_.34.0284c20: 二經中間。次約無量義時。初文即是情口二 T1719_.34.0284c21: 索兩楹之際。般若非一故其間時寛。總名少 T1719_.34.0284c22: 時望後逼故。隨領一時一會咸有思量。失 T1719_.34.0284c23: 不失者。失則於己無分。不失復未同菩薩。 T1719_.34.0284c24: 踟蹰之際即機欲發時。正發乃在三請時也 T1719_.34.0284c25: 次約無量義者。去法華極近時極少也。既 T1719_.34.0284c26: 聞從一出多義必收多歸一。四味之終故 T1719_.34.0284c27: 云漸已。機無隔異故云通泰。發在須臾故 T1719_.34.0284c28: 名爲即。二正付業者。前云付財。今云付業。 T1719_.34.0284c29: 財從所營業即造作。皆是菩薩修得三因之 T1719_.34.0285a01: 作業也。名異義同故得互擧。靈山八載者。菩 T1719_.34.0285a02: 提流支法界論云。佛成道後四十二年説法 T1719_.34.0285a03: 華經。北人者。諸文所指。多是相州北道地論 T1719_.34.0285a04: 師也。古弘地論相州自分南北二道所計 T1719_.34.0285a05: 不同南計法性生一切法。北計黎耶生一 T1719_.34.0285a06: 切法。宗黨既別釋義不同。豈地論令爾耶。 T1719_.34.0285a07: 若爾下雙破二家。言迹門説法者。秖是三 T1719_.34.0285a08: 周。彼解云下地論師救。今謂下重破。自古不 T1719_.34.0285a09: 知開近顯遠永異諸經。謂迹説竟無可證 T1719_.34.0285a10: 也。若云言不疊安即向法師品後。方便品 T1719_.34.0285a11: 前何以不著。若云佛定已起不得説者。經 T1719_.34.0285a12: 家何事不先著耶。若得迹門竟。何不更待 T1719_.34.0285a13: 本迹後耶。叡公生起便爲無用。一家次第道 T1719_.34.0285a14: 理冷然。依薩云者。如下多寶品中所引。若 T1719_.34.0285a15: 三請之時佛未説經。何得經云佛説無央 T1719_.34.0285a16: 數偈時。故知無數之言即寶塔已前經也。既 T1719_.34.0285a17: 言無央數偈。豈唯三卷半經。況地涌讃偈之 T1719_.34.0285a18: 文其數甚多。古傳法華西方猶廣。準此文 T1719_.34.0285a19: 也。今明等者。意云雖非親生。既迹中同業 T1719_.34.0285a20: 非無相關。故是父之流例義當伯叔當知 T1719_.34.0285a21: 今日影響在昔不無高下。是則昔示高位 T1719_.34.0285a22: 如伯。示下位者如叔。並是父族故云親族。 T1719_.34.0285a23: 并會字貫下。國王至是王者。前約昔教諸 T1719_.34.0285a24: 部爲諸王。言興廢者。委論興廢具如玄文 T1719_.34.0285a25: 第九卷明。今欲略論對部説者。則華嚴二 T1719_.34.0285a26: 興二廢。乃至法華一興三廢。今乃廢諸小王 T1719_.34.0285a27: 唯立一主。是故法華名王中王。次有此經下 T1719_.34.0285a28: 約此經會教。以今經中部無餘教。部即部 T1719_.34.0285b01: 中尊極爲王。教即部内教主爲王。既教分大 T1719_.34.0285b02: 小王亦尊卑。國界寛狹民有多少。資産各異 T1719_.34.0285b03: 所出不同。故部内教通別二轍。別則當界施 T1719_.34.0285b04: 恩通乃須歸大國。故知部教倶須會通。故 T1719_.34.0285b05: 前云部後乃云教。在昔未會。如一國内二 T1719_.34.0285b06: 三小王各理蒼品未歸大國。故方便教主 T1719_.34.0285b07: 王名不無。但兼部中圓極主弱。若會已後同 T1719_.34.0285b08: 霑一化。民無二主國無二王。自爾已前或 T1719_.34.0285b09: 歸不歸。不歸仍是小王被輔不獲已而統 T1719_.34.0285b10: 之。小王本無背長良由民心未歸。民若歸 T1719_.34.0285b11: 從王本一統。以此會法義可比知。無量義 T1719_.34.0285b12: 中先已收集者。雖云從一出多密擬多皆 T1719_.34.0285b13: 屬一。故云收集。又乃由先説一出於多。方 T1719_.34.0285b14: 可定起收多歸一。故知爾前當機益物。雖 T1719_.34.0285b15: 於一施三而三掩其一。欲説收入故預譚 T1719_.34.0285b16: 開。彼云下引彼無量義經示相。如何得知 T1719_.34.0285b17: 收集諸經。彼經既云諸經無量皆從一出。 T1719_.34.0285b18: 故指前經以爲無量。四諦因縁即鹿苑也。 T1719_.34.0285b19: 方等般若次第宛然。言華嚴者。具有二義。 T1719_.34.0285b20: 已在玄文。彌勒等者。昔教既偏圓未融人亦 T1719_.34.0285b21: 權實不一。今教已會補處豈多。補處既然餘 T1719_.34.0285b22: 下準此。民歸王順如向所論。初地等者。爲 T1719_.34.0285b23: 會偏教故不云圓。某城者。王本亦秖云居 T1719_.34.0285b24: 一城。遁義通逃隱。今逃即是隱。今我至一 T1719_.34.0285b25: 切所有者。所付般若有共不共不出因果。 T1719_.34.0285b26: 因爲萬行果爲萬徳。行即諦縁十八空等。 T1719_.34.0285b27: 徳謂十力四無所畏不共法等。具如廣乘無 T1719_.34.0285b28: 非衍也。此我之徳既云子有。當知汝等並 T1719_.34.0285c01: 有如來因果之藏。故加説之即是領口。又 T1719_.34.0285c02: 般若中數見放光。覩難思身即令領身。般 T1719_.34.0285c03: 若方便即是領意。故知知之與見並是所有。 T1719_.34.0285c04: 所以法華但總説云佛之知見。而今忽聞等 T1719_.34.0285c05: 者。以他準己既法譬倶解。必知定同身子 T1719_.34.0285c06: 得記。嘉祥至此更却結前。都爲五雙十隻。 T1719_.34.0285c07: 一從旁人指華嚴爲頓。從水灑去至法 T1719_.34.0285c08: 華爲漸。即漸頓一雙。今問適作三種法輪。 T1719_.34.0285c09: 今但判爲二教。則自言相反歸頓不成。如 T1719_.34.0285c10: 何以捨方便唯佛乘會萬善顯久本之教。 T1719_.34.0285c11: 而爲漸耶。二從灑面去爲世間。從除糞去 T1719_.34.0285c12: 至法華爲出世。世出世一雙。今謂諸子不 T1719_.34.0285c13: 禀人天之乘。故知人天非漸教始。若以除 T1719_.34.0285c14: 糞去爲出世者。未審鹿苑之後説戒善耶。 T1719_.34.0285c15: 況將十二年首訖至法華。同立出世之言。 T1719_.34.0285c16: 安顯法華之別。三就出世中大小一雙。未 T1719_.34.0285c17: 審方等般若有小乘不。三味之大同爲一 T1719_.34.0285c18: 判。如何能顯妙法之能。四就大中自他一 T1719_.34.0285c19: 雙。即指付財爲化他。領業爲自行。未審諸 T1719_.34.0285c20: 部般若有自行不。聲聞在昔謂爲菩薩。佛 T1719_.34.0285c21: 化元意正付令知。況領業之時本在自利。自 T1719_.34.0285c22: 爾已後未改小途。五從二使來是密領業 T1719_.34.0285c23: 是顯顯密一雙。若微密爲密則法華爲密。若 T1719_.34.0285c24: 以顯密爲密。今此聲聞自鹿苑來。皆禀顯 T1719_.34.0285c25: 教何名爲密。爾前得記乃名爲密。至此方
T1719_.34.0285c28: 狹以最後一隻爲法華者。全不云開還 T1719_.34.0286a01: 同昔大致令後學對數而已。不求教旨用 T1719_.34.0286a02: 教何耶。貴在得意者。譬中已委故不更論。 T1719_.34.0286a03: 似有二義者。由結縁不壞雖大小倶似。雖 T1719_.34.0286a04: 貶曰似子義不亡。次子既下擧正因況。若 T1719_.34.0286a05: 論正因不似亦子。況復似耶。既曾結縁誰 T1719_.34.0286a06: 非眞子。據曾逃走父且貶之。由位淺迷深 T1719_.34.0286a07: 斥之云似。云云者。如上分別。問。初釋品云 T1719_.34.0286a08: 信解入眞等者。眞是修位即初住已去。品初 T1719_.34.0286a09: 又云年既朽邁。小尚非似位。今那云似。答。 T1719_.34.0286a10: 意者。若據子逃父後大小倶非似位。何況 T1719_.34.0286a11: 眞耶。仍指結縁之時。於今稍得名似。而但 T1719_.34.0286a12: 合見子便識者。上見父有四。謂由處相避。見 T1719_.34.0286a13: 子亦四。謂處識喜適。今見子便識一句。即含 T1719_.34.0286a14: 前來八文。文雖前後意必同時。豈非子見 T1719_.34.0286a15: 父時。即父見子見故便識。雖復逃走機在 T1719_.34.0286a16: 不久。故父亦喜。故知一文即攝於八。我等 T1719_.34.0286a17: 以三苦故等者。譬中勸誡兩門。先各論擬宜 T1719_.34.0286a18: 無機。後合論二門息化。今三雙合領。初從 T1719_.34.0286a19: 上初下先騰前三意。旁追即勸中二意。再追 T1719_.34.0286a20: 即誡門二意。放捨即二門息化。言三苦者。 T1719_.34.0286a21: 由三苦故五濁加重。所以二門並無大機。 T1719_.34.0286a22: 但堪小化。五濁逼故即是三苦。無明覆故即 T1719_.34.0286a23: 是無知。今合下正合二門無機者。何爲見捉 T1719_.34.0286a24: 即勸門無機。自念無罪即誡門無機。不云二 T1719_.34.0286a25: 門擬宜者。即以二門無機兼之。次樂著小 T1719_.34.0286a26: 法者合有小志者。即二門息化。言不合放捨 T1719_.34.0286a27: 者。捨即是息。但上譬文息化有四。一思惟 T1719_.34.0286a28: 息化。二釋息化。三正息化。四息化得宜。上 T1719_.34.0286a29: 初思惟又二。一知大弱。二知小彊。今言有 T1719_.34.0286b01: 小志者。即第二文也。言不合放捨者。不合 T1719_.34.0286b02: 第三正息化也。是則但合初文第二。即攝 T1719_.34.0286b03: 下三及初第一。故上文正放捨云我今放汝 T1719_.34.0286b04: 隨意所趣。已知有小志故。於大放捨。上有 T1719_.34.0286b05: 齊教探領今合二意者。上二文各四。小擬宜 T1719_.34.0286b06: 知先心。歎三車。適所願。今齊教中但合第三 T1719_.34.0286b07: 具陳上事。即歎三車也。及第四先取其價即 T1719_.34.0286b08: 適願也。闕第一第二文也。此二任運兼得 T1719_.34.0286b09: 餘二。思之可知。上有四文。今但三者。闕適 T1719_.34.0286b10: 願一。餘三次第對擬宜等。具指齊教文也。 T1719_.34.0286b11: 教作即是探領文也。合付家業譬。上有由有 T1719_.34.0286b12: 付者。上由有遠近即小果爲遠體業爲近。 T1719_.34.0286b13: 今但合近上有命有受。今但合受者不合命 T1719_.34.0286b14: 也。既有於受必知已命。而自等者。兼得餘 T1719_.34.0286b15: 二。上付業有四者。一時節。二命子聚衆爲 T1719_.34.0286b16: 證。三結會父子。四正付家業。今既付與仍 T1719_.34.0286b17: 兼上三。須出其意。上開譬有四相失等者。 T1719_.34.0286b18: 此四標文文似四章。但成三段。乃略追誘 T1719_.34.0286b19: 下釋具有。造立舍宅者。有餘之土非寂光自 T1719_.34.0286b20: 然。現勝應身非法身本有。於彼更運依空 T1719_.34.0286b21: 慈悲。故云造立。經云頓止一城者。頓謂頓 T1719_.34.0286b22: 乏。示迹之相義同於之。又頓止即不行也。 T1719_.34.0286b23: 秖於此中求覓子機。超頌第四憂念等者。 T1719_.34.0286b24: 但頌子背父去。即失子之苦而無得子之 T1719_.34.0286b25: 樂。失苦得樂倶在父懷。是故失時已懷於樂。 T1719_.34.0286b26: 必知後時還來故也。遠鑑機縁未若於佛。 T1719_.34.0286b27: 經云夙夜者。有人云。自行爲夜利他爲夙。 T1719_.34.0286b28: 此不應爾。夙早也。謂晨起。夜暮也。謂黄昏。 T1719_.34.0286b29: 夙即化。初夜即化末。大化始末準説可知。若 T1719_.34.0286c01: 丈六佛常説無常。化欲終時節節唱滅。若 T1719_.34.0286c02: 言自行爲夜。不可自行亦云死時將至。有 T1719_.34.0286c03: 無善上等者。雖復時縁無所得善。未能斷 T1719_.34.0286c04: 結。故此體上仍有見思。法身是師是王等 T1719_.34.0286c05: 者。此文合在次文畏避段中。若準上文秖 T1719_.34.0286c06: 應法身如王。加著師者重加一譬耳。報應 T1719_.34.0286c07: 是長者者。秖應云報如王等。兼語應身者 T1719_.34.0286c08: 報是勝應故也。以長者如王王等。故便言 T1719_.34.0286c09: 之。私謂以廣顯略等者。如華嚴中廣明身 T1719_.34.0286c10: 相國土行願。本欲以此廣佛知見顯實相 T1719_.34.0286c11: 體。故云以廣顯略。授決者。華嚴前文無授 T1719_.34.0286c12: 記語。入法界品旁論授記。亦得名爲授記 T1719_.34.0286c13: 故也。弘誓及行者。彼最委悉。又誓爲券者。 T1719_.34.0286c14: 誓許利他有如券約。隨修隨償如疏隨還。 T1719_.34.0286c15: 訖至菩提償之方畢。又華嚴中菩薩行願多 T1719_.34.0286c16: 明事數。名算計也。上旁人追文有三者。初 T1719_.34.0286c17: 喚爲勸門二義。次喚爲誡門二義。次是人下 T1719_.34.0286c18: 第三二行頌無機。即放捨。無機者。重牒二門 T1719_.34.0286c19: 無機。以無機故方乃息化。故云釋放捨也。 T1719_.34.0286c20: 初三行頌顧作至教作譬者顧作即上齊教。 T1719_.34.0286c21: 教作即上探領。齊教文意自道樹來。以取 T1719_.34.0286c22: 小機義爲顧作。探領文意法身地時無時 T1719_.34.0286c23: 不愍。何嘗不教豈待顧耶。故云教作。油塗 T1719_.34.0286c24: 足等者。有人云。外國下濕使作之人。足多龜 T1719_.34.0286c25: 坼。故以油塗。此語甚鄙。於今經中坼譬河 T1719_.34.0286c26: 等。何油塗之。上受命有四。今但頌三者。初 T1719_.34.0286c27: 如文。第三是第四大機將動也。但闕第二 T1719_.34.0286c28: 而無希取。初二十年等者。上文具引此中二 T1719_.34.0286c29: 十年。已辯異竟。今言轉教者前云住二乘 T1719_.34.0287a01: 位中轉教。今以別惑見思名二十也。合譬 T1719_.34.0287a02: 中佛亦如是。合相失者。上相失有四。知我樂 T1719_.34.0287a03: 小合父子相見。上相見文有二。先子見父 T1719_.34.0287a04: 又四。父見子亦四。今復應知若單以佛亦 T1719_.34.0287a05: 如是一句。合父子相失意仍未顯。次知我 T1719_.34.0287a06: 樂小一句合父子相見意亦未顯。何者。上 T1719_.34.0287a07: 句借下句成。知樂小故義當相失。次下句 T1719_.34.0287a08: 借上句成。佛知樂小故得相見。樂小由 T1719_.34.0287a09: 退大所以相失。退大由樂小所以相見。故 T1719_.34.0287a10: 二句相成攝八句也。知樂小句義當便識。 T1719_.34.0287a11: 未曾至其意者。秖一追喚即具二義。故云 T1719_.34.0287a12: 總也。上文譬中齊教探領各有四段。擬宜有 T1719_.34.0287a13: 機歡車適願既但説於成就無漏。小乘教中 T1719_.34.0287a14: 無漏之言通於諸果。言成就者。唯在後位 T1719_.34.0287a15: 故亦總攝二四文也。上合有二相信委業。 T1719_.34.0287a16: 今不合體信者。驗知相信爲旁委業爲正。 T1719_.34.0287a17: 言委業者。委即是命。今初一行長頌受命領 T1719_.34.0287a18: 知上頌所無者。上頌譬中全無命知。但有 T1719_.34.0287a19: 受命中三耳。初一行標斷徳者。以云内滅。 T1719_.34.0287a20: 内即惑體。三界惑盡故云内滅。故屬斷徳 T1719_.34.0287a21: 也。次標智徳者。既云若聞。聞教屬智。故云 T1719_.34.0287a22: 智徳。以小智具故不欣大智。此二並擧失 T1719_.34.0287a23: 顯過。次所以者何下六行雙釋智斷者。初二 T1719_.34.0287a24: 行釋斷。次一行半釋智。次一行半重釋斷。 T1719_.34.0287a25: 次一行重釋智。故知初二行明自住小斷。 T1719_.34.0287a26: 次一行半明失大智。次一行半重釋小斷。 T1719_.34.0287a27: 次一行釋失大智。分得大乘習果也者。 T1719_.34.0287a28: 得初住時破一品無明名爲習果。言牛頭 T1719_.34.0287a29: 者。華嚴云。出離垢山。若用塗身火不能燒。 T1719_.34.0287b01: 十恩文者。文中自對室衣座三。初室有三恩。 T1719_.34.0287b02: 初一是通遍被之恩。次二是別拔與之恩。通 T1719_.34.0287b03: 被是四弘之始。別被是填願中終。則發心後 T1719_.34.0287b04: 起行之來。自成道前處處蒙益。蒙益之相 T1719_.34.0287b05: 不出與拔。與拔之澤知何可報。所以難報 T1719_.34.0287b06: 者。初以自行之眞令我修習。自禀教後退 T1719_.34.0287b07: 大輪迴。慈悲不離處處與拔。次衣恩有四 T1719_.34.0287b08: 者。我受教已大小並忘。處處調停知我機 T1719_.34.0287b09: 遂。即於此界頓漸道成。雖先正爲大機兼 T1719_.34.0287b10: 亦憂我善種。故於頓後便垂小化。彈斥淘 T1719_.34.0287b11: 汰鎚砧鍛錬。貶之以貧事草庵。誘之以富 T1719_.34.0287b12: 豪家業。宿萌稍剖尚未敷榮。長遠之恩何由 T1719_.34.0287b13: 可報。是故四中初以人天。次及三味。如來 T1719_.34.0287b14: 座恩有三者。至法華時始獲妙益。兼能利 T1719_.34.0287b15: 物化道初成難報之恩。良有以也。所以第 T1719_.34.0287b16: 八是授記恩。九十令我能利物恩。所以室得 T1719_.34.0287b17: 衣故。有覆育之恩。室有座故成與拔之用。 T1719_.34.0287b18: 座假衣室令自他行成。衣假座室今初後 T1719_.34.0287b19: 理顯。是故三義合成大恩。此始終恩將何以 T1719_.34.0287b20: 報。注家但云物不答施於天地。子不謝生 T1719_.34.0287b21: 於父母。以感報斯亡。今意正論荷恩難報。 T1719_.34.0287b22: 何得以亡報釋之。況復秖縁令我報亡。斯 T1719_.34.0287b23: 恩巨報。故不得直以亡報釋之。凡言亡 T1719_.34.0287b24: 者。治彼不亡。今非領亡但領難報。二時既 T1719_.34.0287b25: 別且釋荷恩
T1719_.34.0287b28: T1719_.34.0287b29: T1719_.34.0287c01: T1719_.34.0287c02:
T1719_.34.0287c05: 釋藥草喩品 T1719_.34.0287c06: 法華論以七譬立七對治。一顛倒功徳増上 T1719_.34.0287c07: 慢煩惱熾然。求人天果報説火宅治。聲聞 T1719_.34.0287c08: 人與如來乘等。説窮子治。大乘上慢人謂 T1719_.34.0287c09: 無二乘。説雲雨譬治。實無涅槃生涅槃 T1719_.34.0287c10: 想。説化城治。不求大乘以虚妄解脱。爲 T1719_.34.0287c11: 第一義。説繋珠治。有大乘人取非大乘。 T1719_.34.0287c12: 説髻珠治。無功徳人不取第一乘。説醫師 T1719_.34.0287c13: 治。若但依此七各有對治。則爲法作譬説 T1719_.34.0287c14: 譬領解。佛以譬述等理似不成。應知論意。 T1719_.34.0287c15: 火宅則不指大車邊窮。子正用領付之意。 T1719_.34.0287c16: 雲雨令開權二乘故。化城以寶所引之。餘 T1719_.34.0287c17: 則可知。他若云今品唯出生者。全達經旨。 T1719_.34.0287c18: 況復論文從於能潤以雨爲名。經從所潤 T1719_.34.0287c19: 故云藥草。藥草則二乘不無。一雨則述其 T1719_.34.0287c20: 歸大。嘉祥云。草木有二。一不知同。二不 T1719_.34.0287c21: 知異。若有瑞草即能知同以喩迦葉。此則 T1719_.34.0287c22: 但從迦葉所領可爾。若從佛述豈可餘之 T1719_.34.0287c23: 藥草悉云不知。又亦不知三草二木是瑞 T1719_.34.0287c24: 非瑞。是故須云今昔方顯瑞之是非。今謂 T1719_.34.0287c25: 至此法華。何得更有非瑞之草。應云是諸 T1719_.34.0287c26: 草木雖元一地所生一味一澤。而不自知。忽 T1719_.34.0287c27: 蒙開顯。莫非祥瑞。乃使彈指合掌通成妙 T1719_.34.0287c28: 因。生無生慧咸成種智。然文中四悉且從 T1719_.34.0287c29: 迦葉。領述邊説。於中先總徴起。次土地下別 T1719_.34.0288a01: 釋四悉以酬向徴。初世界中二。先譬次合。 T1719_.34.0288a02: 譬中土地約今。草木兼昔。故云通皆有用。 T1719_.34.0288a03: 藥草在今。藥之草故。名爲藥草。所生等者。 T1719_.34.0288a04: 若從如來所述義邊。無非是藥。故云通皆 T1719_.34.0288a05: 有用。若從能領中草爲名。則秖應云中草 T1719_.34.0288a06: 品耳。故云藥草用彊。有漏下合。先合昔。次 T1719_.34.0288a07: 無漏下合今。於中先合次引證。三述其下 T1719_.34.0288a08: 結意。初文者。問。若從佛述應云草木及以 T1719_.34.0288a09: 地雨。今品既是述成之文。如何但指聲聞中 T1719_.34.0288a10: 草云四大弟子等耶。答。實如所問。言通意 T1719_.34.0288a11: 別故云藥草。言別意通且指聲聞。佛意雖通 T1719_.34.0288a12: 述其得解別在迦葉。述其不及及以復宗。 T1719_.34.0288a13: 若別若通皆成藥草。地雨復是述其領實。 T1719_.34.0288a14: 故不別説。佛讃下證者。經告摩訶迦葉者。 T1719_.34.0288a15: 迦葉居僧之首故別告之。故知信解雖具 T1719_.34.0288a16: 列四人空生居首。然自陳之唱屬在迦葉。 T1719_.34.0288a17: 故今別告。又言及諸大弟子。信知得悟不專 T1719_.34.0288a18: 四人。述其等者。悟必通該領述從別。佛雙 T1719_.34.0288a19: 述善哉及迦葉領通名藥草。並與歡喜意 T1719_.34.0288a20: 同。及領兼述同名世界。故可從通。次文二。 T1719_.34.0288a21: 先譬次合。譬中云叢有等者譬昔。各有積 T1719_.34.0288a22: 習故名爲叢育養也。日久者。經二萬億猶 T1719_.34.0288a23: 在方便。今始開顯故曰一蒙雲雨。此下次喩 T1719_.34.0288a24: 今。雲雨如下釋。言扶蔬者。扶謂扶助爾 T1719_.34.0288a25: 雅云。林有草木曰蔬。以昔助今堪可與 T1719_.34.0288a26: 記。言暐曄者明盛貎也。一蒙雲雨使草木 T1719_.34.0288a27: 敷榮。無始性徳如地。發大乘心如種。發二 T1719_.34.0288a28: 乘心如草木芽莖。今入初住如同成佛乘 T1719_.34.0288a29: 芽莖等。内具十力名力。力有勝能爲用。 T1719_.34.0288b01: 對於芽莖故具名内。小果得記如芽豐等。 T1719_.34.0288b02: 譬諸下合昔。今得下合今。先合次證後結 T1719_.34.0288b03: 意。初文者既開顯已自利兼物。從於自他 T1719_.34.0288b04: 受益得名。名爲爲人。次對治第一義中二。 T1719_.34.0288b05: 譬合。譬中亦初譬昔。今蒙下譬今。言四大 T1719_.34.0288b06: 等者。世藥三品倶非藥王。下治四大中益 T1719_.34.0288b07: 五藏上可還年。言風冷者。略標二大。昔 T1719_.34.0288b08: 除四住病。但養五分身。還眞理年駐變易 T1719_.34.0288b09: 色。今蔭以無縁慈雲。洒以無私法雨。使其 T1719_.34.0288b10: 遠種獲益無偏。使無常微草乃成常住藥 T1719_.34.0288b11: 王。自行兼人悉除三惑。故云遍治。當知自 T1719_.34.0288b12: 他並成常身佛大仙也。次譬諸無漏四字合 T1719_.34.0288b13: 昔。從聞經不合今。亦合證結意。言嘉著 T1719_.34.0288b14: 等者。嘉善也。著漏也。稱字去聲。善始令終 T1719_.34.0288b15: 名爲嘉著。聞契理故曰稱微。且寄二乘領 T1719_.34.0288b16: 解以説。故皆云無漏。此並成於佛乘。四悉 T1719_.34.0288b17: 言是對治第一義者。從遍治邊即對治義。 T1719_.34.0288b18: 從成仙邊即第一義。餘約教等三不記云 T1719_.34.0288b19: 云者。草木即是三教。地雨即是圓教。即爲約 T1719_.34.0288b20: 教。若本迹者。本住智地曾施雲雨。迹爲草 T1719_.34.0288b21: 木引彼増長。觀心具如玄文利益妙後。又 T1719_.34.0288b22: 約藥爲觀者。如止觀第十。四藥治見備述 T1719_.34.0288b23: 權實。思亦例然。舊師雖云述佛恩深。無十 T1719_.34.0288b24: 恩意述亦不遍。古師亦不以教作而爲探 T1719_.34.0288b25: 領。縱立探領。此亦秖如下文南嶽所判。權 T1719_.34.0288b26: 功徳耳。師云者。正指南嶽二乘雖復自領 T1719_.34.0288b27: 己界。既云善説。即是具領一代權實。今佛委 T1719_.34.0288b28: 悉述其所領。十三偈下文將古所引還破 T1719_.34.0288b29: 古人。迦葉雖自領佛恩深。其如佛述善説 T1719_.34.0288c01: 如來眞實功徳。豈獨二乘法耶。教作譬是佛 T1719_.34.0288c02: 權功徳者。亦斥古人述不周遍。教作人譬是 T1719_.34.0288c03: 權法中少分而已。具如前釋他日即是二他 T1719_.34.0288c04: 義也。他即是權。應云此實我子豈獨教作人 T1719_.34.0288c05: 耶。今言下今師釋也。始天性等者。天性即指 T1719_.34.0288c06: 大通佛所。如十恩中初恩意也。中間下具 T1719_.34.0288c07: 如已下九恩意也。天性猶通結縁從別。自 T1719_.34.0288c08: 微等者。自從也。從小之大至第十恩故云 T1719_.34.0288c09: 諸也。豈止一代教耶。雙述等者。兩處謂方 T1719_.34.0288c10: 便火宅也。以信解中雙領兩處。今亦雙述 T1719_.34.0288c11: 二處所領。若不爾者。徒述何益。善説下述 T1719_.34.0288c12: 其具領如來權實教法。此約因縁釋也。故 T1719_.34.0288c13: 不同他引論破無小也。又華嚴云去。遍述 T1719_.34.0288c14: 所領即約教也。前釋尚總此釋則別。總別義 T1719_.34.0288c15: 一本即觀心大意同前。領所不及者。擧迦葉 T1719_.34.0288c16: 之不及顯餘類之有分。又出迦葉之不及。 T1719_.34.0288c17: 示迦葉之遍領。又示迦葉之遍領。則知一 T1719_.34.0288c18: 攝一切。於中先列。次所以者何下釋。釋意 T1719_.34.0288c19: 者。若但述二乘秖應從中草題品。於所 T1719_.34.0288c20: 領外更述不及。令知如向所例意也。又 T1719_.34.0288c21: 説不能盡之言。寄之以明不盡。佛説不盡 T1719_.34.0288c22: 況迦葉耶。此中先叙佛意。佛意既遍驗領有 T1719_.34.0288c23: 窮。次那忽下責其齊教通貫諸句。不道下 T1719_.34.0288c24: 正述不及退進等者。以二乘位望上爲進。 T1719_.34.0288c25: 望下爲退。十界各各自有因果不由次第。 T1719_.34.0288c26: 故名爲横。一人漸起亦得爲豎。今取雜起 T1719_.34.0288c27: 及具有邊。但得爲横。又以多人次第相望。 T1719_.34.0288c28: 及法淺深亦得爲豎。人人各住亦得爲横。 T1719_.34.0288c29: 七方便豎者。若七人各七先後相望。七人各 T1719_.34.0289a01: 一大小相望。七人傳入七人入實倶得名豎 T1719_.34.0289a02: 又三世名亦横亦豎者。世世遍於十方十 T1719_.34.0289a03: 界亦名爲横。如是品類皆從諸味八教調 T1719_.34.0289a04: 熟。方於今日與迦葉等。或同或別。未聞遍 T1719_.34.0289a05: 領故佛示之。夫山川至不及者。此非横非 T1719_.34.0289a06: 豎不及。如下諸文結差無差無差即差。差即 T1719_.34.0289a07: 無差不當横豎。無差即差而横而豎。今從 T1719_.34.0289a08: 無差名非横豎。從而差邊如前横等。初山 T1719_.34.0289a09: 川下具對諸法。皆與理等同以一地。而總 T1719_.34.0289a10: 貫之。初有人以地譬頼耶常住其理不成。 T1719_.34.0289a11: 對五陰世間以明一實差無差等。無非實 T1719_.34.0289a12: 相故總言地。次草木下約五乘七善習因。 T1719_.34.0289a13: 對於一實明差無差等。次一雲下至初三 T1719_.34.0289a14: 末一。約五時教對今一實。明差無差等。先 T1719_.34.0289a15: 喩。次如來下合。生公以雲喩法。注家以雲 T1719_.34.0289a16: 喩應。奈何道中天眞而謝俗子。篤論其理 T1719_.34.0289a17: 何道俗哉。如龍興下譬佛身中能被法體。總 T1719_.34.0289a18: 譬是爲下總合。更無進退横豎等也。雖具 T1719_.34.0289a19: 横豎及亦横豎對於一實。任運施設論非横 T1719_.34.0289a20: 豎。約開顯説。結差無差則開前一切皆成 T1719_.34.0289a21: 無差。次不及下明佛斥不及意。二乘初聞 T1719_.34.0289a22: 始入初住。且自述己所入之法。佛欲委述 T1719_.34.0289a23: 所不領者。其法尚多。二乘若聞亦成遍領。 T1719_.34.0289a24: 具如前説。言未窮者。極指後地豎入邊説。 T1719_.34.0289a25: 若欲遍述未暇窮終。所以迦葉述己者是。 T1719_.34.0289a26: 初是因縁釋。又初悟下約教。若迦葉領己即 T1719_.34.0289a27: 攝一切。以圓對偏即遍領教也。迦葉所證 T1719_.34.0289a28: 即初阿也。既即後荼遍領無別。又權行下 T1719_.34.0289a29: 本迹。唯闕觀心。具如玄文釋法中説。若依 T1719_.34.0289b01: 今領者。即空故差即無差。即假故無差即差。 T1719_.34.0289b02: 即中故非差非不差。横豎例知。廣述成中二 T1719_.34.0289b03: 段。初文具述三草二木差無差等。即是廣釋 T1719_.34.0289b04: 領所不及。既責迦葉領所不及。所以下文 T1719_.34.0289b05: 仍歎迦葉者。明其雖復有領不及。縱領 T1719_.34.0289b06: 諸意不出權實復接引之。故結歎云汝等 T1719_.34.0289b07: 能知如來功徳。勸信者。此不及等既唯如來 T1719_.34.0289b08: 能知。故擧法王以勸迦葉所不及者。彌須 T1719_.34.0289b09: 信受。若依此領已是能知。爲下大雲譬本者。 T1719_.34.0289b10: 大雲普覆於一切。大雨普潤於三千。受益既 T1719_.34.0289b11: 實能被不虚。於一切等者。非智無以説。非 T1719_.34.0289b12: 教無以詮。欲知智在説觀教而知智。今從 T1719_.34.0289b13: 述教故先教也。若方便品初。欲引五佛所 T1719_.34.0289b14: 説。則先歎二智。既是相成前後互擧。一切法 T1719_.34.0289b15: 等者。問。何故前文領不及中七。方便是豎。今 T1719_.34.0289b16: 那云横。答。約人故豎。約法故横。又人法各 T1719_.34.0289b17: 有横之與豎。具如前説。不可定判。故更以 T1719_.34.0289b18: 横對實亦名爲豎。若言不爾下釋此横豎。 T1719_.34.0289b19: 初釋豎中云。若言一切法不是七方便以 T1719_.34.0289b20: 對一實爲豎者。如二萬億佛所初發大心。 T1719_.34.0289b21: 即是一切法實中間流轉或復發心。不出七 T1719_.34.0289b22: 法。故七法是横對一實爲豎。又十法界下 T1719_.34.0289b23: 釋横也。一人身中尚具於十。況不具七。一 T1719_.34.0289b24: 人既爾多人亦然。一趣既爾餘趣亦然。故七 T1719_.34.0289b25: 法是横。如來身中若十若七。一念洞照横豎 T1719_.34.0289b26: 無遺。此法雖多等者。七攝權盡一切逗機不 T1719_.34.0289b27: 出七故。爲人天等者。明佛能照。是故能説 T1719_.34.0289b28: 此中既別列二乘。故三藏事度即菩薩。通無 T1719_.34.0289b29: 生名通於三乘。述其開三者。具叙七善而 T1719_.34.0289c01: 云三者。三從出世但開菩薩。加於人天義 T1719_.34.0289c02: 須通七。究竟等者。此明諸權皆歸實相。是 T1719_.34.0289c03: 故三教教智未會不名爲一。又非明示此 T1719_.34.0289c04: 法從於無住本立。故不得云究竟不二。今 T1719_.34.0289c05: 言不二者始終一也。其性等者。廣博之一故
T1719_.34.0289c08: 所依地能生諸智。故名智地。此從境説。若 T1719_.34.0289c09: 智即地能所不二。故智亦得名無住本。是 T1719_.34.0289c10: 故亦得名智爲地。正顯能立。立亦生也。故 T1719_.34.0289c11: 此智地能生諸法。故雙名智地爲無住本。 T1719_.34.0289c12: 云何等者。斥古師也。降此之外餘解不當。 T1719_.34.0289c13: 暗而復寱迷深故也於無明夜寱解聖言。 T1719_.34.0289c14: 何能當理。例大品下引證智地。故先翻名。 T1719_.34.0289c15: 實相是體智即是用。若智家之地即指實相。 T1719_.34.0289c16: 一切皆大。由智顯地由乘至極。亦是從始 T1719_.34.0289c17: 至終依地至極。大事大乘皆須簡於莊嚴 T1719_.34.0289c18: 白牛。餘二等者。但是不一皆名爲二。此約 T1719_.34.0289c19: 至開權顯實也者。以漸頓中不出七方便 T1719_.34.0289c20: 故。故漸頓中有權咸開。如來下至釋教也 T1719_.34.0289c21: 者。權教咸成實教者。良由以不二智而同 T1719_.34.0289c22: 照之。知所歸趣至各有歸趣者。能有所趣 T1719_.34.0289c23: 故。故名所趣。戒善下明七方便法皆有遠 T1719_.34.0289c24: 近者。當位名近趣極名遠。當位名權趣極 T1719_.34.0289c25: 名實。權藥所治故名權病。關中唯遠是亦 T1719_.34.0289c26: 不然。善無自性遠近在人。於中先擧戒 T1719_.34.0289c27: 善近在人天。言作縁者。從遠得名故云 T1719_.34.0289c28: 若作。念處下言福徳者。大經意也。經云聲 T1719_.34.0289c29: 聞者。福徳莊嚴有爲有漏。亦由在法華後。 T1719_.34.0290a01: 故説開相可嚴法身。念處兼於兩教二乘。 T1719_.34.0290a02: 今且在於三藏聲聞。中越三人故云乃至。 T1719_.34.0290a03: 六度通別一一善根皆有二趣。如來善知。問。 T1719_.34.0290a04: 別趣已遠如何亦二。答。十二品惑及以我之 T1719_.34.0290a05: 果。爲他之因。豈非近耶。又近遠者近從物 T1719_.34.0290a06: 情。遠有三意。一者善體。二從本期。三從佛 T1719_.34.0290a07: 意。佛意又二。一者順機。二者從體。唯有如 T1719_.34.0290a08: 來善知體性。體性之語還通二途。接近令 T1719_.34.0290a09: 遠體性倶存。此於權中取意實釋。即是今 T1719_.34.0290a10: 經權實正意。又戒善下重釋者。單從藥邊釋。 T1719_.34.0290a11: 七方便名爲識藥。深心所行名爲知病。能 T1719_.34.0290a12: 知即是識藥故也。言二種者。所執兼細惑。 T1719_.34.0290a13: 依正唯麁惑故。障人天者。且從近説。著所 T1719_.34.0290a14: 執者以四倒等。各對諸乘。然麁惑亦非全 T1719_.34.0290a15: 不障乘。但不執理障乘義弱。著所執者。 T1719_.34.0290a16: 非無十惡失人天乘。隨其淺深皆名計 T1719_.34.0290a17: 故。故以計等隨義對之。一智遍照等者應 T1719_.34.0290a18: 非但照一切而已。須於一藥一病見一 T1719_.34.0290a19: 切藥一切病。下文既云一切法者。即是十界。 T1719_.34.0290a20: 故一藥一病皆具十界。知諸法盡名知病者。 T1719_.34.0290a21: 寄藥顯病。知一切深心等者。若無識藥不 T1719_.34.0290a22: 知深心。寄病顯藥。若干者。若如也。如彼 T1719_.34.0290a23: 法體法體本空。故若干無若干。又如下擧 T1719_.34.0290a24: 心法塵。譬差無差。初二句明法相。約心所 T1719_.34.0290a25: 縁法塵以辨。次心有下辨別。次心不下辨即。 T1719_.34.0290a26: 次無數下辨即相。權實下合譬。眞法本無。 T1719_.34.0290a27: 由心有數名法爲數。全心是法全法是心。 T1719_.34.0290a28: 不能具合但令述之。故注云云。譬如下第 T1719_.34.0290a29: 二譬説。文爲二。初譬後復宗稱歎者。準前 T1719_.34.0290b01: 初開云。初述開顯。次結歎。於初文中自分 T1719_.34.0290b02: 爲三。謂法譬合。今至譬中又云先譬次復 T1719_.34.0290b03: 宗者。以由汝等迦葉以下文具二義。亦名 T1719_.34.0290b04: 結前開顯。即如前所開。亦名復宗稱歎。 T1719_.34.0290b05: 如後所開。言復宗者。此中大意本述迦葉 T1719_.34.0290b06: 於中廣歎如來二智。似如唯歎如來不關 T1719_.34.0290b07: 述成。故後文云。汝等迦葉甚爲希有。此則更 T1719_.34.0290b08: 復前宗以述迦葉。此中以述迦葉爲宗。 T1719_.34.0290b09: 故云復宗。以歎如來是歎迦葉。故云稱 T1719_.34.0290b10: 歎。三草二木下述譬釋差無差。次若觀下 T1719_.34.0290b11: 辨譬差無差所以。若觀草木之末派。則有 T1719_.34.0290b12: 差別。内合方便下合權智。實智下合實智。 T1719_.34.0290b13: 差別下云云者。皆應細説。以差無差用對 T1719_.34.0290b14: 一實。及以七五。植種由如來智地。物情自 T1719_.34.0290b15: 謂之差別。敷榮由如來法雨。法不由情而 T1719_.34.0290b16: 能差。衆生所受亦是智地。地亦是法但植種 T1719_.34.0290b17: 時。智地義兼衆生心地。故初心名地。釋差 T1719_.34.0290b18: 別譬者。問。土地與下一地何別。而此中譬 T1719_.34.0290b19: 差下譬無差。答。用譬各別。下譬實理今譬 T1719_.34.0290b20: 報陰。故不同也。此中先破舊者。習因報果 T1719_.34.0290b21: 二義不同。故知古人不應以山川等而譬 T1719_.34.0290b22: 習因。習因必須増長故也。故此下文三草二 T1719_.34.0290b23: 木各有増長。即習因也。今文正釋但以山川 T1719_.34.0290b24: 等。用譬衆生五陰二種世間假實不同。故 T1719_.34.0290b25: 今引下二文。倶證人天等報果義也。又更 T1719_.34.0290b26: 下別譬者。前通爲五乘五陰作譬。今各譬 T1719_.34.0290b27: 五乘五陰。如山雖高峻亦有洿隆等五相者。
T1719_.34.0290c01: 復有五相。如地雖平亦有高下似山等也。 T1719_.34.0290c02: 川者穿也。水大能穿通者曰川。潘岳關中記
T1719_.34.0290c05: 於山故云窮也。谷者水注於谿。又泉之通 T1719_.34.0290c06: 川者曰谷。何妨此等皆有五相。故以譬於 T1719_.34.0290c07: 五乘五陰。山川依世界下云云者。細合陰入 T1719_.34.0290c08: 習因法性三法。展轉相依之相。應云習因開 T1719_.34.0290c09: 爲縁了。與彼陰入不即不離。陰習與正法 T1719_.34.0290c10: 性不即不離。六文宛然者。責於古人不立 T1719_.34.0290c11: 第六爲習因増長義也。所言六者。一土地。 T1719_.34.0290c12: 二草木。乃至六増長。故知初義但當山川。未 T1719_.34.0290c13: 關種子増長二義也。又次等如此至前後 T1719_.34.0290c14: 耶者。古師以今家第六安置第一。是故責 T1719_.34.0290c15: 云抄著前後。又以最後土地及最初三千爲 T1719_.34.0290c16: 總。而以谿谷等爲別間之。故云間糅經 T1719_.34.0290c17: 文。治病力用勝者。若分藥草二字。則以小 T1719_.34.0290c18: 草偏受草名。餘通名藥。即指無漏。且從所 T1719_.34.0290c19: 述二乘人説。是中草故。故稱下草治病力 T1719_.34.0290c20: 弱。上草同凡治病亦劣。從發大心故亦名 T1719_.34.0290c21: 藥。二木復從覆陰爲功。故知通題別在中 T1719_.34.0290c22: 草。通論皆藥。但略木字耳。具如品初分別 T1719_.34.0290c23: 可見。質幹法體也。覆蔭慈悲也。器用利物 T1719_.34.0290c24: 也。喩二菩薩者。通別菩薩望兩教二乘及三 T1719_.34.0290c25: 藏菩薩。且云大耳。然通菩薩若望三藏。弘 T1719_.34.0290c26: 誓之境雖無優劣。以通菩薩。一者衍門通 T1719_.34.0290c27: 圓二通於別。故云廣也。七善秖是七方便 T1719_.34.0290c28: 耳。若從修習。當體爲名。方便進趣功能立 T1719_.34.0290c29: 稱。密雲即三密者。凡云三密必約應化。自 T1719_.34.0291a01: 受用報平等法身。何所論密。覆蔭譬佛慈悲 T1719_.34.0291a02: 等者。蔭廣則質大。蔭狹則質微。質微則利近 T1719_.34.0291a03: 質大則利遠。遠密近疎赴物各異隨其用 T1719_.34.0291a04: 智化境不同。不雨下云云者。因將雲等以 T1719_.34.0291a05: 譬三密。便引雲色不同。電師名異有雷之 T1719_.34.0291a06: 由雨縁不等。今以雲譬應身。雷譬名稱。雷 T1719_.34.0291a07: 譬放光雨譬説法。長行無雷電。頌中具有。 T1719_.34.0291a08: 電必有雷雷必有雲。雲必霔雨。今不取無 T1719_.34.0291a09: 電無雷之雨無雨之雲爲譬。須以此意 T1719_.34.0291a10: 合身雲等。應色非一。且汎擧五以應五乘。 T1719_.34.0291a11: 佛爲教主譬如電師。衆生機縁亦如電師。 T1719_.34.0291a12: 感應相扣猶電師鬪。隨機有感應之以光。 T1719_.34.0291a13: 又四大鬪亦譬機應。言五事無雨者。總以 T1719_.34.0291a14: 無五乘機用釋有機。以無機故法雨不 T1719_.34.0291a15: 降。凡引事譬皆有近遠。此中不須用華嚴 T1719_.34.0291a16: 中六天四域。秖借阿含意爲譬耳。又雜含 T1719_.34.0291a17: 云。風雲天作是念。我今欲以神力遊戲。作 T1719_.34.0291a18: 是念時風雲即起。電天雷天晴寒熱天亦復 T1719_.34.0291a19: 如是。問此六譬者本譬差別。何以密雲一 T1719_.34.0291a20: 雨爲無差別譬。答下文雲雨秖是此中雲雨 T1719_.34.0291a21: 譬耳。但今從所雨得差別名。若爾。與草木 T1719_.34.0291a22: 何別。答草木唯從草木立名。雲雨乃從所 T1719_.34.0291a23: 顯爲能。是故不同。八音四辨如法界次第。 T1719_.34.0291a24: 應分教別今從極説。普洽等者。雖説五 T1719_.34.0291a25: 乘本被一實。豈受潤時離實地耶。信戒等 T1719_.34.0291a26: 者。五乘皆藉此之四法。唯有人乘闕於定 T1719_.34.0291a27: 慧。以心所當之。明其草木隨分至兩因者。 T1719_.34.0291a28: 習因増長以成報因。故習因増長即報因増 T1719_.34.0291a29: 長。具如止觀第八記。略述諸論習報因等。 T1719_.34.0291b01: 但彼明發相此辨修習。彼六蔽度此七方 T1719_.34.0291b02: 便。以此爲異耳。華果敷實至二果者。華如 T1719_.34.0291b03: 習果果如報果。此隔字爲對。應言華敷果 T1719_.34.0291b04: 實亦有華而未敷果而未實。亦可譬二因 T1719_.34.0291b05: 也。今取已敷已實者也。故至果時依正明 T1719_.34.0291b06: 了。道前心地至智地者。此道前後之名名有 T1719_.34.0291b07: 通別。道後定在果後道前通至凡夫。故方 T1719_.34.0291b08: 便品中亦以等覺已前爲道前。此中須以 T1719_.34.0291b09: 博地凡夫無戒善者爲道前。以五乘爲道 T1719_.34.0291b10: 中。所以道前道後眞如之理等皆是地。地體 T1719_.34.0291b11: 無別。然皆能生。故知衆生道前心地。奚嘗不 T1719_.34.0291b12: 有能生性耶。而不能生不能成者。必假 T1719_.34.0291b13: 道後極果智地。令生令成。發心已後究竟已 T1719_.34.0291b14: 前皆假智地而成熟之。開發道中者。且以 T1719_.34.0291b15: 初望後五乘居中。非謂五乘即有眞如。五 T1719_.34.0291b16: 種善根即五乘也。並約如來化意邊説。故 T1719_.34.0291b17: 云終是一音。言終是者。終無定五故云也。 T1719_.34.0291b18: 被物雖五化意唯一。從權宜邊須名四味。 T1719_.34.0291b19: 合譬次第者。此中但明合中相生。準理亦應 T1719_.34.0291b20: 明譬相生。譬相生者。由有五陰衆生。故有 T1719_.34.0291b21: 五乘草木。有五乘種子。故密雲應世。應必 T1719_.34.0291b22: 説法説必有潤。潤必増長。云云者。應以差 T1719_.34.0291b23: 別對潤同説差無差等。章門者。十號如止 T1719_.34.0291b24: 觀第二記略釋。四弘者。肇云。發僧那於始心。 T1719_.34.0291b25: 終大悲以赴難。本業瓔珞具對四諦。然彼 T1719_.34.0291b26: 屬別。今須在圓。知道等三不護者。常與智 T1719_.34.0291b27: 倶。六種法門始自十號終至三業。諸教所 T1719_.34.0291b28: 明一切果地神用法門。此六攝足故略擧之。 T1719_.34.0291b29: 況此六門一一互攝。此六次第者。由具十 T1719_.34.0291c01: 號故有四弘。故云未度令度等。雖用四弘。 T1719_.34.0291c02: 若無三達照機不遍。三智具足方乃名達 T1719_.34.0291c03: 智必有眼。三法既以定慧爲因。而獲眼智 T1719_.34.0291c04: 兩果。故有智必有眼。如此五料無不三業 T1719_.34.0291c05: 隨智慧行。故略擧六科以示能應。佛自稱 T1719_.34.0291c06: 此以顯能注。即是十法界至差別者。雖通 T1719_.34.0291c07: 十界四趣無増長義也。于時者。觀機時也。 T1719_.34.0291c08: 言若論者。且置華嚴故。利鈍之言通三四 T1719_.34.0291c09: 味十界故也。通別圓云云者。應須此三迭明 T1719_.34.0291c10: 利鈍。然初句云聲聞觀生滅菩薩觀不生 T1719_.34.0291c11: 滅。已是通。竟下又具列通等三者。但重擧 T1719_.34.0291c12: 對別圓耳。即以聲聞遍收藏教。爲進下云 T1719_.34.0291c13: 云者。須約三教菩薩求佛者傅明進怠。隨 T1719_.34.0291c14: 其至無増減之失者。稱五乘機故無増減 T1719_.34.0291c15: 如人機授以十善爲増。天機授以五戒爲 T1719_.34.0291c16: 減。如是乃至菩薩展轉相望亦然。報因至 T1719_.34.0291c17: 習果者。前文但云華果敷實以譬二果。今 T1719_.34.0291c18: 合中乃以華合報果果合習果。若不依此 T1719_.34.0291c19: 合即準前文。或別有意。如説般若方等明 T1719_.34.0291c20: 地獄衆者。大品中如來放光照諸地獄。具 T1719_.34.0291c21: 如釋籤所引。説方等經亦如釋籤。此中引 T1719_.34.0291c22: 三惡者。經中但云善處今取惡道者。一者 T1719_.34.0291c23: 爲欲攝十界故。二者三惡有七善機。今云 T1719_.34.0291c24: 亦者取意釋耳。生身菩薩且指地前。然準 T1719_.34.0291c25: 權教地前不可一生。故須依實教以説。後 T1719_.34.0291c26: 生淨滿界者。舍那彼音。此指實報土爲淨 T1719_.34.0291c27: 滿界也。菩薩乘出内無利智者。且指三藏菩 T1719_.34.0291c28: 薩。問下現文都有八重問答。意欲如問而 T1719_.34.0291c29: 不別云。但注云云者。約義仍有八中初者 T1719_.34.0292a01: 但應以出世方乃名乘。何故須列人天乘 T1719_.34.0292a02: 耶。故廣列諸意以辨隨宜逗物之相。又人 T1719_.34.0292a03: 天等者。準此亦應云菩薩亦斷亦不斷。但 T1719_.34.0292a04: 是文略。次云二乘亦斷亦不斷者。二乘雖 T1719_.34.0292a05: 斷斷仍未盡。故云亦斷亦不斷。餘悉可見。 T1719_.34.0292a06: 以此爲例取諸經意自在作問。乃至具歴 T1719_.34.0292a07: 四教七方便爲問。此並一家依義假説問 T1719_.34.0292a08: 答耳。次大論去更引文設問。出離合之式 T1719_.34.0292a09: 通前諸意。大論即於五乘爲五善根。故得 T1719_.34.0292a10: 對於藏等爲問。人天下答。於五乘中合二 T1719_.34.0292a11: 乘開佛菩薩爲二也。此以五善望五乘 T1719_.34.0292a12: 説。四藏合凡開聖者。將四藏以望五乘。是 T1719_.34.0292a13: 故四藏合人天在二乘中開二乘爲兩。佛 T1719_.34.0292a14: 菩薩爲兩。若以五乘望四藏。即是倶開人 T1719_.34.0292a15: 天二乘各二。仍合佛菩薩爲一。既云爲縁 T1719_.34.0292a16: 不同所以亦得爲三乘。但是凡聖倶合耳。 T1719_.34.0292a17: 但以名狹攝法不周明類不顯。故不得 T1719_.34.0292a18: 但以二乘爲攝。若直論乘何法不得。具準 T1719_.34.0292a19: 上意思之可知。雨於一切帖合六章門者。 T1719_.34.0292a20: 六章正出注雨相故。一相者至一地也者。 T1719_.34.0292a21: 眞如秖是一實相耳。七相秖是七方便。以實 T1719_.34.0292a22: 相對七相是故云相。即行相也。七教秖是 T1719_.34.0292a23: 七方便教。以教對教是故云教。所謂下雙 T1719_.34.0292a24: 釋者。初雙標理教也。次衆生下先釋性對 T1719_.34.0292a25: 理徳之相。初總擧。解脱下列結。此性三徳雖 T1719_.34.0292a26: 有三相秖是一相。如來下釋一味由佛説 T1719_.34.0292a27: 故。此性可修。性本無名具足諸名。故無説 T1719_.34.0292a28: 而説。説即成教依教修習。方名修三。比讀 T1719_.34.0292a29: 此教者不知修性。如何消釋此中疏文。敬 T1719_.34.0292b01: 請讀者行者思之照之。此三相下重指性三 T1719_.34.0292b02: 以爲修境。縁生下重擧修相。故名爲行。行 T1719_.34.0292b03: 即因也。終則下擧果地三。三智滿故從智爲 T1719_.34.0292b04: 名。即是智三行三性三。開合多少準望可知。 T1719_.34.0292b05: 有時下擧分文不同。解脱下廣釋相味。先相 T1719_.34.0292b06: 次味。初釋相中性徳秖是本有三道。解脱相 T1719_.34.0292b07: 者。即於業道。是解脱徳。離相者。即於煩惱 T1719_.34.0292b08: 是般若徳。寂滅相者。即於苦道是法身徳。 T1719_.34.0292b09: 無生死等。寄修以釋。唯有下結故云實相。一 T1719_.34.0292b10: 相下轉釋一相。即無住本立一切法。理則性 T1719_.34.0292b11: 徳縁了。事則修得三因。迷則三道流轉。悟則 T1719_.34.0292b12: 果中勝用。如是四重並由迷中實相而立。 T1719_.34.0292b13: 此無住本具如釋籤第七已釋。故無明實相 T1719_.34.0292b14: 倶名無住。今以無相對於差別。專指實相 T1719_.34.0292b15: 名無住本。無住即本名無住本。隨縁不變理 T1719_.34.0292b16: 在於斯。起住二門義準可識。染淨二類具 T1719_.34.0292b17: 在十門。一味下約教釋者。上相但云無生 T1719_.34.0292b18: 死耳。約後乃云無二死者。教在分別故 T1719_.34.0292b19: 也。前相但云離相者無涅槃相。此教乃云 T1719_.34.0292b20: 得中道智慧。乃至離於二邊著也。前相但 T1719_.34.0292b21: 云無相亦無相。今教中云二邊因果滅者。 T1719_.34.0292b22: 應云通別二惑内外二死滅也。今對中道 T1719_.34.0292b23: 中道從理。故此因果名離二邊。此二涅槃 T1719_.34.0292b24: 永殊小典。小典二滅必不同時。此中二滅更 T1719_.34.0292b25: 無前後。句句例作差無差者。既句句約教。 T1719_.34.0292b26: 教亦須顯差無差等。故應具如前一相中。 T1719_.34.0292b27: 即無住本至即是無差別文是也。故今對教 T1719_.34.0292b28: 明差無差。若不爾者。徒開浪會虚説漫行。 T1719_.34.0292b29: 空列一乘之名。終無一乘之旨。禀權教者 T1719_.34.0292c01: 尚須識權。對此終窮安得昧實。忽都未 T1719_.34.0292c02: 聞性惡之名。安能信有性徳之行。究竟等 T1719_.34.0292c03: 者。前總釋中已略明竟。今於廣釋理教雙 T1719_.34.0292c04: 結所歸。能詮所詮咸資果智。故究竟之言通 T1719_.34.0292c05: 論理教。具有三法而但云種智者。從智 T1719_.34.0292c06: 取境故也。七種等者。亦有人言。此中諸句何 T1719_.34.0292c07: 意節節皆云五乘七善。太煩重耶。今請離此 T1719_.34.0292c08: 釋外與今經合者。無有是處。故知不以 T1719_.34.0292c09: 七善簡之無由顯實。第二等者前六科顯 T1719_.34.0292c10: 能知之人法。今減辨所知之人法。故擧此 T1719_.34.0292c11: 十攝諸法盡。又前乃唯約於能今則約能 T1719_.34.0292c12: 論所。故種等四三慧所取。所取四法不出 T1719_.34.0292c13: 因果。因果之體體唯實性。一一對辨他經十 T1719_.34.0292c14: 法。三道是三徳種者。即性種也。有生性故 T1719_.34.0292c15: 故名爲種。生時此種純變爲修。修性一如無 T1719_.34.0292c16: 復別體。言相對者。且從當體敵對相翻。即 T1719_.34.0292c17: 事理因果迷悟縛脱等始終理一。故名爲性。 T1719_.34.0292c18: 波水之義準望可知。波是水種豈可不信。 T1719_.34.0292c19: 若就類者。類謂類例即修徳也。衆生無始恒 T1719_.34.0292c20: 居三道。於中誰無一毫種類。夫有心者法 T1719_.34.0292c21: 身種者。合彼性三爲一法身。對修方合約 T1719_.34.0292c22: 性恒開。此三從別一一各異。問。若爾。般若 T1719_.34.0292c23: 解脱有於種類及以對論。法身類種與對論 T1719_.34.0292c24: 種爲同爲異。答。理一義異。言理一者。秖 T1719_.34.0292c25: 縁理一是故性修相對離合。言義異者。對 T1719_.34.0292c26: 生死邊名爲相對。理體本淨名爲種類。又 T1719_.34.0292c27: 聞能觀智名爲了種。聞所縁理名爲正種。 T1719_.34.0292c28: 即是理淨與事淨爲類。諸種差別等者。須 T1719_.34.0292c29: 約諸教諸界廣説。不可具述。唯是理體一 T1719_.34.0293a01: 三徳種如來能知。若約教者。別教唯有種類 T1719_.34.0293a02: 之種。而無相對。於中法身類種仍別。始終 T1719_.34.0293a03: 常淨。唯不從覆故得種名。藏通兩教全無 T1719_.34.0293a04: 此義。但約當教其名非無。因時三學爲五 T1719_.34.0293a05: 分種。達分即爲二解脱種。念處即爲般若 T1719_.34.0293a06: 種也。隱顯並別具如止觀第三記。故三教教 T1719_.34.0293a07: 道之有差。本在圓實之無差相體性三既通 T1719_.34.0293a08: 始末。所以須約十界十如釋者。向釋種 T1719_.34.0293a09: 字。既以相對及種類釋。今此三法亦應例 T1719_.34.0293a10: 之。又前種中不云十界取極下界。類中自 T1719_.34.0293a11: 云世智等也。故此十界不出一念。如彼廣 T1719_.34.0293a12: 釋十如中明又前釋種不約十界者。欲 T1719_.34.0293a13: 明三徳義便故也。此相等三亦是三徳。已 T1719_.34.0293a14: 有種義不須依前約界則便。故十界中有 T1719_.34.0293a15: 佛與凡論差無差。或對三諦。次約三法。即 T1719_.34.0293a16: 是三慧。於三重中皆初云念者。念所取境。 T1719_.34.0293a17: 思修亦然。境即所聞所思所修。皆言何者。指 T1719_.34.0293a18: 所取境。所念等者。教下所詮。向之四法隨教 T1719_.34.0293a19: 則有思修不同。對界爲境多少増減。觀體 T1719_.34.0293a20: 巧拙隨義應知。爲差無差以權對實。初言 T1719_.34.0293a21: 用者。有取境慧方有所取。擧事顯慧故 T1719_.34.0293a22: 曰用也。所言體者。即當體也。境中擧事事 T1719_.34.0293a23: 是所取。念等居先取所取事。今先言云何。 T1719_.34.0293a24: 指能念體思修亦然。故知即是三慧當體。此 T1719_.34.0293a25: 體即是能聞能思能修。故云記録所聞等法。 T1719_.34.0293a26: 言因縁者。謂以何之言須所聞教。念等即 T1719_.34.0293a27: 是能聞等也。不由能取令殊而爲別相。乃 T1719_.34.0293a28: 由所聞法異分五乘七善。能所和合即聞思 T1719_.34.0293a29: 修之因縁也。言取境聞法爲因縁者所取能 T1719_.34.0293b01: 取並名爲因。聞法爲縁生慧即是所生法 T1719_.34.0293b02: 也。又取境者。取境必須聞法爲因。且先標 T1719_.34.0293b03: 之。故三境爲因聞法爲縁。即初雖有聞等。 T1719_.34.0293b04: 更須聞法以爲良縁。故云因縁。應知三慧 T1719_.34.0293b05: 境體。及以因縁。雖三而二。重釋因縁者。合 T1719_.34.0293b06: 向境體。體即是智境必從體得名。體必由 T1719_.34.0293b07: 境立稱。重云因縁者。既加聞法防自他 T1719_.34.0293b08: 計。及立更互因縁故也。三義具足方乃成 T1719_.34.0293b09: 慧及成所爲。如此三乘等者。五除人天以 T1719_.34.0293b10: 人天乘未名慧故。問前云十界。此中何以 T1719_.34.0293b11: 但云三乘。答廣略雖殊其理一也。但種通乘 T1719_.34.0293b12: 局合大開小。故但三乘。又種等四必遍十 T1719_.34.0293b13: 界。於中起慧必唯三乘。三乘通於四界故 T1719_.34.0293b14: 也。五乘之因等者。慧必唯三因果通五。離七 T1719_.34.0293b15: 準釋可以意得。不云四起者。且從升出。 T1719_.34.0293b16: 生公具約諸度等法辨聞思修。然六度未 T1719_.34.0293b17: 能分於三乘。六則通漫三則攝六。是約一 T1719_.34.0293b18: 法者。故四意中前三約所辨能。此約能論 T1719_.34.0293b19: 所。所中無差即一法故。故前三意如來並有 T1719_.34.0293b20: 一法無差。但且約所以對能知。無差別下 T1719_.34.0293b21: 云云者。秖是如前差無差等。而爲分別。一 T1719_.34.0293b22: 中無量者。意云。是一家之無量耳。一一徳中 T1719_.34.0293b23: 皆可爲縁分別無量。如云多諸名字等。無 T1719_.34.0293b24: 量中一準此可知。何者去對小辨別。何者。 T1719_.34.0293b25: 以二乘人亦有二既離著入寂。名同體異 T1719_.34.0293b26: 重對釋之。常寂滅等更以無差結二乘差。 T1719_.34.0293b27: 終歸於空準例可見。鄭重抵掌者。抵呉也。 T1719_.34.0293b28: 呉手於掌表勤勤也。向已釋竟。今復釋者。 T1719_.34.0293b29: 此事不易故重勤勤。佛世尚然。何況末代。 T1719_.34.0293c01: 斥舊云至若佛等者。古人以此釋下壽量。 T1719_.34.0293c02: 失旨逾甚。今復以此釋常住教。故云苦經。 T1719_.34.0293c03: 不生不滅而云夾斷。故言苦佛。經佛無苦 T1719_.34.0293c04: 加之者過。故云苦佛等耳。光宅有餘未足 T1719_.34.0293c05: 辨異。然光宅諸文皆破三祇菩薩。不知何 T1719_.34.0293c06: 事至此即以小乘有餘之名消畢竟空。有 T1719_.34.0293c07: 人去他難光宅。諸古尚有不許斯釋。何況 T1719_.34.0293c08: 今師經文下今師正解。前對二乘重釋者良 T1719_.34.0293c09: 有以也。龍印去引舊諸釋以責光宅。一往 T1719_.34.0293c10: 且爾。然亦不知舊第一義空與小何異。隨 T1719_.34.0293c11: 三悉者。亦以一實爲第一義。對權爲三。即 T1719_.34.0293c12: 昔日隨欲順權機也。次復宗釋疑者。雖未 T1719_.34.0293c13: 之言許爲儔類。得受記已即分眞佛。自鹿 T1719_.34.0293c14: 苑後具領權實。至醍醐時領業不虚當 T1719_.34.0293c15: 知前歎釋迦。本欲稱歎迦葉所領。言釋疑 T1719_.34.0293c16: 者。恐此時衆聞佛述其領所不及。不曉佛 T1719_.34.0293c17: 旨。而謂迦葉所領不當。故述己權實以歎 T1719_.34.0293c18: 迦葉能知如來隨宜説法。雖自領已實兼 T1719_.34.0293c19: 一切。問。何不釋探疑耶。答。齊教顯露虚實 T1719_.34.0293c20: 易辨。故佛且約齊教述歎。若爾。探最可疑。 T1719_.34.0293c21: 何獨齊教。答。雖難而易。時衆聞説如來二 T1719_.34.0293c22: 智。知佛法身恒思大小。秖恐領教未必盡 T1719_.34.0293c23: 善。故佛以二教二智述其齊教無差謬也。 T1719_.34.0293c24: 又齊教述尚自不虚。驗知探領亦應非謬。 T1719_.34.0293c25: 釋述意者。向適斥其所領不及。豈至此中 T1719_.34.0293c26: 即云所領甚爲希有。故知前文但是如來自 T1719_.34.0293c27: 述能知。何關迦葉。故今釋云。世尊雖即自 T1719_.34.0293c28: 述理當迦葉一切皆領。迦葉既其始末自領。 T1719_.34.0293c29: 而亦經渉五時權實。義舍一切故亦堪歎 T1719_.34.0294a01: 甚爲希有。然章安重釋但作述前品一十三 T1719_.34.0294a02: 偈歎佛恩深。即是當界能知隨宜。當界事理 T1719_.34.0294a03: 遍收一切。問。此中述前歎佛恩深與古人。 T1719_.34.0294a04: 何別。答。古人直云恩深不辨恩之近遠。故 T1719_.34.0294a05: 前以十三偈具領始末。今佛具述方名述 T1719_.34.0294a06: 成。此是章安之助見。依大師意自成深 T1719_.34.0294a07: 致豈有等者。即指迦葉等以爲一機。指此 T1719_.34.0294a08: 娑婆以爲一方。餘機不領故云説不能盡。 T1719_.34.0294a09: 迦葉等四於前品未。但云如來大恩。如來遙 T1719_.34.0294a10: 鑑迦葉既能教探二領。豈不能知初四弘 T1719_.34.0294a11: 恩。乃至最後令我化他。十方儀式亦不出 T1719_.34.0294a12: 此。故今此中長行偈頌通遍述之。則三草二 T1719_.34.0294a13: 木一地一雨盡述迦葉始末之解。身心法財 T1719_.34.0294a14: 者。身得受記心獲法財。已證第一義一實 T1719_.34.0294a15: 空座。若依此義佛本遍述迦葉始末。時衆 T1719_.34.0294a16: 不解故須除疑。是故釋云迦葉能知。若尋 T1719_.34.0294a17: 此意。何得以四伏難與此同言。耶。若不爾 T1719_.34.0294a18: 者。大恩之言何所主耶。述恩不周翻成背 T1719_.34.0294a19: 義。若也出生還應自鄙。何以佛歎能信能 T1719_.34.0294a20: 受。次頌中不頌略但頌廣者。廣攝略故次 T1719_.34.0294a21: 有智下約權智者。問。既云有智若聞。此必 T1719_.34.0294a22: 屬機云何屬佛。答。若非有智人説。云何能 T1719_.34.0294a23: 令有智人信。自此之前皆名邪者。迦葉等四 T1719_.34.0294a24: 未聞譬前。義當邪見見未正故。故別大 T1719_.34.0294a25: 經迦葉童子自述爲例。彼亦未聞涅槃已 T1719_.34.0294a26: 前。自稱邪見。應身至含潤者。凡説法之言 T1719_.34.0294a27: 乃對應身。故勝劣應皆是色身口業宣辨。新 T1719_.34.0294a28: 經乃以他受用報而爲遮那。尚非自報豈 T1719_.34.0294a29: 不説耶。若言體即十身倶即。何獨應耶。乍 T1719_.34.0294b01: 可云三身即一説默無殊。安棄丈六偏尊 T1719_.34.0294b02: 相海。如空爲華華外無空。能具等者。故知 T1719_.34.0294b03: 説昔偏小典藉。不降開顯十二部中佛性圓 T1719_.34.0294b04: 常之雨故雲不含潤。前二味中雖説不受 T1719_.34.0294b05: 雖有不遍義非含潤須扇多佛不説法者。 T1719_.34.0294b06: 此以全不説爲不含大論文也。多寶不説 T1719_.34.0294b07: 義如下文。九十八使。初斷見愛得眞諦益。 T1719_.34.0294b08: 而云地上清涼者。六根淨位亦且除之。百 T1719_.34.0294b09: 穀語通至百善也者。五乘各以百善爲本。 T1719_.34.0294b10: 言能生者。從果以説。若從因説乃是百善 T1719_.34.0294b11: 生於五乘。大小乘因豈過十善。故以十善 T1719_.34.0294b12: 更互莊嚴。若不能修互嚴因者。今所不 T1719_.34.0294b13: 論。若爾人乘無百。答。酒防意地通説非無。 T1719_.34.0294b14: 甘蔗等者。既擧二物應有屬對。今試對之。 T1719_.34.0294b15: 甘蔗質一可以譬定。蒲萄形多可以譬慧。 T1719_.34.0294b16: 慧約所破定約所縁。且分多一。既出下三 T1719_.34.0294b17: 行頌十號者。文略義合。出世即無上士及佛 T1719_.34.0294b18: 于於也。爲説即正遍知明行足。世尊即第十 T1719_.34.0294b19: 號。於天人中即調御丈夫及天人師。如來即 T1719_.34.0294b20: 第一號。來善去善兼於善逝。又出于世即世 T1719_.34.0294b21: 間解。充潤下四弘者。充潤衆生即初弘誓。皆 T1719_.34.0294b22: 令離苦即第二誓。皆令離於因果苦故得安 T1719_.34.0294b23: 隱樂即第三誓。及涅槃樂即第四誓。五乘咸 T1719_.34.0294b24: 有世間之樂。皆令得於第一之樂。勸聽受 T1719_.34.0294b25: 中又更爲二。初二行先歎佛。次爲大衆下能 T1719_.34.0294b26: 説人尊。故所説法妙。七善無不皆歸一乘。 T1719_.34.0294b27: 故勸聽受。此擧無差以釋於差。佛平等説 T1719_.34.0294b28: 等者。有愛憎故則有彼此。不於佛機者愛 T1719_.34.0294b29: 餘機者憎。貴賤上下約位。持戒毀戒約行。 T1719_.34.0294c01: 利根鈍根約習。亦須具歴五乘七善。展轉 T1719_.34.0294c02: 説之。有人去次釋三草二木者。古師不同。 T1719_.34.0294c03: 但於大草二木不定以名合故。小中二草 T1719_.34.0294c04: 經自結名必無違諍。仍不知有二種二乘。 T1719_.34.0294c05: 是故初師具列五位。第二三師但列三位。 T1719_.34.0294c06: 以二草意同三皆未稱。然三草下今釋。先總 T1719_.34.0294c07: 非云師心反佛違經者無禀承故即師心。 T1719_.34.0294c08: 佛意不爾即反佛。違經者。經明受潤不同 T1719_.34.0294c09: 以對五乘差別。如何三位並同在一教。別受 T1719_.34.0294c10: 潤中進退兩解者。初正消經文。次以木例 T1719_.34.0294c11: 草準義以釋。草既有三木亦應例。人見大 T1719_.34.0294c12: 草中云求世尊。謂義亦通後。見小樹中云 T1719_.34.0294c13: 專心佛道謂通初後。見大樹中云度無量 T1719_.34.0294c14: 億。謂通前二。便作一種歴位解釋。以近代 T1719_.34.0294c15: 來棄舊經論諸教菩薩。此爲消釋之大患 T1719_.34.0294c16: 也。故今別釋冥順經文。上草爲六度者。既 T1719_.34.0294c17: 云行精進定。於六度中精進爲最。故大論 T1719_.34.0294c18: 云。施戒忍世間常法。欲修定慧必須精進。 T1719_.34.0294c19: 況復通進遍入五中。爲是義故擧進攝六。 T1719_.34.0294c20: 故不可二木唯在三秖。小樹中經既云常 T1719_.34.0294c21: 行慈悲自知作佛。六度菩薩第三僧祇方乃 T1719_.34.0294c22: 定知。故不及通但過二地必知作佛。故與 T1719_.34.0294c23: 前異乃從勝標。大樹中既云轉不退輪。別 T1719_.34.0294c24: 人初地能轉法輪。是念不退。藏通至果方轉 T1719_.34.0294c25: 法輪。豈得名爲如是菩薩。故知在別。次義 T1719_.34.0294c26: 立三木通三菩薩。令識通方故更釋之。 T1719_.34.0294c27: 故正法華初例則云三木二草。以小草爲悠 T1719_.34.0294c28: 悠藥。以上草爲上尊藥。頌文乃云三藥二 T1719_.34.0294c29: 木。是故今文通別二解。釋増長中。二乘増長 T1719_.34.0295a01: 二解不同。並今師意。前釋得小乘盡生死。 T1719_.34.0295a02: 方名最後。次釋大乘中。方名後身。大小兩 T1719_.34.0295a03: 種並名増長。増長皆由値佛。衆生自謂當 T1719_.34.0295a04: 分増長。今準佛意莫非地雨故令當分遠 T1719_.34.0295a05: 有増長。所以至此方知合一。無後之言且 T1719_.34.0295a06: 任小教。權名爲無非永無也。若得法身等 T1719_.34.0295a07: 覺一轉當入妙覺。乃云最後。論云。羅漢發 T1719_.34.0295a08: 心已後邊際定力。令分段身延至變易。不 T1719_.34.0295a09: 復改報成無上果者。此多屬通義。以通菩 T1719_.34.0295a10: 薩過二乘地。惑潤生身或不經生而成正 T1719_.34.0295a11: 覺。豈華王佛果而用二乘邊際定身。故應問 T1719_.34.0295a12: 言此定與彼首楞嚴定同耶異耶。諸論皆 T1719_.34.0295a13: 云捨分段身而入變易。天親論主意未必 T1719_.34.0295a14: 然。但恐論釋義不正耳。故知最後増長之言。 T1719_.34.0295a15: 大小各別。無人有教深可爲規。問若爾餘之 T1719_.34.0295a16: 三位皆應兩釋。一者三位若不値佛各不 T1719_.34.0295a17: 増長。若得値佛當位増長。二者於法華前 T1719_.34.0295a18: 住四位身被佛調熟。若至法華得入一 T1719_.34.0295a19: 實。方名増長。答然五位中二乘執彊謂爲 T1719_.34.0295a20: 最後。故須二釋。餘三已有彰灼明文。上下 T1719_.34.0295a21: 文意一切皆爾。問二乘同云住最後身必 T1719_.34.0295a22: 須見佛。縁覺不然者何。答。雖生佛後元因 T1719_.34.0295a23: 佛世。思之可見。増長後云云者。具述大小 T1719_.34.0295a24: 今昔之意。五位雖即自謂増長。萌動之初莫 T1719_.34.0295a25: 非地雨。説雖地雨居後長必始在初毫。今 T1719_.34.0295a26: 始示於地雨初後耳。亦應委説通別増長 T1719_.34.0295a27: 之意。問一雲一雨與一音同異者。問意以一 T1719_.34.0295a28: 地一雨與一音教。爲同爲異。答意者。今一 T1719_.34.0295a29: 雲一雨別譬開顯。彼一音之教通於因果及 T1719_.34.0295b01: 以偏圓。於中先分因果次辨偏圓。先因果 T1719_.34.0295b02: 別。別意雖爾。亦隨諸教二種雲雨以譬諸 T1719_.34.0295b03: 教因果隨分一音。今從究竟雲雨以問。答中 T1719_.34.0295b04: 別申二種一音。言下地者。或指圓教六根。 T1719_.34.0295b05: 或指別教地前。若指初住已上等覺已前。豈 T1719_.34.0295b06: 可全無隨類一音。次辨偏圓中先出舊非。 T1719_.34.0295b07: 次正解中三。先圓次偏。後明自報。先圓中 T1719_.34.0295b08: 引大論者。破上三師。所言報者。即酬答也。 T1719_.34.0295b09: 如此一音亦通下地。但不關六根。次婆沙 T1719_.34.0295b10: 去引偏擬圓。類例欲同。然其秖是三藏教 T1719_.34.0295b11: 佛之一音耳。若不爾者。能以婆沙釋華嚴 T1719_.34.0295b12: 不。五百羅漢有七菩薩見解以不。瑜伽尚別 T1719_.34.0295b13: 同異永乖。迦葉當知者。開譬頌初已云汝等 T1719_.34.0295b14: 迦葉及當知等。故頌文後不更復宗重稱歎 T1719_.34.0295b15: 者。良由此也。隋朝笈多所譯。名添品法華 T1719_.34.0295b16: 者。自餘諸文全依妙本。彼見正本偈後。更 T1719_.34.0295b17: 有一長行偈頌。乃重譯之。添此文後。又移 T1719_.34.0295b18: 囑累安勸發後。自餘先譯並無所改。重譯 T1719_.34.0295b19: 言辭多似正本。其所添者初長行中。先以
T1719_.34.0295b23: 所盛不同非關泥異。迦葉又問彼種種解 T1719_.34.0295b24: 出三界外爲一爲二三耶。佛答。若覺體
T1719_.34.0295b27: 以眼開譬於二乘。次天眼開譬大乘也。偈 T1719_.34.0295b28: 重頌耳。故知無此添文大旨無闕若其有者 T1719_.34.0295b29: 述成又剩。什公不譯意不煩文。南山云。笈 T1719_.34.0295c01: 多輒移囑累品也。準此亦應云移品法華
T1719_.34.0295c04: T1719_.34.0295c05: T1719_.34.0295c06: T1719_.34.0295c07: 唐天台沙門湛然述 T1719_.34.0295c08: 釋授記品 T1719_.34.0295c09: 注家云。業似先違心符後順。既拂殊音之 T1719_.34.0295c10: 異。寧爽一味之果哉。故與記也。今云。事似 T1719_.34.0295c11: 先違。心機本順。然諸菩薩豈無先違後順之 T1719_.34.0295c12: 人。故知今記聲聞須除通釋。釋此品題。先 T1719_.34.0295c13: 翻譯。次料簡。於中初諸經下先引經問中。 T1719_.34.0295c14: 初文總擧問意。次淨名下別引三經。初引 T1719_.34.0295c15: 淨名者。彌勒得記既爲補處。必生兜率爲 T1719_.34.0295c16: 彼天主。彼諸天子預來修敬。彌勒因爲説得 T1719_.34.0295c17: 記由。由不退位。廣爲天子説不退行。即不 T1719_.34.0295c18: 退因也。乃被呵云。衆生諸法賢聖與彌勒 T1719_.34.0295c19: 如同記同。何獨彌勒。況如無生滅何以得 T1719_.34.0295c20: 記。次思益云者。以記虚假願不聞名。大 T1719_.34.0295c21: 品亦爾。答中爲八。初通答。次約二諦。三約 T1719_.34.0295c22: 四悉。四若通途下正明今經。五他經下對於 T1719_.34.0295c23: 他經以辨有無。六元諸佛下廣約四悉。七 T1719_.34.0295c24: 授記下判能所異名。八中根下來意。初文言 T1719_.34.0295c25: 此見須破等者。意云有見須破願記須與。 T1719_.34.0295c26: 豈可專引淨名等耶。若約今經須具五 T1719_.34.0295c27: 意。一破方便教所得近記。二破始記者生 T1719_.34.0295c28: 染著心。三爲顯衍門記無記相四爲未合 T1719_.34.0295c29: 記者息希望心。五爲宜聞破著得益者 T1719_.34.0296a01: 故。衍門破小義兼三教四門記相云云。次 T1719_.34.0296a02: 二諦者。四教並然。何得以眞難俗。三四悉 T1719_.34.0296a03: 者。略同二諦廣如下釋。何得以一難三。 T1719_.34.0296a04: 四正約今經有五。一通別。二三因。三遲速。 T1719_.34.0296a05: 四師弟。五懸記。應言現未但是文略。然此 T1719_.34.0296a06: 五意須約今經以簡他經。或遲如聲聞或 T1719_.34.0296a07: 速如龍女。五對他經辨有無者。又二。初 T1719_.34.0296a08: 明今有。次瓔珞下辨無明有。又諸經爲對 T1719_.34.0296a09: 菩薩。多授法身究竟果記。今此品中秖記八 T1719_.34.0296a10: 相。如前後説。瓔珞八記者。今經已衆無不 T1719_.34.0296a11: 知者。故前四句中。今經唯有第三句。純顯 T1719_.34.0296a12: 露故。於中不必在第七地。如不輕中一句 T1719_.34.0296a13: 通記。故他經記深。後四句中。初句雖云遠 T1719_.34.0296a14: 處不覺。化道同故亦非不覺。故今經有第 T1719_.34.0296a15: 三句義同初三二句也。故知諸經實義未 T1719_.34.0296a16: 暢。言未得無著行及以七地者。無著之言 T1719_.34.0296a17: 應約通判。別圓教中初入地住已名無著。 T1719_.34.0296a18: 或在別教約教道耳。入無功用方無著 T1719_.34.0296a19: 故。據空觀成秖合在通。言七地者。在於 T1719_.34.0296a20: 通教。以過二乘堪與記故。然論文中先列 T1719_.34.0296a21: 四種聲聞。則退大應化與記。増上決定不與。 T1719_.34.0296a22: 有人救云。決定亦記。此亦不然。他計決定 T1719_.34.0296a23: 即是定性永不發心。須指經文雖生滅想。 T1719_.34.0296a24: 彼土得聞。彼義自壞何須別求。但以滅想 T1719_.34.0296a25: 者作凡夫釋。曲會經文令成己義。又寶 T1719_.34.0296a26: 性論秖云聲聞出界根鈍不云根敗。言根 T1719_.34.0296a27: 敗者。迦葉於方等即是其人。若至法華敗 T1719_.34.0296a28: 根還復。若入滅者出界方生。生公云。會理 T1719_.34.0296a29: 無累豈容有國。雖曰無土而無不土。無 T1719_.34.0296b01: 身無名而身名逾有。故國土名號應物而然。 T1719_.34.0296b02: 引之不足耳。若得今意但云八相誘物。斯 T1719_.34.0296b03: 言蔽諸。法華論云。二乘有佛性法身故與 T1719_.34.0296b04: 記。非修行具足。論言未足者。據極果耳。 T1719_.34.0296b05: 豈可不修淨土行耶。據斯灼然更須供佛。 T1719_.34.0296b06: 若縁覺人入聲聞數。即同聲聞。出無佛世 T1719_.34.0296b07: 同決定性。六從元諸下廣約四悉。總有十 T1719_.34.0296b08: 重以成四悉。世界中二者。初約機應相對。 T1719_.34.0296b09: 次單約物機。雖義云單終成機應。機感相 T1719_.34.0296b10: 稱如歡喜也。爲人中二者。初文改小入大 T1719_.34.0296b11: 已生己善。時衆下衆願者。又有利他之善。 T1719_.34.0296b12: 四對治者。初破菩薩退爲小惡。次破欲發 T1719_.34.0296b13: 小心之惡。次正破小惡。次破將欲證小之 T1719_.34.0296b14: 惡。第三已證第四已入賢位。故異第二。若 T1719_.34.0296b15: 對菩薩撃彼小人。餘經亦有。今明記小復 T1719_.34.0296b16: 引小人。故唯今經。第一義二者。先正釋。次 T1719_.34.0296b17: 釋疑。疑文可見。然衆生下釋者。爲成第一 T1719_.34.0296b18: 義意。前之三悉不必無生。又第一義中唯約 T1719_.34.0296b19: 自記者。前之三悉或兼自他。如對治中一 T1719_.34.0296b20: 向對他。爲人中初一兼自他。後一唯他。初 T1719_.34.0296b21: 世界中若將化主以對所記。亦唯在他雖 T1719_.34.0296b22: 有此十。亦且約記二乘以説。佛記一句 T1719_.34.0296b23: 及菩薩記等。此中未論。初迦葉頌中初四行 T1719_.34.0296b24: 行因。次半行得果。次六行國淨。次半行佛壽。 T1719_.34.0296b25: 次一行正像次半行總結無劫國名。言三人 T1719_.34.0296b26: 記各有行因至數量如文者。但旃延中無劫 T1719_.34.0296b27: 國名。餘文並同。次須菩提中長行可見。偈中 T1719_.34.0296b28: 初一行誡聽。次二行行因。次一行得果。次六 T1719_.34.0296b29: 行半國淨。次半行佛壽。次一行正像闕劫國 T1719_.34.0296c01: 名旃延中長行如文偈中初一行誡聽。次二 T1719_.34.0296c02: 行行因。此三句得果。次三行一句國淨。闕佛 T1719_.34.0296c03: 壽正像。目連長行如文。偈中初四行半行因。 T1719_.34.0296c04: 次一行半得果兼國名。次半行佛壽。次二行 T1719_.34.0296c05: 半國淨。次一行正像 T1719_.34.0296c06: 釋化城喩品 T1719_.34.0296c07: 因縁釋中爲四。初約喩釋名。次以法合。三 T1719_.34.0296c08: 蘇息下説化意。四權假下總結。初文者以大 T1719_.34.0296c09: 涅槃非化作。故不專禦敵理性即故。具衆 T1719_.34.0296c10: 徳故。次合中初總標。權智下合神力所爲。 T1719_.34.0296c11: 以權下合無而欻有。用教下合化。防思下合 T1719_.34.0296c12: 城。教無實故。故名爲欻。言非敵譬見思 T1719_.34.0296c13: 者。非寛敵急見逼思遙見親礙故。思不障果。 T1719_.34.0296c14: 三説意者。蘇息施小引入顯大故。二酥名 T1719_.34.0296c15: 引醍醐方入是教道故。故而言下郤釋城也。 T1719_.34.0296c16: 權假去結意者。辨異實故。於此四中立四 T1719_.34.0296c17: 悉者。若通方義立從於權智。若從機説無 T1719_.34.0296c18: 而欲見。見已生喜即世界益。得入蘇息即爲 T1719_.34.0296c19: 人益。防非禦敵即對治益。而言滅度第一義 T1719_.34.0296c20: 益。若從能引權立此城即世界化。爲生小 T1719_.34.0296c21: 善即爲人化。且除見思即對治化。終引入 T1719_.34.0296c22: 大即第一義化。次約教中三藏菩薩。全未發 T1719_.34.0296c23: 足。是故不論。通教菩薩雖同至城。入而能 T1719_.34.0296c24: 出不同小故。元出界故一脚入城。以大悲 T1719_.34.0296c25: 故。不證有餘故。一脚不入。三界機縁名之 T1719_.34.0296c26: 爲子。久發心者義之如妻。通教以二乘爲 T1719_.34.0296c27: 惡道。別教以生死爲險阻。至涅槃而不入。 T1719_.34.0296c28: 故名徑過。不極之言對小以説圓教。言化 T1719_.34.0296c29: 者在昔則斥奪。但云不堪。亦未曾云涅槃 T1719_.34.0297a01: 是化故至今教動執開權。方云是化乃至 T1719_.34.0297a02: 顯實化。乃成眞即寶渚故。故知藏通謂 T1719_.34.0297a03: 極非化。別教非極非化。圓教非極是化。 T1719_.34.0297a04: 亦可是極是化。亦可是極非化。與藏通 T1719_.34.0297a05: 教言同意別。今是等者。亦從破計故且 T1719_.34.0297a06: 云化。若開顯已無非眞實。本迹觀心不 T1719_.34.0297a07: 記者可比知。故應云本住三徳涅槃之 T1719_.34.0297a08: 城。迹入化城。若從化主迹示説化。問此等 T1719_.34.0297a09: 品者此人附正法華。設此問也。正法華名 T1719_.34.0297a10: 往古品。問者潜改云宿世品。故答中不違 T1719_.34.0297a11: 問者以順正經可消今部。又上根下約三 T1719_.34.0297a12: 時釋。言探取等者。其文雖在法説述成。述 T1719_.34.0297a13: 成正爲引起中根故。釋譬喩幼稚等文。皆 T1719_.34.0297a14: 引用之若從下自約當品。別論三時者。二 T1719_.34.0297a15: 經倶具。正經從初不及今經處中之説。並 T1719_.34.0297a16: 不云寶所者。如藥草中不云地雨。若信解 T1719_.34.0297a17: 譬喩題通意別。別在實故藥草化城題別意 T1719_.34.0297a18: 別。問化城等可知。答中意者。此中文促無復 T1719_.34.0297a19: 二味。但叙城後即向寶所。準此文意説化 T1719_.34.0297a20: 即是開權。開權即是顯實。顯實秖是説化。故 T1719_.34.0297a21: 前約教中是圓教也。故應知是開顯之圓。又 T1719_.34.0297a22: 領解下釋妨。以陳如記後方領故也。若記後 T1719_.34.0297a23: 領具領聞法及以授記。或文少等通有諸意。 T1719_.34.0297a24: 如今下云云者。應出前漸後頓之相。具如 T1719_.34.0297a25: 文中古今二同。次偈七行頌前三義。初一行 T1719_.34.0297a26: 頌所見事。次四行頌譬久遠。三二行頌結 T1719_.34.0297a27: 今昔。經云其佛等者。一切八相垂迹之處。 T1719_.34.0297a28: 皆先破魔準説法華。亦應先漸。復云破魔 T1719_.34.0297a29: 似同穢土。若準壽長復非穢土。故知同居 T1719_.34.0297b01: 淨穢其相蓋多。故成道等不可全同此土三 T1719_.34.0297b02: 藏。故知不可若引此土小教以消彼文。問 T1719_.34.0297b03: 時諸梵天雨衆天華。其華如山樹座猶下。其 T1719_.34.0297b04: 相如何。答不思議事彼此不礙。列十方梵 T1719_.34.0297b05: 文。正本中先四方次四維次上下。此則並是 T1719_.34.0297b06: 隨譯者意。不知梵本次第如何。然正本列 T1719_.34.0297b07: 數與此多異。相應下云云者。皆據諸梵請 T1719_.34.0297b08: 法偈文亦與大小半滿意同。然彼佛説法 T1719_.34.0297b09: 亦約五味。故依古難當謂示勸證云云者。 T1719_.34.0297b10: 應略辨三轉之相。示者。謂此是苦乃至此 T1719_.34.0297b11: 是道。勸者。謂苦應知集應斷滅應證道應 T1719_.34.0297b12: 修。證者。苦我已知不復更知。乃至道我已 T1719_.34.0297b13: 修不復更修。示謂示其相状。勸謂勸其令 T1719_.34.0297b14: 修。證謂引己證彼。大論倶舍諸文委釋。若 T1719_.34.0297b15: 以大小經論轉法輪義同異之相。盡著此中 T1719_.34.0297b16: 紙數盈百。尚不可盡。意令知彼先小後 T1719_.34.0297b17: 大同此土耳。故不多述。今辨諸門略示 T1719_.34.0297b18: 同異。於中爲四。初約所對。次爲聲聞下約 T1719_.34.0297b19: 所爲。三何故下明三轉意。四問下料簡。初文 T1719_.34.0297b20: 二。先對四法次對三道。以四法中義類同 T1719_.34.0297b21: 故。第三意中云爲衆生有三種根者。聲聞乘 T1719_.34.0297b22: 中自有此三。故於鹿苑取悟不同。大論婆 T1719_.34.0297b23: 沙亦云三根。上根聞初轉。中下準知。問初 T1719_.34.0297b24: 爲等者。既云聲聞自有三根。五人並是聲聞 T1719_.34.0297b25: 根性。既具三根。復有諸天何意無三。爲生 T1719_.34.0297b26: 下答。人天通有三義故也。謂慧根道聞等不 T1719_.34.0297b27: 同是三慧。悟有前後。即三根。見修無學即 T1719_.34.0297b28: 三道。色無色般義準亦有。但非因轉法輪 T1719_.34.0297b29: 得耳。次釋十二行者。爲二。先雙標兩門教十 T1719_.34.0297c01: 二者下釋。釋中又六。先略釋。次又教下判能 T1719_.34.0297c02: 所。三十二下判輪非輪。四若作下判教行。 T1719_.34.0297c03: 五教輪下判名體寛狹。六或通下判通別。初 T1719_.34.0297c04: 文中云十二行者。四諦各用示等爲教。一 T1719_.34.0297c05: 轉各生眼等爲行。言能所者。四皆佛説故 T1719_.34.0297c06: 云能。度入彼心故云所。言是輪非輪者。 T1719_.34.0297c07: 輪以摧碾爲義。唯教無行豈能摧惑。若不 T1719_.34.0297c08: 摧惑亦無輪名。佛知機知時亦不無行而 T1719_.34.0297c09: 徒轉也。今言非者。教從化生行從受者。是 T1719_.34.0297c10: 故行輪從受者。得功歸化主故。從佛得以 T1719_.34.0297c11: 未盡理故重釋之。若作二輪教行相循共 T1719_.34.0297c12: 能摧惑。況復教行倶由佛轉。是故教行倶得 T1719_.34.0297c13: 名輪但眼智等無別體故。還指忍等故。 T1719_.34.0297c14: 眼等行約於諦教。而成十六。故三根人聞 T1719_.34.0297c15: 三轉教。各生眼等。成四十八。寛狹中云教 T1719_.34.0297c16: 輪等者。是化他智但屬一權。則能轉唯一所 T1719_.34.0297c17: 轉十二。則能轉名狹體寛。所轉名寛體狹。行 T1719_.34.0297c18: 法輪者。教是能詮行是所詮。故行隨教並有 T1719_.34.0297c19: 十二。雖倶十二寛狹則異。教定十二行生 T1719_.34.0297c20: 眼等。若以示等生於眼等數同名異。次辨 T1719_.34.0297c21: 通別中所言或者不定辭也。或三人各聞三 T1719_.34.0297c22: 轉。或一人前後聞三。初雖別簡。今就下正 T1719_.34.0297c23: 釋。初轉法輪得見諦解。三乘之人方有十 T1719_.34.0297c24: 二。所不下簡不能轉者。又爲二。初略示其 T1719_.34.0297c25: 人。次有解下因玆通辨大小通別。初文二。 T1719_.34.0297c26: 先正示人。次夫轉下明不能轉意。初文云 T1719_.34.0297c27: 沙門謂佛法出家者。不因佛説尚不知名。 T1719_.34.0297c28: 豈能轉耶故法輪名唯從佛得。沙門尚爾況 T1719_.34.0297c29: 餘衆耶。有云。外道中出家者名沙門。若爾。 T1719_.34.0298a01: 何故云尚不能知當知以正況邪。有解至 T1719_.34.0298a02: 之意者。今師有時作此解也。因此通辨非 T1719_.34.0298a03: 初轉也。於中四。先明一代卷舒。次小乘下 T1719_.34.0298a04: 辨一代體。三十二下辨名體同異。四又三人 T1719_.34.0298a05: 下辨通別。初文者且從諦體以論卷舒。從 T1719_.34.0298a06: 無舒四卷四歸無。卷舒秖是開合意耳。具 T1719_.34.0298a07: 如玄文七重二諦中説。言大小者。且約小 T1719_.34.0298a08: 衍釋出體耳。委悉應約五味四教。以明開 T1719_.34.0298a09: 顯。具如玄文及以止觀辨體中説。三明名 T1719_.34.0298a10: 體中。云十二因縁是別相者。一者總離而爲 T1719_.34.0298a11: 三世。二者別離因二果五因三果二。具如玄 T1719_.34.0298a12: 文及倶舍等。四明通別爲三。先約因縁。次 T1719_.34.0298a13: 約四諦。三約六度。初文又二。初對三人。次 T1719_.34.0298a14: 無生下明卷舒。初三人下通別可見。相生傳 T1719_.34.0298a15: 傳滅者。舒則傳生卷則傳滅。具如玄文以辨 T1719_.34.0298a16: 興廢。次約四諦。但以二乘對菩薩者。但是 T1719_.34.0298a17: 文略。亦應先明離合。次對三乘四教後明 T1719_.34.0298a18: 卷舒。三約六度中四。先明通小。次明通 T1719_.34.0298a19: 凡。三若爾下釋疑。釋中但云二乘不云凡 T1719_.34.0298a20: 夫者。二乘猶有分得故也。四阿毘曇下引 T1719_.34.0298a21: 小證通。寶雲經三乘毘尼者。引事證通云 T1719_.34.0298a22: 云者應具明所以脱子果兩縛者。叙初顯 T1719_.34.0298a23: 後倶解脱云云者。應釋三脱相對三念處。 T1719_.34.0298a24: 具如止觀第十卷。乃顯倶解脱人具足事 T1719_.34.0298a25: 定名深妙耳。諸根等者。文有二釋。意者初 T1719_.34.0298a26: 釋即相似位。次釋云入佛境界者。即初住位。 T1719_.34.0298a27: 具如華嚴十種六根下文頌中。云分別眞實 T1719_.34.0298a28: 法者。分別故始自色心終至種智皆不出 T1719_.34.0298a29: 實相。故云眞實。八萬四千劫下云云者。須 T1719_.34.0298b01: 得具明時節之意。諸佛奚嘗不與定倶。但 T1719_.34.0298b02: 由物機在十六子結縁齊限故。爾許時具 T1719_.34.0298b03: 如次文所述者是。正法華云。入定經三十 T1719_.34.0298b04: 萬劫。不知法護所以所譯其數頓乖。逢値有 T1719_.34.0298b05: 三種者。前二可知。第三既云但論遇小中 T1719_.34.0298b06: 間之言。自望元初結小縁者耳。第三類人 T1719_.34.0298b07: 未曾聞大。便即流轉。此人即以初聞小時 T1719_.34.0298b08: 爲初結縁。復於中間唯習於小。今遇王子 T1719_.34.0298b09: 初且聞小。人見釋迦一代教中一分聲聞 T1719_.34.0298b10: 未發心者。便即判云。永滅無發。是則不 T1719_.34.0298b11: 知如來長遠之化。次問答。答中約四悉説。 T1719_.34.0298b12: 文少不次。先對治。次爲人。次樂欲。次第一 T1719_.34.0298b13: 義。問此經何文赴其樂短。答龍女是法師品 T1719_.34.0298b14: 中。雖無時節計應非遠。小乘教中尚乃秖 T1719_.34.0298b15: 云六十百劫出界。但經八六四二雖大小 T1719_.34.0298b16: 有殊。猶在權教。故實教中六根五品一世可 T1719_.34.0298b17: 期。乃至金光明經一生十地。故南嶽用普賢 T1719_.34.0298b18: 觀意云。六根極遲不出三生。雖四悉赴機 T1719_.34.0298b19: 隨好長短。論其自行終無端拱。準論即是 T1719_.34.0298b20: 衆生意樂意趣意樂。正當四悉之初。仍少餘 T1719_.34.0298b21: 三。若指他佛爲平等者。終不及以四悉 T1719_.34.0298b22: 意也。問。法華實教秖應實説。何故劫數猶短 T1719_.34.0298b23: 説長。答。言權實者。論所行法時節。乃是誘 T1719_.34.0298b24: 進疲夫應知權教一向説長。如婆沙三秖 T1719_.34.0298b25: 及諸大乘經無量劫。此則定不可短。雖實 T1719_.34.0298b26: 教中有長有短。若依實道定短爲正。如常 T1719_.34.0298b27: 不輕輕毀之衆。秖經四千億佛。皆悉得度。 T1719_.34.0298b28: 豈有必經多塵劫耶。雖然長短在機理豈 T1719_.34.0298b29: 爾耶。既長短約人。但不篤自勤。何須論他 T1719_.34.0298c01: 時長短耶。三乘通教有餘國者。一家明義 T1719_.34.0298c02: 以土對教。具如止觀及淨名疏。並有用教 T1719_.34.0298c03: 横竪二對。横論土體與教相當。竪論約土 T1719_.34.0298c04: 用教多少。則二乘人於彼有餘。已成通人 T1719_.34.0298c05: 故云通教有餘國也。亦有於此已成通人。 T1719_.34.0298c06: 謂從鹿苑至方等部。重入通教成無生人。 T1719_.34.0298c07: 亦非更用此教斷惑。教道者化道也。教爲 T1719_.34.0298c08: 化道故云教道。衆又清淨至立也者。化道 T1719_.34.0298c09: 欲畢由衆機熟。熟謂智斷二徳具足。故清 T1719_.34.0298c10: 淨言表煩惱盡故云斷徳。正解屬智智必 T1719_.34.0298c11: 照諦。故云了達。諸禪之言義通智斷界内 T1719_.34.0298c12: 惑盡也。四不壞信者。倶舍二十五云。證淨有 T1719_.34.0298c13: 四種。謂佛法僧戒。見三得法戒。見道兼佛 T1719_.34.0298c14: 僧。法謂三諦。全菩薩獨覺道。信戒二爲體。 T1719_.34.0298c15: 四皆唯無漏。論云經説有四證淨。謂佛等 T1719_.34.0298c16: 四。四是所證見三諦時。得法界二。見道諦 T1719_.34.0298c17: 時兼得佛僧。廣如論文。此全從小釋也。此 T1719_.34.0298c18: 以鹿苑對涅槃時。次釋中唯清淨一句在 T1719_.34.0298c19: 小信解去。具騰漸中二味教也。前釋應方 T1719_.34.0298c20: 便譬喩品意。次釋應信解品意。若世無二乘 T1719_.34.0298c21: 等者。問意者準理世無一人合永入滅會 T1719_.34.0298c22: 必歸大。何用施三。答意可見。世言入者。 T1719_.34.0298c23: 但自謂耳。經文既云無有二乘而得滅度。豈 T1719_.34.0298c24: 可必立定性者耶。若中間至第二譬也者。 T1719_.34.0298c25: 此兩中間各有二意。若爲菩提者。須已入 T1719_.34.0298c26: 不退位。或是初心不必盡退。若住聲聞者。或 T1719_.34.0298c27: 是初小。或是中途二類。倶須設化城譬問此 T1719_.34.0298c28: 中等者。問化城品但云始終隨逐。何故無信 T1719_.34.0298c29: 解中相失及譬品驚入等耶。若其無者彼無 T1719_.34.0299a01: 隨逐。又亦應與中上永乖。何得以此而 T1719_.34.0299a02: 例於彼。答中意者用譬方法不同故也。文 T1719_.34.0299a03: 不合用非意闕也。故云而其意則通。所言 T1719_.34.0299a04: 通者相失相見。既是中根得悟已後領於今 T1719_.34.0299a05: 日未有大小化前名爲背父。及明見父 T1719_.34.0299a06: 不識之咎。譬中云驚入者。我雖背父而父 T1719_.34.0299a07: 不捨。恒思我機機生之初。故有驚入之義。 T1719_.34.0299a08: 若論機應結縁已後。奚嘗不隨如今文耶。 T1719_.34.0299a09: 此中既云中間相遇。乃至今日相見得度。故 T1719_.34.0299a10: 知中間不無相失驚入。當知隨逐由驚入。 T1719_.34.0299a11: 驚入故相見。相見由相失。各擧一邊大旨 T1719_.34.0299a12: 無別。次問者既云隨逐。不云失等。今既 T1719_.34.0299a13: 得益那無不虚。答中意云開顯已多取信 T1719_.34.0299a14: 爲易故。不假用不虚譬也。又上爲中下 T1719_.34.0299a15: 未悟。今此迹事已周。二十二番者。準下疏 T1719_.34.0299a16: 文。問五處開權何異。答中具列五文處所。 T1719_.34.0299a17: 故知此前但有四處。四處則有二十二番。五 T1719_.34.0299a18: 佛章爲一處。長行偈頌各五即十番也。譬喩 T1719_.34.0299a19: 中開譬合譬。各有長行偈頌。故有四番。信 T1719_.34.0299a20: 解中領上開合。各有長行偈頌。又有四番。 T1719_.34.0299a21: 藥草喩中亦有開合。各有長行偈頌。又有 T1719_.34.0299a22: 四番。三四并十即二十二略開。但是動執 T1719_.34.0299a23: 生疑。非正開顯。頌中雖有略頌等文。但屬 T1719_.34.0299a24: 釋迦章中共爲一意。法説雖有領解述成。 T1719_.34.0299a25: 非正開顯。藥草疏中雖云先智次教總爲 T1719_.34.0299a26: 開合。若各立者則成多番。有何不可。是故 T1719_.34.0299a27: 且依疏文爲定釋五百由旬中先出他解。 T1719_.34.0299a28: 基師中先述。次破云今謂非別非通者。七 T1719_.34.0299a29: 地斷習非正別義。八地斷無明又非通義。 T1719_.34.0299b01: 正似別接通耳。論云。初地見道二地去入 T1719_.34.0299b02: 修道者。應知地前是伏別惑。登地是斷同 T1719_.34.0299b03: 體見思。若不爾者。豈有大乘迴向而齊小 T1719_.34.0299b04: 乘上忍。十住已斷界内惑盡故。瓔珞云。七 T1719_.34.0299b05: 心不退何處煖位名不退耶。十行遍入十方 T1719_.34.0299b06: 世界頂法仍退何能遍遊忍無出觀之文。安 T1719_.34.0299b07: 能法界迴向。瓔珞初地三觀現前。如何初地 T1719_.34.0299b08: 始入見道。請將四十心位。一一以消凡文。 T1719_.34.0299b09: 伏斷義殊功用天隔。論中破外破小。本令 T1719_.34.0299b10: 入正入大焉。存定性而令永滅。小乘自謂 T1719_.34.0299b11: 住果。大判終無不生。故知滅後彼土得聞 T1719_.34.0299b12: 不可復依不聞之論。論宗既無開權之説。 T1719_.34.0299b13: 永滅乃是蔽實之文。有定不定秖可用申斥 T1719_.34.0299b14: 奪之經。廢偏廢小權實之路永隔。具消此 T1719_.34.0299b15: 意諸教自顯。有家云流來等者。依攝大乘師 T1719_.34.0299b16: 立七種生死。仍少有後無後。復合反出流 T1719_.34.0299b17: 來故但云四。具如止觀第七及記。彼文破 T1719_.34.0299b18: 云割二死於荒外等。今文乃成割於四種。 T1719_.34.0299b19: 故須更問等。是以生死爲譬。何故合反出 T1719_.34.0299b20: 流來。又無餘二中間即是方便生死。有人難 T1719_.34.0299b21: 者難向攝師。夫因果相當準教。以立因果 T1719_.34.0299b22: 之稱。具如勝鬘。彼以五因對於二果。四住 T1719_.34.0299b23: 即是分段之因。無明即是變易因也。汝於分 T1719_.34.0299b24: 段果上既更立流來。於變易果中更開中 T1719_.34.0299b25: 間。亦應四住無明各更別立。具如止觀中 T1719_.34.0299b26: 破。次引大論二文者。證生死但二言肉身 T1719_.34.0299b27: 者。四住未盡通名肉身。言法身者且通界 T1719_.34.0299b28: 外兩土。倶稱變易及法性身者是也。此證 T1719_.34.0299b29: 二死非論常身。此大論正文當代大乘師。 T1719_.34.0299c01: 豈過於龍樹。云阿羅漢須捨分段方入變 T1719_.34.0299c02: 易。有人云下。此師所計似通教義。故云二 T1719_.34.0299c03: 國中間難過。以六地與二乘齊。至此多墮 T1719_.34.0299c04: 二乘地。故難者下他人難向所立義也。汝以 T1719_.34.0299c05: 四百喩於七地。故須六地對於三百。三百 T1719_.34.0299c06: 又以二乘功齊。既與二乘共行三百。至此 T1719_.34.0299c07: 去住不同。何名共行。故下難云不應得齊。 T1719_.34.0299c08: 言六十劫等者。聲聞極久六十劫。支佛極久 T1719_.34.0299c09: 百劫。二乘於佛道紆迴者。明二乘人與行 T1719_.34.0299c10: 菩薩道別。且取證故。今謂下破云非通非 T1719_.34.0299c11: 別者破其難者。二十二大僧祇故非通。六 T1719_.34.0299c12: 地齊二乘故非別。二十二僧祇請檢大論。 T1719_.34.0299c13: 此亦似別接通義也。有人言下別義不成。 T1719_.34.0299c14: 不應七住已上爲五百。如大經八萬劫到等 T1719_.34.0299c15: 者。具如止觀第七記具引大經三文。此師意 T1719_.34.0299c16: 以發菩提心處是七住已上言如三根等者。 T1719_.34.0299c17: 此師意以三周得記爲三根人。以同至大 T1719_.34.0299c18: 經發菩提心處。言五種人者。指前大經四 T1719_.34.0299c19: 果支佛。此五種人發心同三周人度於五百。 T1719_.34.0299c20: 此取下破前所引。明八萬與三周不同。當 T1719_.34.0299c21: 知此師全迷次位。亦全不識八萬之言。亦不 T1719_.34.0299c22: 解二乘得記之位。亦不了於界内外教。若 T1719_.34.0299c23: 挫若引其意各別。故須善識。難云去今文難 T1719_.34.0299c24: 意。經云。爲二乘人立於化城。故云二地豈 T1719_.34.0299c25: 是度三乘。而云菩薩至六地時等耶。三乘 T1719_.34.0299c26: 之人不盡住城。縱入城已亦不皆至八六 T1719_.34.0299c27: 四二發心方出。次若五人去縱難。縱有此義。 T1719_.34.0299c28: 如涅槃中二乘人必至界外方度五百者。 T1719_.34.0299c29: 義不盡然。故云大經一意耳。言一意者。經 T1719_.34.0300a01: 存教道被鈍根者。豈可悉然耶。又經雖三 T1719_.34.0300a02: 文但是一義。故云一意。然大經意令其弊 T1719_.34.0300a03: 遠逼令現發。豈可一向待界外耶。此中下 T1719_.34.0300a04: 今家略解。此化城意元爲此世先權後實之 T1719_.34.0300a05: 人。若五人下明此五人。若於界外經於長 T1719_.34.0300a06: 時。皆自能進非此中意。若法華前密進之人。 T1719_.34.0300a07: 爲自進者亦非此中意。準今經意待廢方 T1719_.34.0300a08: 進。故不聞妙經。自度自進者。亦失化城意。 T1719_.34.0300a09: 即是失今經意也。今經意者出在外界。亦 T1719_.34.0300a10: 須聞經。況此界耶。有人云。三界爲三等者。 T1719_.34.0300a11: 具如止觀中破。破其二乘不待開權。而自 T1719_.34.0300a12: 顯實。名爲輒行四百五百。凡夫等者。今家 T1719_.34.0300a13: 雜列過二障滅二見。離水火免二獄。越 T1719_.34.0300a14: 二邊超自他。並至五百。大品下此立通義。 T1719_.34.0300a15: 令知非實既是通義。故合二乘共爲一百。 T1719_.34.0300a16: 論文以二乘爲四百故。若至法華更須 T1719_.34.0300a17: 開之以爲五百。五百須過。具如正解中説。 T1719_.34.0300a18: 次引大品辨非故來。彼大品中明通菩薩 T1719_.34.0300a19: 過二乘地。既未彰言此城是化。故知彼部 T1719_.34.0300a20: 兼權顯實。若云化城即須引進。若引進者 T1719_.34.0300a21: 須記二乘。既未記二乘。是故彼部城仍是 T1719_.34.0300a22: 實。既未論下今文設徴。既未云城是化。即 T1719_.34.0300a23: 未開權。若未開權應亦無實。何故般若 T1719_.34.0300a24: 已明實慧。實慧即是實所故也。答意者。顯實 T1719_.34.0300a25: 語通開權局此十義。別中行因六百劫者。恐 T1719_.34.0300a26: 文誤。應云六十劫百劫。聲聞六十支佛百 T1719_.34.0300a27: 劫。餘者可見。火宅三車今爲二百者。今文假 T1719_.34.0300a28: 立難也。何故譬品三車須廢化城。但云二 T1719_.34.0300a29: 百須進意。以二百但是二乘。三根下答。先 T1719_.34.0300b01: 答三車者。三乘根性倶爲火燒。倶求出宅 T1719_.34.0300b02: 以喩三車。次佛道下答二百。言佛道者指 T1719_.34.0300b03: 圓果也。故藏通二乘去佛果遠。是故須過 T1719_.34.0300b04: 二乘二百方至佛果。言佛乘非障者。藏通 T1719_.34.0300b05: 菩薩亦名佛乘。爾前皆進故云非障。又三藏 T1719_.34.0300b06: 菩薩若據斷惑劣於二乘。三百須離豈二百 T1719_.34.0300b07: 耶。但此菩薩已發大心。雖未斷惑且名佛 T1719_.34.0300b08: 乘。人見佛乘便爲一概。若爾。牟尼説法蘊 T1719_.34.0300b09: 應已攝九會。五百阿羅漢應是四菩薩。世 T1719_.34.0300b10: 品應説蓮華藏海。賢聖品應説四十二位。 T1719_.34.0300b11: 定品應是楞嚴三昧。智品應是諸陀羅尼。若 T1719_.34.0300b12: 法若衆既其不同。化主化事安能不別。如 T1719_.34.0300b13: 是別相無量無邊不可具擧。菩薩求此乘 T1719_.34.0300b14: 故。亦且名爲摩訶薩耳。何故下更難。何故界 T1719_.34.0300b15: 内凡夫開爲三百。界外聖人但爲三百。此問 T1719_.34.0300b16: 意者離分段界内應短。迷佛道界外應長。 T1719_.34.0300b17: 如何却短。此引下答可見。若爾下更難若也。 T1719_.34.0300b18: 今經是了義者。何故實少而言多實多而言 T1719_.34.0300b19: 少。佛道下答界内雖少以有墮苦而難行。 T1719_.34.0300b20: 界外雖多已住法性而易進。約行論難 T1719_.34.0300b21: 易非約地近遠。故所説者眞了義也。問二 T1719_.34.0300b22: 百是二乘難等者。問意寶所總有五百由旬。 T1719_.34.0300b23: 凡夫二乘倶須過之。不云須過菩薩。菩薩 T1719_.34.0300b24: 應當非是難耶。菩薩下以菩薩重徴。若菩 T1719_.34.0300b25: 薩非難。何故云願賜我等三種寶車。若倶須 T1719_.34.0300b26: 車則三人倶爲三百所障。既得出已應同 T1719_.34.0300b27: 二乘。二百是障云云者。先以通教答此難 T1719_.34.0300b28: 意。凡夫須出界故三百是難。二乘須發心 T1719_.34.0300b29: 故二百是難。菩薩已發心雖難而可度。菩薩 T1719_.34.0300c01: 在凡時。同凡離三百不共二乘證。不憂 T1719_.34.0300c02: 二百難。若別教菩薩初亦同凡夫。本期於五 T1719_.34.0300c03: 百。圓人初發心即名至寶所。大論下引論 T1719_.34.0300c04: 辨別是通教意。當知共二乘同至於四百。 T1719_.34.0300c05: 今經獨在圓。一切權已廢。廢已一切開。無 T1719_.34.0300c06: 非菩薩道。是故七方便皆過於五百。故大 T1719_.34.0300c07: 論通義三乘所息處同皆名四百。菩薩至此 T1719_.34.0300c08: 位能入界化物故。初發足處。復名爲一百。 T1719_.34.0300c09: 此經下明圓異通。五百之内位在菩薩名 T1719_.34.0300c10: 菩薩道。過五百者名爲果道開權顯實。藏 T1719_.34.0300c11: 通菩薩是菩薩道故。云即入佛道。云云者。 T1719_.34.0300c12: 應更明諸教佛道不同。然後開權論入不 T1719_.34.0300c13: 入。今依下方是正釋。親奉聖音尚云難知。 T1719_.34.0300c14: 雖曰難知不出此三。二險難至言惡道也 T1719_.34.0300c15: 者。導師意本令度五百。以三藏人自行曠 T1719_.34.0300c16: 絶。三百生疲。導師立化一曠絶等者。入城 T1719_.34.0300c17: 多是三藏二乘。且云無人。據理通於通教 T1719_.34.0300c18: 二乘。有人之言通指衍教。圓別二教非曠有 T1719_.34.0300c19: 人。故有依無依倶行曠路。即藏通二乘有一 T1719_.34.0300c20: 導師。至六根淨者。即十種六根。初住分得。 T1719_.34.0300c21: 即十六子初結縁時。若諸方佛今日已前或 T1719_.34.0300c22: 可亦在初住已上。今八方作佛唯在極果。 T1719_.34.0300c23: 故釋慧明云三智五眼三明十力。經云慧 T1719_.34.0300c24: 文云智。隨語便耳。然明慧等亦通初住眞 T1719_.34.0300c25: 因分成以是故知通指今昔並名導師。倶 T1719_.34.0300c26: 六根淨故。下釋中多種導師。並共在此所。將 T1719_.34.0300c27: 人衆等者。上立難云。何不立相失驚入。今 T1719_.34.0300c28: 雖無其言似有其義。以所將之言其意尚 T1719_.34.0300c29: 寛。與所將共即入義也。故云別譬廣頌等。 T1719_.34.0301a01: 第二白導師言至結縁之導師者。此四導師。 T1719_.34.0301a02: 第一通因果。第二唯在因。三四唯在果。言 T1719_.34.0301a03: 通途者。通他人故。言結縁者。局我師故。 T1719_.34.0301a04: 言權智者。取施小時。言實智者。取開權 T1719_.34.0301a05: 時。四從時異人秖是一並是王子。從始至 T1719_.34.0301a06: 今。言白結縁者。初退已後小機欲生。名之 T1719_.34.0301a07: 爲白。示城之日通往及今。雖有餘三必 T1719_.34.0301a08: 須通途常相隨逐。感於法身者。大機已滅小 T1719_.34.0301a09: 機當生。故未見應佛。冥感法身非冥非顯 T1719_.34.0301a10: 應耳。作化説化者。前雖云化作一城。乃是 T1719_.34.0301a11: 意輪。故知説化即口輪也。非意無以説。説 T1719_.34.0301a12: 必身輪。身輪但據示爲丈六。先須意輪不 T1719_.34.0301a13: 謀而運。故知三輪未嘗暫離。汝等勿怖等 T1719_.34.0301a14: 者。義含三轉文不次第者。且明化城具三 T1719_.34.0301a15: 轉義。何必次第。前至寶所者。初今文正釋 T1719_.34.0301a16: 義。在衍門約共菩薩。次一説下他人異解。 T1719_.34.0301a17: 若爾下今文判此。三乘中仍取菩薩。似同別 T1719_.34.0301a18: 教從假入空。若引勝鬘但是通途論退大 T1719_.34.0301a19: 者。故亦應云別義不成。且一往耳。何者。別 T1719_.34.0301a20: 中更無作二乘文。然大經中亦借二乘以 T1719_.34.0301a21: 別別位。故且言之。又説云下他人釋。大品 T1719_.34.0301a22: 下今師引大品淨名。判向一師云別接通 T1719_.34.0301a23: 耳者。但入化城竟通也。然後前進者。別接 T1719_.34.0301a24: 也。大品中明三種菩薩。皆云初發即是被 T1719_.34.0301a25: 接。若二乘人顯無此事。淨名亦爾與而言 T1719_.34.0301a26: 之。似別接通耳。又二乘人聞菩薩不思議 T1719_.34.0301a27: 法。仍取小果。秖於此座即被彈訶。及加説 T1719_.34.0301a28: 大。故知從此密蒙被接。若準玄文至般 T1719_.34.0301a29: 若時。冥成別人。故顯露接。唯是菩薩。二乘 T1719_.34.0301b01: 密得無處不通。若言至般若時成別人者。 T1719_.34.0301b02: 仍是次第之密。非不次第。不次第密處處顯 T1719_.34.0301b03: 實。豈但別耶。但於今佛等者。釋出其意。亦 T1719_.34.0301b04: 如今人等者。非文正意對退大等。一往言 T1719_.34.0301b05: 之。具足應如從今現在已下文是。言今 T1719_.34.0301b06: 現在等者。指佛未開權前也。故知末代一 T1719_.34.0301b07: 時得聞。聞而生信。事須宿種。如涅槃中意 T1719_.34.0301b08: 者。即十仙等至法華中。化道已足故於涅槃 T1719_.34.0301b09: 顯露教中。取小果者。皆知眞實。大經三文 T1719_.34.0301b10: 者。然此三文其言小別其意大同。若至菩提 T1719_.34.0301b11: 心。必至菩提涅槃。初一是因後二是果。果 T1719_.34.0301b12: 中既是智斷二徳。故初發心菩薩可指初住 T1719_.34.0301b13: 分得智斷。然經三文皆云八六四二。豈可因 T1719_.34.0301b14: 果同經爾許時耶。此且一往故菩提涅槃。並 T1719_.34.0301b15: 通因果。若教仍權但至初住。縱至極果其 T1719_.34.0301b16: 教亦權。豈必八六等方至極果耶。則與一 T1719_.34.0301b17: 生八地生身得忍爲妨。然過五百三義者。先 T1719_.34.0301b18: 列三意。次菩提心下釋成三意。菩提心即初 T1719_.34.0301b19: 住菩提。行者即從初住起行。二文並在因。 T1719_.34.0301b20: 即大經初文也。得佛道者。即二三兩文。即是 T1719_.34.0301b21: 極位菩提涅槃。然須依理使寶所義通。此 T1719_.34.0301b22: 亦何必以極果爲寶所。雖有二意應從 T1719_.34.0301b23: 初説。良由寶渚菩提涅槃其名既通。故得 T1719_.34.0301b24: 兩釋。故從圓義。從初發心三義具足。下文 T1719_.34.0301b25: 云下至得佛道也者。引今文證三義也。何 T1719_.34.0301b26: 故下問二乘。下答一往從果故。佛度五百 T1719_.34.0301b27: 免難大機發者。以文狹故。準譬品可知。大 T1719_.34.0301b28: 經下正判但至初住也。此取鈍根者。有二 T1719_.34.0301b29: 義。一者五中前三人鈍以住果故。二者五人 T1719_.34.0301c01: 大乘根鈍以教權故。故云若如三藏中至 T1719_.34.0301c02: 豈須八萬與十千耶。驗知八萬等其教是權。 T1719_.34.0301c03: 未至界外者。尚於此生法華即發。豈定界 T1719_.34.0301c04: 外必爾許耶。云云者。釋出教權須廢所以。 T1719_.34.0301c05: 當知諸教長遠之位。多是教道。豈有出界 T1719_.34.0301c06: 聞勝應説。必須更經八六四二。雖爾若不 T1719_.34.0301c07: 釋此開權妙經。豈可專輒汎有此説。今根 T1719_.34.0301c08: 淺者便生疑謗。佛世尚經四十餘年不顯 T1719_.34.0301c09: 眞實。若除佛滅後。及首楞嚴謗亦成種。但 T1719_.34.0301c10: 非故惱成種何疑。漸入佛慧者。此中文狹。 T1719_.34.0301c11: 秖云滅化即至寶所不云城中經諸味者 T1719_.34.0301c12: 準信解品文。理必須有。舊問者先立妨。 T1719_.34.0301c13: 次車何故下列三問答中先答有無者初約 T1719_.34.0301c14: 譬。次理教下約法。先譬者今問車城二譬並 T1719_.34.0301c15: 出三界宅。與三百倶譬三界。可由對車 T1719_.34.0301c16: 使三界與涅槃有隔。可由對城使三界 T1719_.34.0301c17: 望涅槃即逈。次約法者。城在界外如何執 T1719_.34.0301c18: 教。即令理有長者説車。不應唯理教何 T1719_.34.0301c19: 必無。然所譬之處。是同安得車隔城迥。長 T1719_.34.0301c20: 者既其露地而坐。車亦應迥。其路既經三百 T1719_.34.0301c21: 由旬。城亦應隔。若言其路曠絶名爲迥者。 T1719_.34.0301c22: 門宅倶燒何隔之有。既難法喩無可爲憑。 T1719_.34.0301c23: 何以有無不同而爲答耶。今約法寄喩方 T1719_.34.0301c24: 爲通之。昔覆實明權權隱於實。故云車隔。 T1719_.34.0301c25: 今彰灼説云城是化。故云迥地。豈有執教 T1719_.34.0301c26: 取理令一理是有執理取教令三教成 T1719_.34.0301c27: 無。若爾車城倶有理教。咸是有無。次車三 T1719_.34.0301c28: 下答三一中亦先約譬。次約理教。先譬中 T1719_.34.0301c29: 云息處所樂三一不同者。車可非息處。城 T1719_.34.0302a01: 可非所樂。車既皆云運載息其東西馳走。 T1719_.34.0302a02: 城云快得安隱令其樂於中止。次約法中 T1719_.34.0302a03: 盡無生智不異等者。並是通義失藏三乘及 T1719_.34.0302a04: 別菩薩盡無生智不名爲理。習盡不盡不 T1719_.34.0302a05: 名爲教。知見得否亦復如是。如何初立理 T1719_.34.0302a06: 教。乃以智習釋之。況正當三藏二乘。唯以 T1719_.34.0302a07: 通教答義故不可也。應知通教三人各證 T1719_.34.0302a08: 無生。故三三人同坐解脱床故。一是則人理 T1719_.34.0302a09: 相望人三理一。三藏人理相望亦然。但菩薩 T1719_.34.0302a10: 與二乘不得同坐解脱床耳。次三家下答 T1719_.34.0302a11: 動靜者。城豈無造立之日。及須能通之路 T1719_.34.0302a12: 車可無作訖之時。及以所至之極。故知果。 T1719_.34.0302a13: 城爲因車之所至。果車踐城路之能通。故 T1719_.34.0302a14: 使索車即是求城。滅城即是等賜二義無 T1719_.34.0302a15: 別。何足辨殊。故釋仍闕先譬文也。難云云 T1719_.34.0302a16: 者。意令準望餘文難之。略如向辨。順此 T1719_.34.0302a17: 注意故略論之。次今明下正解初斥有無。 T1719_.34.0302a18: 從三車下斥三一。問城與二使下。破動靜 T1719_.34.0302a19: 破初文中言約衆生心爲有者。一者本有。 T1719_.34.0302a20: 二者中途。今約中途故二並有。又亦可云 T1719_.34.0302a21: 元發大心。故無中以小接謂有。次約佛智 T1719_.34.0302a22: 先立句。次釋亦應更須翻倒説之。實智所 T1719_.34.0302a23: 明説城爲化故。亦無權智所明。爲子造車 T1719_.34.0302a24: 故亦有。云云者。應須具明多種有無。約能 T1719_.34.0302a25: 設教故倶有。約所證理故倶無。覆實故有。 T1719_.34.0302a26: 開權故無。施權故有。廢權故無。倶是造作 T1719_.34.0302a27: 故有。倶是化他故無。故知法華非但化城亦 T1719_.34.0302a28: 是化車。皆逐便耳。化城正意爲退大者。更 T1719_.34.0302a29: 與上問對論同異。故今文云。前路猶遠今 T1719_.34.0302b01: 欲退還。上兩周未有此語。但云沒苦及以 T1719_.34.0302b02: 所燒。此亦一往亦可退大者。利通上二周 T1719_.34.0302b03: 元小者。鈍應在第三三車通今昔等者。昔 T1719_.34.0302b04: 指三味今謂法華。故二教中倶有三車。但 T1719_.34.0302b05: 昔正用今述昔耳。又應以體外體内之名 T1719_.34.0302b06: 以簡今昔。言化城等者。亦應更云化城唯 T1719_.34.0302b07: 在今。言教意者。若不於今經以説教意。 T1719_.34.0302b08: 不可輒云小果是化。正施小時。云是實 T1719_.34.0302b09: 故。故云未道是化。至今經中初設之時。即 T1719_.34.0302b10: 云化作者。以是聲聞大機動時。得説教意 T1719_.34.0302b11: 云城是化。故知化城在昔對人亦三。三車 T1719_.34.0302b12: 在昔對理亦一。問化爲三車等者。問意者。車 T1719_.34.0302b13: 城二果倶在涅槃。城有化名。車豈非化。忽 T1719_.34.0302b14: 若許化同異云何。答中一往二輪雖復小異。 T1719_.34.0302b15: 論其施化大旨仍同。今從便易通且從化 T1719_.34.0302b16: 説宜從教。又亦應云譬如幻士爲幻人 T1719_.34.0302b17: 説。車亦名化而於中道説二涅槃城亦是 T1719_.34.0302b18: 教。故知不可從譬互執。又約聲色者。亦暫 T1719_.34.0302b19: 約喩車亦通色説城。是教如前云云。問城 T1719_.34.0302b20: 與等者問也。使能下答也。亦且一往城亦教 T1719_.34.0302b21: 故。故下所列因縁四諦還是城家能詮教也。 T1719_.34.0302b22: 城既有教城還是動。何故唯靜教通因果 T1719_.34.0302b23: 者。能詮因果故也。車城唯爲果作譬也。故知 T1719_.34.0302b24: 倶教並果。何須別途教通有爲無爲等者。 T1719_.34.0302b25: 亦約能詮有爲無爲耳。車城在果約無爲 T1719_.34.0302b26: 故意亦如向令無各計。故更於權智廣破 T1719_.34.0302b27: 定計五處。明開權中云雖各於教行人理 T1719_.34.0302b28: 及知不知。且隨文相一往而説。故一一文皆 T1719_.34.0302b29: 須並具四一明如來知不知等也。今爲汝 T1719_.34.0302c01: 等作大導師。爲合多諸人衆者。此以能 T1719_.34.0302c02: 將。顯於所將。説二涅槃者下。此中三釋。具 T1719_.34.0302c03: 如前文約煩惱生死及智初文約惑。次文 T1719_.34.0302c04: 約二乘是約智也。後文約生死。言中道下 T1719_.34.0302c05: 云云者。二死中間名爲中道。當知亦可作 T1719_.34.0302c06: 空有二邊共不共眞俗權實大小等説之。如 T1719_.34.0302c07: 文下云云者。令引文耳。上懈退中三。今略 T1719_.34.0302c08: 不頌第一中路。又不頌第三不能復進。文 T1719_.34.0302c09: 闕。重空三昧者。大論云。無相無相乃至無願 T1719_.34.0302c10: 無願。觀心釋化亦須約圓。頌合譬中。經 T1719_.34.0302c11: 云爲一切導師。文云合五百者。即導師譬。 T1719_.34.0302c12: 五百由旬從所行説。上頌開中不頌中路 T1719_.34.0302c13: 者。亦是文略。應云亦不頌不進。今頌合 T1719_.34.0302c14: 中路。又無餘二。不縱不横具如止觀第二第 T1719_.34.0302c15: 三及玄文三法 T1719_.34.0302c16: 法華文句記卷第八 T1719_.34.0302c17: T1719_.34.0302c18: T1719_.34.0302c19: T1719_.34.0302c20: T1719_.34.0302c21: 唐天台沙門湛然述 T1719_.34.0302c22: 釋五百弟子受記品 T1719_.34.0302c23: 先標五百故須作受字。五百是數等非要。 T1719_.34.0302c24: 上二周下問也。次上爲下答也。亦具四悉。初 T1719_.34.0302c25: 文世界三品異故。又上來下對治除嫌惡故。 T1719_.34.0302c26: 又默念下爲人生大善故。又權實下第一義 T1719_.34.0302c27: 理非言念故。上來何意下但是釋疑非四 T1719_.34.0302c28: 悉數。我等於佛下述領不及。上中根聞譬。 T1719_.34.0302c29: 具領五時及法身地。中止方便見勝應身。 T1719_.34.0303a01: 如來猶斥領所不及。我今聞此雖欲領會。 T1719_.34.0303a02: 豈能逾於四大弟子。當知所領之外不及處 T1719_.34.0303a03: 多。是故亦云所不能宣。然聞迦葉身子具 T1719_.34.0303a04: 領。如來委述非全昧旨。但仰佛法高深。未 T1719_.34.0303a05: 敢逾於先悟耳。助宣我法等者。若以本 T1719_.34.0303a06: 望迹。豈不曾於過去佛所。或助單半單滿 T1719_.34.0303a07: 等。而必須滿中相帶及開等耶。對於今佛 T1719_.34.0303a08: 出五濁世。宜引開權廢會等化。是故皆從 T1719_.34.0303a09: 同類以説。如文殊引往光照東方。豈無餘 T1719_.34.0303a10: 途引同例耳。自捨至方便也者。若據除佛 T1719_.34.0303a11: 之言。補處亦應不測。既其不測本迹難量。 T1719_.34.0303a12: 何但曾於過去諸佛。亦可本與過去佛齊。 T1719_.34.0303a13: 就過去佛本復難量。或當亦是過去佛師。 T1719_.34.0303a14: 何但齊耶。言七方便者。且以偏圓相對論 T1719_.34.0303a15: 耳。故知遠本冥寞良難。若爾。此是迹中本耳。 T1719_.34.0303a16: 六波羅蜜互相收攝。具如止觀第二記。大品 T1719_.34.0303a17: 富樓那品六度互嚴。在文可解云云者。經文 T1719_.34.0303a18: 相状對義分明。又如諸文所列五時。純是 T1719_.34.0303a19: 善道者。於中亦有差品不同。若無女人必 T1719_.34.0303a20: 無惡道。或時有女人亦無惡道。如阿閦佛 T1719_.34.0303a21: 國。雖有女人而無女事。無量壽國二種倶 T1719_.34.0303a22: 無。不同之相不可具列。但以乘戒各有三 T1719_.34.0303a23: 品。互相交絡。略可準知。月藏第九法食等者。 T1719_.34.0303a24: 法食聞法也。如安養界下品生人。在蓮華 T1719_.34.0303a25: 中。常聞彌陀觀音説法。法喜食者。聞法歡 T1719_.34.0303a26: 喜。正聞屬法食。聞已爲喜食。禪食者。謂以 T1719_.34.0303a27: 禪法自資不須段食。或可法即是喜。月藏 T1719_.34.0303a28: 第五十善各十功徳。亦與淨名十善是菩薩 T1719_.34.0303a29: 淨土意同。故一一文末皆云後作佛等。彼第 T1719_.34.0303b01: 五經信敬品云。戒清淨平等所謂十善業道 T1719_.34.0303b02: 休息。休息殺生獲十功徳。何等爲十。一者 T1719_.34.0303b03: 於諸衆生得無所畏。二者於諸衆生得大 T1719_.34.0303b04: 慈心。三者斷惡習業。四者少病決斷。五者 T1719_.34.0303b05: 長命。六者非人所護。七者無諸惡夢。八者 T1719_.34.0303b06: 無怨。九者不畏惡道。十者命終生善道。若 T1719_.34.0303b07: 能以此息殺善根。迴向菩提必到菩提。成 T1719_.34.0303b08: 無上智。到菩提時彼離諸害仗。長壽衆生 T1719_.34.0303b09: 來生其土。下九並十。從若能已下去並同。 T1719_.34.0303b10: 故菩薩因時行於不殺爲淨土因。而自不殺 T1719_.34.0303b11: 教他不殺等。四法具足。後成佛時十類衆生 T1719_.34.0303b12: 同生其土。故淨名云。十善是菩薩淨土。菩薩 T1719_.34.0303b13: 成佛時命不中夭等衆生來生其土。故智論 T1719_.34.0303b14: 中菩薩行於一行。皆具四法方成淨因。身 T1719_.34.0303b15: 子示嗔等。具如止觀第二所引。文中正意語 T1719_.34.0303b16: 示爲凡夫外道。故云三毒邪見。但兼出於 T1719_.34.0303b17: 示小乘習。示通二義故更言之。云云者。令 T1719_.34.0303b18: 具引事列行。兼諸聖者各有偏示。陳如等 T1719_.34.0303b19: 者。問若其居首別記。何不初周記耶。答大 T1719_.34.0303b20: 小縁別兩初不同。引物希向。二意各異。垂 T1719_.34.0303b21: 迹之法不可一準。譬説有二至顯實者。皆 T1719_.34.0303b22: 云領法譬者。故前開譬本中。直作開權顯 T1719_.34.0303b23: 實。則應三周及信解五百領解文也。三節開 T1719_.34.0303b24: 文意在於此。言譬如有人即二乘人者。二 T1719_.34.0303b25: 乘機耳。小機當起爾時猶大。醉有二義與 T1719_.34.0303b26: 前墮落中二義意同。初是幼稚譬著五欲。 T1719_.34.0303b27: 但如法師常不輕等。或一句結縁。次是善弱 T1719_.34.0303b28: 或五品初未入相似。故云弱耳。以由結縁 T1719_.34.0303b29: 厚薄不同。遂名無明以爲輕重。故云醉有 T1719_.34.0303c01: 二種。當知貧人本來先醉。如蒙肴膳受已 T1719_.34.0303c02: 而臥。三教助道猶如肴膳。更以異方便助 T1719_.34.0303c03: 顯第一義也。肴膳食已便消如方便教非 T1719_.34.0303c04: 究竟益。往在大通佛所。未結大縁已前歴 T1719_.34.0303c05: 諸味中。並聞三教。及至法華雖聞圓頓。 T1719_.34.0303c06: 但成結縁如繋珠也。無價至眞如智寶也 T1719_.34.0303c07: 者。此是約教乃以了因而爲繋珠。教中詮 T1719_.34.0303c08: 理故云眞如。教是智用故云智寶。約受化 T1719_.34.0303c09: 者。教能生智亦名爲智。寶有二義。倶是智 T1719_.34.0303c10: 家之寶。繋其衣裏者。初結縁時具足二衣。 T1719_.34.0303c11: 具慚愧故。有信樂故。方能結縁退大墮惡 T1719_.34.0303c12: 則無外衣。若約現無信樂乃似内衣亦無。 T1719_.34.0303c13: 且據當時所繋内種仍存與本信倶。義如 T1719_.34.0303c14: 内衣猶在。但是衣弊非全無衣。故親友示 T1719_.34.0303c15: 還示衣裏。即是示本慚信時也。據此而言 T1719_.34.0303c16: 無衣繋身理亦無失。起已遊行至求於小 T1719_.34.0303c17: 乘衣食者。應更求於寶衣天饌。而但求於 T1719_.34.0303c18: 纔蔽身之衣。劣充躯之食者。由向他國故 T1719_.34.0303c19: 也。文中二釋他義皆成。若論有求今日稍 T1719_.34.0303c20: 切。故云厭苦等。若魔佛相望等者。今日初 T1719_.34.0303c21: 得小乘之他。且從大小以説。故知若往他 T1719_.34.0303c22: 國求濟。非但衣食不充。亦迷所繋之寶。 T1719_.34.0303c23: 示珠之友居本土故。勸貿譬得記作佛意 T1719_.34.0303c24: 者。珠雖價直無數衆寶。必須貿易方有濟 T1719_.34.0303c25: 用。了因内解雖復究竟。必以種易現。以昔 T1719_.34.0303c26: 一解一切解。而貿一行一切行。珠體不竭貿 T1719_.34.0303c27: 亦無窮。故須更聽更修方顯寶之功用。如 T1719_.34.0303c28: 華嚴中得摩尼珠。十種瑩治方能雨寶。解行 T1719_.34.0303c29: 相稱方堪佛記。從是已後則具有寂滅忍 T1719_.34.0304a01: 衣。首楞嚴食自行化他無量衆寶。無功用位 T1719_.34.0304a02: 彼此不窮。三周皆有此意者。若以繋珠望 T1719_.34.0304a03: 上二周。法説但在佛樹者。初坐道樹思用 T1719_.34.0304a04: 大時。以法説時未論往古。且據現文。若譬 T1719_.34.0304a05: 周中在二萬億佛。彼亦未論塵點界故。然 T1719_.34.0304a06: 上中二周豈不亦有於大通佛所曾繋珠 T1719_.34.0304a07: 耶。如探領中尚領法身。豈止道樹。且約現 T1719_.34.0304a08: 文耳。但由根利聞便信解。不假指昔。是 T1719_.34.0304a09: 故末論故前文中以發軫學小爲中間故。 T1719_.34.0304a10: 不唯在道樹時也。某年等言。亦唯在穢不 T1719_.34.0304a11: 通二周。無量佛寶者。寶由貿得故。亦可 T1719_.34.0304a12: 云得佛之寶。即利他也 T1719_.34.0304a13: 釋受學無學人記品 T1719_.34.0304a14: 因縁初文應具四悉。學無學別即世界。見道 T1719_.34.0304a15: 位即爲人。脩道位即對治。無學位即第一義。 T1719_.34.0304a16: 又得記即第一義。約教者。三教如文。研如 T1719_.34.0304a17: 來藏去圓教。又如通序中釋若約觀心者。 T1719_.34.0304a18: 六即之中究竟即爲無學位。餘四名爲學。理 T1719_.34.0304a19: 即非學非無學。又六即者。通皆非學非無 T1719_.34.0304a20: 學。分眞已去而學而無學。云云者。如向略擧。 T1719_.34.0304a21: 二人在上數中者。在多知識中列。今之得記 T1719_.34.0304a22: 何爲在此。答中總論得記。在千二百中。仍 T1719_.34.0304a23: 是下根中之上流耳。雖有多人所識意爲 T1719_.34.0304a24: 引下根故也。若爾不答上問。問意何不 T1719_.34.0304a25: 同上周。今答中但云下中之上。如何稱問。 T1719_.34.0304a26: 然非上者爲引實故。四悉檀故 T1719_.34.0304a27: 法華文句記卷第八之二 T1719_.34.0304a28: T1719_.34.0304a29: T1719_.34.0304b01: T1719_.34.0304b02: T1719_.34.0304b03: T1719_.34.0304b04: 唐天台沙門湛然述 T1719_.34.0304b05: 釋法師品 T1719_.34.0304b06: 釋此品者爲二。先總釋。次別釋。初文二。先 T1719_.34.0304b07: 釋五法師。次減數釋。初又二。初出經論以 T1719_.34.0304b08: 辨離合有無。次判通別以結品名。初中二。 T1719_.34.0304b09: 初依今經判五。次大論下出異釋名。對今 T1719_.34.0304b10: 以辨離合有無。乃至如下減數以釋。故若 T1719_.34.0304b11: 多若小倶名法師。初五法師者。未有一文 T1719_.34.0304b12: 著一二等言。古今共立稱爲五種法師故。 T1719_.34.0304b13: 經論所立多少不同。所以此品但通名法師。 T1719_.34.0304b14: 天王般若云。受持此經有十種法。一書寫。 T1719_.34.0304b15: 二供養。三流傳。四諦聽。五自讀。六憶持。七 T1719_.34.0304b16: 廣説。八誦。九思惟。十修行。十中第一是今 T1719_.34.0304b17: 文第五。第四第六是今文第一。第五是第二 T1719_.34.0304b18: 第八是第三。第七是第四。流傳攝在廣説文 T1719_.34.0304b19: 中。餘三並攝在憶持文中。彼經憶秖是受。大 T1719_.34.0304b20: 論中分受持爲二。則應不得單云憶持。 T1719_.34.0304b21: 此別論下判通別以結品名。於中先分自 T1719_.34.0304b22: 他以別師位。言大經分九品等者。元是別 T1719_.34.0304b23: 義。且借以證五種法師。九品秖是熙連并八 T1719_.34.0304b24: 恒。第四恒廣説。於十六分中解一分義。云 T1719_.34.0304b25: 前四無解者。三恒并熙連。五恒八分。六恒十 T1719_.34.0304b26: 二分。七恒十四分。八恒具足盡解其義。故 T1719_.34.0304b27: 須應從能解一分義去。能爲他説即是師 T1719_.34.0304b28: 位。次通論下捨別從通。自他倶得受此 T1719_.34.0304b29: 品名。從通義邊無有一句不任爲師。次 T1719_.34.0304c01: 減數釋又四。謂四三二一。並是展轉束多 T1719_.34.0304c02: 入少。無非法師。云如後者。具如安樂行 T1719_.34.0304c03: 品初釋四行是也。四既指彼。此應用四以 T1719_.34.0304c04: 結品名。文無者略。已有前後中例可知。若 T1719_.34.0304c05: 欲知者。秖是先判通別。次從通四以結品 T1719_.34.0304c06: 名。束四爲三。又爲三意。初三業。次三門。三 T1719_.34.0304c07: 三法。一一皆先釋。次判通別以結品名。次 T1719_.34.0304c08: 束三爲二。謂自行化他。云不復記者。準前 T1719_.34.0304c09: 可解。亦是先釋。次判通別。以結品名。以此 T1719_.34.0304c10: 自他既遍前三。故知自他亦有通別。別論各 T1719_.34.0304c11: 別通論互通。自他皆互堪任故也。今通從化 T1719_.34.0304c12: 他。故名法師品。次束二爲一者。謂如來行 T1719_.34.0304c13: 具一切行者。此依大經聖行品文。復有一 T1719_.34.0304c14: 行是如來行。所謂大乘大般涅槃。涅槃秖是 T1719_.34.0304c15: 三徳祕藏。故今却以室衣座三。以釋三徳。 T1719_.34.0304c16: 三徳秖是一大涅槃。此大涅槃遍一切處。 T1719_.34.0304c17: 遍一切法總名爲一。先釋。次指廣。初釋中 T1719_.34.0304c18: 爲二。初通次別。通者。一行通具室等三法。 T1719_.34.0304c19: 別對爲二。先對。次料簡。初文爲九。於中並 T1719_.34.0304c20: 以三法對諸法故。初對善惡及盪相也。次 T1719_.34.0304c21: 又慈忍下福慧。智慧是目等者。亦應云目足 T1719_.34.0304c22: 備者。必有所依。所依具二故也。三又慈悲 T1719_.34.0304c23: 下對斥偏邪。亦先釋。次引淨名證。勝於偏 T1719_.34.0304c24: 邪勇修於圓。四又慈悲下破四魔。亦先釋。 T1719_.34.0304c25: 釋中並須約於界外圓釋。次引證空也。云 T1719_.34.0304c26: 云者。釋出其意。五又慈悲下明具二嚴。仍 T1719_.34.0304c27: 爲二釋秖是翻倒前釋。準後望前前應云 T1719_.34.0304c28: 慈忍也。六慈忍故下約譬破立等。具二例 T1719_.34.0304c29: 前。七又慈悲故何所下約體用。用即離過。 T1719_.34.0305a01: 八出三諦下約名。不同次第三諦。慈室包 T1719_.34.0305a02: 含忍衣三昧。九經言下引經。無相是座。次指 T1719_.34.0305a03: 廣云不可盡。云云者。具如玄文明圓五行 T1719_.34.0305a04: 攝一切行。亦如止觀十乘十境横豎遍收。及 T1719_.34.0305a05: 破遍中横豎法門。乃至四種三昧收一切行。 T1719_.34.0305a06: 一切行秖是一行故爲九文釋之。次問下 T1719_.34.0305a07: 料簡。初問者。準初釋品應云五種。準後減 T1719_.34.0305a08: 數應云一法。何故但以衣座室三而對諸 T1719_.34.0305a09: 法。答者。準事顯理須具三法。況依當文 T1719_.34.0305a10: 應具三法。乃爲衆説。故具事理二三。方 T1719_.34.0305a11: 可説法。故先事解。次事理合。三單約理。事 T1719_.34.0305a12: 解如文。合釋中言三門者。初二屬事。後一 T1719_.34.0305a13: 屬理。事理並是所迷之境。初約苦果者。故 T1719_.34.0305a14: 用慈悲門苦須拔故。次約結業者。故用忍 T1719_.34.0305a15: 門依理離故。三約諦境故用空門善住空 T1719_.34.0305a16: 故。第三單約理者。理即諦理故約三諦。即 T1719_.34.0305a17: 向第三具三諦故。言云云者。應以多種三 T1719_.34.0305a18: 法對釋此三。令成圓融通暢自在。乃識此 T1719_.34.0305a19: 文攝教遍相。故下總約教云。凡多種釋品 T1719_.34.0305a20: 者皆約圓教。次法者下別釋。法師二字通貫 T1719_.34.0305a21: 上來一切諸釋。以上諸法是師法故。故今 T1719_.34.0305a22: 釋名亦約二種乃至五種。若自等因縁釋者。 T1719_.34.0305a23: 初自他不同即世界。即自軌訓人也。自行成 T1719_.34.0305a24: 就即生善化他除惡即對治。自他倶得名法 T1719_.34.0305a25: 師者。第一義也。凡多種下約教如向多種 T1719_.34.0305a26: 不可餘釋洽潤也。外凡去今文正釋。若爾 T1719_.34.0305a27: 與舊何別。答。今明爲自他故。異聲聞故。自 T1719_.34.0305a28: 行無有憂擯辱故。利他無鄙力劣弱故 T1719_.34.0305a29: 唯有退沒一分似舊。故云未必。言外凡至 T1719_.34.0305b01: 不慮危苦者。外凡五品欣弘通之福。聲聞一 T1719_.34.0305b02: 向絶利物心。聞諸大士被衆擯棄。自顧觀 T1719_.34.0305b03: 力未深。若不依之。内汚淨觀外招譏議。 T1719_.34.0305b04: 失利人之道。故佛爲説四安樂行。令無是 T1719_.34.0305b05: 患。遠彼十惱故云不慮。且證且助者。寶塔 T1719_.34.0305b06: 證經故來。分身助開故集。由證由助因慕 T1719_.34.0305b07: 流通。又示通經方軌者。著衣等三具如後説。 T1719_.34.0305b08: 因告等者。本託藥王因玆告餘。此流通。初 T1719_.34.0305b09: 先告八萬大士者。大論云。法華是祕密付 T1719_.34.0305b10: 諸菩薩。如今下文召於下方。尚待本眷驗 T1719_.34.0305b11: 餘未堪。總別記者。總與七百。別與劫國等。 T1719_.34.0305b12: 絓乎卦切挫也 T1719_.34.0305b13: 預也。乃至一念等者。明乘此念必得菩提。 T1719_.34.0305b14: 遠因不亡藉玆而發。不同餘善是故簡之。 T1719_.34.0305b15: 究而論之。必須盡行諸佛道法。二乘記已 T1719_.34.0305b16: 尚經劫數。然曉其經旨與具足何殊。但自 T1719_.34.0305b17: 行化他令始未耳。聞一句一偈者。通論但 T1719_.34.0305b18: 云聞極少法。擧經功深。部内隨取一句一 T1719_.34.0305b19: 偈。別論但今義合權實本迹十妙四一之流。 T1719_.34.0305b20: 功福皆爾。然義通大小。故下引増一集云。 T1719_.34.0305b21: 如四諦之流。及下引四安樂行等。今亦準 T1719_.34.0305b22: 之。言皆與授記者。必由此經成菩提故。 T1719_.34.0305b23: 雖無劫國當得理同。此中容用別時意趣。 T1719_.34.0305b24: 是故應須以聞約行廣明供養。宣通益他 T1719_.34.0305b25: 内觀具足。具如止觀。豈可端拱唯仰初心。 T1719_.34.0305b26: 中上亦然者。若不爾者。豈可上周唯在一 T1719_.34.0305b27: 人。中周四人得記者耶。説寄在此事乃通 T1719_.34.0305b28: 彼。故云亦然。見實三昧經等者。第四云。先 T1719_.34.0305b29: 記八部。次第五卷空天品空行諸天見諸八 T1719_.34.0305c01: 部供養得記。即便供養悉皆得記。同名火 T1719_.34.0305c02: 持。次三十三天授記品中。有八億忉利諸天。 T1719_.34.0305c03: 見前諸天供養獲記。亦皆化爲諸供養具。同 T1719_.34.0305c04: 時得記名因陀羅幢。説如幻法。次夜摩天 T1719_.34.0305c05: 品。有四億夜摩。亦見諸天供養獲記。亦以 T1719_.34.0305c06: 化事及以説偈。供養佛已同時得記。同名 T1719_.34.0305c07: 淨智。言拘翼者。彼經無恐誤。觀心者。以一 T1719_.34.0305c08: 實觀貫其所誦。故名爲一。無一句偈不入 T1719_.34.0305c09: 實者。云云者。應明一觀之相。乃至大師誦 T1719_.34.0305c10: 經觀法。還約誦持以成觀相細思。勸發四 T1719_.34.0305c11: 意者。一諸佛護念。二植衆徳本。三入正定聚。 T1719_.34.0305c12: 四發救一切衆生之心。下文亦以四法對開 T1719_.34.0305c13: 示悟入。雖是迹要。若顯本已即成本要。具 T1719_.34.0305c14: 如下辨。喜心有二者。横竪二釋。又二。先正 T1719_.34.0305c15: 釋。次融通。初自二。初竪論隨喜爲三。初 T1719_.34.0305c16: 即權而實。次即於下雙非。雙非雖不異於 T1719_.34.0305c17: 向實。更能解實即雙非故。初於一念者。非 T1719_.34.0305c18: 唯經於一念時須。指一心法名爲一念。信 T1719_.34.0305c19: 佛知見者。於初心中深信妙理。此理是已 T1719_.34.0305c20: 佛知見境。境非權實故曰雙非。以理望聞。 T1719_.34.0305c21: 聞淺理深。故名爲豎。此即初隨喜位相也。三 T1719_.34.0305c22: 又能下於向雙非復更雙照。事理圓融即名 T1719_.34.0305c23: 祕藏。具煩惱下雖未入品。亦可通證。具煩 T1719_.34.0305c24: 惱性能知故也。煩惱望藏。藏深惑淺故亦 T1719_.34.0305c25: 名豎。次又若聞下横論隨喜者。還秖指向 T1719_.34.0305c26: 不二權實。故云若聞等。四法横論以釋隨喜。 T1719_.34.0305c27: 謂一心。二法。三説。四人。初言心者。即以一 T1719_.34.0305c28: 心望於餘心。名之爲横。此中一心無復餘 T1719_.34.0305c29: 心。故下文云。即横而豎。及一切法者。以一 T1719_.34.0306a01: 切心望一切法。亦名爲横。一心一法皆横 T1719_.34.0306a02: 縁故。法純是心。心純是法。故下結云。横即是 T1719_.34.0306a03: 豎。此中自云皆是佛法。佛法理合横豎不二。 T1719_.34.0306a04: 若欲下次約説者。能廣分別一一心法。月四 T1719_.34.0306a05: 月至歳者。雖引意根之文。非即六根淨位。 T1719_.34.0306a06: 今且約觀。雖未下約人可見。引大經者。此 T1719_.34.0306a07: 初一念正當少聞多解。亦名少解多聞。故且 T1719_.34.0306a08: 擧之。以斥多聞不知義者。後當更説者。 T1719_.34.0306a09: 在第六經。初云上下品師者。但約凡位以 T1719_.34.0306a10: 判。十種供養者。一華二香。三瓔珞。四末香。五 T1719_.34.0306a11: 塗香。六燒香。七旛蓋。八衣服。九妓樂。十合 T1719_.34.0306a12: 掌。音樂如前料簡。次藥王至是人自捨清淨 T1719_.34.0306a13: 者。悲願牽故。仍是業生未有通應。願兼於 T1719_.34.0306a14: 業。具如玄文眷屬中説。如釋論有慧無聞等 T1719_.34.0306a15: 者。此偈及四法師偈。具如止觀第一記。故知 T1719_.34.0306a16: 亦許爲弘法故。於内教中廣習異義。以 T1719_.34.0306a17: 助正教。世有習俗典而云助正。反淪至 T1719_.34.0306a18: 理。當知是人等者。如王使傳命。若赴主心 T1719_.34.0306a19: 故得名使。得所遣名。初經是下釋如來能 T1719_.34.0306a20: 遣。能遣是教。次今日下釋所遣。所遣是人。行 T1719_.34.0306a21: 如來事下釋所遣事。先約自行釋事。佛無 T1719_.34.0306a22: 他事唯專照理。次今日下我今唯行如來之 T1719_.34.0306a23: 事。眞如是理照即名事。一如智下約化他 T1719_.34.0306a24: 釋。如來利物由境智合。還説此理以爲化 T1719_.34.0306a25: 事。故知大悲還依如理照如説如。名如來 T1719_.34.0306a26: 事。今日下依此利他名行佛事。佛則平等 T1719_.34.0306a27: 惡不干逼等者。若爾供佛無福何須供佛。 T1719_.34.0306a28: 毀佛無罪何須制罪。答實。是但爲成校量 T1719_.34.0306a29: 故。向云不論福田濃瘠。若從田論凡瘠聖濃。 T1719_.34.0306b01: 故應毀供重於凡也。譬如至倶薄者。亦約 T1719_.34.0306b02: 初心易成壞説。若約田説義例可知。如八 T1719_.34.0306b03: 福田看病第一。人多厭故看者福増。此乃約 T1719_.34.0306b04: 心難易故也。若約田就事。豈一病人比於 T1719_.34.0306b05: 大聖及妙法耶。如濟匹夫與獻主天隔。匹 T1719_.34.0306b06: 夫恩不自蔽。主澤霑及萬民。四悉適宜不 T1719_.34.0306b07: 可一準。然約此經功高理絶。得作此説。餘 T1719_.34.0306b08: 經不然。爲如來肩等者。佛得權實及非權實。 T1719_.34.0306b09: 我亦得之乃稱佛得。是則義當在佛肩背。 T1719_.34.0306b10: 亦是用佛權實等法。名在肩背。亦是衆生 T1719_.34.0306b11: 常在肩背。日用不知。餘經不然故須説之。 T1719_.34.0306b12: 若不爾者。豈持經者盡爲如來肩背荷擔。 T1719_.34.0306b13: 是故此文須廢事釋。若迷今文權實施開。 T1719_.34.0306b14: 縱作權實之名消之。亦未會此妙旨。經云 T1719_.34.0306b15: 應持天寶等者。先擧人中上供。次以天寶 T1719_.34.0306b16: 況之。尚以天寶奉獻。故云應持。況人中上 T1719_.34.0306b17: 供。有人云。西方擧勝皆云天也。若爾前云 T1719_.34.0306b18: 人中上供即是天供。何重言之。第二長行初 T1719_.34.0306b19: 歎所持法等者。前約能持即擧利他信毀 T1719_.34.0306b20: 以取人。此明所持則擧人處因果以歎法。 T1719_.34.0306b21: 於中先列五章。次明生起。故知人法處三。 T1719_.34.0306b22: 互相光顯方成因感果。有師下述他解。經 T1719_.34.0306b23: 歎法華至闕一節者破也。但立過未以爲 T1719_.34.0306b24: 所校。即以法華爲現爲能。此師闕於所校 T1719_.34.0306b25: 中。今故云一節。云云者。依下今文釋出現 T1719_.34.0306b26: 節也。今初等者。此正釋中。先列三時在法 T1719_.34.0306b27: 華外。次大品下明三時不及法華。故以法 T1719_.34.0306b28: 華人法永異衆經。若不爾者。破欲貶挫法 T1719_.34.0306b29: 華之妙。毀在其中何成弘讃。嘉祥猶然。況 T1719_.34.0306c01: 復餘者。大品等帶具如玄文節節明五味者 T1719_.34.0306c02: 是也。若不爾者。安知從昔未曾顯説。祕密 T1719_.34.0306c03: 之藏不妄與人。多怨嫉等。當鋒者。法華在 T1719_.34.0306c04: 前如大陣難破。涅槃在後如餘黨不難。初 T1719_.34.0306c05: 當先鋒斯爲不易。此經具説至亦即是祕 T1719_.34.0306c06: 密藏者。初是開權。亦即是下顯實。權即是實 T1719_.34.0306c07: 故云亦即。如來至怨嫉者。思宿惡爲怨。 T1719_.34.0306c08: 忌現善曰嫉。故障未除者爲怨。不喜聞 T1719_.34.0306c09: 者名嫉。今通論者。迹門以二乘鈍根菩薩 T1719_.34.0306c10: 爲怨嫉。五千起去未足可嫌。本門以菩薩 T1719_.34.0306c11: 中樂近成者。而爲怨嫉。闔衆不識何得爲 T1719_.34.0306c12: 怪。今仍在迹意則可見。理在難化者。明此 T1719_.34.0306c13: 理者意在令知衆生難化。四信等三力者。 T1719_.34.0306c14: 文中二釋共顯一意。初對三徳。次對三法。 T1719_.34.0306c15: 故四信爲行始。四弘爲能導。大智爲能開。 T1719_.34.0306c16: 故此四信須約圓乘。謂一體三寶一念十戒。 T1719_.34.0306c17: 方爲圓門四弘之首。故次文云。信則信理。 T1719_.34.0306c18: 理即法身。若有法身。即有理性一體三寶。 T1719_.34.0306c19: 志願是立行者。四弘大誓立一切行。法身約 T1719_.34.0306c20: 所信。諸行約所引。衆善之根即般若是。故所 T1719_.34.0306c21: 信中具足四法。既對三徳從勝立名。若不 T1719_.34.0306c22: 爾者。安爲此界他方佛之所念。初心棲此 T1719_.34.0306c23: 等者。此用所表如前荷負。若不爾者。色身 T1719_.34.0306c24: 共宿乃至摩不淨頭。於理何益。生處得道轉 T1719_.34.0306c25: 法輪入涅槃等處。具如止觀第七化身八相。 T1719_.34.0306c26: 此四相處尚應起塔。況復五師及此經所 T1719_.34.0306c27: 在。即是法身四處皆應起塔。況經著塔中。 T1719_.34.0306c28: 則爲已有法身全身舍利。故引論證生法 T1719_.34.0306c29: 二身各有全碎。云云者。令釋出四相。生身 T1719_.34.0307a01: 全碎如釋迦多寶。法身二者。諸方便教法身 T1719_.34.0307a02: 碎也。法華一實法身全也。四教五時委簡可 T1719_.34.0307a03: 見。故知諸經全碎相半。唯此法華法身全身 T1719_.34.0307a04: 更無餘法。皆入實故。注家云。向以人爲魚 T1719_.34.0307a05: 兔。故與丈六齊功。今以詞爲筌罤故與舍 T1719_.34.0307a06: 利等妙。若其不簡詞之麁妙。還與色身齊 T1719_.34.0307a07: 功。此經何殊阿含婆沙。故知注家不曉持 T1719_.34.0307a08: 者與法佛共宿。不知所持與法身界齊。故 T1719_.34.0307a09: 十七名中名堅固舍利。碎身身界不受堅固 T1719_.34.0307a10: 之名。巧度者。如止觀第六記釋巧拙二度。 T1719_.34.0307a11: 彼大論文通以衍門爲巧。今別以一實爲 T1719_.34.0307a12: 巧。則有二種者。先列二文。今言下簡取初 T1719_.34.0307a13: 意。又望下釋近當體。前約偏爲遠。以圓爲 T1719_.34.0307a14: 近。次今以下消文正意。以一如實智爲因。 T1719_.34.0307a15: 趣於近遠二菩提果。故因明近果。道前眞如 T1719_.34.0307a16: 至爲了因者。此以修得對彼正因。正中縁 T1719_.34.0307a17: 了同成正因。修中正因同成縁了。約眞之 T1719_.34.0307a18: 縁了亦曰即眞之縁了並可云眞如縁了。 T1719_.34.0307a19: 全性爲修即此義也。唯有此法世法不染。 T1719_.34.0307a20: 魔不能壞二乘不能滅。皆即是故。此乃以 T1719_.34.0307a21: 博地爲道前。發心已後爲道中。於道中位 T1719_.34.0307a22: 分之爲二。初住已前爲縁。登住已去爲了。 T1719_.34.0307a23: 一位分二故名爲亦。妙覺證後名爲道後。 T1719_.34.0307a24: 與前小異對文別故。譬中必須教觀二重。 T1719_.34.0307a25: 方盡其理。教觀相循共顯其妙。教觀若偏二 T1719_.34.0307a26: 倶無力。初約觀中初總明觀。言雖通諸意 T1719_.34.0307a27: 且在圓。依通觀下歴教明觀。祈體理同故 T1719_.34.0307a28: 略三藏。法華論等者。水如佛性。取之不同 T1719_.34.0307a29: 故云次第。即諸教觀相淺深不同。須了其 T1719_.34.0307b01: 旨故云當知。約教中二。亦先總明三藏教 T1719_.34.0307b02: 門下。別約四味。今論漸初故初出三藏。華 T1719_.34.0307b03: 嚴後明前約觀中。已寄四教。故今更約味 T1719_.34.0307b04: 以顯部妙。若止觀中復約四教。理亦如然。 T1719_.34.0307b05: 玄文一切皆先四教。次引華嚴者證獲水 T1719_.34.0307b06: 同也。次有人。去五家四解。三家並約五時 T1719_.34.0307b07: 以釋。然取時不盡及不次第。於漸教中初 T1719_.34.0307b08: 家棄初及三。次家棄初二及第四。第三家 T1719_.34.0307b09: 雖以大品在淨名後。亦棄前教並違五時。 T1719_.34.0307b10: 生公與注者。全於法華中判。亦未全當。尚 T1719_.34.0307b11: 爲他破故云去佛遠近等也。乃以前三師 T1719_.34.0307b12: 同用五時爲一解。生注二家同於法華爲 T1719_.34.0307b13: 一解。今師許此破意是故録之。此師意欲 T1719_.34.0307b14: 判前五師四解。即前三後二兩例破之。故前 T1719_.34.0307b15: 三以諸經去佛遠。於法華後皆以佛果而 T1719_.34.0307b16: 爲清水。故知三師去佛遠也。一解近者。後 T1719_.34.0307b17: 二師約法華論遠近。始自乾土終訖清水。 T1719_.34.0307b18: 並在法華。若元依實教道理然也。若以實 T1719_.34.0307b19: 對權理不全爾。尋經下今師和會。以前三 T1719_.34.0307b20: 師指於前教無清水故。又用五時皆有 T1719_.34.0307b21: 小失。其後二解但於法華中以論近遠。失 T1719_.34.0307b22: 於開權。法華已前是所開故。今師二義約教 T1719_.34.0307b23: 約味。約教即對前漸教中三教爲麁。故須 T1719_.34.0307b24: 更唯約法華中圓以釋。約味則對前四味中 T1719_.34.0307b25: 未轉者爲麁。至第五味教雖已轉。或行 T1719_.34.0307b26: 未入。故須於第五味作遠近釋。是故二釋 T1719_.34.0307b27: 闕一不可。問餘經等者。他問前二釋中初釋 T1719_.34.0307b28: 也。因向他人判前三師釋則諸教去佛遠。 T1719_.34.0307b29: 準答文中具答遠近。亦應具問遠近二意。 T1719_.34.0307c01: 約純菩薩及二乘人。準化元意。本求佛果 T1719_.34.0307c02: 於昔未開。權機未轉故云未決。次問般若 T1719_.34.0307c03: 何故遠者。古來亦許般若能生阿耨菩提。何 T1719_.34.0307c04: 故亦與諸經同遠。答意者。大旨同前。然分 T1719_.34.0307c05: 二義。先約共菩薩同於二乘。未開權邊名 T1719_.34.0307c06: 去佛遠。次夫般若去。重順問答。般若非去 T1719_.34.0307c07: 佛遠能生法佛。何遠之有。以具權實二慧 T1719_.34.0307c08: 故也。故擧譬云。如病人等。病人者。共般若 T1719_.34.0307c09: 中新發心菩薩也。兩健者二慧也。由此二慧 T1719_.34.0307c10: 令至菩提。故云遍能遠去。言最勝者。意 T1719_.34.0307c11: 在不共同於法華。故且云勝。故云法華開 T1719_.34.0307c12: 權不異般若顯實。故開權與顯實左右異名。 T1719_.34.0307c13: 法華還開般若中權。入般若實也。故言不 T1719_.34.0307c14: 異及以異名。所以通論。則不共般若與法華 T1719_.34.0307c15: 種智何殊。據帶不帶開未開別。不無同異。 T1719_.34.0307c16: 諸師全順今義。故但直録而無所破。菩薩 T1719_.34.0307c17: 下合譬。文既約法華爲言。故可依前以爲 T1719_.34.0307c18: 二釋。釋開方便門中。所以先廣引料簡者。 T1719_.34.0307c19: 此迹門之大旨。此旨若傾將何流通。於中先 T1719_.34.0307c20: 出光宅。次私破云是破非開者。由光宅云 T1719_.34.0307c21: 廢除昔教。不云即是。故開義不成。又由光 T1719_.34.0307c22: 宅語昔別指鹿苑。故知消釋言不容易。由 T1719_.34.0307c23: 除之一字便爲臧否。嘉祥亦云。開二種之 T1719_.34.0307c24: 方便示二種之眞實。昔不云二是方便。故 T1719_.34.0307c25: 門閉。今云二種是方便。故方便門開。今開 T1719_.34.0307c26: 義善成。二乃違教。經云佛以方便力示以 T1719_.34.0307c27: 三乘教。何嘗但二。今文尚五七皆開。何但三 T1719_.34.0307c28: 耶。然此乃是未改時文。乃令後徳混用。河 T1719_.34.0307c29: 西云。直名三爲方便者。意云。昔謂爲實無 T1719_.34.0308a01: 入實之期。故其門尚閉。今稱爲方便有進 T1719_.34.0308a02: 實之望。故其門名開。還引方便品初云佛 T1719_.34.0308a03: 以方便力示以三乘教。故章安許之。故古人 T1719_.34.0308a04: 立義采用實難。有人下言十二八萬者。秖是 T1719_.34.0308a05: 十二部八萬藏耳。私謂至非開義者。印禀龍 T1719_.34.0308a06: 龍從遠。印既用教身兩種方便。故知破其 T1719_.34.0308a07: 竊龍印之義。及將破義以解開門。何能異 T1719_.34.0308a08: 於光宅義耶。故略破之。雖用教身且免 T1719_.34.0308a09: 會二。問方便當體等者。私假設斯問欲出 T1719_.34.0308a10: 後答。私答中初正出二門。次此二下釋二門 T1719_.34.0308a11: 中各有開閉。初云當體者。未有所通約 T1719_.34.0308a12: 體外説。且以當教可入稱門。若云爲實相 T1719_.34.0308a13: 門者。約能通至實相以説引算砂觀海者。 T1719_.34.0308a14: 算砂如釋籤第四。觀海者。即新經六十七云。 T1719_.34.0308a15: 有城名樓閣。中有船師名婆陀羅。集諸商 T1719_.34.0308a16: 人。爲説一切海法門。此二門各有開閉者。 T1719_.34.0308a17: 能通當體法體不別。從今昔説。故昔閉今 T1719_.34.0308a18: 開。實相亦爾。於中先明當體。次明能通。二 T1719_.34.0308a19: 義各對眞實以説。以實相亦有當體能通 T1719_.34.0308a20: 二義故也。初當體中雖亦名門。於實猶閉 T1719_.34.0308a21: 故須明開。然但説三爲方便。即須説一 T1719_.34.0308a22: 爲眞實相對論之故耳。二者下次釋能通。 T1719_.34.0308a23: 即爲實作門。準佛本意倶是能通。據物機 T1719_.34.0308a24: 縁所解有二。諸鈍菩薩亦有能知三教能 T1719_.34.0308a25: 通。但法華前機未會。是故在昔倶閉於今並 T1719_.34.0308a26: 開。故亦與實對辨。豈能通方便開。實相猶閉 T1719_.34.0308a27: 方便仍閉眞實得開。此釋同河西實相亦二 T1719_.34.0308a28: 者。向但直對方便故今委論。同於方便故 T1719_.34.0308a29: 云亦也。虚通者釋實當體爲門。無礙名虚 T1719_.34.0308b01: 無壅曰通。故得全體成能通門。含受一切 T1719_.34.0308b02: 無所隔礙。得名爲門。遍一切處無非門 T1719_.34.0308b03: 故。是則約實無通而通。故云不二及以法 T1719_.34.0308b04: 界。法界即門名法界門。不同算砂當體門 T1719_.34.0308b05: 也。二能通方便作門者。使方便至實故名 T1719_.34.0308b06: 能通。若非實相之力方便無由得開。故知 T1719_.34.0308b07: 秖一實理從二得名。由虚通故令他所歸。 T1719_.34.0308b08: 如赦體遍原罪無不釋。劉虯意者。初句正 T1719_.34.0308b09: 明眞實爲方便作門。次句明三方便爲眞 T1719_.34.0308b10: 實作門。言非三去明二門互開。故劉虬非 T1719_.34.0308b11: 不與私釋稱會。但語略意沈經旨難顯。有 T1719_.34.0308b12: 人云。他人立三章門。互爲方便互得爲門。 T1719_.34.0308b13: 若望注家其詞甚繁其理混亂。雖然多言 T1719_.34.0308b14: 少實不如守一。於中先列。次如以下釋。此 T1719_.34.0308b15: 是釋方便品中。附五時家三轉意也。但加 T1719_.34.0308b16: 更互爲門爲異。唯釋初章餘二但列。初章 T1719_.34.0308b17: 意者權爲情壅。今既開權故云通也。實本 T1719_.34.0308b18: 無三爲物故三。故云起也。乃至下餘二例 T1719_.34.0308b19: 者。於中先例。次但不得下説文意通塞。若 T1719_.34.0308b20: 欲叙出第二例者。如以三一爲非三非一 T1719_.34.0308b21: 之門。由達三一通至雙非。即以三一爲 T1719_.34.0308b22: 雙非門。由雙非故起於三一。故非三非一 T1719_.34.0308b23: 爲三一門。第三準例亦應可見。次通塞者。 T1719_.34.0308b24: 若能通能起可互論門。但不得以一爲權 T1719_.34.0308b25: 以三爲實。用勝鬘文非今意也。下二章亦 T1719_.34.0308b26: 然。但得更互爲門。次私破中但破初章。餘 T1719_.34.0308b27: 二亦例於初章中但破三爲一門。未破一 T1719_.34.0308b28: 爲三門。初文兩重。初破門義。次以非因破。 T1719_.34.0308b29: 初門義者。初句定中。但定三通一句。破其 T1719_.34.0308c01: 門義。但以不通遮之任自非門。亦應更 T1719_.34.0308c02: 云。若其通者昔何不通。使至今耶。昔不通 T1719_.34.0308c03: 者於昔非門。若開下至今即開。開已非三 T1719_.34.0308c04: 何得以三爲一作門。顯他不知體内體外。 T1719_.34.0308c05: 是故須破。準佛本意元爲通一。故未開時 T1719_.34.0308c06: 本來是門。彼未云開而言是門。是故須破。 T1719_.34.0308c07: 故知三爲一門尚自不可。一爲三門何俟 T1719_.34.0308c08: 別破。若爾經何故云開方便門。答。若從今 T1719_.34.0308c09: 意門雖未開。有可開義亦得名門。如本 T1719_.34.0308c10: 是門閉時豈非。但名閉門開已無三。何妨 T1719_.34.0308c11: 從昔以三爲門。又三非佛因者。破意同前。 T1719_.34.0308c12: 若未開者別尚非因。若其開已散心尚是。次 T1719_.34.0308c13: 例破餘二。準初應知。云云者。若委破初章 T1719_.34.0308c14: 次半謂實爲權門及下二章。煩碎義薄不 T1719_.34.0308c15: 能具述。他既破己依今乃可更立二句。破 T1719_.34.0308c16: 他既壞立義自成。具如前釋。問方便等者。 T1719_.34.0308c17: 今設此問爲欲開其四句義端。故今師前 T1719_.34.0308c18: 文自有二句。爲更得作餘二句不。此有下 T1719_.34.0308c19: 答。具有四句。後之二句理無別趣。但寄名 T1719_.34.0308c20: 義申釋句相。於中先指前二。次列後二句。 T1719_.34.0308c21: 三如名下次引例釋。先列名義。由方便下即 T1719_.34.0308c22: 以例釋。義是名下之旨。故得更互爲門。於 T1719_.34.0308c23: 中先釋方便。次實相下但以例釋。先例次 T1719_.34.0308c24: 中論序下引證。實名實義更互爲門。實者義 T1719_.34.0308c25: 也。中者名也。故寄中名以顯中義即是名 T1719_.34.0308c26: 爲義門。文但擧一邊。亦應更云亦由實義 T1719_.34.0308c27: 能應中名。以名非實不立故擧實以引之。 T1719_.34.0308c28: 問得以三顯三等者。方便眞實秖是三一。方 T1719_.34.0308c29: 便眞實既爲四句。三一亦例有後兩耶。此 T1719_.34.0309a01: 亦下答。云二如前者。三爲一門如以三顯 T1719_.34.0309a02: 一。一爲三門如以一顯三。以三顯三去釋 T1719_.34.0309a03: 後二句。前之二句既以三一。望於權實名 T1719_.34.0309a04: 義相顯。若後二句前雖名義相對義立。今不 T1719_.34.0309a05: 得用名義以釋。但以法體相對釋之。於 T1719_.34.0309a06: 中爲三。先對釋。次三一既不下正判結。三 T1719_.34.0309a07: 以因縁下修性相顯。初又二。標釋。初文但標 T1719_.34.0309a08: 一句略不標以一顯一句。言昔下釋中具 T1719_.34.0309a09: 含二句又二。先示非。次破此下正釋。先示 T1719_.34.0309a10: 非者寄開顯説。破今昔異。於中初擧非相。 T1719_.34.0309a11: 此尚不得三一互通。況能以三通三以一 T1719_.34.0309a12: 顯一。故一下結非。言一非三一等者。以其 T1719_.34.0309a13: 三一既不相即。若不開者相顯不成。故一 T1719_.34.0309a14: 非三家之一。三非一家之三。次破此下依 T1719_.34.0309a15: 今經正釋。先引於一佛乘分別説三。證即 T1719_.34.0309a16: 一之三。次引汝等所行是菩薩道證即三 T1719_.34.0309a17: 之一。即爲一施三之一三。乃是開三顯一 T1719_.34.0309a18: 之三一。前句騰昔故云分別説三。次句顯 T1719_.34.0309a19: 今故云是菩薩道。昔教未説故三一尚隔。 T1719_.34.0309a20: 不云相顯三是一三一是三一。由今説已 T1719_.34.0309a21: 一外無三。此三爲一家之三。即是以昔一 T1719_.34.0309a22: 外之三。全成一家之三。故云以三顯三。既 T1719_.34.0309a23: 開成一三外無一。還是三家之一。即是以 T1719_.34.0309a24: 昔三外之一。全成即三之一。故云以一顯 T1719_.34.0309a25: 一。故知由體外之三。顯即一之三由三外 T1719_.34.0309a26: 之一顯即三之一。次三一既不下。判結。欲 T1719_.34.0309a27: 開下文因縁三一。故先判之。言三一既不 T1719_.34.0309a28: 相異者。判向開顯全屬因縁。言因縁者。 T1719_.34.0309a29: 秖是感應化儀。亦名修得。三以因縁下修性 T1719_.34.0309b01: 合辨。自性者。即是性徳。故性徳三一。雖復 T1719_.34.0309b02: 本有非修非作。乃由因縁即三而一。能顯 T1719_.34.0309b03: 性徳即三之一。又由性徳即三而一。能成 T1719_.34.0309b04: 因縁即三之一。亦由因縁即一之三。方顯 T1719_.34.0309b05: 性徳一中之三。復由性徳一中之三。能施因 T1719_.34.0309b06: 縁即一之三。是則因縁即三之一。顯自性 T1719_.34.0309b07: 即三之一。名以一顯一。以因縁即一而三。 T1719_.34.0309b08: 顯自性即一而三。名以三顯三。以性顯縁 T1719_.34.0309b09: 準説可知。下結文中三一互出者。以互顯 T1719_.34.0309b10: 不互耳。以三顯三秖是以三顯一。以一顯 T1719_.34.0309b11: 一。秖是以一顯三。雖因釋妨妙盡根源。 T1719_.34.0309b12: 尋一家教門。若迷斯旨徒費心神。引十五 T1719_.34.0309b13: 處明門者。雖列頭數亦復不知何者須開。 T1719_.34.0309b14: 何者已開門相如何。如其不判徒列何益。準 T1719_.34.0309b15: 今文意十五。門内但是方便悉皆須開。具如 T1719_.34.0309b16: 隨文解釋者。是於中有違今所釋者。亦應 T1719_.34.0309b17: 破之。如引方便品智慧爲門。此是同體權 T1719_.34.0309b18: 智豈得云爲實作門。次種種門此是權門。 T1719_.34.0309b19: 而但云大乘教耶。次唯有一門下不專在 T1719_.34.0309b20: 教。所燒之門三界限域者。豈可但云從限 T1719_.34.0309b21: 域出。次車在門外言三界者。破亦同前。小 T1719_.34.0309b22: 教爲門未判燒等。在門外立分爲二釋。云 T1719_.34.0309b23: 正習盡但在通意。門側若大應已得大。猶 T1719_.34.0309b24: 在門外亦如前者。與前兩釋並不相應。門 T1719_.34.0309b25: 内如前者。意與前在門外同。前在二死門 T1719_.34.0309b26: 外。今不可在二死之内。開甘露門云大小 T1719_.34.0309b27: 者。是十方梵請文。或當如此。不知今在何 T1719_.34.0309b28: 處大小教耶。今文意者。本爲開門不爲數 T1719_.34.0309b29: 門。本爲解門不爲知數。若數而簡之簡 T1719_.34.0309c01: 已開之數亦何咎。昔説一切世間下。更引意 T1719_.34.0309c02: 根釋開顯意。爲開古人所數諸門。資生於 T1719_.34.0309c03: 昔尚非方便。於今顯已悉是眞實。況復三 T1719_.34.0309c04: 乘五乘等耶。若門若非門者。非門謂小乘理 T1719_.34.0309c05: 教色香資生等。是門謂別教二觀爲方便。從 T1719_.34.0309c06: 初説故有門非門。於今一切無非通途。勸 T1719_.34.0309c07: 修者住於三法仍勸不懈怠心然後説者。 T1719_.34.0309c08: 故知此是觀行位中初二位耳。故勸弘圓經 T1719_.34.0309c09: 以利於他化功歸己至相似位。任運妙音 T1719_.34.0309c10: 遍滿三千。不待勸也於中三法相望名各 T1719_.34.0309c11: 具三。初標慈悲。次若就下明一中具三。修 T1719_.34.0309c12: 如來下標柔和。次若就下明一中具三若就 T1719_.34.0309c13: 能坐下無標直明般若中三。雖復各具秖 T1719_.34.0309c14: 是一三。三尚非三。豈離爲九。是則菩薩常 T1719_.34.0309c15: 觀涅槃。故勸弘經者而常觀之。願弘經者 T1719_.34.0309c16: 觀而弘之。不觀能弘之心。焉曉所弘之理。 T1719_.34.0309c17: 故佛令入我室著我衣坐我座。若無三 T1719_.34.0309c18: 法何謂弘經。安樂行下引下品文同。有是 T1719_.34.0309c19: 利故勸弘者依方法也。上文下引上文釋 T1719_.34.0309c20: 成。五事者。如前利益中列第一遣化人等 T1719_.34.0309c21: 五是也 T1719_.34.0309c22: 法華文句記卷第八之三 T1719_.34.0309c23: T1719_.34.0309c24: T1719_.34.0309c25: T1719_.34.0309c26: T1719_.34.0309c27: 唐天台沙門湛然述 T1719_.34.0309c28: 釋見寶塔品 T1719_.34.0309c29: 此中四度云見寶塔。下文云四番即四悉 T1719_.34.0310a01: 也。初世界中翻名有無三世不同。覩必歡喜 T1719_.34.0310a02: 故是世界。言經云佛三種身者。借普賢觀 T1719_.34.0310a03: 經也。既結此經故可證同。當佛亦然者。未 T1719_.34.0310a04: 來有説法華經處。此塔還現彼佛亦坐。本 T1719_.34.0310a05: 論亦云此經爲三身菩提故。此經已説師 T1719_.34.0310a06: 弟因果。故古佛證集分身佛。彼華嚴經加四 T1719_.34.0310a07: 菩薩説菩薩因果。能加但是迹佛主伴。故不 T1719_.34.0310a08: 假集佛。但云十方互爲主伴。仍不云伴 T1719_.34.0310a09: 是佛分身。但云眷屬而已。文中諸品皆云 T1719_.34.0310a10: 集諸菩薩。注家云。道非存亡古今一揆。然 T1719_.34.0310a11: 則裂地踊塔。以表雙林不滅。更延接影微顯 T1719_.34.0310a12: 丈六非生。故云見寶塔品。今謂古佛塔今佛 T1719_.34.0310a13: 坐。則表古今實道不生。未必預表雙林不 T1719_.34.0310a14: 滅。一往觀之。謂今現佛入古滅佛之塔。表 T1719_.34.0310a15: 滅不滅。今謂不然。古佛塔現示滅而不滅。 T1719_.34.0310a16: 釋迦入塔示生而不生。不生不滅故並坐表 T1719_.34.0310a17: 之。集分身召本屬。乃顯舍那非成。豈唯丈 T1719_.34.0310a18: 六示滅他人問云。大衆見塔爲根爲識。爲 T1719_.34.0310a19: 塔令見。廣約譬類以破自他。此深不曉經 T1719_.34.0310a20: 之大旨。三周之後縱有凡夫。咸殊凡見。然 T1719_.34.0310a21: 中論觀法被末代鈍根。佛世當機何勞設此。 T1719_.34.0310a22: 消經觀行理合如然。凡諸釋經若無通見。 T1719_.34.0310a23: 致令後學不閑宗途。今正爲證經旁論所 T1719_.34.0310a24: 表。有人問召古佛集分身。身何故多塔何 T1719_.34.0310a25: 故一。今爲答之證經義足。故寶塔不多合 T1719_.34.0310a26: 多寶願。故分身不一。假令證經須集多塔。 T1719_.34.0310a27: 塔豈不多。既能應現十方信知塔亦非一。 T1719_.34.0310a28: 故分身是化塔亦宜權。今從所表今佛一身 T1719_.34.0310a29: 而集多身。密表迹用之非一。古佛多塔但 T1719_.34.0310b01: 示一塔。顯表實理之不二。況從地在空及 T1719_.34.0310b02: 諸校飾。悉非徒爾。明顯此事者。三世諸佛轉 T1719_.34.0310b03: 法輪等。皆至法華出世事説。故今經文加 T1719_.34.0310b04: 四支徴。瓔珞下爲人者。以校量福爲生善 T1719_.34.0310b05: 也。善吉問等者。第九供養舍利品云。佛因善 T1719_.34.0310b06: 吉問供養全碎生法同耶別耶。佛廣校量 T1719_.34.0310b07: 云如供養一佛舍利起塔滿一四天下。不 T1719_.34.0310b08: 如供養生身。由色身有舍利故。又起塔 T1719_.34.0310b09: 滿大千供養色身不如供養法身。由法 T1719_.34.0310b10: 身有色身故。當知見色不及聞經。以由 T1719_.34.0310b11: 聞經有法身故。故經偏圓即法身全碎功 T1719_.34.0310b12: 徳不等。頂王等者。曾檢大乘頂王經及方等 T1719_.34.0310b13: 頂王經各一卷。並未見此。難意者。教與舍 T1719_.34.0310b14: 利時同益同何得不等。答意者。舍利時等亦 T1719_.34.0310b15: 生身之力。北地師下破謬斥非。義當破惡 T1719_.34.0310b16: 即對治也。云説經竟者。意云正經已畢。地 T1719_.34.0310b17: 師去表身不二。以稱理故屬第一義也。釋 T1719_.34.0310b18: 論下證地師非。師言南嶽也。雖云三身意 T1719_.34.0310b19: 將法報以斥地師。無來者不合東來。無出 T1719_.34.0310b20: 者不應踊出。巍巍者。不應塔内。應身者不 T1719_.34.0310b21: 應唯此。若即此等者。如南嶽所述三身勝 T1719_.34.0310b22: 相。若其直云多寶是法佛者必不可也。尚 T1719_.34.0310b23: 非應身豈具三身。故知多寶是法身者。未 T1719_.34.0310b24: 盡經旨。秖是表示等者。秖以釋迦等事表 T1719_.34.0310b25: 理可也。故知非直來證乃表經常。故多寶 T1719_.34.0310b26: 表法及具三身。多寶久滅今出證經生不生 T1719_.34.0310b27: 也。往昔滅度猶現全身滅非滅也。既非生 T1719_.34.0310b28: 滅常住不移可表法身。釋迦入塔二身相 T1719_.34.0310b29: 稱。如智稱境故可表報。分身表應文理自 T1719_.34.0310c01: 成。如境智相冥故能起應。三佛至而不一 T1719_.34.0310c02: 異者。能表三中各三故不一。所表三中皆一 T1719_.34.0310c03: 故不異。又能表中三相別故不一。法體同故 T1719_.34.0310c04: 不異。又所表中亦以體同故不異。以身別 T1719_.34.0310c05: 故不一。又化道別故不一。共成此故不異。 T1719_.34.0310c06: 總而言之。即三而一故不異。即一而三故 T1719_.34.0310c07: 不一。見寶塔下云云者。於前四文明示四 T1719_.34.0310c08: 相。以消四文。略如前釋。四皆屬圓。從塔出 T1719_.34.0310c09: 爲兩去。次約教本迹。初雙標兩義。次釋出 T1719_.34.0310c10: 兩意。釋中又四。初正釋。次若塔從地下。辨 T1719_.34.0310c11: 同異。三若塔來下判顯密。四今取下釋妨。初 T1719_.34.0310c12: 文又二。先明塔出證前起後。次明在空以 T1719_.34.0310c13: 表二意。故二文皆以證前當約教。起後當 T1719_.34.0310c14: 本迹。初證前中二。先約眞實。次約大慧。以 T1719_.34.0310c15: 此二是多寶證詞。初文三。初示三周無非圓 T1719_.34.0310c16: 實。次辨廣略等。三示流通。初如文。次文者。 T1719_.34.0310c17: 先略次廣。初文者。既重述證秖可從略。故 T1719_.34.0310c18: 但云眞實。況處中及廣皆約所非。所非必 T1719_.34.0310c19: 多能非唯一。故三周中雖或四一若十若 T1719_.34.0310c20: 多不出實相。次處中中言八不者。具如止 T1719_.34.0310c21: 觀第六記引中論文。中論顯理故八不歎佛。 T1719_.34.0310c22: 塔證中經亦八不歎實。故塔踊事復表八 T1719_.34.0310c23: 不。以義同故。故云塔從地等。又證下示證 T1719_.34.0310c24: 流通亦是眞實。問何不證序。答二段既實其 T1719_.34.0310c25: 序豈虚。若爾何不待至安樂行末踊出初 T1719_.34.0310c26: 耶。答以法師中具明人法方軌。現未師弟因 T1719_.34.0310c27: 果及以處所。天龍作護化人集聽。足辨弘 T1719_.34.0310c28: 經故。多寶出證。證已命覓弘通之人。故引 T1719_.34.0310c29: 達多往以證今佛益。而勸流通。擧持品人 T1719_.34.0311a01: 以證弘者。而勸流通。雖爾未有始行弘通 T1719_.34.0311a02: 之法。故重擧安樂行耳。故安樂行未關踊 T1719_.34.0311a03: 出。次約大慧者。眞實者。通雖四一別在所 T1719_.34.0311a04: 顯。故先歎大慧。次歎所説所顯之法。大慧 T1719_.34.0311a05: 秖是種智前已具釋。今但更與不共般若辨 T1719_.34.0311a06: 同異耳。於中先問。次釋論下答。三如一下 T1719_.34.0311a07: 譬。彼般若及此大慧倶能入故。妙法之言 T1719_.34.0311a08: 一分通智。四當知下結二文意同。次起後明 T1719_.34.0311a09: 本者。對迹明本可云本迹。於中爲二。先 T1719_.34.0311a10: 明所起之由。由塔出故請開。由塔開故。 T1719_.34.0311a11: 見佛。由見佛故請加。由得加故在空。由 T1719_.34.0311a12: 在空故命衆。由命衆故聲徹。由聲徹故衆 T1719_.34.0311a13: 至。由衆至故生疑。由生疑故得説。言明 T1719_.34.0311a14: 玄等者。略擧經題玄收一部。故云佛欲以 T1719_.34.0311a15: 此妙法等也。久遠下明能起所表。表於本 T1719_.34.0311a16: 地三世益也。久滅今出故云神通。現益在 T1719_.34.0311a17: 説故云音聲。誓願不休故盡未來。以此起 T1719_.34.0311a18: 彼故名爲開。問。經中但云大慧眞實。有説 T1719_.34.0311a19: 處證聞説故出。那云證前及起後耶。答。文 T1719_.34.0311a20: 無理有。從此中出尋歎眞實。故知證前。如 T1719_.34.0311a21: 明起由即是起後。次在空中亦初約教。七 T1719_.34.0311a22: 方便人見理圓也。次修得下本迹也。亦先敍 T1719_.34.0311a23: 迹。次若發下明本觀心釋中既云依經修 T1719_.34.0311a24: 觀。當知經經皆可修習。柰何章疏都不渉 T1719_.34.0311a25: 言。故此宗徒行解無廢。消文理觀二義無 T1719_.34.0311a26: 虧。冀懷道者尊之尚之。毎覩斯旨恨已 T1719_.34.0311a27: 所未霑盤桓經思頂戴永永。於中三。初明 T1719_.34.0311a28: 三身各有能表及以所表。初明以觀爲因 T1719_.34.0311a29: 得法身果。得法身時不獨法身故云境智 T1719_.34.0311b01: 必會。如塔下能表。境智下報身。如釋迦下能 T1719_.34.0311b02: 表。以大報下應身。如分身下能表。次由多寶 T1719_.34.0311b03: 下總擧能表。當知約觀持經。方具三身。三 T1719_.34.0311b04: 普賢下引證。得三種身。皆是方等大乘教也。 T1719_.34.0311b05: 次有人下出舊分文。此下應云十六品。前 T1719_.34.0311b06: 從彌勒問來。但有十品。此是廬山龍意。太 T1719_.34.0311b07: 早云云者。應敍上下文相分齊。以證此師 T1719_.34.0311b08: 分文太早。如破光宅惟忖之例。此且據本 T1719_.34.0311b09: 迹之名以破。然準此師意言約身者。以多 T1719_.34.0311b10: 寶爲本釋迦爲迹。前約説者。釋迦自説三 T1719_.34.0311b11: 周開權及以流通。今所以從名破者。以此 T1719_.34.0311b12: 師不知今經顯遠諸經所無。方望一代及 T1719_.34.0311b13: 前迹門。乃受本名。何須於此即云本迹。若 T1719_.34.0311b14: 預密表意則可然。於此分文故成太早。七 T1719_.34.0311b15: 寶爲塔者。即七覺七聖財。七聖財謂聞信戒 T1719_.34.0311b16: 定進捨慚。隨其教位明七深淺。既是佛塔 T1719_.34.0311b17: 之七又證實經。並用無作七覺七財。於無 T1719_.34.0311b18: 作中尚須性徳。何況修得。七覺聖財倶修得 T1719_.34.0311b19: 故。雖分寶別。七寶即塔能所不別。然塔是 T1719_.34.0311b20: 所依嚴是能依。高五百等者。既塔所表須皆 T1719_.34.0311b21: 圓釋。豎即因中望果。萬行一行一切行。酬 T1719_.34.0311b22: 因果中萬徳一徳一切徳。從始至終名之 T1719_.34.0311b23: 爲竪。當位具足名之爲横。凡一切行歴縁 T1719_.34.0311b24: 對境諦縁度等。無不莊嚴從因至果。若横 T1719_.34.0311b25: 若豎皆須有體。方可名爲萬善莊嚴。地者 T1719_.34.0311b26: 止住第一義空者。然體無明即第一義空。 T1719_.34.0311b27: 故無明無所破亦無所住。故第一義空即 T1719_.34.0311b28: 無能住。無能住故地既無破而破。空亦無 T1719_.34.0311b29: 住而住。種種等者。定慧無多對暗散説。又 T1719_.34.0311c01: 定慧遍攝。故亦云多。具如止觀攝法中説。 T1719_.34.0311c02: 無量慈悲室者。以龕爲室故云龕室。重云 T1719_.34.0311c03: 亦是者。重釋室也。室亦名舍。幢亦旛類。如 T1719_.34.0311c04: 大長者中説。垂寶等者。從因至果。果徳皆 T1719_.34.0311c05: 籍因中萬行。由莊嚴故即能下化。如嚴復 T1719_.34.0311c06: 垂。四面等者。即無作四諦也。由四諦四方道 T1719_.34.0311c07: 風。吹四面四徳之香。充而且遍。即是天然四 T1719_.34.0311c08: 徳之理。假修徳以遠布。平等有二者。法等 T1719_.34.0311c09: 者。大慧所觀理也。同得者。皆用因理以至 T1719_.34.0311c10: 果也。若所觀理與衆生異不名大慧。如是 T1719_.34.0311c11: 如是等者。一如法相者。歎佛所説稱於實 T1719_.34.0311c12: 故。二如根性者。至第五時不差機故。先 T1719_.34.0311c13: 答第二問中。問初云地踊。此云東方者何 T1719_.34.0311c14: 耶。答東述本縁。踊申昔願。若所表者。方始 T1719_.34.0311c15: 表開。地踊表顯。告比丘等者。驗具四衆非 T1719_.34.0311c16: 不説法。當是多寶者。問十方世界豈無一 T1719_.34.0311c17: 佛不得開顯。不開顯者。皆應發願。何獨多 T1719_.34.0311c18: 寶。若不發願佛道不同。若發願者皆合聽 T1719_.34.0311c19: 經。又諸佛化皆預照機。豈成佛竟不得開 T1719_.34.0311c20: 顯。方始發願。答同與不同開與不開。有願 T1719_.34.0311c21: 無願皆是隨縁。若宜有願皆悉盡來。何慮 T1719_.34.0311c22: 不集。後方發願亦是鑑物。三變淨土由背 T1719_.34.0311c23: 捨等者。問。佛有楞嚴三昧之力。何以仍用小 T1719_.34.0311c24: 乘事禪。又表破三惑。復非所治。答。是定聖 T1719_.34.0311c25: 行攬因成果。果地事用無爽於理。即楞嚴 T1719_.34.0311c26: 中具諸三昧。非昔因時見禪法界。豈背捨 T1719_.34.0311c27: 等變過三千。然化佛事宜附小名。故大論 T1719_.34.0311c28: 中亦是準小。故云欲得自在修勝處。欲得 T1719_.34.0311c29: 廣普修一切處。若但小用唯於三千。又初 T1719_.34.0312a01: 一變下表破三惑者。既楞嚴中即理之事。 T1719_.34.0312a02: 不妨一一皆破三惑。況今三昧直論功用。 T1719_.34.0312a03: 破惑乃是所表而已。表前破已表後更破。 T1719_.34.0312a04: 如僧中與欲者。不必全同僧中法事故云 T1719_.34.0312a05: 如耳。多寶願力須諸佛集。復令時會知分 T1719_.34.0312a06: 身多。故此諸佛爲開塔集。集又不至但遣 T1719_.34.0312a07: 侍者。傳問訊等状如與欲。故諸侍者但申問 T1719_.34.0312a08: 訊。無説欲辭。大集若干諸佛與欲者。於欲 T1719_.34.0312a09: 色二界大空亭中。廣集十方一切諸佛。二十 T1719_.34.0312a10: 一云。南方有佛名曰金藏。彼諸菩薩見光 T1719_.34.0312a11: 明已。問於彼佛。彼佛答云。北方世界有佛。 T1719_.34.0312a12: 名釋迦牟尼。欲爲大衆説法破大憍慢。遣 T1719_.34.0312a13: 使從我索欲。我今與之。餘方亦爾。各令一 T1719_.34.0312a14: 大菩薩與十恒沙諸菩薩等來此偈讃。亦 T1719_.34.0312a15: 無別欲詞。大品亦千佛同説。今已開權。次 T1719_.34.0312a16: 欲顯遠。使諸佛道同。故令諸佛與欲。有人 T1719_.34.0312a17: 問。衆倶在空分身何故猶處於地。今答。時 T1719_.34.0312a18: 衆已聞迹門開權。初入寂光之土。故以居 T1719_.34.0312a19: 空表之。分身示迹各有所化之土。故居地 T1719_.34.0312a20: 以表之。又釋迦不久顯本。亦先居空以表 T1719_.34.0312a21: 之。各有其致不須疑也。爾時釋迦下亦約 T1719_.34.0312a22: 所表。爲開權者。多寶本爲證經故來。應 T1719_.34.0312a23: 令衆見。佛身表實。塔開表權。故開塔表 T1719_.34.0312a24: 開權。見佛表顯實。有人於此立本迹者不 T1719_.34.0312a25: 然。本文在下。問凡云本迹本應勝迹。望下 T1719_.34.0312a26: 本門則釋迦顯本。舍那猶迹何以迹勝而本 T1719_.34.0312a27: 劣耶。答此義不然。舍那是迹中之迹。自望本 T1719_.34.0312a28: 時遮那爲本。釋迦開已望迹成妙。舍那迹 T1719_.34.0312a29: 妙。迹妙猶麁。具如玄文本門十妙。經見二至 T1719_.34.0312b01: 加趺坐者。法華論云。爲顯三身爲成大 T1719_.34.0312b02: 事。八萬二萬者。八萬在法師品初。二萬在 T1719_.34.0312b03: 持品之首。偈中第二八行半頌分身佛集者。 T1719_.34.0312b04: 上文有七今頌甚略仍不次第。初三行頌第 T1719_.34.0312b05: 二應集。義兼大樂説欲見及以請集。次一行 T1719_.34.0312b06: 頌土淨。次四行半頌諸佛同來。明難持中 T1719_.34.0312b07: 經云八萬四千皆不及者。八萬之名不必全 T1719_.34.0312b08: 大。具如止觀第一記引倶舍報恩等經。乃至 T1719_.34.0312b09: 十二部亦通大小。具如玄文説法妙中。但 T1719_.34.0312b10: 令他得小六神通。亦未爲難若立有頂。此 T1719_.34.0312b11: 約不得通者爲況。故知圓經暫讀暫説。誠 T1719_.34.0312b12: 爲不易。若有能持則持佛身者。體宗用三。 T1719_.34.0312b13: 衣座室三。即三身故 T1719_.34.0312b14: 釋提婆達多品 T1719_.34.0312b15: 注四釋中唯無觀心。初因縁中但通語感 T1719_.34.0312b16: 應。故云生時等也。問。惡人出世何名感應 T1719_.34.0312b17: 答。令無量人不敢造惡。天熱者。從事説耳 T1719_.34.0312b18: 問。何無四悉。答。義立非無。見者喜其己身 T1719_.34.0312b19: 不作。即世界。不作善生。即爲人也。不作惡 T1719_.34.0312b20: 邊。即對治也。無障果事。即第一義。因行下 T1719_.34.0312b21: 約教。理順即圓教。事逆即三教。唯圓教意逆 T1719_.34.0312b22: 即是順。自餘三教逆順定故。本迹中言同衆 T1719_.34.0312b23: 生病者。大經云提婆達多必不破僧。報恩 T1719_.34.0312b24: 經云。若有人言提婆達多實是惡人入阿鼻 T1719_.34.0312b25: 獄者。無有是處。大雲經云。提婆達多不可 T1719_.34.0312b26: 思議。所修行業同於如來。諸新舊章皆云什 T1719_.34.0312b27: 譯元無此品。並準齊宋録云。上定林寺釋法 T1719_.34.0312b28: 獻於于闐國。得梵本來。瓦官寺沙門釋法 T1719_.34.0312b29: 意。齊永明八年十二月譯訖。仍自別行。至梁 T1719_.34.0312c01: 初有滿法師講經百遍。於寺燒身。乃以 T1719_.34.0312c02: 此品置持品前。亦未行天下。至梁末有 T1719_.34.0312c03: 西天竺國沙門拘羅那陀。此云眞諦。重譯 T1719_.34.0312c04: 此品置寶塔後。今謂若準正法華。西晋時 T1719_.34.0312c05: 譯已有此品。則梵本不無。若觀所譯全似 T1719_.34.0312c06: 什公文體。若準嘉祥三義度量。一者外國 T1719_.34.0312c07: 相傳。流沙已來多無此品。恐什公未見。今 T1719_.34.0312c08: 謂什公親遊五竺。豈獨流沙。二者什公譯經 T1719_.34.0312c09: 多好存略。如智度百論之流。此亦不然。西 T1719_.34.0312c10: 方好廣但略其重。豈可全除正文一品。三 T1719_.34.0312c11: 云。寶塔命人持品應命。以提婆間者。全成 T1719_.34.0312c12: 剩經。何以安此。今文不云眞諦重譯。復云 T1719_.34.0312c13: 南嶽私安。若必眞諦重譯不虚。何妨本譯江 T1719_.34.0312c14: 東未有。以此驗之。乃成三人倶契經理。 T1719_.34.0312c15: 望嘉祥三義。全不可依。渉法師云。不合安 T1719_.34.0312c16: 此。授記調達應安授學無學記品中。後智 T1719_.34.0312c17: 積後應安神力品内。今謂若爾。于闐應將 T1719_.34.0312c18: 兩握經來。法意乃有補接之過。若爾何不 T1719_.34.0312c19: 學無學記。無學將入千二百中。學人自爲一 T1719_.34.0312c20: 品況提婆達多不云得果那忽安置學無 T1719_.34.0312c21: 學中。兩存兩沒者。文云。此經是五年譯之東 T1719_.34.0312c22: 安法師云。七年三月十六日譯訖。慧遠經序 T1719_.34.0312c23: 同或云。弘始十年二月譯竟不同之事未可 T1719_.34.0312c24: 追尋。竺法護太康元年八月十一日譯訖。爲 T1719_.34.0312c25: 十一卷名正法華。亦云八卷出聶道眞録。 T1719_.34.0312c26: 此兩存本也。次有沙門支道根。晋咸康元年 T1719_.34.0312c27: 譯爲五卷。名方等法華。外國沙門支彊梁 T1719_.34.0312c28: 接。魏甘露元年七月於交州譯。彼沙門釋道 T1719_.34.0312c29: 敷筆受爲六卷。名法華三昧。出姚録魏録 T1719_.34.0313a01: 武丘道亮云。有五本。四如前。更有薩雲分 T1719_.34.0313a02: 陀利本。既存於世乃成三存。叡開九轍者。 T1719_.34.0313a03: 什譯纔畢叡便講之。開爲九轍。時人呼爲 T1719_.34.0313a04: 九轍法師。一者昏聖相扣轍即序品是。次有 T1719_.34.0313a05: 七轍即是正宗。一者渉教歸眞轍爲上根人 T1719_.34.0313a06: 二者興。類潜彰轍爲中根人。三者述窮通昔 T1719_.34.0313a07: 轍中根領解。四者彰因進悟轍爲下根人。即 T1719_.34.0313a08: 化城授記五讃揚行李轍。即法師品爲如來 T1719_.34.0313a09: 使。六本迹無生轍。即多寶品。多寶不滅釋迦 T1719_.34.0313a10: 不生。多寶爲本釋迦爲迹。本既不滅迹豈 T1719_.34.0313a11: 有生。本迹雖殊不思議一。七擧因徴果轍。 T1719_.34.0313a12: 即踊出壽量品。彌勒擧因徴果佛擧壽量因 T1719_.34.0313a13: 果所由。八稱揚遠濟轍。即隨喜去訖經屬流 T1719_.34.0313a14: 通也。名目甚美而宗體不顯。叡公又有二 T1719_.34.0313a15: 十八品生起。甚有眉目於今無妨。但品旨 T1719_.34.0313a16: 未彰。而不的語遠本。但云因果。何成發 T1719_.34.0313a17: 迹。四涜者。江河准濟。意云。天下大同。提婆 T1719_.34.0313a18: 達多至爲五逆者。倶舍云。殺父殺母殺阿羅 T1719_.34.0313a19: 漢破和合僧出佛身血。今初云破僧。略如前 T1719_.34.0313a20: 目連縁中及止觀第一記。出血者。如佛在阿 T1719_.34.0313a21: 耨達泉告舍利弗。往昔世於羅悦祇。有長 T1719_.34.0313a22: 者名須檀。財富七珍子名須摩提。父命終 T1719_.34.0313a23: 後其異母弟名修耶舍。須摩提設計不與 T1719_.34.0313a24: 彼財分者。唯當殺之。便語弟言。詣耆闍崛 T1719_.34.0313a25: 山有所論説。弟即可之。即執弟手將至 T1719_.34.0313a26: 懸崖。推弟崖底以石堆之。即便命終。佛告 T1719_.34.0313a27: 舍利弗。爾時長者今大王是。須摩提者即我 T1719_.34.0313a28: 身是。異母弟者即調達是。以是因縁無數千 T1719_.34.0313a29: 劫入餓鬼中。入堆山地獄。以殘縁故我於 T1719_.34.0313b01: 耆闍崛山經行。提婆達多於高崖。擧石長 T1719_.34.0313b02: 三丈闊丈六。以擲我頭耆闍崛山神名鞞羅。 T1719_.34.0313b03: 以手接石。小片迸墮傷佛母指。出於佛血。 T1719_.34.0313b04: 出興起行經。教阿闍世放醉象等。具如釋籤 T1719_.34.0313b05: 第三。餘文可見。具列在諸經論。倶舍業品 T1719_.34.0313b06: 云。五並業障。攝約處人除北。約人除扇搋。 T1719_.34.0313b07: 四身一語業。三殺一虚誑一殺生加行。無間 T1719_.34.0313b08: 一劫熟。隨罪増苦増。入比丘分二。以爲所 T1719_.34.0313b09: 破僧。言若作等者。如文。調達但有破出殺 T1719_.34.0313b10: 三逆。兼放象毒爪二殺方便。正兼方便且 T1719_.34.0313b11: 云五耳論有同類五逆。謂汚母無學尼。殺 T1719_.34.0313b12: 住定菩薩及有學聖者。殺有學聖者。殺羅漢 T1719_.34.0313b13: 同類。奪僧和合縁。是破僧同類。破壞窣覩 T1719_.34.0313b14: 波是出血同類。不以放象毒爪爲同類者。 T1719_.34.0313b15: 彼是方便非同類故。入大乘論問。彼提婆達 T1719_.34.0313b16: 多世世爲佛怨。云何而言是大菩薩。論答云。 T1719_.34.0313b17: 若是怨者云何而得世世相値。如二人行東 T1719_.34.0313b18: 西各去歩歩轉遠。豈得爲伴。此五逆縁當 T1719_.34.0313b19: 因縁釋。若作下本迹者。前題注中又並略述 T1719_.34.0313b20: 竟。此品下別明來意者。驗嘉祥三意。全無 T1719_.34.0313b21: 所以。可以意知下云云者。應重敍文殊是遊 T1719_.34.0313b22: 方大士。十方弘經。乃至入海唯常宣説妙 T1719_.34.0313b23: 法華經。乃至一切大乘諸經。文殊皆爲發起 T1719_.34.0313b24: 之衆。度義等者。大論始從十五終二十一。 T1719_.34.0313b25: 廣釋六度。一一度中皆存衆釋。今攅其大 T1719_.34.0313b26: 略。文相顯著者。分爲四類。亦非一處次第 T1719_.34.0313b27: 列之。若欲委知尋論本文。諸家取捨廣立 T1719_.34.0313b28: 義門。雜引大小不任證據。不知何者是釋 T1719_.34.0313b29: 迦所行具足。令一家立教則體相可識。迹示 T1719_.34.0313c01: 四相本行唯圓。初三藏中二。一略釋次分別。 T1719_.34.0313c02: 初又二。先直明六相。次束十善以爲六度。 T1719_.34.0313c03: 以此六度屬世法故。且以世間十善而用 T1719_.34.0313c04: 對之。次分別者。引善戒經自開三種。文中 T1719_.34.0313c05: 先明對治即所治也。次相生者。約行次第。 T1719_.34.0313c06: 果報中云具者。謂諸根具足。色謂端正力 T1719_.34.0313c07: 屬精進。若言下六各十者。名出地持華嚴。 T1719_.34.0313c08: 月藏下屬圓教者。於中先責世心。次令依 T1719_.34.0313c09: 第一義。以成波羅蜜者。謂但取初心一念 T1719_.34.0313c10: 具足。則一色一香無非十度。華嚴下借彼 T1719_.34.0313c11: 教道深位。以證圓人初心。驗知華嚴存於教 T1719_.34.0313c12: 道。別義明矣。若圓極説豈至七地方具十 T1719_.34.0313c13: 耶。故地持中念念具十。六之與十開合不 T1719_.34.0313c14: 同。具如止觀第七記。若念念具十。何行何 T1719_.34.0313c15: 念而不具十。一行一切行斯之謂也。經中以 T1719_.34.0313c16: 持般若校量。過捨恒沙身者。乃以實行 T1719_.34.0313c17: 對事捨説耳。若六皆法界此則不然。故不 T1719_.34.0313c18: 可以三事皆空。及以次第出生諸行而比 T1719_.34.0313c19: 之也。又此六度上下諸文非不略釋。觀其 T1719_.34.0313c20: 文意隨事各別。若序中横見。但是現相發 T1719_.34.0313c21: 彌勒疑。文殊引古。種種之言爲引同耳。過 T1719_.34.0313c22: 去佛章爲開五乘。菩薩之文六度甚略。藥草 T1719_.34.0313c23: 喩中三菩薩位不語行相。意在辨於差與 T1719_.34.0313c24: 無差。分別功徳略擧五度。爲校量本亦非 T1719_.34.0313c25: 正意故。無行法。唯此中經文雖略列。而正 T1719_.34.0313c26: 明行因趣果之相。故釋者委列使一切行 T1719_.34.0313c27: 會入一乘。三十二相者。諸教所列修得不 T1719_.34.0313c28: 同。多在教道。若實道者。但是發得不須各 T1719_.34.0313c29: 修。如下龍女歎佛偈中。自非深達安能具 T1719_.34.0314a01: 相。具如止觀第一見相發菩提心中已略辨 T1719_.34.0314a02: 之。今文雖即具對四相。意在發得。故次文 T1719_.34.0314a03: 云。實相是圓教相本。雖修發不等相體多 T1719_.34.0314a04: 同。今文多在大論兼在諸經。法界次第具 T1719_.34.0314a05: 列名竟。今與彼文仍有同異。今剩有二相。 T1719_.34.0314a06: 又足跟直踝不現。項光萬字青髮。此五相法 T1719_.34.0314a07: 界次第中無。法界次第中有丈光喉中津液。 T1719_.34.0314a08: 此二相今文則無。八十種好文亦不同。秖是 T1719_.34.0314a09: 經論譯異。非胎卵濕化之化生者。不同界 T1719_.34.0314a10: 内四生中之化生。如諸天化生仍在父膝等 T1719_.34.0314a11: 生況同四趣中耶。今此忽然而有。如藥王 T1719_.34.0314a12: 中云。於淨徳王家忽然化生。亦稱濕卵等 T1719_.34.0314a13: 者。但以蓮華在濕未剖如濕如卵。含在華 T1719_.34.0314a14: 内義之如胎。大寶積云。菩薩成就八法。於 T1719_.34.0314a15: 諸佛前蓮華化生。一者乃至失命不説他 T1719_.34.0314a16: 過。二者化人令歸三寶。三者安置一切於 T1719_.34.0314a17: 菩提心。四者梵行不染。五者造佛形像安 T1719_.34.0314a18: 華座上。六者能除衆生憂惱。七者於貢高 T1719_.34.0314a19: 人常自謙下。八者不惱他人。此一經雖爾 T1719_.34.0314a20: 以諸經論隨宜説耳。假使一切經論所列。 T1719_.34.0314a21: 生蓮華縁並爲今文聞品功徳之所超過。故 T1719_.34.0314a22: 華生雖同本縁各別。云云者。亦可釋妨非 T1719_.34.0314a23: 今文意。爾時文殊下第三尋來。有人問序中 T1719_.34.0314a24: 在座。今云何海來者。今爲答之。豈以凡情 T1719_.34.0314a25: 而度聖境。不起此會於海化物。義亦何辜。 T1719_.34.0314a26: 亦何在序一期益訖。去時豈要白知。來時大 T1719_.34.0314a27: 利方生與衆自海而至。若例地踊菩薩讃 T1719_.34.0314a28: 詞此經甚略。或當彼有廣文具有出會之 T1719_.34.0314a29: 語。而傳至此者略耳。問。三千之外各四百萬 T1719_.34.0314b01: 億無復大海。文殊何故仍云海來。答。事釋未 T1719_.34.0314b02: 爽況不思議。今三義通之。一者既移天人 T1719_.34.0314b03: 及變大海從所移處來應無遠弊。二者海 T1719_.34.0314b04: 衆縱移而龍宮不動。龍謂不動而所居已 T1719_.34.0314b05: 變。從變而不變處來。有何不可三者。無縁 T1719_.34.0314b06: 者被徙。有縁者今來。此不思議山海宛然令 T1719_.34.0314b07: 衆不見。但是變見非謂改體文殊。既不起 T1719_.34.0314b08: 而往。其土亦即穢而淨。故淨名云移。置他 T1719_.34.0314b09: 土都不使人有往來相此中乃使有往來 T1719_.34.0314b10: 相。而本不移。故知應有機者則土變衆移 T1719_.34.0314b11: 而尚來。其無縁者土復衆來而不至。所以理 T1719_.34.0314b12: 雖無動化事成規故使所見不同來往時 T1719_.34.0314b13: 異。菩薩化儀尚爾。豈佛設變同凡。問不起 T1719_.34.0314b14: 而往。何故云來。答示彼此衆知經功力。識 T1719_.34.0314b15: 禀教益故須云來。不往而往不來而來。皆 T1719_.34.0314b16: 爲利物何須此難。故知他土未必見來。彼 T1719_.34.0314b17: 不見來此不見去。不來不去而移事灼然。 T1719_.34.0314b18: 如淨名足指按地。是時大衆自見坐寶蓮 T1719_.34.0314b19: 華。而土穢如故。經中文殊所歎龍女。不出 T1719_.34.0314b20: 弘誓定慧諸行。智慧下是慧深入等是定。慈 T1719_.34.0314b21: 念等是誓。功徳下行也。下去諸文有此流例。 T1719_.34.0314b22: 準此應知。正示圓果中。云龍女作佛者 T1719_.34.0314b23: 問爲不捨分段即成佛耶。若不即身成佛 T1719_.34.0314b24: 此龍女成佛。及胎經偈云何通耶。答今龍女 T1719_.34.0314b25: 文從權而説。以證圓經成佛速疾。若實行不 T1719_.34.0314b26: 疾權行徒引。是則權實義等理不徒然故胎 T1719_.34.0314b27: 經偈從實得説。若實得者從六根淨得無 T1719_.34.0314b28: 生忍。應物所好容起神變。現身成佛及證 T1719_.34.0314b29: 圓經。既證無生豈不能知本無捨受何 T1719_.34.0314c01: 妨捨此往彼。餘教凡位至此會中。進斷無 T1719_.34.0314c02: 明亦復如是。凡如此例必須權實不二。以 T1719_.34.0314c03: 釋疑妨。言權巧者不必一向唯作權釋。秖 T1719_.34.0314c04: 云龍女已得無生。則約體用而論權巧。非 T1719_.34.0314c05: 謂專約本迹爲權巧也。故權實二義經力 T1719_.34.0314c06: 倶成。他人釋此。或云七地十地等者。不能 T1719_.34.0314c07: 顯經力用故也 T1719_.34.0314c08: 釋持品 T1719_.34.0314c09: 有本云勸持。義須倶存。隨題皆得不及從 T1719_.34.0314c10: 初。故文爲兩段。若欲於此立四悉者。雙 T1719_.34.0314c11: 釋似世界。二萬似爲人。八十似對治。佛意 T1719_.34.0314c12: 似第一義。故佛意言雙指兩段。尼請記中。 T1719_.34.0314c13: 應開此文爲四。先二尼各有請及記。三諸 T1719_.34.0314c14: 尼領解。四諸尼發誓。經云姨母者。本行集 T1719_.34.0314c15: 云。釋種善覺生於八女。時淨飯王兄弟四人。 T1719_.34.0314c16: 各納二女。淨飯王妃。即摩耶愛道。摩耶生已 T1719_.34.0314c17: 七日命終生忉利天。愛道是姨。故云姨母。 T1719_.34.0314c18: 次問答。答中云爲引始行及開安樂行者。始 T1719_.34.0314c19: 行見諸大徳。尚不能此土弘經。況我等耶。 T1719_.34.0314c20: 是故須下安樂行品爲始行之軌。豈得下 T1719_.34.0314c21: 方未出預云踊出所行。若爾。品初文殊應 T1719_.34.0314c22: 問踊出菩薩。當行何行而但云於後惡世 T1719_.34.0314c23: 等耶忽聞踊出時衆應問踊出是誰。次偈 T1719_.34.0314c24: 頌者是孤起偈諸菩薩等請護弘經。即是自 T1719_.34.0314c25: 述弘經方軌。以由佛於法師品中説方軌 T1719_.34.0314c26: 竟。寶塔慕覓用方軌人。達多引往用方軌 T1719_.34.0314c27: 者。釋迦即是禀方軌衆。故云以身爲床坐 T1719_.34.0314c28: 等持品即是惡世方軌。安樂行是始行方軌。 T1719_.34.0314c29: 故云住忍辱地等。具如後品。若不爾者則 T1719_.34.0315a01: 弘經無軌。無軌弘經斯無是處。如赤身入 T1719_.34.0315a02: 陣自損不虚。被鎧之言應不徒設。初十七 T1719_.34.0315a03: 行被忍衣文三。初一行總論時節以明著 T1719_.34.0315a04: 衣。有諸下九行別明所忍之境。三我等下七 T1719_.34.0315a05: 行。明著衣意初如文。次文三。初一行通明 T1719_.34.0315a06: 邪人。即俗衆也。次一行明道門増上慢者。三 T1719_.34.0315a07: 七行明僣聖増上慢者。故此三中初者可忍。 T1719_.34.0315a08: 次者過前第三最甚。以後後者轉難識故。 T1719_.34.0315a09: 初二如文。第三文中言寶雲經第六阿蘭若 T1719_.34.0315a10: 等者恐誤。文在第五。先釋名者。阿無也。蘭 T1719_.34.0315a11: 若名諍。文中云事有事故諍。今依經先出 T1719_.34.0315a12: 正行次方辨邪。初文云住阿蘭若者。不與 T1719_.34.0315a13: 世諍。不近不遠便於乞食。有樹陰多華 T1719_.34.0315a14: 果足淨水。無難事不險阻易登陟。獨無
T1719_.34.0315a17: 坐。若不坐勿獨自坐。若不就鄙座。應種種 T1719_.34.0315a18: 安慰爲其説法若不樂廣説。應爲略説等
T1719_.34.0315a21: 何之。輕倨師友傲慢王臣。況令無識者謂 T1719_.34.0315a22: 聖。使有眼者寒心。羅云之行永乖。空生之 T1719_.34.0315a23: 徳安在。但由心無内實。專以身營外虚。篤 T1719_.34.0315a24: 論其道諸無所云。審如賓頭盧知七年失 T1719_.34.0315a25: 國。及稠禪師進否爲王。故起居適時安得一 T1719_.34.0315a26: 向。十住婆沙明蘭若比丘乃至具五十法。方 T1719_.34.0315a27: 堪止住。乃至十二頭陀各具十法。不然則 T1719_.34.0315a28: 且尋師進道。何遽守愚。不應式者。出家離 T1719_.34.0315a29: 世割愛募道。應以五分而爲正則。尚違 T1719_.34.0315b01: 小乘之式。而反輕於大教者。尤害之甚。若 T1719_.34.0315b02: 以此名而均於大。則圓乘三學二脱可以 T1719_.34.0315b03: 自規。方應出家蘭若之式。雖説至得活等 T1719_.34.0315b04: 者。謂著其所説不勤行之。專思自活。如 T1719_.34.0315b05: 斯等輩名相似三學。矯三學賊三學詐三學。 T1719_.34.0315b06: 而欲輕於通經者。故令弘者當著忍衣專 T1719_.34.0315b07: 弘正法。有戒之人具増三學。方名増戒。守 T1719_.34.0315b08: 一不行信知戒減。戒尚不行安行定慧。是 T1719_.34.0315b09: 故須歴五分勘之。三明衣意中。文引中 T1719_.34.0315b10: 阿含第五黒齒比丘訴佛者。準彼中含第三。 T1719_.34.0315b11: 明人有五去文相應也。彼經舍利子相應品 T1719_.34.0315b12: 水喩經云。佛在給孤獨。舍利子告諸比丘。 T1719_.34.0315b13: 我説五陰惱有五縁。云何爲五。即以五喩 T1719_.34.0315b14: 喩於三業。更檢第五經。人有五者秖是三業。 T1719_.34.0315b15: 單善爲三。倶善爲一。倶惡爲一。若更作雙 T1719_.34.0315b16: 善爲三句。即成八句。惡邊定無單雙者。單 T1719_.34.0315b17: 善即是雙惡雙善即是單惡。故不得有惡邊 T1719_.34.0315b18: 句也。經中不作餘三句者。或擧五知八。 T1719_.34.0315b19: 或是隨機。有文中初云身惡口意善者恐 T1719_.34.0315b20: 誤。準合喩中秖有單善。但應云身善口意 T1719_.34.0315b21: 惡。口善身意惡。意善身口惡。故初喩云納衣 T1719_.34.0315b22: 等者。此是身善口意不善。以合文云念用 T1719_.34.0315b23: 身淨棄於口意。口善中喩者。披草避熱身 T1719_.34.0315b24: 相不善掬水不稱。即意不善。水得到口且 T1719_.34.0315b25: 名曰善。文云若掬若手者。秖是手掬耳。切 T1719_.34.0315b26: 韻釋掬者。手取也。亦有單作匊。雖身口倶 T1719_.34.0315b27: 醜。但爲止渇故名意善。若欲喩三雙善 T1719_.34.0315b28: 者。準單思之。喩三倶善者。池既寛涼入則 T1719_.34.0315b29: 身善。不匊口善止渇意善。婆沙第八云。念 T1719_.34.0315c01: 罵是一語等者。論第十雜揵度智品中問曰。 T1719_.34.0315c02: 行時得罵。云何觀察名句身等。令恚心不 T1719_.34.0315c03: 生。答曰。或有説者。阿拘盧奢秦言罵。拘盧 T1719_.34.0315c04: 奢秦言喚聲。我今不應念其阿字。若有阿 T1719_.34.0315c05: 字是名爲罵。若無阿字即是喚聲。當知西 T1719_.34.0315c06: 方有三合聲。阿與拘盧奢合方成名句。乃 T1719_.34.0315c07: 名爲罵。彼方此方卑陋稱讃斯例甚多。如 T1719_.34.0315c08: 云尸羅羼提。於此未爲端正之辭。彼方乃 T1719_.34.0315c09: 是二波羅蜜。又觀此罵字等者。此方亦有顛 T1719_.34.0315c10: 倒即成讃罵如見客去。命云去早。即名爲 T1719_.34.0315c11: 留。若云早去即名發遣。發遣是罵。留即是 T1719_.34.0315c12: 讃。如正食遇客若云來早。即是罵也。若云 T1719_.34.0315c13: 早來即是讃也。世人執覽定有前後。共爲 T1719_.34.0315c14: 讃罵。妄情聚積言聲本無。又罵是一界少分 T1719_.34.0315c15: 等者。屈曲意思行蘊法處。法界少分所攝。此 T1719_.34.0315c16: 借婆沙文爲所觀境。乃用四句三假觀之。 T1719_.34.0315c17: 以聲對於根識及空推無自性。成就性相 T1719_.34.0315c18: 方名即空。又罵既是聲。聲界有八有執受無 T1719_.34.0315c19: 執受大種爲因。各有有情名非有情名可意 T1719_.34.0315c20: 不可意。有情身中所發音聲。名有執受。衆生 T1719_.34.0315c21: 語聲有詮表故。拍手等聲非詮表故。風林 T1719_.34.0315c22: 河等名爲執受。無執受中有情名者。所謂化 T1719_.34.0315c23: 人語聲。雖無執受能詮表故。餘例思知。今 T1719_.34.0315c24: 此罵聲既是有執受有情名不可意聲。但是 T1719_.34.0315c25: 八中之一。然由計其初後。而成名句。若言 T1719_.34.0315c26: 聲界是罵。八方是罵。今猶無七云何名罵。 T1719_.34.0315c27: 況復一中念念不住。聲入少分色陰少分。罵 T1719_.34.0315c28: 少等者。觀我既是所罵之境。若罵色時即不 T1719_.34.0315c29: 罵心。罵心之時即不罵色。形顯受等準此 T1719_.34.0316a01: 可知。成就自彼等者。彼自攬聲以成名句。 T1719_.34.0316a02: 而謂是罵。我觀因縁念念不住。此觀因縁 T1719_.34.0316a03: 也。又罵是一字去。觀相續也。又能罵去。對 T1719_.34.0316a04: 推相待。用空者。通教也。故知借彼婆沙因 T1719_.34.0316a05: 縁之境。一一推之便成即空。語略意廣。具 T1719_.34.0316a06: 如止觀入空無生觀中已説。十七云凡聖倶 T1719_.34.0316a07: 有三受者。恐文誤。文在第十。文云。亦有畏 T1719_.34.0316a08: 懼者過於異生及以聖者。以有畏故即具 T1719_.34.0316a09: 三受。亦云五受。五受即憂喜苦樂捨。又有 T1719_.34.0316a10: 五受全是三受。謂未得樂受已得樂受。已生 T1719_.34.0316a11: 苦受未生苦受不苦不樂受。但聖人不以心 T1719_.34.0316a12: 受。故有凡聖之別。亦是借彼婆沙分別。四 T1719_.34.0316a13: 聖爲聖六道爲凡。十界不同以成別義。今 T1719_.34.0316a14: 經去即圓教也。念佛者。觀受爲法界。故云 T1719_.34.0316a15: 是念法佛等也。由能觀別得諸教名。所觀 T1719_.34.0316a16: 五受其相不別故持經者應觀三受。故云 T1719_.34.0316a17: 能受諸惡行等。鎧者甲也 T1719_.34.0316a18: 法華文句記卷第八之四 T1719_.34.0316a19: T1719_.34.0316a20: T1719_.34.0316a21:
T1719_.34.0316a24: 釋安樂行品 T1719_.34.0316a25: 今古釋品。皆有生起十縁五縁等。及明來 T1719_.34.0316a26: 意三意五意。今則不爾。但隨品文勢逐義 T1719_.34.0316a27: 釋之。不必一概。故至釋此品。應委騰前 T1719_.34.0316a28: 四品之意。謂法師下三。通以法師室衣座三。 T1719_.34.0316a29: 爲流通之軌。故釋前三品題及以消文。咸 T1719_.34.0316b01: 依此三明品元意。若隨文相別生起不同 T1719_.34.0316b02: 文起盡耳。以法師品是流通之始。是故具列 T1719_.34.0316b03: 三法爲軌。況流通者演布正説。故令説者 T1719_.34.0316b04: 依三建志。方能光顯所弘之典。令物慕仰 T1719_.34.0316b05: 法可弘通。冥資顯益是如來使。若不爾者。 T1719_.34.0316b06: 何故世尊命弘經人。量其功用堪掌任者。 T1719_.34.0316b07: 故使此土他土上方下方。進否異轍。若己自 T1719_.34.0316b08: 行不長物信。如熱病者而貨冷藥。是故不 T1719_.34.0316b09: 可率爾傳經。故三周開顯若法若喩不逾 T1719_.34.0316b10: 三徳。若修若性準而則之。性徳不當開與 T1719_.34.0316b11: 不開。修徳隨時轉名赴物。在今同異無非 T1719_.34.0316b12: 一乘。一乘者。佛性也。具如大經佛性三種即 T1719_.34.0316b13: 是祕藏。故流通之首還約此藏以之爲軌。 T1719_.34.0316b14: 所以法師名室衣座。以於敷弘義便故也。 T1719_.34.0316b15: 寶塔品中若從塔説。塔踊在空座也處處證 T1719_.34.0316b16: 經室也。衆寶莊嚴衣也。若從釋迦在空座 T1719_.34.0316b17: 也。入塔衣也。命弘室也。又以三佛表於三 T1719_.34.0316b18: 身亦此三耳。多寶衣也。釋迦座也。分身室 T1719_.34.0316b19: 也。若從三變所表説者。初變表破見思座 T1719_.34.0316b20: 也。次變表破無知室也。後變表破無明衣 T1719_.34.0316b21: 也。故命弘者令依三法弘此妙三。若調達 T1719_.34.0316b22: 中身爲床座。若非深達此三。安能輕生重 T1719_.34.0316b23: 法。故相好之身必有法報。法身衣也。報身 T1719_.34.0316b24: 座也。應身室也。若從因行五波羅蜜衣也。 T1719_.34.0316b25: 般若波羅蜜座也。慈悲喜捨室也。況師弟成 T1719_.34.0316b26: 道具足三身。至持品偈文。彰灼三法而弘 T1719_.34.0316b27: 此經。此安樂品雖爲始行。亦以三徳而用 T1719_.34.0316b28: 題品。以一品内無非三徳及三徳行。於中 T1719_.34.0316b29: 爲五。先以三義總釋。次明四行來意。三明 T1719_.34.0316c01: 四行次第。四明四行體異。五正解釋。初文二。 T1719_.34.0316c02: 初標列。次釋。釋中先略次廣。略中初依事釋 T1719_.34.0316c03: 者。二業安樂進於弘經口業之行。若附文中 T1719_.34.0316c04: 二。先附法師。次附今品。初文皆約三徳三 T1719_.34.0316c05: 軌故也。法身若有三徳之行。故使所嚴法 T1719_.34.0316c06: 身安也。故玄文云。法身體素天龍之所忽劣 T1719_.34.0316c07: 故具三法共導弘經之行。問若爾。與涅槃 T1719_.34.0316c08: 何別。答妙法秖是一心三徳。本來不別。彼寄 T1719_.34.0316c09: 示滅名涅槃耳。附今品文即進爲行。秖 T1719_.34.0316c10: 由自進。是故弘經。法門者。引諸經論所列 T1719_.34.0316c11: 三門。釋成此意。即不動等於中列釋。釋中 T1719_.34.0316c12: 一一皆先出行相。次明所離。三結意。初不 T1719_.34.0316c13: 動者正是中道。引文並表不動故也。五受 T1719_.34.0316c14: 者。經云。行亦不受。乃至不受亦不受。彼經 T1719_.34.0316c15: 在衍爲破三藏家不受凡夫之五受。故下 T1719_.34.0316c16: 廣釋。通從外道等四句及以絶言。絶言亦捨 T1719_.34.0316c17: 故五不受。乃至圓教四門及絶。若爾。未證 T1719_.34.0316c18: 實來倶名爲受。若著圓門五受尚名爲受。 T1719_.34.0316c19: 體教入理理無所受。方名不受。次廣釋中 T1719_.34.0316c20: 初廣事釋中。因果對辨。秖是展轉釋此安 T1719_.34.0316c21: 樂行三。令識極地三耳。大品等者。且借彼 T1719_.34.0316c22: 經如實巧度以對小耳。彼衍門中三教皆是 T1719_.34.0316c23: 因果倶樂。剋體論之。應須更簡。樂名既同 T1719_.34.0316c24: 但以偏圓而用判之。通教三乘因果倶偏。 T1719_.34.0316c25: 別教菩薩因偏果圓。圓教菩薩因果倶圓。故 T1719_.34.0316c26: 以倶樂並圓爲今品名。所引大經菩薩猶 T1719_.34.0316c27: 通絓是下結品文意。必用七方便簡。方應 T1719_.34.0316c28: 今經。次廣附文中。廣附上品釋成今品。 T1719_.34.0316c29: 以今品四行。不出三業止觀及慈悲故。於 T1719_.34.0317a01: 中爲三。先立能趣及所趣境。次行有下釋 T1719_.34.0317a02: 能趣行。三問答料簡。於能趣行中爲十。初 T1719_.34.0317a03: 列三行。次止行者下解釋。三總此下結對境 T1719_.34.0317a04: 行。四境稱下結歸品名。五大論下引證。觀 T1719_.34.0317a05: 境即因果也六因時下判位。七因名下判因 T1719_.34.0317a06: 果名異。八又因下判因果名異。以辨化用。 T1719_.34.0317a07: 云三業等者三業三密三輪並三徳異名。意 T1719_.34.0317a08: 密即般若。口密即解脱。身密即法身。九如此 T1719_.34.0317a09: 下總結。十此行下引同會異。總有二重。初 T1719_.34.0317a10: 總次別。別自分三。總別皆悉名異義同。總而 T1719_.34.0317a11: 言之等者。總不異者如來涅槃人法名殊。大 T1719_.34.0317a12: 理不別。人即法故。別不異者。此中離爲忍 T1719_.34.0317a13: 衣等三。彼經離爲法身等三。此明下釋於兩 T1719_.34.0317a14: 處不異之相。故引彼經寶樹等三及以五行。 T1719_.34.0317a15: 初三譬法身等三。三喩具如玄文及釋籤所 T1719_.34.0317a16: 引。即大經第十文也。依此座等以對三徳。 T1719_.34.0317a17: 亦應可見。又五行中亦與衣等同者。聖行 T1719_.34.0317a18: 座也。天行衣也。餘三室也。梵行室因。病兒室 T1719_.34.0317a19: 果。應知今品具斯十意。正在於因因中正 T1719_.34.0317a20: 被五品之人。或至六根。是故品題從行爲 T1719_.34.0317a21: 目。即安樂家之行也。三料簡中先問。次答。 T1719_.34.0317a22: 文意者。雖復旁正兩處互有。今且分折攝 T1719_.34.0317a23: 以對二悉。然彼此皆四則有無無疑。一子地 T1719_.34.0317a24: 者。大經云聖行住三地。戒聖行住堪忍地。 T1719_.34.0317a25: 定聖行住不動地。慧聖行住無所畏地。梵行 T1719_.34.0317a26: 成住二地。慈悲喜成住一子地。捨成住空 T1719_.34.0317a27: 平等地。今且引慈悲一子。而反質。持弓執 T1719_.34.0317a28: 箭未是通途。故云何曾無攝受。五地同在 T1719_.34.0317a29: 初歡喜地。此地無種不爲。普現色身隨宜 T1719_.34.0317b01: 益物。故折攝兩門收一切教。或出或沒不 T1719_.34.0317b02: 應偏難。今云同者。同味同理同因同果。廣 T1719_.34.0317b03: 法門至不記也者。準望前解。又應更以種 T1719_.34.0317b04: 種三法通釋此文。具如十種三法。準例可 T1719_.34.0317b05: 知。若以此義爲四悉者。三法異即世界。解 T1719_.34.0317b06: 脱即爲人。般若即對治。法身第一義。二釋並 T1719_.34.0317b07: 云皆四悉故。次此品下釋來意。又二。先明 T1719_.34.0317b08: 深行不須。次若初依下。正明始行須者故來。 T1719_.34.0317b09: 初文明不須之人。云若二萬八十億等者。 T1719_.34.0317b10: 持品初二萬菩薩眷屬倶。皆於佛前發誓弘 T1719_.34.0317b11: 經。有經本云八千億。應云八十億。即持品 T1719_.34.0317b12: 中諸尼索記佛與記已。諸尼説偈讃佛已。 T1719_.34.0317b13: 爾時世尊視八十億諸菩薩等。佛稱讃已。是 T1719_.34.0317b14: 諸菩薩念佛告勅。當如佛教等。深識下正 T1719_.34.0317b15: 明不須之行。具對四行以論不須。初深識 T1719_.34.0317b16: 權實。故不須初行。以初行中令不與二 T1719_.34.0317b17: 乘共住等。恐濫受權法故。廣知者。明不 T1719_.34.0317b18: 須第二行。以第二行中令不説漸法之過。 T1719_.34.0317b19: 令不倚圓蔑偏。偏秖是漸又達下明不須 T1719_.34.0317b20: 第三行。以第三行中令將護二乘。及令不 T1719_.34.0317b21: 以圓訶別。神力下明不須第四行。以第四 T1719_.34.0317b22: 行中令後得神通。方令入實若初依下始 T1719_.34.0317b23: 行之人。無此四故。以四行防護兼堪自進。 T1719_.34.0317b24: 故云欲修圓行。欲利他故。故云入濁弘經。 T1719_.34.0317b25: 爲濁下明無此四故。自他倶失。爲是下正 T1719_.34.0317b26: 結來意。言若初依始心者。五品六根並屬 T1719_.34.0317b27: 初依。始心即在五品初心。故初品中雖非 T1719_.34.0317b28: 説法之位。隨力弘經須此四行。至第三品 T1719_.34.0317b29: 正當説法。以資自行。説即是弘。理須此品 T1719_.34.0317c01: 以爲方法。三此安樂下行次第中四。先明不 T1719_.34.0317c02: 次第。次今且下寄於前品。以明次第不同之 T1719_.34.0317c03: 相。三若約下約行次第。四雖作下約行無 T1719_.34.0317c04: 次。具如智者釋四行文。四行既是三業止 T1719_.34.0317c05: 觀。及以弘誓。倶行倶運止觀同時。況一一行 T1719_.34.0317c06: 攝一切行。況前初品衣座室三無三差別。故 T1719_.34.0317c07: 無次第。四明行體者先出古釋。初師初云 T1719_.34.0317c08: 假實者。何教無之。未顯今行。説法離過雖 T1719_.34.0317c09: 似一途。而無慈悲止觀之相。第四慈悲而 T1719_.34.0317c10: 濫向三行。基師所釋不及前師。龍師初行 T1719_.34.0317c11: 稍近今意。南嶽所釋若望天台。仍未委悉。 T1719_.34.0317c12: 故今師釋云止觀等者。前三皆有慈悲止觀。 T1719_.34.0317c13: 且初身業又三。先明有所離故不墮。次有 T1719_.34.0317c14: 止行故下具三方軌。三止行離下具足三徳。 T1719_.34.0317c15: 於中先明具徳。次明相生。餘口下例者。三 T1719_.34.0317c16: 業倶有慈悲。誓願亦具止觀。故四行例同。 T1719_.34.0317c17: 故知還用前品爲今行相。若不爾者。非善 T1719_.34.0317c18: 弘經。五正釋者。釋行處近處中。先三古師。 T1719_.34.0317c19: 次章安破者。以初家行淺近深。即初兩家。於 T1719_.34.0317c20: 中次家二釋。初釋因果別。後釋通因果。故 T1719_.34.0317c21: 破初家及次家初釋云十地有行非獨初 T1719_.34.0317c22: 心。次破後家者。瑤師以七住已上爲行。七 T1719_.34.0317c23: 住已前爲近。故引淨名等覺極深亦名爲 T1719_.34.0317c24: 近。若兩行去總判三家互失。言兩行者。行 T1719_.34.0317c25: 近兩處倶得名行。所以倶淺倶深。並皆有 T1719_.34.0317c26: 過。言前品者。指持品中能忍違從。即深行 T1719_.34.0317c27: 也。何關此中。言七方便者。權行所行不渉 T1719_.34.0317c28: 今品。然行名下立理破也。得名雖別二義 T1719_.34.0317c29: 相假。一一行中皆習近。故倶通深淺。不可 T1719_.34.0318a01: 並深倶淺及互深淺。然今品文始行正當並 T1719_.34.0318a02: 淺。而永異古師。以通倶深異七方便。淺名 T1719_.34.0318a03: 雖通其意則別。下去約位義通於深。以深 T1719_.34.0318a04: 攝淺故也。又行近下引義以破。既是法師品 T1719_.34.0318a05: 中衣座室三。理無淺深。又忍辱下約行以 T1719_.34.0318a06: 破。若爾下徴起釋疑。詣理下正判。言詣理 T1719_.34.0318a07: 者。以經云住忍辱地故也。附事者。離十惱 T1719_.34.0318a08: 亂等。事中下文亦觀空等。如引義中寂滅 T1719_.34.0318a09: 忍與畢竟空。豈容深淺。但對事説得忍衣 T1719_.34.0318a10: 名。約理以説得空座名。故附事必依理。從 T1719_.34.0318a11: 理必經事。不應圓行事理條然。亦如二諦 T1719_.34.0318a12: 必眞俗相即。各説一邊非無所詣。約行準 T1719_.34.0318a13: 説。問既對衣座何不對室。答室通二行亘 T1719_.34.0318a14: 於始終。二行雖殊慈悲義等。問。標云慈悲熏 T1719_.34.0318a15: 止觀導三業。下釋但見止觀三業。而無慈 T1719_.34.0318a16: 悲者何。答。誓願不孤通前遍導。況皆有爲 T1719_.34.0318a17: 説咸是慈悲。問。初身業文但云行近。何名爲 T1719_.34.0318a18: 身。答。行近二文。但廣略異。故離十惱亂。正 T1719_.34.0318a19: 當於身。約近論近灼然在身。當知住忍亦 T1719_.34.0318a20: 身住也。忍地即是陰實相也。一十八空還觀 T1719_.34.0318a21: 界入。若是口意二文止觀明著身何無耶。答。 T1719_.34.0318a22: 口意別明身中合擧。既近處三皆云助觀。助 T1719_.34.0318a23: 前止觀。其言雖單即是雙助止觀故也。今 T1719_.34.0318a24: 約三法下正釋行處。即從忍地至亦不行 T1719_.34.0318a25: 不分別文也。約三法増數以爲三重。初約 T1719_.34.0318a26: 一法又二。初標一法即縁諦也。直縁一諦 T1719_.34.0318a27: 而立三行。但云一法者。以能從所但受一 T1719_.34.0318a28: 名。一諦爲一切下明一理功能。理既能爲一 T1719_.34.0318a29: 切所歸。故能依三行功亦如之。於中又五。 T1719_.34.0318b01: 初列功能有三即所歸作本無分別也。故三 T1719_.34.0318b02: 爲行縁於一處。次一切所歸者下釋三行 T1719_.34.0318b03: 也。三無三行下對處結名。四如此下明與 T1719_.34.0318b04: 前品三法義合。五是名下總結。釋中自三。初 T1719_.34.0318b05: 又二。先消經次結名。消經意者。所住之地 T1719_.34.0318b06: 謂實理也。次衆行去。明能住行即依理起 T1719_.34.0318b07: 行。此即下結名。云行不行者。理雖無行依 T1719_.34.0318b08: 理而行。行得理息即名不行。能住是行人 T1719_.34.0318b09: 得理故。能行勝行。行即不行故云行於不 T1719_.34.0318b10: 行之行也。次釋第二行者。亦先消經。次結 T1719_.34.0318b11: 名。消經者。亦指前一地爲一切本。本謂 T1719_.34.0318b12: 忍地。住一地故具柔和等三。初如萬物下 T1719_.34.0318b13: 總牒前一地立第二行。初句譬説。衆行下 T1719_.34.0318b14: 合譬。若得下正明能生之功。於中別消三 T1719_.34.0318b15: 句。此即約理方有能柔乃至在驚能安。無 T1719_.34.0318b16: 量下徳釋功徳所由。地無所生。指前實理 T1719_.34.0318b17: 而生功徳即柔和等。即不下正結行名。依 T1719_.34.0318b18: 理不行而行於行也。釋第三行者。亦先消 T1719_.34.0318b19: 經。次即是下結行名。言遍無分別者。行與 T1719_.34.0318b20: 不行性相無二。見諸法實名不分別。無不 T1719_.34.0318b21: 分別名亦不行不分別。三無三下對處結 T1719_.34.0318b22: 名。以得實處故。使其行有一三相。四如 T1719_.34.0318b23: 此下與前品義合者。初句總標。休息下對 T1719_.34.0318b24: 前三句。休息即行不行。隨生即不行行。遍無 T1719_.34.0318b25: 即非行非不行。五是名下總結。可知。故知一 T1719_.34.0318b26: 法即三法。三法爲本故先明之。次約二法 T1719_.34.0318b27: 者。即以生法二忍消文。於中爲四。初標。 T1719_.34.0318b28: 次二忍下會異名。即二空是。三二空下辨 T1719_.34.0318b29: 異。於中初標。次何者下釋異相。眞俗假實 T1719_.34.0318c01: 通於三教。今意在圓何但異二乘耶。且隨 T1719_.34.0318c02: 難辨故暫對之。言眞俗假實明二空者。眞 T1719_.34.0318c03: 諦即法空俗諦即生空。俗假眞實。故玄文云。 T1719_.34.0318c04: 世諦破性眞諦破假假破即相空。性破即性 T1719_.34.0318c05: 空。故眞俗不二二空倶時。爲對所破以分 T1719_.34.0318c06: 眞俗。即不思議之眞俗也。通中亦有此之二 T1719_.34.0318c07: 空。名同義異。倶時不殊須善斟酌。三若更 T1719_.34.0318c08: 開者下。明開合也。若開爲四忍。柔和兩字 T1719_.34.0318c09: 爲伏忍。善順兩字爲順忍。又復下爲無生 T1719_.34.0318c10: 忍。亦不下即寂滅忍。若爲五忍。即離順忍 T1719_.34.0318c11: 中善字。餘同四忍。若爲六忍。即離伏忍中 T1719_.34.0318c12: 和字。餘同五忍。若更開爲四十二忍。但於 T1719_.34.0318c13: 無生寂滅二忍中出。若對住前隨前四五 T1719_.34.0318c14: 六忍。増減可知。義皆通後。若言一地具四 T1719_.34.0318c15: 十一。則地地四十一忍。亦地地有伏順等。合 T1719_.34.0318c16: 則依前爲四爲二。二復爲一同立忍名。地 T1719_.34.0318c17: 地無非伏順無生寂滅。四今且下正釋。仍 T1719_.34.0318c18: 離二空以爲四忍。則經中諸句皆具二空 T1719_.34.0318c19: 四忍。於中爲十。初標。次列名。三此四忍下 T1719_.34.0318c20: 擧別異圓。四今圓下出今圓意辨異於別。 T1719_.34.0318c21: 五大經下引證。六若約下約無淺深以明四 T1719_.34.0318c22: 忍。七聞生死下消經。八行此下以三法結。 T1719_.34.0318c23: 九二空下結名。十是名下總結。初二如文。 T1719_.34.0318c24: 三擧別教中。即以二忍判彼四忍。即伏順 T1719_.34.0318c25: 在地前。故云生忍。無生在地上。寂滅在極 T1719_.34.0318c26: 果。故從初地依法得忍。通名法忍。四今圓 T1719_.34.0318c27: 中圓位諸忍倶無淺深。五引證不二明文在 T1719_.34.0318c28: 玆。六約無淺深立四忍者。若借別名圓。 T1719_.34.0318c29: 且以伏順爲住前。無生爲登住。寂滅爲妙 T1719_.34.0319a01: 覺。暫離對當行理必融。故云皆見中理。應 T1719_.34.0319a02: 如今文以初伏忍。亦通金剛。寂滅無生亦 T1719_.34.0319a03: 通於下。七正消經中。所以不消住忍辱地 T1719_.34.0319a04: 等者。向立圓四忍。皆由住忍辱地。故且置 T1719_.34.0319a05: 之。又不消法忍。但略消生忍者。但生忍義 T1719_.34.0319a06: 深法忍可識。於生忍中又不消柔和善順 T1719_.34.0319a07: 者。即不卒心不驚去。是柔和等徳。既了不卒 T1719_.34.0319a08: 暴等前則準知故知四忍並依理者。爲顯 T1719_.34.0319a09: 圓故。於略釋中初之二句。釋而不卒暴。次 T1719_.34.0319a10: 聞佛下釋心亦不驚。此句既融餘句可見。故 T1719_.34.0319a11: 云聞生死涅槃乃至非難非易。則知其心常 T1719_.34.0319a12: 住忍地。八以三法結。亦是行不行等三行 T1719_.34.0319a13: 也。九十可見。第三約三法又八。初直標三 T1719_.34.0319a14: 法次三法下示三法相。三住忍下正消經 T1719_.34.0319a15: 文。初句總柔和下別。別中言忍見愛等。此眞 T1719_.34.0319a16: 諦空由依中理。且據空邊故云見愛。若從 T1719_.34.0319a17: 理説即同體見思。四此則下結名。五行亦爲 T1719_.34.0319a18: 三下。結成三行三法。六是爲下總結。七出 T1719_.34.0319a19: 異解。八彼明下約教通斥。不融下云云者。應 T1719_.34.0319a20: 具明圓相以顯今經。若不然者非安樂之 T1719_.34.0319a21: 行。次云何名近處下。釋近處。爲對離邊應 T1719_.34.0319a22: 約去聲。近遠兩字若對所近。應並上聲。今 T1719_.34.0319a23: 明能行對所離法。故皆去聲。於中爲四。初 T1719_.34.0319a24: 標。次遠十下列三門。三上直下示三來意。 T1719_.34.0319a25: 四就初有下正釋三處。列中三學皆云助者。 T1719_.34.0319a26: 始行弘經須此助故。三學能助助於正行 T1719_.34.0319a27: 問非遠非近即是正行。云何言助。答此是觀 T1719_.34.0319a28: 行初心之則。附此三學名所附爲助。助法 T1719_.34.0319a29: 弘通故云助耳。皆云附者非全正體附近 T1719_.34.0319b01: 而已。又如初門但是隨要略引於十。戒亦 T1719_.34.0319b02: 未周。次門且云修攝其心。定亦未周。第三 T1719_.34.0319b03: 似正圓慧慧亦不周。何者。若正立圓戒須 T1719_.34.0319b04: 指梵網。無非具足。若圓定慧須十法成乘。 T1719_.34.0319b05: 具辨諸境。一往且明十八空耳。三示來意 T1719_.34.0319b06: 者。對上行處以辨廣略而爲異也。今欲重 T1719_.34.0319b07: 明故説之也。問何故所助通名觀耶。答委 T1719_.34.0319b08: 論修行具如止觀。若汎爾通論則擧觀攝 T1719_.34.0319b09: 止。故弘經行者須專修妙觀用三爲助。方 T1719_.34.0319b10: 稱聖旨。當知行處即正行。近處即助行。正 T1719_.34.0319b11: 助合行三行兼理。故非遠近對事設觀。以 T1719_.34.0319b12: 助照理之正觀也。問。若正助合行。何故向 T1719_.34.0319b13: 云助眞似耶。答。正助合行可入眞似。若正 T1719_.34.0319b14: 一向在於眞位。何名發心二不別耶。言非 T1719_.34.0319b15: 持刀仗等者。今明圓行對所辱境。處中而 T1719_.34.0319b16: 説。不同凡夫刀仗自防。亦非二乘棄捨不 T1719_.34.0319b17: 觀。雖復正行須遠其事。以十八空觀其 T1719_.34.0319b18: 能所。豈同凡小若棄若防。皆云廣上等者。 T1719_.34.0319b19: 文雖前後行必同時。説雖廣略法體無二。 T1719_.34.0319b20: 故用前略以對今廣。不同古徳分擗經文。 T1719_.34.0319b21: 四正釋中初釋約遠論近中。豪勢者。恐人 T1719_.34.0319b22: 恃附失正道故。初似小益久則大損。邪人 T1719_.34.0319b23: 法者。恐人染習迷於正理。正觀未成切須 T1719_.34.0319b24: 防斷。在家事梵名爲梵志。出家外道通名 T1719_.34.0319b25: 尼乾。路伽耶等者。注家云。前如此土禮義名 T1719_.34.0319b26: 教。後如此土莊老玄書。伽耶陀亦云韋陀。 T1719_.34.0319b27: 近兇戲者。恐散逸故。那羅此云力。即是捔 T1719_.34.0319b28: 力戲。亦是設筋力戲也。近旃陀羅令人無 T1719_.34.0319b29: 慈。近二乘人令人遠菩提故。西方不雜 T1719_.34.0319c01: 故云或來。既未受大無妨小志。故云隨 T1719_.34.0319c02: 宜。欲想殺害菩提心故。欲想如止觀第八 T1719_.34.0319c03: 記。不男壞亂菩提志故。五不男者。謂生劇 T1719_.34.0319c04: 姤變半。生謂胎中或初生時。劇謂截等。姤 T1719_.34.0319c05: 謂因他。變謂根變。半謂半月餘即不能。 T1719_.34.0319c06: 廣如論釋。危害難處不合入故。譏嫌増他 T1719_.34.0319c07: 不善心故。畜養妨人正修業故。如是十法 T1719_.34.0319c08: 諸教皆然。但離二乘諸教小異。今弘圓經 T1719_.34.0319c09: 須屬圓人。此當因縁約教兩釋。但闕本迹。 T1719_.34.0319c10: 若欲立者本離十種二邊境界。迹示離此 T1719_.34.0319c11: 十種惱耳。觀心十種云云者。令比類説之。 T1719_.34.0319c12: 應作總別二種。總者無非法界。何所可離。 T1719_.34.0319c13: 何所不離。非離非不離而論離耳。還同 T1719_.34.0319c14: 非遠非近而論近。初心雖了一切本無。而 T1719_.34.0319c15: 須數數近於遠離。別者遠離三教教主豪 T1719_.34.0319c16: 勢。二邊之行即是邪行。二邊人者即名邪人。 T1719_.34.0319c17: 二觀神通名爲兇戲。三惑尤害殺三智命。偏 T1719_.34.0319c18: 空滅想名二乘衆。偏觀眞俗名爲欲想。乃 T1719_.34.0319c19: 至尚離上地法愛。滅色住空名爲不男。方 T1719_.34.0319c20: 便觀智皆害圓極。一切俗境名爲譏嫌。遠離 T1719_.34.0319c21: 魔外名不畜養。一一皆以所離爲境。皆以 T1719_.34.0319c22: 三觀爲近。皆以三惑爲遠。近近處者。大論 T1719_.34.0319c23: 問。菩薩云何自靜等。論答云。如病將身等。 T1719_.34.0319c24: 具如止觀第四記。三意云云者。如向所列 T1719_.34.0319c25: 定心定處定門也。列竟即應廣釋廣簡。心 T1719_.34.0319c26: 謂能期之心。處謂五縁中處。門謂五事調 T1719_.34.0319c27: 心未暇廣論。故二十五方便隨要列二。如 T1719_.34.0319c28: 是三法皆令親近。此約對前遠以説近。 T1719_.34.0319c29: 近此近法故云近近。非遠非近而論近者。 T1719_.34.0320a01: 初開三章作境智釋。又觀下全約觀釋。初 T1719_.34.0320a02: 文三。標門。列章。解釋。解釋者。初觀字標智。 T1719_.34.0320a03: 中間一切法三字標境。後空字文中不釋。但 T1719_.34.0320a04: 是結成智境。若單論下明境智意。智即方便 T1719_.34.0320a05: 品初五佛智慧。境即方便品初十如實境。但 T1719_.34.0320a06: 下空字隨位判之。但此屬弘經之行。彼屬 T1719_.34.0320a07: 五佛所顯。又單論等者。今正明觀。何以擧 T1719_.34.0320a08: 一切法耶。擧所顯能故空顯於觀。一切法 T1719_.34.0320a09: 家之空觀也。次別釋者。如實相三字別釋境 T1719_.34.0320a10: 也。二邊三諦者。二邊對中中必三諦。三而不 T1719_.34.0320a11: 三名無一異。三諦如實對七辨異。故云實 T1719_.34.0320a12: 耳。實即無相遍相一切。故云實相。不顛倒 T1719_.34.0320a13: 者。別釋智也。具如方便品初今不多説。境 T1719_.34.0320a14: 爲觀中諸句所觀。但能觀觀部内尚少。故於 T1719_.34.0320a15: 此中其文稍廣。無八顛倒者無於常無常 T1719_.34.0320a16: 等各四。即表中道。然常等之名名兼界外。 T1719_.34.0320a17: 以變易中非但獨有無常等倒。望於雙非 T1719_.34.0320a18: 仍有出假常等四倒。若不立雙非。義則不 T1719_.34.0320a19: 爾。具如止觀第七文。以雙樹表之。諸法即 T1719_.34.0320a20: 中故無二死。倒即生因無因必無果。故大 T1719_.34.0320a21: 論中喩如墮巖雖未至地即名已死。不退 T1719_.34.0320a22: 者契寂滅理入薩婆若。以從圓故因立果 T1719_.34.0320a23: 名。不轉者。必定不爲凡小所轉。尚乃不 T1719_.34.0320a24: 爲三菩薩轉。況復凡小。須約六即以論不 T1719_.34.0320a25: 轉。下去準知。如虚空者。先立譬也。不爲二 T1719_.34.0320a26: 邊轉故。故觀者叵得但有名字。次中道下 T1719_.34.0320a27: 合也。但有名字即性空。名字亦無即相空。 T1719_.34.0320a28: 此即所得二空觀體。無所有下出二空相。無 T1719_.34.0320a29: 所有。即性空相。一切言語道斷。即絶言思 T1719_.34.0320b01: 爲相空相。性空中云無自等者。應約眞妄 T1719_.34.0320b02: 互論自他及以共等。今眞如理正當無因。而 T1719_.34.0320b03: 云無無因者。無彼外人無因故也。具足二 T1719_.34.0320b04: 空故不生不出。出者退也。今是觀行三不退 T1719_.34.0320b05: 也。言惑智等不生者。具足應云行位因果 T1719_.34.0320b06: 等。但是文略。今略明者。惑智及理體本不生。 T1719_.34.0320b07: 惑智稱理。故倶不生釋不出中。言如來治 T1719_.34.0320b08: 者。全體即是故無可出。不起者。以入理故 T1719_.34.0320b09: 方便理教一切皆寂。無名者。重牒前無所有 T1719_.34.0320b10: 等。詮所不能詮理非名故。無相者。相所不 T1719_.34.0320b11: 能相。又云十境所不相也。無所有者。重歎 T1719_.34.0320b12: 觀體。無量者。非界入陰諸數法故。無邊者。 T1719_.34.0320b13: 非如偏小分限法故。無礙者。遍入諸法故。 T1719_.34.0320b14: 無障者。無能遮止故。雖復多句。秖是能觀 T1719_.34.0320b15: 無相無作與境合耳。對十八句立十八觀。 T1719_.34.0320b16: 對一切法名一切空。三但以下結者。初總 T1719_.34.0320b17: 結諸句莫非因縁。上直明下明結束意。上 T1719_.34.0320b18: 多明雙非。且云中觀照於中境。豈有中觀 T1719_.34.0320b19: 不照二邊。今此重明照於二邊。用結諸文以 T1719_.34.0320b20: 顯中觀不思議體。言理性畢竟清淨者。重 T1719_.34.0320b21: 牒中境是雙照境。故云如上所説。於中爲 T1719_.34.0320b22: 三。初約初句以明雙照二邊境也。中體無 T1719_.34.0320b23: 作二邊從縁。以無作觀照縁解惑。又因縁 T1719_.34.0320b24: 下重釋者。即以初句而爲空邊。照於縁生。 T1719_.34.0320b25: 縁生故空。空名涅槃。即以次句而爲有邊。 T1719_.34.0320b26: 故云顛倒。倒亦從縁。且從倒邊故名顛倒。 T1719_.34.0320b27: 用前中。觀無偏而照。言意顯者。勝以因 T1719_.34.0320b28: 縁一句義開兩境。然初文不釋顛倒者。顛 T1719_.34.0320b29: 倒即是説由。故不別釋。今從故説下不別 T1719_.34.0320c01: 釋者。故説即是妙教。教必被機。不必須云 T1719_.34.0320c02: 顛倒故也。常樂之言無別他釋。故總在後 T1719_.34.0320c03: 示因縁顛倒三諦。以明觀法。即常樂三觀 T1719_.34.0320c04: 故也。三又但下又合前二句。同爲三諦之 T1719_.34.0320c05: 境。凡從因縁生顛倒之法。皆妙境體。由本 T1719_.34.0320c06: 有境説上諸觀。亦由第二説用觀故。故有 T1719_.34.0320c07: 第三結説結觀。又於結中三重釋者。由於 T1719_.34.0320c08: 上來諸境也。初釋由顛倒故説。次釋由二 T1719_.34.0320c09: 邊故説。第三釋由不思議故説。雖三釋不 T1719_.34.0320c10: 同。共顯一致。雖顯一致不無親疏。初説 T1719_.34.0320c11: 從機故云顛倒。從機語通次説漸親。由二 T1719_.34.0320c12: 邊故中本無説。第三全約不思議三諦體説。 T1719_.34.0320c13: 雖有親疎觀法無別。同觀三諦一實之境。 T1719_.34.0320c14: 故常樂一句無所離合。所以前後共成一意。 T1719_.34.0320c15: 次又觀下通上下文。全作觀釋。於中又二。 T1719_.34.0320c16: 初作觀體觀相以釋。次凡有十九句下。作 T1719_.34.0320c17: 十八空總別以釋。初云觀一切法空如實相。 T1719_.34.0320c18: 云標觀體者。實相是所觀。以所顯能觀方 T1719_.34.0320c19: 有體。次不顛倒下釋觀相。云九句者。對下 T1719_.34.0320c20: 十八單複不同故但九耳。複故但九。一不顛 T1719_.34.0320c21: 倒等。二不退等。三如虚空等。四一切語言等 T1719_.34.0320c22: 五不生等。六無名等。七無量等。八但以等。九 T1719_.34.0320c23: 常樂等。略出三句示複句相。令餘準知。此 T1719_.34.0320c24: 中九句訖常樂觀也。下十八空唯至無障。 T1719_.34.0320c25: 次引釋論釋如虚空等。更釋不生等句。以 T1719_.34.0320c26: 由如虚空故。三世不攝。初如虚空者總標 T1719_.34.0320c27: 也。無入是不生。不從於現以入未故。無出 T1719_.34.0320c28: 是不出。不從於現以出過故。無住相是不 T1719_.34.0320c29: 起。即現在不住。攝大乘意引與大論同。復 T1719_.34.0321a01: 引大論四十三者。存異釋耳。次約總別作 T1719_.34.0321a02: 十八空者。於前體相。亦可以爲總體別體 T1719_.34.0321a03: 總相別相。今總別者。於前九句除後二句。 T1719_.34.0321a04: 以餘七句離爲十七。進取如實相句。合爲 T1719_.34.0321a05: 十八。以前七中。初之三句二二爲句。第四 T1719_.34.0321a06: 句單。第五六句三三爲句。第七一句四句爲 T1719_.34.0321a07: 句。故使句法盈縮不同。此十八空從所得 T1719_.34.0321a08: 名。能空秖是一大空耳。大無大相即圓空 T1719_.34.0321a09: 也。故次文云中道正慧。即是能空。故句句中 T1719_.34.0321a10: 皆有能空及以所空。能空即是如不無斷等 T1719_.34.0321a11: 也。所空即是顛倒乃至礙障等也。如云顛 T1719_.34.0321a12: 倒。顛倒是内。内顛倒空故名爲不。下去準 T1719_.34.0321a13: 知。於空空中先立能所者。餘句所無。以 T1719_.34.0321a14: 此句中能所名同。是故別顯。餘文相別是故 T1719_.34.0321a15: 不論。於中雖復所空名空。望能空智猶名 T1719_.34.0321a16: 爲有。此中甚略。委釋相状及以離合。具如 T1719_.34.0321a17: 止觀第五記。若曉妙境及圓十觀。方了此中 T1719_.34.0321a18: 十八觀境。若不爾者。彼止觀文乃成徒設。 T1719_.34.0321a19: 故彼正當安樂行人之觀法也。故知始行須 T1719_.34.0321a20: 達彼意。方可弘經。若具不愜爲利爲名 T1719_.34.0321a21: 爲衆爲勝。復肯同於二乘道不。大乘進退 T1719_.34.0321a22: 審自思之。所以勤勤於弘經者。願共霑斯 T1719_.34.0321a23: 大利故耳。故彼境境結成大車。故彼觀觀皆 T1719_.34.0321a24: 依實相。四十餘年祕要之教。教已難覩。所 T1719_.34.0321a25: 詮行理何由可曉。自非四依弘法之力。末 T1719_.34.0321a26: 學迷滯安遇斯文。遇而不求何異日月於 T1719_.34.0321a27: 盲者耶何異雷霆於聾者乎。但今文中觀 T1719_.34.0321a28: 法未周。屬在彼部。文雖不委品相略周。今 T1719_.34.0321a29: 粗點之使縁心有在。何者。實相妙境也。慈 T1719_.34.0321b01: 悲發心也。止觀安心也。一切破遍也。十八道 T1719_.34.0321b02: 品也。亦不分別通塞也。離十惱亂助道也。 T1719_.34.0321b03: 夢中所見表後三也。通括四行十觀略周。 T1719_.34.0321b04: 通論又以四行助十。若四若十並渉因果。 T1719_.34.0321b05: 四總十別。若總若別。倶通横竪。四行事儀且 T1719_.34.0321b06: 在於始。十法導理無不剋終。豈涅槃行獨 T1719_.34.0321b07: 在於始。又此十八名在大品。大論委釋。經 T1719_.34.0321b08: 通三教論釋復含。但簡二乘而不細辨通 T1719_.34.0321b09: 別菩薩。是故讀者彌須置心。故須對經一 T1719_.34.0321b10: 一圓釋。偈中等者。義異故開。意同故合。故前 T1719_.34.0321b11: 行近以廣顯略。上行近至次第者。上文行 T1719_.34.0321b12: 三雖有三釋。應取第三離爲三諦。釋以三 T1719_.34.0321b13: 重釋各遍消故。不同於近中三也。但得云 T1719_.34.0321b14: 各。言復不次第者。非但不次亦乃通總。頌 T1719_.34.0321b15: 中多是近處文。故應入下至頌事遠近者。 T1719_.34.0321b16: 約遠論近也。亦應云頌雙標行近。亦是頌 T1719_.34.0321b17: 人空行處者。前行處中第二作二空消文。 T1719_.34.0321b18: 於二空中離十惱亂。亦當生空柔和善順。 T1719_.34.0321b19: 言即兼者。近中遠近亦同生空法空。還於 T1719_.34.0321b20: 遠近修空修觀故耳。又遠近等三亦秖約前 T1719_.34.0321b21: 行三而已。準偈標結倶雙故也。常離國王 T1719_.34.0321b22: 等者。乃至官長準例可知。非直弘法他皆 T1719_.34.0321b23: 準此。作此謗比丘等者。世謗者言。既比丘作 T1719_.34.0321b24: 此。爲佛聽耶。佛法爾耶。韋陀者。具如止觀 T1719_.34.0321b25: 第十記。所以不許親韋陀者。或恐人疑。比 T1719_.34.0321b26: 丘教彼言佛法若斯。又復外道常思佛過。 T1719_.34.0321b27: 若親近此或謂比丘須彼。則佛法不如於 T1719_.34.0321b28: 彼。故誡内衆勿親近外法。乃至六諦二十 T1719_.34.0321b29: 五諦等。具如止觀第十記。乃至讃詠準此 T1719_.34.0321c01: 可知。初爲跋耆子説阿毘曇者。故知別有阿 T1719_.34.0321c02: 毘曇藏。是佛自説。人不見者。諍計云云。或 T1719_.34.0321c03: 謂是十二部中論義部者。不然。言相續解 T1719_.34.0321c04: 脱經者。是佛自説故且名經。當佛滅後阿 T1719_.34.0321c05: 難所結集者。名修多羅。五百集者初名解 T1719_.34.0321c06: 脱。後廣集法相乃名爲論。欲相者。頌中雖 T1719_.34.0321c07: 無欲相之言。以長行有故今略釋。倶舍云。 T1719_.34.0321c08: 六受欲交抱執手笑視淫。今依舊名目。須輪 T1719_.34.0321c09: 者。修羅耳。如中阿含云。有一異學問簿拘 T1719_.34.0321c10: 羅云。汝於正法中已八十年頗曾行欲事 T1719_.34.0321c11: 不。簿拘羅言。莫作是語。更有別事。何不問 T1719_.34.0321c12: 耶。異學又問。汝於八十年起欲想不。答 T1719_.34.0321c13: 不應作如是問。我八十年未曾起欲想。尚 T1719_.34.0321c14: 未曾起一念貢高。未曾受居士衣。未曾割 T1719_.34.0321c15: 截衣。未曾倩他作衣。未曾用針縫衣。未 T1719_.34.0321c16: 曾受請。未曾從大家乞食。未曾倚壁。未 T1719_.34.0321c17: 曾視女人面。未曾入尼房。未曾與尼相問 T1719_.34.0321c18: 訊。乃至道路亦不共語。八十年坐。故知衣食 T1719_.34.0321c19: 等欲想。一切尚無。況復染欲想耶。弘法之徒 T1719_.34.0321c20: 觀斯龜鏡。世人笑他濫大乘者。以爲合雜。 T1719_.34.0321c21: 在小檢者亦可思詳。況今弘經息譏爲本。 T1719_.34.0321c22: 云云。八精進等者。具如止觀第二記。又復不 T1719_.34.0321c23: 行上中等者。約廢權説。故前三教名上中 T1719_.34.0321c24: 下。或指三乘或三菩薩。不倚圓等者。佛尚以 T1719_.34.0321c25: 異方便及餘深法。用助正道。後學順教豈可 T1719_.34.0321c26: 固違。習實尚微而蔑偏小。須順佛旨將護 T1719_.34.0321c27: 物機。問偏圓與權實何別。答通則不別。別 T1719_.34.0321c28: 論小異。偏圓約教權實約法。法即教下所詮 T1719_.34.0321c29: 通於理智行等。問佛世觀機恐物墮苦。先 T1719_.34.0322a01: 以小接次以偏引。末代弘法豈必然耶。答今 T1719_.34.0322a02: 云助者。擧況而已。恐倚圓蔑偏。然弘經者 T1719_.34.0322a03: 隨其行位。若始行者具如今文不以小答。 T1719_.34.0322a04: 若深位人始未弘法。必以生滅等三。方能 T1719_.34.0322a05: 顯於圓頓。具如止觀諸文皆先漸後頓。面 T1719_.34.0322a06: 譽等者。如對二人偏譽一人。其不譽者義 T1719_.34.0322a07: 當對毀。然好譽者必當善毀。令他懷此。故 T1719_.34.0322a08: 須並息。又面譽如對毀。故智者息之。問經 T1719_.34.0322a09: 讃小善安遮面譽。答好面譽者未必讃 T1719_.34.0322a10: 善。讃通隱顯制面防喩。故安樂行人自護 T1719_.34.0322a11: 防彼。亦不得約張説趙長等者。寄張家長 T1719_.34.0322a12: 説趙家長。故令趙家謂説張長。而譏已短。 T1719_.34.0322a13: 謂見趙行懺。云張人勤。豈不令趙謂以張 T1719_.34.0322a14: 勤而譏己怠。似善法罵故不應爲。若向張 T1719_.34.0322a15: 説趙短。復令張人謂向趙人而説我短。故 T1719_.34.0322a16: 大論云。自讃自毀讃他毀他。如是四法智 T1719_.34.0322a17: 者不爲。何以故。自讃者是貢幻人。自毀者是 T1719_.34.0322a18: 妖惑人。讃他者是諂佞人毀他者是讒賊人。 T1719_.34.0322a19: 智者應以四悉籌量而護自他。若歎二乘 T1719_.34.0322a20: 等者對大歎小。令失大故。若毀二乘。或 T1719_.34.0322a21: 令二乘大小倶失。此約始行二乘人也。亦是 T1719_.34.0322a22: 習小助大之人。如涅槃中二乘是也。不生 T1719_.34.0322a23: 怨嫌心者。怨字去聲。損己則怨。違情曰嫌。 T1719_.34.0322a24: 若作平聲者。傷己未重心。積大仇。安樂 T1719_.34.0322a25: 行者尚去順己之喜。況構無怨之恨。大集 T1719_.34.0322a26: 云。過去世時有羅刹王。於倶留孫佛法中出 T1719_.34.0322a27: 家。發菩提心。誦持大小乘法聚。各八萬四 T1719_.34.0322a28: 千由意嫌頭陀比丘。云不誦經典猶如 T1719_.34.0322a29: 株杌。由此墮獄受大苦惱。從獄出已受羅 T1719_.34.0322b01: 刹身。於賢劫末樓至佛所。方脱羅刹身。常 T1719_.34.0322b02: 人尚爾況安樂行爲弘大典。將護小行。又 T1719_.34.0322b03: 怨怪嫌責怨深嫌淺。淺深倶捨方稱正行。此 T1719_.34.0322b04: 口安樂行中所言心者。爲制口故。觀諸法 T1719_.34.0322b05: 空等者。心已住於畢竟空理。牒前行法。故 T1719_.34.0322b06: 必不執大而輕於小。但隨順法相復順物 T1719_.34.0322b07: 情。尚不令順法而違物情。況令違法而復 T1719_.34.0322b08: 背機。故從若不見去但答大法。隨義而答 T1719_.34.0322b09: 有三者。三種語也。智者語即可答。王者語愚 T1719_.34.0322b10: 者語即不可答。不應以圓行呵別者。經雖但 T1719_.34.0322b11: 云學佛道者。以藏通菩薩雖亦求佛與小 T1719_.34.0322b12: 共故。猶屬小攝。既云求短。以權有短是故 T1719_.34.0322b13: 爾耳。比丘下云訶通者。四衆通有三乘故 T1719_.34.0322b14: 也。去道甚遠。復云別者。以通教中復有別 T1719_.34.0322b15: 機。沈空下却釋通也。豈踊出菩薩補處尚皆 T1719_.34.0322b16: 不識一人。云何令修此等行耶。況人未出 T1719_.34.0322b17: 預説行耶。況復出已赴命弘持。不見更 T1719_.34.0322b18: 令有修行處。經又亦不應戲論諸法。此中 T1719_.34.0322b19: 不須引中論觀法品見論愛論彼乃通屬三 T1719_.34.0322b20: 界之惑。亦不須引淨名見苦斷集。是則戲 T1719_.34.0322b21: 論。此乃別斥小乘果人。又不應引大論若 T1719_.34.0322b22: 言非有非無。是戲論法及第四句名戲論謗 T1719_.34.0322b23: 等。今制嘲謔之論妨安樂行耳。故知釋義 T1719_.34.0322b24: 須望本經。棄淺從深未爲當理。止觀二 T1719_.34.0322b25: 行各有四者。此中初二行頌止四。次三行頌 T1719_.34.0322b26: 觀四。初止四者。初一行頌第一離嫉諂。次 T1719_.34.0322b27: 一句頌第二離輕罵。三一句頌第四離諍 T1719_.34.0322b28: 競。四半行頌第三離惱亂。次三行頌觀四 T1719_.34.0322b29: 者。初一行頌第一大悲。次一行頌第三大師。 T1719_.34.0322c01: 三二句頌第二慈父。四二句頌第四等説。但 T1719_.34.0322c02: 其皆曾發心者。以皆曾發偏小之心。入實 T1719_.34.0322c03: 不遙通成大機。即慈境也。此悲境攝一切三 T1719_.34.0322c04: 界内者者。文中既不云出家。則知是界内流 T1719_.34.0322c05: 轉之徒。經雖但云非菩薩以大例小驗知 T1719_.34.0322c06: 亦不發小。準前大小倶是慈境故也。應知 T1719_.34.0322c07: 與樂拔苦隨擧一邊。故各釋妨令通大旨。 T1719_.34.0322c08: 經云不聞不知等者。據理而言。偏亦應有 T1719_.34.0322c09: 不問不信等。圓亦應有不聞不知等。問云何 T1719_.34.0322c10: 得知前三是權後三是實。答準正發誓文。 T1719_.34.0322c11: 但牒後三而爲是經。經以神通等者。二力 T1719_.34.0322c12: 秖是福智二嚴深觀如來室衣。共爲大善寂 T1719_.34.0322c13: 力者。不起即衣現儀即室。言八萬等者。秖 T1719_.34.0322c14: 是小乘八萬而已。如倶舍云。牟尼説法。蘊數 T1719_.34.0322c15: 有八十千。未關於大。第五隨功者。始自七 T1719_.34.0322c16: 賢終。至羅漢並有定慧分故。城即涅槃者。 T1719_.34.0322c17: 即第四果也。得有漏者賢位法也。六合譬中 T1719_.34.0322c18: 次第合六。初合初而諸下合第二。如來下 T1719_.34.0322c19: 合第三。其有下合第四。於四下合第五。而 T1719_.34.0322c20: 不下合第六。合與珠中。經云見賢聖等者。 T1719_.34.0322c21: 太集云。知苦壞陰魔。斷集離煩惱魔。證滅 T1719_.34.0322c22: 離死魔。修道壞天子魔。今不云天子魔 T1719_.34.0322c23: 者。以小乘多斷三魔。未壞天子魔故。然 T1719_.34.0322c24: 有壞義。經云有大等者。如來見此小乘賢 T1719_.34.0322c25: 聖。已除界内因果。名與陰戰。至般若後 T1719_.34.0322c26: 名大功勳。故三毒等且在小中。爾後時長通 T1719_.34.0322c27: 云歡喜。煩惱障中初又三。即貪等三毒。次十 T1719_.34.0322c28: 六行云一切者準下釋一切。始自十信終 T1719_.34.0322c29: 至妙覺。故知三惑但在欲界麁三毒耳。以 T1719_.34.0323a01: 十信具除三界惑故。下去猶有見思等三。 T1719_.34.0323a02: 故云一切。以一切言通收三惑倶轉故也。 T1719_.34.0323a03: 安樂既是如來之行。故弘經者預表果成。故 T1719_.34.0323a04: 知弘功其力不小。問何以至此即歎教耶 T1719_.34.0323a05: 答此在迹門流通之末。前已明佛去世後弘 T1719_.34.0323a06: 經功深。古佛證經今佛成道。二萬八十萬億 T1719_.34.0323a07: 此土他方宣通之益不可測量。人獲妙功 T1719_.34.0323a08: 良由法實。故流通末重辨所通。所通者何。 T1719_.34.0323a09: 三周開顯。故擧輪王威伏兵衆獲勳。勳有大 T1719_.34.0323a10: 小故所賜不同。此四行後復結成者。顯四 T1719_.34.0323a11: 行功成。能行此行兼弘經力化功歸己果 T1719_.34.0323a12: 相先彰。故使大士刹那夢逾億世。表一生 T1719_.34.0323a13: 弘教功超累劫。初十信中既云慈悲。又云 T1719_.34.0323a14: 正見及以無癡。慈悲是弘誓似發。正見無癡 T1719_.34.0323a15: 是界内眞成。即無見修二惑故也。住中既 T1719_.34.0323a16: 云見佛。表自當得八相。即分眞無生忍位 T1719_.34.0323a17: 也。見身處中表入實也。歡喜以表入歡喜 T1719_.34.0323a18: 住。發心見中與初地等。故亦云喜。得三總 T1719_.34.0323a19: 持具三不退。佛知者得記之由。下去得記可 T1719_.34.0323a20: 知。修習云行者。前非無行不別而別。至此 T1719_.34.0323a21: 最得行名故也。證諸者。諸言正表斷三十 T1719_.34.0323a22: 品。言無垢者。初住已得。爲順大經且從 T1719_.34.0323a23: 初地。若云入金剛定。義當等覺。合在第十 T1719_.34.0323a24: 地中。此中明信等五根乃至八正者。釋佛 T1719_.34.0323a25: 道也。所行之道不逾七科。隨要略明信後 T1719_.34.0323a26: 四科耳
T1719_.34.0323a29: T1719_.34.0323b01: T1719_.34.0323b02:
T1719_.34.0323b05: 釋踊出品 T1719_.34.0323b06: 先以四悉通釋。於世界中初明命赴之由。 T1719_.34.0323b07: 次如來下正明命赴。師嚴等者。二義互明。道 T1719_.34.0323b08: 在師故道尊。師有道故師嚴。師嚴故命不 T1719_.34.0323b09: 可違。道尊故有命必赴。由師具二故鞠躬 T1719_.34.0323b10: 衹奉。次正明命赴。所言命者。一由寶塔品 T1719_.34.0323b11: 末云佛欲以此妙法華經付屬有在。此命 T1719_.34.0323b12: 猶通。二由下文他方菩薩八恒沙衆請他土 T1719_.34.0323b13: 弘經。佛止之曰我娑婆世界自有六萬恒河 T1719_.34.0323b14: 沙衆。即別命也。故經家叙之。諸菩薩聞釋 T1719_.34.0323b15: 迦牟尼佛所發音聲從下發來。四方奔踊者 T1719_.34.0323b16: 奔疾也。恭之至也。自在升此故是世界下。 T1719_.34.0323b17: 三共成初感應也。三世下爲人者。有法喩 T1719_.34.0323b18: 合。初法者。自本成來三世益物。故此三世 T1719_.34.0323b19: 皆屬過去。今佛自當現在益物。菩薩弘經且 T1719_.34.0323b20: 在於當。慧利既廣非心所測。擧月譬者。一 T1719_.34.0323b21: 月本也。萬影迹也。但使有水應之不倦。豈 T1719_.34.0323b22: 可以三世思之。若不撥影安知天月。明 T1719_.34.0323b23: 諸菩薩實本難測。冥顯如來迹不可量。召 T1719_.34.0323b24: 過等者。若不開迹降佛已還無能知者。今 T1719_.34.0323b25: 欲顯本先出本屬。具有二世善根増長。故 T1719_.34.0323b26: 召本人示現人令現人生現善。使本人 T1719_.34.0323b27: 弘現經。令當人生當善。虚空等爲對治者。 T1719_.34.0323b28: 約所表也。虚空理也。本迹事也。事有本迹 T1719_.34.0323b29: 理無早晩。惑者迷理而暗本迹。故執近迹 T1719_.34.0323c01: 以失遠本。本迹尚迷況不思議一。故本之弟 T1719_.34.0323c02: 子居下虚空。本地之師經久虚空。今之師弟 T1719_.34.0323c03: 在今虚空。久空今空下空上空雖則體一。然 T1719_.34.0323c04: 本弟子元知近迹。今之弟子猶迷遠本。破 T1719_.34.0323c05: 執近故召昔示今。今弟子因疑致請聞説 T1719_.34.0323c06: 方破。破執近惡故云對治。寂場去第一義 T1719_.34.0323c07: 者。寂場舍那示始成故父少。寂光菩薩行久 T1719_.34.0323c08: 著故兒老。譬樂力者父何以少子何以老。 T1719_.34.0323c09: 準下父子譬意父久先服種智還年之藥。父 T1719_.34.0323c10: 老而若少。子亦久禀常住不死之方。子少而 T1719_.34.0323c11: 若老。雖各有服餌之功。而父子久定。此之 T1719_.34.0323c12: 四悉雖通釋今文。並意兼後品。然初一悉 T1719_.34.0323c13: 文在今品。第二意兼後品。三四二悉探用 T1719_.34.0323c14: 後品。皆是助後以成顯遠。善生惡破見本 T1719_.34.0323c15: 故也。故知世界即是三悉之由。故踊出品專 T1719_.34.0323c16: 在世界。文云下引證。總證四悉。即四悉因 T1719_.34.0323c17: 縁故集。流通叚下云云者。應具述諸品如 T1719_.34.0323c18: 下委論。又二十八品唯有十一品半。本迹流 T1719_.34.0323c19: 通十六品半。以經力大擧法擧人。引今引 T1719_.34.0323c20: 往。東方西方。若顯若祕。總身別身。或逆或 T1719_.34.0323c21: 順。往佛今佛自微自著。現益當益畜益人益 T1719_.34.0323c22: 男益女益。親益疎益事益理益等。稱之不已 T1719_.34.0323c23: 故耳。又半品四信之文。去取不定況本迹二 T1719_.34.0323c24: 處流通意別。故注云云。故本門流通永異諸 T1719_.34.0323c25: 部。他方菩薩聞通經福大者。已聞迹門説 T1719_.34.0323c26: 流通竟。以募勝福而欲流通。如來止之者。 T1719_.34.0323c27: 上廣募弘經。今他方請弘。何故不許。故以 T1719_.34.0323c28: 三義釋之。初所任別故無二世利則無世 T1719_.34.0323c29: 界益。二他方於此無臣益者。即無爲人。第 T1719_.34.0324a01: 三二義迹疑不破。即無對治。遠本不顯無 T1719_.34.0324a02: 第一義。問諸佛菩薩共熟未熟。有何彼此。 T1719_.34.0324a03: 分身散影普遍十方。而言己任及廢彼耶 T1719_.34.0324a04: 答諸佛菩薩實無彼此。但機有在無無始法 T1719_.34.0324a05: 爾故以第二義顯初義云結縁事淺。初從 T1719_.34.0324a06: 此佛菩薩結縁。還於此佛菩薩成熟。平等 T1719_.34.0324a07: 意趣義如前云。由此二義須召下方。故一 T1719_.34.0324a08: 召下方亦成三義。是故止彼無三義者無 T1719_.34.0324a09: 四悉益。召下三義即具四益。初子弘父法 T1719_.34.0324a10: 有世界益。次以縁下縁深利多有爲人益。三 T1719_.34.0324a11: 又得下近疑破故有對治益。遠本顯故有第 T1719_.34.0324a12: 一義益。此是召本弘經之益。於前四悉。但 T1719_.34.0324a13: 在世界爲人。斷疑即是本由此中未述。住 T1719_.34.0324a14: 處下釋本處也。先出土名。次以四徳釋之。 T1719_.34.0324a15: 三是爲下結名。本有四徳爲所依。修得四徳 T1719_.34.0324a16: 爲能依。能所並有能依之身。依於能所所 T1719_.34.0324a17: 依之土。二義齊等方是毘盧遮那身土之相。 T1719_.34.0324a18: 若云塵刹重重相入重重相有重重事等重 T1719_.34.0324a19: 重説等爲未了者。以事顯理。若不了此一 T1719_.34.0324a20: 旨誰曉十方法界唯有一佛。亦許他佛。若 T1719_.34.0324a21: 許他佛他亦身土重重互現互入互融。當知 T1719_.34.0324a22: 秖是約一論遍。四以不下釋住意。五下方 T1719_.34.0324a23: 下釋下方也。法性之淵底釋下也。玄宗之 T1719_.34.0324a24: 極地釋方也。玄理之宗故名玄宗。宗謂宗 T1719_.34.0324a25: 致取果所期。此諸菩薩分到所期。且云極 T1719_.34.0324a26: 地。又地裂者地覆本屬如迹隱本。今開迹 T1719_.34.0324a27: 顯本故裂地表之。然諸菩薩於此已前亦 T1719_.34.0324a28: 曾有迹。雖但顯本於理未彰。但弟子被覆 T1719_.34.0324a29: 義當覆師。弟子若顯師無不顯。故顯弟子 T1719_.34.0324b01: 義當顯師言在下不屬此空中不屬彼者。 T1719_.34.0324b02: 在下空故不屬此界。住於空故不屬彼 T1719_.34.0324b03: 界。以彼表無。以此表有。以空表中。出此 T1719_.34.0324b04: 不在上者非上界也。不在此下者。此界在 T1719_.34.0324b05: 上空之下。此即是下。故云此下。復以上界 T1719_.34.0324b06: 表無。此界表有。空亦表中。故上下二空倶 T1719_.34.0324b07: 表中理。理即寂光。來之由者下。至皆如上 T1719_.34.0324b08: 説者。從聞命下四句故來。是結釋品四悉 T1719_.34.0324b09: 意也。亦是止他方召下方三義故云如上。 T1719_.34.0324b10: 若依法門者。此五字應合著六萬非多下。非 T1719_.34.0324b11: 多已上仍屬因縁。亦不須移。一即一道等 T1719_.34.0324b12: 者。既云法門須通因果。事則從多至少法 T1719_.34.0324b13: 門從少至多者。義當依理起行故也。増至 T1719_.34.0324b14: 六度既結爲六萬成圓觀行。行依妙境故 T1719_.34.0324b15: 度成萬度實無萬。六中各萬秖是一萬無別 T1719_.34.0324b16: 萬也。六全是萬無別六也。一一度行無非 T1719_.34.0324b17: 法界。界無界相。秖一刹那即一道也。一六既 T1719_.34.0324b18: 然二三四五準此可見。是則六中無不一 T1719_.34.0324b19: 多一切具足。當知一道至五眼來。一眼一 T1719_.34.0324b20: 諦皆具一萬。無非三觀觀法界也。皆云善 T1719_.34.0324b21: 者不通迷故。多不多空也。一不一假也。雙 T1719_.34.0324b22: 非雙照中也。言云云者。應須具論妙境妙 T1719_.34.0324b23: 觀。具如上下不復更云。是彼菩薩之行徳 T1719_.34.0324b24: 也。就初三業供養至遍見者。此乃感應道 T1719_.34.0324b25: 交。於五十劫令如半日。此明如來不可思 T1719_.34.0324b26: 議延促之事。顯於如來自在之力。則顯無 T1719_.34.0324b27: 機雖借雖隱而亦不能於長見短於狹 T1719_.34.0324b28: 見廣。鏡豈惜妍。由形故耳。有人云。聽法 T1719_.34.0324b29: 之志而忘其長。或云。長短斯亡長短斯在。此 T1719_.34.0324c01: 並得感而失應。何以抑於如來神力耶。借
T1719_.34.0324c04: 釋即狹而廣。於長短中又爲四。初略示次 T1719_.34.0324c05: 如來下明非長而長。三解者下約解惑判即 T1719_.34.0324c06: 是赴機。四斯爲下明現長短意。初文者。即 T1719_.34.0324c07: 八自在中之一也。次文者。佛眼觀之長短不 T1719_.34.0324c08: 二。四眼觀之不無長短。故赴長短機令見 T1719_.34.0324c09: 不一。第三文者。解惑倶機故使菩薩即短 T1719_.34.0324c10: 而見長。執者即長而見短。如萬像森羅。凡 T1719_.34.0324c11: 夫謂異。二乘爲如。如來見之。非如非異。 T1719_.34.0324c12: 而如而異。既云令諸大衆謂如半日。即促彼 T1719_.34.0324c13: 長令其見短故云隱長。廣狹亦爾。如有漏 T1719_.34.0324c14: 報法尚乃盲者在明而無見。蝙蝠於夜而 T1719_.34.0324c15: 能視。故知明暗在眼非境爾也。況機應相 T1719_.34.0324c16: 召今昔之力。問既云惑者何名妙機。答菩薩 T1719_.34.0324c17: 已破無明稱之爲解。大衆仍居賢位名之 T1719_.34.0324c18: 爲惑。機中辯位故云解惑。四斯爲等者現 T1719_.34.0324c19: 此非長非短之長短及非廣非狹之廣狹。明 T1719_.34.0324c20: 成佛既久化迹必多。所以爲下非本非迹之 T1719_.34.0324c21: 遠本及非少非多之廣迹。而爲先兆也故知 T1719_.34.0324c22: 開竟尚達非遠非近之遠本。況復近迹。若 T1719_.34.0324c23: 未開顯尚昧近迹。況非遠非近之遠本。以 T1719_.34.0324c24: 未知久本而爲惑者。斯理必然。及至開 T1719_.34.0324c25: 顯咸知本無長短遠近斯存。故名不思議 T1719_.34.0324c26: 一。故先現之密表非本非迹之本迹。四衆遍 T1719_.34.0324c27: 見下明廣狹中。亦先略示。次夫肉眼下釋。 T1719_.34.0324c28: 肉天二眼任其自力所見不遙。今忽見遠 T1719_.34.0324c29: 知非己力。即知如來現此神變。必説妙法。 T1719_.34.0325a01: 次雨猛華盛譬見應也龍大池深譬知眞 T1719_.34.0325a02: 也。見應下合譬也。見諸菩薩應相既多。必 T1719_.34.0325a03: 並證得彌法界眞。秖向見短之人而見於 T1719_.34.0325a04: 廣。廣若是機短豈專應。既見即狹之廣。理 T1719_.34.0325a05: 亦方見即短之長。密表當破無明故且抑 T1719_.34.0325a06: 其一分。陳問偈中亦頌前二初一行頌前 T1719_.34.0325a07: 如來安樂。初二句正頌安樂。次二句雖云 T1719_.34.0325a08: 教化亦屬安樂耳。次一行頌第二意。易度 T1719_.34.0325a09: 下言云云者。令出頌中二句之意。但擧四 T1719_.34.0325a10: 人云欲擬者。比擬也。亦對也。如華嚴下引 T1719_.34.0325a11: 同也。四十位下言云云者。明彼此佛慧既 T1719_.34.0325a12: 同人法相望亦等。但彼迹此本彼兼此獨。乃 T1719_.34.0325a13: 至如後十義不同。本迹雖殊彼此倶四。咸 T1719_.34.0325a14: 爲導首故得例之。雖有加與不加及名 T1719_.34.0325a15: 不等。爲知不是彼法慧等。薄須塗熨者。猶 T1719_.34.0325a16: 如嬰兒爲病服藥。暫須斷乳權以毒塗。藥 T1719_.34.0325a17: 勢歇已洗乳令服。初乳後乳乳體不殊。中 T1719_.34.0325a18: 間爲病進否權設。亦如癰瘡熱氣正盛。且 T1719_.34.0325a19: 須冷熨熱休息冷。初身後身其體不異。爲 T1719_.34.0325a20: 熱暫熨熱退如初。此入彼入二處不異。但根 T1719_.34.0325a21: 鈍者入時未至。如癰如嬰尚須塗熨。以酪 T1719_.34.0325a22: 等三暫時調熟故云薄耳。言十意者。雖佛 T1719_.34.0325a23: 慧不殊化縁生熟。顯晦仍別。是故略須述 T1719_.34.0325a24: 其異同。不可事異令佛慧殊。豈佛慧同令 T1719_.34.0325a25: 教一概。二酥時異佛慧必同。況復猶是一佛所 T1719_.34.0325a26: 化。應須了知異本非異。於中先列次釋。列 T1719_.34.0325a27: 中第三語互。準下釋中此應題云横竪廣 T1719_.34.0325a28: 略。至下釋中二處各別。次釋中初始見今見 T1719_.34.0325a29: 者。華嚴始見經文自云始成正覺。後文秖是 T1719_.34.0325b01: 廣明因果之相依正通同。所以一經之内三 T1719_.34.0325b02: 處明文。即世主品初名號品初。十定品初。皆 T1719_.34.0325b03: 云於菩提場始成正覺。以成始故見者成 T1719_.34.0325b04: 初。今即法華乃於王城開佛知見。能見所 T1719_.34.0325b05: 見境智何殊。二日照下開合不開合者。華嚴 T1719_.34.0325b06: 望小且名不開。猶帶於漸故名不合。於彼 T1719_.34.0325b07: 不入爲今今入。更開於小。三味調之今經 T1719_.34.0325b08: 方合。言五味者。兼論初後耳。況彼不合者 T1719_.34.0325b09: 今亦合之。故知彼經開亦不遍逗機未足。 T1719_.34.0325b10: 合亦不周尚存權迹。應知彼開亦是此開。 T1719_.34.0325b11: 然亦此合何殊彼合。一佛化事同異宛然。但 T1719_.34.0325b12: 彼無小機在初名頓。自開小後名漸歸 T1719_.34.0325b13: 頓。開合雖殊二頓不別。三竪廣横略者。華 T1719_.34.0325b14: 嚴且約入法界邊。及從初住終至十地名 T1719_.34.0325b15: 爲豎入。經四十二位故名爲廣。且約不用 T1719_.34.0325b16: 六方便邊。故名横略。方便對實故名爲横。 T1719_.34.0325b17: 若準廣論行願佛身佛土。相好名字身土四 T1719_.34.0325b18: 句主伴十方。亦是横廣。然自在大竪中論 T1719_.34.0325b19: 横。故云横略。此述一化遍歴五味。味味諸 T1719_.34.0325b20: 教教教相望。故名横廣。從初至後處處得 T1719_.34.0325b21: 入。故名豎廣。本迹二門無不入實。又名 T1719_.34.0325b22: 豎廣。又亦應言若本若迹。皆論久遠。三世 T1719_.34.0325b23: 益物永永不窮。亦名豎廣。三世化中八教相 T1719_.34.0325b24: 入。故名横廣。況復放光横叙他土諸菩薩 T1719_.34.0325b25: 行。答問豎叙過去化儀。三周三節説領述 T1719_.34.0325b26: 記。復得名爲横廣豎廣。並是如來巧順物 T1719_.34.0325b27: 宜稱適當會。當知此廣何殊彼廣。況彼竪 T1719_.34.0325b28: 廣義含横廣。故顯密不同説時未至。凡有 T1719_.34.0325b29: 施設語不同耳。第四本一迹多等者。唯華嚴 T1719_.34.0325c01: 但以一臺爲迹中本。本非久遠故使千葉 T1719_.34.0325c02: 成迹中迹。但臺望千葉以之爲本。縱令十 T1719_.34.0325c03: 方互爲主伴。十方亦復不離一塵。一塵秖 T1719_.34.0325c04: 在此臺此葉。當知秖是迹中依正。是故迹多 T1719_.34.0325c05: 與衆經共。所以法華迹説與衆經同。華嚴 T1719_.34.0325c06: 但與迹中分同。然已廣敍依正融通。何事 T1719_.34.0325c07: 不明久遠之本。若論本門與衆經異。華嚴 T1719_.34.0325c08: 即被法華本異。華嚴雖有久遠行因。但是 T1719_.34.0325c09: 今日一番之因。尚未曾云中間一番之果。況 T1719_.34.0325c10: 有中間數數成佛。當知此異則異於彼。故 T1719_.34.0325c11: 云本獨。若言不異伽耶尚是華嚴寧非。開 T1719_.34.0325c12: 則倶開不思議一。此乃以法華之遠本。異華 T1719_.34.0325c13: 嚴之近迹。故知教門不得不異。第五被加等 T1719_.34.0325c14: 者。華嚴多是加菩薩説。乃至文殊普賢及入 T1719_.34.0325c15: 法界。尚是菩薩自説不見佛印之文。法華 T1719_.34.0325c16: 除叙文殊釋疑及流通中。有諸菩薩發誓弘 T1719_.34.0325c17: 通。皆是佛述及以對佛便爲有印。故本迹 T1719_.34.0325c18: 正經皆佛自説。雖加不加皆成佛慧。化儀 T1719_.34.0325c19: 施設時處不同。印與不印其理一也。須知 T1719_.34.0325c20: 同異以顯化由。第六言不變土者。淨穢不 T1719_.34.0325c21: 同常自差別。今云變者。穢爲施權變表顯 T1719_.34.0325c22: 實。穢屬五濁元在小機。機會權開土變爲 T1719_.34.0325c23: 表。故顯本已純諸菩薩。淨土不毀而衆見 T1719_.34.0325c24: 燒。又彼則種種世界不同。淨不妨穢。此則 T1719_.34.0325c25: 寶樹華果遊樂。穢不妨淨。況常寂光土端醜 T1719_.34.0325c26: 斯亡。寂光所對咸有淨穢。雖變不變佛慧 T1719_.34.0325c27: 何殊。豈由初後變不變殊。令佛慧異。若也 T1719_.34.0325c28: 不信不毀之説。乃固執於見燒之文。而以 T1719_.34.0325c29: 華嚴形斥法華。如人毀訾其身稱讃手臂。 T1719_.34.0326a01: 故知約迹言變不變。淨穢難思體同名異。 T1719_.34.0326a02: 第七多處不多處者。七處八會與二處三會 T1719_.34.0326a03: 雖多少不同。所説何別。豈多少異令佛慧 T1719_.34.0326a04: 殊。若以同一報土亦非多處。此中横對四 T1719_.34.0326a05: 土處却成多。還以彼多對此寂光。多亦即 T1719_.34.0326a06: 一。彼此體一佛慧不殊。第八斥奪者。亦可 T1719_.34.0326a07: 更云彼如聾如唖。故有斥奪。皆與佛記故 T1719_.34.0326a08: 無斥奪。又有小須改故餘經斥奪。彼經無 T1719_.34.0326a09: 小故當部無斥。又別教權説此權易轉。故 T1719_.34.0326a10: 不須斥。小乘難轉故須斥奪轉。九直顯實 T1719_.34.0326a11: 等者雖有別教以易開故。故且云直。須 T1719_.34.0326a12: 決了者小難開故。故須云開。十利鈍根者。 T1719_.34.0326a13: 據次第調熟名爲鈍根。今無不開豈得鈍 T1719_.34.0326a14: 鈍。若據兼別彼仍一鈍此乃鈍利。故約五味 T1719_.34.0326a15: 判諸利鈍。良由此也。一往且從會於鈍者。 T1719_.34.0326a16: 故云鈍耳。所以至此機同感同故佛慧同。約 T1719_.34.0326a17: 化儀説故須辯異。若識理同等者。問。一切 T1719_.34.0326a18: 諸經乃至草木理無不等。何獨法華。答。教之 T1719_.34.0326a19: 同異具如玄文。雖一切理同説在今教。今 T1719_.34.0326a20: 所歎者歎能詮教。故諸教中無。舊云等者。 T1719_.34.0326a21: 先出古釋。次今以下十文並之。方知二部 T1719_.34.0326a22: 了滿同等。云云者。乃至應以多重並決而 T1719_.34.0326a23: 破古師。與問碩異者。先問何故。問家隨喜 T1719_.34.0326a24: 能問人。即指諸菩薩能問諸佛。聞已信行 T1719_.34.0326a25: 者。即指諸菩薩所化之人聞菩薩説已而 T1719_.34.0326a26: 能信行。我等隨喜者。隨喜能問發起大利。 T1719_.34.0326a27: 隨喜菩薩所化之人。如來述歎。但云汝等能 T1719_.34.0326a28: 於如來發隨喜心。何故與上問語乖耶。碩者 T1719_.34.0326a29: 大也。然能問下答。可見。此亦密表壽量者。 T1719_.34.0326b01: 今歎菩薩尚是古佛。密表今佛非今成也。 T1719_.34.0326b02: 若非今成必有遠本。求得彰灼故云密 T1719_.34.0326b03: 表。乃須委相密表之意。故注云云。已如向 T1719_.34.0326b04: 辯。下結云此約四悉等者。須示此下悉檀 T1719_.34.0326b05: 四文及意。初是世界。次三又字是餘三悉。此 T1719_.34.0326b06: 約彌勒不識邊無四悉益。由問故識識即 T1719_.34.0326b07: 四益。初文爾時彌勒及八萬大士者。恐文誤。 T1719_.34.0326b08: 準經文云八千恒沙。初中初約來者。次約 T1719_.34.0326b09: 去處。若來下結上二事。所以今見皆不識 T1719_.34.0326b10: 者。此有二義。一約權教。雖於十方横豎遊 T1719_.34.0326b11: 履。教權時淺不測本人。二約實道。雖居補 T1719_.34.0326b12: 處。猶在迹中。豈可云知。若實位高爲衆發 T1719_.34.0326b13: 迹。應須發起。約十方界去來異故。識不識 T1719_.34.0326b14: 別。以不識故無世界益。後不知前是爲人 T1719_.34.0326b15: 者。前進之人有所證善。彌勒不知彼之内 T1719_.34.0326b16: 善。自善不生故無爲人。雖先進位深豈過 T1719_.34.0326b17: 補處。雖云末學無垢位成。如何得以前後 T1719_.34.0326b18: 判之。亦用前二義通之可見。所化異故屬 T1719_.34.0326b19: 對治者。夫化物者本治物病。彌勒不知眞 T1719_.34.0326b20: 應。無彼利物之道。即不識病無對治也。然 T1719_.34.0326b21: 智人知智蛇自識蛇。豈補處之人不識其 T1719_.34.0326b22: 眞應。亦具二義。雖同補處久近不等。故知 T1719_.34.0326b23: 近者不測遠者。密開壽量是第一義者。即 T1719_.34.0326b24: 此一部最極之理。豈非第一。生云。以其悟 T1719_.34.0326b25: 性非十住所見。故彌勒不識一人。然彌勒 T1719_.34.0326b26: 位在補處。何以判爲十住。又不知生以彌 T1719_.34.0326b27: 勒證何十住。有人云。彌勒何不直問長壽 T1719_.34.0326b28: 如涅槃中問長壽耶。今答。此都不曉。今謂 T1719_.34.0326b29: 伽耶近成。不知過去長壽。由見地踊不 T1719_.34.0326c01: 識。因疑眷屬所由。佛答其由須論長壽。 T1719_.34.0326c02: 故眷屬現豈徒然哉。故知地踊爲生疑故現。 T1719_.34.0326c03: 如來爲顯長故召之。故遠近二由皆爲説 T1719_.34.0326c04: 遠。迦葉童子已於此中聞長壽竟。於彼但 T1719_.34.0326c05: 問長壽之因。故彼經云云何得長壽。即問因 T1719_.34.0326c06: 也。已聞過去爲顯未來。故問長因以生 T1719_.34.0326c07: 佛答。此難彼易理數如然。云云者。令點出 T1719_.34.0326c08: 四悉。釋之如向。請答師主下。云云者。釋出 T1719_.34.0326c09: 請意。抑待彌勒云云者。答問之益不在於 T1719_.34.0326c10: 我。故不爲答。抑待釋迦答彌勒問。故云 T1719_.34.0326c11: 待彌勒耳。何者。彌勒所問事迹不輕。釋 T1719_.34.0326c12: 尊一代未曾顯説。因玆答問廣顯長壽。 T1719_.34.0326c13: 此一代玄祕在佛自開。汝自當聞我不應 T1719_.34.0326c14: 答。師子奮迅等者。此中二釋。前諸所釋用 T1719_.34.0326c15: 義不同。良由此也。從前釋彌勒不知。乃至 T1719_.34.0326c16: 此中云十方者。多指八方總云十方耳。又 T1719_.34.0326c17: 私謂至此點四徳云云者。須述四徳對三 T1719_.34.0326c18: 世意。此之四徳非前非後。隨徳流類有三 T1719_.34.0326c19: 世用。故以四徳對於三世。不別而別。思之 T1719_.34.0326c20: 可見。一切萬徳對用皆然。況四既非四三亦 T1719_.34.0326c21: 非三。若欲略對三四名相者。神通是菩薩 T1719_.34.0326c22: 遊戲故名爲樂。益盡來世故得是常。餘二 T1719_.34.0326c23: 易見三行頌三世者。前師子等以明三世。 T1719_.34.0326c24: 文中亦無三世之語。但以義勢同三世耳。 T1719_.34.0326c25: 今頌亦爾。直以佛無不實語等一偈半文。而 T1719_.34.0326c26: 用通之。語既不虚。必知三世益亦眞實。雙 T1719_.34.0326c27: 答雙釋者雙答從來及以師主。下方空中。引 T1719_.34.0326c28: 大論云有底散者。底者下也。散者空也。此 T1719_.34.0327a01: 但消名。若出體状即約教釋者是也。文初 T1719_.34.0327a02: 云四後云約教。即四教足。非想是有漏底。 T1719_.34.0327a03: 空是眞諦底。邊際智是俗諦底。皆以極釋也。 T1719_.34.0327a04: 是則初一是藏。次一是通。次一是別。今經是 T1719_.34.0327a05: 圓。以中爲底。於四釋中但云釋底不云 T1719_.34.0327a06: 散者。底即散故不復別釋。云云者。應簡眞 T1719_.34.0327a07: 中。教門各二故底不同。今是開顯圓中道底。 T1719_.34.0327a08: 從不依止等者。居止下空並不依於上下 T1719_.34.0327a09: 人天。言人天是二邊者。約所表釋。人多滯 T1719_.34.0327a10: 著表有邊。天住淨福表空邊。居此空中 T1719_.34.0327a11: 以表中道。初五行半等者。又二。初四行答師 T1719_.34.0327a12: 弟。次一行半答處所。於中又二。初半行正 T1719_.34.0327a13: 答處。次一行歎菩薩徳。下三頌雙釋者。於 T1719_.34.0327a14: 中又二初二行半頌釋師弟。次半行頌釋 T1719_.34.0327a15: 處所。經不云處但云久遠教化之者。前正 T1719_.34.0327a16: 答中已云處竟。故但以時而釋處也。過去 T1719_.34.0327a17: 久遠於何處化化令入實。即空中也。言云 T1719_.34.0327a18: 云者。應消經文兩問雙釋之意。略如向辯。 T1719_.34.0327a19: 白佛下準下文此應先開爲二。初騰疑次 T1719_.34.0327a20: 請答。執遠疑近者。問。彌勒既不知其數不 T1719_.34.0327a21: 識一人。云何得知久植善根。答。秖由不知 T1719_.34.0327a22: 不識。并由佛歎住處徳業既多又深。豈近 T1719_.34.0327a23: 成佛之所化耶。結請中經但擧難信者託 T1719_.34.0327a24: 物不信拒而撃佛。令必有答。色美等者。以 T1719_.34.0327a25: 色等爲喩者。總在年少爲言耳。指百歳等 T1719_.34.0327a26: 者先略合譬。次敍淮北諸師用譬釋譬者。 T1719_.34.0327a27: 先釋譬。次合。釋譬言子不服藥者。且據不 T1719_.34.0327a28: 現劣應之身。而云不服。仍以勝表本故云 T1719_.34.0327a29: 百歳。既云若佛及佛則顯彌勒不知。次如 T1719_.34.0327b01: 來下今合譬。今師用之故無非斥。合文仍 T1719_.34.0327b02: 略。言如來横服垂應藥者。智契深理。由豎 T1719_.34.0327b03: 服於眞諦之藥。處處益物。乃由横服垂應 T1719_.34.0327b04: 之藥。眞諦藥者。假即空故。權即實故。自行冥 T1719_.34.0327b05: 故。垂應藥者。空即假故。實即權故。化他起 T1719_.34.0327b06: 故。如是初心由横竪不二之妙藥也。此之 T1719_.34.0327b07: 三藥無前無後。眞諦藥者。以治病故。垂應 T1719_.34.0327b08: 藥者。以還年故。不二藥者。以延壽故。以 T1719_.34.0327b09: 還年故雖老而少。現不二身故云本地。九 T1719_.34.0327b10: 次第定是善入者。從禪至禪無間入故。奮迅 T1719_.34.0327b11: 是善出者。從禪至禪皆經散心。以散名出。 T1719_.34.0327b12: 超越是善住者。雖經起散住禪宛然。畢法 T1719_.34.0327b13: 性爲善入者。畢者窮也。窮法性故。首楞嚴 T1719_.34.0327b14: 者能現威儀故。王三昧者。如王安國故。此 T1719_.34.0327b15: 中約教藏通同者。所證同故。據因爲善習等 T1719_.34.0327b16: 者。自淺階深故云次第。言云云者。善出善 T1719_.34.0327b17: 住皆應從果立名。因皆善習如向分別。此 T1719_.34.0327b18: 中不論本迹者。既是本中弟子未須論迹。 T1719_.34.0327b19: 信者即増道下云云者。未來禀權多疑遠本。 T1719_.34.0327b20: 應須委約諸方便教明不信者。消今文意。 T1719_.34.0327b21: 今文並約久成明信。而論増道。増道必損 T1719_.34.0327b22: 生。具如後品 T1719_.34.0327b23: 釋壽量品 T1719_.34.0327b24: 初文所以不明四悉爲因縁釋者。即前品 T1719_.34.0327b25: 未得四悉益者。今此答竟即是四益。此中爲 T1719_.34.0327b26: 二。初引古通釋。次正釋品。初文又四。初明 T1719_.34.0327b27: 諸師異解。次前代下縱諸師以破光宅。三 T1719_.34.0327b28: 鷸蚌下今四句釋。四問下問答料簡。初睿師 T1719_.34.0327b29: 叙意者。擧分身以釋壽量。而以理況事。並 T1719_.34.0327c01: 擧不足以釋足意。明壽而非壽方名爲壽。 T1719_.34.0327c02: 身而不身乃可爲身。並由得理能現身壽。 T1719_.34.0327c03: 故云然則等也。所以初句壽得理故。方非 T1719_.34.0327c04: 長而長。次句身得理故。乃異而無異。壽既 T1719_.34.0327c05: 數而非數。身亦分無所分。以理性非量故 T1719_.34.0327c06: 不可以數求法。身非形故無得以身取。 T1719_.34.0327c07: 分身既以法身爲身。壽量亦以常壽作壽。 T1719_.34.0327c08: 故便引普賢多寶而爲興類。普賢居菩薩 T1719_.34.0327c09: 極位。尚名爲賢。可表伽耶成亦非成。多寶 T1719_.34.0327c10: 滅度甚久而出證經預表雙林滅亦非滅。今 T1719_.34.0327c11: 謂以非壽釋壽。理實如然。但似不答所問。 T1719_.34.0327c12: 彌勒問踊出菩薩從誰發心等。意疑伽耶成 T1719_.34.0327c13: 來未久。如何所化身相難思。本既不疑長 T1719_.34.0327c14: 壽。何須以非長而長爲答。但先以長爲 T1719_.34.0327c15: 答顯所化多。長壽之由其唯法報。是故今 T1719_.34.0327c16: 以三身釋之。法華論意亦復如是。河西與 T1719_.34.0327c17: 睿意同詞劣。意云。應身本是法身。法身眞化 T1719_.34.0327c18: 分而不分。故云不異。無生無滅故云理一。 T1719_.34.0327c19: 故以多寶滅而非滅。用釋釋迦量即無量。 T1719_.34.0327c20: 故云與太虚齊等。若爾。引多寶現不云密 T1719_.34.0327c21: 表。應當多寶現即是釋迦長壽。何須更名 T1719_.34.0327c22: 壽量品耶。況但是法身而失報應。若言釋 T1719_.34.0327c23: 迦量即無量。秖可顯未來長壽。與大經同。 T1719_.34.0327c24: 如何得知過去壽量耶。故今先知壽無量 T1719_.34.0327c25: 劫。然始方云不思議一。道場觀意。以法華 T1719_.34.0327c26: 爲乘始。以涅槃爲乘終。終始隔部所以木 T1719_.34.0327c27: 可。等是隔部何不以華嚴爲乘始。若以 T1719_.34.0327c28: 會歸爲乘始者。教行人理一切皆會。會已 T1719_.34.0327c29: 無始亦復無終。若迹門爲乘始者。又不全 T1719_.34.0328a01: 然。若但乘始。何故法説中明佛智等。譬喩説 T1719_.34.0328a02: 中明至道場。因縁説中云至寶所。所以初 T1719_.34.0328a03: 釋惟初中五句意云。今之與昔或已入住 T1719_.34.0328a04: 行向地等。入復増進。唯有一分鈍根聲聞。於 T1719_.34.0328a05: 此終開仍入初住。豈名乘始。若初住名始 T1719_.34.0328a06: 彈指如何。故不依此能判經部。若涅槃澄 T1719_.34.0328a07: 神爲乘終者。説大經時十仙諸外道。並初 T1719_.34.0328a08: 發心。復無量人退菩提心。又法華之始則在 T1719_.34.0328a09: 物機。涅槃澄神約於教主。由法華教主久 T1719_.34.0328a10: 成。故涅槃澄神不滅。又滅影爲息迹。則法 T1719_.34.0328a11: 華猶迹。澄神爲本非今經本。應知今經以 T1719_.34.0328a12: 久遠實成爲本。中間今日示成爲迹。若依 T1719_.34.0328a13: 他釋本迹二門倶屬乘始。若不釋本直於 T1719_.34.0328a14: 迹中明始終者。具如玄文乘妙中説。注家 T1719_.34.0328a15: 先擧非存亡出脩夭爲非壽量。用釋壽 T1719_.34.0328a16: 量。次明壽量意。然釋兩字仍似顛倒。存亡 T1719_.34.0328a17: 之數是量。脩夭之限是壽。一期曰壽。壽内之 T1719_.34.0328a18: 數曰量故也。次法身下明意者。重擧向非 T1719_.34.0328a19: 壽非量之體。非形牒非壽。非年牒非量。 T1719_.34.0328a20: 此違論文使大士下正明説壽量意。意令 T1719_.34.0328a21: 菩薩修踐極照。令知如來遠壽之體。是大 T1719_.34.0328a22: 士智之所遊。所遊既深故云踐極。達彼非 T1719_.34.0328a23: 壽故名爲照。不以兩字貫下百年。期頤者。 T1719_.34.0328a24: 期要也。頤養也。百歳之人不知衣食。要假 T1719_.34.0328a25: 孝子而扶養之。今佛不然故云不以。生公 T1719_.34.0328a26: 意者。雖亦明無長無短長短恒存。故與上 T1719_.34.0328a27: 三家其意稍別。仍闕注家説壽意也。於中 T1719_.34.0328a28: 初明伽耶色。身形壽不實。用爲法身無壽 T1719_.34.0328a29: 之表。然則下以形例壽。萬形一致。顯身分 T1719_.34.0328b01: 而不分。古今爲一。明壽量即非量。古亦今 T1719_.34.0328b02: 也下。明今古不二。當不思議一。然準今文 T1719_.34.0328b03: 先須辯長。後方明一。言古亦今者。明本 T1719_.34.0328b04: 佛古不異伽耶之今。今亦古者。明伽耶今 T1719_.34.0328b05: 不殊本佛之古。無時不有下。重釋形壽。無 T1719_.34.0328b06: 時不有。釋壽也。無處不在。釋形也。無時不 T1719_.34.0328b07: 有非獨今日。無處不在豈專伽耶。若有時 T1719_.34.0328b08: 下明形壽在物應非有無。次是以下秖指 T1719_.34.0328b09: 近成即久成也。故云伽耶是也。次伽耶是者 T1719_.34.0328b10: 下。轉釋也。雖指其是謂近非近。伽耶既非 T1719_.34.0328b11: 下。明短既非短長亦非長。次長短下。眞俗 T1719_.34.0328b12: 相對以釋長短。眞乃長短斯盡。俗則長短恒 T1719_.34.0328b13: 存。生公意云。一身之處三身備矣。近成之果 T1719_.34.0328b14: 與遠果同。故八十之壽即無量壽。道理雖 T1719_.34.0328b15: 然須先各判。方可融通。驗前諸師偏得片 T1719_.34.0328b16: 意。並以法身爲極皆違論文。論文但指過 T1719_.34.0328b17: 去報壽爲長。何得用法身非壽以釋。法身 T1719_.34.0328b18: 非壽諸教常談。但未曾説久成遠壽。故知尚 T1719_.34.0328b19: 不及於注家踐極及以生公長短恒存。然不 T1719_.34.0328b20: 云恒存之長諸經未説。當知消當文非無 T1719_.34.0328b21: 一意。釋遠趣出自一家。故説佛慧彼此悉 T1719_.34.0328b22: 同。若論遠壽一向須異。前代下却存諸釋。 T1719_.34.0328b23: 諸釋皆不以壽量爲無常。光宅乃以壽量 T1719_.34.0328b24: 爲延壽。若約今師三身四句。望諸師意並 T1719_.34.0328b25: 無可存。又惑下引古師難。次今爲下通難。 T1719_.34.0328b26: 先略破古人次正釋。先引事云鷸蚌相扼 T1719_.34.0328b27: 等者。引春秋事。具如止觀第五記。但用事 T1719_.34.0328b28: 不同。彼但借相扼之言。此正用乘弊之意。 T1719_.34.0328b29: 我乘下正釋今如彊秦。使常無常家如燕 T1719_.34.0328c01: 趙也。及金光明者。彼第一卷壽量品云。相信 T1719_.34.0328c02: 菩薩自思惟言。何縁釋迦壽命短促。方八十 T1719_.34.0328c03: 年。如佛所説二因長壽。一者不殺。二者施 T1719_.34.0328c04: 食。佛無量劫具足十善。云何短促。思是事 T1719_.34.0328c05: 時。其室自然廣博嚴事。因見如來希有瑞相。 T1719_.34.0328c06: 乃感四佛爲其説偈。偈云。諸水滴山斤地塵。 T1719_.34.0328c07: 空界可知其數。無有能知如來壽者。品文 T1719_.34.0328c08: 具有此義者。即此品後文具三身義。還攬此 T1719_.34.0328c09: 三分爲四句。是故應知今品題意迹中指 T1719_.34.0328c10: 本。本具三身故不偏執常與無常。今正 T1719_.34.0328c11: 應以本地之長。用開迹短曉長本已。方達 T1719_.34.0328c12: 本理無復長短。故借迹中三身四句。對本 T1719_.34.0328c13: 以釋。當知本迹倶具四句。本四倶本迹四倶 T1719_.34.0328c14: 迹。問若壽量等者。涅槃亦云。惟佛與佛其壽 T1719_.34.0328c15: 無量。無量故常。明常既同經應不別。經部 T1719_.34.0328c16: 雖異二常何殊。答中爲二。先反質令同。次 T1719_.34.0328c17: 分別辯異。初反質者一乘既同倶常何咎。大 T1719_.34.0328c18: 經云一切衆生悉一乘故。其部雖異常理何 T1719_.34.0328c19: 殊。若部異常殊。亦應部殊乘別。云云者。雖 T1719_.34.0328c20: 如向述。亦應更立名異義同。而爲多並。分 T1719_.34.0328c21: 別答者。先涅槃。次勝鬘。初涅槃者。明常雖 T1719_.34.0328c22: 同廣略稍別。亦應結云豈廣略別。令常不 T1719_.34.0328c23: 同。次文云爲一明一者。三外之一自爲一 T1719_.34.0328c24: 機。非會三一故但云一。部屬方等對斥 T1719_.34.0328c25: 偏三。未至法華不應云會。云云者。亦應 T1719_.34.0328c26: 更云帶不帶異一乘何殊。亦應具約五時 T1719_.34.0328c27: 明會不會一乘共別。次問近成是方便等者。 T1719_.34.0328c28: 今師假設。先引華嚴大經以定。次若爾法華 T1719_.34.0328c29: 下引法華。於華嚴大經爲妨。法華若興皆 T1719_.34.0329a01: 開成遠。則法華中無復方便。何故本後不輕 T1719_.34.0329a02: 却近。當知下結難。若爾會三下。以迹例本。 T1719_.34.0329a03: 本門開已更近。亦應迹門會已不會。應知 T1719_.34.0329a04: 此中文略。須先結云迹門會已無更不會 T1719_.34.0329a05: 所以本門遠已無更不遠。縱不輕中更明近 T1719_.34.0329a06: 迹。不可長壽更令短促。次若爾下重以迹 T1719_.34.0329a07: 例本。以定道同。故一切諸佛悉皆爾也。若 T1719_.34.0329a08: 爾下難諸佛壽同。何獨釋迦長壽可歎。若獨 T1719_.34.0329a09: 下結難。若獨釋迦壽長。則有佛道不同之 T1719_.34.0329a10: 過。故云前諸義壞。答意者捨異從同。一切 T1719_.34.0329a11: 諸佛悉皆如此。故云亦然。意在同顯實本。 T1719_.34.0329a12: 不必長短悉齊。又諸菩薩下引證。且引願 T1719_.34.0329a13: 長豈即全等。此即下結同。亦不偏言者明 T1719_.34.0329a14: 常壽等。顯往時異長短不同。望未來常一 T1719_.34.0329a15: 向平等。故諸佛顯本各有遠近。若論壽體 T1719_.34.0329a16: 無得復云一近一遠。故諸菩薩聞長壽已。 T1719_.34.0329a17: 亦願未來説報身壽如今釋迦。但開迹已 T1719_.34.0329a18: 無復近遠。故知下明本迹體用。體用即法應 T1719_.34.0329a19: 相望。若應迹相望不無近遠。約近迹應望 T1719_.34.0329a20: 本初應。得有近遠。故對縁長短無別長短。 T1719_.34.0329a21: 所以不云報身長者。欲以法身亡其長 T1719_.34.0329a22: 短。又欲顯於諸佛道同。其實開三佛道可 T1719_.34.0329a23: 同。事成久近不可同也。以是方可破他諸 T1719_.34.0329a24: 師。故云諸師不可師也。問既云遠成眞實 T1719_.34.0329a25: 近成方便者。亦可云近成眞實遠成方便 T1719_.34.0329a26: 不。答若初住中本下迹高被物説遠。即其事 T1719_.34.0329a27: 也。故諸菩薩發願利物。隨四悉益亦可説 T1719_.34.0329a28: 長。問。若爾那知釋迦不是初住。答。今顯實 T1719_.34.0329a29: 已不復隱本。故知非也。是則初住説長爲 T1719_.34.0329b01: 權。開權説近爲實。既有本下迹高。亦有 T1719_.34.0329b02: 本近迹遠。用此高下開諸經中長短倶常。 T1719_.34.0329b03: 既了諸經長短倶常。自曉今經久遠之本。唯 T1719_.34.0329b04: 云常者尚未可依。驗知諸師計無常者不 T1719_.34.0329b05: 可依也。問義推等者。如向所説。法華明常 T1719_.34.0329b06: 道理實爾。據文不如涅槃常顯。故今經明 T1719_.34.0329b07: 常似無文據。答意者。詮教也宗旨也。糟糠 T1719_.34.0329b08: 及橋並能詮教。能詮雖異失旨如糠。問橋 T1719_.34.0329b09: 具如止觀第十。此且通途以斥執者。又教本 T1719_.34.0329b10: 下別明化意。前雖通斥今別明四悉。宜長 T1719_.34.0329b11: 宜短被物不同。即因縁也。又文下以部望 T1719_.34.0329b12: 部據多少論。非全無文。即約教也。若隨多 T1719_.34.0329b13: 棄少等者。忽若倶少則二經倶棄非魔何謂。 T1719_.34.0329b14: 具如涅槃第七邪正品中。不知法身常住 T1719_.34.0329b15: 皆名魔説。又此經處處明法身者。略如向 T1719_.34.0329b16: 引。但名異義同。人便迷名而失其旨。若但 T1719_.34.0329b17: 隨名尚是魔説。況多少耶。亦如玄文同體 T1719_.34.0329b18: 異名中説。即是實相寶渚非如非異。平等 T1719_.34.0329b19: 大慧等。問既明法身等者。若明法身無 T1719_.34.0329b20: 三徳者。當知則非常住法身。答文可見。 T1719_.34.0329b21: 論文亦云成就三身。三身即是三徳故也。 T1719_.34.0329b22: 次正釋品名爲二。先通。次別。初中先釋 T1719_.34.0329b23: 如來。次釋壽量。初云通號者。且指如來 T1719_.34.0329b24: 一名。餘九非無初號最顯。具如下釋。具通 T1719_.34.0329b25: 三身並具十號。略如止觀第二記。次釋壽 T1719_.34.0329b26: 量。詮量也者。壽家之量故曰詮量。故釋量 T1719_.34.0329b27: 字詮量十方三世三佛等。故云也。次今正下 T1719_.34.0329b28: 結歸品意。乃指今之本佛何故爾耶。以如 T1719_.34.0329b29: 來名通壽量亦爾。不可局故。故須且通。題 T1719_.34.0329c01: 名雖通意則局本。故結歸也。問。法報是本應 T1719_.34.0329c02: 身屬迹。何以乃言本地三佛。答。若其未開 T1719_.34.0329c03: 法報非迹。若顯遠已本迹各三。次如來下別 T1719_.34.0329c04: 釋。亦先釋如來。先置廣從略。所言廣者。如 T1719_.34.0329c05: 四身十身三十三身無量身等。從義既廣。今 T1719_.34.0329c06: 從略名以消品目。所言二三者。二即眞應 T1719_.34.0329c07: 三即法等。不云化者。化應一往其體大同 T1719_.34.0329c08: 問華嚴十身此但二三。身數既少攝義不周。 T1719_.34.0329c09: 是則此經身義不足。答義有通別通義可 T1719_.34.0329c10: 爾。別則不然。彼通云身故云十身盧舍那 T1719_.34.0329c11: 也。別釋如來故不應云業報佛國土佛等。 T1719_.34.0329c12: 若欲通收彼經十身。應開爲四。則以化身 T1719_.34.0329c13: 攝於業報。智即報身虚空屬法。餘皆化攝。 T1719_.34.0329c14: 故知此經亦立多身。則妙音觀音三十三身 T1719_.34.0329c15: 十法界身。或己或他即其事也。況今釋品如 T1719_.34.0329c16: 來之名。故但可二三。諸教定故消名便故復 T1719_.34.0329c17: 釋本迹方在今品。故知今品即是本地二三 T1719_.34.0329c18: 如來。初二如來者。先借論文如實之名。次 T1719_.34.0329c19: 釋此名以成眞應。又二。先眞。次應。眞即法 T1719_.34.0329c20: 報二身合明。故擧境智和合以釋眞身。乘 T1719_.34.0329c21: 是下釋也。既但以如智契境。故屬眞身。論 T1719_.34.0329c22: 中秖一如字釋中境智各雙言之者。秖是能 T1719_.34.0329c23: 如如於所如。所如如於能如。此用金光明 T1719_.34.0329c24: 意也。若單論下明境智和合。成因取果闕一 T1719_.34.0329c25: 不可。次道覺下結成眞身。因果滿故。故云 T1719_.34.0329c26: 義成。所以眞身云成。應身云生。以如實下 T1719_.34.0329c27: 明應。又二。先以報爲本。前釋眞身。乘實道 T1719_.34.0329c28: 三字屬因。今因成果全屬果用。用本所證 T1719_.34.0329c29: 契境之智。乘於果上利物權道。即實而權 T1719_.34.0330a01: 故云實道。故以方便生於三界。次來生下 T1719_.34.0330a02: 正明應身。亦借成論小名以顯圓義。善簡 T1719_.34.0330a03: 名義理則可歸。次明三如來中。但離二爲 T1719_.34.0330a04: 三。於中又三。先出三如來義通本迹。次又 T1719_.34.0330a05: 法華下。別顯本地三如來也。三論云下引 T1719_.34.0330a06: 經論證。初文又三。先出正釋。次法身下翻 T1719_.34.0330a07: 名。三是三如來下融通。初又二。先借大論 T1719_.34.0330a08: 立義。次如者下解釋。論文一句三身具足。初 T1719_.34.0330a09: 以如之一字。名爲法身。指所如之境。還指 T1719_.34.0330a10: 所證爲來。故云不動而至。此即如非因果 T1719_.34.0330a11: 而通因果。來字在果不通於因。次報身如 T1719_.34.0330a12: 來。又三。先正釋。次從理下結得名。三故論 T1719_.34.0330a13: 云下結示論文。初文者。專約報身解其二 T1719_.34.0330a14: 字。但初如字義與前異。前如法二字屬所。 T1719_.34.0330a15: 今如之一字屬能。法通境智。智謂能如。境 T1719_.34.0330a16: 即所如。智還乘於所如之境。得成於果。故 T1719_.34.0330a17: 云乘於眞實之道。次智稱去釋今如字所以 T1719_.34.0330a18: 也雖即智如於境。然如從境立名。故云從 T1719_.34.0330a19: 理名如等。次引論者。如能稱於法相故也。 T1719_.34.0330a20: 解即屬智稱境而解。即能如也。以解滿故 T1719_.34.0330a21: 名之曰來。準此法身亦應引論文。云如法 T1719_.34.0330a22: 相也。但是文略
T1719_.34.0330a25: T1719_.34.0330a26:
T1719_.34.0330a29: 三明應身。又四。先正釋。次引證。三明應相。 T1719_.34.0330b01: 四引論同。初文者。先明應由。由智稱境示 T1719_.34.0330b02: 能説身。説即應也。自報無説故言以如如境 T1719_.34.0330b03: 智合。但云以如不云法如者。法既屬於境 T1719_.34.0330b04: 智。用此境智能起應故。以解屬智別對報 T1719_.34.0330b05: 身。應非無智且以稱機用擬於説。故他受 T1719_.34.0330b06: 用亦得名報。亦得名應。若勝若劣倶名應 T1719_.34.0330b07: 故。故知大師善用論文妙至於此。次翻名 T1719_.34.0330b08: 中具三身也。近代翻譯法報不分三二莫 T1719_.34.0330b09: 辯。自古經論許有三身。若言毘盧與舍 T1719_.34.0330b10: 那不別。則法身即是報身。若即是者。一切 T1719_.34.0330b11: 衆生無不圓滿。若法身有説衆生亦然。若 T1719_.34.0330b12: 果滿方説滿從報立。若言不離三身倶然。 T1719_.34.0330b13: 何獨法報。生佛無二豈唯三身。故存三身法 T1719_.34.0330b14: 定不説。報通二義應化定説。若其相即倶 T1719_.34.0330b15: 説倶不説。若但從理非説非不説。事理相 T1719_.34.0330b16: 對無説即説。即説無説。情通妙契諍計咸失。 T1719_.34.0330b17: 沃焦者。舊華嚴經名號品中。及十住婆沙中 T1719_.34.0330b18: 所列。大海有石其名曰焦。萬流沃之至石 T1719_.34.0330b19: 皆竭。所以大海水不増長。衆生流轉猶如焦 T1719_.34.0330b20: 石。五欲沃之而無厭足。唯佛能度是故云也。 T1719_.34.0330b21: 前二身名一切常定。故應身名十方各有不 T1719_.34.0330b22: 可説佛刹微塵名號。故彼品中新經云釋迦 T1719_.34.0330b23: 如來亦名毘盧遮那。舊經云亦名盧舍那。 T1719_.34.0330b24: 舊經意明應身異名。故總彼二經三名具足 T1719_.34.0330b25: 其體本一。但新經意以毘盧爲舍那。舊經 T1719_.34.0330b26: 直擧他受用報義復何失。三融通中四。先略 T1719_.34.0330b27: 示意。次引教。三修性。四引論。初如文。引 T1719_.34.0330b28: 教中三。先引經。次總結。三問答釋妨。引經 T1719_.34.0330b29: 中二。先引大經者。意明三徳秖是三身。三 T1719_.34.0330c01: 身具如諸文所釋。引梵網等三結經者。以 T1719_.34.0330c02: 義大旨與三經同。而義意撮要。若華嚴中 T1719_.34.0330c03: 十方臺葉互爲主伴。此梵網經唯一臺葉。故 T1719_.34.0330c04: 天台戒疏判云。華臺華葉本迹之殊。所以華 T1719_.34.0330c05: 臺華葉本迹定者。被縁雖別道理恒同。所 T1719_.34.0330c06: 結既同能結豈別。像法決疑意亦同於所結 T1719_.34.0330c07: 故也。普賢觀云。準上可知。結與釋妨文相 T1719_.34.0330c08: 可知。若但下約修性縱横不縱不横。以判 T1719_.34.0330c09: 圓別者。即是約教。於中先別。次圓。後以藏 T1719_.34.0330c10: 通況之。言修縱性横者。非圓妙也。性徳 T1719_.34.0330c11: 之名名通別教。別教雖有性徳之語。三皆 T1719_.34.0330c12: 在性而不互融。故成別義。若三皆在修前 T1719_.34.0330c13: 後而得。道理成縱。具如止觀第三及記。故
T1719_.34.0330c16: 不明圓三佛。但與法華迹門義同。非今品 T1719_.34.0330c17: 之三如來也。故云永異。問。論中但指報爲 T1719_.34.0330c18: 久遠。應指伽耶法非今昔。如何三佛悉指 T1719_.34.0330c19: 於本。答。論雖互指。理必咸通。豈昔有報而 T1719_.34.0330c20: 無餘二。豈今但應而無法報。以中間今日 T1719_.34.0330c21: 悉具三身。但自實成望於中間今日所現 T1719_.34.0330c22: 身處。通屬應化故且對之。又法身雖即不 T1719_.34.0330c23: 當今昔。約修相望還分近遠。下釋壽量可 T1719_.34.0330c24: 以準知。故今日中間節節具三。次引論如 T1719_.34.0330c25: 文。次釋壽量兩字。即向三如來之壽量也。 T1719_.34.0330c26: 故釋壽量中各具足三義。於中先略釋壽。 T1719_.34.0330c27: 次廣釋量。此是壽家之量。故廣釋量即是廣 T1719_.34.0330c28: 壽。初釋壽中先釋字義。次眞如下即以字 T1719_.34.0330c29: 義而通三身。次釋量字。於中爲七。初明 T1719_.34.0331a01: 義通。隨三如來自無定故。以成三句用釋 T1719_.34.0331a02: 三身。次復次下更專以四句消前三身。三 T1719_.34.0331a03: 一身即是下。融通三身。四隨縁下赴機不 T1719_.34.0331a04: 定。五此品下。約身以判。六復次下。判於本 T1719_.34.0331a05: 迹。七問答釋疑。初立三句者。即是前二三 T1719_.34.0331a06: 如來之壽量也。既但開合之殊。今但從三爲 T1719_.34.0331a07: 便。於中三。先釋字。次對身。三立句。次法 T1719_.34.0331a08: 身下。即以三句釋三身也。初法身爲四。初 T1719_.34.0331a09: 略標。次有佛下釋出所以。三文云下引證。四 T1719_.34.0331a10: 蓋是下結歸。初如文。次釋所以中又二。初 T1719_.34.0331a11: 正出法身所以。次不論下簡異二身。又二。 T1719_.34.0331a12: 先身。次壽。初簡身者。不論相應簡非報身。 T1719_.34.0331a13: 與不相續。簡非應身。與字引下句耳。不論 T1719_.34.0331a14: 兩字貫下二句。次簡壽中亦無有量。簡非 T1719_.34.0331a15: 應壽。及無量。簡非報壽。亦無兩字貫下二 T1719_.34.0331a16: 句。故以及字引之。故華嚴云。法界非有量 T1719_.34.0331a17: 亦復非無量。牟尼已超越有量及無量。彼但 T1719_.34.0331a18: 迹中約體用論。體必雙非迹能雙用。此乃約 T1719_.34.0331a19: 用明體故云超越。若直引此以證久本。良 T1719_.34.0331a20: 未可也。以彼不云已成壽故。文云下三引 T1719_.34.0331a21: 證。兩句並雙非報應。詮量報身中亦四。初 T1719_.34.0331a22: 標。次以如如下正釋。三文云下。引證。四此是 T1719_.34.0331a23: 下結。正釋中二。初正釋。次境既下釋出所 T1719_.34.0331a24: 以。先正釋中二。先正明。智契於境故有報 T1719_.34.0331a25: 身。次境發下借義釋名。由冥故發發方名 T1719_.34.0331a26: 報。是故得有難思之壽。次所以中二。先法 T1719_.34.0331a27: 次譬。函境也。蓋智也。由相稱故有含藏用。 T1719_.34.0331a28: 所藏之物方任外資。引文者。初句證報體。 T1719_.34.0331a29: 次句證報因。次句證報用。次句證報力。三 T1719_.34.0331b01: 詮量應身中亦四。初略標。次應身下釋所 T1719_.34.0331b02: 以。三文云下引證。四此是下結。次所以中三。 T1719_.34.0331b03: 先明功能。次縁長下應用。三云云下明應 T1719_.34.0331b04: 即體。引證中初二句證應相。次二句證應 T1719_.34.0331b05: 用。復次下約四句中二。初正釋四句。次四 T1719_.34.0331b06: 句下四句料簡。初正釋中先正釋。次總破古。 T1719_.34.0331b07: 初正釋者。依身次第不依句次第。故初法 T1719_.34.0331b08: 身爲第四句。報身即第二句。以金剛前未 T1719_.34.0331b09: 名報故。即第一句是有量也。而未名佛。且 T1719_.34.0331b10: 云無常。其實更須分別同異。金剛至凡節 T1719_.34.0331b11: 節異故。應身即第三句。言通途者。欲以四 T1719_.34.0331b12: 句收一切故。故以第一句自金剛來。通 T1719_.34.0331b13: 及凡夫。故非佛之言所攝該廣。況復凡夫 T1719_.34.0331b14: 亦得以爲三身之本。故入初句。次破舊中 T1719_.34.0331b15: 云兩謗者。品中明常不以常解。名爲減 T1719_.34.0331b16: 謗。品無無常用無常釋。名爲増謗。次四句 T1719_.34.0331b17: 料簡中又二。先結前生後。次正解。於中文 T1719_.34.0331b18: 自分二。初言別者。三身別釋。分句屬人所 T1719_.34.0331b19: 屬楷定故也。釋報身中先定句。次釋疑。於 T1719_.34.0331b20: 中先明法報義等同第四句。次但取下明對 T1719_.34.0331b21: 句意。凡夫共者。今文釋佛。但三身之外。皆 T1719_.34.0331b22: 屬凡收。故文尚以金剛之前。不屬三身並 T1719_.34.0331b23: 入凡例。言別教者。三身別別各對句故。故 T1719_.34.0331b24: 是別教分別之相。次通途下通釋也。各具四 T1719_.34.0331b25: 句。三身互冥故云圓釋。三身各四故云通途。 T1719_.34.0331b26: 於中初通標。次一一通釋。初法身四句中。 T1719_.34.0331b27: 云雙破凡聖八倒者。凡四聖四中理任運常 T1719_.34.0331b28: 雙破故。然亦須簡八倒體状。如前十八空 T1719_.34.0331b29: 中説也。第三句言無常者。無彼常故。第四 T1719_.34.0331c01: 句者指寂爲法身。兩亦而照。次報身四句中 T1719_.34.0331c02: 皆須約智。初雙非者。境既雙非智必稱境。 T1719_.34.0331c03: 第二句中云出過二乘故者。小智但有計 T1719_.34.0331c04: 無常故。問此中雙照與向何別。答向以寂 T1719_.34.0331c05: 即法身寂而常照。此中約雙照之智故得 T1719_.34.0331c06: 爲別。問。法身是境境何能照。答。相照四句具 T1719_.34.0331c07: 如玄文。應身四中非報身故非常。非生死 T1719_.34.0331c08: 故非無常。兩存者雙具前兩。凡夫四句中先 T1719_.34.0331c09: 明用句所以。今明如來何得通凡。爲咸 T1719_.34.0331c10: 四句既一句對凡。今既通釋望佛非無。況 T1719_.34.0331c11: 復性徳三身具足諸句。言性徳無名字者。 T1719_.34.0331c12: 未有修故明無果佛四句故也。但約理三 T1719_.34.0331c13: 以立四句。第三融通者。一身即三不同他 T1719_.34.0331c14: 釋三身定計。是故身句皆悉互通。名通義通 T1719_.34.0331c15: 理通法通通而恒別方釋妨也。第四隨縁中 T1719_.34.0331c16: 三。先示相。次引經。三所以下釋出所以。即 T1719_.34.0331c17: 約教判也。言若諸菩薩未登地住。云同前 T1719_.34.0331c18: 者。同二乘也。與奪者。以他受用亦名應故。 T1719_.34.0331c19: 地上見者是他受用。但以報應二名而論 T1719_.34.0331c20: 與奪。大經下更擧大經三譬。以證三身。五 T1719_.34.0331c21: 此品下約身以文義判品。令知久成。又 T1719_.34.0331c22: 三。初正出本報。何以故下釋出所以。上冥 T1719_.34.0331c23: 法本下契物機。三以此下結成本報。六復 T1719_.34.0331c24: 次如是下。廣約本迹示今品意。於中又四。 T1719_.34.0331c25: 初正明本地三身爲本。即正示也。次諸經 T1719_.34.0331c26: 下與諸部以辯異。三非本下明本迹之由 T1719_.34.0331c27: 四本迹雖殊不思議一。於中又五。初正明 T1719_.34.0331c28: 本迹體性。性即實相。實相非久。誰論其本。 T1719_.34.0331c29: 實相非近誰論其迹。實不思議故名爲一。 T1719_.34.0332a01: 次正斥肇師。言寂場者。若以叡師九轍中。 T1719_.34.0332a02: 仍寄多寶表本。而肇公指釋迦本迹。須云 T1719_.34.0332a03: 寂場。三復次下更擧近中多種本迹。通斥諸 T1719_.34.0332a04: 師。四今攝下。別示久本近迹。明不思議。五 T1719_.34.0332a05: 如此下結異。初二如文。第三文三。謂標釋 T1719_.34.0332a06: 結。釋中又二。初別約三諦以論本迹。復次 T1719_.34.0332a07: 此三下。總約三諦三一不異。以論本迹。且 T1719_.34.0332a08: 約次不次以論總別。若別若總倶不思議。 T1719_.34.0332a09: 但據設應之相用法不同。致成總別。皆 T1719_.34.0332a10: 依本時即總而別。乃能用於即別而總。總 T1719_.34.0332a11: 別不二適時言殊。然於別中出別相者。從 T1719_.34.0332a12: 眞起應。但以神通通名爲應。俗則但指俗 T1719_.34.0332a13: 諦三昧。以之爲本。隨方便教得作此説。 T1719_.34.0332a14: 未知下總結。四別示中三。先正簡示。次示本。 T1719_.34.0332a15: 迹相顯。三本迹下示不思議。初簡中言三番 T1719_.34.0332a16: 四番者。三番三諦也。四番加一心。若本若 T1719_.34.0332a17: 迹皆攝褺者。攝屬褺持。褺字亦重疊也。三四 T1719_.34.0332a18: 重褺同在本迹故也。若本若迹皆有如是 T1719_.34.0332a19: 四三本迹。在本在迹隨時別故。簡中間本 T1719_.34.0332a20: 迹爲迹。本地本迹爲本。他人不見今經本 T1719_.34.0332a21: 迹。但知從勝專求法身。如此法本與衆經 T1719_.34.0332a22: 共勝翻成劣。若得久本則近迹不失。若但 T1719_.34.0332a23: 云法身。則尚失中間。況復遠本。從箇下明 T1719_.34.0332a24: 本迹相顯。從於本地本迹之本。垂於中間今 T1719_.34.0332a25: 日本迹之迹。如是本迹久近相顯。方知本是 T1719_.34.0332a26: 迹家之本。迹是本家之迹。三本迹不思議者。 T1719_.34.0332a27: 即是約理。五結異。如文。七料簡中先問意 T1719_.34.0332a28: 者。勝方名異。諸經所明法相此經尚少。應 T1719_.34.0332a29: 劣諸經。何得反能超異諸説。次答中二文。 T1719_.34.0332b01: 皆云種種。不出因果及以自他。文有譬合。 T1719_.34.0332b02: 前文云業。即能行之行。寶即所行之法。位即 T1719_.34.0332b03: 所階之果。方便教中行因獲果。故云種種。 T1719_.34.0332b04: 若無法身常住之壽。因果無歸。故知諸經諸 T1719_.34.0332b05: 行不同。皆入今經常住之命。此常住命一體 T1719_.34.0332b06: 三身遍收一切。此約自行。次大經下更約 T1719_.34.0332b07: 自他。具如法門下雙合。海中之要下結出勝 T1719_.34.0332b08: 意爲三。謂法譬斥。斥云非異是何。法性法 T1719_.34.0332b09: 身。智即報身。應即應身。故法性海中要豈過 T1719_.34.0332b10: 此。故應皆以三身合喉等四。然諸經中豈 T1719_.34.0332b11: 無三身。但爲兼帶及未明遠。是故此經永 T1719_.34.0332b12: 異諸教。若不爾者。諸檢諸經。何經明佛久 T1719_.34.0332b13: 遠之本。同此經耶。何以苦貶久成之徳。爲 T1719_.34.0332b14: 釋疑耶。此若釋疑方便亦是釋現相疑。方 T1719_.34.0332b15: 便釋疑則序品爲正。方可此中踊出爲正。 T1719_.34.0332b16: 況他並判以爲流通。然論中自列十種無上。 T1719_.34.0332b17: 一種子無上指澍雨譬。二行無上指大通事。 T1719_.34.0332b18: 三増長力無上指化城譬。四令解無上指繋 T1719_.34.0332b19: 珠譬。五淨土無上指多寶現。六説無上指髻 T1719_.34.0332b20: 珠譬。七化生無上指踊出菩薩。八成道無上 T1719_.34.0332b21: 指壽量三菩提。九涅槃無上指醫子。十勝妙 T1719_.34.0332b22: 力無上指下諸品爲餘殘修多羅。當知論 T1719_.34.0332b23: 意指分別品去。爲餘殘修多羅。即正經之殘 T1719_.34.0332b24: 流通分也。望今所判唯差半品。若以功徳 T1719_.34.0332b25: 而言。可倶屬流通。今從記領判屬正耳。並 T1719_.34.0332b26: 異諸經故云無上。若爾。雨譬已前豈非無 T1719_.34.0332b27: 上。答雨譬已述譬及領解。方便品已判甚 T1719_.34.0332b28: 深。甚深秖是無上異名。況方便品已。是譬本。 T1719_.34.0332b29: 若以方便去八品爲正。猶得迹門中正。若 T1719_.34.0332c01: 以十三品爲正。復雜迹門流通。故知取迹 T1719_.34.0332c02: 流通爲正。棄本正爲流通。深不可也。具 T1719_.34.0332c03: 如別記。故知本地三身。即諸經諸身之喉。如 T1719_.34.0332c04: 衣之襟諸根之目。如屐之蒵。蒵字從草出 T1719_.34.0332c05: 風俗通故知今明本迹。不與諸經諸師同 T1719_.34.0332c06: 也。此品文句疏文稍繁。前後難見故前録出。 T1719_.34.0332c07: 但依此開。開顯文二。先誡信。次正答。又二。 T1719_.34.0332c08: 長行偈頌。長行二。謂法譬。初法説爲二。一 T1719_.34.0332c09: 三世益物。二總結不虚。初三世爲二。初過 T1719_.34.0332c10: 去爲二。初從如來祕密下。出執近之謂。二 T1719_.34.0332c11: 從然善男下破近顯遠。初文又三。初出所 T1719_.34.0332c12: 迷之法。二出能迷之衆。三出迷遠之謂。次 T1719_.34.0332c13: 破近顯遠。又二。初顯遠二益物所宜。初又 T1719_.34.0332c14: 二。法説譬説。譬説又三。初擧譬問。二答。三 T1719_.34.0332c15: 合。次益物所宜中又三。初益物處。二拂迹 T1719_.34.0332c16: 上疑。三若有衆生下。正明益物所宜。於中 T1719_.34.0332c17: 又二。一感應。二施化。於中又二。先明形聲 T1719_.34.0332c18: 益。次得益歡喜。先形聲又二。先形。次聲。形 T1719_.34.0332c19: 益又二。一非生現生。二非滅現滅。聲益如 T1719_.34.0332c20: 文。得益歡喜如文。次從諸善男子如來見 T1719_.34.0332c21: 下。現在益物。又二。先機感。次應化。於中又 T1719_.34.0332c22: 二。一非生現生。次非滅現滅。初文又二。一現 T1719_.34.0332c23: 生。次現生利益。現生又二。一現生。二非生。 T1719_.34.0332c24: 第二現生利益中二。先形聲。次不虚。不虚又 T1719_.34.0332c25: 二。先不虚。次釋不虚又二。初照理不虚。次 T1719_.34.0332c26: 從以諸下明稱機不虚。於中又二。先機感。 T1719_.34.0332c27: 次施化。次明非滅現滅。又二。一非滅現滅。 T1719_.34.0332c28: 二現滅利益。初又二。初本實不滅。於中又 T1719_.34.0332c29: 二。初明果位常住。次擧因況果。二從然今 T1719_.34.0333a01: 下。迹中唱滅。次現滅利益又二。初不滅有 T1719_.34.0333a02: 損。二從以方便下。唱滅有益。初又二。初不 T1719_.34.0333a03: 滅有損。次廣釋。次有益中二。先歎佛難値。 T1719_.34.0333a04: 次釋如文。第二總結不虚爲三。先明諸佛 T1719_.34.0333a05: 出世必先施三。次明皆爲化物。三皆非虚 T1719_.34.0333a06: 妄。次譬中二。開合。開譬爲二。一良醫譬三 T1719_.34.0333a07: 世。二治子譬不虚。初文又三。一醫遠行譬過 T1719_.34.0333a08: 去二還已復去譬現在。三尋來譬未來。過去 T1719_.34.0333a09: 又二。初發近顯遠。二化益所宜。今但化益。上 T1719_.34.0333a10: 化益又三。一處所。二拂迹。三正化。今但正化。 T1719_.34.0333a11: 上正化又二。一機感。二正應化。今具譬之。 T1719_.34.0333a12: 今就初文爲二。初如有良醫超譬應化。從
T1719_.34.0333a15: 三白已復言者。當知至四。佛於三請之後。 T1719_.34.0333a16: 又云汝等諦聽。即第四誡也。并前迹門誡許 T1719_.34.0333a17: 及三請。即五誡七請。鄭重如前釋。昔七方便 T1719_.34.0333a18: 至誠諦者。言七方便權者。且寄昔權。若 T1719_.34.0333a19: 對果門權實倶是隨他意也。以圓人中亦 T1719_.34.0333a20: 有無生忍者。易聞遠故置而不論故此自 T1719_.34.0333a21: 他隨用別故。具如玄文。法説中未來語少者。 T1719_.34.0333a22: 但指常住不滅四字。爲未來文也。譬説偈 T1719_.34.0333a23: 中文多者。長行譬説中從其父聞子已下文 T1719_.34.0333a24: 是。其文尚少。偈法説中從我見諸衆生下。 T1719_.34.0333a25: 十行半文故云多也。一身即三身等者。文中 T1719_.34.0333a26: 二解各有其意。初釋約三身法體法爾相即。 T1719_.34.0333a27: 次釋約今昔相望。以今法體望昔故也。亦 T1719_.34.0333a28: 可前釋通諸味後釋斥他經。唯在今經故 T1719_.34.0333a29: 也。即祕密家之神通。故還約三身以釋。故 T1719_.34.0333b01: 知神通力言隨於諸教教主故也。故廣約諸 T1719_.34.0333b02: 味簡已。更約今昔簡之。方顯本地三身神 T1719_.34.0333b03: 通。若釋小乘及以漸教。則不得以此中三 T1719_.34.0333b04: 身釋之。引大品者。此經擧一切世間皆 T1719_.34.0333b05: 謂近成。唯列天人脩羅不云三惡者。然計 T1719_.34.0333b06: 近者。亦多在此三故引爲例。前雖有二乘 T1719_.34.0333b07: 之名從初以説。若被開已倶成菩薩。故今 T1719_.34.0333b08: 但從開邊以説。彼大品意云勝出者。但勝 T1719_.34.0333b09: 出小。小在此三亦不須三惡。故暫引同。從 T1719_.34.0333b10: 此法身地至長遠之説者。法忍菩薩尚自須 T1719_.34.0333b11: 聞。當知壽量非説不知。然得無生者。亦 T1719_.34.0333b12: 聞應即法身。但不聞久成而已。言自應等 T1719_.34.0333b13: 者。但不同界内經歴五味跨渉本迹。七請 T1719_.34.0333b14: 五誡方乃得聞。以見一分法身。理合得聞 T1719_.34.0333b15: 長遠。故前文云。地住已上得聞常故。但常 T1719_.34.0333b16: 與餘時異。故更論之。破近顯遠略有十意。 T1719_.34.0333b17: 如玄義云云者。玄文第九明用中。有十門 T1719_.34.0333b18: 不同。彼具列釋兼與迹門十意。以辯同異。 T1719_.34.0333b19: 今但略擧破廢二門。注家云。無始之壽 T1719_.34.0333b20: 未彰者。此不應爾。何者。此中正明久遠之 T1719_.34.0333b21: 長。以破伽耶近成之短。彰灼顯著何 T1719_.34.0333b22: 又言。何佛不然此亦不爾。久近不同長短 T1719_.34.0333b23: 別故。言直下塵被點之界者。此中經文不 T1719_.34.0333b24: 云下點。但兼彼迹文成其語耳。僧傳云。 T1719_.34.0333b25: 準羅什舊經。無一塵一劫四字。有齋高僧 T1719_.34.0333b26: 曇副。誦經感夢云少一句。後果得之。若 T1719_.34.0333b27: 金光明云。一切海水可知滴數。無有能知 T1719_.34.0333b28: 如來之壽。此亦明未來之壽。非過去也。若 T1719_.34.0333b29: 引證此殊不不相關。益物處者。此之娑婆即 T1719_.34.0333c01: 本應身所居之土。今日迹居不移於本。但 T1719_.34.0333c02: 今昔時異。見燒者謂近照本者達遠。故經 T1719_.34.0333c03: 云。我土不毀常在靈山。豈離伽耶別求常 T1719_.34.0333c04: 寂。非寂光外別有娑婆。於是中間等者。先 T1719_.34.0333c05: 正釋。次或有下出古。三今謂下破古。正釋 T1719_.34.0333c06: 中初總立能拂。次疑因下示所拂事。先標。 T1719_.34.0333c07: 次昔教下釋出所疑。次今拂下正示拂相。正 T1719_.34.0333c08: 由經文先擧事竟。結云皆是方便。即名爲 T1719_.34.0333c09: 拂。昔於諸教雖見不同而生於疑。乃不 T1719_.34.0333c10: 知是果後方便等。及如是示差別意。即説 T1719_.34.0333c11: 値然燈等及在然燈之世。入涅槃也。次古 T1719_.34.0333c12: 釋者。又有人云。説然燈者。説他爲我爲平 T1719_.34.0333c13: 等意趣。經文但云我説他身。何須改云説 T1719_.34.0333c14: 我爲我。今釋意云。是釋迦菩薩入滅。不得 T1719_.34.0333c15: 云是然燈涅槃。亦非釋迦爾時於然燈世已 T1719_.34.0333c16: 曾成佛。而般涅槃。不可二佛一時興故。是 T1719_.34.0333c17: 故但以得記弘法壽終爲果。佛眼等者。既 T1719_.34.0333c18: 對佛眼擧於兩應。故他受用亦應攝也。人 T1719_.34.0333c19: 天及以法眼皆云華報者。非無近果讓佛 T1719_.34.0333c20: 報故。其土既爾身豈不然。信等諸根者。既 T1719_.34.0333c21: 爲如來本地佛眼所觀。窮其久遠照其根 T1719_.34.0333c22: 源。故此五根。須約本地中間縁了。復經漸 T1719_.34.0333c23: 頓大小及人天乘。名同體別通。得名爲信等 T1719_.34.0333c24: 五根。以人天乘通名縁因故也。此乃望彼 T1719_.34.0333c25: 遍開通成縁了。於中先約漸頓判。次約大 T1719_.34.0333c26: 小人天以判。小即漸初。漸中利鈍但云藏 T1719_.34.0333c27: 通者。漸通具四以別圓同入華嚴中頓教 T1719_.34.0333c28: 攝也。是故且以漸中界内巧拙。對於利鈍 T1719_.34.0333c29: 通在方等般若二味。又以小對人天辯利 T1719_.34.0334a01: 鈍者。且以優劣相望故耳。但人天乘遍在 T1719_.34.0334a02: 一切大小教中。十界至二因也者。應云十 T1719_.34.0334a03: 法界中亦有惡法。而言不用者。以十法界 T1719_.34.0334a04: 是生善機處。故不取惡。但十界中展轉相 T1719_.34.0334a05: 望。有五乘七善及圓實等種。是故聖人更立 T1719_.34.0334a06: 方便傳傳引出。良由有機機宜不同。不可 T1719_.34.0334a07: 頓出。問。若爾。佛果既極如何亦得名生機 T1719_.34.0334a08: 處。答。此中論機及辯利鈍故。佛法界未是 T1719_.34.0334a09: 佛果故。彼玄文十界交互以論機縁。則果佛 T1719_.34.0334a10: 機通在十界故也。若直宜以佛界度者。則 T1719_.34.0334a11: 是佛界有佛界機若未宜佛界則漸於菩 T1719_.34.0334a12: 薩界。而成熟之。乃至地獄即至地獄方迴 T1719_.34.0334a13: 心者是也。具如釋籤亦如觀音妙音現身不 T1719_.34.0334a14: 同。自説名字等者。既對十界。或但論四聖 T1719_.34.0334a15: 以辯勝負。及應勝劣。當知此中且對佛界 T1719_.34.0334a16: 勝劣應耳。所以頻論者。恐仍謂法身説法 T1719_.34.0334a17: 故也横論即十方者。昔十方也。約竪處所至 T1719_.34.0334a18: 然燈佛等者。以釋迦望昔値然燈名儒 T1719_.34.0334a19: 童時。非取他然燈以望我也。若取他佛 T1719_.34.0334a20: 非我豎也。若指然燈佛身則可引類而已。 T1719_.34.0334a21: 故云如今等也。言生法者。如下所釋勝劣 T1719_.34.0334a22: 各有生法二身。次約横中云亦如華嚴十號 T1719_.34.0334a23: 等者。名號品云。如來於此四天下。現種種 T1719_.34.0334a24: 身。種種名。種種食。種種形。種種相。種種脩 T1719_.34.0334a25: 短。種種壽命。種種處。種種根。種種生。種種 T1719_.34.0334a26: 業。令諸衆生各別知見。又於十方各有十 T1719_.34.0334a27: 千名號令諸衆生各別知見。既云如來於此 T1719_.34.0334a28: 四天下等。故不得將他佛以望我也。竪中 T1719_.34.0334a29: 亦然。又諸經下明佛有三身自互相望名字 T1719_.34.0334b01: 不同。初通標或説去。擧三身相望亦得是 T1719_.34.0334b02: 横。法身佛去乃至般若首楞嚴者。於法身中 T1719_.34.0334b03: 又有異名不同。般若是智楞嚴是定。不思議 T1719_.34.0334b04: 定慧並法身之異名。具如止觀釋名中。以大 T1719_.34.0334b05: 經佛性有五名也。但擧法身餘二仍略。以 T1719_.34.0334b06: 横望故即得以佛望佛。如前豎望秖得以 T1719_.34.0334b07: 佛望往菩薩身耳。今既已成可得横望。或 T1719_.34.0334b08: 説壽二萬至可知者。此借他佛以顯釋迦。 T1719_.34.0334b09: 如彼諸佛故皆云如也。縱横可知者。釋迦 T1719_.34.0334b10: 彌勒即縱也。對現十方即横也。若自身今 T1719_.34.0334b11: 望往日壽即竪也。望自身壽即横也。如玄 T1719_.34.0334b12: 義云云者。彼玄文壽命妙中。具明迹中四佛 T1719_.34.0334b13: 壽命及以本中大小不同。優劣相望及以彼 T1719_.34.0334b14: 此而論横豎。然不以優劣判本迹。但以久 T1719_.34.0334b15: 近判本迹耳。令辯同異故注云云。或三 T1719_.34.0334b16: 身相望者。於一教中自以三身而有優劣。 T1719_.34.0334b17: 用爲大小則義通別圓。次或三身各別皆爲 T1719_.34.0334b18: 小者。此乃別圓相望圓大別小故也。例三點 T1719_.34.0334b19: 云云者。秖是並別及非。縱横即譬別圓。具 T1719_.34.0334b20: 如止觀第三。古師六釋皆爲縱横。今師三釋 T1719_.34.0334b21: 不縱不横。若更於縱横判大小者。小乘三 T1719_.34.0334b22: 徳爲小。別教三徳爲大。亦復現言當入涅 T1719_.34.0334b23: 槃。此指開迹竟文者。若開迹竟。得言雙 T1719_.34.0334b24: 林是示滅度爲益物故。以今準昔亦復如 T1719_.34.0334b25: 是。師子奮迅等者。奮迅之名及十功徳。通 T1719_.34.0334b26: 於本迹乃至初住。今須簡之此是久成現作 T1719_.34.0334b27: 現在。有十徳者。前九可見。如第十云具上 T1719_.34.0334b28: 十善。即如四觀觀其十善。圓即上上十善 T1719_.34.0334b29: 也。十善秖是三業故云身三等。故四三業節 T1719_.34.0334c01: 節不同。故上上者至果名爲師子奮迅中第 T1719_.34.0334c02: 十功徳。秖是三業隨。智慧行及三密等。故佛 T1719_.34.0334c03: 果地亦以師子三昧。奮他塵垢。若論諸佛 T1719_.34.0334c04: 世世皆然餘九準此。云云者。委釋十相辯 T1719_.34.0334c05: 中間今日世世皆有。現在迹化由本功徳。如 T1719_.34.0334c06: 來見下乃至樂小法者者。以久近相聖爲小。 T1719_.34.0334c07: 佛以本地佛眼見之。未宜遠説。以樂近 T1719_.34.0334c08: 説爲樂小耳。華嚴至人耳者。先引經。此 T1719_.34.0334c09: 是十地品初金剛藏止解脱月辭也。案彼經 T1719_.34.0334c10: 下今文判也。故知彼經以未至回向。爲不 T1719_.34.0334c11: 久行。此但次第行耳。若普賢行初發心住已 T1719_.34.0334c12: 圓證竟。豈至地前云不久行。而不爲説。若 T1719_.34.0334c13: 言寄次而論不次。何故初住不亦且次第 T1719_.34.0334c14: 耶。故寄次之言須有典據。故彼以不久行 T1719_.34.0334c15: 爲樂小者也。今文乃以樂近成爲樂小。但 T1719_.34.0334c16: 引因類本非即本文。若云對小乘爲樂 T1719_.34.0334c17: 小者。地前住前及藏通菩薩尚不被小。況 T1719_.34.0334c18: 彼經十地。況今經本門。師云者。引南嶽説 T1719_.34.0334c19: 同爲證。今當下大師於下通約教道。始自 T1719_.34.0334c20: 弊欲終至別教通名樂小。徳薄垢重者。其 T1719_.34.0334c21: 人未有實教二因故也。言下文云諸子幼 T1719_.34.0334c22: 稚者。指下醫子譬文。尚未堪聞圓。況開遠 T1719_.34.0334c23: 耶。見思未除者。且消譬中幼稚之言。定未 T1719_.34.0334c24: 知遠。次問者若前四味但樂近成爲樂小 T1719_.34.0334c25: 者。華嚴頓部諸味中圓。及以因門云何亦爲 T1719_.34.0334c26: 樂小法者。答中四義。三在因門第四在果 T1719_.34.0334c27: 門故樂小之名尚通弊欲。何況小耶。故今果 T1719_.34.0334c28: 門別在樂近。故前三人中前之二人。自退 T1719_.34.0334c29: 大後著愛著見。此人尚不樂於小乘。況圓 T1719_.34.0335a01: 乘耶。次一是著三方便教。尚不堪聞圓。況 T1719_.34.0335a02: 復聞遠所對別故。故對果門以樂近爲樂 T1719_.34.0335a03: 小。故知果門圓人賢位猶有樂近成者。若 T1719_.34.0335a04: 果門之後一切開已。初心亦聞況賢位耶。末 T1719_.34.0335a05: 代未曾發心。亦聞況發心耶。問。末代咸聞佛 T1719_.34.0335a06: 世安簡。答。佛世當機故簡末代結縁故聞。若 T1719_.34.0335a07: 得此意凡諸法相所對不同。何須問言圓 T1719_.34.0335a08: 不應樂小。前明利鈍至兩應者。前明兩機 T1719_.34.0335a09: 通漸頓教。總判利鈍。故今總以兩應言之。 T1719_.34.0335a10: 劣應至法身生者。二應之相。經文各有生 T1719_.34.0335a11: 法二身生相。當知兩處相望不可以乘栴 T1719_.34.0335a12: 檀樓閣。濫同貫日之精。不可以種智圓明。 T1719_.34.0335a13: 同正習倶盡。復以十方七歩不同。而表勝 T1719_.34.0335a14: 劣。故知兩處皆無久成。但以至作如是説 T1719_.34.0335a15: 者。未開但説云生。開已方云非生。今述昔 T1719_.34.0335a16: 垂方便。對今開已之言。故總云耳。餘經至 T1719_.34.0335a17: 非生者。一往且從小乘以説。如佛問均提。 T1719_.34.0335a18: 汝和尚戒身滅不。乃至知見身滅不。皆答云 T1719_.34.0335a19: 不佛印許之。既許不滅故云不破。若大乘 T1719_.34.0335a20: 中亦非不破。又雖以大破小。但大小相奪 T1719_.34.0335a21: 大小仍存。終無以遠而奪於近。故云尚不 T1719_.34.0335a22: 等也。故今經望寂場遮那之體既是迹成故 T1719_.34.0335a23: 云正破。未及委論四教。且約兩處成相。即 T1719_.34.0335a24: 曉藏通二身是劣應耳。別圓二身是勝應也。 T1719_.34.0335a25: 文中雖云兩應各有生法二身。然劣應之上 T1719_.34.0335a26: 五分法身義同生身。勝應之上雖云生身。 T1719_.34.0335a27: 義同於法。言値然燈至説他身者。以然燈 T1719_.34.0335a28: 佛身爲他身者。若準此意他身之言應存 T1719_.34.0335a29: 兩釋。示即必在於我説則兼於自他。如今 T1719_.34.0335b01: 之説彌陀。亦成我事及彌陀事縁相關故。 T1719_.34.0335b02: 如一衆會或集十方或集一方。或往十方 T1719_.34.0335b03: 或往一方。示現依報者。非直現土。土塵皆 T1719_.34.0335b04: 説具如華嚴。上過去至世界之益者。一往 T1719_.34.0335b05: 且以得歡喜邊名爲世界。豈過去世無餘 T1719_.34.0335b06: 三耶。故云似也。今明皆不虚者。今現在文 T1719_.34.0335b07: 皆具四悉。倶至本門故也。故知過去還須 T1719_.34.0335b08: 具三。大論四悉檀並實者。彼論通以第一 T1719_.34.0335b09: 義。爲衍門法相。以三悉爲三藏故。各有其 T1719_.34.0335b10: 實。篤論下彼大論意剋判虚實。一在衍門 T1719_.34.0335b11: 故實。三在三藏故虚。言縁中者。如向隨 T1719_.34.0335b12: 縁不定。機在於小小即名實。如三藏人 T1719_.34.0335b13: 於此四悉。則三實一虚。通別二人則三虚一 T1719_.34.0335b14: 實。圓乘則一切倶實。凡夫則一切倶虚。若以 T1719_.34.0335b15: 下借此虚實判二門者。以此二門對於漸 T1719_.34.0335b16: 頓二種衆生。未曾當機爲虚當機爲實。且 T1719_.34.0335b17: 置四悉而以因果相對辯虚實者。於中先 T1719_.34.0335b18: 以七方便人對二門判。次以實人對二 T1719_.34.0335b19: 門判。若方便教二門倶虚。因門開竟望於果 T1719_.34.0335b20: 門。則一實一虚。本門顯竟則二種倶實。故知 T1719_.34.0335b21: 迹實於本猶虚。約圓頓下若本圓人望於二 T1719_.34.0335b22: 門。亦秖一虚。雖云更不別得非無増道 T1719_.34.0335b23: 益也。若於昔教曾密顯遠對此二門。亦名 T1719_.34.0335b24: 二實。準前亦應云更不別得。不無二門増 T1719_.34.0335b25: 道之益。若五十起去。對此二門猶名倶虚。 T1719_.34.0335b26: 又前教密開不來至此。亦名倶實。於踊出 T1719_.34.0335b27: 衆非虚非實。亦名爲實自欲得故。於滅相 T1719_.34.0335b28: 者此虚彼實。於有退者現虚當實。影響發 T1719_.34.0335b29: 起。亦非實非虚有虚有實。於迷教者一 T1719_.34.0335c01: 切倶虚。問意者昔是昔教今謂二門。今昔本 T1719_.34.0335c02: 迹倶名入實。以昔望今爲二虚者。應當今 T1719_.34.0335c03: 日二門實相勝昔實耶。實本無二今昔豈 T1719_.34.0335c04: 殊。答意者且以迹答。本準可知。教門前後 T1719_.34.0335c05: 入實無殊。初指華嚴次指二味壞草菴入 T1719_.34.0335c06: 即指法華。入時在人非理別也。次例者以 T1719_.34.0335c07: 小例大。此乃以横例豎。若還以豎例豎。 T1719_.34.0335c08: 應云鹿苑入小與二味中入小不殊。此則 T1719_.34.0335c09: 入大入小無處不有。五味從次第相生。鈍 T1719_.34.0335c10: 小從顯露以説。此中六句者明今日應身 T1719_.34.0335c11: 即是久成法身。不思議一故云照理等。故本 T1719_.34.0335c12: 迹者寄事以説。如實知見等者。論云。如來知 T1719_.34.0335c13: 見三界相者。謂衆生界即涅槃界。不離衆生 T1719_.34.0335c14: 界有如來藏故也。無有生死等者。論云。常 T1719_.34.0335c15: 恒清淨不變義故。亦無在世等者。論云。如來 T1719_.34.0335c16: 藏眞如之體。與衆生界不即不離故。非實 T1719_.34.0335c17: 等四者。論云。離四種相以四種相是無常 T1719_.34.0335c18: 故。當知論意諸句皆圓。是故諸句皆云與衆 T1719_.34.0335c19: 生界不即不離。故今並作圓常中道佛性釋 T1719_.34.0335c20: 之。不作此釋尚不能見昔教中實況開 T1719_.34.0335c21: 顯實況久遠實。故此須指本智照境。不見 T1719_.34.0335c22: 斯旨徒消本門。言六句者。初如來去。二亦 T1719_.34.0335c23: 無在世去。三非實非虚。四非如非異。五不如 T1719_.34.0335c24: 三界去。六如斯去。於中初明句意者。如來 T1719_.34.0335c25: 明見應云法界。何以但云三界相等。爲令 T1719_.34.0335c26: 衆生知垂迹處無非法界。法身常住故云 T1719_.34.0335c27: 如實。感法身者。機撃法身令起二應。故名 T1719_.34.0335c28: 爲感。不可單以法身爲應。如實下正解。 T1719_.34.0335c29: 解中初第一句。若準下句中云無二死。應 T1719_.34.0336a01: 云無二種三界之因相也。直云三界者。能 T1719_.34.0336a02: 知見者名之爲智。所知見如如即中境。中 T1719_.34.0336a03: 境不出三界故也。於所見中既通凡聖。 T1719_.34.0336a04: 今以如來知見皆實。餘所知見望佛皆虚。 T1719_.34.0336a05: 而猶有因。佛如實見故云無因。離三界已 T1719_.34.0336a06: 無別理故。無生死去。即無二死果也起集 T1719_.34.0336a07: 下結上無二死家之因果耳。故有五住集 T1719_.34.0336a08: 名退。有二死果名出。而云無常果現者。 T1719_.34.0336a09: 二死望中二倶無常。別指二土以爲二死。 T1719_.34.0336a10: 通論金剛已前尚名無常故也。亦無在世及 T1719_.34.0336a11: 滅度者者。亦是雙非二邊因果。此之二句及 T1719_.34.0336a12: 兩雙非故云此四。故前從如實知滅度者。 T1719_.34.0336a13: 約如理所離。次二句者。共顯中體。後之二 T1719_.34.0336a14: 句約能見説。若雙非等者。此之四句並成雙 T1719_.34.0336a15: 非。此雙非言若彼結之。即成遍句。其言雖 T1719_.34.0336a16: 顯恐與權教雙非相濫。是故重釋雙非結 T1719_.34.0336a17: 句。若屬一邊並在權教。例如下出結句相。 T1719_.34.0336a18: 以餘結句結今雙非。令成偏句則非圓 T1719_.34.0336a19: 實。故歴諸句次第結之。結初句云非生非 T1719_.34.0336a20: 死等者。以生爲生死邊。以死爲涅槃邊。是 T1719_.34.0336a21: 生是死乃是雙照。若結爲生成生死邊。非生 T1719_.34.0336a22: 非死乃是雙非。若結爲死但成涅槃。退出亦 T1719_.34.0336a23: 然。下二準此。若雨結已復更雙非方顯中道。 T1719_.34.0336a24: 故云今皆非之。今經中直爾雙非顯中。不 T1719_.34.0336a25: 偏結句故唯圓極。如此之流者。此例尚多即 T1719_.34.0336a26: 乃至已下文是。如單複具足處處雖有雙 T1719_.34.0336a27: 非之言。以句結之各有所屬。故一切見唯 T1719_.34.0336a28: 結成有。二乘諸句唯結成無。此有此無但成 T1719_.34.0336a29: 別俗。非此有無秖成別中。今明圓理故須 T1719_.34.0336b01: 細辯。經云如來如實知見。儻以二乘等釋。 T1719_.34.0336b02: 則有毀佛之辜。然此結句唯在一家。判諸 T1719_.34.0336b03: 經論一切句法。以辯文義宗趣不同。淨名疏 T1719_.34.0336b04: 中因釋迦旃延章。旃延但云苦義空義無我 T1719_.34.0336b05: 等義。義在三藏。淨名結成通義。呵云。空無 T1719_.34.0336b06: 所起是苦義等。當知空無所起是無苦無 T1719_.34.0336b07: 樂。但結歸於苦。既云無起。復云是苦。故但 T1719_.34.0336b08: 成通。若云空無所起雙非空有結成樂義。 T1719_.34.0336b09: 即成別意。別以出假爲樂故也。若更雙非 T1719_.34.0336b10: 別教苦樂。方成實中。如是廣出。況復單複 T1719_.34.0336b11: 具足亦遍諸教。如四教四門。門門四門門門 T1719_.34.0336b12: 四悉。一一悉中復有四悉。即成門悉各有 T1719_.34.0336b13: 具足。故別具足更須非之。圓門起見尚墮 T1719_.34.0336b14: 有句。安得更成複具等耶故知若見非見若 T1719_.34.0336b15: 門若悉。皆須以法方能定句。終無以句能 T1719_.34.0336b16: 定法體。故釋義者。不觀句下法體所歸。如 T1719_.34.0336b17: 何能辯法句淺深。如何能消今經雙非。若 T1719_.34.0336b18: 以法定隨擧一句。即成實理。不如下釋第 T1719_.34.0336b19: 五句不如三界者。如者同也。不同餘人見 T1719_.34.0336b20: 於三界述佛見也。佛必權實二智具足。必 T1719_.34.0336b21: 不同彼二種三界所見二邊因果之因。不如 T1719_.34.0336b22: 二種至之相者。秖是二死及以五住。應知 T1719_.34.0336b23: 三界名通通界内外。若界外立三界名者。 T1719_.34.0336b24: 以外準内故也。中理未窮通名見惑。通三 T1719_.34.0336b25: 界也變易土中勝妙五塵名欲界思。不思議 T1719_.34.0336b26: 法塵名上界思。淨名疏中委出其相。次唯佛 T1719_.34.0336b27: 一人下釋第六句。如斯已下文也。既總云如 T1719_.34.0336b28: 斯。覽前所照通成一見。故皆重牒前五實 T1719_.34.0336b29: 句。共明權實二智之相。故前實智唯照實 T1719_.34.0336c01: 境。今加權智隨物見權。明非見而見等。即 T1719_.34.0336c02: 二智不二。故云如衆生見示二死身隨他意 T1719_.34.0336c03: 等。次文牒前初句如實知見三界之相等雖 T1719_.34.0336c04: 如實見亦於衆生見處而見。具五眼故。如 T1719_.34.0336c05: 實知見下。牒前無有生死等。次亦無下牒 T1719_.34.0336c06: 前亦無在世等。次無實下牒前非實等。次無 T1719_.34.0336c07: 三世下。牒前非如等。次同於下牒前不如三 T1719_.34.0336c08: 界等。皆以如來明見以爲權智。一一釋之。 T1719_.34.0336c09: 如來下牒前不如三界已下文也。如來雖即 T1719_.34.0336c10: 自如實見。物機不同所見各別。故佛亦以隨 T1719_.34.0336c11: 類而見而垂應之。以諸下明機感中。初明 T1719_.34.0336c12: 機相即四悉機。欲令下明應相以逗四機。 T1719_.34.0336c13: 一一悉中能所皆足。自爲四別。既云種種 T1719_.34.0336c14: 故對漸頓以釋。所以玄文中十門解釋。一一 T1719_.34.0336c15: 門中具足諸教。此依圓教消經而已。性即 T1719_.34.0336c16: 爲人者。先正釋。次釋疑。初正釋中凡言爲 T1719_.34.0336c17: 人。所爲必擬生其宿善。宿善不改今方可 T1719_.34.0336c18: 生。故性屬生善。次習欲下釋疑者。先立疑。 T1719_.34.0336c19: 釋云下釋。釋中先正釋。次擧例三性欲下結 T1719_.34.0336c20: 同。如因下擧例者。如大經云。善男子。一切 T1719_.34.0336c21: 衆生身與煩惱倶無先後。雖無先後要因 T1719_.34.0336c22: 煩惱。而得有身。終不因身而有煩惱。性欲 T1719_.34.0336c23: 亦然雖無先後。必因習欲方乃成性。結同 T1719_.34.0336c24: 者。今雖性前欲後。終須欲義居先故云習 T1719_.34.0336c25: 欲成性。世界名欲此準禪經。具如止觀第 T1719_.34.0336c26: 一云。禪經從因故云樂欲。大論從果故云 T1719_.34.0336c27: 世界。次釋行中。善生惡滅倶得名行。故於 T1719_.34.0336c28: 行中以分二悉。廣如玄文料簡。行起宿善
T1719_.34.0337a02: 對治麁惑未入眞道。慧名爲想。次漸頓衆 T1719_.34.0337a03: 生下。明四悉次第。由三悉故第一義來。於 T1719_.34.0337a04: 諸内外凡位亦得名第一義也。但想慧名 T1719_.34.0337a05: 須在因位。如五品前修行五悔。初入隨喜。 T1719_.34.0337a06: 尚乃得名爲第一義。況入内凡位耶。又隨 T1719_.34.0337a07: 喜前獲少定心。尚亦得名入第一義。況入 T1719_.34.0337a08: 初品。三隨其下明入眞之縁。四乃至下。明 T1719_.34.0337a09: 憶想通後至金剛心。問。應云初住。何以 T1719_.34.0337a10: 云地。答。從漸頓來。且寄地位。欲令下至若 T1719_.34.0337a11: 干因縁譬喩者。此用五佛章中施權之言。皆 T1719_.34.0337a12: 云種種因縁等。以申今文。本迹倶有漸頓 T1719_.34.0337a13: 之化。如爲懈怠等者。擧小對大。如倶舍論 T1719_.34.0337a14: 釋忍位中。始從下忍三十二觀。乃至上忍 T1719_.34.0337a15: 留一行相。入世第一。但所留行二義不同 T1719_.34.0337a16: 利名見行。鈍名愛行。利人又二。著我多者 T1719_.34.0337a17: 留無我行。著我所者留於空行。鈍人又二。 T1719_.34.0337a18: 著我慢多者留無常行。懈怠多者留於苦 T1719_.34.0337a19: 行。今文且擧鈍中二人。復諸論師諸計不同。 T1719_.34.0337a20: 不能具述。通教中云亦如是者。觀門雖巧 T1719_.34.0337a21: 諦觀次第不殊三藏。然約四門四悉二空三 T1719_.34.0337a22: 假。與藏不同且約大同亦名種種。頓中別 T1719_.34.0337a23: 圓。雖三十二及入不二種種行類。亦何出於 T1719_.34.0337a24: 各四門耶。無有虚出至昔虚爲實故者。爲 T1719_.34.0337a25: 字去聲。禀權出界名爲虚出。三乘無不皆 T1719_.34.0337a26: 出三界。人天無不爲出三途。並名爲虚。如 T1719_.34.0337a27: 來本爲一實施權。無有毫差而皆入實。 T1719_.34.0337a28: 寄此四字者。常住不滅也。既其不滅益至未 T1719_.34.0337a29: 來。舊人下先擧舊計。云前過恒沙等者。古 T1719_.34.0337b01: 師見經中有所成壽命之言。謂爲果壽。乃 T1719_.34.0337b02: 指前文過於塵界。爲前過恒沙。以非恒沙 T1719_.34.0337b03: 可能喩故。乃用世界以之爲喩。于今未 T1719_.34.0337b04: 盡爲後倍上數。又古人見復倍之言。便爲 T1719_.34.0337b05: 有限。況復不知是實因壽。而云神通。經中 T1719_.34.0337b06: 云復。他云後者。章疏之言。從此已後復倍 T1719_.34.0337b07: 上數。如是並爲神通延壽。意言。今雖未盡 T1719_.34.0337b08: 必有盡時。經擧因況果者。明本行菩薩道 T1719_.34.0337b09: 時。所感因壽尚自未盡。況果壽耶。古人不 T1719_.34.0337b10: 曉判屬無常。故知以不盡之因壽。況不盡 T1719_.34.0337b11: 之果壽。明因果倶常。古釋反令因果無常。 T1719_.34.0337b12: 云何棄所況等者。彼見能況有所成之言。便 T1719_.34.0337b13: 爲所況之果。但經文中前已明果。何重言 T1719_.34.0337b14: 之。言縱令者指初住位分得常壽。豈有初 T1719_.34.0337b15: 住眞變易壽。便同分段有無常耶。若言盡 T1719_.34.0337b16: 者。何當盡耶。何名分常分但對佛及以後 T1719_.34.0337b17: 地。準行證文自應知之。譬如下擧太子祿 T1719_.34.0337b18: 以爲況者。猶是分況。對□人財言不盡耳。
T1719_.34.0337b23: T1719_.34.0337b24:
T1719_.34.0337b27: 釋壽量品之餘 T1719_.34.0337b28: 迹中唱滅通約三身。又二。初總立。如淨名下 T1719_.34.0337b29: 釋。釋中初明三身非滅唱滅。次明三身常住 T1719_.34.0337c01: 不滅。三明三身不生不滅。以不滅故唱滅 T1719_.34.0337c02: 非滅。以不生不滅故名爲非滅。總而言之 T1719_.34.0337c03: 顯於不滅。初文自三。初明法身爲六。初借 T1719_.34.0337c04: 淨名文以立義者。問。此中法身。那引淨名 T1719_.34.0337c05: 迦旃延中通教義耶。答。彼旃延章。總有五 T1719_.34.0337c06: 句。初之四句名藏義通。後之一句名通四教。 T1719_.34.0337c07: 義局衍門。結歸之文既通圓別。故前四句現 T1719_.34.0337c08: 結成通。不關圓別。彼之一句雖結成通。仍 T1719_.34.0337c09: 通圓別。今從通義故得成圓。若得此意 T1719_.34.0337c10: 諸句可明。故略引之。法本不生故無可滅。 T1719_.34.0337c11: 是寂滅義。云唱滅者。此唱寂滅。是滅生之 T1719_.34.0337c12: 滅非即生之滅。即生之滅是不滅故。當知 T1719_.34.0337c13: 此滅名爲不滅。法身常住無滅不滅。今言 T1719_.34.0337c14: 寂滅義當唱滅。何者下釋唱滅意。爲不了 T1719_.34.0337c15: 者而云寂滅。若了寂滅還指於生。若全指 T1719_.34.0337c16: 於生於懈怠者。無利故須唱滅。三若言下。 T1719_.34.0337c17: 以瓔珞中寂照帖釋。然彼經中以照寂爲 T1719_.34.0337c18: 等覺。以寂照爲妙覺。彼約別教教道。以説 T1719_.34.0337c19: 故。分二句以對二位。今借別教極果之名。 T1719_.34.0337c20: 以通初後而釋圓教不滅而滅。四夫法身 T1719_.34.0337c21: 下。釋唱滅義。由唱滅故智生惑滅。此約事 T1719_.34.0337c22: 理相對論也。若迷心等者。一往觀語似同 T1719_.34.0337c23: 報身。其意則別。此中正明所滅之惑爲法身 T1719_.34.0337c24: 體。體有生滅良由於智。故寄能顯以彰所 T1719_.34.0337c25: 顯。五滅惑下。次判圓別。別教尚屬無常之 T1719_.34.0337c26: 滅。以十住中同於小乘。滅三界惑方生出 T1719_.34.0337c27: 假俗智之解。入中亦然。今約圓教故唱寂 T1719_.34.0337c28: 滅。此之等者。雖別圓不同並名生滅。雖倶 T1719_.34.0337c29: 生滅悉約理性。六若無等者。明唱滅之縁。 T1719_.34.0338a01: 意云。從迷從解故云迷解。剋論但以解爲 T1719_.34.0338a02: 唱縁。別圓倶是從迷生解故也。次約報身 T1719_.34.0338a03: 亦六。先標。次誰有下。正釋惑智本無生滅。 T1719_.34.0338a04: 以爲報身無生滅體。三此總下結報身體。明 T1719_.34.0338a05: 即是智暗即無明。體性全是故無相除。既無 T1719_.34.0338a06: 相除。即不滅也。四衆生下唱滅之由。五有煩 T1719_.34.0338a07: 惱下明唱滅之相。所以更互得滅名者。從 T1719_.34.0338a08: 事故滅。六豈非下結唱滅也。三應身者。亦 T1719_.34.0338a09: 先標。次應是下明不滅。三但爲下明唱滅。 T1719_.34.0338a10: 次又法身下明三身不滅中。初法身不滅中 T1719_.34.0338a11: 言當體者。不望餘身。以餘二身須望法 T1719_.34.0338a12: 耳。若將體望用。用却成滅。次約報身不滅 T1719_.34.0338a13: 者爲二。先牒前説不滅即是。報稱於法。法 T1719_.34.0338a14: 既不滅報亦不滅。次以理下約事理相對 T1719_.34.0338a15: 以釋。先約理無滅。次就有下約事有滅。從 T1719_.34.0338a16: 約理邊即是不滅。初約理中。云爲到故等 T1719_.34.0338a17: 者。於其惑智四句檢責。還約體檢惑尚不 T1719_.34.0338a18: 滅。智體無破。此用大經師子吼難。難言。若 T1719_.34.0338a19: 毘婆舍那破煩惱者。何故復修奢摩他耶。 T1719_.34.0338a20: 佛反質云。若言智慧能破煩惱爲到故破。 T1719_.34.0338a21: 爲不到能破。若到故破。凡夫能破。若不到 T1719_.34.0338a22: 破初念應破。若初念不破。後亦不破。若到 T1719_.34.0338a23: 不到破者。是義不然。如是推求誰有智慧 T1719_.34.0338a24: 能破煩惱。言共獨者。佛言。如一盲人不能 T1719_.34.0338a25: 見色。雖伴衆盲亦不能見。慧定共別準 T1719_.34.0338a26: 説可知此即報智不能滅惑。次就有智慧 T1719_.34.0338a27: 等者。復更約事而定判之。智能滅惑智不 T1719_.34.0338a28: 名滅。三約應身明不滅者。亦望法報。報 T1719_.34.0338a29: 約於法故前法身但云當體。今此應身利物 T1719_.34.0338b01: 不斷亦是不滅。故云常然應明不絶者。三 T1719_.34.0338b02: 身相稱故也。法報遍故應體亦遍。機自在無 T1719_.34.0338b03: 應法恒爾。若不爾者。雖釋圓常還同生滅。 T1719_.34.0338b04: 言衆生不盡即不滅度者。滅度之時生實未 T1719_.34.0338b05: 盡。其義何耶。應反質云。驗生未盡則不滅 T1719_.34.0338b06: 度。故唱滅度爲不生於難遭想者。非爲 T1719_.34.0338b07: 生盡故知應身常在不滅。何獨法耶。若不了 T1719_.34.0338b08: 者法報亦滅。何獨應耶。三明三身不生不滅 T1719_.34.0338b09: 者。法身同前不當生滅。報身者智自了智 T1719_.34.0338b10: 無能滅者。智屬於能既不生滅。豈能令惑 T1719_.34.0338b11: 若生若滅。應身者。相續故不生相續故不滅。 T1719_.34.0338b12: 三身但云不生滅者。不字貫下滅字即不 T1719_.34.0338b13: 生不滅。逐語便故但云不生滅耳。云云者。 T1719_.34.0338b14: 釋出三身不生滅意。以互融故。此因應身 T1719_.34.0338b15: 非滅唱滅一句之文。廣開三身有滅不滅不 T1719_.34.0338b16: 生不滅。若不爾者。生滅則定。何名三身不 T1719_.34.0338b17: 即不離。若得此意遍一代教。但聞一句唱 T1719_.34.0338b18: 滅之言。即識一切滅不滅義。具身多少滅不 T1719_.34.0338b19: 滅異。方達本地本不生滅。方達中間今日化 T1719_.34.0338b20: 道有滅不滅。以本地化中間今日一切迹教。 T1719_.34.0338b21: 不出三身四句故也。釋不滅有損中爲二。 T1719_.34.0338b22: 初釋唱由。次以四悉帖釋損益。此中且寄 T1719_.34.0338b23: 應佛以釋。由此衆生至二善損而不生者。 T1719_.34.0338b24: 由不唱滅懈怠之徒。眞中二善倶不生長。 T1719_.34.0338b25: 見思已生尚自不斷。別惑未生安能令斷惑 T1719_.34.0338b26: 不斷。故唯能損於眞中二善。已生未生等具 T1719_.34.0338b27: 如止觀第七記中料簡。次若依至第一義 T1719_.34.0338b28: 者。以四悉檀帖釋唱滅。是故唱滅有四悉 T1719_.34.0338b29: 益。由唱滅故善生惡滅。故分四悉以對善 T1719_.34.0338c01: 惡。第一義滅未生等者。第一義悉能見中道。 T1719_.34.0338c02: 能破無明。是故無明名未生惡。對治滅已生 T1719_.34.0338c03: 惡者。凡對治言皆治現惡。世界生未生善者。 T1719_.34.0338c04: 樂欲在初期心遠故。如聞法生喜則細善 T1719_.34.0338c05: 當生。又世界是陰入陰入若轉。法身則顯。是 T1719_.34.0338c06: 故法身名未生善。又樂欲時善根未生。亦由 T1719_.34.0338c07: 此生名生未生。爲人生已生善者。眞諦望 T1719_.34.0338c08: 中名已生善。縱使未生望中乃遠從近名 T1719_.34.0338c09: 已。又世界滅已生惡者。從近更釋。但除現 T1719_.34.0338c10: 計此則可知。對治滅未生者。治道長故。如 T1719_.34.0338c11: 禪五陰下釋向世界。如修禪時爲滅欲惡。 T1719_.34.0338c12: 故色陰起能滅欲陰。以界望界名爲世界。 T1719_.34.0338c13: 故欲界陰名已生惡。準此無色除色。空除 T1719_.34.0338c14: 三界中滅變易。於當位陰皆名已生。脩上 T1719_.34.0338c15: 滅下名滅已生對治治未文無重釋。但治 T1719_.34.0338c16: 名雖同通至等覺。大經優婆塞衆中云。常無 T1719_.34.0338c17: 常樂無樂等。常樂觀察如是諸對治門。既是 T1719_.34.0338c18: 淨無垢稱王之所用治故不近也。既約三身 T1719_.34.0338c19: 論滅不滅。故四悉感應亦須深明。多番釋 T1719_.34.0338c20: 者。良由此也。第二廣釋中爲二。初現滅由。 T1719_.34.0338c21: 二見聞下通約三身以明損益。初文須唱 T1719_.34.0338c22: 滅者。有損無益由常在故。前雖明唱由 T1719_.34.0338c23: 仍未知所以。次通約三身中。初別明損益。 T1719_.34.0338c24: 即約三佛一一正示。初仍總標。次便謂下 T1719_.34.0338c25: 初約法身者。法身本無寂滅之名。爲上慢 T1719_.34.0338c26: 者。計如不殊須唱寂滅。具如前釋云云。 T1719_.34.0338c27: 又聞下即約報身。前自謂如此自謂智。二謂 T1719_.34.0338c28: 倶是大乘上慢。然二上慢不無深淺。謂如 T1719_.34.0338c29: 乃成大無慚人。謂智猶知須智照惑。以不 T1719_.34.0339a01: 了故不解即名。凡云即者。以顯於離。如 T1719_.34.0339a02: 冰不離水理須融冰。義同於離方乃顯 T1719_.34.0339a03: 即又言離者爲成於即。若不離者衆生即 T1719_.34.0339a04: 佛。何須修道。爲不識離直云即者。故須 T1719_.34.0339a05: 唱滅。等覺一品尚唯佛智之所能斷。豈以 T1719_.34.0339a06: 博地謂即是耶。應身如前後文。次若唱言 T1719_.34.0339a07: 下。別約報身明益由。又二。初唱。次益。初文 T1719_.34.0339a08: 先寄法身以辯須智。次經云下擧教立妨。 T1719_.34.0339a09: 次引譬釋妨。然明時無暗。驗知暗時無明。 T1719_.34.0339a10: 故以智慧斷煩惱暗。汝今下以理責之。當 T1719_.34.0339a11: 知下結意也。應身可見故略。衆生下總於 T1719_.34.0339a12: 三佛皆生敬者。以報智處中既有智慧。上 T1719_.34.0339a13: 冥下契。若得見一必具足三。故生恭敬。醫 T1719_.34.0339a14: 有十種者。通收邪正貫彼偏圓。前之三種 T1719_.34.0339a15: 亦稱醫者。佛未出時一切外道皆自謂出家。 T1719_.34.0339a16: 各自領衆。故大經云。王之土境清夷閑靜。眞 T1719_.34.0339a17: 是出家住止之處。第三醫中云差已生者。雖 T1719_.34.0339a18: 斷事惑還墮三途。具如本劫等見各計四 T1719_.34.0339a19: 禪等。斷惑不同故。阿含云。良醫有四。一善 T1719_.34.0339a20: 知病相。二知病因起。三善知方治。四畢竟 T1719_.34.0339a21: 不發。然此醫知病不出界内。知病因起不 T1719_.34.0339a22: 出依正。方治不逾生滅無常。不發秖是住 T1719_.34.0339a23: 二涅槃。望今但成第四五醫。若以四名義 T1719_.34.0339a24: 通諸教則一一教隨義各別。乃至圓教於 T1719_.34.0339a25: 理無妨。直引證此深違經旨。尚不能同 T1719_.34.0339a26: 通教二乘。安譬本門數數生滅。若釋大經 T1719_.34.0339a27: 曉八術者。但對小外對此仍疎。第六醫不 T1719_.34.0339a28: 能治必死者。所證同故。第七別教但地前 T1719_.34.0339a29: 耳。後之三醫初云不能令平復者。但自入未 T1719_.34.0339b01: 深。未能令他見本法身。無明本有義之如 T1719_.34.0339b02: 損。令還得見方名爲復。第九雖乃得云 T1719_.34.0339b03: 後心以第八醫但在十信。第九理須初住 T1719_.34.0339b04: 已上至金剛心。第十究竟名過本者。對前 T1719_.34.0339b05: 名復故此云過。以第九醫始從初住終至 T1719_.34.0339b06: 等覺已名復故。何者。法身本有今令證本。 T1719_.34.0339b07: 故名爲復。若爾妙覺復畢何名爲過。以對 T1719_.34.0339b08: 性得無功用故。故修名過。若爾初住已上 T1719_.34.0339b09: 亦名分過。何獨妙覺。言殘惑在且名爲復。 T1719_.34.0339b10: 又讓極地究竟名過。又七客醫中初二拙度 T1719_.34.0339b11: 初斷乳故。故無巧術三四有術。用而不遍。 T1719_.34.0339b12: 第三不云二乘人者。所治同故。五六雖遍 T1719_.34.0339b13: 所益不多。後七等者。對極簡小。有術下對 T1719_.34.0339b14: 因顯果。故以三達五眼爲八。前六並無以 T1719_.34.0339b15: 讓佛故。故云無耳。五六二客亦分得故。若 T1719_.34.0339b16: 離八倒爲八術者。前四有分。以初二客醫 T1719_.34.0339b17: 亦得無常等故。故云如用辛苦等。故大經 T1719_.34.0339b18: 中總爲六味。苦爲酢味無常鹹味。無我苦 T1719_.34.0339b19: 味樂爲甜味。我爲辛味常爲淡味。彼世間 T1719_.34.0339b20: 中有三種味。謂無常苦無我。煩惱爲薪智 T1719_.34.0339b21: 慧爲火。以是因縁成涅槃食。令諸弟子悉 T1719_.34.0339b22: 皆甘嗜。但無常苦無我三味在小。故云世間。 T1719_.34.0339b23: 今文云辛恐字誤。應云苦酢鹹故。有術遠 T1719_.34.0339b24: 來。即七客中唯指第七。以彼經中唯以如 T1719_.34.0339b25: 來對彼外道爲新舊故。故知新醫三達五 T1719_.34.0339b26: 眼具足。能用無常等八。所以先令斷乳用 T1719_.34.0339b27: 無常等。後還服乳方用常等。今從後説但 T1719_.34.0339b28: 云服乳。若取因人亦可通於第五六客。又 T1719_.34.0339b29: 通論者。通別菩薩轉教聲聞。皆能説常。然八 T1719_.34.0339c01: 術者。經中擧譬有八復次治八種病。今此 T1719_.34.0339c02: 且明八數而已。三達者。三明居極。故得達 T1719_.34.0339c03: 名。略如止觀記。十二至方藥者。文方也。理 T1719_.34.0339c04: 藥也。藥通行理但且云理。下釋色香爲三 T1719_.34.0339c05: 三昧及以三徳故也。三三昧行三徳理也。無 T1719_.34.0339c06: 量義云。醫王大醫王者第八九醫通得名王。 T1719_.34.0339c07: 唯第十醫獨名大王。多諸下至菩薩之子凡 T1719_.34.0339c08: 有三者。且置二乘先別指菩薩者通以未 T1719_.34.0339c09: 發心者爲第一二乘。仍攝在第二例中者。 T1719_.34.0339c10: 以取退大二乘故耳。於菩薩中更爲三者。 T1719_.34.0339c11: 修性三因有離合故。一就一切衆生。即大經 T1719_.34.0339c12: 中未發心名爲菩薩是也。雖十心中別對 T1719_.34.0339c13: 三因。此即性三合成正因。問。何不指善惡 T1719_.34.0339c14: 心所。共爲正因。答。善屬發心惡復別屬。通 T1719_.34.0339c15: 則攝別。別不攝通。故知通心與王同時而 T1719_.34.0339c16: 起。必具三因。但名爲正。未有世出世善根 T1719_.34.0339c17: 故也。準下縁因言微修行。當知隨聞一句 T1719_.34.0339c18: 一彈指善並縁因收。準引證云其中衆生悉 T1719_.34.0339c19: 是吾子。則人天善根仍屬正攝。引證縁因 T1719_.34.0339c20: 云三十子。則二乘善根亦在縁攝。若準今 T1719_.34.0339c21: 日被開人天亦在縁數。據大隔小二乘非 T1719_.34.0339c22: 縁。今據退大讓得記者入初住位。名爲了 T1719_.34.0339c23: 故。觀行相似並入縁收。爲讓前後以正從 T1719_.34.0339c24: 旁。故發心已後訖至住前。皆名爲縁。且將 T1719_.34.0339c25: 正因但在十通互入爲百。結縁即是會發 T1719_.34.0339c26: 心者。已有了因。但以十信相入爲百數者。 T1719_.34.0339c27: 通皆得成住前善根。故十信心彼彼相入方 T1719_.34.0339c28: 得成百。以三乘善根皆成相似。仍收五品 T1719_.34.0339c29: 並入其中。得記之後顯成分眞。故使縁正 T1719_.34.0340a01: 今日聞經。即以十信之百。入於初住爲分 T1719_.34.0340a02: 眞百。從佛口生。今日聞教得佛法分。入初 T1719_.34.0340a03: 住也。此亦有三因至了因佛子者。對前縁 T1719_.34.0340a04: 正應但云了。又云亦者。前二各三故今亦 T1719_.34.0340a05: 三。從強受名並束三從一。所以束者。衆 T1719_.34.0340a06: 生無始非不具三。以在迷故從理立名。 T1719_.34.0340a07: 故理中三皆爲迷攝。從縁從了準例可知。 T1719_.34.0340a08: 還將等者。攝前入後。既攝通入信故攝信 T1719_.34.0340a09: 入住。改似爲眞。故亦但百。轉氷爲水其義 T1719_.34.0340a10: 可知。修性三因玄文止觀倶有此意。唯此文 T1719_.34.0340a11: 中文相顯著。爲欲望昔聞經力大。故束性 T1719_.34.0340a12: 三倶爲正因。縁了各合倶名爲一。故知諸 T1719_.34.0340a13: 文約修以説。縁了各三。或但論理性始終 T1719_.34.0340a14: 具三。如云三道三徳三佛性等。具如修性 T1719_.34.0340a15: 不二門説。九門共成方了此旨。若得此意 T1719_.34.0340a16: 圓教行理骨目自成。皮膚毛彩出在衆典。故 T1719_.34.0340a17: 知此經是紀定大綱之教。不可以綱目釋 T1719_.34.0340a18: 之。若得此意則一家教旨。大理可通。欲習 T1719_.34.0340a19: 觀門修行有地。聞衆怪説情慮坦然。覩諸 T1719_.34.0340a20: 權經投心不謬。融通名相豁矣。無疑法數 T1719_.34.0340a21: 増減離合可見。與奪他釋令歸大途。以前 T1719_.34.0340a22: 三教無此事故。宛轉于地者。望出世法故 T1719_.34.0340a23: 且云地譬上形益者。文中闕略。應云上有 T1719_.34.0340a24: 二。先非生現生。次非滅現滅。生中分二。言 T1719_.34.0340a25: 受邪師等者。但非出世皆名爲邪。自迹中 T1719_.34.0340a26: 相遇已後便信邪外。以信邪厚薄不同。致 T1719_.34.0340a27: 有失與不失。並云失三乘者。以迹中相遇 T1719_.34.0340a28: 施化不同。具如迹中大小二初成熟咸一。不 T1719_.34.0340a29: 失心者。唱生而成熟之。失心者。唱滅付待 T1719_.34.0340b01: 後期。故唱生滅非實生滅。善彊下重釋唱 T1719_.34.0340b02: 生。唱滅之縁。言彊弱者。於未斷間去宿 T1719_.34.0340b03: 種遙。現難發者名惡彊耳。善彊準此。遙見 T1719_.34.0340b04: 者者。障已五分故與佛五分成遙。譬上聲 T1719_.34.0340b05: 益中。云二諦者。應云三諦。二通三別且捨 T1719_.34.0340b06: 別從通。即頓中二諦也。譬勸誡者。如三周 T1719_.34.0340b07: 中大擬宜也。藥草名通好義不局。故使漸 T1719_.34.0340b08: 頓倶名經方。無非好等。從佛出脩多羅者。 T1719_.34.0340b09: 準五味相生云從十二部出脩多羅乃至 T1719_.34.0340b10: 涅槃。從人從時相生以説。應知五味並從 T1719_.34.0340b11: 佛出。今置頓從漸故也。色香等者。漸頓通 T1719_.34.0340b12: 皆具戒定慧。戒麁定細香不可見。香可遙 T1719_.34.0340b13: 知味到方知。如慧到理方名爲得。此戒定 T1719_.34.0340b14: 慧即八正道者。語業命戒也。正定定也。餘者 T1719_.34.0340b15: 慧也。今文從別且屬無作。文雖且別其義 T1719_.34.0340b16: 則通。既是藥草之色香。藥草既通色香寧局。 T1719_.34.0340b17: 今云見佛性。及對三徳者。從初而説。初被 T1719_.34.0340b18: 頓故意在一實。但三徳之名尚通外計。況 T1719_.34.0340b19: 偏小耶。具如止觀大小六義及以圓三。説三 T1719_.34.0340b20: 乘空等者。次擧漸中所服之法。雖具戒等 T1719_.34.0340b21: 及以三徳。必假空等方能行故。故一一三昧 T1719_.34.0340b22: 具戒定慧故。頓中戒等於漸中機。如藥未 T1719_.34.0340b23: 擣不任服用。雖擣未篩如著空相。雖篩 T1719_.34.0340b24: 未合猶計所作。故三具足服可治疾。空假 T1719_.34.0340b25: 中三準此可知。雖被漸頓本在實乘。具 T1719_.34.0340b26: 如止觀釋道品後圓三空中具一切法。即 T1719_.34.0340b27: 其事也。故擧共別二相以攝頓漸。次第一 T1719_.34.0340b28: 心準例可識。擬宜等者。經云當設方便。當 T1719_.34.0340b29: 即擬也。留經教者。如付法藏。或取涅槃中等 T1719_.34.0340c01: 者。他云。或取大聲或用神通等如佛涅槃 T1719_.34.0340c02: 後金棺自遊出入四門等。令一切人知佛 T1719_.34.0340c03: 已滅。舍利經卷意亦如然。雖衆釋不同非 T1719_.34.0340c04: 無一理。終不及以四依爲使。如毱多者。 T1719_.34.0340c05: 毱多是滅後四依。具如止觀第五記。如遺教 T1719_.34.0340c06: 下明佛滅後得度不同。正在當來還見釋 T1719_.34.0340c07: 迦。亦有等者。非獨釋迦。故引普賢觀經見 T1719_.34.0340c08: 多寶等。因懺所見與値何殊。其父聞子得 T1719_.34.0340c09: 差者。得差之言不全惑斷。但有三乘機及 T1719_.34.0340c10: 堪會者。不論斷與不斷皆名得差。常在靈 T1719_.34.0340c11: 山爲報土者。若準餘國指有餘土者。報土 T1719_.34.0340c12: 須指他受用也。據常在之言。即屬自受用 T1719_.34.0340c13: 土。若準頌文寶莊嚴言。則非自土即本時 T1719_.34.0340c14: 他也。如華嚴中多明他受用耳。即上餘國 T1719_.34.0340c15: 義也者。指上我於餘國文也。此且指於報 T1719_.34.0340c16: 土之外。通則亦遍十方若淨若穢。諸有修功 T1719_.34.0340c17: 徳等者。即指縁了具足者也。經云則皆見 T1719_.34.0340c18: 我身實報土也。經云或時爲此衆等者。亦 T1719_.34.0340c19: 初地初住也。經云久乃見佛者。即指五濁 T1719_.34.0340c20: 重者。經云我智力如是。總結大勢力也 T1719_.34.0340c21: 釋分別功徳品 T1719_.34.0340c22: 此品具有授記領解流通。分別屬記。從初 T1719_.34.0340c23: 以説故云分別。二世者。地踊過去靈山現在。 T1719_.34.0340c24: 言功徳者出所判也。此文等者。若據聞經 T1719_.34.0340c25: 功徳。但屬餘殘。今準當得之言。復同授記。 T1719_.34.0340c26: 論法力有五。五中引前三文。證今品意。餘 T1719_.34.0340c27: 二旁來。法者。由法而成名爲法力證者。六 T1719_.34.0340c28: 百八十萬億乃至一生。信者八世界也。供養 T1719_.34.0340c29: 者。説是菩薩得大法利時。於虚空中雨天 T1719_.34.0341a01: 華等。乃至讀誦持等非不是行。且以眞因 T1719_.34.0341a02: 法成名爲法力。釋増道損生。光宅意以從 T1719_.34.0341a03: 初至中千明行進。爲功徳門。八生至一生 T1719_.34.0341a04: 約損生爲智慧門。八界爲外凡未有進 T1719_.34.0341a05: 損。夫授記下光宅釋出向來三意。於中先總 T1719_.34.0341a06: 以通別判之。通在因果總名授記。故通 T1719_.34.0341a07: 取三文。發心因也。剋終果也。故發心等通 T1719_.34.0341a08: 皆剋果。次下八界下釋出三意次第。所以 T1719_.34.0341a09: 迴經文者。從淺至深故爾。即外凡入内凡 T1719_.34.0341a10: 爲發心門。次從内凡入初地以至六地。爲 T1719_.34.0341a11: 増道門。從小千去爲損生門。損生門中乃 T1719_.34.0341a12: 以七地已上至第十地。位位各斷上下二 T1719_.34.0341a13: 品。等覺一品合爲九品。即以八生對前八 T1719_.34.0341a14: 品。次法華論者。論云。彌勒品中四種門。一 T1719_.34.0341a15: 證。二信。三供養。並在今品。四聞法指隨喜 T1719_.34.0341a16: 品。初文具如今文。次信者八世界等。今謂論 T1719_.34.0341a17: 前深後淺等者。今家評之。論以無生忍爲 T1719_.34.0341a18: 初地。八生至一生爲地前。故云前深後淺。 T1719_.34.0341a19: 光宅亦以初地爲無生忍。但以八生乃至 T1719_.34.0341a20: 一生爲金剛心。爲異故成前淺後深。二家 T1719_.34.0341a21: 相違自古不判。夫無生下今師欲釋先歴 T1719_.34.0341a22: 四教定其位次。方知二釋並不稱經。故結 T1719_.34.0341a23: 云皆聖教明文不可參濫。光宅未當信不在 T1719_.34.0341a24: 疑。論主天親豈應徒爾。但恐譯者曲會私 T1719_.34.0341a25: 情。如攝論識分八九。及婆沙一十六字。並 T1719_.34.0341a26: 進退在人何關聖旨。況光宅釋直爾云地。 T1719_.34.0341a27: 不判教相。雖分惑品義無所歸。又淨名下 T1719_.34.0341a28: 至通途之意不可定用者。須廢通從別。不 T1719_.34.0341a29: 可以無等等有無生之義。釋今無生。以今 T1719_.34.0341b01: 無生定在初住。不可見金剛頂有伏忍之 T1719_.34.0341b02: 名。判爲八界。以伏位定在住前故也。故通 T1719_.34.0341b03: 途之名不可別對。今於無生已去。明増損 T1719_.34.0341b04: 門。不可分隔。應知増道非無損生。損生定 T1719_.34.0341b05: 有増道。安可分於六地前後二文定耶。復 T1719_.34.0341b06: 不可以無生在初地去。況將八生去却 T1719_.34.0341b07: 向地前。故知二家並失經之大旨。從即光 T1719_.34.0341b08: 宅去。將今家所用而判光宅。以屬三義。地 T1719_.34.0341b09: 前三初地成別。初地至六地成通。七地已 T1719_.34.0341b10: 上成別接通。通不斷無明故非通。別教初 T1719_.34.0341b11: 地即斷無明。故非別。故至七地無明者許 T1719_.34.0341b12: 屬別接。仍須正云九品別惑。故被接者上根 T1719_.34.0341b13: 七地。即破一品二品。況復無文品分上下。 T1719_.34.0341b14: 義渉三文故云遊瀁。初云光宅以發心爲 T1719_.34.0341b15: 内凡三十者。已如前列。前云住三十心。今 T1719_.34.0341b16: 云爲者。爲秖是作。秖是内凡作初地耳。餘 T1719_.34.0341b17: 二意可見。論文既以地前地上相對。則一 T1719_.34.0341b18: 向專判別義。今分三者。秖合有二。加經家 T1719_.34.0341b19: 叙耳。佛語圓妙者。指本迹二門故得道實。 T1719_.34.0341b20: 故上文下釋本迹二門也。故仁王十善菩薩 T1719_.34.0341b21: 者。此明十信。信信通皆具足十善。非謂專 T1719_.34.0341b22: 以人天不殺盜等。用對十信。既云長別三 T1719_.34.0341b23: 界苦輪。諸經信位。有云長別三界苦海者。 T1719_.34.0341b24: 不可將判住行向位。當知須是斷惑十信。 T1719_.34.0341b25: 自非今家準法華文。判以法師功徳六根 T1719_.34.0341b26: 互用。爲十信位而爲内凡。於十信前以分 T1719_.34.0341b27: 別功徳末如來滅後已下文。立五品位爲外 T1719_.34.0341b28: 凡。寧判十信斷三界苦。仁王經意何由可 T1719_.34.0341b29: 消。若不然者。如何可判華嚴初住爲聖 T1719_.34.0341c01: 位耶。若判華嚴十梵行文。以十信心功齊 T1719_.34.0341c02: 極位。復成太過。初住屬聖十信如何非内 T1719_.34.0341c03: 凡耶。此與地前伏惑初地見道永不相關。 T1719_.34.0341c04: 是故今以圓意消文。各更引經而爲證據。 T1719_.34.0341c05: 故六即判位理不可亡。十行不思議假。且 T1719_.34.0341c06: 對聞持。樂説及旋對位釋之。使與位相應。 T1719_.34.0341c07: 若論去對破光宅及以論文。初雙標二門。不 T1719_.34.0341c08: 如下破。但破損生門耳。亦應更破二家増 T1719_.34.0341c09: 道。何者。論以地前爲損生。則無増道。光宅 T1719_.34.0341c10: 以七地已上。爲損生安得無増道。況光宅 T1719_.34.0341c11: 但云八品損生。語因而失果。論家但在分 T1719_.34.0341c12: 段。則倶失界外變易因果。從但約下即是 T1719_.34.0341c13: 今意。但約智斷相對以明増損。約法身下 T1719_.34.0341c14: 釋向増損。月喩準知。故他不了見有減生 T1719_.34.0341c15: 之言。判爲損生。見有聞持等言。判屬増道。 T1719_.34.0341c16: 故今但從破無明去。毎一位中皆一増損。 T1719_.34.0341c17: 故云不同。言八番者。且寄從八生説之。 T1719_.34.0341c18: 以破古計。具足應從無生已去。言世及念 T1719_.34.0341c19: 等以跨多位及以八位不可即云四十二 T1719_.34.0341c20: 念等。故寄後位譚之。經文雖略據位必八。 T1719_.34.0341c21: 文中一往雖從地判。然超越人増損無定。 T1719_.34.0341c22: 故云八世等。具足應如文中屬對。此則正 T1719_.34.0341c23: 破因生果生。今文處處不違論文。唯留餘 T1719_.34.0341c24: 殘脩多羅半品入正。及此授記一向不用 T1719_.34.0341c25: 故知凡有去取。並不徒然。然諸論文無生忍 T1719_.34.0341c26: 文多在初地。唯華嚴起信彰灼明文十住八 T1719_.34.0341c27: 相。言數倍者。非謂一倍。一往語耳。捃拾 T1719_.34.0341c28: 指涅槃文。涅槃自指八千聲聞於法華中 T1719_.34.0341c29: 得授記 T1719_.34.0342a01: 穫須在法華。故大經中得道衆者。如梵行 T1719_.34.0342a02: 品末云。摩伽國無量人發菩提心。至陳如品 T1719_.34.0342a03: 末。十千菩薩得一生實相。五萬菩薩二生法 T1719_.34.0342a04: 界。二萬五千菩薩得畢竟智。三萬五千菩薩 T1719_.34.0342a05: 悟第一義。四萬五千菩薩得虚空三昧。五萬 T1719_.34.0342a06: 五千菩薩得不退忍。亦名法忍。六萬五千菩 T1719_.34.0342a07: 薩得陀羅尼。七萬五千菩薩得師子吼三昧。 T1719_.34.0342a08: 八萬五千菩薩得平等三昧。發菩提心及二 T1719_.34.0342a09: 乘心。各云無量恒沙。二萬億人現轉女身。 T1719_.34.0342a10: 前八節文始自一生終至平等。並非地前。 T1719_.34.0342a11: 雖深雖多。若比今經四天下塵及大千塵。 T1719_.34.0342a12: 蓋不足言。今經正宗三周及以本門得益。並 T1719_.34.0342a13: 不與諸經同也。況流通中自藥王下六品。 T1719_.34.0342a14: 品品之中皆有結得道者。皆過八萬。勸發 T1719_.34.0342a15: 品中大千界塵人。具普賢道。故知捃拾今經 T1719_.34.0342a16: 之餘。雖然爾前諸味之權文。爲今經之方便。 T1719_.34.0342a17: 爾後涅槃捃拾此機。乃至扶律明一乘常 T1719_.34.0342a18: 住。得此經旨一毫行一句法。無非法界。十 T1719_.34.0342a19: 方佛法起平等見。而常分別諸佛化儀。方 T1719_.34.0342a20: 稱斯經一乘之旨。應思我等爲何所依方 T1719_.34.0342a21: 稱此經弘宣之相。上迹門菩薩等者。準上開 T1719_.34.0342a22: 章此中正當領解段也。前分別門即是第二 T1719_.34.0342a23: 授記段也。所以迹門雖記二乘。佛旨未周 T1719_.34.0342a24: 收機未盡。故諸菩薩未陳領解。今以供養 T1719_.34.0342a25: 而表領解。故迹門中諸天領解。亦申供養。 T1719_.34.0342a26: 諸聲聞人久修自行。但直領解而無供養。聞 T1719_.34.0342a27: 本門已與諸菩薩。同申供養重表領解。以 T1719_.34.0342a28: 聞本後薄修行願。倶成菩薩同獻供養。隨 T1719_.34.0342a29: 其位行以供表之。故云次第及番番等。別 T1719_.34.0342b01: 立品目。是故文中以陳供養。作所表釋。南 T1719_.34.0342b02: 師從此爲流通者。意以四信信解功徳。亦 T1719_.34.0342b03: 屬流通。不須必到滅後五品。文殊等者。如 T1719_.34.0342b04: 迹門後文殊入海教化通經。豈必在於佛滅 T1719_.34.0342b05: 後耶。故進退二途並可承用。準此文意。三 T1719_.34.0342b06: 周之後文殊方始入海教化。義亦未失。但菩 T1719_.34.0342b07: 薩事迹不可思議。勿以凡情而商度之。已 T1719_.34.0342b08: 如前説。況準迹門無領記後猶屬正者。故 T1719_.34.0342b09: 依南方初品果者。且以五品對於相似一 T1719_.34.0342b10: 往説耳。分果遠果仍須指後。如上説者指 T1719_.34.0342b11: 授記文。云何四信者。問意兩兼。一問云何但 T1719_.34.0342b12: 立四數。二問云何四倶名信。略解去釋也。 T1719_.34.0342b13: 四人通名爲信。則二義倶成。攝五成四不 T1719_.34.0342b14: 須至五。又名從初得故倶名信。略解三人 T1719_.34.0342b15: 者。去通從別則受別名。廣及觀成必有略 T1719_.34.0342b16: 故。故略通三人唯除初信。初無解故。廣説 T1719_.34.0342b17: 二人除略解者。廣局第三不通前二。觀成 T1719_.34.0342b18: 一人復除廣解不通餘三。除信一事餘不 T1719_.34.0342b19: 通四。唯信解四名爲四信。若一念信解未 T1719_.34.0342b20: 有下三。乃是初信最局。略具初信廣具初 T1719_.34.0342b21: 二觀必具三。故後漸寛。但後後者勝於前 T1719_.34.0342b22: 前。故成後局。一念信解者。即是本門立行之 T1719_.34.0342b23: 首。故文稍委。於中分十令文可見。初總標 T1719_.34.0342b24: 其大綱。次謂隨下明信解之力。三又信下明 T1719_.34.0342b25: 信解相状。四亦是下以事釋成。五無所有下 T1719_.34.0342b26: 以三諦意結。六如門下擧譬。七擧六根合 T1719_.34.0342b27: 譬。八無疑下釋名。九若坐下加行。十如是 T1719_.34.0342b28: 下判位。欲令文旨可見。且分爲十。總而言 T1719_.34.0342b29: 之秖是信成。初總標可見。次文者。聞於長 T1719_.34.0342c01: 遠開通無礙。信一切法皆是佛法。又信如 T1719_.34.0342c02: 來化功長遠。是人能知本迹妙理是佛本證。 T1719_.34.0342c03: 若但秖信事中遠壽。何能令此諸菩薩等増 T1719_.34.0342c04: 道損生至於極位。故信解本地難思境智。 T1719_.34.0342c05: 信心初轉自在無礙。方名爲力。尚能増進以 T1719_.34.0342c06: 至一生。況信力耶。罣者。戸卦切礙也。亦作 T1719_.34.0342c07: 詿相状者。自曉己心應此相者。方曰信成。 T1719_.34.0342c08: 釋成者。謂能達九界非道。純佛法界妙道之 T1719_.34.0342c09: 用。結者。能信所信若本若迹無非三諦。擧 T1719_.34.0342c10: 譬。 T1719_.34.0342c11: 從中裂帛聲耳。合譬者。因於聞壽通達一 T1719_.34.0342c12: 切。凡有所對無非佛法。釋名可知加行者 T1719_.34.0342c13: 令信増進。前是信行此是法行。二行雖殊所 T1719_.34.0342c14: 信不二。判位者。顯觀境彌深實位彌丁。答 T1719_.34.0342c15: 意者。五得般若名波羅蜜。何故除之仍得 T1719_.34.0342c16: 復名波羅蜜。此翻度岸。若得般若方云度 T1719_.34.0342c17: 耳。問中先答。次結示。先答意者。如別教人 T1719_.34.0342c18: 各自於五。而盡其邊亦得名度。故且以次 T1719_.34.0342c19: 第之五。爲校量本。然般若名通此中則局故 T1719_.34.0342c20: 以本門正慧校此第權五。故今般若即是深 T1719_.34.0342c21: 信解相爲能校量。問。次第中自有般若。還 T1719_.34.0342c22: 同所校何以除之。答。竪中空假般若可爲 T1719_.34.0342c23: 所校。中證不殊名等體等。故闕之耳。言戒 T1719_.34.0342c24: 施邊者。邊謂邊表。期心出假名爲盡邊。 T1719_.34.0342c25: 故十向後心名假邊際。第三位行不退者。文 T1719_.34.0342c26: 判四信得十信。故初信至七信爲位不退。 T1719_.34.0342c27: 八信已去爲行不退七心不退者。即是別教 T1719_.34.0342c28: 七住。見思倶除名位不退。故擧信位望住 T1719_.34.0342c29: 爲下。今云初住惑恐字誤應云初信。故文 T1719_.34.0343a01: 云圓順信解自内而熏等也。或恐剩字。有 T1719_.34.0343a02: 本無此住字但云初心。若以五品在十信 T1719_.34.0343a03: 前故圓初信即不退也。有人云。聞長遠壽 T1719_.34.0343a04: 即是般若。不可般若還校般若。今問。六度 T1719_.34.0343a05: 之中那得有長壽般若。是故應知於信心 T1719_.34.0343a06: 中。信於本地圓門妙智。尚不與迹門圓觀 T1719_.34.0343a07: 六根位同。豈與別教五度同耶。況復藏通 T1719_.34.0343a08: 六度行耶。尚不與三教第六度同。況與前 T1719_.34.0343a09: 三前五度同。大品云有菩薩等者。意明 T1719_.34.0343a10: 別教菩薩退但有魔不退無魔。圓教初心魔 T1719_.34.0343a11: 不得便。況不退位。若初住去分破八魔。故 T1719_.34.0343a12: 得云無。以能即魔爲法界故。唱楞嚴名 T1719_.34.0343a13: 魔尚被縛。況修觀者。況自證者魔能退耶。 T1719_.34.0343a14: 當知圓人五品之初魔已遠避。經云願我於 T1719_.34.0343a15: 未來等者。既云起誓。但是聞壽願當同之 T1719_.34.0343a16: 問近成者無長可説。何得皆言亦如是耶 T1719_.34.0343a17: 答言如是者。謂説常壽。若得常壽盡未來 T1719_.34.0343a18: 世必當過此。何但如是。今從實成來故且 T1719_.34.0343a19: 擧爾許。具在玄文過減不同。經云深心等 T1719_.34.0343a20: 者。此於本地圓門仍具五法。方乃斷疑。一 T1719_.34.0343a21: 者聞遠生信。二者深心。三者直心。四者多聞 T1719_.34.0343a22: 心。五者爲他説。有人。於此廣引諸文以釋 T1719_.34.0343a23: 多聞。於此非要。何者。先聞遠本。次入深心 T1719_.34.0343a24: 及以直心。生於多聞。方是此中多聞義也。深 T1719_.34.0343a25: 謂窮理不二。直謂始終一揆。以此而觀一一 T1719_.34.0343a26: 句義無非多聞。第四觀成中云想成相起 T1719_.34.0343a27: 者。理具此相依理起想故此想成便見此 T1719_.34.0343a28: 相。從初習觀但得想名。觀行淺故仍順想 T1719_.34.0343a29: 故又順理故理相乃現。餘教修觀觀違於理。 T1719_.34.0343b01: 縱有氣分不順中理。方便觀成尚猶名想。 T1719_.34.0343b02: 況未成耶。又見此相雖未眞證。以觀力 T1719_.34.0343b03: 故暫見二土。若三惑分滅方永與相應。乃 T1719_.34.0343b04: 不名想。準前釋四悉中。等覺第一義尚通 T1719_.34.0343b05: 名想。有餘土大小共者。藏通二乘斷通惑 T1719_.34.0343b06: 者。仍本爲名準彼而見。純諸菩薩爲報土者。 T1719_.34.0343b07: 亦他受用。但依此想漸深漸成。入初住位 T1719_.34.0343b08: 任運遍見。應用無方。問。稱理起想。何須土 T1719_.34.0343b09: 想。但觀一念妙理即足。答。二教初心皆滅陰 T1719_.34.0343b10: 入。況復土耶。別教初心亦且破陰後心能見 T1719_.34.0343b11: 帝網之土。唯圓即觀一念三千三諦具足。是 T1719_.34.0343b12: 則一心一切心。一身一切身。一土一切土。一 T1719_.34.0343b13: 念倶觀若身心土若空假中。更無前後。故觀 T1719_.34.0343b14: 成時一心見一切心。一身見一切身。一土 T1719_.34.0343b15: 見一切土。十方諸佛身中現故。故於自心 T1719_.34.0343b16: 常寂光中。遍見十方一切身土。若唯觀他 T1719_.34.0343b17: 遮那之土。必迷自境。若了心境自即他故。 T1719_.34.0343b18: 他即自故。不了此境自尚成他。況觀他耶。 T1719_.34.0343b19: 觀土既爾。身佛心然。故聞長壽須了宗旨。 T1719_.34.0343b20: 故知想名名同體異。故本門聞壽益倍餘經。 T1719_.34.0343b21: 良由所聞異常故也。次釋滅後五品中。初 T1719_.34.0343b22: 云後隨喜品校量初品者。此是深見。作法 T1719_.34.0343b23: 師往名在三不在五者。師從利他故除初 T1719_.34.0343b24: 二。準法師品讀誦亦得通名法師。但此中 T1719_.34.0343b25: 文意且資理是故爾耳。指經文至不須安生 T1719_.34.0343b26: 身舍利者。大教所詮是法身實相。經所住處 T1719_.34.0343b27: 中有法身舍利。復是起塔。經文能詮如塔 T1719_.34.0343b28: 能盛故也。問若爾。等者。若不須事塔及色 T1719_.34.0343b29: 身骨。亦應不須持事戒。乃至不須供養 T1719_.34.0343c01: 事僧耶。答意者有二。一違問答。即指初品 T1719_.34.0343c02: 未能入事。故且依理以爲舍利。以經爲 T1719_.34.0343c03: 塔。次順問答。即能持得初二篇也。若爾。此 T1719_.34.0343c04: 亦但成違問答也。何者。持初二篇但成初 T1719_.34.0343c05: 二品耳。故不應以能持下篇三品爲難。 T1719_.34.0343c06: 諸修圓行者請觀斯文。若初二品人初心念 T1719_.34.0343c07: 念常在四種三昧。容於下三衆法少違。至 T1719_.34.0343c08: 下三品止作二持衆別兩行纖毫不犯。具如 T1719_.34.0343c09: 止觀持戒清淨中。尚事理雙美方堪向道。況 T1719_.34.0343c10: 入道者令事虧耶。若未專於四種三昧。五 T1719_.34.0343c11: 篇七聚菩薩重輕不可微犯。方稱一期教門 T1719_.34.0343c12: 大旨。何以故。出家菩薩具足堅持毘尼篇聚。 T1719_.34.0343c13: 大乘教意一切皆然。但護篇聚於彼梵網八 T1719_.34.0343c14: 萬律儀。未爲持相。但此土器劣且以小檢 T1719_.34.0343c15: 助成大儀。仍曉開遮輕重縁體制縁漸頓捨 T1719_.34.0343c16: 義有無。坐次分流懺法天隔。復有七衆同否 T1719_.34.0343c17: 大小共別。方於自行量己品位。去取適時。 T1719_.34.0343c18: 或慕大節而昧存亡。有據小文而迷觀道。 T1719_.34.0343c19: 若得今意先以理教定。次以位行驗。若不 T1719_.34.0343c20: 爾者。鳥鼠人也。安論品位乎。敬請受佛遺 T1719_.34.0343c21: 言少分恭禀。經阿提目多伽。有人云。此云龍 T1719_.34.0343c22: 舐華。其草形如大麻。赤華青葉。子堪爲油亦 T1719_.34.0343c23: 堪爲香。已趣道場至處也者。既對行近並 T1719_.34.0343c24: 通淺深。故亦可爲觀行行近。第五品齊第 T1719_.34.0343c25: 四信者。以初二品當初信解。第三品當第 T1719_.34.0343c26: 二信。故二處判三慧。將二信及此三品共 T1719_.34.0343c27: 在聞慧位也。問何故現在唯四信滅後立五 T1719_.34.0343c28: 品。答其義既齊四五無別。但是滅後加讀誦 T1719_.34.0343c29: 位。爲第二品耳
T1719_.34.0344a03: T1719_.34.0344a04:
T1719_.34.0344a07: 釋隨喜功徳品 T1719_.34.0344a08: 釋品題中。四重結名。亦四悉意但不次第。 T1719_.34.0344a09: 理須消釋使義相當。然下諸品並是流通本 T1719_.34.0344a10: 迹二門。所以此中雖於對治中雙消二意。 T1719_.34.0344a11: 義亦通於餘之三悉。以隨喜品文既校量滅 T1719_.34.0344a12: 後五品之初。義當現在四信之首。並由聞 T1719_.34.0344a13: 長壽増益品秩。故須雙述今昔二門。下法 T1719_.34.0344a14: 師功徳品。正當現在四信之位及隨喜後位。 T1719_.34.0344a15: 所以不復雙存兩釋。由分別中及隨喜中已 T1719_.34.0344a16: 具釋竟。又是稱揚五種法師功用。能入六 T1719_.34.0344a17: 根同於現在四信之位。不輕已下既總云法 T1719_.34.0344a18: 華。豈獨在迹。若爾。爾前諸文亦云法華。亦 T1719_.34.0344a19: 應具二。答。後未説故。初世界中文先略釋 T1719_.34.0344a20: 名。次廣釋。三總結。以初貫後故先釋名。初 T1719_.34.0344a21: 文先隨次喜。初釋隨中事理秖是權實異名 T1719_.34.0344a22: 了此權實即非權實故。無二無別即隨順 T1719_.34.0344a23: 開權顯實之事理也。次廣釋釋喜中言己人 T1719_.34.0344a24: 者。還是迹中事理之力。理有事故。故能慶 T1719_.34.0344a25: 人。事有理故。故能自慶。又不二而二。故慶 T1719_.34.0344a26: 己他。二而不二故了非己他。次聞深下再釋 T1719_.34.0344a27: 中。亦先釋隨具權實功徳。次慶己有智慧 T1719_.34.0344a28: 下。又再釋喜具悲智功徳。雖曰慶己正爲 T1719_.34.0344a29: 利他。雖曰慶人正爲顯己。故云有智及 T1719_.34.0344b01: 有慈悲。以自聞經復能教他。故悲智具足 T1719_.34.0344b02: 方乃名喜。況聞經之始行願倶時。故一句一 T1719_.34.0344b03: 偈自他倶益。今此初心專立自行。亦以願 T1719_.34.0344b04: 力而慶彼耳。權實下結前兩意共立品名。 T1719_.34.0344b05: 權實結隨智斷結喜。慈悲即化他。化他屬 T1719_.34.0344b06: 解脱。解脱即屬斷。且以自他事理慶喜故 T1719_.34.0344b07: 屬世界。又順理下對治中約本門者。亦先 T1719_.34.0344b08: 釋次結品。初釋中先隨次喜。隨中先正釋。次 T1719_.34.0344b09: 即廣下結成觀相。融通事理。三結成。初文 T1719_.34.0344b10: 先理。次事。先理者。若信長遠。信必依理。理 T1719_.34.0344b11: 與迹中妙理不殊。但指在久本功歸實證。 T1719_.34.0344b12: 理深時遠故云深遠。言信順者。於理聞久 T1719_.34.0344b13: 豈敢竊疑。故無一毫疑於久理。次順事者。 T1719_.34.0344b14: 秖是如來自從本成利物之相。迹中但有横 T1719_.34.0344b15: 論化儀。本中須加久遠竪相。故以化久爲 T1719_.34.0344b16: 竪。化廣爲横。中間節節遍十方故。該亘秖 T1719_.34.0344b17: 是横竪遍耳。觀相者。非理無以能化。非化 T1719_.34.0344b18: 無以顯理。即施迹近事見遠本理。亦是本 T1719_.34.0344b19: 迹雖殊不思議一。雖一而本迹宛然。故云 T1719_.34.0344b20: 不二而二。問別與二同異云何。答有二。通 T1719_.34.0344b21: 約本迹別對多境。以本迹中各有不同之 T1719_.34.0344b22: 相故也。次雖二下却覆收入。若本若迹。皆 T1719_.34.0344b23: 以三千方顯稱理之妙事也。三如此下結 T1719_.34.0344b24: 者。秖是收束向來事理不二而二等。同名一 T1719_.34.0344b25: 隨。如來下釋喜。先寄時約人以斥迹權。故 T1719_.34.0344b26: 四十餘年及七方便。非至今經不會方便。 T1719_.34.0344b27: 無以顯本。望彼不聞故慶我得聞。次慶我 T1719_.34.0344b28: 下正釋喜。三以凡夫心下。明喜心相。由聞 T1719_.34.0344b29: 故知因知生見。唯佛知佛久遠之壽。唯佛 T1719_.34.0344c01: 見佛久證實理。聞佛聞顯與佛不殊。入觀 T1719_.34.0344c02: 行位。如此下結觀相。亦是横竪不二意也。 T1719_.34.0344c03: 究竟法界義通横竪。應云深廣。但是言略。 T1719_.34.0344c04: 廣無涯等者。通歎横竪。無可與彼無等同 T1719_.34.0344c05: 者。故重云無等等。亦應結云是名爲喜。文 T1719_.34.0344c06: 無者略。佛今下結成品名。除事理疑故名 T1719_.34.0344c07: 對治。第五十人下釋爲人中四。初重牒人 T1719_.34.0344c08: 相即是牒位。次初但有下牒隨。次但有下 T1719_.34.0344c09: 牒喜。三未有下雙牒隨喜叙意校量。四誰 T1719_.34.0344c10: 聞下結勸也於校量中又三。初明行薄。隨 T1719_.34.0344c11: 中但理未有權用。喜中但己未能益他。次 T1719_.34.0344c12: 所獲下雙明隨喜功大。三如來下正引經校 T1719_.34.0344c13: 量。即擧下文四百萬億。故云巧喩。喩第五 T1719_.34.0344c14: 十人。是故況云何況最初。此是初品故云何 T1719_.34.0344c15: 況第五品耶。此是圓位之始故。云何況後心。 T1719_.34.0344c16: 後心者。指極位也。四結勸中二。初引經意 T1719_.34.0344c17: 以勸。如來下結經勸意以立品名。令進理 T1719_.34.0344c18: 入位。能生理善即爲人也。景者大也。亦慕 T1719_.34.0344c19: 也。上來下第一義中上來。即指法師至持 T1719_.34.0344c20: 品及分別功徳中四信五品。時衆下恐人謬 T1719_.34.0344c21: 解者。不測初心功徳之大。而推功上位蔑 T1719_.34.0344c22: 此初心。故今示彼行淺功深。以顯經力。忽 T1719_.34.0344c23: 聞下擧好堅迦陵以譬初心。聖言親讃使 T1719_.34.0344c24: 推功疑除。故擧釋然以擬第一義。好堅迦 T1719_.34.0344c25: 陵具如止觀第一第七記。希有下結成立品。 T1719_.34.0344c26: 外道下約教展轉比決。先斥外道諸偏小等。 T1719_.34.0344c27: 小雖居極。未及隨喜圓位初初。別人知中。 T1719_.34.0344c28: 言門拙者。以於地前聞但中名。未即觀 T1719_.34.0344c29: 故。佛今擧阿等者。正明圓位。初後不二故諸 T1719_.34.0345a01: 教所無。問。初阿在初住何以證初品。答。名 T1719_.34.0345a02: 別義通。若以此對四十二位則不可通初。 T1719_.34.0345a03: 若對六即理即尚是。況復初品。今從圓行 T1719_.34.0345a04: 以明不二。故通用之。問答中先問可見。答 T1719_.34.0345a05: 中此法者。展轉聞法故。彼人者。大品云。若 T1719_.34.0345a06: 聲聞人能發心者。我亦隨喜。亦應更問。彼兼 T1719_.34.0345a07: 此獨云何得同。答不從所兼不共不別。恐 T1719_.34.0345a08: 混名同辯別故來。況彼是引進之語。此判 T1719_.34.0345a09: 初心實功。故彼無發心之理。此明隨理已 T1719_.34.0345a10: 成。是故名同其事永別。前品以校量四人者。 T1719_.34.0345a11: 分別功徳品末於後四人。經文節節自校量 T1719_.34.0345a12: 訖。唯初品文未有校量。故生此品。故前品 T1719_.34.0345a13: 末疏云。今具列五品校量四品。後隨喜品 T1719_.34.0345a14: 校量初品。乘機者。由佛知機隱之未説。故 T1719_.34.0345a15: 使彌勒乘機扣佛。廣校初文方知後四功 T1719_.34.0345a16: 大。時衆益廣故曰乘機。南方者。江南也。言 T1719_.34.0345a17: 勝劣平者。意謂後後漸勝爲勝。後後相似爲 T1719_.34.0345a18: 平。後後漸弱爲劣。乃以漸劣況出平勝。劣 T1719_.34.0345a19: 中最後第五十人功徳尚多。況平況勝至第 T1719_.34.0345a20: 五十耶。文雖未破理不全然。但依漸劣以 T1719_.34.0345a21: 後況初。何用平勝。平乃初後相似。勝又後 T1719_.34.0345a22: 勝於前。並非校量之限。今正解者。以因古 T1719_.34.0345a23: 人非五十位解。傷文失理故今助之。暫寄 T1719_.34.0345a24: 教門以立人數。但約六衆不列式叉者。 T1719_.34.0345a25: 亦一往對數且暫除之。豈有式叉不聞經 T1719_.34.0345a26: 耶。意亦不必從於有門。以大比丘而爲初 T1719_.34.0345a27: 會中人。此中雖復累人及門并行至四十 T1719_.34.0345a28: 八。意明教教及一一人隨從一門一行。皆 T1719_.34.0345a29: 可從於法會人聞。所以二解者。初約三教 T1719_.34.0345b01: 義當昔教有五十人至今聞圓。二者至今 T1719_.34.0345b02: 復成五十。即是聞經皆被開顯。全成四人。 T1719_.34.0345b03: 故圓擧數無可以辯。且寄數法以一七而 T1719_.34.0345b04: 止。如七世等七中從大故四十九。皆是師弟 T1719_.34.0345b05: 等者。展轉教故。言最後一人無教他者。且約 T1719_.34.0345b06: 一期校量爲言。言大七等者。此方數法黄 T1719_.34.0345b07: 帝所立。有二不同。下數十萬爲億。上數億 T1719_.34.0345b08: 億爲億。七數亦然。故以七七而爲大七。於 T1719_.34.0345b09: 小乃成四十九也。并最後人即成五十。此 T1719_.34.0345b10: 亦一往合其數耳。正義如前破古師中。今 T1719_.34.0345b11: 謂不爾已下文是。經四生者。有人於此廣約 T1719_.34.0345b12: 倶舍婆沙及諸經論。出四生義章。非今文 T1719_.34.0345b13: 要。但可略知六趣。略如第一卷及止觀第 T1719_.34.0345b14: 一記。四生者。謂胎卵濕化。又顯識論中又 T1719_.34.0345b15: 立四生。一觸生者。因交會故。二嗅生者。雄 T1719_.34.0345b16: 有欲心嗅雌者根門。即便有孕。三沙生者。 T1719_.34.0345b17: 如雌雀以欲心坋沙。因即有孕。四者聲生。 T1719_.34.0345b18: 如雌孔雀以欲心故聞雄者鳴。便即有孕。 T1719_.34.0345b19: 此四但攝胎卵二生。濕化但染香處不須 T1719_.34.0345b20: 此相。與世間樂拔果苦者。且與四事及以七 T1719_.34.0345b21: 寶。故云世樂。令果身安故云拔果。令得 T1719_.34.0345b22: 羅漢故云拔生死苦。此是梵福者。此人教 T1719_.34.0345b23: 他令得聖果。自未得聖但名梵福。若得 T1719_.34.0345b24: 聖果方名爲聖。今更廣之者。此用大論文 T1719_.34.0345b25: 也。福中大者莫先於梵。故論釋百福莊嚴 T1719_.34.0345b26: 相中。以梵福爲一福。有此校量。今經令 T1719_.34.0345b27: 得四果者。亦梵福也。於中復更校量出聞 T1719_.34.0345b28: 經福。令以衆聖福之初用校最後聞經之 T1719_.34.0345b29: 益。故聞妙經隨喜。初心尚過後聖。何況初 T1719_.34.0345c01: 聖。故知世人目視如意而爭求水精。已遇 T1719_.34.0345c02: 日光而謀燈燭。薩埵大薩埵者。以三菩薩 T1719_.34.0345c03: 展轉相望。一往且以大小言之。故方便極 T1719_.34.0345c04: 位菩薩猶尚不及第五十人。何況但教他 T1719_.34.0345c05: 得二乘耶。言聖福者。望上屬福故也。然 T1719_.34.0345c06: 華嚴中以初住校量。其事仍易今初隨喜位 T1719_.34.0345c07: 校量聖福。自非大聖嚴旨安能信斯希奇。 T1719_.34.0345c08: 故知但從事判云此品行旁不輕行正。故此 T1719_.34.0345c09: 一部無得以旁言之。並是法華之正轍也。 T1719_.34.0345c10: 此中功徳對五十人。章安但直標數而已。不 T1719_.34.0345c11: 指經文今略對之。毎兩功徳結爲一句 T1719_.34.0345c12: 一處及利根 智慧不瘖唖 T1719_.34.0345c13: 口香舌無病 口無病不垢 T1719_.34.0345c14: 不黒亦不黄 不疏不缺落 T1719_.34.0345c15: 亦不差不曲 脣不垂不褰 T1719_.34.0345c16: 不縮不麁澁 不瘡亦不胗 T1719_.34.0345c17: 不缺亦不壞 不咼亦不厚 T1719_.34.0345c18: 不大及不 T1719_.34.0345c19: 不匾不曲戻 不黒亦不狹 T1719_.34.0345c20: 不長及不窳 不曲無不喜 T1719_.34.0345c21: 脣好及好舌 好牙及好齒 T1719_.34.0345c22: 鼻修及高直 面圓滿眉高 T1719_.34.0345c23: 眉長并額廣 平正人相具 T1719_.34.0345c24: 見佛及聞法 T1719_.34.0345c25: 前是相似功徳等者。指分別功徳品中云滅 T1719_.34.0345c26: 後五品。大師有時依普賢觀。判五品位在 T1719_.34.0345c27: 六根内。故云相似。若指四信正當相似。此 T1719_.34.0345c28: 中校量初品。復是第五十八。初法會聞容是 T1719_.34.0345c29: 初品。第五十八必在隨喜位初人也。然品 T1719_.34.0346a01: 題隨喜不的局初。通該五十人也。修行下 T1719_.34.0346a02: 云云者。廣應明行相。此五十徳或一人具 T1719_.34.0346a03: 足。或一人各一。隨其功力不可必具。頌中 T1719_.34.0346a04: 頌前隨喜中五。不頌問答。準可知故。頌 T1719_.34.0346a05: 聞經中少不次第。對之可知 T1719_.34.0346a06: 釋法師功徳品 T1719_.34.0346a07: 先釋品名。次釋功徳増減。即法師之功徳 T1719_.34.0346a08: 也。初釋品題中亦約四悉。故下結云。備斯 T1719_.34.0346a09: 四意。初文世界。次行者下爲人。次明識下對 T1719_.34.0346a10: 治。次似解下第一義。初世界中先指前品。共 T1719_.34.0346a11: 此釋名故法師二字全指前品。亦以五種 T1719_.34.0346a12: 爲法師故。故云如上。問。此品既云是隨喜 T1719_.34.0346a13: 果。法師之名何以指前。答。弟子通初後。法 T1719_.34.0346a14: 師唯二三義亦兼後二。或全未入品。何者。 T1719_.34.0346a15: 若以五品入六根中。五師但爲六根因耳。 T1719_.34.0346a16: 縱以五品在六根外。五師不云修於觀行。 T1719_.34.0346a17: 但以誦説名通。且通第二三品。説復該於 T1719_.34.0346a18: 四五。故且一往似通。若具約位簡之。一向 T1719_.34.0346a19: 未入凡位。以法師名彼品釋廣。故須指彼 T1719_.34.0346a20: 以消今名。法師之稱既通。不隔四信五品。 T1719_.34.0346a21: 故指彼文用申品目。功徳者下辯異也。初 T1719_.34.0346a22: 指初品之初。指第五十人。今謂五品之上 T1719_.34.0346a23: 指此六根。同名功徳高下永別。法師之功 T1719_.34.0346a24: 徳故云法師功徳。内外莊嚴等者。兩重解 T1719_.34.0346a25: 之。初正約六根。次又從下更進寄眞位。即 T1719_.34.0346a26: 此相似至初住時普現色身。乃至極位節節 T1719_.34.0346a27: 皆以初功爲本。五相亦然者。入眞位時六 T1719_.34.0346a28: 根皆有内外二嚴。見聞十界而爲外化。餘 T1719_.34.0346a29: 三準知色等亦然。又若以相似普現色身爲 T1719_.34.0346b01: 言。則可通於似位也。次讀誦下例餘師 T1719_.34.0346b02: 者。此五法師皆生似解。此且須置眞位普 T1719_.34.0346b03: 現色身。退取似位爲今功徳。五師五品眞 T1719_.34.0346b04: 似不同。故名世界。問。書寫何以淨六根耶 T1719_.34.0346b05: 答。同資正解。四品加然者。明發不定。始自 T1719_.34.0346b06: 隨喜終至正行。皆發六根。何必過五方入 T1719_.34.0346b07: 相似。言加然者。以初望後初尚得入。後四 T1719_.34.0346b08: 加前。相似既爾等者。以分眞中根淨倍前。 T1719_.34.0346b09: 以眞望似故云倍也。次爲人者。應勤思修 T1719_.34.0346b10: 四種三昧。令速入後信。信信相望故名爲 T1719_.34.0346b11: 倍。次對治中深識圓聞如前校量。名爲大 T1719_.34.0346b12: 勢。方能除於執權迹疑。第一義中云似解 T1719_.34.0346b13: 初初者。依普賢觀。隨喜已當似解之首。第 T1719_.34.0346b14: 五十人復在隨喜之初。故云初初。過二乘之 T1719_.34.0346b15: 極極者。羅漢已極無極又極。縱是無疑亦不 T1719_.34.0346b16: 能及初隨喜人。百千萬倍。如前校量。指始 T1719_.34.0346b17: 等者。以隨喜始顯妙覺終。凡夫發心尚與 T1719_.34.0346b18: 妙覺畢竟不二。況今五品後望六根耶。六 T1719_.34.0346b19: 根功徳下正釋六根功徳増減。先略出二家。 T1719_.34.0346b20: 次總結斥。先光宅中文無別破。所立未當。 T1719_.34.0346b21: 何者。五種法師各得六根。如何五師共爲六 T1719_.34.0346b22: 千。故一師四百。若有三品。雖成一千二百。 T1719_.34.0346b23: 那成一師六千功徳。況三品人耶。故下結破 T1719_.34.0346b24: 根不依文。況但言十善是散善耳。此土三 T1719_.34.0346b25: 根彊弱。引大論文全不應此。此文眼鼻身 T1719_.34.0346b26: 八百耳舌意一千二百。論中眼耳意三用彊。 T1719_.34.0346b27: 故不相當。又有師以光宅數爲三品者。今 T1719_.34.0346b28: 經但有八百千二。如何更立一千。若分六 T1719_.34.0346b29: 根爲三。則二二分對全無此理。諸師下總 T1719_.34.0346c01: 斥。未會今經六根増減及功徳等。不合諸教 T1719_.34.0346c02: 者。法華之外如下所列。三經一論。何者。六 T1719_.34.0346c03: 根所對對三千塵。此塵之外見聞四聖。故知 T1719_.34.0346c04: 經力助内觀解發相似分眞。普熏諸根。故 T1719_.34.0346c05: 有如是見聞等用。又有人引倶舍等所辯 T1719_.34.0346c06: 界内六塵。用釋此中六塵。但得片義非文 T1719_.34.0346c07: 正意。故不用也。且六根中根耳鼻三。不假 T1719_.34.0346c08: 至者。還依不至可見對眼。可聞對耳。有氣 T1719_.34.0346c09: 對鼻。舌身二根須到了者。依至變現故舌 T1719_.34.0346c10: 則以變説爲功。身則以現像爲用。而皆 T1719_.34.0346c11: 以十界爲量。不關小乘根塵對境。故不須 T1719_.34.0346c12: 云色二十二聲八種等。若不爾者。三千本 T1719_.34.0346c13: 非凡夫肉眼肉耳之所見聞。何故而言見聞 T1719_.34.0346c14: 三千。若復更釋天人等因所惑六塵。彌非今 T1719_.34.0346c15: 意。大品去。正引三經一論破前兩師。次今 T1719_.34.0346c16: 經下正釋。初引經論者。又二。初正引。次略 T1719_.34.0346c17: 結今經具足以斥。正引中初引大品。明六 T1719_.34.0346c18: 根般若。豈非分別功徳中校量正慧。塵淨慧 T1719_.34.0346c19: 等故無差降。此未云數且言等淨。若六根 T1719_.34.0346c20: 下破前次師。先破。次若一下反徴。云云者 T1719_.34.0346c21: 應更多並。引正法華中。亦先引根等。不論 T1719_.34.0346c22: 下亦同前破。次引論文意亦明等。經力不 T1719_.34.0346c23: 應令根勝劣。雖未等者。雖未入地功如 T1719_.34.0346c24: 入地。次引大經明互用相。既等既互理豈 T1719_.34.0346c25: 應偏。次正釋爲四。初明一經之内具前四 T1719_.34.0346c26: 文。次正解。三若論下辯増減。四相似下判 T1719_.34.0346c27: 位。次又二。先約弘經方軌明等有一千。次 T1719_.34.0346c28: 約理境等千二百。初欲正釋。更斥光宅。今 T1719_.34.0346c29: 依安樂行以明三業。正當法師依於弘經 T1719_.34.0347a01: 方軌。故令獲得六根清淨。不同光宅直云 T1719_.34.0347a02: 十善及以五種法師。共爲合數。今明數足 T1719_.34.0347a03: 竟。方云五種法師悉具六千。故今先約安 T1719_.34.0347a04: 樂行三業十善。次明一界十如。對化他邊及 T1719_.34.0347a05: 衣等三。已有六十方成圓行。此中三業即 T1719_.34.0347a06: 是六根。故不更對六根。三業功成即六根 T1719_.34.0347a07: 淨。五種下明一一師皆淨六根。次復次一心 T1719_.34.0347a08: 下。約理境以對行中。亦是互用相似位上 T1719_.34.0347a09: 釋也。故云一根通具六塵。若從因釋但是觀 T1719_.34.0347a10: 行理具六塵。若論下明増減相。先明増減 T1719_.34.0347a11: 也。清淨牒前般若。莊嚴中有盈縮等。等莊 T1719_.34.0347a12: 嚴者。牒前正經。闕於牒論。秖是凡力等聖 T1719_.34.0347a13: 明肉眼等耳。若言千二下次辯盈縮。即在 T1719_.34.0347a14: 今經。秖於向等而論盈縮。若言清淨更牒 T1719_.34.0347a15: 前般若。六根互用。牒前大經。亦可不可思 T1719_.34.0347a16: 議牒前引論。若偏下結斥。相似下判位中。 T1719_.34.0347a17: 云四輪者。瓔珞經中具列六論今且用四 T1719_.34.0347a18: 若依五十二位。唯瓔珞經始於整足。故今借 T1719_.34.0347a19: 之以成圓義。但斷不斷異。鐵輪仍在四輪 T1719_.34.0347a20: 位前。即十信。第三心者恐誤。應云第二。信 T1719_.34.0347a21: 通進別故寄明之。若始末明位。略如菩薩 T1719_.34.0347a22: 戒疏及玄文位妙止觀次位中。具位修觀入 T1719_.34.0347a23: 位行相。今文但明法師功徳。故置不云。此 T1719_.34.0347a24: 下經文六根六章。準華嚴經六根各十十義。 T1719_.34.0347a25: 亦與此中文同。但眞似別耳。是則五十倶 T1719_.34.0347a26: 通眞似。又五與十但離合異。然小乘不以。 T1719_.34.0347a27: 鼻舌爲通。於意離三未爲了説。諸大乘 T1719_.34.0347a28: 經亦有六通。不云六根者。秖是旁小而復 T1719_.34.0347a29: 斥小。今經華嚴方成了義。況復與小修發 T1719_.34.0347b01: 不同。所依各別。尚不同別況復餘耶。初眼 T1719_.34.0347b02: 根中未論修發眞天眼等。直以肉眼能見 T1719_.34.0347b03: 大千。故云父母所生。若論其用已過天眼。 T1719_.34.0347b04: 有漏天。眼下無見上。梵王所見雖遍大千。 T1719_.34.0347b05: 至邊乃爲風輪所隔。六根淨者則不如是。 T1719_.34.0347b06: 故今應云相似佛眼。乃至相似五眼。故亦 T1719_.34.0347b07: 應云見於二乘及佛菩薩等。以準耳鼻必 T1719_.34.0347b08: 合有故。見大千内外爲天眼者。且約見於 T1719_.34.0347b09: 麁細色邊。見業因縁爲法眼者。以天眼力 T1719_.34.0347b10: 所不見故。見業見淨者。業有差別淨無差 T1719_.34.0347b11: 別。雙見二境即表中智。又能圓伏故是佛 T1719_.34.0347b12: 眼。大經云等者。此是別引肉眼能有佛眼之 T1719_.34.0347b13: 用。以證父母所生等也。佛眼故下是重牒 T1719_.34.0347b14: 前破光宅四文。及今所立并略盈縮等文。 T1719_.34.0347b15: 顯成正釋。眼根清淨是牒前般若。具五是 T1719_.34.0347b16: 牒前論文。莊嚴是牒前正經等。亦應云互 T1719_.34.0347b17: 具五根以牒涅槃。文無者略。下去五根。一 T1719_.34.0347b18: 一皆爾。但此具竟下去並略。但注云云。或 T1719_.34.0347b19: 出一兩經而已。至下更引無令失意。又下 T1719_.34.0347b20: 五根一一二釋。先約能見聞等。次約所見聞 T1719_.34.0347b21: 等。故重云也。耳根可見。以於鼻根最委悉 T1719_.34.0347b22: 故。故於鼻根更辯互用。準例餘根亦應如 T1719_.34.0347b23: 是。但是文略。若舌根中準答問意。亦應須 T1719_.34.0347b24: 先知味法界。方乃令其味變爲美。況六根 T1719_.34.0347b25: 倶淨豈可舌根劣耶。身根中云無謬假也。 T1719_.34.0347b26: 無著空也。倶照名中。意根中云月四月等。 T1719_.34.0347b27: 作所表釋。以通前五皆不二故。若存事釋 T1719_.34.0347b28: 唯第六根。所以六根所對不須委論。然隨喜 T1719_.34.0347b29: 品校量初品。分別功徳直明四信及以五 T1719_.34.0347c01: 品。今法師功徳但明相似六根功徳。不輕品 T1719_.34.0347c02: 中明弘經人現生後報六根清淨。神力囑累 T1719_.34.0347c03: 果人自明弘經力用。以勸流通。樂王妙音觀 T1719_.34.0347c04: 音明分眞人弘經功能。故知但依今經判 T1719_.34.0347c05: 位自顯。餘依論判自是一途。下去可見。 T1719_.34.0347c06: 故隨喜品已下。不勞委釋物像相貎。但略 T1719_.34.0347c07: 示文相以顯傳弘。則流通之功其義自了 T1719_.34.0347c08: 釋常不輕菩薩品 T1719_.34.0347c09: 此品既前正引昔。當知不輕已有五品。可以 T1719_.34.0347c10: 證因。後獲六根可以證果。故云引證。嘉 T1719_.34.0347c11: 祥具對今經上諸品文。以爲七別。一者以 T1719_.34.0347c12: 上二品對今爲三品功徳。隨喜下法師中今 T1719_.34.0347c13: 爲上也。二者對上二品爲三世功徳。隨喜 T1719_.34.0347c14: 現法師當今品過。三者對法師功徳明果。 T1719_.34.0347c15: 今品辯因。四明衆生唯一乘故。五者上明 T1719_.34.0347c16: 佛記今明菩薩。六者上明勸福今明滅罪。 T1719_.34.0347c17: 七者引事以證六根。言三品者。隨喜容下。 T1719_.34.0347c18: 法師及此倶淨六根。豈分中上。況此尚有 T1719_.34.0347c19: 先謗墮獄。言三世者。隨喜乃指佛滅度後。 T1719_.34.0347c20: 法師現籍五種功成。不輕雖往明現生後。 T1719_.34.0347c21: 言因果者。倶淨六根。豈分二別。言一乘 T1719_.34.0347c22: 者通於一部。豈唯此耶。唯對分別功徳分 T1719_.34.0347c23: 佛菩薩記。此則可爾。言罪福者。今謗獲罪。 T1719_.34.0347c24: 信者得福。上文生謗豈無罪耶。隨喜中與 T1719_.34.0347c25: 陀羅尼菩薩共生一處。利根智慧豈唯福耶。 T1719_.34.0347c26: 言滅罪者。生謗墮獄此乃生罪。臨終根淨 T1719_.34.0347c27: 豈唯滅罪。法師中報陰現轉。何罪不滅。言 T1719_.34.0347c28: 引事以證六根淨者。何不云弘宣一句。必 T1719_.34.0347c29: 淨六根。爲章所引不思本文。諸如此例不 T1719_.34.0348a01: 可具引。故略述之以生發見。故今更以六 T1719_.34.0348a02: 義説之。於中初一亦望今經前品。餘五皆 T1719_.34.0348a03: 以法華望前。一者上全弘經文。今略弘經 T1719_.34.0348a04: 意。故不讀誦但宣不經。二者小典生信尚 T1719_.34.0348a05: 未爲二因。今經或毀感六根清淨。三者諸 T1719_.34.0348a06: 經但明順化弘教。此品禮俗逆化通理。四 T1719_.34.0348a07: 者餘經所表權實尚隔。此品表聞莫非四 T1719_.34.0348a08: 一。五者諸經所表迹尚不周。此品兼表本 T1719_.34.0348a09: 迹二相。六者諸經上慢永言墮苦。此品即能 T1719_.34.0348a10: 信伏隨從。嘉祥七義非不一見。未有遠致。 T1719_.34.0348a11: 得此中意諸例可從。問爲不輕謬有所記。 T1719_.34.0348a12: 見者悉云皆當作佛。爲復末代弘者迷津。 T1719_.34.0348a13: 法華論云。此菩薩知衆生有佛性不敢輕 T1719_.34.0348a14: 之。二論倶是天親而立性不同者。豈其相 T1719_.34.0348a15: 違。但申經文使各得教旨。若令一人著 T1719_.34.0348a16: 論。則使諸説咸同。不可所釋大乘盡用對 T1719_.34.0348a17: 法小義。故知彼論自申方等。所以迦葉自悲 T1719_.34.0348a18: 敗種。至法華會敗種還生。天親即以其論 T1719_.34.0348a19: 申之。若棄如來顯實之文。而滯菩薩弘權 T1719_.34.0348a20: 之教。偏執之愆莫大。謬申之過可知。今文品 T1719_.34.0348a21: 初具足四一。以解貫四。於中先列。次釋。釋 T1719_.34.0348a22: 中云法華論等者。論許此菩薩知一切衆生 T1719_.34.0348a23: 悉有佛性。故凡見者皆往禮之。此四衆中豈 T1719_.34.0348a24: 無滅種而妄説之若其有者論文不説則過 T1719_.34.0348a25: 在天親。若唯識説正乃過在不輕。及在於 T1719_.34.0348a26: 佛。而不先責不輕之過。猶却以爲弘經之 T1719_.34.0348a27: 人。豈有誤宣誤記之失。令現生後淨六根 T1719_.34.0348a28: 耶。正因通亘等者。性徳通於迷悟因果。故縁 T1719_.34.0348a29: 了云種子本有。還約性徳以明二因。以對 T1719_.34.0348b01: 新熏成修得故。此三爲因轉因成果。果中 T1719_.34.0348b02: 菩提及以涅槃。名爲果性果果性也。若對 T1719_.34.0348b03: 性辯修。秖是修得縁了至果名爲菩提涅 T1719_.34.0348b04: 槃。了秖是智。智名菩提。縁秖是斷。斷名涅 T1719_.34.0348b05: 槃。亦可以性三因至果之時。了名三種菩 T1719_.34.0348b06: 提。縁名三種涅槃。若云衆生具有因果性 T1719_.34.0348b07: 者。則五佛性皆在衆生遍一切處。但住因 T1719_.34.0348b08: 之日果性名因。在果之時攬因名果。名雖 T1719_.34.0348b09: 互得其法恒如。初是因縁等者。初内懷不輕 T1719_.34.0348b10: 之解等五文是也。後是圓教者。約教也。從見 T1719_.34.0348b11: 實三昧去是也。對偏成四對味則五。以餘 T1719_.34.0348b12: 教中必無衆生即佛之言。前既因縁應具四 T1719_.34.0348b13: 悉。於五文中初二世界。後三餘三。具如序 T1719_.34.0348b14: 中亦以四一而對四悉。云云者。三教對辯 T1719_.34.0348b15: 今唯在圓。我昔隨喜獲現生後者。重明來 T1719_.34.0348b16: 意。故後文云。臨欲終時具聞威音王佛説 T1719_.34.0348b17: 法華經。得六根淨更増壽命。即現報也。命 T1719_.34.0348b18: 終之後復値二千億佛。同號日月燈明即生 T1719_.34.0348b19: 報也。以是因縁復値二千億佛。同號雲自 T1719_.34.0348b20: 在燈王。復値千萬億佛即後報也。於現報 T1719_.34.0348b21: 中獲六根淨。是故弘經其功不淺。説此三 T1719_.34.0348b22: 益意在流通。昔時不輕三報宛爾。今日豈得 T1719_.34.0348b23: 不流通耶。有人云。欲顯安樂行威勢無比。 T1719_.34.0348b24: 我爲不輕行安樂行。今謂安樂行者始行弘 T1719_.34.0348b25: 經。故與不輕其儀十別。何者。彼則安處法 T1719_.34.0348b26: 座隨問爲説。此乃遠見四衆故往禮拜。彼 T1719_.34.0348b27: 則有所難問。方乃爲答。此乃瓦行打擲猶彊 T1719_.34.0348b28: 宣之。彼則常好坐禪在空閑處。此乃不專 T1719_.34.0348b29: 讀誦入衆申通。彼則深愛法者不爲多説。 T1719_.34.0348c01: 此乃被虚妄謗仍彊稱揚。彼則初問云何讀 T1719_.34.0348c02: 説此經。此乃但云流通作佛一句。彼則初 T1719_.34.0348c03: 修理觀觀十八空。此乃但懷一句作佛之 T1719_.34.0348c04: 解。彼則化佛親説詮虚空身。此乃虚空身説 T1719_.34.0348c05: 詮於化事。彼則夢中遠表當獲大果。此乃口 T1719_.34.0348c06: 宣當得佛因之教。彼則約解髻喩開二乘 T1719_.34.0348c07: 權。此乃約結縁表一乘之實。彼則以順化 T1719_.34.0348c08: 故存於軌儀。此乃以逆化故亡於恒迹。彼 T1719_.34.0348c09: 則列勝行法以取於人。此乃偏引往人以 T1719_.34.0348c10: 通勝法。事本本事者。通擧往昔威音王佛。 T1719_.34.0348c11: 爲不輕事之本。名爲事本。於中別以最初 T1719_.34.0348c12: 威音佛時不輕之事。故云本事。得正説之宏 T1719_.34.0348c13: 宗等者。先標兩句。名常下釋此二句。先釋 T1719_.34.0348c14: 初句。次不輕深敬下釋次句。宏寛大也。宗尊 T1719_.34.0348c15: 高也。本迹二文四一三性。正説大宗不過實 T1719_.34.0348c16: 相。實相秖是常住佛性。此指宗極之宗。非 T1719_.34.0348c17: 宗體之宗。一代雖説或兼或帶或純小教。或 T1719_.34.0348c18: 雜助門或抑或覆。文寛事廣。教教不同味 T1719_.34.0348c19: 味意別。不輕但宣二十四字。有標有釋具 T1719_.34.0348c20: 述因果。因既三性果即三徳。況以四一兼 T1719_.34.0348c21: 益自他。直指二因以爲不輕所宣之法。故 T1719_.34.0348c22: 云宏宗。顯實之宗不出四一。四一一一秖 T1719_.34.0348c23: 是三故。故今還依四一消文。於中先釋四 T1719_.34.0348c24: 一宏宗。次引文判位。三隨喜下明隨喜意。 T1719_.34.0348c25: 四敬人下結隨喜意。初文中二。先表迹門顯 T1719_.34.0348c26: 實。次表本門開近。前明法師隨喜。示佛滅 T1719_.34.0348c27: 後聞弘經者所説之益。此引過去弘者聞者 T1719_.34.0348c28: 倶獲大功。若弘若聞皆雙及本迹。豈獨直 T1719_.34.0348c29: 云作佛而已。故須皆約二門釋之。方稱 T1719_.34.0349a01: 不輕所宣。乃會威音所演。可與五品之理 T1719_.34.0349a02: 合。後得六根而有歸。具聞之言全表本迹。 T1719_.34.0349a03: 況法華之號不專一門。先表迹中云名常 T1719_.34.0349a04: 不輕是人一等者。應委將文相用消四一。 T1719_.34.0349a05: 令合此文旨。雖上慢者爲之立名。已是菩 T1719_.34.0349a06: 薩行願所感。故使銘者冥會其事。從乃至 T1719_.34.0349a07: 遠見表本四一者。只是以遠而表於遠。乃 T1719_.34.0349a08: 至不輕自有本地之四一也。故使未堪顯 T1719_.34.0349a09: 本。乃以遠住表之。迹中顯實尚以迹四。而 T1719_.34.0349a10: 彊毒之。況復本實能即受耶。迹顯而本密。故 T1719_.34.0349a11: 知四一是經宏宗。次引證判位中云不專 T1719_.34.0349a12: 等者。顯不讀誦故以不輕爲專。而云但 T1719_.34.0349a13: 禮。以入位之法不獨五種法師。或自或他若 T1719_.34.0349a14: 信若法。或冥或顯或廣或略。故秖宣一句。功 T1719_.34.0349a15: 莫大焉。故今文判屬隨喜位。爲六根之親 T1719_.34.0349a16: 因。有人云。不專是雜。今謂但顯不雜。不專 T1719_.34.0349a17: 對專。有人問。何故禮俗。今爲答之。菩薩化 T1719_.34.0349a18: 縁法無一準。唯利是務故設斯儀。見衆生 T1719_.34.0349a19: 理與果理等。故禮生禮佛其源不殊。此自 T1719_.34.0349a20: 行也。欲令衆生生慕果願。果願者何。我等 T1719_.34.0349a21: 但理彼尚故禮。況證果理而不尊高。又云。 T1719_.34.0349a22: 汝等皆行菩薩道當得作佛。豈非撃我令 T1719_.34.0349a23: 修圓因。此約現在順從者也。亦信行也。亦 T1719_.34.0349a24: 法行也。夫益有冥顯顯近冥遠。遠如勝意 T1719_.34.0349a25: 現雖不受。聲納於懷。由謗罵之辜。墮於惡 T1719_.34.0349a26: 道。聞順從之力。還遇不輕。乃至今日還令 T1719_.34.0349a27: 會入。以是義故上慢尚成遠因。聞信寧無 T1719_.34.0349a28: 現益。故毀謗者成毒鼓因。廣略準知。自行莊 T1719_.34.0349a29: 嚴化功歸己。自他熏瑩故淨六根。有人此中 T1719_.34.0349b01: 引大經中禮知法者。及淨名中比丘禮俗。 T1719_.34.0349b02: 此義不然。涅槃常儀顯敬法之志。從彼請 T1719_.34.0349b03: 益故忘情禮下。淨名聞法已獲重恩。故忘 T1719_.34.0349b04: 犯設敬不存恒則。若大乘正義出俗恒則。 T1719_.34.0349b05: 亦無令道而禮於俗。不輕立行咸異於斯。 T1719_.34.0349b06: 不爲宣通大小非教。有人云。菩薩不作是 T1719_.34.0349b07: 禮即是有犯。今謂有犯須準科條。梵網無 T1719_.34.0349b08: 文小乃無制。又云。菩薩於性罪必獲。於遮 T1719_.34.0349b09: 罪有越。今謂於遮必越越名持不。越不名 T1719_.34.0349b10: 持破非菩薩。忘犯濟物貴在物安。若也物 T1719_.34.0349b11: 安何簡遮性。今禮四衆濟衆何辜。故大小 T1719_.34.0349b12: 二乘咸遮禮俗。禮尚不受濟義不成。三隨 T1719_.34.0349b13: 喜下約人約法明隨喜意者。必具三因。安 T1719_.34.0349b14: 樂是總三因是別。故云皆一實相。又云皆有 T1719_.34.0349b15: 三因。讀誦下別釋三因。不輕深敬下釋流通 T1719_.34.0349b16: 之妙益句也。於中初正約三四。以示流通。 T1719_.34.0349b17: 如此下結成。初文者。若得三法弘經之軌。則 T1719_.34.0349b18: 自他咸濟。當知三法雖順前品。其實即是 T1719_.34.0349b19: 此品三因。故復亦對四安樂行。四安樂行準 T1719_.34.0349b20: 前可知。不受四一者。應將罵等委消不 T1719_.34.0349b21: 受四一之相。本地亦然。文但略對經而已。 T1719_.34.0349b22: 不輕以大而彊下云云者。爲唱令聞故也。應 T1719_.34.0349b23: 釋彊毒以作當來聞法之相。具如經文後 T1719_.34.0349b24: 時得益者也。意業淨下云云者。應釋三業 T1719_.34.0349b25: 對三力相。復應更對衣座室等。神通室也。 T1719_.34.0349b26: 説辯座也。善寂衣也。廣對一切準此可見。 T1719_.34.0349b27: 毀者等者。即生隨從尚猶墮苦。是則撃信毀 T1719_.34.0349b28: 之二鼓。爲生後之兩因。問若因謗墮苦。菩 T1719_.34.0349b29: 薩何故爲作苦因。答其無善因不謗亦墮。 T1719_.34.0349c01: 因謗墮惡必由得益。如人倒地還從地起。 T1719_.34.0349c02: 故以正謗接於邪墮。務當勤習五種行者。 T1719_.34.0349c03: 五種法師行也。偈文但云初十五行半頌果 T1719_.34.0349c04: 報。後四行勸持。準此頌文應云不頌雙 T1719_.34.0349c05: 指。唯頌雙開雙勸二文。初雙開中。長行文 T1719_.34.0349c06: 二。事本本事。今一行半總頌事本。闕劫國 T1719_.34.0349c07: 等。次頌本事。長行有三。今初一行半頌雙 T1719_.34.0349c08: 標二人。次二行半明得失。初一行半得。次 T1719_.34.0349c09: 半行失。次半行重明得。次其罪下十行明信 T1719_.34.0349c10: 毀果報及結會古今。乃至定謂等者。此乃 T1719_.34.0349c11: 不專判於邪外。佛權實教執皆名著。牛皮 T1719_.34.0349c12: 等如止觀第五記。以著心著無著教。如牛 T1719_.34.0349c13: 皮等向日加堅。亡失正法猶如損體。故禀 T1719_.34.0349c14: 方便教者。於外凡位並未免謗。故有不 T1719_.34.0349c15: 受不輕圓實之言 T1719_.34.0349c16: 釋如來神力品 T1719_.34.0349c17: 釋品名者。如來上壽量品釋。神力者。神在 T1719_.34.0349c18: 於内即體宗也。力名幹用即是用也。佛説 T1719_.34.0349c19: 本迹口輪力用已竟於前。今復身輪現此勝 T1719_.34.0349c20: 用。令衆流通本迹之教。故云體深力大。此 T1719_.34.0349c21: 字下別明來意。自此下總名來意。初所對衆 T1719_.34.0349c22: 中言一切指他方舊住指本化者。應非四 T1719_.34.0349c23: 衆八部也。故一切者。即從及諸已下文是。 T1719_.34.0349c24: 十神力者。前五正明現在流通本迹。後五總 T1719_.34.0349c25: 表未來不已。又前五中初一令衆總信本 T1719_.34.0349c26: 迹。次四即是現在四一。第二表二門理一。智 T1719_.34.0349c27: 家之境故云智境。第三表二門教暢。即是教 T1719_.34.0349c28: 一。第四表二門入實。即是人一。第五表二 T1719_.34.0349c29: 門破惑。即是行一。第六門中既指五千被移 T1719_.34.0350a01: 失心三類人者。如此三例即是滅後得益之 T1719_.34.0350a02: 人。所言機者。機義當總。總於未來四一故 T1719_.34.0350a03: 也。即是得於四一之益。下去四相別表未來 T1719_.34.0350a04: 四一。文自結名但各述其要。令成一也。所 T1719_.34.0350a05: 以四但云一不言本迹者。在未來故。尚 T1719_.34.0350a06: 未入實誰論其本。若見實者亦見其本。故 T1719_.34.0350a07: 總結云表現表將。將猶當也。初五文中一一 T1719_.34.0350a08: 皆有迹本流通三相。初文先標。今經下敍前 T1719_.34.0350a09: 迹説開顯。内祕下敍前開迹顯本。明三世下 T1719_.34.0350a10: 明中間用。福徳人下初神力意。第二文者先 T1719_.34.0350a11: 標今神用所表。上白毫下敍於迹門神用表 T1719_.34.0350a12: 同。境智合故初見一理。今本門下牒向表 T1719_.34.0350a13: 意。由見遠理故使増道損生至於隣極。分 T1719_.34.0350a14: 身等者。此相既同各於其土。利益亦爾。第三 T1719_.34.0350a15: 文者。先標名辯意述相。四十餘下正述表 T1719_.34.0350a16: 迹。欲以下明表本意。言具二者。事即本迹 T1719_.34.0350a17: 付他令通於未來世。第四文者。初標名辯 T1719_.34.0350a18: 意。隨喜下表迹益。隨喜圓道下表本益。隨 T1719_.34.0350a19: 喜諸菩薩下表流通益。此一下流通功能。第 T1719_.34.0350a20: 五文者雖不分本迹。一文兼諸下五可知。 T1719_.34.0350a21: 結要有四句者。本迹二門各有宗用。二門之 T1719_.34.0350a22: 體兩處不殊。名冠此三而總於三。一部之 T1719_.34.0350a23: 要豈過於此。故總攬之以成流通。八自在 T1719_.34.0350a24: 者。如止觀記。經中要説等者叙今意也。道 T1719_.34.0350a25: 場釋上甚深事者。事是因果。今道場是果。果 T1719_.34.0350a26: 必有因。以菩提釋藏者。菩提是能契之智。 T1719_.34.0350a27: 必有所照之境。境即祕藏。以能顯所也。以 T1719_.34.0350a28: 轉法輪釋一切法者。有所轉法。法必有名。 T1719_.34.0350a29: 以涅槃釋力用者。滿理釋權疑。唱滅釋近 T1719_.34.0350b01: 疑。宗雖近遠同名因果。不復別判。阿含者。 T1719_.34.0350b02: 借小證大。彼則從事今借證理。開小即大 T1719_.34.0350b03: 故可爲證。頌文初頌十神力中。但有五者 T1719_.34.0350b04: 闕後五也。前五現見逐要存之。前後二五 T1719_.34.0350b05: 現未異耳。擧現例未。是故略之。囑累下二 T1719_.34.0350b06: 行總頌四法者。但云囑累至得邊際具含 T1719_.34.0350b07: 四義。四義皆是無邊際故。能持下別頌者。 T1719_.34.0350b08: 初一偈半中言一切法者。不出能化能證 T1719_.34.0350b09: 所化故也。無二乘故。不兼帶故。其法祕妙。 T1719_.34.0350b10: 令我下二偈頌神力者。既云歡喜。即是用 T1719_.34.0350b11: 暢。次一偈頌祕要者。名同易見。於諸法下 T1719_.34.0350b12: 頌深事者。教化諸菩薩畢竟住一乘。乘是 T1719_.34.0350b13: 因果。後一偈半頌總結者。總結四法。言若 T1719_.34.0350b14: 能持持四法也
T1719_.34.0350b17: T1719_.34.0350b18:
T1719_.34.0350b21: 釋囑累品 T1719_.34.0350b22: 釋此品先辯他人判品前後。次今文正釋。 T1719_.34.0350b23: 初文者。慈恩安國並令移之於勸發後。若在 T1719_.34.0350b24: 此中有八相違十不可也。余雖管見頗有 T1719_.34.0350b25: 禀承。毎於聽筵忝蒙慈訓。垂示救旨深有 T1719_.34.0350b26: 所憑。近見秀公法華圓鏡。廣立難勢不越 T1719_.34.0350b27: 先規。今攅舊聞兼資後見。總別救之亦八 T1719_.34.0350b28: 不可。初總救者。出塔已後凡述多寶。皆云 T1719_.34.0350b29: 塔中不云見佛。若移在後無出塔處。一不 T1719_.34.0350c01: 可也。分身散後凡有所述。唯論佛塔不渉 T1719_.34.0350c02: 分身。若移在後佛無散處。二不可也。囑累 T1719_.34.0350c03: 文中佛散土穢。已下經文言不渉淨。若移在 T1719_.34.0350c04: 後無復穢處。三不可也。會本居地因塔升 T1719_.34.0350c05: 空。佛散出塔後文在地。若移在後無還地 T1719_.34.0350c06: 處。四不可也。囑累品後經既未盡。但述衆 T1719_.34.0350c07: 喜不云而去。若移在後須加而去。五不可 T1719_.34.0350c08: 也。勸發品後無復餘文。經既已終則云而 T1719_.34.0350c09: 去。若移在後須除而去。六不可也。本迹二 T1719_.34.0350c10: 門佛事既畢。須有所付。是有囑累。若移在 T1719_.34.0350c11: 後法無所歸。七不可也。囑累已後明乘乘 T1719_.34.0350c12: 人。弘經本事事須囑累。若移在後師弟參 T1719_.34.0350c13: 雜。八不可也。次別救者。具述元破一一救 T1719_.34.0350c14: 之。一云衆本相違者。準正法華及以隋朝 T1719_.34.0350c15: 崛多三藏添品法華中。此品並皆在於經末。 T1719_.34.0350c16: 救曰。正妙二本譯人既異。所見各別。若令盡 T1719_.34.0350c17: 同此不可也。言添品者。準南山内典録云。 T1719_.34.0350c18: 崛多擅移囑累著後。崛多既其擅改。法護 T1719_.34.0350c19: 未可爲憑。正本既其居先。添品不名擅 T1719_.34.0350c20: 改。南山既斥添品。義當二本倶非。何者。羅 T1719_.34.0350c21: 什生雖龜玆遍遊五竺。豈獨不見梵本法 T1719_.34.0350c22: 華。久居長安豈不曾見法護所譯。而再譯 T1719_.34.0350c23: 不用者。當知法護非堪指南。若堪指南何 T1719_.34.0350c24: 不文義咸依正本。若嫌後譯文義澆薄。則隨 T1719_.34.0350c25: 朝所譯彌薄於前。今依什譯理可準憑。故 T1719_.34.0350c26: 叡公云。梵音錯者正之以天竺。秦言謬者正 T1719_.34.0350c27: 之以字義。不可譯者即而書之。豈什公與 T1719_.34.0350c28: 四子頓爾無識輒。移一品安置經中。若不 T1719_.34.0350c29: 測旨歸應仰之而已。何得以凡見斗尺 T1719_.34.0351a01: 量度大海虚空耶。二云經論相違者。法華 T1719_.34.0351a02: 論云。修行力有五。第五護法力中云如普 T1719_.34.0351a03: 賢勸發品及後品。後品即指囑累品也。救 T1719_.34.0351a04: 曰。論亦人譯。擅指何疑。況論雖西來。譯時 T1719_.34.0351a05: 既在正法華後。秖是譯者順正法華故。正 T1719_.34.0351a06: 經在西晋時譯。論在後魏時譯。如隋笈多 T1719_.34.0351a07: 見正法華藥草喩後有一長行偈頌。及囑累 T1719_.34.0351a08: 在後。便以正經添於品内。及移囑累在 T1719_.34.0351a09: 勸發後。餘無所云。遂使後人云添品法華。 T1719_.34.0351a10: 故知譯者不妨隨見。妙正二本同一梵文。 T1719_.34.0351a11: 乍可信羅什而寢於法護。安得釋妙本專 T1719_.34.0351a12: 以論爲憑。秀云。言後品者。是普賢觀經。以 T1719_.34.0351a13: 同是普賢發起令依經修觀。又言後品者。 T1719_.34.0351a14: 既其不出名目。則似經度不盡。若不爾者。 T1719_.34.0351a15: 何不云及囑累品但言後耶。此亦是一見。 T1719_.34.0351a16: 然準天台判爲結經。不云在勸發品後。三 T1719_.34.0351a17: 諸教相違云。一切諸經並在經末。如何此經 T1719_.34.0351a18: 獨在於斯。救曰。例同諸經違妨更甚。即如 T1719_.34.0351a19: 大品中間有累教品。經末復有囑累品。不 T1719_.34.0351a20: 可一切皆兩處安。如大寶積四十九會。會 T1719_.34.0351a21: 會皆有付囑之文。豈令諸經一切皆爾。如 T1719_.34.0351a22: 金剛經問名問持。乃在經中不可一切悉 T1719_.34.0351a23: 令居中。法華開權顯本授聲聞記。豈令一 T1719_.34.0351a24: 切悉皆顯實。不類之例其數不一。四云二 T1719_.34.0351a25: 事乖角者。分身若還此土復穢。準妙音被 T1719_.34.0351a26: 誡故知土穢。囑累中亦令多寶還歸。觀音不 T1719_.34.0351a27: 應施寶分二。分二即多寶未還。遣去既同 T1719_.34.0351a28: 不應乖角。救曰。秖由未還故寶分二。是故 T1719_.34.0351a29: 但云一分奉多寶佛塔。而不云奉多寶佛。 T1719_.34.0351b01: 故知事畢者去。有縁者住。於理何傷。若多 T1719_.34.0351b02: 寶在分身不合散者。經文但云塔可如故。 T1719_.34.0351b03: 如故秖是依初還閉。令初身散。即云各還 T1719_.34.0351b04: 本土。故知雖即令其塔還。聽餘經故。塔閉 T1719_.34.0351b05: 而在。如塔未開時。但云多寶於寶塔中出 T1719_.34.0351b06: 大音聲。又云四衆聞寶塔中所出音聲。大 T1719_.34.0351b07: 樂説云。於其塔中發是音聲。又佛告大樂 T1719_.34.0351b08: 説。是寶塔中有如來等。故塔未開。大衆但 T1719_.34.0351b09: 云多寶如來於寶塔中。次塔開已。大衆皆云 T1719_.34.0351b10: 見二如來在寶塔中。若塔閉後如藥王品 T1719_.34.0351b11: 末云。多寶如來於寶塔中。妙音至此但上釋 T1719_.34.0351b12: 迦瓔珞以申問訊。次方問云。此久滅度多寶 T1719_.34.0351b13: 如來。在寶塔中來聽法不。仍對釋迦申彼 T1719_.34.0351b14: 佛問云。安隱堪忍久住不。當知塔閉住而未 T1719_.34.0351b15: 去。又云。唯願世尊示我令見。豈二佛並坐。 T1719_.34.0351b16: 乃云請見。又多寶佛於寶塔中告妙音言。 T1719_.34.0351b17: 秖云汝爲供養釋迦等不云分身。豈分身 T1719_.34.0351b18: 矚目而不供養。又妙音欲還但云供養釋 T1719_.34.0351b19: 迦及多寶塔已。不云見佛到彼見淨華宿 T1719_.34.0351b20: 王。但云供養釋迦及多寶塔。亦不云見多 T1719_.34.0351b21: 寶如來及以分身。又文殊來時即云。頭面敬 T1719_.34.0351b22: 禮二世尊足。囑累之後全無此文。故塔已閉 T1719_.34.0351b23: 分身已散。若分身在觀音施寶。理應供養 T1719_.34.0351b24: 不應但二五二命不齊者。何故分身多寶 T1719_.34.0351b25: 二倶唱散。去留不等。若云但令塔閉云如 T1719_.34.0351b26: 故者。何故正本云還本土。救曰。二命縱同 T1719_.34.0351b27: 所縁各別。寶塔爲聽經故來。分身爲開塔 T1719_.34.0351b28: 故集。塔既已閉分身須散。經尚未畢故塔 T1719_.34.0351b29: 未還。分身既散土合復常。故前文云。爲諸 T1719_.34.0351c01: 佛當來坐故。各淨八方。況正法華云可還 T1719_.34.0351c02: 本土。自是法護所譯不正。豈判什本令從 T1719_.34.0351c03: 正經。若正經爲正不應重譯但云如故。若 T1719_.34.0351c04: 欲依正經何不講正本。遍觀正本處處相 T1719_.34.0351c05: 違。及以妄誤前後非一。故不須以正經爲 T1719_.34.0351c06: 準。又問。釋迦出塔塔何須閉。塔閉分身何 T1719_.34.0351c07: 必須散。答。多寶本願但云以塔聽經。若以 T1719_.34.0351c08: 我身示四衆者。令集分身。當知分身開 T1719_.34.0351c09: 塔故集。釋迦亦爲開塔住空。住空故開 T1719_.34.0351c10: 塔。塔開故命坐。囑累故出塔。出塔故塔閉。 T1719_.34.0351c11: 塔閉故分身事訖。事訖故須散。故塔開閉分 T1719_.34.0351c12: 身聚散各有因縁。何須難言二命不齊。六 T1719_.34.0351c13: 塔無還處者。分身諸佛令去咸歸。多寶佛 T1719_.34.0351c14: 塔迄至經末更無還處。若品在後即唱竟。 T1719_.34.0351c15: 時還救曰。經畢自還何須求處。至勸發後 T1719_.34.0351c16: 一切大衆作禮而去。作禮雖不通於寶塔。 T1719_.34.0351c17: 而去遍該一切。多寶本願聽經故來。經若終 T1719_.34.0351c18: 後何慮不去。但慮塔無歸去之文。不憂土 T1719_.34.0351c19: 無復穢之語。若土後復穢。何得亦無人天 T1719_.34.0351c20: 來時。七云淨穢不同者。妙音被誡復非淨 T1719_.34.0351c21: 土。故知分身久已還國者。分身集日。那令 T1719_.34.0351c22: 侍者皆諸靈山。信諸山並無而猶有靈鷲。文 T1719_.34.0351c23: 殊海出亦云靈山忽有華現。故妙音來還依 T1719_.34.0351c24: 舊誡。救曰。經文炳然而讀者不見。經云。移 T1719_.34.0351c25: 諸天人置於他土。唯留此會衆。故知土淨 T1719_.34.0351c26: 爲安諸佛。靈山舊衆不移可然。準文殊來 T1719_.34.0351c27: 時。即云指靈鷲山住虚空中。妙音至時不 T1719_.34.0351c28: 云住虚空中。故知淨時處空復穢在地。今 T1719_.34.0351c29: 分身既散故一切皆穢。而沒却復穢之理。苦 T1719_.34.0352a01: 執靈鷲獨穢。妙音被誡具云誡土。不獨云 T1719_.34.0352a02: 山。故云莫輕彼國土等。故文殊妙音二人來 T1719_.34.0352a03: 時。其理不等。欲令一例此理難齊。八云 T1719_.34.0352a04: 衆喜乖情者。囑累品令分身還。而塔不去。 T1719_.34.0352a05: 若非經末云囑累者。阿修羅等歡喜太早。 T1719_.34.0352a06: 既非聞法歡喜。乃是見客佛去以生歡慰 T1719_.34.0352a07: 深可怪也。救曰。至此歡喜而嫌太早。三周 T1719_.34.0352a08: 之末各有歡喜。更早於此何不怪耶。説壽 T1719_.34.0352a09: 量竟分別功徳中云聞佛壽無量一切皆歡 T1719_.34.0352a10: 喜。今本迹倶畢復聞隨喜事少功多。又聞法 T1719_.34.0352a11: 師聽持深効。又聞不輕能化所化現益後益。 T1719_.34.0352a12: 明弘經法無定常儀。又見釋尊現十神力。 T1719_.34.0352a13: 授四結要。三摩付囑三反領受大事功畢。豈 T1719_.34.0352a14: 得不喜而云太早耶。當知是人訖至經末。 T1719_.34.0352a15: 亦未歡喜何能弘經令他喜耶。言喜客佛 T1719_.34.0352a16: 去者。移在後文更加塔去而生歡喜。復彌 T1719_.34.0352a17: 可怪。驗此一切皆以凡情測聖。徒攅筆語 T1719_.34.0352a18: 擧一蔽諸。又云。但是先施神力。故見淨土。 T1719_.34.0352a19: 此土本穢恐妙音見本土穢相。而生譏毀。 T1719_.34.0352a20: 故佛誡之。非妙音至分身己還。而土唯穢。 T1719_.34.0352a21: 如雖淨土猶見靈山。變不唯淨兼見穢 T1719_.34.0352a22: 故。上見下故。救曰。靈山是佛自留故令大 T1719_.34.0352a23: 衆倶見。如來自云淨土。曲釋云不唯淨。佛 T1719_.34.0352a24: 言皆令清淨。乃云本穢仍在。若言上能見 T1719_.34.0352a25: 下於淨見穢。何不妙音於穢見淨。復能見 T1719_.34.0352a26: 穢。其心淨故故佛土淨。若猶見於穢則知妙 T1719_.34.0352a27: 音心不淨故。而佛尚誡之。妙音見穢尚生 T1719_.34.0352a28: 譏毀。豈得名爲上能見下耶。下生下想非 T1719_.34.0352a29: 上人也。尚生譏毀。豈上人耶。次渉法師更 T1719_.34.0352b01: 加二難。總成十難。故云十不可。先破總叙。 T1719_.34.0352b02: 次翻二難。先破叙者彼先敍云。什公安囑累 T1719_.34.0352b03: 品在神力品後。自是已來皆共信受。並云。 T1719_.34.0352b04: 移著此中善得經意。若在後者所列諸妨。 T1719_.34.0352b05: 略如向述。而云以義判文。正應安此。唯我 T1719_.34.0352b06: 唐代慈恩法師。不許斯義。法師又云。妙音 T1719_.34.0352b07: 被誡若是穢者。文殊海來何有靈山。秖云 T1719_.34.0352b08: 唯留此會不云唯留靈山。當知内外倶淨。 T1719_.34.0352b09: 但是仍舊而説。又云。分身即是釋迦。若多寶 T1719_.34.0352b10: 全身亦與一分。釋迦分身唯與一分。若受 T1719_.34.0352b11: 多分者便是釋迦長受利養。修六和敬詎 T1719_.34.0352b12: 應然耶。故但與一分。又云。若囑累在此如 T1719_.34.0352b13: 來起立不云更坐。分身佛去不應立送。受 T1719_.34.0352b14: 觀音施不應立受。又云。大衆皆喜唯少奉 T1719_.34.0352b15: 行不應安此。又云。神力去穢未必全除。 T1719_.34.0352b16: 要若全除併之何處。何處淨土容此穢生救 T1719_.34.0352b17: 曰。正本法華自西晋至唐都不行用。此妙 T1719_.34.0352b18: 法經後秦譯訖。四海盛傳天下仰止。況流行 T1719_.34.0352b19: 之處必藉冥加。冥加已遂安可議耶。況復受 T1719_.34.0352b20: 持應驗無量。普賢尚授以句逗。而不責移 T1719_.34.0352b21: 品。況復爾後名僧繼踵碩學如林。共許囑 T1719_.34.0352b22: 累安著此中。豈至唐朝所見乖昔。然此經 T1719_.34.0352b23: 以常住佛性爲咽喉。以一乘妙行爲眼目。 T1719_.34.0352b24: 以再生敗種爲心腑。以顯本遠壽爲其命 T1719_.34.0352b25: 而却以唯識滅種死其心。以婆沙菩薩掩 T1719_.34.0352b26: 其眼。以壽量爲釋疑斷其命。以常住不 T1719_.34.0352b27: 遍割其喉。以三界八獄爲大科。形斯爲 T1719_.34.0352b28: 小。以一乘四徳爲小義。無可會歸。據斯 T1719_.34.0352b29: 以論諸例可識。言仍舊説者。妙音未曾於 T1719_.34.0352c01: 此生慢。若土猶淨滿中諸佛釋迦及塔衆又 T1719_.34.0352c02: 在空。神力所現十方通達。何須仍舊枉誡 T1719_.34.0352c03: 妙音。彼佛現見高下不平。而掩佛智能言 T1719_.34.0352c04: 土猶淨。而言釋迦不長受利。順六和敬者。 T1719_.34.0352c05: 乃是令聖効凡。若言分身即是釋迦。釋迦 T1719_.34.0352c06: 開塔亦即分身。何須更集。若據應迹各別。 T1719_.34.0352c07: 爲是分身恐釋迦偏多而不受。爲是觀音 T1719_.34.0352c08: 恐諸佛多受而不與。若觀音不與乃表觀 T1719_.34.0352c09: 音施偏。何關六和少欲。若分身不受應先 T1719_.34.0352c10: 施而後讓。何故但分爲二分耶。故知令分 T1719_.34.0352c11: 二分表現表當。其義已圓分身已去。其理 T1719_.34.0352c12: 善成何須此難。若言不應立送分身。及立 T1719_.34.0352c13: 受施縱品移在後。免斯過者。受觀音施 T1719_.34.0352c14: 容可尚坐。摩頂之際仍立唱散。經後正當 T1719_.34.0352c15: 立送之咎。徒設謔並嘲調尊儀。於此妙經 T1719_.34.0352c16: 未成弘讃。若且順凡情釋迦與分身齊 T1719_.34.0352c17: 肩。坐送便成疎闕。故立送客正當其儀。況 T1719_.34.0352c18: 立送立受何教所制。云送受不成。又云。已 T1719_.34.0352c19: 有衆喜唯少奉行不合安此。秖縁少奉 T1719_.34.0352c20: 行故不應在後。又云。何處淨土容此穢生 T1719_.34.0352c21: 者。何不問劫燒擔草不同灰燼。毛孔。納 T1719_.34.0352c22: 海身不隨波。凡此諸釋並任己心。不順經 T1719_.34.0352c23: 文其例若是。次別破第九第十者。第九佛 T1719_.34.0352c24: 無就座難云。開塔蒙命釋迦入坐。閉塔還 T1719_.34.0352c25: 出亦宜復座。豈得立説下諸經耶。如涅槃 T1719_.34.0352c26: 經如來現臥還從臥起。如茶毘時從金棺 T1719_.34.0352c27: 起上升梵宮。梵宮下已還復本座。此亦應 T1719_.34.0352c28: 爾何事不然。翻曰。若摩頂已理須復座。若 T1719_.34.0352c29: 言無文令佛常立者。如文殊答問竟。無 T1719_.34.0353a01: 入海文。何故至此忽云海來。又云於海常 T1719_.34.0353a02: 説法華。常説之言應常在海。若本在海序 T1719_.34.0353a03: 不應列。何得復爲彌勒釋疑。又説經竟。 T1719_.34.0353a04: 佛但令衆各散。元無更坐之文。佛應立送 T1719_.34.0353a05: 天龍八部。何但獨送多寶分身。立送分身 T1719_.34.0353a06: 其儀稍順。立送八部尊卑倍乖。又何不責 T1719_.34.0353a07: 云諸分身佛但令侍者齎華。以宣問訊。及 T1719_.34.0353a08: 云彼某甲佛與欲開此寶塔。即云爾時釋 T1719_.34.0353a09: 迦見分身集與欲開塔。不見侍者至會説 T1719_.34.0353a10: 欲。欲應不成。法師與彼雖則稍親。黨理 T1719_.34.0353a11: 不黨親古可依也。又何不責。教門皆云 T1719_.34.0353a12: 達多世世造惡。今忽説爲佛師。復云與師 T1719_.34.0353a13: 記 T1719_.34.0353a14: 速。何不責聲聞成佛太遲。第十衆無命坐。 T1719_.34.0353a15: 難云。佛處高遠衆人請接。今既還處地亦 T1719_.34.0353a16: 應命下勅令復坐。何容久立不賜安居。 T1719_.34.0353a17: 故知囑累定居經後。翻曰。凡假他力必須 T1719_.34.0353a18: 請加。若任自力不求他援。處空非己力 T1719_.34.0353a19: 所及。故請佛神通還本。任自力所能。故 T1719_.34.0353a20: 不待佛命。況本縁佛入塔故請在空。今佛 T1719_.34.0353a21: 從座起豈可安坐。故云益加恭敬曲躬低 T1719_.34.0353a22: 頭。佛既復座説法時衆理應復座。無文之 T1719_.34.0353a23: 論義準應知。又衆若不起不坐。應仍在空。 T1719_.34.0353a24: 何故普門品中無盡意云從座而起。陀羅尼 T1719_.34.0353a25: 品初藥王從座而起故知不可見略却就 T1719_.34.0353a26: 座等文。移品向後。又品題有囑累之説。令 T1719_.34.0353a27: 向後者。品内有囑累之義。亦應皆移。然囑 T1719_.34.0353a28: 累品題雖云囑累。品内但通云我於無量 T1719_.34.0353a29: 阿僧祇。修習難得阿耨三菩提法。付囑汝 T1719_.34.0353b01: 等故神力品題雖云神力。品内云爲囑累 T1719_.34.0353b02: 是經故。乃以如來四法囑累上行等也。故 T1719_.34.0353b03: 應先移囑累次移神力著囑累後。又囑累 T1719_.34.0353b04: 品初云。現大神力。神力品内有囑累之言。 T1719_.34.0353b05: 是故二品倶移向後。若倶移向後不可兩 T1719_.34.0353b06: 品重張。不可兩品前後。若有前後。還失最 T1719_.34.0353b07: 後。若言經文次第。不輕已後即合勸持。何 T1719_.34.0353b08: 事以神力而間雜之。寶塔慕覓宣。弘之人。 T1719_.34.0353b09: 秖應次以持品續之。何得許以調達品 T1719_.34.0353b10: 間。若其品次不依羅什。理須一切並依正 T1719_.34.0353b11: 經。今經聲聞一萬二千。正經但有一千二百。 T1719_.34.0353b12: 歎聲聞徳。乃有一十一句。歎菩薩徳則有 T1719_.34.0353b13: 二十八句。與妙經及論復不相關。何不咎 T1719_.34.0353b14: 論違正法華。而嫌妙經違論。又正經列名 T1719_.34.0353b15: 之中。云光世音光觀聲同。便即書之。後代 T1719_.34.0353b16: 何不依光釋義。寶掌菩薩離開爲二。更加 T1719_.34.0353b17: 寶印首也。掌已是手復加頭首離爲二人。 T1719_.34.0353b18: 自在天子以大梵冠首。亦云三萬天子倶。 T1719_.34.0353b19: 即是迴梵文大梵字不盡。別序中不云説 T1719_.34.0353b20: 大乘經名無量義。直云説斯經已升座三昧。 T1719_.34.0353b21: 又闕無量義處三昧。不知爾前爲説何經 T1719_.34.0353b22: 爲入何定。何不責妙經増加無量義耶。又 T1719_.34.0353b23: 放光但云上至三十三天。法護何事抑佛光 T1719_.34.0353b24: 明。妙經云八百弟子。正經云十八人中。凡 T1719_.34.0353b25: 云如恒河沙。一切皆云如江河砂。序品既 T1719_.34.0353b26: 爾。正宗之中錯不可數。何不依之而獨引 T1719_.34.0353b27: 囑累。是故正經並未可依。縱是什公所移。 T1719_.34.0353b28: 應見梵文深旨。若也漫移何不安餘品後。 T1719_.34.0353b29: 而必著此中。使無如上諸妨。更移著後生 T1719_.34.0353c01: 諸妨耶。故使流行之處。衆聖冥加。次正釋 T1719_.34.0353c02: 品中亦具四悉。初世界中約得名以釋品。 T1719_.34.0353c03: 得名事別即世界。又累者連及也。字應單作 T1719_.34.0353c04: 後人加口者。意言口囑。即義立也。言煩爾 T1719_.34.0353c05: 者。爾汝也。謂累汝後代。如帶累也。左傳云。 T1719_.34.0353c06: 相時而動無累後人。此是如來適時而化。 T1719_.34.0353c07: 示有謙詞。又令於三世傳法不絶。三世 T1719_.34.0353c08: 不同亦世界也。次爲人者。此是後世宣布生 T1719_.34.0353c09: 善。次對治者。令後世受者使不失故。治其 T1719_.34.0353c10: 失惡故名對治。次第一義者。令後代人奉 T1719_.34.0353c11: 旨入住。入住即證眞也。初兩字並在能付。 T1719_.34.0353c12: 次兩字皆在所付。三囑在能付累在所付。 T1719_.34.0353c13: 次正付囑中釋三摩者。先約所表釋。所付 T1719_.34.0353c14: 不輕須以淺表深。故身口心三付方表慇 T1719_.34.0353c15: 懃。次約四悉者。即具事理。經言現大神力 T1719_.34.0353c16: 者。如來向現十種神力。已表當現四一益 T1719_.34.0353c17: 竟。而今復云現神力者。正表身口心三付 T1719_.34.0353c18: 故也。從座而起以如來一手。一時遍摩故名 T1719_.34.0353c19: 爲大。有人引大經中内有弟子解甚深義。 T1719_.34.0353c20: 不爲利養不生諍競。外有清淨檀越。佛法 T1719_.34.0353c21: 久住。若不爾者法不久住。此是彼經最後 T1719_.34.0353c22: 誡勸道俗弘通。亦捃拾之遺囑耳。不同今 T1719_.34.0353c23: 經乃是一期宣暢。他方欲散。現十神力囑 T1719_.34.0353c24: 累十方。佛親摩頂菩薩三受。表法懃懃。佛 T1719_.34.0353c25: 之智慧等者。取覺照邊屬一切智見畢竟 T1719_.34.0353c26: 空。如來智慧爲道種智者。即取從因至果 T1719_.34.0353c27: 得道種名。道種從權。具如第一卷中。悉以 T1719_.34.0353c28: 能契之行名爲權也。於如來室至如是。明 T1719_.34.0353c29: 三智者。即依座室三各具三智。秖是三一相 T1719_.34.0354a01: 即。三一互融。故一中具三。以此三事弘經 T1719_.34.0354a02: 益他。令他各得果地三智之用。故知室若 T1719_.34.0354a03: 無二弘誓不普。衣若無二法身不滿。座若 T1719_.34.0354a04: 無二惑破不周。如是施主下。結能施意。應 T1719_.34.0354a05: 云如是施主三法無闕自他不空。是施主 T1719_.34.0354a06: 故有大慈悲。自既入室令他入室無慳吝 T1719_.34.0354a07: 故。自既著衣令地著衣。無所畏故。自既坐 T1719_.34.0354a08: 座。令他坐座。亦可云無慳吝。故施此三 T1719_.34.0354a09: 法。無所畏故。説此三法。若施若説皆具慈 T1719_.34.0354a10: 悲。即入室三法也。汝等等者。汝等當學如 T1719_.34.0354a11: 來。以此三法而流通之。以此三三應施一 T1719_.34.0354a12: 切。故經云。汝等即是衆生之大施主。此明經 T1719_.34.0354a13: 之功用必具三三。況復所弘三三之法。方名 T1719_.34.0354a14: 令他得於所弘。世尊勅者。具奉行之。他人 T1719_.34.0354a15: 於此辯凡夫慳。引成論云。慳有五種。住處 T1719_.34.0354a16: 護他物稱讃法慳。法慳七報。一生生常盲。二 T1719_.34.0354a17: 生生愚癡。三生怨家中。四受胎或死。五爲 T1719_.34.0354a18: 諸佛怨。六善人遠離。七無惡不造。若消此 T1719_.34.0354a19: 文都不相關。且言如來若以小乘化。我則 T1719_.34.0354a20: 墮慳貪。勸弘法者捨凡夫慳。此消可爾。若 T1719_.34.0354a21: 直以此證。令佛同凡。深不可也 T1719_.34.0354a22: 釋藥王品 T1719_.34.0354a23: 釋品引觀經釋名即世界也。此文去。具以 T1719_.34.0354a24: 今經而成四悉。若推下明得名前後。非四 T1719_.34.0354a25: 悉意。竭其神力者。用神通力三昧供養也。 T1719_.34.0354a26: 盡其形命者。用其報法即燒臂也。庶令弟子 T1719_.34.0354a27: 等者。上人行之令下効故。此則自他二義 T1719_.34.0354a28: 具足。諸佛下云云者。令述有無。不輕乃至 T1719_.34.0354a29: 方便品來豈獨佛耶。下品亦有佛者。雲雷音 T1719_.34.0354b01: 王佛寶威徳上王佛等。況釋迦化主始末恒 T1719_.34.0354b02: 在。況復應以佛身度等。然應須云上品 T1719_.34.0354b03: 有菩薩佛事爲正。下品有佛菩薩事爲正。 T1719_.34.0354b04: 通途論之。從化主説。一切皆以佛爲正 T1719_.34.0354b05: 也。藥王至流通義便者。佛囑累已大事功 T1719_.34.0354b06: 畢。隨物偏好故乘乘不同。眞如實相是所 T1719_.34.0354b07: 乘之體。一乘因果是所乘之事。苦行等是乘 T1719_.34.0354b08: 乘之縁。隨物機宜故使弘者隨縁不等。故 T1719_.34.0354b09: 所乘體皆妙法也。以依一實立因果故。乘 T1719_.34.0354b10: 於所乘以利物故。故曰乘乘。問爲三者。初 T1719_.34.0354b11: 一利他。次一自行。遊化亦苦行。苦行亦利他。 T1719_.34.0354b12: 已下去文如妙音等。皆不出自他。自行皆 T1719_.34.0354b13: 不出智斷福慧。利他皆不出三昧神通。通 T1719_.34.0354b14: 問遊者。遊必具足十法界身。並如妙音觀 T1719_.34.0354b15: 音。但別擧苦行以逗所宜。故請答之言意 T1719_.34.0354b16: 在苦行。有佛聲聞者文略。具如經列。有菩 T1719_.34.0354b17: 薩及菩薩壽等。經即時入是三昧者。普現三 T1719_.34.0354b18: 昧理無出入。表用三昧之力故云入耳。經 T1719_.34.0354b19: 以神通力願者。明不以世火還依所得三 T1719_.34.0354b20: 昧起利他願。以智觀火焚難思境。故使光 T1719_.34.0354b21: 明起斯照彼。佛亦以逗物故讃。眞法供養 T1719_.34.0354b22: 等者。先總擧能觀所觀。次及觀相。當是之 T1719_.34.0354b23: 言正顯眞法。所以燒身名眞法者由内觀 T1719_.34.0354b24: 故。所觀者何。即此生身。由惑因故惑斯惑 T1719_.34.0354b25: 果。皆用之言顯因果倶蕩。又觀若身若火等 T1719_.34.0354b26: 者。於中先明法空。次誰燒下辯生空。初法 T1719_.34.0354b27: 空者。既即實相實相無燒。身火能所安得有 T1719_.34.0354b28: 燒有能所耶。次生空者。非但身等皆是實 T1719_.34.0354b29: 相。身等宰主一切皆無。故名爲誰。燒者。能 T1719_.34.0354c01: 燒火也。然者。所然身也。身火並是能供事也。 T1719_.34.0354c02: 佛法即是所供田也。宰主即是能觀觀者。身 T1719_.34.0354c03: 火能所觀境也。境智不二能所斯亡。以不二 T1719_.34.0354c04: 觀觀不二境。成不二行會不二空。作是 T1719_.34.0354c05: 觀時苦爲法界。見聞者益故曰乘乘。若不 T1719_.34.0354c06: 爾者。成無益苦行。佛有誠誡實可先思。所 T1719_.34.0354c07: 以投巖無招外行之論。赴火不爲内衆之 T1719_.34.0354c08: 譏。良由内有理觀外曉期心。故勝熱息善 T1719_.34.0354c09: 財之疑。尼乾生嚴熾之解。篤論其道行方有 T1719_.34.0354c10: 剋。心正行正智邪事邪。行不可廢智不可 T1719_.34.0354c11: 亡。後學之徒無失法利。有人問云。律制燒 T1719_.34.0354c12: 身得蘭。燒指得吉。此中讃燒其事如何。今 T1719_.34.0354c13: 爲答之。大小開制教法不同。小制結過大 T1719_.34.0354c14: 制令燒。故梵網中若不燒者。非出家菩薩。 T1719_.34.0354c15: 豈獨令俗而不制道。故知順小行易不燒 T1719_.34.0354c16: 何難。從大誠難燒乃不易。世以不持爲大 T1719_.34.0354c17: 則大小倶傾。信此土機縁。咸迷大小。不知 T1719_.34.0354c18: 先小後大依何夏次。先大後小何心而受。 T1719_.34.0354c19: 先小後大開小乘遮。不先大後小。遮菩薩 T1719_.34.0354c20: 開不。一界之内兩衆如何。一身之中二體同 T1719_.34.0354c21: 異。大乘於小取益從何。小誦於大招損 T1719_.34.0354c22: 誰測。勤勤甄別用爲來種。所乘之乘皆妙法 T1719_.34.0354c23: 故。以依一實立因果故。乘其所乘以利 T1719_.34.0354c24: 物故。但自揣己徳歴境觀心。與心相應當 T1719_.34.0354c25: 順開制。今藥王久證。並出開制之方。重法 T1719_.34.0354c26: 亡懷起神通之願。爲軌凡下思之可知。經 T1719_.34.0354c27: 以旃檀爲𧂐者。他人疑云。何得旃檀而爲 T1719_.34.0354c28: 𧂐耶。答。此土大愛道入涅槃後猶用旃檀 T1719_.34.0354c29: 闍維。況彼淨土何足爲難。然淨穢並陳非 T1719_.34.0355a01: 世有也。皆聖力故。經云七萬二千歳等者 T1719_.34.0355a02: 問。燒身但經千二百歳。燒臂何故時長。答。前 T1719_.34.0355a03: 爲自行身盡入滅。今爲弘法令物會三。 T1719_.34.0355a04: 故云令無數等。既言無數聲聞發菩提心。故 T1719_.34.0355a05: 知喜見於佛滅後。不令此等住於小果。此 T1719_.34.0355a06: 土亦然。經云金色之身者。前已得普現。即 T1719_.34.0355a07: 八相金色。故知此中須在極果。能生等者。 T1719_.34.0355a08: 如父母必以四護護子。今發心由法爲生。 T1719_.34.0355a09: 始終隨逐爲養。令滿極果爲成。能應法 T1719_.34.0355a10: 界爲榮。雖四不同以法爲本。又此四法即 T1719_.34.0355a11: 四悉檀。次第對之亦應可見。此即始終對 T1719_.34.0355a12: 四悉也。然前三教各得四益。今對圓説例 T1719_.34.0355a13: 上可知。問初開章云歎能持人。何故向云 T1719_.34.0355a14: 不如一偈。又云法是佛師等耶。答前歎有 T1719_.34.0355a15: 法之人。今歎在人之法。言初歎體。次歎用 T1719_.34.0355a16: 者。非宗體之體。非宗用之用。通指一部爲 T1719_.34.0355a17: 體。部内體宗用三。共有如是拔與等用。十 T1719_.34.0355a18: 寶山者。具如止觀第五記。引華嚴經。或一 T1719_.34.0355a19: 或二者。倶舍云。前七金所成蘇迷盧四寶。金 T1719_.34.0355a20: 或兼餘故云一二。諸經説權智等者。權不 T1719_.34.0355a21: 即實致令教法皆非自在。諸機不融故教 T1719_.34.0355a22: 主別爾。諸經明實智等者。並是權外之實故 T1719_.34.0355a23: 破疑不遍尚不及此經説施權意。已破諸 T1719_.34.0355a24: 疑故云即實而權。況復今經本爲顯實有疑 T1719_.34.0355a25: 皆斷。故云即權而實。所以權實之語非獨今 T1719_.34.0355a26: 經相即之言出自於此。不收於小是故異 T1719_.34.0355a27: 也。文云學無學等者。指三教菩薩爲發菩 T1719_.34.0355a28: 薩心者。今經爲彼之父能生彼故。昔謂非 T1719_.34.0355a29: 子至此方知。餘經要因功用者。但取發心畢 T1719_.34.0355b01: 竟不別不同三教要因功用。如別教地前 T1719_.34.0355b02: 爲方便也。如風下云云者。初住已入無功用 T1719_.34.0355b03: 位。應具簡車體及具度等。釋如風所以。至 T1719_.34.0355b04: 入初住無功用道。經云五百歳者。大集經 T1719_.34.0355b05: 中有五五百。具如前文。經云若有女人等 T1719_.34.0355b06: 者。此中秖云得聞是經如説修行。即淨土因 T1719_.34.0355b07: 不須更指觀經等也。問。如何修行。答。既云 T1719_.34.0355b08: 如説修行。即依經立行具如分別功徳品中 T1719_.34.0355b09: 直觀此土。四土具足。故此佛身即三身也。故 T1719_.34.0355b10: 此大衆即一切衆。以惑未斷故。故安樂行是 T1719_.34.0355b11: 同居淨土行之氣分也。故不離同居穢見同 T1719_.34.0355b12: 居淨。問。同居類多何必極樂。答。教説多故。由 T1719_.34.0355b13: 物機故。是攝生故。令專注故。宿縁厚故。 T1719_.34.0355b14: 約多分故。下分兜率其例不同。但在機感 T1719_.34.0355b15: 釋妙音菩薩品 T1719_.34.0355b16: 此品初具三釋。初文因縁。次昔得下約教。次 T1719_.34.0355b17: 此品下本迹。唯無觀心。因縁甚略。且義立 T1719_.34.0355b18: 者。音樂世界。自隨爲人。奉鉢對治。道器第 T1719_.34.0355b19: 一義。觀音有問得名之由。此中無者。此從 T1719_.34.0355b20: 自行下從利他。又如常不輕中亦有本 T1719_.34.0355b21: 事。即名以顯本事。始從内解終至利他。 T1719_.34.0355b22: 同在一名之内。雖自他不同。準觀音名 T1719_.34.0355b23: 下。有普門之名此亦應爾。同得普現色身三 T1719_.34.0355b24: 昧。若爾。藥王下五一切皆然。藥王又在獻呪 T1719_.34.0355b25: 之初。淨徳又指妙音身。是故五品法門定無 T1719_.34.0355b26: 優劣。但隨機便乘乘不同。況普門居中理 T1719_.34.0355b27: 通上下。以人對法理亦感均。單消其名義亦 T1719_.34.0355b28: 無舛。不可從名異而蔽其法門。當卑其地 T1719_.34.0355b29: 去勸成機縁。明普現意。若不以鬼畜爲鬼 T1719_.34.0355c01: 畜。但卑己心之地。則自壅妙法之流。大人 T1719_.34.0355c02: 相等者爲四。先正略釋。是不思議相海故名 T1719_.34.0355c03: 爲大。次遍體下寄於所現展轉校量。三此 T1719_.34.0355c04: 相下大小對並。四問答下釋疑。初二可見。 T1719_.34.0355c05: 三對並中二。先寄小表大。故以應迹之相 T1719_.34.0355c06: 因順於師長之毫光因果相召照之必來。 T1719_.34.0355c07: 言本弟子者。照非無縁本曾關渉。名昔爲 T1719_.34.0355c08: 本未必久本。白毫下次明大中實因所感。 T1719_.34.0355c09: 照之令弘開顯之經。此乃因勝果勝。令弘 T1719_.34.0355c10: 勝教是故放之。釋疑中二重問答。初問答 T1719_.34.0355c11: 能放光疑。次問答所召衆疑。初疑意者。約 T1719_.34.0355c12: 不思議相海。總立用問約事校量。答中云 T1719_.34.0355c13: 他經所明等者。召他屬事宜且從他。故附 T1719_.34.0355c14: 方便教云有優劣。又約應身現相宜附他 T1719_.34.0355c15: 經。令弘實教故復從大。大復從因而爲所 T1719_.34.0355c16: 表。故云放光令弘此法。況顯本已尚無近 T1719_.34.0355c17: 迹。豈存小耶。何故召東説西者。問意者。十 T1719_.34.0355c18: 方菩薩豈皆無縁。何故放光但召東方妙音 T1719_.34.0355c19: 竟。次説西方觀世音。答中從表。於中四。初 T1719_.34.0355c20: 辯能表。次未發心下正明所表。三一菩薩下 T1719_.34.0355c21: 擧例。四聖不下結用表意。初文三。先明能 T1719_.34.0355c22: 表之光。次明光所照意。三東是下擧能表 T1719_.34.0355c23: 意。次未發下出所表中。但擧始終任運攝 T1719_.34.0355c24: 照。三擧例者。妙意既爾諸來悉然。但以照 T1719_.34.0355c25: 東表始爲便。若召南至北四維準知。聖不 T1719_.34.0355c26: 繁文。理合十方咸至。如華嚴大集諸部般若。 T1719_.34.0355c27: 光及所召尚通十方。故此但以一方爲表。 T1719_.34.0355c28: 準下觀音初釋爾時。亦以妙音對辯。此中 T1719_.34.0355c29: 既預以説西對問。故可預以西方對明。云 T1719_.34.0356a01: 欲説西方菩薩事。先召東方菩薩等。敍福 T1719_.34.0356a02: 之由者。既値多佛亦是慧由。但是文略。正 T1719_.34.0356a03: 叙福慧中經云悉。又云甚深。故是圓慧。三 T1719_.34.0356a04: 昧屬定對慧名福。尚異三教豈同世有。又 T1719_.34.0356a05: 此十六並是法華三昧異名耳。隨義説之今 T1719_.34.0356a06: 稱法華三昧之相。佛誡至而規此耳者。肅 T1719_.34.0356a07: 延進也妙音高位豈可待勗。至此見穢寧 T1719_.34.0356a08: 生劣想。但佛寄誡妙音而規其所將。規謂 T1719_.34.0356a09: 規模。夫佛至諸佛道同者。先正叙同次結 T1719_.34.0356a10: 同。初文自三初云約座爲誡者。依空亡相。 T1719_.34.0356a11: 身是有相理爲妙空。一塵之身咸與理等。況 T1719_.34.0356a12: 丈六之質生劣想耶。次夫師等者。佛及弟子 T1719_.34.0356a13: 身倶劣者。倶隱寂忍而耐其拙。夫依報等 T1719_.34.0356a14: 者應住無縁安其穢土。此佛下結同者。一 T1719_.34.0356a15: 切應身化儀示迹説法之處。皆具此三。誡衆 T1719_.34.0356a16: 而爲弘經之軌。故此佛弘經亦勅三意。以 T1719_.34.0356a17: 例於彼。化儀不出佛身化境國土故也。受 T1719_.34.0356a18: 旨中三力者。菩薩不無推功化主。如來先誡 T1719_.34.0356a19: 令菩薩自運。菩薩推者往彼實難。何況往復 T1719_.34.0356a20: 應須利他。故知往來皆如來力。然又如來加 T1719_.34.0356a21: 於可加。菩薩有分但未至極。故以極三 T1719_.34.0356a22: 加於分三。令用弘經宗要衣座室耳。故知 T1719_.34.0356a23: 皆如來力起於神通。種種莊嚴方能利物。是 T1719_.34.0356a24: 則如來以中空故。能以慈悲加諸菩薩。具 T1719_.34.0356a25: 足莊嚴故隨機利益。言莊嚴者。因中萬行。 T1719_.34.0356a26: 此會者彼土也。若文殊位下等者。妙音辭彼 T1719_.34.0356a27: 佛時云及見文殊。豈可遠來求見下位。文 T1719_.34.0356a28: 殊位高見華應識。何以問佛以何因縁等。 T1719_.34.0356a29: 答中二義。並文殊位高或同是補處。一位之 T1719_.34.0356b01: 中分始中終。或同是古佛則無高下。同位居 T1719_.34.0356b02: 始未謝不知。忝者辱也。豈一事不知成屈 T1719_.34.0356b03: 辱耶。又大衆無敢問者。文殊雖高爲欲發 T1719_.34.0356b04: 起示爲不知。上品云初得等者。上藥王品 T1719_.34.0356b05: 云。過去名一切衆生喜見菩薩。於日月淨明 T1719_.34.0356b06: 徳佛法中。得現一切色身三昧。後重生其 T1719_.34.0356b07: 國。於淨徳王家。忽然化生。白其父言。我先 T1719_.34.0356b08: 已得解一切語言陀羅尼。既云轉身得一切語 T1719_.34.0356b09: 言。即似轉身方得。若云我先已得。即似指 T1719_.34.0356b10: 先所得色身三昧。即此三昧亦名語言陀羅 T1719_.34.0356b11: 尼。故云猶是色法。猶是之言表與前同。故 T1719_.34.0356b12: 此語言與色身但是身口之異。豈可現身 T1719_.34.0356b13: 不能説法。但從事別其理必同。故作異名 T1719_.34.0356b14: 消文最便。此則圓門三昧陀羅尼。必是體同 T1719_.34.0356b15: 名異。三昧從定陀羅尼從慧。即不思議之定 T1719_.34.0356b16: 慧故得互用。準下釋中三輪具足。又舌下 T1719_.34.0356b17: 判三昧與陀羅尼。秖是眞位六根耳 T1719_.34.0356b18: 釋普門品 T1719_.34.0356b19: 初不云因縁等。此通別解。具足三釋唯闕 T1719_.34.0356b20: 觀心。十雙中智斷下云云者。但次第標釋。不 T1719_.34.0356b21: 暇先列。人法並云有多種。各注云云者。 T1719_.34.0356b22: 並是示爲一實并七方便。及以人法。前後問 T1719_.34.0356b23: 答。前問如文。後問答者。云何而爲衆生説法 T1719_.34.0356b24: 等是也。福能轉壽者。羅漢尚能迴福爲壽。 T1719_.34.0356b25: 況普門示現以不思議福。轉成種智。即福智 T1719_.34.0356b26: 不二名之爲轉。方例九雙。如珠雨寶者。所 T1719_.34.0356b27: 轉若成不思議福。不同下位。如意珠者。珠 T1719_.34.0356b28: 具多徳。具如止觀第五。鑿井等者。如華嚴 T1719_.34.0356b29: 云。若有世界初成時。衆生所須資生具。菩 T1719_.34.0356c01: 薩爾時爲工匠。終不造作殺生器。初略如 T1719_.34.0356c02: 釋籤中初釋爾時注其四者。四悉耳。若消 T1719_.34.0356c03: 文意令會四悉。説東方菩薩等者。問。何以 T1719_.34.0356c04: 前云召今言説。答。前文初召。須云召今是 T1719_.34.0356c05: 説竟。故云説。故品後云。説是品時。二處皆 T1719_.34.0356c06: 有初聞名時。即世界也。皆有隨應爲説即 T1719_.34.0356c07: 爲人也。皆有答問得三昧由。即除疑也。皆 T1719_.34.0356c08: 有聞品得益不同。即得道也。經云偏袒者 T1719_.34.0356c09: 此土謝過而肉袒。彼國興敬而偏服。蓋二土 T1719_.34.0356c10: 風俗不同耳。先釋無盡意名。於中初釋無 T1719_.34.0356c11: 盡。先引三經。次總結成三觀。初引大品空 T1719_.34.0356c12: 大集假淨名中。大品明空則無盡。大集八十 T1719_.34.0356c13: 無盡門既多門不同。即是假也。淨名夫無盡 T1719_.34.0356c14: 者。無有盡與不盡。雙非故中也。次釋意中 T1719_.34.0356c15: 亦先約三觀。次結。初空觀中雖並引境智 T1719_.34.0356c16: 正在和合皆無自性。智隨境空。無盡家之 T1719_.34.0356c17: 意名爲空意。次又意下約假者。世出世是 T1719_.34.0356c18: 境。智隨於境境多智多。次約中心者。以能 T1719_.34.0356c19: 觀心性中故。所觀亦中。此約智照境説。此 T1719_.34.0356c20: 約下結。二處結文並云觀智者。咸約能立 T1719_.34.0356c21: 問答。倶云慧莊嚴者。問答已是二莊嚴竟 T1719_.34.0356c22: 今釋其意。云問答名莊嚴者。定慧二嚴之 T1719_.34.0356c23: 中慧莊嚴也。況二菩薩名及以佛名。倶從慧 T1719_.34.0356c24: 立。多苦苦一人等四句。一一句中有苦皆救 T1719_.34.0356c25: 咸可持名。以有五隻十雙普故。故念念咸 T1719_.34.0356c26: 益。圓菩薩皆然但隨縁耳。經云觀世音菩薩 T1719_.34.0356c27: 即時等者。有人以觀世音三字著下句上。 T1719_.34.0356c28: 興皇著上句末。於下句上又足觀世音三 T1719_.34.0356c29: 字。二倶不然。依下句頭亦不須足。有人 T1719_.34.0357a01: 問。何以同念有脱不脱。答同念是顯機得脱 T1719_.34.0357a02: 有冥顯。由過現縁差受益有等級。若其機 T1719_.34.0357a03: 感厚定業亦能轉。若過現縁淺微苦亦無徴。 T1719_.34.0357a04: 亦有人云。三災有大小。大謂火水風。小即命 T1719_.34.0357a05: 身財。大次第有二。一從小至大時義可然。 T1719_.34.0357a06: 又從急至緩此未必爾。火不盡急風不併 T1719_.34.0357a07: 緩。小亦有二。一從重至輕。二從難至易。 T1719_.34.0357a08: 此或應爾。事益具如謝敷等觀音應驗記。説 T1719_.34.0357a09: 別答中三業機者。七難是口機。以稱名故。 T1719_.34.0357a10: 三毒是意機。令常念故。二求是身機。常禮 T1719_.34.0357a11: 拜故。火難者。有人引仁王經七火不同。一鬼 T1719_.34.0357a12: 火。二龍火。三霹靂火。四山神火。五人火。六 T1719_.34.0357a13: 樹火。七賊火。人火者。惡業發時身自出火。 T1719_.34.0357a14: 樹火者。如久旱時諸木自出火。及至釋 T1719_.34.0357a15: 水。則無七相。況復七相無所表對。故不用 T1719_.34.0357a16: 也。今文倶三。火名雖同淺深各異。若不爾 T1719_.34.0357a17: 者。云何顯觀音力大念者功深。入大乘下引 T1719_.34.0357a18: 論格量。六十二億等者。有云。菩薩無殊欲 T1719_.34.0357a19: 令偏重觀音故也。有云。佛法二門。謂等不 T1719_.34.0357a20: 等。不等如禮諸佛教説功異。平等者。得福 T1719_.34.0357a21: 無殊。今問若平等者。佛既無偏無不平等。 T1719_.34.0357a22: 何故不等。以佛不可有等級故。故等不等 T1719_.34.0357a23: 秖是被縁。雖是被縁亦未申難。故須依 T1719_.34.0357a24: 今偏圓以釋。非但菩薩諸教不一。亦乃一 T1719_.34.0357a25: 教設迹不同。此約境判。若心境相對四句分 T1719_.34.0357a26: 別。今此乃是兩倶句邊。持六十二億心境倶 T1719_.34.0357a27: 劣。受持觀音心境倶勝。此即定教當教而 T1719_.34.0357a28: 觀。若二交互句並境隨心轉。問何故法華論 T1719_.34.0357a29: 中。乃以持六十二億恒沙佛名。爲校量耶 T1719_.34.0357b01: 答有云論誤。今云不爾。今先出論文次略 T1719_.34.0357b02: 消釋。論云。受持觀音名與六十二億恒沙 T1719_.34.0357b03: 諸佛名彼福平等者。有二種義。一信力故。 T1719_.34.0357b04: 二畢竟知故。信力復二。一者求我如觀音 T1719_.34.0357b05: 畢竟信故。二生恭敬心如彼功徳。我亦得 T1719_.34.0357b06: 故。二畢竟知者。決定知法界故。法界者名 T1719_.34.0357b07: 爲法性。初地菩薩能證入一切諸佛平等身 T1719_.34.0357b08: 故。平等身者。謂眞如法身。是故受持觀音。 T1719_.34.0357b09: 與六十二億恒沙諸佛功徳無差。今謂以 T1719_.34.0357b10: 此驗知。須依圓釋。何者。於二義中信力約 T1719_.34.0357b11: 事畢竟約理。事理相資方成所念。如信力 T1719_.34.0357b12: 二中。既云求我身如觀音。即指化身。又音 T1719_.34.0357b13: 觀音功徳我亦得之。乃指報身。願齊報應 T1719_.34.0357b14: 方乃成念。但念果徳者。何必識理。故次義 T1719_.34.0357b15: 云知法界等。次引證位即是初地。且引分 T1719_.34.0357b16: 證令人識之。故知若念觀音三身。須却以 T1719_.34.0357b17: 念佛校之。若以念法身論之。縱引十方 T1719_.34.0357b18: 諸佛其功亦等。何但六十二耶。所以論文雖 T1719_.34.0357b19: 似擧經。乃是増句釋義。亦如方便初加 T1719_.34.0357b20: 難解難知。欲説大法乃増三句。而爲申釋。 T1719_.34.0357b21: 三十三身十九説法云云者。應具指離合。結 T1719_.34.0357b22: 説少故但十九。如八部四衆但結一説。結 T1719_.34.0357b23: 別開總者。前三十三身是別。故結云成就如 T1719_.34.0357b24: 是功徳。即以此句復爲開下總句之首。故 T1719_.34.0357b25: 下總云種種形等也。問此經會三。何故云 T1719_.34.0357b26: 應以三乘等耶。答。形異法一。故妙音品云。種 T1719_.34.0357b27: 種變化説是經典。人不見之謂説三乘者 T1719_.34.0357b28: 謬矣。問。何以妙音中四乘居後。觀音中三乘 T1719_.34.0357b29: 在初。又無菩薩。答總而言之。無非菩薩 T1719_.34.0357c01: 於須別現者秖是文略。又三十三身隨感 T1719_.34.0357c02: 即應。亦何前後。但二文互顯。別文廣意狹至 T1719_.34.0357c03: 云云者。離開多句故云文廣。意唯現文故 T1719_.34.0357c04: 云意狹。總答文狹者。但十二字。言意廣者。 T1719_.34.0357c05: 既云種種何所不該。聞品功徳云持地者。 T1719_.34.0357c06: 寶雲經云。菩薩有十法名持地三昧。如世 T1719_.34.0357c07: 間地。一者廣大。二衆生依。三無好惡。四受 T1719_.34.0357c08: 大雨。五生草木。六種子所依。七生衆寶。八 T1719_.34.0357c09: 生衆藥。九風不動。十師子吼亦不能驚。菩 T1719_.34.0357c10: 薩亦爾。經一一合。今謂以八教判。方應今 T1719_.34.0357c11: 經。聞品功徳下云云者。應對諸經及以今 T1719_.34.0357c12: 部。辯其得益共別不同。以判教相兼帶等 T1719_.34.0357c13: 異。教若唯小顯露終無結得大益。密得大 T1719_.34.0357c14: 益教不可傳。教雖不傳須辨其旨。若如 T1719_.34.0357c15: 方等般若之流。以部共故聞益亦共。則具顯 T1719_.34.0357c16: 密及以不定。互相知者名爲不定。互不相 T1719_.34.0357c17: 知名爲祕密。是則部内或品似大。益有大 T1719_.34.0357c18: 小。或品似小益亦大小。或兼大小益亦大 T1719_.34.0357c19: 小。皆以向來三義消之。不能具指諸經品 T1719_.34.0357c20: 相。思之思之。今經唯大大中唯圓無密偏 T1719_.34.0357c21: 小。故聞品益始終無偏。雖於圓中亦有發 T1719_.34.0357c22: 心不退及無生等。不與偏小共也。約部判 T1719_.34.0357c23: 益良由於此。故嚴王品雖云法眼名同體 T1719_.34.0357c24: 異。定非初果。須判爲六根清淨法眼位耳。 T1719_.34.0357c25: 即七信已上。若聞法華令得初果。則法華一 T1719_.34.0357c26: 部文義倶壞。初一是横釋等者。結前三重釋 T1719_.34.0357c27: 無等等。以成大車。佛界一念望理名横。佛 T1719_.34.0357c28: 心望理二義均等。故名爲横。次約初心縁 T1719_.34.0357c29: 畢竟理。初後相望爲豎。第三意者。心之與 T1719_.34.0358a01: 理冥符一體。倶不可説。誰論横豎。初釋唯 T1719_.34.0358a02: 佛心即空也。次釋通一切假也。第三明前 T1719_.34.0358a03: 二倶不可得中也。文後偈頌什公不譯。近代 T1719_.34.0358a04: 皆云梵本中有。此亦未測什公深意。續僧 T1719_.34.0358a05: 傳中云。偈是闍那掘多所譯。今從舊本故 T1719_.34.0358a06: 無所釋。還著本人。具如止觀第八記 T1719_.34.0358a07: 釋陀羅尼品 T1719_.34.0358a08: 總持下二番云其四者。並是四悉。初約翻 T1719_.34.0358a09: 名。次諸師下約釋義。三惡世下總攬二重。以 T1719_.34.0358a10: 明來意。初又二。先正約四悉。次對諸經開 T1719_.34.0358a11: 遮以明四悉。初文者。善惡異故。即世界。次 T1719_.34.0358a12: 一番具二悉故。注其二三者。能持善邊即 T1719_.34.0358a13: 爲人。能遮惡邊即對治。中善即第一義故秖 T1719_.34.0358a14: 遮持二字四悉具足。生云。近識受持心薄故 T1719_.34.0358a15: 敦之以呪術。注云幽顯挾賛故曰陀羅尼。 T1719_.34.0358a16: 觀生公去注遠矣。本爲弘經者護難。豈唯 T1719_.34.0358a17: 敦逼呪術。全濫矯俗。如藥王獻六十二億 T1719_.34.0358a18: 佛之所説。勇施恒河等佛之所説。況護國四 T1719_.34.0358a19: 王羅刹七女皆爲護法請佛印許。如何謂 T1719_.34.0358a20: 爲呪術敦之耶。然呪之爲義本不合翻。如 T1719_.34.0358a21: 勸發中云。菩薩得聞。當知普賢神通之力。 T1719_.34.0358a22: 豈同術耶。若全不可翻竺法護何故翻之。 T1719_.34.0358a23: 若其不曉不翻之意。移品何疑。大明等三 T1719_.34.0358a24: 者。通論秖是般若。般若總攝故名爲呪。總用 T1719_.34.0358a25: 總持總破總安倶得名呪。別對三教思之 T1719_.34.0358a26: 可見。如此通別復名爲通。今別在今經護 T1719_.34.0358a27: 法故也。他經隨事禳災増益攝召不同。彼 T1719_.34.0358a28: 文亦各別有觀法。所以新譯並名眞言及以 T1719_.34.0358a29: 明者。古人見祕密不譯。例如此土禁呪等 T1719_.34.0358b01: 法。便以呪名往翻。今言皆是如來難思祕 T1719_.34.0358b02: 密眞言種子。注云云者。令説其意如向略 T1719_.34.0358b03: 知。從諸師下説呪義者。初文者。王名異故 T1719_.34.0358b04: 息惡生善。次文者。即以相應謂爲生善。雖 T1719_.34.0358b05: 有治罪之言正令順教。第三文者。密治即 T1719_.34.0358b06: 對治也。第四文三。先明呪意。次引事釋成。 T1719_.34.0358b07: 三呪亦如是下重牒結前。具足四法成第 T1719_.34.0358b08: 一義。以密具四爲稱理也。初病愈世界。罪 T1719_.34.0358b09: 除對治。生善爲人。道合第一義。三惡世下來 T1719_.34.0358b10: 意可知。故知此與生公永異。注家云賛。未 T1719_.34.0358b11: 損大儀終不及護 T1719_.34.0358b12: 釋嚴王品 T1719_.34.0358b13: 因縁出他經未檢。此文亦有四悉。初是世 T1719_.34.0358b14: 界。又莊嚴下爲人。此王下治諸根之惡即對 T1719_.34.0358b15: 治。生雖下即第一義。初文者。晷音軌。日月運 T1719_.34.0358b16: 行也。刻謂漏刻。喀喀吐聲也。不進之貎。意 T1719_.34.0358b17: 云。一餐不進長途妨於萬里。十日爲旬但 T1719_.34.0358b18: 唯九飯。復阻高志。白毫東照照妙音也。一 T1719_.34.0358b19: 欲示弘經之利。以勗受法弟子。二示結會 T1719_.34.0358b20: 不虚。故經云。淨徳夫人者今佛前光照莊嚴 T1719_.34.0358b21: 相菩薩是妙音也。神呪護經者。且從後説。準 T1719_.34.0358b22: 前亦應云苦行。神呪護法弘經現身説法 T1719_.34.0358b23: 雙規師弟。所以蒙照東至者。知有來往之 T1719_.34.0358b24: 勳故也。欲來先云欲見藥王等。華徳復爲 T1719_.34.0358b25: 妙音所將及以此土發起之衆。藥王乃爲總 T1719_.34.0358b26: 持之主。共成二子之化。兼爲結會古今令 T1719_.34.0358b27: 時會並識。了宿因不失信化迹功深。知權 T1719_.34.0358b28: 謀叵測。仰遠種難亡。説四聖之前縁者。前 T1719_.34.0358b29: 縁不同得聖前却。便分能所方乃改邪。又 T1719_.34.0358c01: 利物多端邪正異轍。所化既熟能化棄邪。今 T1719_.34.0358c02: 從示迹及從後説。故設化之時。一凡三聖。 T1719_.34.0358c03: 若準佛云爲欲引導妙莊嚴王及一切衆 T1719_.34.0358c04: 生故。説是法華經。王宮八萬四千皆任受 T1719_.34.0358c05: 持。二子四萬二千倶至佛所。則王及能化一 T1719_.34.0358c06: 切悉權。從本爲言四倶大聖。如勝鬘受化 T1719_.34.0358c07: 有稱歸心。元爲國人先迷後悟。化道之軌 T1719_.34.0358c08: 理數而然。今從迹説受化得記。四聖名生。 T1719_.34.0358c09: 生雖未獲者。雖闕生知化時非久。臻至也。 T1719_.34.0358c10: 是故預彰入道之兆。例如空生等空故無 T1719_.34.0358c11: 諍徳號預呈。餘經指此爲十波羅蜜者。未曾 T1719_.34.0358c12: 有經收六度四等爲十度耳。亦不的對道 T1719_.34.0358c13: 品中節節有三昧者。七科之中唯念處屬慧 T1719_.34.0358c14: 正勤屬進。餘五科内皆有定名。復別列名 T1719_.34.0358c15: 者。當知隨用立名。其理不異。先白母者。 T1719_.34.0358c16: 父邪母正。故先白母。共設化方。若據其本 T1719_.34.0358c17: 母子元知。今約化儀機熟應發。槌碪相扣 T1719_.34.0358c18: 物器方成。是故云白。若附世情則母慈先 T1719_.34.0358c19: 白。利他之本慈復居先。父王已信宮中又熟。 T1719_.34.0358c20: 父王一人何足可化。秖縁宮内未熟。所以 T1719_.34.0358c21: 王亦待時。能化兩重遠鑑機理。推功化主 T1719_.34.0358c22: 結會古今。經云譬一眼龜者。約事秖是譬 T1719_.34.0358c23: 難値耳。若作所乘凡龜魚之眼兩向看之。 T1719_.34.0358c24: 既云一眼所見非正。在生死海而又邪見。 T1719_.34.0358c25: 何可値於佛法浮木實諦之孔。善知識者。具 T1719_.34.0358c26: 如止觀第四記。華嚴亦云。如父母導師醫船 T1719_.34.0358c27: 等。聞品益中法眼淨者。有云。初果也。豈王夫 T1719_.34.0358c28: 人及與八萬。皆持此經皆當作佛。而聞品 T1719_.34.0358c29: 者得小果耶。名同義殊善須斟酌。已如前 T1719_.34.0359a01: 説。注者亦云所見清淨。不云小乘初果位 T1719_.34.0359a02: 也 T1719_.34.0359a03: 釋普賢品 T1719_.34.0359a04: 三悉者初世界。悲華下爲人。我行下對治。若 T1719_.34.0359a05: 從勝他爲名乃是賢於一切。名爲普賢。言 T1719_.34.0359a06: 即三悉至解釋也者。既以翻名發願義當 T1719_.34.0359a07: 三悉。故云復是及以又是行願。又行願下。亦 T1719_.34.0359a08: 却指三悉。並是行願。即是以三悉判行願 T1719_.34.0359a09: 也。未立第一義者。由釋賢故讓聖方名第 T1719_.34.0359a10: 一義。故悲華願兼於行。我行而兼於願。由 T1719_.34.0359a11: 來下次約教也。爲四。先古人釋判屬三藏。 T1719_.34.0359a12: 由來者。由從也。謂古從來作此釋耳。以普 T1719_.34.0359a13: 賢名通義別。亦應云通於通別。文無者略。 T1719_.34.0359a14: 故知三教釋於普賢並謬。次今明去即從 T1719_.34.0359a15: 圓釋也。三若十信下更對前位。況破通 T1719_.34.0359a16: 別。四今論下重釋。問。華嚴云。普賢菩薩依於 T1719_.34.0359a17: 如如。不依佛土。今何故云從東方來。答。此 T1719_.34.0359a18: 據應迹所從。彼明所證自體。既云等覺。猶 T1719_.34.0359a19: 有一分報土身在。經從極理初住即證一 T1719_.34.0359a20: 分如如。正當圓教。所以伏通斷偏斷極之伏 T1719_.34.0359a21: 方名普賢。伏通在初故云伏始。是賢非普 T1719_.34.0359a22: 故非頂非周。故隣初下約初住位。十住之 T1719_.34.0359a23: 初故非後極。十地但斷四十品盡。非斷伏 T1719_.34.0359a24: 極知非普賢義也。四重約位正判。先正判。 T1719_.34.0359a25: 次引釋論以證圓極。論引大經文也。具四 T1719_.34.0359a26: 悉云云者。不預列耳。即其四文是。隨去等 T1719_.34.0359a27: 者。去動秖是表來去也。隨者。非先積而後 T1719_.34.0359a28: 雨。非先畜而後奏。故以龍雨譬之。此是心 T1719_.34.0359a29: 力法力。衆生力應化力。不思議力之所致也。 T1719_.34.0359b01: 略用二力者。威徳神通前已具列自在等四。 T1719_.34.0359b02: 以表四徳。今略無自在及以名聞。但二兼 T1719_.34.0359b03: 二故也。經文既云與無數等。各現二力者。 T1719_.34.0359b04: 當知所隨皆法身也。主伴並具四徳。故云 T1719_.34.0359b05: 各也。此文既在流通之末。故願聞之言。雙 T1719_.34.0359b06: 請正宗及流通也。別列四句文中二解。正 T1719_.34.0359b07: 宗。流通。初又二。即迹本也。迹又二。先約開 T1719_.34.0359b08: 權顯實。次約開示悟入。初文初句法身二三 T1719_.34.0359b09: 般若。第四解脱。二徳莊嚴法身。是故後三 T1719_.34.0359b10: 約於初句。於初句中遠惡下八字。即四悉 T1719_.34.0359b11: 也。次約開等中經典四句迴互者。以從開 T1719_.34.0359b12: 等次第故也。唯三唯四者。四秖是四安樂行 T1719_.34.0359b13: 三秖是三徳及座衣室三。前文釋衣等三。皆 T1719_.34.0359b14: 通兩句各有能所。今從一邊則以空座 T1719_.34.0359b15: 爲般若。所覆爲法身。能覆爲解脱。此中正 T1719_.34.0359b16: 定。合在法身徳中。前對開顯中即合正定。 T1719_.34.0359b17: 入般若中。以此一句。兩句得名故也。浪作 T1719_.34.0359b18: 餘解者。設若有人不許此解。則爲不許自 T1719_.34.0359b19: 行化他。則爲不許開示悟入。則爲不許室 T1719_.34.0359b20: 衣座三。則爲不許方軌弘經。若言非是不 T1719_.34.0359b21: 許但是無文。若謂經無即是不許逐要重 T1719_.34.0359b22: 説。若不爾者。將何以攬今經正宗。至此爲 T1719_.34.0359b23: 重説耶。經初存其開等四句而爲四釋。今 T1719_.34.0359b24: 至此經末。又示開等還須四釋。故知始末 T1719_.34.0359b25: 並是此經體宗用也。是則序正流通無非妙 T1719_.34.0359b26: 法。教内法中云三番者。即讀誦思惟三七 T1719_.34.0359b27: 日也。有人至此亦引文云。行有五法一三 T1719_.34.0359b28: 七見。二七七見。三一生見。四二生見。五三生 T1719_.34.0359b29: 見。又云。應有六法。一嚴道場。二淨身。三六 T1719_.34.0359c01: 時。四啓請。五讀誦。六思惟甚深空法。作是 T1719_.34.0359c02: 觀時能滅百千萬億阿僧祇重罪。若爾。何以 T1719_.34.0359c03: 解釋一經。都無啓心投想之地。至此乃引 T1719_.34.0359c04: 普賢觀經。況今自云讀誦書寫者。欲修習是 T1719_.34.0359c05: 法華經。於三七日中一心精進。我當乘象 T1719_.34.0359c06: 至其人前。故知若修行若解説。請依今師 T1719_.34.0359c07: 方有所至。所以非玄文無以導。非止觀 T1719_.34.0359c08: 無以達。非此疏無以持。非一家無以進。 T1719_.34.0359c09: 若不爾者。用是教爲。用講宣爲。故東京 T1719_.34.0359c10: 安國寺尼慧忍置法華道場。今天下仿効而 T1719_.34.0359c11: 迷其本。不知此尼依憑有在。而親感普賢。 T1719_.34.0359c12: 然雖有置道場處。多分師心。況今講者而 T1719_.34.0359c13: 欲輕略斯教。良由不知教旨故也。適與江 T1719_.34.0359c14: 淮四十餘僧往禮臺山。因見不空三藏門人 T1719_.34.0359c15: 含光。奉勅在山修造。云與不空三藏親遊 T1719_.34.0359c16: 天竺。彼有僧問曰。大唐有天台教迹。最堪 T1719_.34.0359c17: 簡邪正曉偏圓。可能譯之將至此土耶。 T1719_.34.0359c18: 豈非中國失法求之四維。而此方少有識 T1719_.34.0359c19: 者。如魯人耳。故厚徳向道者莫不仰之。 T1719_.34.0359c20: 敬願學者行者隨力稱讃。應知自行兼人並 T1719_.34.0359c21: 異他典。若説若聽境智存焉。若冥若顯種 T1719_.34.0359c22: 熟可期。並由弘經者有方故也。若直爾講 T1719_.34.0359c23: 説。是弘經者。何須衣座室三之誡。如來所遣 T1719_.34.0359c24: 豈可聊爾。余省躬揣見自覺多慚。迫以衆 T1719_.34.0359c25: 縁彊復疏出。縱有立破爲樹圓乘。使同志 T1719_.34.0359c26: 者開佛知見。終無偏黨而順臆度冀諸覽 T1719_.34.0359c27: 者悉鑑愚誠一句染神咸資彼岸。思惟修 T1719_.34.0359c28: 習永用舟航。隨喜見聞恒爲主伴。若取若 T1719_.34.0359c29: 捨經耳成縁。或順或違終因斯脱。願解脱 T1719_.34.0360a01: 之日依報正報常宣妙經。一刹一塵無非 T1719_.34.0360a02: 利物。唯願諸佛冥熏加被。一切菩薩密借 T1719_.34.0360a03: 威靈。在在未説皆爲勸請。凡有説處親承 T1719_.34.0360a04: 供養。一句一偈増進菩提。一色一香永無退 T1719_.34.0360a05: 轉
T1719_.34.0360a08: T1719_.34.0360a09: T1719_.34.0360a10: T1719_.34.0360a11: T1719_.34.0360a12: T1719_.34.0360a13: T1719_.34.0360a14: T1719_.34.0360a15: T1719_.34.0360a16: T1719_.34.0360a17: T1719_.34.0360a18: T1719_.34.0360a19: T1719_.34.0360a20: T1719_.34.0360a21: T1719_.34.0360a22: T1719_.34.0360a23: T1719_.34.0360a24: T1719_.34.0360a25: T1719_.34.0360a26: T1719_.34.0360a27: T1719_.34.0360a28: T1719_.34.0360a29: T1719_.34.0360b01: T1719_.34.0360c01: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |