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阿毘達磨倶舍論 (No. 1558_) in Vol. 29


0067頁, b03 行 - 0098頁, b12 行

T1558_.29.0067b03: 阿毘達磨倶舍論卷第十三
T1558_.29.0067b04:   尊者世親造
T1558_.29.0067b05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0067b06:   分別業品第四之一
T1558_.29.0067b07: 如前所説有情世間及器世間各多差別。如
T1558_.29.0067b08: 是差別由誰而生。頌曰
T1558_.29.0067b09:     世別由業生 思及思所作
T1558_.29.0067b10:     思即是意業 所作謂身語
T1558_.29.0067b11: 論曰。非由一主先覺而生。但由有情業差
T1558_.29.0067b12: 別起。若爾何故。倶從業生欝金栴檀等甚
T1558_.29.0067b13: 可愛樂。而内身形等與彼相違。以諸有情
T1558_.29.0067b14: 業類如是。若造雜業感内身形。於九瘡門
T1558_.29.0067b15: 常流不淨。爲對治彼感外具生色香味觸
T1558_.29.0067b16: 甚可愛樂。諸天衆等造純淨業故彼所招
T1558_.29.0067b17: 二事倶妙。此所由業其體是何。謂心所思及
T1558_.29.0067b18: 思所作。故契經説。有二種業。一者思業。二
T1558_.29.0067b19: 思已業。思已業者謂思所作。如是二業分別
T1558_.29.0067b20: 爲三。謂即有情身語意業。如何建立此三
T1558_.29.0067b21: 業耶。爲約所依。爲據自性。爲就等起。縱
T1558_.29.0067b22: 爾何違。若約所依應唯一業。以一切業並
T1558_.29.0067b23: 依身故。若據自性應唯語是業。以三種中
T1558_.29.0067b24: 唯語即業故。若就等起亦應唯一業。以一
T1558_.29.0067b25: 切業皆意等起故。毘婆沙師説。立三業如
T1558_.29.0067b26: 其次第由上三因。然心所思即是意業。思所
T1558_.29.0067b27: 作業分爲身語二業。是思所等起故。身語二
T1558_.29.0067b28: 業自性云何。頌曰
T1558_.29.0067b29:     此身語二業 倶表無表性
T1558_.29.0067c01: 論曰應知如是所説諸業中。身語二業倶表
T1558_.29.0067c02: 無表性。且身語表其相云何。頌曰
T1558_.29.0067c03:     身表許別形 非行動爲體
T1558_.29.0067c04:     以諸有爲法 有刹那盡故
T1558_.29.0067c05:     應無無因故 生因應能滅
T1558_.29.0067c06:     形亦非實有 應二根取故
T1558_.29.0067c07:     無別極微故 語表許言聲
T1558_.29.0067c08: 論曰。由思力故。別起如是如是身形名
T1558_.29.0067c09: 身表業。有餘部説。動名身表。以身動時由
T1558_.29.0067c10: 業動故。爲破此故。説非行動。以一切有
T1558_.29.0067c11: 爲皆有刹那故刹那何。謂得體無間滅。有
T1558_.29.0067c12: 此刹那法名有刹那。如有杖人名爲有杖。
T1558_.29.0067c13: 諸有爲法纔得自體。從此無間必滅歸無。
T1558_.29.0067c14: 若此處生即此處滅。無容從此轉至餘方。
T1558_.29.0067c15: 故不可言動名身表。若有爲法皆有刹那。
T1558_.29.0067c16: 不至餘方義可成立。諸有爲法皆有刹那
T1558_.29.0067c17: 其理極成。後必盡故。謂有爲法滅不待因。
T1558_.29.0067c18: 所以者何。待因謂果。滅無非果故不待因
T1558_.29.0067c19: 滅既不待因。纔生已即滅。若初不滅後亦
T1558_.29.0067c20: 應然。以後與初有性等故。既後有盡知前
T1558_.29.0067c21: 有滅若後有異方可滅者。不應即此而名
T1558_.29.0067c22: 有異。即此相異。理必不然。豈不世間現見
T1558_.29.0067c23: 薪等由與火合故致滅無。定無餘量過現
T1558_.29.0067c24: 量者。故非法滅皆不待因。如何知薪等由
T1558_.29.0067c25: 火合故滅。以薪等火合後便不見故。應共
T1558_.29.0067c26: 審思。如是薪等爲由火合滅故不見。
T1558_.29.0067c27: 前薪等生已自滅後不更生無故不見。如
T1558_.29.0067c28: 風手合燈焔鈴聲。故此義成應由比量。何
T1558_.29.0067c29: 謂比量。謂如前説。滅無非果故不待因。又
T1558_.29.0068a01: 若待因薪等方滅。應一切滅無不待因。如
T1558_.29.0068a02: 生待因無無因者。然世現見覺焔音聲。不
T1558_.29.0068a03: 待餘因刹那自滅。故薪等滅亦不待因。有
T1558_.29.0068a04: 執覺聲前因後滅。彼亦非理。二不倶故。疑
T1558_.29.0068a05: 智苦樂及貪瞋等自相相違理無倶義。若復
T1558_.29.0068a06: 有位明了覺聲無間便生不明了者。如何同
T1558_.29.0068a07: 類不明了法能滅明了同類法耶。最後覺聲
T1558_.29.0068a08: 復由誰滅。有執。燈焔滅以住無爲因。有執。
T1558_.29.0068a09: 焔滅時由法非法力。彼倶非理。無非因故。
T1558_.29.0068a10: 非法非法爲生滅因。以刹那刹那順違相
T1558_.29.0068a11: 反故。或於一切有爲法中皆可計度有此
T1558_.29.0068a12: 因義。既爾本諍便應止息。許不待餘因
T1558_.29.0068a13: 皆有刹那故。又若薪等滅火合爲因。於熟
T1558_.29.0068a14: 變生中有下中上。應生因體即成滅因。所
T1558_.29.0068a15: 以者何。謂由火合能令薪等有熟變生。中
T1558_.29.0068a16: 上熟生下中熟滅。或即或似生上中因即能
T1558_.29.0068a17: 爲因滅下中熟則生因體應即滅因。或滅
T1558_.29.0068a18: 生因應相無別。不應由即此或似此彼
T1558_.29.0068a19: 有。彼復由即此或似此非有。設於火焔差
T1558_.29.0068a20: 別生中容計能生能滅因異。於灰雪酢日
T1558_.29.0068a21: 水地合。能令薪等熟變生中如何計度生
T1558_.29.0068a22: 滅因異。若爾現見煎水減盡。火合於中
T1558_.29.0068a23: 爲何所作。由事火合火界力増。由火界増
T1558_.29.0068a24: 能令水聚於後後位生漸漸微。乃至最微
T1558_.29.0068a25: 後便不續。是名火合於中所作。故無有因
T1558_.29.0068a26: 令諸法滅。法自然滅。是壞性故。自然滅故。纔
T1558_.29.0068a27: 生即滅。由纔生即滅刹那滅義成。有刹那
T1558_.29.0068a28: 故定無行動。然於無間異方生中如燒草
T1558_.29.0068a29: 焔行起行増上慢。既由斯理行動定無。身
T1558_.29.0068b01: 表是形理得成立。然經部説。形非實有。謂
T1558_.29.0068b02: 顯色聚一面多生。即於其中假立長色。待
T1558_.29.0068b03: 此長色於餘色聚一面少中假立短色。於
T1558_.29.0068b04: 四方面並多生中假立方色。於一切處遍
T1558_.29.0068b05: 滿生中假立圓色。所餘形色隨應當知如
T1558_.29.0068b06: 見火&T024801;。於一方面無間速運。便謂爲長。見
T1558_.29.0068b07: 彼周旋謂爲圓色。故形無實別類色體。若
T1558_.29.0068b08: 謂實有別類形色則應一色二根所取。謂
T1558_.29.0068b09: 於色聚長等差別。眼見身觸倶能了知。由
T1558_.29.0068b10: 此應成二根取過。理無色處二根所取。然
T1558_.29.0068b11: 如依觸取長等相。如是依顯能取於形。豈
T1558_.29.0068b12: 不觸形倶行一聚。故因取觸能憶念形。非
T1558_.29.0068b13: 於觸中親取形色。如見火色便憶火煖。
T1558_.29.0068b14: 及嗅花香能念花色。此中二法定不相離
T1558_.29.0068b15: 故因取一可得念餘。無觸與形定不相
T1558_.29.0068b16: 離。如何取觸能定憶形。若觸與形非定同
T1558_.29.0068b17: 聚。然由取觸能憶念形。顯色亦應因觸定
T1558_.29.0068b18: 憶。或應形色如顯無定。則取觸位。應不
T1558_.29.0068b19: 了形。而實不然。故不應説因取於觸能
T1558_.29.0068b20: 憶念形。或錦等中見多形故。便應一處有
T1558_.29.0068b21: 多實形。理不應然。如衆顯色。是故形色非
T1558_.29.0068b22: 實有體。又諸所有有對實色。必應有實別
T1558_.29.0068b23: 類極微。然無極微名爲長等。故即多物如
T1558_.29.0068b24: 是安布差別相中假立長等。若謂即以形
T1558_.29.0068b25: 色極微如是安布名爲長等。此唯朋黨。非
T1558_.29.0068b26: 極成故。謂若形色有別極微自相極成。可
T1558_.29.0068b27: 得聚集如是安布以爲長等。非諸形色有
T1558_.29.0068b28: 別極微自相極成猶如顯色。云何得有聚
T1558_.29.0068b29: 集安布。豈不現見諸土器等有顯相同而形
T1558_.29.0068c01: 相異。爲不已辯。即於多物安布差別。假立
T1558_.29.0068c02: 長等。如衆蟻等有相不殊。然有行輪安布
T1558_.29.0068c03: 形別。形依顯等理亦應然。豈不闇中或於
T1558_.29.0068c04: 遠處觀杌等物了形非顯。寧即顯等安布
T1558_.29.0068c05: 爲形。以闇遠中觀顯不了。是故但起長等
T1558_.29.0068c06: 分別。如於遠闇觀衆樹人。但了行軍不
T1558_.29.0068c07: 知別相。理必應爾。以或有時不了顯形
T1558_.29.0068c08: 唯知總聚。既已遮遣行動及形。汝等經部宗
T1558_.29.0068c09: 立何爲身表。立形爲身表。但假而非實。既
T1558_.29.0068c10: 執但用假爲身表。復立何法爲身業耶。
T1558_.29.0068c11: 若業依身立爲身業。謂能種種運動身思。
T1558_.29.0068c12: 依身門行故名身業。語業意業隨其所應
T1558_.29.0068c13: 立差別名當知亦爾。若爾何故契經中説
T1558_.29.0068c14: 有二種業。一者思業。二思已業。此二何異。謂
T1558_.29.0068c15: 前加行起思惟思。我當應爲如是如是所
T1558_.29.0068c16: 應作事名爲思業。既思惟已起作事思。隨
T1558_.29.0068c17: 前所思作所作事。動身發語名思已業。若
T1558_.29.0068c18: 爾表業則爲定無。表業既無。欲無表業亦
T1558_.29.0068c19: 應非有。便成大過。如是大過有理能遮。謂
T1558_.29.0068c20: 從如前所説二表殊勝思故。起思差別名
T1558_.29.0068c21: 爲無表。此有何過。此應名爲隨心轉業。如
T1558_.29.0068c22: 定無表心倶轉故。無如是過。審決勝思動
T1558_.29.0068c23: 發勝思所引生故。設許有表。亦待如前所
T1558_.29.0068c24: 説思力。以性鈍故。毘婆沙師説。形是實故。
T1558_.29.0068c25: 身表業形色爲體。語表業體謂即言聲。無表
T1558_.29.0068c26: 業相如前已説。經部亦説。此非實有。由先
T1558_.29.0068c27: 誓限唯不作故。彼亦依過去大種施設。然
T1558_.29.0068c28: 過去大種體非有故。又諸無表無色相故。
T1558_.29.0068c29: 毘婆沙説。此亦實有。云何知然。頌曰
T1558_.29.0069a01:     説三無漏色 増非作等故
T1558_.29.0069a02: 論曰。以契經説色有三種。此三爲處攝一
T1558_.29.0069a03: 切色。一者有色有見有對。二者有色無見
T1558_.29.0069a04: 有對。三者有色無見無對。又契經中説有
T1558_.29.0069a05: 無漏色。如契經説。無漏法云何。謂於過
T1558_.29.0069a06: 去未來現在諸所有色不起愛恚。乃至識亦
T1558_.29.0069a07: 然。是名無漏法除無表色何法名爲無見
T1558_.29.0069a08: 無對及無漏色。又契經説有福増長。如契
T1558_.29.0069a09: 經言。諸有淨信。若善男子或善女人成就
T1558_.29.0069a10: 有依七福業事。若行若住若寐若覺。恒時
T1558_.29.0069a11: 相續福業漸増福業續起。無依亦爾。除無
T1558_.29.0069a12: 表業。若起餘心或無心時。依何法説福
T1558_.29.0069a13: 業増長。又非自作。但遣他爲。若無無表業
T1558_.29.0069a14: 不應成業道。以遣他表非彼業道攝。此
T1558_.29.0069a15: 業未能正作所作故。使作所作已。此性
T1558_.29.0069a16: 無異故。又契經説。苾芻當知。法謂外處。是
T1558_.29.0069a17: 十一處所不攝法無見無對。不言無色。若
T1558_.29.0069a18: 不觀於法處所攝無表色者。此言闕減便
T1558_.29.0069a19: 成無用。又若無無表應無八道支。以在
T1558_.29.0069a20: 定時語等無故。若爾何故契經中言。彼如
T1558_.29.0069a21: 是知彼如是見。修習正見正思惟正精進
T1558_.29.0069a22: 正念正定皆至圓滿。正語業命先時已得
T1558_.29.0069a23: 清淨鮮白。此依先時已得世間離染道説。
T1558_.29.0069a24: 無相違過。又若撥無無表色者。則亦應無
T1558_.29.0069a25: 有別解脱律儀。非受戒後有戒相續雖
T1558_.29.0069a26: 起異縁心而名苾芻等。又契經説。離殺
T1558_.29.0069a27: 等戒名爲隄塘戒。能長時相續堰遏犯戒
T1558_.29.0069a28: 過故。非無有體可名隄塘。由此等證知
T1558_.29.0069a29: 實有無表色。經部師説。此證雖多種種希
T1558_.29.0069a30: 奇。然不應理。所以然者。所引證中且初經
T1558_.29.0069b01: 言有三色者。瑜伽師説。修靜慮時定力所
T1558_.29.0069b02: 生定境界色。非眼根境故名無見。不障處
T1558_.29.0069b03: 所故名無對。若謂既爾如何名色。釋如是
T1558_.29.0069b04: 難與無表同。又經所言無漏色者。瑜伽師
T1558_.29.0069b05: 説。即由定力所生色中依無漏定者即
T1558_.29.0069b06: 説爲無漏。有餘師言。無學身色及諸外色皆
T1558_.29.0069b07: 是無漏。非漏依故得無漏名。何故經言有
T1558_.29.0069b08: 漏法者諸所有眼乃至廣説。此非漏對治
T1558_.29.0069b09: 故得有漏名。是則此應言有漏亦無漏。若
T1558_.29.0069b10: 爾何過。有相雜失。若依此理説爲有漏。曾
T1558_.29.0069b11: 不依此説爲無漏。無漏亦然。有何相雜。若
T1558_.29.0069b12: 色處等一向有漏。此經何縁差別而説。如説
T1558_.29.0069b13: 有漏有取諸色心栽覆事。聲等亦爾。又經所
T1558_.29.0069b14: 説福増長言。先軌範師作如是釋。由法爾
T1558_.29.0069b15: 力福業増長。如如施主所施財物。如是如是
T1558_.29.0069b16: 受者受用。由諸受者受用施物功徳攝益
T1558_.29.0069b17: 有差別故。於後施主心雖異縁而前縁施
T1558_.29.0069b18: 思所熏習。微細相續漸漸轉變差別而生。由
T1558_.29.0069b19: 此當來能感多果。故密意説恒時相續福
T1558_.29.0069b20: 業漸増福業續起。若謂如何由餘相續徳益
T1558_.29.0069b21: 差別令餘相續心雖異縁而有轉變。釋此
T1558_.29.0069b22: 疑難與無表同。彼復如何由餘相續徳益
T1558_.29.0069b23: 差別令餘相續別有眞實無表法生。若於
T1558_.29.0069b24: 無依諸福業事如何相續福業増長。亦由數
T1558_.29.0069b25: 習縁彼思故。乃至夢中亦恒隨轉。無表論者。
T1558_.29.0069b26: 於無依福既無表業。寧有無表。有説。有依
T1558_.29.0069b27: 諸福業事。亦由數習縁彼境思故説恒時
T1558_.29.0069b28: 相續増長。若爾經説。諸有苾芻具淨尸羅成
T1558_.29.0069b29: 調善法受他所施諸飮食已。入無量心定
T1558_.29.0069c01: 身證具足住。由此因縁應知施主無量福善
T1558_.29.0069c02: 滋潤相續。無量安樂流注其身。施主爾時福
T1558_.29.0069c03: 恒増長。豈定常有縁彼勝思。是故所言思
T1558_.29.0069c04: 所熏習微細相續漸漸轉變差別而生。定爲
T1558_.29.0069c05: 應理。又非自作但遣他爲業道如何得
T1558_.29.0069c06: 成滿者。應如是説。由本加行。使者依教所
T1558_.29.0069c07: 作成時。法爾能令教者微細相續轉變差別
T1558_.29.0069c08: 而生。由此當來能感多果。諸有自作事究竟
T1558_.29.0069c09: 時。當知亦由如是道理。應知即此微細相
T1558_.29.0069c10: 續轉變差別名爲業道。此即於果假立因
T1558_.29.0069c11: 名。是身語業所引果故。如執別有無表。論
T1558_.29.0069c12: 宗無表亦名身語業道。然大徳説。於取蘊
T1558_.29.0069c13: 中由三時起思爲殺罪所觸。謂我當殺正
T1558_.29.0069c14: 殺殺已。非但由此業道究竟。勿自母等實未
T1558_.29.0069c15: 被害由謂已害成無間業。然於自造
T1558_.29.0069c16: 誤殺事。起如是思殺罪便觸。若依此説非
T1558_.29.0069c17: 不應理。何於無表偏懷憎嫉定撥爲無。
T1558_.29.0069c18: 而許所熏微細相續轉變差別。然此與彼倶
T1558_.29.0069c19: 難了知。今於此中無所憎嫉。然許業道是
T1558_.29.0069c20: 心種類。由身加行事究竟時。離於心身於
T1558_.29.0069c21: 能教者身中別有無表法生。如是所宗不
T1558_.29.0069c22: 令生喜。若由此引彼加行生事究竟時。即
T1558_.29.0069c23: 此由彼相續轉變差別而生。如是所宗可令
T1558_.29.0069c24: 生喜。但由心等相續轉變差別。能生未來
T1558_.29.0069c25: 果故。又先已説。先説者何。謂表業既無寧
T1558_.29.0069c26: 有無表等。又説法處不言無色。由有如
T1558_.29.0069c27: 前所説定境無見無對法處攝色。又言道支
T1558_.29.0069c28: 應無八者。且彼應説。正在道時如何得有
T1558_.29.0069c29: 正語業命。爲於此位有發正言起正作
T1558_.29.0070a01: 業求衣等不。不爾。云何。由彼獲得如是
T1558_.29.0070a02: 種類無漏無表故。出觀後由前勢力能起三
T1558_.29.0070a03: 正不起三邪。以於因中立果名故。於無
T1558_.29.0070a04: 表立語業命名。若爾云何不受此義。雖無
T1558_.29.0070a05: 無表而在道時。獲得如斯意樂依止。故出
T1558_.29.0070a06: 觀後由前勢力。能起三正不起三邪。以
T1558_.29.0070a07: 於因中立果名故。可具安立八聖道支。有
T1558_.29.0070a08: 餘師言。唯説不作邪語等事以爲道支。謂
T1558_.29.0070a09: 在定時由聖道力便能獲得決定不作。此
T1558_.29.0070a10: 定不作依無漏道而得安立故名無漏。非
T1558_.29.0070a11: 一切處要依眞實別有法體方立名數。如
T1558_.29.0070a12: 八世法。謂得不得及與毀譽稱譏苦樂。非此
T1558_.29.0070a13: 不得衣食等事別有實體。此亦應然。別解脱
T1558_.29.0070a14: 律儀亦應准此。謂由思願力先立要期。能
T1558_.29.0070a15: 定遮防身語惡業。由斯故建立別解脱律
T1558_.29.0070a16: 儀。若起異縁心應無律儀者。此難非理。
T1558_.29.0070a17: 由熏習力欲起過時憶便止故。戒爲隄塘
T1558_.29.0070a18: 義亦應准此。謂先立誓限定不作惡。後數
T1558_.29.0070a19: 憶念慚愧現前。能自制持令不犯戒。故隄塘
T1558_.29.0070a20: 義由心受持。若由無表能遮犯戒。應無失
T1558_.29.0070a21: 念而破戒者。且止此等衆多諍論。毘婆沙師
T1558_.29.0070a22: 説。有實物名無表色。是我所宗。前説無表
T1558_.29.0070a23: 大種所造性。爲表大種造。爲有異耶。頌
T1558_.29.0070a24:
T1558_.29.0070a25:     此能造大種 異於表所依
T1558_.29.0070a26: 論曰。無表與表異大種生。所以者何。從一
T1558_.29.0070a27: 和合有細麁果不應理故。如表與大
T1558_.29.0070a28: 同時生。無表亦然。爲有差別。一切所造色
T1558_.29.0070a29: 多與大種倶時而生。然現在未來亦有少分
T1558_.29.0070b01: 依過去者。少分者何。頌曰
T1558_.29.0070b02:     欲後念無表 依過大種生
T1558_.29.0070b03: 論曰。唯欲界繋初刹那後所有無表從過大
T1558_.29.0070b04: 生。此爲所依無表得起。現身大種但能爲
T1558_.29.0070b05: 依。爲隨轉因。隨其次第如輪行於
T1558_.29.0070b06: 地手地爲依。何地身語業何地大所造。頌
T1558_.29.0070b07:
T1558_.29.0070b08:     有漏自地依 無漏隨生處
T1558_.29.0070b09: 論曰。欲界所繋身語二業。唯欲界繋大種所
T1558_.29.0070b10: 造。如是乃至第四靜慮身語二業。唯是彼地
T1558_.29.0070b11: 大種所造。若身語業是無漏者。隨生此地
T1558_.29.0070b12: 應起現前。即是此地大種所造。以無漏法不
T1558_.29.0070b13: 墮界故。必無大種是無漏故。由所依力無
T1558_.29.0070b14: 漏生故。此表無表其類是何。復是何類大種
T1558_.29.0070b15: 所造。頌曰
T1558_.29.0070b16:     無表無執受 亦等流情數
T1558_.29.0070b17:     散依等流性 有受異大生
T1558_.29.0070b18:     定生依長養 無受無異大
T1558_.29.0070b19:     表唯等流性 屬身有執受
T1558_.29.0070b20: 論曰。今此頌中先辯無表是無執受。無變礙
T1558_.29.0070b21: 故。亦等流性。亦言顯此有是刹那。謂初無
T1558_.29.0070b22: 漏。餘皆等流性。謂同類因生。此唯有情。依
T1558_.29.0070b23: 内起故。於中欲界所有無表。等流有受別異
T1558_.29.0070b24: 大生。異大生言。顯身語七一一是別大種所
T1558_.29.0070b25: 造。定生無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀。
T1558_.29.0070b26: 此二倶依定所長養無受。無異大種所生。無
T1558_.29.0070b27: 異大言。顯此無表七支同一具四大種所生。
T1558_.29.0070b28: 所以者何。所依大種如心唯一無差別故。
T1558_.29.0070b29: 應知有表唯是等流。此若屬身是有執受。餘
T1558_.29.0070c01: 義皆與散無表同。表業生時爲要破壞本身
T1558_.29.0070c02: 形量。爲不爾耶。若爾何失。若破壞者。異熟
T1558_.29.0070c03: 色斷應可更續。是則違越毘婆沙宗。若不
T1558_.29.0070c04: 破壞如何得有一身處所二形量成。有別
T1558_.29.0070c05: 新生等流大種。造有表業不破本身。若爾
T1558_.29.0070c06: 隨依何身分處起有表業應大於本。新生
T1558_.29.0070c07: 大種遍増益故。若不遍増益。如何遍生表。
T1558_.29.0070c08: 身有孔隙故得相容。已辯業門二三五別。
T1558_.29.0070c09: 此性界地差別云何。頌曰
T1558_.29.0070c10:     無表記餘三 不善唯在欲
T1558_.29.0070c11:     無表遍欲色 表唯有伺二
T1558_.29.0070c12:     欲無有覆表 以無等起故
T1558_.29.0070c13: 論曰。無表唯通善不善性無有無記。所以
T1558_.29.0070c14: 者何。以無記心勢力微劣。不能引發強業
T1558_.29.0070c15: 令生。可因滅時果仍續起。所言餘者謂表
T1558_.29.0070c16: 及思。三謂皆通善惡無記。於中不善在欲
T1558_.29.0070c17: 非餘。已斷不善根無慚無愧故。善及無記
T1558_.29.0070c18: 諸地皆有。以於頌中不別遮故。欲色二界
T1558_.29.0070c19: 皆有無表。以無色中無大種故。隨於何處
T1558_.29.0070c20: 有身語轉。唯是處有身語律儀。若爾身生
T1558_.29.0070c21: 欲色二界入無色定應有律儀。如起無漏
T1558_.29.0070c22: 心有無漏無表。不爾以彼不墮界故。於
T1558_.29.0070c23: 無色界若有無表。應有無表非大種生。不
T1558_.29.0070c24: 可説言有漏無表以別界地大種爲依。又
T1558_.29.0070c25: 背諸色入無色定故彼定中不能生色。由
T1558_.29.0070c26: 彼定有伏色想故。毘婆沙師作如是説。爲
T1558_.29.0070c27: 治惡戒故起尸羅。唯欲界中有諸惡戒。無
T1558_.29.0070c28: 色於欲具四種遠。一所依遠。二行相遠。三
T1558_.29.0070c29: 所縁遠。四對治遠。故無色中無無表色。表色
T1558_.29.0071a01: 唯在二有伺地。謂通欲界初靜慮中。非上
T1558_.29.0071a02: 地中可言有表。有覆無記表。欲界定無。唯
T1558_.29.0071a03: 於梵世中可得説有。曾聞大梵有誑諂言。
T1558_.29.0071a04: 謂自衆中爲避馬勝所徴問故。矯自歎等。
T1558_.29.0071a05: 上地既無言何得有聲處。有外大種爲因
T1558_.29.0071a06: 發聲。有餘師言。上三靜慮亦有無覆無記表
T1558_.29.0071a07: 業。無善無染。所以者何。非上地生能起下
T1558_.29.0071a08: 地善及染心發身語表。劣故斷故。前説爲
T1558_.29.0071a09: 善。復以何因二定以上都無表業。於欲界
T1558_.29.0071a10: 中無有有覆無記表業。以無發業等起心
T1558_.29.0071a11: 故。有尋伺心能發表業。二定以上都無此
T1558_.29.0071a12: 心。又發表心唯修所斷。見所斷惑内門轉故。
T1558_.29.0071a13: 以欲界中決定無有有覆無記修所斷惑。是
T1558_.29.0071a14: 故表業上三地都無。欲界中無有覆無記表。
T1558_.29.0071a15: 爲但由等起令諸法成善不善性等。不爾。
T1558_.29.0071a16: 云何。由四種因成善性等。一由勝義。二由
T1558_.29.0071a17: 自性。三由相應。四由等起。何法何性由何
T1558_.29.0071a18: 因成。頌曰
T1558_.29.0071a19:     勝義善解脱 自性慚愧根
T1558_.29.0071a20:     相應彼相應 等起色業等
T1558_.29.0071a21:     翻此名不善 勝無記二常
T1558_.29.0071a22: 論曰。勝義善者。謂眞解脱。以涅槃中最極安
T1558_.29.0071a23: 隱衆苦永寂猶如無病。自性善者。謂慚愧根。
T1558_.29.0071a24: 以有爲中唯慚與愧及無貪等三種善根。不
T1558_.29.0071a25: 待相應及餘等起。體性是善猶如良藥。相
T1558_.29.0071a26: 應善者。謂彼相應。以心心所要與慚愧善
T1558_.29.0071a27: 根相應方成善性。若不與彼慚等相應。善
T1558_.29.0071a28: 性不成。如雜藥水。等起善者。謂身語業不
T1558_.29.0071a29: 相應行。以是自性及相應善所等起故。如
T1558_.29.0071b01: 良藥汁所引生乳。若異類心所起得等云
T1558_.29.0071b02: 何成善。此義應思。如説善性四種差別。不
T1558_.29.0071b03: 善四種與此相違。云何相違。勝義不善。謂生
T1558_.29.0071b04: 死法。由生死中諸法皆以苦爲自性極不
T1558_.29.0071b05: 安隱猶如痼疾。自性不善。謂無慚愧三不善
T1558_.29.0071b06: 根。由有漏中唯無慚愧及貪瞋等三不善根。
T1558_.29.0071b07: 不待相應及餘等起。體是不善猶如毒藥。
T1558_.29.0071b08: 相應不善。謂彼相應。由心心所法要與無慚
T1558_.29.0071b09: 愧不善根相應。方成不善性。異則不然。如
T1558_.29.0071b10: 雜毒水。等起不善。謂身語業不相應行。以
T1558_.29.0071b11: 是自性相應不善所等起故。如毒藥汁所
T1558_.29.0071b12: 引生乳。若爾便無一有漏法是無記或善。皆
T1558_.29.0071b13: 生死攝故。若據勝義誠如所言。然於此中
T1558_.29.0071b14: 約異熟説。諸有漏法若不能記異熟果者
T1558_.29.0071b15: 立無記名。於中若能記愛異熟説名爲善
T1558_.29.0071b16: 故無有過。勝義無記。謂二無爲。以太虚空
T1558_.29.0071b17: 及非擇滅。唯無記性更無異門。於此應思。
T1558_.29.0071b18: 若等起力令身語業成善不善。則諸大種例
T1558_.29.0071b19: 亦應然。以作者心本欲起業。非四大種故
T1558_.29.0071b20: 不成例。若爾定心隨轉無表。非正在定作
T1558_.29.0071b21: 意引生。亦非散心加行引發。不同類故。如
T1558_.29.0071b22: 何成善。或天眼耳應成善性。於如是義應
T1558_.29.0071b23: 設劬勞。如上所言。見所斷惑内門轉故不
T1558_.29.0071b24: 能發表。若爾何縁契經中説由邪見故
T1558_.29.0071b25: 起邪思惟邪語邪業及邪命等。此不相違。何
T1558_.29.0071b26: 以故。頌曰
T1558_.29.0071b27:     等起有二種 因及彼刹那
T1558_.29.0071b28:     如次第應知 名轉名隨轉
T1558_.29.0071b29:     見斷識唯轉 唯隨轉五識
T1558_.29.0071c01:     修斷意通二 無漏異熟非
T1558_.29.0071c02:     於轉善等性 隨轉各容三
T1558_.29.0071c03:     牟尼善必同 無記隨惑善
T1558_.29.0071c04: 論曰。表無表業等起有二。謂因等起。刹那
T1558_.29.0071c05: 等起。在先爲因故。彼刹那有故。如次初名
T1558_.29.0071c06: 轉。第二名隨轉。謂因等起將作業時。能引
T1558_.29.0071c07: 發故説名爲轉。刹那等起正作業時。不相
T1558_.29.0071c08: 離故名爲隨轉。隨轉於業有何功能。雖有
T1558_.29.0071c09: 先因爲能引發。若無隨轉者如死業應無。
T1558_.29.0071c10: 若爾無心如何發戒。諸有心者業起分明故
T1558_.29.0071c11: 隨轉心於業有用。見所斷識於發表中唯
T1558_.29.0071c12: 能爲轉。於能起表尋伺生中爲資糧故
T1558_.29.0071c13: 不爲隨轉。於外門心正起業時此無有故。
T1558_.29.0071c14: 又見所斷若發表色此色則應是見所斷。若
T1558_.29.0071c15: 許見斷斯有何失。是則違越阿毘達磨。又
T1558_.29.0071c16: 明無明不相違故。有漏業色非見所斷。如
T1558_.29.0071c17: 是道理應更成立。若爾大種亦應見斷。倶
T1558_.29.0071c18: 見斷心力所起故。無如是過失如非善不
T1558_.29.0071c19: 善。或復許爾理亦無違。不應許然。以諸
T1558_.29.0071c20: 大種定非見斷及非所斷。以一切種不染汚
T1558_.29.0071c21: 法與明無明不相違故。彼經但據前因等
T1558_.29.0071c22: 起而作是説。故不相違。若五識身唯作隨
T1558_.29.0071c23: 轉。無分別故。外門起故。修斷意識通爲二
T1558_.29.0071c24: 種。有分別故。外門起故。一切無漏異熟生心
T1558_.29.0071c25: 非轉隨轉。唯在定故。不由加行任運轉故。
T1558_.29.0071c26: 如是即成四句差別。有轉非隨轉。謂見所
T1558_.29.0071c27: 斷心。有隨轉非轉。謂眼等五識。有轉亦隨
T1558_.29.0071c28: 轉。謂修所斷三性意識。有非轉隨轉。謂諸
T1558_.29.0071c29: 無漏異熟生心。轉隨轉心定同性不。此不決
T1558_.29.0072a01: 定。其事云何。謂前轉心若是善性。後隨轉識
T1558_.29.0072a02: 通善等三。不善無記隨轉亦爾。唯牟尼尊轉
T1558_.29.0072a03: 隨轉識多分同性少有不同。謂轉若善心隨
T1558_.29.0072a04: 轉亦善。轉心若無記隨轉亦然。而或有時善
T1558_.29.0072a05: 隨無記轉。曾無無記爲善隨轉時。以佛世
T1558_.29.0072a06: 尊於説法等心或増長無萎歇故。有餘部
T1558_.29.0072a07: 説。諸佛世尊常在定故。心唯是善無無記
T1558_.29.0072a08: 心。故契經説
T1558_.29.0072a09:     那伽行在定 那伽住在定
T1558_.29.0072a10:     那伽坐在定 那伽臥在定
T1558_.29.0072a11: 毘婆沙師作如是釋。此顯佛意。若不樂散
T1558_.29.0072a12: 心則於四威儀能常在定。然於餘位非
T1558_.29.0072a13: 無威儀及異熟生通果心起。諸有表業成善
T1558_.29.0072a14: 等性。爲如轉心。爲如隨轉。設爾何失。若如
T1558_.29.0072a15: 轉者。則欲界中應有有覆無記表業。身見邊
T1558_.29.0072a16: 見能爲轉故。或應簡別非一切種見所斷
T1558_.29.0072a17: 心皆能爲轉。若如隨轉惡無記心倶得別解
T1558_.29.0072a18: 脱表應非善性。於此徴難應設劬勞。應
T1558_.29.0072a19: 言如轉心表成善等性。然非如彼見斷轉
T1558_.29.0072a20: 心。修斷轉心爲間隔故。若表不由隨轉心
T1558_.29.0072a21: 力成善等者。則不應言彼經但據前因等
T1558_.29.0072a22: 起非據刹那。故欲界中定無有覆無記表
T1558_.29.0072a23: 業。但應説言。彼經唯據餘心所間因等起
T1558_.29.0072a24: 説故。見斷心雖能爲轉。而於欲界定無有
T1558_.29.0072a25: 覆無記表業
T1558_.29.0072a26: 阿毘達磨倶舍論*卷第十三
T1558_.29.0072a27:
T1558_.29.0072a28:
T1558_.29.0072a29:
T1558_.29.0072b01:
T1558_.29.0072b02:
T1558_.29.0072b03: 阿毘達磨倶舍論卷第十四
T1558_.29.0072b04:   尊者世親造
T1558_.29.0072b05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0072b06:   分別業品第四之二
T1558_.29.0072b07: 傍論已了。復應辯前表無表相。頌曰
T1558_.29.0072b08:     無表三律儀 不律儀非二
T1558_.29.0072b09: 論曰。此中無表略説有三。一者律儀。二不
T1558_.29.0072b10: 律儀。三者非二謂非律儀非不律儀。能遮
T1558_.29.0072b11: 能滅惡戒相續故名律儀。如是律儀差別
T1558_.29.0072b12: 有幾。頌曰
T1558_.29.0072b13:     律儀別解脱 靜慮及道生
T1558_.29.0072b14: 論曰。律儀差別略有三種。一別解脱律儀。謂
T1558_.29.0072b15: 欲纒戒。二靜慮生律儀。謂色纒戒。三道生律
T1558_.29.0072b16: 儀。謂無漏戒。初律儀相差別云何。頌曰
T1558_.29.0072b17:     初律儀八種 實體唯有四
T1558_.29.0072b18:     形轉名異故 各別不相違
T1558_.29.0072b19: 論曰。別解脱律儀相差別有八。一苾芻律儀。
T1558_.29.0072b20: 二苾芻尼律儀。三正學律儀。四勤策律儀。五
T1558_.29.0072b21: 勤策女律儀。六近事律儀。七近事女律儀。八
T1558_.29.0072b22: 近住律儀。如是八種律儀相差別。總名第一
T1558_.29.0072b23: 別解脱律儀。雖有八名實體唯四。一苾芻
T1558_.29.0072b24: 律儀。二勤策律儀。三近事律儀。四近住律儀。
T1558_.29.0072b25: 唯此四種別解律儀皆有體實。相各別故。
T1558_.29.0072b26: 所以者何。離苾芻律儀。無別苾芻尼律
T1558_.29.0072b27: 儀。離勤策律儀無別正學勤策女律
T1558_.29.0072b28: 儀。離近事律儀無別近事女律儀。云何
T1558_.29.0072b29: 知然。由形改轉。體雖無捨得而名有異
T1558_.29.0072c01: 故。形謂形相。即男女根。由此二根男女形
T1558_.29.0072c02: 別。但由形轉令諸律儀名爲苾芻苾芻尼
T1558_.29.0072c03: 等。謂轉根位令本苾芻律儀名苾芻尼律
T1558_.29.0072c04: 儀。或苾芻尼律儀名苾芻律儀。令本勤策律
T1558_.29.0072c05: 儀名勤策女律儀。或勤策女律儀及正學律
T1558_.29.0072c06: 儀名勤策律儀。令本近事律儀名近事女律
T1558_.29.0072c07: 儀。或近事女律儀名近事律儀。非轉根位
T1558_.29.0072c08: 有捨先得得先未得律儀因縁。故四律儀
T1558_.29.0072c09: 非異三體。若從近事律儀受勤策律儀。復
T1558_.29.0072c10: 從勤策律儀受苾芻律儀。此三律儀爲由
T1558_.29.0072c11: 増足遠離方便立別別名。如隻雙金錢及
T1558_.29.0072c12: 五十二十。爲體各別具足頓生。三種律儀體
T1558_.29.0072c13: 不相雜。其相各別具足頓生。三律儀中具
T1558_.29.0072c14: 三離殺。乃至具足三離飮酒。餘數多少隨其
T1558_.29.0072c15: 所應。既爾相望同類何別。由因縁別相望有
T1558_.29.0072c16: 異。其事云何。如如求受多種學處。如是如
T1558_.29.0072c17: 是。能離多種憍逸處時。即離衆多殺等縁
T1558_.29.0072c18: 起。以諸遠離依因縁發故。因縁別遠離有
T1558_.29.0072c19: 異。若無此事捨苾芻律儀。爾時則應三律
T1558_.29.0072c20: 儀皆捨。前二攝在後一中故。既不許然。故
T1558_.29.0072c21: 三各別。然此三種互不相違。於一身中倶時
T1558_.29.0072c22: 而轉。非由受後捨前律儀。勿捨苾芻戒
T1558_.29.0072c23: 便非近事等。近事近住勤策苾芻四種律儀
T1558_.29.0072c24: 云何安立。頌曰
T1558_.29.0072c25:     受離五八十 一切所應離
T1558_.29.0072c26:     立近事近住 勤策及苾芻
T1558_.29.0072c27: 論曰。應知此中如數次第。依四遠離立四
T1558_.29.0072c28: 律儀。謂受離五所應遠離。安立第一近事
T1558_.29.0072c29: 律儀。何等名爲五所應離。一者殺生。二不與
T1558_.29.0073a01: 取。三欲邪行。四虚誑語。五飮諸酒。若受離
T1558_.29.0073a02: 八所應遠離。安立第二近住律儀。何等名
T1558_.29.0073a03: 爲八所應離。一者殺生。二不與取。三非梵行。
T1558_.29.0073a04: 四虚誑語。五飮諸酒。六塗飾香鬘舞歌觀聽。
T1558_.29.0073a05: 七眠坐高廣嚴麗床座。八食非時食。若受離
T1558_.29.0073a06: 十所應遠離。安立第三勤策律儀。何等名
T1558_.29.0073a07: 爲十所應離。謂於前八塗飾香鬘舞歌觀聽
T1558_.29.0073a08: 開爲二種。復加受畜金銀等寶以爲第十。
T1558_.29.0073a09: 若受離一切應離身語業。安立第四苾芻
T1558_.29.0073a10: 律儀。別解律儀名差別者。頌曰
T1558_.29.0073a11:     倶得名尸羅 妙行業律儀
T1558_.29.0073a12:     唯初表無表 名別解業道
T1558_.29.0073a13: 論曰。能平險業故名尸羅。訓釋詞者。謂清
T1558_.29.0073a14: 涼故。如伽他言。受持戒樂。身無熱惱故
T1558_.29.0073a15: 名尸羅。智者稱揚故名妙行。所作自體故名
T1558_.29.0073a16: 爲業。豈不無表亦名不作。如何今説所作
T1558_.29.0073a17: 自體。有慚恥者受無表力不造衆惡故名
T1558_.29.0073a18: 不作。表思所造得所作名。有餘釋言。是作因
T1558_.29.0073a19: 故。是作果故。名作無失。能防身語故名律
T1558_.29.0073a20: 儀。如是應知。別解脱戒通初後位無差
T1558_.29.0073a21: 別名。唯初刹那表及無表得別解脱及業道
T1558_.29.0073a22: 名。謂受戒時初表無表。別別棄捨種種惡
T1558_.29.0073a23: 故。依初別捨義立別解脱名。即於爾時所
T1558_.29.0073a24: 作究竟。依業暢義立業道名。故初刹那名
T1558_.29.0073a25: 別解脱。亦得名曰別解律儀。亦得名爲根
T1558_.29.0073a26: 本業道。從第二念乃至未捨不名別解脱
T1558_.29.0073a27: 名別解律儀。不名業道名爲後起。誰成就
T1558_.29.0073a28: 何律儀。頌曰
T1558_.29.0073a29:     八成別解脱 得靜慮聖者
T1558_.29.0073b01:     成靜慮道生 後二隨心轉
T1558_.29.0073b02: 論曰。八衆皆成就別解脱律儀。謂從苾芻
T1558_.29.0073b03: 乃至近住。外道無有所受戒耶。雖有不名
T1558_.29.0073b04: 別解脱戒。由彼所受無有功能永脱諸惡
T1558_.29.0073b05: 依著有故。靜慮生者。謂此律儀從靜慮生。
T1558_.29.0073b06: 或依靜慮。若得靜慮者定成此律儀。諸靜
T1558_.29.0073b07: 慮邊亦名靜慮。如近村邑得村邑名故。有
T1558_.29.0073b08: 説言於此村邑有稻田等。此亦應然。道生
T1558_.29.0073b09: 律儀聖者成就。此復有二。謂學無學。於前
T1558_.29.0073b10: 分別倶有因中説二律儀是隨心轉。於此
T1558_.29.0073b11: 三内其二者何。謂靜慮生及道生二。非別解
T1558_.29.0073b12: 脱。所以者何。異心無心亦恒轉故。靜慮無漏
T1558_.29.0073b13: 二種律儀。亦名斷律儀。依何位建立。頌曰
T1558_.29.0073b14:     未至九無間 倶生二名斷
T1558_.29.0073b15: 論曰。未至定中九無間道。倶生靜慮無漏律
T1558_.29.0073b16: 儀。以能永斷欲纒惡戒及能起惑。名斷律
T1558_.29.0073b17: 儀。由此或有靜慮律儀非斷律儀。應作四
T1558_.29.0073b18: 句。第一句者。除未至定九無間道有漏律儀。
T1558_.29.0073b19: 所餘有漏靜慮律儀。第二句者。依未至定九
T1558_.29.0073b20: 無間道無漏律儀。第三句者。依未至定九無
T1558_.29.0073b21: 間道有漏律儀。第四句者。除未至定九無間
T1558_.29.0073b22: 道無漏律儀所餘一切無漏律儀。如是或有
T1558_.29.0073b23: 無漏律儀非斷律儀。應作四句。准前四句
T1558_.29.0073b24: 如應當知。若爾世尊所説略
T1558_.29.0073b25:     身律儀善哉 善哉語律儀
T1558_.29.0073b26:     意律儀善哉 善哉遍律儀
T1558_.29.0073b27: 又契經説。應善守護應善安住眼根律儀。
T1558_.29.0073b28: 此意根律儀以何爲自性。此二自性非無表
T1558_.29.0073b29: 色。若爾是何。頌曰
T1558_.29.0073c01:     正知正念合 名意根律儀
T1558_.29.0073c02: 論曰。爲顯如是二種律儀倶以正知正念
T1558_.29.0073c03: 爲體故。列名已復説合言。謂意律儀慧念
T1558_.29.0073c04: 爲體。即合二種爲根律儀。故離合言顯勿
T1558_.29.0073c05: 如次。今應思擇。表及無表誰成就何。齊
T1558_.29.0073c06: 何時分。且辯成無表律儀不律儀。頌曰
T1558_.29.0073c07:     住別解無表 未捨恒成現
T1558_.29.0073c08:     刹那後成過 不律儀亦然
T1558_.29.0073c09:     得靜慮律儀 恒成就過未
T1558_.29.0073c10:     聖初除過去 住定道成中
T1558_.29.0073c11: 論曰。住別解脱補特伽羅。未捨以來恒成
T1558_.29.0073c12: 現世。此別解脱律儀無表。初刹那後亦成過
T1558_.29.0073c13: 去。前未捨言遍流至後。無散無表有成未
T1558_.29.0073c14: 來。不隨心色勢微劣故。如説安住別解律
T1558_.29.0073c15: 儀。住不律儀應知亦爾。謂至未捨惡戒
T1558_.29.0073c16: 以來恒成現世。惡戒無表初刹那後亦成過
T1558_.29.0073c17: 去。諸有獲得靜慮律儀。乃至未捨恒成過
T1558_.29.0073c18: 未。餘生所失過去定律儀。今初刹那必還得
T1558_.29.0073c19: 彼故。一切聖者無漏律儀。過去未來亦恒成
T1558_.29.0073c20: 就。有差別者。謂初刹那必成未來非成過
T1558_.29.0073c21: 去。此類聖道先未起故。若有現住靜慮彼
T1558_.29.0073c22: 道。如次成現在靜慮道律儀。非出觀時有
T1558_.29.0073c23: 成現在。已辯安住善惡律儀。住中云何。頌
T1558_.29.0073c24:
T1558_.29.0073c25:     住中有無表 初成中後二
T1558_.29.0073c26: 論曰。言住中者。謂非律儀非不律儀。彼所
T1558_.29.0073c27: 起業未必一切皆有無表。若有無表即是
T1558_.29.0073c28: 善戒或是惡戒種類所攝。彼初刹那但成現
T1558_.29.0073c29: 在。然現在世處過未中。故以成中説成現
T1558_.29.0074a01: 在。初刹那後未捨以來。恒成過現二世無
T1558_.29.0074a02: 表。若有安住律不律儀亦有成惡善無表
T1558_.29.0074a03: 不。設有成就爲經幾時。頌曰
T1558_.29.0074a04:     住律不律儀 起染淨無表
T1558_.29.0074a05:     初成中後二 至染淨勢終
T1558_.29.0074a06: 論曰。若住律儀由勝煩惱作殺縛等諸不
T1558_.29.0074a07: 善業。由此便發不善無表。住不律儀由淳
T1558_.29.0074a08: 淨信作禮佛等諸勝善業。由此亦發諸善
T1558_.29.0074a09: 無表。乃至此二心未斷來。所發無表恒時相
T1558_.29.0074a10: 續。然其初念唯成現在。自茲*以後通成過
T1558_.29.0074a11: 現。已辯無表。成表云何。頌曰
T1558_.29.0074a12:     表正作成中 後成過非未
T1558_.29.0074a13:     有覆及無覆 唯成就現在
T1558_.29.0074a14: 曰。諸有安住律不律儀及住中者。乃至
T1558_.29.0074a15: 正作諸表業來恒成現表。初刹那後至未
T1558_.29.0074a16: 捨來恒成過去。必無成就未來表者。如
T1558_.29.0074a17: 無表釋。有覆無覆二無記表。定無有能成
T1558_.29.0074a18: 就過未。法力既劣得力亦微。是故無能逆追
T1558_.29.0074a19: 成者。此法力劣誰之所爲。是心所爲。若爾有
T1558_.29.0074a20: 覆無記心等勿成過未。此責非理。表昧鈍
T1558_.29.0074a21: 故。依他起故。心等不然。無記表業從劣心
T1558_.29.0074a22: 起。其力倍劣彼能起心。故表與心成有差
T1558_.29.0074a23: 別。如前所説住不律儀。此不律儀名差別
T1558_.29.0074a24: 者。頌曰
T1558_.29.0074a25:     惡行惡戒業 業道不律儀
T1558_.29.0074a26: 論曰。此惡行等五種異名。是不律儀名之差
T1558_.29.0074a27: 別。是諸智者所訶厭故。果非愛故立惡行
T1558_.29.0074a28: 名。障淨尸羅故名惡戒。身語所造故名爲
T1558_.29.0074a29: 業。根本所攝故名業道。不禁身語名不律
T1558_.29.0074b01: 儀。然業道名唯目初念。通初後位立餘四
T1558_.29.0074b02: 名。或成表業非無表等。應作四句。其事云
T1558_.29.0074b03: 何。頌曰
T1558_.29.0074b04:     成表非無表 住中劣思作
T1558_.29.0074b05:     捨未生表聖 成無表非表
T1558_.29.0074b06: 論曰。唯成就表非無表者。謂住非律儀
T1558_.29.0074b07: 非不律儀。以微劣思造善造惡。唯發表業
T1558_.29.0074b08: 尚無無表。況無記思所發表業。除有依福及
T1558_.29.0074b09: 成業道。唯成無表非表業者。謂易生聖補
T1558_.29.0074b10: 特伽羅。表業未生或生已捨。倶成非句如應
T1558_.29.0074b11: 當知。説住律儀不律儀等成就表業無表
T1558_.29.0074b12: 業已。此諸律儀由何而得。頌曰
T1558_.29.0074b13:     定生得定地 彼聖得道生
T1558_.29.0074b14:     別解脱律儀 得由他教等
T1558_.29.0074b15: 論曰。靜慮律儀由得有漏根本近分靜慮地
T1558_.29.0074b16: 心。爾時便得。與心倶故。無漏律儀由得無
T1558_.29.0074b17: 漏根本近分靜慮地心。爾時便得。亦心倶故。
T1558_.29.0074b18: 彼聲爲顯前靜慮心。復説聖言簡取無漏。
T1558_.29.0074b19: 六靜慮地有無漏心。謂未至中間及四根本
T1558_.29.0074b20: 定。非三近分。如後當辯。別解脱律儀由他
T1558_.29.0074b21: 教等得。能教他者説名爲他。從如是他教
T1558_.29.0074b22: 力發戒。故説此戒由他教得。此復二種。謂
T1558_.29.0074b23: 從僧伽補特伽羅有差別故。從僧伽得者。
T1558_.29.0074b24: 苾芻*苾芻尼及正學戒。從補特伽羅得
T1558_.29.0074b25: 者。謂餘五種戒。諸毘柰耶毘婆沙師説。有十
T1558_.29.0074b26: 種得具戒法。爲攝彼故復説等言。何者爲
T1558_.29.0074b27: 十。一由自然。謂佛獨覺。二由得入正性離
T1558_.29.0074b28: 生。謂五苾芻。三由佛命善來苾芻。謂耶舍
T1558_.29.0074b29: 等。四由信受佛爲大師。謂大迦葉。五
T1558_.29.0074c01: 善巧酬答所問。謂蘇陀夷。六由敬受八
T1558_.29.0074c02: 尊重法。謂大生主。七由遣使。謂法授尼。
T1558_.29.0074c03: 八由持律爲第五人。謂於邊國。九由十衆。
T1558_.29.0074c04: 謂於中國。十由三説歸佛法僧。謂六十賢
T1558_.29.0074c05: 部共集受具戒。如是所得別解律儀。非必
T1558_.29.0074c06: 定依表業而發。又此所説別解律儀。應齊
T1558_.29.0074c07: 幾時要期而受。頌曰
T1558_.29.0074c08:     別解脱律儀 盡壽或晝夜
T1558_.29.0074c09: 論曰。七衆所持別解脱戒。唯應盡壽要期而
T1558_.29.0074c10: 受。近住所持別解脱戒。唯一晝夜要期而受。
T1558_.29.0074c11: 此時定爾。所以者何。戒時邊際但有二種。
T1558_.29.0074c12: 一壽命邊際。二晝夜邊際。重説晝夜爲半
T1558_.29.0074c13: 月等。時名是何法。謂諸行増語。於四洲中
T1558_.29.0074c14: 光位闇位如其次第立晝夜名二邊際中盡
T1558_.29.0074c15: 壽可爾。於命終後雖有要期而不能生
T1558_.29.0074c16: 別解脱戒。依身別故。別依身中無加行故
T1558_.29.0074c17: 無憶念故。一晝夜後或五戒十晝夜等中
T1558_.29.0074c18: 受近住戒。何法爲障令彼衆多近住律儀
T1558_.29.0074c19: 非亦得起。必應有法能爲障礙。以薄伽梵
T1558_.29.0074c20: 於契經中説近住律儀唯一晝夜故於如
T1558_.29.0074c21: 是義應共尋思。爲佛正觀一晝夜後理無
T1558_.29.0074c22: 容起近住律儀故於經中説一晝夜。爲
T1558_.29.0074c23: 觀所化根難調者。旦應授與一晝夜戒。依
T1558_.29.0074c24: 何理教作如是言。過此戒生不違理故。毘
T1558_.29.0074c25: 婆沙者作如是言。曾無契經説過晝夜有
T1558_.29.0074c26: 別受得近住律儀。是故我宗不許斯義。依
T1558_.29.0074c27: 何邊際得不律儀。頌曰
T1558_.29.0074c28:     惡戒無晝夜 謂非如善受
T1558_.29.0074c29: 論曰。要期盡壽造諸惡業得不律儀。非
T1558_.29.0075a01: 一晝夜如近住戒。所以者何。謂此非如善
T1558_.29.0075a02: 戒受故。謂必無有立限對師受不律儀
T1558_.29.0075a03: 如近住戒我一晝夜定受不律儀。此是智人
T1558_.29.0075a04: 所訶厭業故。若爾亦無有立限對師我乃
T1558_.29.0075a05: 至命終定受惡戒。勿盡形壽得不律儀。雖
T1558_.29.0075a06: 無對師要期盡壽作諸惡業。由起畢竟
T1558_.29.0075a07: 壞善意樂得不律儀。非起暫時壞善意樂。
T1558_.29.0075a08: 無師令彼得不律儀。故不律儀無一晝夜。
T1558_.29.0075a09: 然近住戒由現對師要期受力。雖無畢竟
T1558_.29.0075a10: 壞惡意樂。而得律儀。設有對師要期暫受
T1558_.29.0075a11: 不律儀者。亦必應得。然未曾見故不立有。
T1558_.29.0075a12: 經部師説如善律儀無別實物名爲無表。此
T1558_.29.0075a13: 不律儀亦應非實。即欲造惡不善意樂相
T1558_.29.0075a14: 續不捨名不律儀。由此後時善心雖起而
T1558_.29.0075a15: 名成就不律儀者。以不捨此阿世耶故。
T1558_.29.0075a16: 説一晝夜近住律儀。欲正受時當如何受。
T1558_.29.0075a17: 頌曰
T1558_.29.0075a18:     近住於晨旦 下座從師受
T1558_.29.0075a19:     隨教説具支 離嚴飾晝夜
T1558_.29.0075a20: 論曰。近住律儀於晨旦受。謂受此戒要日
T1558_.29.0075a21: 出時。此戒要經一晝夜故。諸有先作如是
T1558_.29.0075a22: 要期。謂我恒於月八日等必當受此近住
T1558_.29.0075a23: 律儀。若旦有礙縁齋竟亦得受。言下座者。
T1558_.29.0075a24: 謂在師前居卑劣座。或蹲或跪曲躬合掌。
T1558_.29.0075a25: 唯除有病。若不恭敬不發律儀。此必從
T1558_.29.0075a26: 師無容自受。以後若遇諸犯戒縁。由愧
T1558_.29.0075a27: 戒師能不違犯。受此戒者應隨師教受
T1558_.29.0075a28: 者後説。勿前勿倶。如是方成從師教受。
T1558_.29.0075a29: 異此授受二倶不成。具受八支方成近住。
T1558_.29.0075b01: 隨有所闕近住不成。受此律儀必離嚴飾。
T1558_.29.0075b02: 憍逸處故。常嚴身具不必須捨。縁彼不能
T1558_.29.0075b03: 生甚憍逸如新異故。受此律儀必須晝
T1558_.29.0075b04: 夜。謂至明旦日初出時。若不如斯依法受
T1558_.29.0075b05: 者。但生妙行不得律儀。又若如斯盡晝
T1558_.29.0075b06: 夜受。具制屠獵姦盜有情。近住律儀深成
T1558_.29.0075b07: 有用。言近住者。謂此律儀近阿羅漢住。以
T1558_.29.0075b08: 隨學彼故。有説。此近盡壽戒住。如是律
T1558_.29.0075b09: 儀或名長養。長養薄少善根有情。令其善
T1558_.29.0075b10: 根漸増多故。如有頌言
T1558_.29.0075b11:     由此能長養 自他善淨心
T1558_.29.0075b12:     是故薄伽梵 説此名長養
T1558_.29.0075b13: 何縁受此必具八支。頌曰
T1558_.29.0075b14:     戒不逸禁支 四一三如次
T1558_.29.0075b15:     爲防諸性罪 失念及憍逸
T1558_.29.0075b16: 論曰。八中前四是尸羅支。謂離殺生至虚誑
T1558_.29.0075b17: 語。由此四種離性罪故。次有一種是不放
T1558_.29.0075b18: 逸支。謂離飮諸酒。生放逸處。雖受尸羅若
T1558_.29.0075b19: 飮諸酒則心放逸。犯尸羅故。後有三種是
T1558_.29.0075b20: 禁約支。謂離塗飾香鬘乃至食非時食。以能
T1558_.29.0075b21: 隨順厭離心故。何縁具受如是三支。若不
T1558_.29.0075b22: 具支便不能離性罪失念憍逸過失。謂初
T1558_.29.0075b23: 離殺至虚誑語。能防性罪。離貪瞋癡所起
T1558_.29.0075b24: 殺等諸惡業故。次離飮酒能防失念。以飮
T1558_.29.0075b25: 酒時能令忘失應不應作諸事業故。後離
T1558_.29.0075b26: 三種能防憍逸。以若受用種種香鬘高廣
T1558_.29.0075b27: 床座習近歌舞心便憍擧。尋即毀戒。由遠
T1558_.29.0075b28: 彼故心便離憍。若有能持依時食者。以能
T1558_.29.0075b29: 遮止恒食時故。便憶自受近住律儀。能於
T1558_.29.0075c01: 世間深生厭離。若非時食二事倶無。數食能
T1558_.29.0075c02: 令心縱逸故。有餘師説。離非時食名爲齋
T1558_.29.0075c03: 體。餘有八種説名齋支。塗飾香鬘舞歌觀
T1558_.29.0075c04: 聽分爲二故。若作此執便違契經。經中説
T1558_.29.0075c05: 離非時食已。便作是説。此第八支我今隨
T1558_.29.0075c06: 聖阿羅漢學。隨行隨作。若爾有何別齋體。
T1558_.29.0075c07: 而説此八名齋支。總摽齋號別説爲支。以
T1558_.29.0075c08: 別成總得支名故。如車衆分及四支軍五
T1558_.29.0075c09: 支散等。齋戒八支應知亦爾。毘婆沙師作如
T1558_.29.0075c10: 是説。離非時食是齋亦齋支。所餘七支是齋
T1558_.29.0075c11: 支非齋。如正見是道亦道支。餘七支是道支
T1558_.29.0075c12: 非道。擇法覺是覺亦覺支。餘六支是覺支非
T1558_.29.0075c13: 覺。三摩地是靜慮亦靜慮支。所餘支是靜慮
T1558_.29.0075c14: 支非靜慮。如是所説不應正理。不可正見
T1558_.29.0075c15: 等即正見等支。若謂前生正見等爲後生正
T1558_.29.0075c16: 見等支。則初刹那聖道等應不具有八支
T1558_.29.0075c17: 等。爲唯近事得受近住。爲餘亦有受近
T1558_.29.0075c18: 住耶。頌曰
T1558_.29.0075c19:     近住餘亦有 不受三歸無
T1558_.29.0075c20: 論曰。諸有未受近事律儀。一晝夜中歸依
T1558_.29.0075c21: 三寶。説三歸已受近住戒。彼亦受得近住
T1558_.29.0075c22: 律儀。異此則無。除不知者。如契經説。佛告
T1558_.29.0075c23: 大名。諸有在家白衣男子男根成就。歸佛法
T1558_.29.0075c24: 僧起殷淨心。發誠諦語自稱我是鄔波索
T1558_.29.0075c25: 迦。願尊憶持慈悲護念。齊是名曰鄔波索
T1558_.29.0075c26: 迦。爲但受三歸即成近事。外國諸師説。唯
T1558_.29.0075c27: 此即成。迦濕彌羅國諸論師言。離近事律儀
T1558_.29.0075c28: 則非近事。若爾應與此經相違。此不相違。
T1558_.29.0075c29: 已發戒故。何時發戒。頌曰
T1558_.29.0076a01:     稱近事發戒 説如苾芻等
T1558_.29.0076a02: 論曰。起殷淨心發誠諦語自稱我是鄔波
T1558_.29.0076a03: 索迦。願尊憶持慈悲護念。爾時即發近事律
T1558_.29.0076a04: 儀。稱近事等言便發律儀故。以經復説我
T1558_.29.0076a05: 從今時乃至命終捨生言故。此經意説捨
T1558_.29.0076a06: 殺生等。略去殺等但説捨生。故於前時已
T1558_.29.0076a07: 得五戒。彼雖已得近事律儀。爲令了知所
T1558_.29.0076a08: 應學處故。復爲説離殺生等五種戒相令
T1558_.29.0076a09: 識堅持。如得苾芻具足戒已。説重學處
T1558_.29.0076a10: 令識堅持。勤策亦然。此亦應爾。是故近事
T1558_.29.0076a11: 必具律儀。頌曰
T1558_.29.0076a12:     若皆具律儀 何言一分等
T1558_.29.0076a13:     謂約能持説
T1558_.29.0076a14: 論曰。若諸近事皆具律儀。何縁世尊言有
T1558_.29.0076a15: 四種。一能學一分。二能學少分。三能學多
T1558_.29.0076a16: 分。四能學滿分。謂約能持故作是説。能持
T1558_.29.0076a17: 先所受故説能學言。不爾應言受一分等。
T1558_.29.0076a18: 理實約受等具律儀。以具律儀故名近事。
T1558_.29.0076a19: 如是所執違越契經。如何違經。謂無經説
T1558_.29.0076a20: 自稱我是近事等言便發五戒。此經不説
T1558_.29.0076a21: 我從今者乃至命終捨生言故。經如何説。如
T1558_.29.0076a22: 大名經。唯此經中説近事相。餘經不爾故
T1558_.29.0076a23: 違越經。然餘經説。我從今*時乃至命終捨
T1558_.29.0076a24: 生歸淨。是歸三寶發誠信言。此中顯示
T1558_.29.0076a25: 見諦者。由得證淨擧命自要。表於正法
T1558_.29.0076a26: 深懷愛重乃至爲救自生命縁。終不捨於
T1558_.29.0076a27: 如來正法。非彼爲欲説近事相。故説如是
T1558_.29.0076a28: 捨生等言。設説亦非分明理教。誰能准此不
T1558_.29.0076a29: 明了文。便信前時已發五戒。又約持犯戒
T1558_.29.0076b01: 説學一分等尚不應問。況應爲答。誰有已
T1558_.29.0076b02: 解近事律儀必具五支而不能解於所學
T1558_.29.0076b03: 處持一非餘。乃至具持名一分等。由彼未
T1558_.29.0076b04: 解近事律儀受量少多故應請問。凡有幾
T1558_.29.0076b05: 種鄔波索迦能學學處。答言。有四鄔波索
T1558_.29.0076b06: 迦。謂能學一分等。猶未能了。復問何名能
T1558_.29.0076b07: 學一分。乃至廣説。若闕律儀得名近事。苾
T1558_.29.0076b08: 芻勤策闕亦應成。彼既不成。此亦應爾。何
T1558_.29.0076b09: 縁近事乃至苾芻所受律儀支量定爾。由佛
T1558_.29.0076b10: 教力施設故然。若爾何縁不許由佛教力
T1558_.29.0076b11: 施設雖闕律儀而名近事非苾芻等。迦濕
T1558_.29.0076b12: 彌羅國毘婆沙師。不許闕律儀得成近事。
T1558_.29.0076b13: 此近事等一切律儀。由何得成下中上品。
T1558_.29.0076b14: 頌曰
T1558_.29.0076b15:     下中上隨心
T1558_.29.0076b16: 論曰。八衆所受別解脱律儀。皆隨受心有
T1558_.29.0076b17: 下中上品。由如是理諸阿羅漢或有成
T1558_.29.0076b18: 就下品律儀。然諸異生或成上品。爲有但
T1558_.29.0076b19: 受近事律儀不受三歸成近事不。不成
T1558_.29.0076b20: 近事除有不知。諸有歸依佛法僧者。爲
T1558_.29.0076b21: 歸何等。頌曰
T1558_.29.0076b22:     歸依成佛僧 無學二種法
T1558_.29.0076b23:     及涅槃擇滅 是説具三歸
T1558_.29.0076b24: 論曰。歸依佛者。謂但歸依能成佛無學法。
T1558_.29.0076b25: 由彼勝故身得佛名。或由得彼法佛能覺
T1558_.29.0076b26: 一切。何等名爲佛無學法。謂盡智等及彼隨
T1558_.29.0076b27: 行。非色等身。前後等故。爲歸一佛。一切佛
T1558_.29.0076b28: 耶。理實應言歸一切佛。以諸佛道相無異
T1558_.29.0076b29: 故。歸依僧者。謂通歸依諸能成僧學無學
T1558_.29.0076c01: 法。由得彼故僧成八種補特伽羅。不可破
T1558_.29.0076c02: 故。爲歸一佛僧。一切佛僧耶。理實通歸一切
T1558_.29.0076c03: 佛僧。以諸僧道相無異故。然契經説當來
T1558_.29.0076c04: 有僧汝應歸者。彼經但爲顯示當來現見
T1558_.29.0076c05: 僧寶。歸依法者。謂歸涅槃。此涅槃言唯顯擇
T1558_.29.0076c06: 滅。自他相續煩惱及苦寂滅一相。故通歸依。
T1558_.29.0076c07: 若唯無學法即是佛者。如何於佛所惡心出
T1558_.29.0076c08: 血。但損生身成無間罪。毘婆沙者作是釋
T1558_.29.0076c09: 言。壞彼所依彼隨壞故。然尋本論不見有
T1558_.29.0076c10: 言唯無學法即名爲佛。但言無學法能成
T1558_.29.0076c11: 於佛。既不遮佛體亦攝依身。故於此中不
T1558_.29.0076c12: 容前難。若異此者。應佛與僧住世俗心
T1558_.29.0076c13: 非僧非佛。又應唯執成苾芻戒即是苾芻。
T1558_.29.0076c14: 然如有欲供養苾芻者。彼唯供養成苾
T1558_.29.0076c15: 芻尸羅。如是有欲歸依佛者。亦應但歸
T1558_.29.0076c16: 成佛無學法。有餘師説。歸依佛者。總歸依
T1558_.29.0076c17: 如來十八不共法。此能歸依何法爲體。語表
T1558_.29.0076c18: 爲體。如是歸依以何爲義。救濟爲義。由
T1558_.29.0076c19: 彼爲依能永解脱一切苦故。如世尊言
T1558_.29.0076c20:     衆人怖所逼 多歸依諸山
T1558_.29.0076c21:     園苑及叢林 孤樹制多等
T1558_.29.0076c22:     此歸依非勝 此歸依非尊
T1558_.29.0076c23:     不因此歸依 能解脱衆苦
T1558_.29.0076c24:     諸有歸依佛 及歸依法僧
T1558_.29.0076c25:     於四聖諦中 恒以慧觀察
T1558_.29.0076c26:     知苦知苦集 知永超衆苦
T1558_.29.0076c27:     知八支聖道 趣安隱涅槃
T1558_.29.0076c28:     此歸依最勝 此歸依最尊
T1558_.29.0076c29:     必因此歸依 能解脱衆苦
T1558_.29.0077a01: 是故歸依普於一切受律儀處爲方便門。何
T1558_.29.0077a02: 縁世尊於餘律儀處立離非梵行爲其所
T1558_.29.0077a03: 學。唯於近事一律儀中但制令其離欲邪
T1558_.29.0077a04: 行。頌曰
T1558_.29.0077a05:     邪行最可訶 易離得不作
T1558_.29.0077a06: 論曰。唯欲邪行世極訶責。以能侵毀他妻
T1558_.29.0077a07: 等故。感惡趣故非非梵行。又欲邪行易
T1558_.29.0077a08: 遠離故。諸在家者耽著欲故離非梵行難
T1558_.29.0077a09: 可受持。觀彼不能長時修學故不制彼
T1558_.29.0077a10: 離非梵行。又諸聖者於欲邪行一切定得
T1558_.29.0077a11: 不作律儀。經生聖者亦不行故離非梵行則
T1558_.29.0077a12: 不如是。故於近事所受律儀但爲制立離
T1558_.29.0077a13: 欲邪行。勿經生聖者犯近事律儀。不作律
T1558_.29.0077a14: 儀謂定不作。諸有先受近事律儀後娶妻
T1558_.29.0077a15: 妾。於彼妻妾先受戒時得律儀不。理實應
T1558_.29.0077a16: 得。勿但於一分得別解律儀。若爾云何後
T1558_.29.0077a17: 非犯戒。頌曰
T1558_.29.0077a18:     得律儀如誓 非總於相續
T1558_.29.0077a19: 論曰。如本受誓而得律儀。本受誓云何。謂
T1558_.29.0077a20: 離欲邪行。非於一切有情相續言我皆當
T1558_.29.0077a21: 離非梵行。由此普於有情相續唯得離欲
T1558_.29.0077a22: 邪行戒。非離非梵行律儀故後納妻妾非
T1558_.29.0077a23: 毀犯前戒。何縁但制離虚誑語。非離間語
T1558_.29.0077a24: 等爲近事律儀。亦由前説三種因故。謂虚
T1558_.29.0077a25: 誑語最可訶故。諸在家者易遠離故。一切
T1558_.29.0077a26: 聖者得不作故。復有別因。頌曰
T1558_.29.0077a27:     以開虚誑語 便越諸學處
T1558_.29.0077a28: 論曰。越諸學處被檢問時。若開虚誑語。便
T1558_.29.0077a29: 言我不作。因斯於戒多所違越。故佛爲
T1558_.29.0077b01: 欲令彼堅持。於一切律儀制離虚誑語。
T1558_.29.0077b02: 云何令彼若犯戒時便自發露能防後犯。復
T1558_.29.0077b03: 以何縁不於遠離遮罪建立近事律儀。誰
T1558_.29.0077b04: 言此中不離遮罪。離何遮罪。謂離飮酒。何
T1558_.29.0077b05: 縁於彼諸遮罪中不制離餘。唯遮飮酒。頌
T1558_.29.0077b06:
T1558_.29.0077b07:     遮中唯離酒 爲護餘律儀
T1558_.29.0077b08: 論曰。諸飮酒者心多縱逸。不能守護諸餘
T1558_.29.0077b09: 律儀。故爲護餘令離飮酒。寧知飮酒遮罪
T1558_.29.0077b10: 攝耶。由此中無性罪相故。以諸性罪唯染
T1558_.29.0077b11: 心行。爲療病時雖飮諸酒不爲醉亂能
T1558_.29.0077b12: 無染心。豈不先知酒能醉亂而故欲飮即
T1558_.29.0077b13: 是染心。此非染心由自知量。爲療病故
T1558_.29.0077b14: 分限而飮不令醉亂故非染心。諸持律者
T1558_.29.0077b15: 言。飮酒是性罪。如彼尊者鄔波離言我當
T1558_.29.0077b16: 如何供給病者。世尊告曰。唯除性罪餘隨
T1558_.29.0077b17: 所應皆可供給。然有染疾釋種須酒。世尊
T1558_.29.0077b18: 不開彼飮酒故。又契經説。諸有苾芻稱我
T1558_.29.0077b19: 爲師不應飮酒。乃至極少如一茅端所霑
T1558_.29.0077b20: 酒量亦不應飮。故知飮酒是性罪攝。又諸
T1558_.29.0077b21: 聖者雖易多生亦不犯故。如殺生等。又
T1558_.29.0077b22: 經説是身惡行故。對法諸師言非性罪。然
T1558_.29.0077b23: 爲病者總開遮戒。復於異時遮飮酒者。
T1558_.29.0077b24: 爲防因此犯性罪故。又令醉亂量無定
T1558_.29.0077b25: 限。故遮乃至飮茅端所霑量。又一切聖皆不
T1558_.29.0077b26: 飮者。以諸聖者具慚羞故。飮酒能令失
T1558_.29.0077b27: 正念故。乃至少分亦不飮者。以如毒藥量
T1558_.29.0077b28: 無定故。又經説是身惡行者。酒是一切放
T1558_.29.0077b29: 逸處故。由是獨立放逸處名。餘不立此名。
T1558_.29.0077c01: 皆是性罪故。然説數習墮惡趣者。顯數飮
T1558_.29.0077c02: 酒能令身中諸不善法相續轉故。又能
T1558_.29.0077c03: 發惡趣業故。或能令彼轉増盛故。如契經
T1558_.29.0077c04: 説。窣羅迷麗耶末陀放逸處。依何義説。醞
T1558_.29.0077c05: 食成酒名爲窣羅。醞餘物所成名迷麗耶
T1558_.29.0077c06: 酒。即前二酒未熟已壞不能令醉不名末
T1558_.29.0077c07: 陀。若令醉時名末陀酒。簡無用位重立此
T1558_.29.0077c08: 名。然以檳榔及稗子等亦能令醉。爲簡彼
T1558_.29.0077c09: 故。須説窣羅迷麗耶酒。雖是遮罪而令放
T1558_.29.0077c10: 逸廣造衆惡。爲令殷重遮斷故説放逸處
T1558_.29.0077c11: 言。酒是放逸所依處故
T1558_.29.0077c12: *説一切有部倶舍論*卷第十四
T1558_.29.0077c13:
T1558_.29.0077c14:
T1558_.29.0077c15:
T1558_.29.0077c16: 阿毘達磨倶舍論卷第十五
T1558_.29.0077c17:   尊者世親造
T1558_.29.0077c18:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0077c19:   分別業品第四之三
T1558_.29.0077c20: 此別解脱靜慮無漏三種律儀。從彼得一亦
T1558_.29.0077c21: 餘二不。不爾。云何。頌曰
T1558_.29.0077c22:     從一切二現 得欲界律儀
T1558_.29.0077c23:     從根本恒時 得靜慮無漏
T1558_.29.0077c24: 論曰。欲界律儀。謂別解脱此從一切根本
T1558_.29.0077c25: 業道及從加行後起而得。從二得者。謂
T1558_.29.0077c26: 從二類。即情非情性罪遮罪。從現得者。
T1558_.29.0077c27: 謂從現世蘊處界得。非從去來。由此律儀
T1558_.29.0077c28: 有情處轉。去來非是有情處故。若得靜慮
T1558_.29.0077c29: 無漏律儀應知但從根本業道。尚不從彼
T1558_.29.0078a01: 加行後起得此律儀況從遮罪。從恒時者。
T1558_.29.0078a02: 謂從過去現在未來蘊處界得。由此差別
T1558_.29.0078a03: 應作四句。有蘊處界從彼唯得別解律儀
T1558_.29.0078a04: 非餘二等。第一句者。謂從現世加行後起
T1558_.29.0078a05: 及諸遮罪。第二句者。謂從去來根本業道。第
T1558_.29.0078a06: 三句者。謂從現世根本業道。第四句者。謂
T1558_.29.0078a07: 從去來加行後起。非於正得善律儀時可
T1558_.29.0078a08: 有現世惡業道等。是故應言從現處得。理
T1558_.29.0078a09: 應但説防護未來。定不應言防護過現。
T1558_.29.0078a10: 諸有獲得律不律儀。從一切有情支因有
T1558_.29.0078a11: 異不。此定有異相云何。頌曰
T1558_.29.0078a12:     律從諸有情 支因説不定
T1558_.29.0078a13:     不律從一切 有情支非因
T1558_.29.0078a14: 論曰。律儀定從一切有情得。無少分理。支
T1558_.29.0078a15: 因説不定。支不定者。有從一切得謂苾芻
T1558_.29.0078a16: 律儀。有從四支得謂所餘律儀。唯根本業
T1558_.29.0078a17: 道名律儀支故。因不定者。謂或有義從一
T1558_.29.0078a18: 切因。或約餘義唯許從一。從一切者。謂
T1558_.29.0078a19: 從無貪瞋癡。必倶起故。唯從一者。謂從下
T1558_.29.0078a20: 中上心。不倶起故。此中且就後三因説。或
T1558_.29.0078a21: 有一類住律儀者。於一切有情得律儀。非
T1558_.29.0078a22: 一切支非一切因。謂以下心或中或上。受
T1558_.29.0078a23: 近事勤策戒。或有一類住律儀者。於一切
T1558_.29.0078a24: 有情得律儀。由一切支非一切因。謂以下
T1558_.29.0078a25: 心或中或上。受苾芻戒。或有一類住律儀
T1558_.29.0078a26: 者。於一切有情得律儀。由一切支及一切
T1558_.29.0078a27: 因。謂以三心受近事勤策苾芻戒。或有一
T1558_.29.0078a28: 類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切
T1558_.29.0078a29: 因非一切支。謂以三心受近事近住勤策
T1558_.29.0078b01: 戒。無有不遍。於諸有情得律儀者。以於
T1558_.29.0078b02: 一切諸有情所住善意樂方得律儀。異則
T1558_.29.0078b03: 不然。以惡意樂不全息故。若人不作五種
T1558_.29.0078b04: 定限方可受得別解律儀。謂有情支處時縁
T1558_.29.0078b05: 定。有情定者。念我唯於某類有情當離殺
T1558_.29.0078b06: 等。言支定者。念我唯於某律儀支當持
T1558_.29.0078b07: 不犯。言處定者。念我唯住某類方域當
T1558_.29.0078b08: 離殺等。言時定者。念我唯於一月等時能
T1558_.29.0078b09: 離殺等。言縁定者。念我唯除鬪戰等縁能
T1558_.29.0078b10: 離殺等。如是受者不得律儀。但得律儀相
T1558_.29.0078b11: 似妙行。於非所能境如何得律儀。由普於
T1558_.29.0078b12: 有情發起増上不損命意樂故得律儀。毘
T1558_.29.0078b13: 婆沙師有作是説。若謂一向於所能境方
T1558_.29.0078b14: 可受得別解律儀。則此律儀應有増減。以
T1558_.29.0078b15: 所能境與非所能二類有情有轉易故。如
T1558_.29.0078b16: 是便有別解律儀離得捨縁有得捨過。彼
T1558_.29.0078b17: 説不然。如生草等先無後起或起已枯於彼
T1558_.29.0078b18: 律儀無増無減。能不能境所得律儀。境轉易
T1558_.29.0078b19: 時例亦應爾。彼言不爾。所以者何。以諸有
T1558_.29.0078b20: 情前後性等草等前後性不同故。若爾有情
T1558_.29.0078b21: 般涅槃已。如前性類今時既無。於彼律儀
T1558_.29.0078b22: 如何無減。故如是釋於理不然。前所説因
T1558_.29.0078b23: 於理爲善。若爾前佛及所度生已涅槃者。後
T1558_.29.0078b24: 佛於彼既不發得別解律儀。如何尸羅無
T1558_.29.0078b25: 減前過。以一切佛別解律儀皆從一切有情
T1558_.29.0078b26: 處得。設彼有情今猶在者。後佛從彼亦得
T1558_.29.0078b27: 律儀。故後尸羅無減前過。已説從彼得諸
T1558_.29.0078b28: 律儀。得不律儀定從一切有情業道。無少
T1558_.29.0078b29: 分境及不具支不律儀者。此定無有由一切
T1558_.29.0078c01: 因。下品等心無倶起故。若有一類由下品
T1558_.29.0078c02: 心得不律儀。後於異時由上品心斷衆生
T1558_.29.0078c03: 命。彼但成就下不律儀。亦成殺生上品表
T1558_.29.0078c04: 等。中品上品例此應知。此中何名不律儀
T1558_.29.0078c05: 者。謂諸屠羊屠鷄屠猪捕鳥捕魚。獵獸劫盜
T1558_.29.0078c06: 魁膾典獄。縛龍煮狗及罝弶等。等言類顯王
T1558_.29.0078c07: 典刑罰及餘聽察斷罪等人。但恒有害心
T1558_.29.0078c08: 名不律儀者。由彼一類住不律儀。或有不
T1558_.29.0078c09: 律儀名不律儀者言屠羊者。謂爲活命
T1558_.29.0078c10: 要期盡壽恒欲害羊。餘隨所應當知亦
T1558_.29.0078c11: 爾。遍於有情界得諸律儀其理可爾。由
T1558_.29.0078c12: 普欲利樂勝阿世耶而受得故。非屠羊等
T1558_.29.0078c13: 不律儀人於己至親有損害意。乃至爲救
T1558_.29.0078c14: 自身命縁亦不欲殺。如何可説普於一切
T1558_.29.0078c15: 得不律儀。由彼至親若爲羊等於彼亦可
T1558_.29.0078c16: 有損害心。既知至親現非羊等。如何於彼
T1558_.29.0078c17: 可有害心。又聖必無作羊等理。如何於彼
T1558_.29.0078c18: 得不律儀。若觀未來羊等自體。於現相續
T1558_.29.0078c19: 得不律儀。是則羊等於未來世亦有至親
T1558_.29.0078c20: 及聖自體。於彼決定無損害心。是則應觀
T1558_.29.0078c21: 未來自體不於現在得不律儀。於羊等現
T1558_.29.0078c22: 身既有害意。如何不於彼得不律儀。於母
T1558_.29.0078c23: 等現身既無害意。如何亦於彼得不律儀。
T1558_.29.0078c24: 於等事中應求異理。又屠羊等不律儀人。
T1558_.29.0078c25: 於一生中不與不取。於己妻妾住知足
T1558_.29.0078c26: 心。瘂不能言無語四過。如何彼亦得具支
T1558_.29.0078c27: 不律儀。彼遍損善阿世耶故。雖瘂不言而
T1558_.29.0078c28: 身表語所欲説義故得具支。若爾彼人或
T1558_.29.0078c29: 時先受二三學處。後但受殺。於餘不損善
T1558_.29.0079a01: 阿世耶。如何具發七支惡戒。毘婆沙者作如
T1558_.29.0079a02: 是言。必無缺支及餘一分可得名住不律
T1558_.29.0079a03: 儀人。經部諸師作如是説。隨所期限支具
T1558_.29.0079a04: 不具及全分一分皆得不律儀。律儀亦然。唯
T1558_.29.0079a05: 除八戒。由隨彼量善惡尸羅性相相違互
T1558_.29.0079a06: 相遮故。已説從彼得不律儀。得不律儀及
T1558_.29.0079a07: 餘無表。如何方便未説當説。頌曰
T1558_.29.0079a08:     諸得不律儀 由作及誓受
T1558_.29.0079a09:     得所餘無表 由田受重行
T1558_.29.0079a10: 論曰。諸不律儀由二因得。一者生在不律
T1558_.29.0079a11: 儀家。由初現行殺等加行。二者雖復生在
T1558_.29.0079a12: 餘家。由初要期受殺等事。謂我當作如是
T1558_.29.0079a13: 事業以求財物養活自身。當於爾時便發
T1558_.29.0079a14: 惡戒。得餘無表由三種因。一者由田。謂於
T1558_.29.0079a15: 如是諸福田所施園林等。彼善無表初施便
T1558_.29.0079a16: 生。如説有依諸福業事。二者由受。謂自誓
T1558_.29.0079a17: 言。若未禮佛不先食等。或作誓限。於齋
T1558_.29.0079a18: 日月半月及年常施食施。三由重行。謂起
T1558_.29.0079a19: 如是殷重作意行善行惡。由此三因起
T1558_.29.0079a20: 餘無表。如是已説得律儀等。捨律儀等未
T1558_.29.0079a21: 説當説。具云何捨別解律儀。頌曰
T1558_.29.0079a22:     捨別解調伏 由故捨命終
T1558_.29.0079a23:     及二形倶生 斷善根夜盡
T1558_.29.0079a24:     有説由犯重 餘説由法滅
T1558_.29.0079a25:     伽濕彌羅説 犯二如負財
T1558_.29.0079a26: 論曰。言調伏者意顯律儀。由此能令根調
T1558_.29.0079a27: 伏故。唯除近住所餘七種別解律儀。由四
T1558_.29.0079a28: 縁捨。一由意樂對有解人發有表業捨
T1558_.29.0079a29: 學處故。二由棄捨衆同分故。三由二形倶
T1558_.29.0079b01: 時生故。四由所因善根斷故。捨近住戒由
T1558_.29.0079b02: 前四縁及由夜盡。是故總説別解律儀由五
T1558_.29.0079b03: 縁捨。何縁捨戒由此五縁。與受相違表業
T1558_.29.0079b04: 生故。所依捨故。所依變故。所因斷故。過期
T1558_.29.0079b05: 限故。有餘部説。於四極重感墮罪中。若隨
T1558_.29.0079b06: 犯一亦捨勤策苾芻律儀。有餘部言。由正
T1558_.29.0079b07: 法滅亦能令捨別解律儀。以法滅時一切
T1558_.29.0079b08: 學處結界羯磨皆止息故。迦濕彌羅國毘婆
T1558_.29.0079b09: 沙師言。犯根本罪時不捨出家戒。所以然
T1558_.29.0079b10: 者。非犯一邊一切律儀應遍捨故。非犯
T1558_.29.0079b11: 餘罪有斷尸羅。然有二名。謂持犯戒。如有
T1558_.29.0079b12: 財者負他債時名爲富人及負債者。若於
T1558_.29.0079b13: 所犯發露悔除名具尸羅。不名犯戒。如還
T1558_.29.0079b14: 債已但名富人。若爾何縁薄伽梵説犯四
T1558_.29.0079b15: 重者不名苾芻。不名沙門非釋迦子。破
T1558_.29.0079b16: 苾芻體害沙門性。壞滅墮落立他勝名。依
T1558_.29.0079b17: 勝義苾芻密意作是説。此言兇勃。兇勃者
T1558_.29.0079b18: 何。謂於世尊了義所説以別義釋令成不
T1558_.29.0079b19: 了。與多煩惱者爲犯重罪縁。寧知此言是
T1558_.29.0079b20: 了義説。由律自釋有四苾芻。一名想苾芻。
T1558_.29.0079b21: 二自稱苾芻。三乞匃苾芻。四破惑苾芻。此義
T1558_.29.0079b22: 中言非苾芻者。謂非白四羯磨受具足戒
T1558_.29.0079b23: 苾芻。非此苾芻先是勝義。後由犯重成非
T1558_.29.0079b24: 苾芻。故知此言是了義説。然彼所説。非犯
T1558_.29.0079b25: 一邊一切律儀應遍捨者。彼言便是徴詰
T1558_.29.0079b26: 大師。大師此中立如是喩。如多羅樹若被
T1558_.29.0079b27: 斷頭必不復能生長廣大。諸苾芻等犯重
T1558_.29.0079b28: 亦然。大師此中喩顯何義。意顯於戒隨犯
T1558_.29.0079b29: 一邊根本重罪。令餘所受必不復能生長廣
T1558_.29.0079c01: 大。謂彼毀犯諸重罪時。違越苾芻根本行
T1558_.29.0079c02: 故。與極猛利無慚無愧共相應故。行根既斷。
T1558_.29.0079c03: 理應遍捨一切律儀。又犯重人世尊不許
T1558_.29.0079c04: 食僧祇食下至一摶。踐毘訶羅一足跟
T1558_.29.0079c05: 地。擯出一切苾芻事業。大師依彼説如是
T1558_.29.0079c06: 言。應速拔除稻禾稗莠。應速簡棄腐朽棟
T1558_.29.0079c07: 梁。應速簸颺種中穅秕。如是應速驅擯衆
T1558_.29.0079c08: 中實非苾芻稱苾芻者。彼苾芻體其相如
T1558_.29.0079c09: 何。隨相是何體必應有。以世尊説准
T1558_.29.0079c10: 當知有四沙門。更無第五。所言四者。一勝
T1558_.29.0079c11: 道沙門。二示道沙門。三命道沙門。四汚道沙
T1558_.29.0079c12: 門。雖有此説而彼唯有餘沙門相故名沙
T1558_.29.0079c13: 門。如被燒材假鸚鵡&T072334;涸池敗種火輪死人。
T1558_.29.0079c14: 若犯重人非苾芻者。則應無有授學苾芻。
T1558_.29.0079c15: 不説犯重人皆成他勝罪。但成他勝罪。定
T1558_.29.0079c16: 説非苾芻。謂或有人相續殊勝。雖犯極重
T1558_.29.0079c17: 戒而非他勝罪。由彼無有一念覆心。法主
T1558_.29.0079c18: 世尊制立如是。若犯他勝便非苾芻。何不
T1558_.29.0079c19: 重令出家受戒。由彼相續已爲極重無慚
T1558_.29.0079c20: 懷。無力能發出家律儀。如蕉種故。非
T1558_.29.0079c21: 觀彼有苾芻律儀故不重令出家受戒。所
T1558_.29.0079c22: 以然者。設彼後時謂是苾芻更捨所學亦
T1558_.29.0079c23: 不許彼重出家故。於此無義苦救何爲。若
T1558_.29.0079c24: 如是人猶有苾芻性。應自歸禮如是類苾
T1558_.29.0079c25: 芻。正法滅時雖無一切結界羯磨及毘奈耶
T1558_.29.0079c26: 未得律儀無新得理。而先得者無有捨義。
T1558_.29.0079c27: 靜慮無漏二律儀等。云何當捨。頌曰
T1558_.29.0079c28:     捨定生善法 由易地退等
T1558_.29.0079c29:     捨聖由得果 練根及退失
T1558_.29.0080a01: 論曰。諸靜慮地所繋善法由二縁捨。一由易
T1558_.29.0080a02: 地。謂從下地生上地時。或上地沒來生下
T1558_.29.0080a03: 地。二由得退。謂從已獲勝定功徳還退失
T1558_.29.0080a04: 時。等言爲顯捨衆同分亦捨少分殊勝善
T1558_.29.0080a05: 根。如色界中所有善法由易地退捨。無色界
T1558_.29.0080a06: 亦然。唯無律儀與色界異。無漏善法由三
T1558_.29.0080a07: 縁捨。一由得果謂得果時捨前向道及果道
T1558_.29.0080a08: 故。二由練根。謂練根位由得利道捨鈍道
T1558_.29.0080a09: 故。三由退失。謂得退時退失果道勝果道故。
T1558_.29.0080a10: 如是已説捨諸律儀。不律儀云何捨。頌曰
T1558_.29.0080a11:     捨惡戒由死 得戒二形生
T1558_.29.0080a12: 論曰。諸不律儀由三縁捨。一者由死捨所
T1558_.29.0080a13: 依故。二由得戒。謂若受得別解律儀。或由
T1558_.29.0080a14: 獲得靜慮律儀惡戒便捨。由因縁力得律
T1558_.29.0080a15: 儀時。諸不律儀一切皆斷。以善惡戒其性相
T1558_.29.0080a16: 違。善戒於中勢力強故。三由相續二形倶
T1558_.29.0080a17: 生。以於爾時所依變故。住惡戒者。雖或
T1558_.29.0080a18: 有時起不作思捨刀網等。若不受得諸善
T1558_.29.0080a19: 律儀諸不律儀無容棄捨。譬如雖避發病
T1558_.29.0080a20: 因縁不服良藥病終難愈。不律儀者。受近
T1558_.29.0080a21: 住戒至夜盡位捨律儀時。爲得不律儀。爲
T1558_.29.0080a22: 名處中者。有餘師説。得不律儀。惡阿世耶
T1558_.29.0080a23: 非永捨故。如停熱鐵赤滅青生。有餘師言。
T1558_.29.0080a24: 若不更作無縁令彼得不律儀。以不律儀
T1558_.29.0080a25: 依表得故。處中無表捨復云何。頌曰
T1558_.29.0080a26:     捨中由受勢 作事壽根斷
T1558_.29.0080a27: 論曰。處中無表捨由六縁。一由受心斷壞
T1558_.29.0080a28: 故捨。謂捨所受。作是念言。我從今時棄
T1558_.29.0080a29: 先所受。二由勢力斷壞故捨。謂由淨信煩
T1558_.29.0080b01: 惱勢力所引無表。彼二限勢若斷壞時無表
T1558_.29.0080b02: 便捨。如所放箭及陶家輪。弦等勢力盡時便
T1558_.29.0080b03: 止。三由作業斷壞故捨。謂如所受後更不
T1558_.29.0080b04: 作。四由事物斷壞故捨。事物者何。謂所捨
T1558_.29.0080b05: 施寺舍敷具制多園林。及所施爲罝網等
T1558_.29.0080b06: 事。五由壽命斷壞故捨。謂所依止有轉易
T1558_.29.0080b07: 故。六由善根斷壞故捨。謂起加行斷善根
T1558_.29.0080b08: 時。便捨善根所引無表。欲非色善及餘一切
T1558_.29.0080b09: 非色染法捨。復云何。頌曰
T1558_.29.0080b10:     捨欲非色善 由根斷上生
T1558_.29.0080b11:     由對治道生 捨諸非色染
T1558_.29.0080b12: 論曰。欲界一切非色善法捨由二縁。一斷善
T1558_.29.0080b13: 根。二生上界。三界一切非色染法捨由一縁。
T1558_.29.0080b14: 謂彼但由對治道起。若此品類能斷道生。當
T1558_.29.0080b15: 捨此中所有煩惱及彼助伴。非餘方便。善
T1558_.29.0080b16: 惡律儀何有情有。頌曰
T1558_.29.0080b17:     惡戒人除北 二黄門二形
T1558_.29.0080b18:     律儀亦在天 唯人具三種
T1558_.29.0080b19:     生欲天色界 有靜慮律儀
T1558_.29.0080b20:     無漏并無色 除中定無想
T1558_.29.0080b21: 論曰。唯於人趣有不律儀。然除北洲唯三
T1558_.29.0080b22: 方有。於三洲内。復除扇搋及半擇迦具二
T1558_.29.0080b23: 形者。律儀亦爾。謂於人中除前所除。并天
T1558_.29.0080b24: 亦有。故於二趣容有律儀。復以何縁知
T1558_.29.0080b25: 扇搋等所有相續非律儀依。由經律中有誠
T1558_.29.0080b26: 證故。謂契經説。佛告大名。諸有在家白衣
T1558_.29.0080b27: 男子男根成就。歸佛法僧起殷淨心。發誠
T1558_.29.0080b28: 諦語自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護
T1558_.29.0080b29: 念。齊是名曰鄔波索迦。毘奈耶中亦作是
T1558_.29.0080c01: 説。汝應除棄此色類人。故知律儀非彼類
T1558_.29.0080c02: 有。復由何理彼無律儀。由二所依所起煩
T1558_.29.0080c03: 惱於一相續倶増上故。於正思擇無堪能
T1558_.29.0080c04: 故。無有極重慚愧心故。若爾何故無不律
T1558_.29.0080c05: 儀。彼於惡中心不定故。又若是處有善律
T1558_.29.0080c06: 儀。則惡律儀於彼亦有。由此二種相翻立
T1558_.29.0080c07: 故。北倶盧人無受及定。及無造惡勝阿世耶。
T1558_.29.0080c08: 是故彼無善戒惡戒。猛利慚愧惡趣中無。故
T1558_.29.0080c09: 律不律儀於彼亦非有。與勝慚愧相應相
T1558_.29.0080c10: 違。方有律儀不律儀故。又扇搋等如醎鹵
T1558_.29.0080c11: 田故不能生善戒惡戒。世間現見諸醎鹵
T1558_.29.0080c12: 田。不能滋生嘉苗穢草。若爾何故契經中
T1558_.29.0080c13: 言有卵生龍半月八日毎從宮出來至人
T1558_.29.0080c14: 間。求受八支近住齋戒。此得妙行。非得律
T1558_.29.0080c15: 儀。是故律儀唯人天有。然唯人具三種律儀。
T1558_.29.0080c16: 謂別解脱靜慮無漏。若生欲天及生色界。
T1558_.29.0080c17: 皆容得有靜慮律儀。生無色界彼必非有。
T1558_.29.0080c18: 無漏律儀亦在無色。謂若生在欲界天中及
T1558_.29.0080c19: 生色界中。除中定無想皆容得有無漏律
T1558_.29.0080c20: 儀。生無色中唯得成就以無色故必不現
T1558_.29.0080c21: 起。因辯諸業性相不同。當釋經中所摽諸
T1558_.29.0080c22: 業。且經中説。業有三種。善惡無記。其相云
T1558_.29.0080c23: 何。頌曰
T1558_.29.0080c24:     安不安非業 名善惡無記
T1558_.29.0080c25: 論曰。如是名爲善等業相。謂安隱業説名爲
T1558_.29.0080c26: 善。能得可愛異熟涅槃。暫永二時濟衆苦
T1558_.29.0080c27: 故。不安隱業名爲不善。由此能招非愛異
T1558_.29.0080c28: 熟。與前安隱性相違故。非前二業立無記
T1558_.29.0080c29: 名。不可記爲善不善故。又經中説。業有三
T1558_.29.0081a01: 種。福非福等。其相云何。頌曰
T1558_.29.0081a02:     福非福不動 欲善業名福
T1558_.29.0081a03:     不善名非福 上界善不動
T1558_.29.0081a04:     約自地處所 業果無動故
T1558_.29.0081a05: 論曰。欲界善業説名爲福。招可愛果益有
T1558_.29.0081a06: 情故。諸不善業説名非福。招非愛果損有
T1558_.29.0081a07: 情故。上二界善説名不動。豈不世尊説下
T1558_.29.0081a08: 三定皆名有動。聖説此中有尋伺等名爲
T1558_.29.0081a09: 動故。由下三定有尋伺等災患未息故立
T1558_.29.0081a10: 動名。不動經中據能感得不動異熟説名
T1558_.29.0081a11: 不動。如何有動定招無動異熟。雖此定中
T1558_.29.0081a12: 有災患動。而業對果非如欲界有動轉故
T1558_.29.0081a13: 立不動名。謂欲界中餘趣處業。由別縁力
T1558_.29.0081a14: 異趣處受。以或有業能感外内財位形量色
T1558_.29.0081a15: 力樂等。於天等中此業應熟。由別縁力所
T1558_.29.0081a16: 引轉故。於人等中此業便熟。色無色界餘
T1558_.29.0081a17: 地處業。無容轉令異地處受。業果處定立
T1558_.29.0081a18: 不動名。又經中説。業有三種。順樂受等。其
T1558_.29.0081a19: 相云何。頌曰
T1558_.29.0081a20:     順樂苦非二 善至三順樂
T1558_.29.0081a21:     諸不善順苦 上善順非二
T1558_.29.0081a22:     餘説下亦有 由中招異熟
T1558_.29.0081a23:     又許此三業 非前後熟故
T1558_.29.0081a24:     順受總有五 謂自性相應
T1558_.29.0081a25:     及所縁異熟 現前差別故
T1558_.29.0081a26: 論曰。諸善業中始從欲界至第三靜慮名
T1558_.29.0081a27: 順樂受業。以諸樂受唯至此故。諸不善業名
T1558_.29.0081a28: 順苦受。過三靜慮上地諸善業。説名爲順
T1558_.29.0081a29: 不苦不樂受。此上都無苦樂受故。非此諸
T1558_.29.0081b01: 業唯感受果。應知亦感彼受資糧。受及資
T1558_.29.0081b02: 糧此中名受。有餘師説。下諸地中亦有第三
T1558_.29.0081b03: 順非二業。由中定業招異熟故。若異此者。
T1558_.29.0081b04: 中間定業應無異熟。或應無業。以無苦樂
T1558_.29.0081b05: 異熟果故。有餘師説。此業能感根本地中
T1558_.29.0081b06: 樂根異熟。有説。此業不感受果。二説倶與
T1558_.29.0081b07: 本論相違。故本論言。頗有業感心受異熟
T1558_.29.0081b08: 非身耶。曰有。謂善無尋業。又本論説。頗有
T1558_.29.0081b09: 三業非前非後受異熟耶。曰有。謂順樂受業
T1558_.29.0081b10: 色。順苦受業心心所法。順不苦不樂受業心
T1558_.29.0081b11: 不相應行。乃至廣説。由此證知下地亦有順
T1558_.29.0081b12: 非二業。非離欲界有此三業倶時熟故。此
T1558_.29.0081b13: 業爲善爲不善耶。是善而劣。若爾便與所
T1558_.29.0081b14: 説相違。謂善至三名順樂受。得可愛果名
T1558_.29.0081b15: 爲善業。應知彼據多分爲言。此業與受體
T1558_.29.0081b16: 性既殊。如何説爲順樂受等。業與樂受體
T1558_.29.0081b17: 性雖殊。而能爲因利益樂受。或復此業是
T1558_.29.0081b18: 樂所受。彼樂如何能受於業。樂是此業異熟
T1558_.29.0081b19: 果故。或復彼樂是業所受。由此能受樂異
T1558_.29.0081b20: 熟故。如順浴散。此亦應然。是故名爲順樂
T1558_.29.0081b21: 受業。順餘二業應知亦爾。總説順受略有
T1558_.29.0081b22: 五種。一自性順受。謂一切受。如契經説。受
T1558_.29.0081b23: 樂受時如實了知受於樂受。乃至廣説。二
T1558_.29.0081b24: 相應順受謂一切觸。如契經説。順樂受觸。
T1558_.29.0081b25: 乃至廣説。三所縁順受。謂一切境。如契經
T1558_.29.0081b26: 説。眼見色已。唯受於色不受色貪。乃至廣
T1558_.29.0081b27: 説。由色等是受所縁故。四異熟順受。謂感
T1558_.29.0081b28: 異熟業。如契經説。順現受業。乃至廣説。五
T1558_.29.0081b29: 現前順受。謂正現行受。如契經言。受樂受
T1558_.29.0081c01: 時二受便滅。乃至廣説。非此樂受現在前時
T1558_.29.0081c02: 有餘受能受此樂受。但據樂受自體現前
T1558_.29.0081c03: 即説名爲受於樂受。此中但説異熟順受。
T1558_.29.0081c04: 由業能招受異熟故。雖業與受體性有殊。
T1558_.29.0081c05: 而得名爲順樂受等。如是三業有定不定。
T1558_.29.0081c06: 其相云何。頌曰
T1558_.29.0081c07:     此有定不定 定三順現等
T1558_.29.0081c08:     或説業有五 餘師説四句
T1558_.29.0081c09: 論曰。此上所説順樂受等。應知各有定不定
T1558_.29.0081c10: 異。非定受故立不定名。定復有三。一順現
T1558_.29.0081c11: 法受。二順次生受。三順後次受。此三定業并
T1558_.29.0081c12: 前不定總成四種。或有欲令不定受業復
T1558_.29.0081c13: 有二種。謂於異熟有定不定。并定業三合
T1558_.29.0081c14: 成五種順現法受者。謂此生造即此生熟。順
T1558_.29.0081c15: 次生受者。謂此生造第二生熟。順後次受者。
T1558_.29.0081c16: 謂此生造從第三生後次第熟。有餘師説。順
T1558_.29.0081c17: 現法受業。餘生亦得熟。隨初熟位建立業
T1558_.29.0081c18: 名爲順現等。勿強力業異熟果少。毘婆沙
T1558_.29.0081c19: 師不許此義。以或有業果近非勝。或有相
T1558_.29.0081c20: 違。譬如外種經三半月葵便結實。要經六
T1558_.29.0081c21: 月麥方結實。譬喩者説業有四句。一者有
T1558_.29.0081c22: 業於時分定異熟不定。謂順現等三非定
T1558_.29.0081c23: 得異熟。二者有業於異熟定時分不定。謂
T1558_.29.0081c24: 不定業定得異熟。三者有業於二倶定。謂
T1558_.29.0081c25: 順現等定得異熟。四者有業於二倶不定。
T1558_.29.0081c26: 謂不定業非定得異熟。彼説諸業總成八
T1558_.29.0081c27: 種。謂順現受有定不定。乃至不定亦有二
T1558_.29.0081c28: 種。於此所説業差別中。頌曰
T1558_.29.0081c29:     四善容倶作 引同分唯三
T1558_.29.0082a01:     諸處造四種 地獄善除現
T1558_.29.0082a02:     堅於離染地 異生不造生
T1558_.29.0082a03:     聖不造生後 并欲有頂退
T1558_.29.0082a04: 論曰。順現法受等三業唯定并不定爲四。是
T1558_.29.0082a05: 説爲善。此中唯顯時定不定。釋經所説四
T1558_.29.0082a06: 業相故。頗有四業倶時作耶。容有。云何。
T1558_.29.0082a07: 遣三使已自行邪欲倶時究竟。幾業能引
T1558_.29.0082a08: 衆同分耶。能引唯三。除順現受。現身同分
T1558_.29.0082a09: 先業引故。何界何趣能造幾業。諸界諸趣
T1558_.29.0082a10: 或善或惡。隨其所應皆容造四。總開如是
T1558_.29.0082a11: 若就別遮。於地獄中善除順現。無愛果故
T1558_.29.0082a12: 餘皆得造。不退姓名堅。彼於離染地。若異
T1558_.29.0082a13: 生類除順生受可造餘三。聖者雙除順生
T1558_.29.0082a14: 順後可造餘二。異生不退無次更生。後還
T1558_.29.0082a15: 生下。不退聖者必無還生下諸地故。隨所
T1558_.29.0082a16: 生地容造順現受。造不定業一切處無遮。
T1558_.29.0082a17: 然諸聖者若於欲界及有頂處已得離染。
T1558_.29.0082a18: 雖有退墮而亦不造順生後業。從彼退者
T1558_.29.0082a19: 必退果故。諸退果已必不命終。如後當辯。
T1558_.29.0082a20: 住中有位亦造業耶。亦造。云何。頌曰
T1558_.29.0082a21:     欲中有能造 二十二種業
T1558_.29.0082a22:     皆順現受攝 類同分一故
T1558_.29.0082a23: 論曰。於欲界中住中有位。容有能造二十
T1558_.29.0082a24: 二業。謂中有位及處胎中。出胎以後各有
T1558_.29.0082a25: 五位。胎中五者。一羯剌藍。二頞部曇。三閉
T1558_.29.0082a26: 尸。四鍵南。五鉢羅奢佉。胎外五者。一嬰孩。
T1558_.29.0082a27: 二童子。三少年。四中年。五老年。住中有位
T1558_.29.0082a28: 能造中有乃至老年定不定業。應知如是
T1558_.29.0082a29: 中有所造十一種定業。皆順現受攝。由類同
T1558_.29.0082b01: 分無差別故。謂此中有位與自類十位。一
T1558_.29.0082b02: 衆同分一業引故。由此不別説順中有受
T1558_.29.0082b03: 業。即順生等業所引故。諸定受業其相云何。
T1558_.29.0082b04: 頌曰
T1558_.29.0082b05:     由重惑淨心 及是恒所造
T1558_.29.0082b06:     於功徳田起 害父母業定
T1558_.29.0082b07: 論曰。若所造業。由重煩惱或淳淨心。或常所
T1558_.29.0082b08: 作。或於増上功徳田起。功徳田者。謂佛法
T1558_.29.0082b09: 僧。或勝補特伽羅。謂得勝果勝定。於此田
T1558_.29.0082b10: 所雖無重惑及淳淨心亦非常行。若善不
T1558_.29.0082b11: 善所起諸業。或於父母隨輕重心行損害
T1558_.29.0082b12: 事。如是一切皆定業攝。餘非定受。現法果
T1558_.29.0082b13: 業其相云何。頌曰
T1558_.29.0082b14:     由田意殊勝 及定招異熟
T1558_.29.0082b15:     得永離地業 定招現法果
T1558_.29.0082b16: 論曰。由田勝者。聞有苾芻於僧衆中作
T1558_.29.0082b17: 女人語。彼於現世轉作女人。此等傳聞其
T1558_.29.0082b18: 類非一。由意勝者。聞有黄門救脱諸牛
T1558_.29.0082b19: 黄門事故。彼於現世轉作丈夫。此等傳聞
T1558_.29.0082b20: 事亦非一。或生此地永離此地染。於此地
T1558_.29.0082b21: 中諸善不善業。於異熟定位不定者。此業必
T1558_.29.0082b22: 能招現法果。若有餘位順定受業。彼必定
T1558_.29.0082b23: 無永離染義。必於餘位受異熟果。若於異
T1558_.29.0082b24: 熟亦不定者。永離染故不受異熟。何田起
T1558_.29.0082b25: 業定即受耶。頌曰
T1558_.29.0082b26:     於佛上首僧 及滅定無諍
T1558_.29.0082b27:     慈見修道出 損益業即受
T1558_.29.0082b28: 論曰。於如是類功徳田中爲善惡業定即
T1558_.29.0082b29: 受果。功徳田者。謂佛上首僧。約補特伽羅
T1558_.29.0082c01: 差別有五。一從滅定出。謂此定中得心
T1558_.29.0082c02: 寂靜。此定寂靜似涅槃故。若從此定初起
T1558_.29.0082c03: 心時。如入涅槃還復出者。二從無諍出。
T1558_.29.0082c04: 謂此定中有縁無量有情爲境。増上利益
T1558_.29.0082c05: 意樂隨逐。出此定時。有爲無量最勝功徳
T1558_.29.0082c06: 所熏修身相續而轉。三從慈定出。謂此定
T1558_.29.0082c07: 中有縁無量有情爲境。増上安樂意樂隨
T1558_.29.0082c08: 逐。出此定時。有爲無量最勝功徳所熏修
T1558_.29.0082c09: 身相續而轉。四從見道出。謂此道中永斷
T1558_.29.0082c10: 一切見所斷惑得勝轉依。從此出時淨身續
T1558_.29.0082c11: 起。五從修道出。謂此道中永斷一切修所
T1558_.29.0082c12: 斷惑得勝轉依。從此出時淨身續起。故説
T1558_.29.0082c13: 此五名功徳田。若有於中爲損益業。此業
T1558_.29.0082c14: 必定能招即果。若從餘定餘果出時。由前
T1558_.29.0082c15: 所修定非殊勝修所斷惑未畢竟盡故彼相
T1558_.29.0082c16: 續非勝福田。異熟果中受最爲勝。今應思
T1558_.29.0082c17: 擇。於諸業中頗有唯招心受異熟。或招身
T1558_.29.0082c18: 受非心受耶。亦有。云何。頌曰
T1558_.29.0082c19:     諸善無尋業 許唯感心受
T1558_.29.0082c20:     惡唯感身受 是感受業異
T1558_.29.0082c21: 論曰。善無尋業。謂從中定乃至有頂所有善
T1558_.29.0082c22: 業。於中能招受異熟者。應知但感心受非
T1558_.29.0082c23: 身。身受必與尋伺倶故。諸不善業能感受
T1558_.29.0082c24: 者。應知但感身受非心。以不善因苦受
T1558_.29.0082c25: 爲果心*倶苦受。決定名憂憂非異熟。如前
T1558_.29.0082c26: 已辯。有情心狂何識因處。頌曰
T1558_.29.0082c27:     心狂唯意識 由業異熟生
T1558_.29.0082c28:     及怖害違憂 除北洲在欲
T1558_.29.0082c29: 論曰。有情心狂唯在意識。若在五識必無
T1558_.29.0083a01: 心狂。以五識身無分別故。由五因故有情
T1558_.29.0083a02: 心狂。一由有情業異熟起。謂由彼用藥物
T1558_.29.0083a03: 呪術令他心狂。或復令他飮非所欲若毒若
T1558_.29.0083a04: 酒。或現威嚴怖禽獸等。或放猛火焚燒山
T1558_.29.0083a05: 澤。或作坑穽陷墜衆生。或餘事業令他失
T1558_.29.0083a06: 念。由此業因於當來世感別異熟能令心
T1558_.29.0083a07: 狂。二由驚怖。謂非人等現可怖形來相逼
T1558_.29.0083a08: 迫。有情見已遂致心狂。三由傷害。謂因事
T1558_.29.0083a09: 業惱非人等由彼瞋故傷其支節遂致
T1558_.29.0083a10: 心狂。四由乖違。謂由身内風熱痰界互相違
T1558_.29.0083a11: 反大種乖適故致心狂。五由愁憂。謂因喪
T1558_.29.0083a12: 失親愛等事。愁毒纒懷心遂發狂。如
T1558_.29.0083a13: 私等。若在意識方有心狂。復許心狂業異
T1558_.29.0083a14: 熟起。如何心受非異熟耶。不説心狂是業
T1558_.29.0083a15: 異熟。但言是業異熟所生。謂惡業因感不平
T1558_.29.0083a16: 等異熟大種。依此大種心便失念。故説爲
T1558_.29.0083a17: 狂。如是心狂對於心亂應作四句。謂有
T1558_.29.0083a18: 心狂而非心亂。乃至廣説。狂非亂者。謂諸
T1558_.29.0083a19: 狂者不染汚心。亂非狂者。謂不狂者諸染汚
T1558_.29.0083a20: 心。狂亦亂者。謂諸狂者諸染汚心。非狂亂
T1558_.29.0083a21: 者。謂不狂者不染汚心。除北倶盧所餘欲
T1558_.29.0083a22: 界。諸有情類容有心狂。謂欲天心尚有狂
T1558_.29.0083a23: 者。況人惡趣得離心狂。地獄恒狂。多苦逼
T1558_.29.0083a24: 故。謂諸地獄恒爲種種異類苦具傷害末
T1558_.29.0083a25: 摩猛利難忍。苦受所逼尚不自識。況了是
T1558_.29.0083a26: 非。故地獄中怨心傷歎。猖狂馳叫世傳有文。
T1558_.29.0083a27: 欲界聖中唯除諸佛。大種乖適容有心狂。
T1558_.29.0083a28: 無異熟生。若有定業必應先受後方得聖。
T1558_.29.0083a29: 若非定業由得聖故。能令無果亦無驚
T1558_.29.0083b01: 怖。超五畏故。亦無傷害以諸聖者無非
T1558_.29.0083b02: 人等憎嫌事故。亦無愁憂證法性故。又經
T1558_.29.0083b03: 中説。業有三種。謂曲穢濁。其相云何。頌曰
T1558_.29.0083b04:     説曲穢濁業 依諂瞋貪生
T1558_.29.0083b05: 論曰。身語意三各有三種。謂曲穢濁。如其
T1558_.29.0083b06: 次第應知依諂瞋貪所生。謂依諂生身語
T1558_.29.0083b07: 意業名爲曲業。諂曲類故。若依瞋生身語
T1558_.29.0083b08: 意業名爲穢業。瞋穢類故。若依貪生身語意
T1558_.29.0083b09: 業名爲濁業。貪濁類故
T1558_.29.0083b10: *説一切有部倶舍論*卷第十五
T1558_.29.0083b11:
T1558_.29.0083b12:
T1558_.29.0083b13:
T1558_.29.0083b14: 阿毘達磨倶舍論卷第十六
T1558_.29.0083b15:   尊者世親造
T1558_.29.0083b16:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0083b17:   分別業品第四之四
T1558_.29.0083b18: 又經中説。業有四種。謂或有業黒黒異熟。
T1558_.29.0083b19: 或復有業白白異熟。或復有業黒白黒白異
T1558_.29.0083b20: 熟。或復有業非黒非白無異熟能盡諸業。
T1558_.29.0083b21: 其相云何。頌曰
T1558_.29.0083b22:     依黒黒等殊 所説四種業
T1558_.29.0083b23:     惡色欲界善 能盡彼無漏
T1558_.29.0083b24:     應知如次第 名黒白倶非
T1558_.29.0083b25: 論曰。佛依業果性類不同所治能治殊説黒
T1558_.29.0083b26: 黒等四。諸不善業一向名黒。染汚性故。異熟
T1558_.29.0083b27: 亦黒。不可意故。色界善業一向名白。不雜
T1558_.29.0083b28: 惡故。異熟亦白。是可意故。何故不言無色
T1558_.29.0083b29: 界善。傳説若處有二異熟謂中生有。具三種
T1558_.29.0083c01: 業謂身語意。則説非餘。然契經中有處亦
T1558_.29.0083c02: 説。欲界善業名爲黒白。惡所雜故。異熟亦
T1558_.29.0083c03: 黒白。非愛果雜故。此黒白名依相續立。非
T1558_.29.0083c04: 據自性。所以者何。以無一業及一異熟是
T1558_.29.0083c05: 黒亦白。互相違故。豈不惡業果善業果雜故。
T1558_.29.0083c06: 是則亦應名爲白黒。不善業果非必應爲
T1558_.29.0083c07: 善業果雜。欲善業果必定應爲惡業果雜。
T1558_.29.0083c08: 以欲界中惡勝善故。諸無漏業能永斷盡前
T1558_.29.0083c09: 三業者名爲非黒。不染汚故。亦名非白。以
T1558_.29.0083c10: 不能招白異熟故。此非白言是密意説。
T1558_.29.0083c11: 以佛於彼大空經中告阿難陀。諸無學法
T1558_.29.0083c12: 純善純白一向無罪。本論亦言云何白法。
T1558_.29.0083c13: 謂諸善法無覆無記。無異熟者不墮界故。
T1558_.29.0083c14: 與流轉法性相違故。諸無漏業爲皆能盡
T1558_.29.0083c15: 前三業不。不爾。云何。頌曰
T1558_.29.0083c16:     四法忍離欲 前八無間倶
T1558_.29.0083c17:     十二無漏思 唯盡純黒業
T1558_.29.0083c18:     離欲四靜慮 第九無間思
T1558_.29.0083c19:     一盡雜純黒 四令純白盡
T1558_.29.0083c20: 論曰。於見道中四法智忍。及於修道離欲
T1558_.29.0083c21: 染位前八無間聖道倶行有十二思唯盡純
T1558_.29.0083c22: 黒。離欲界染第九無間聖道倶行一無漏
T1558_.29.0083c23: 思。雙令黒白及純黒盡。此時總斷欲界善
T1558_.29.0083c24: 故。亦斷第九不善業故。離四靜慮一一地
T1558_.29.0083c25: 染。第九無間道倶行無漏思。此四唯令純白
T1558_.29.0083c26: 業盡。何縁諸地有漏善法。唯最後道能斷非
T1558_.29.0083c27: 餘。以諸善法非自性斷。已斷有容現在前
T1558_.29.0083c28: 故。然由縁彼煩惱盡時方説名爲斷彼善
T1558_.29.0083c29: 法。爾時善法得離繋故。由此乃至縁彼煩
T1558_.29.0084a01: 惱餘一品在。斷義不成。善法爾時未離繋
T1558_.29.0084a02: 故。頌曰
T1558_.29.0084a03:     有説地獄受 餘欲業黒雜
T1558_.29.0084a04:     有説欲見滅 餘欲業黒倶
T1558_.29.0084a05: 論曰。有餘師説。順地獄受及欲界中順餘受
T1558_.29.0084a06: 業如次名爲純黒雜業。謂地獄異熟唯不善
T1558_.29.0084a07: 業感。故順彼受名純黒業。唯除地獄餘欲
T1558_.29.0084a08: 界中異熟皆通善惡業感。故順彼受名黒
T1558_.29.0084a09: 白業。有餘師説。欲見所斷及欲界中所有餘
T1558_.29.0084a10: 業。如次名爲純黒倶業。謂見所斷無善雜
T1558_.29.0084a11: 故名純黒業。欲修所斷有善不善故名倶
T1558_.29.0084a12: 業。又經中説有三牟尼。又經中言有三清
T1558_.29.0084a13: 淨。倶身語意。相各云何。頌曰
T1558_.29.0084a14:     無學身語業 即意三牟尼
T1558_.29.0084a15:     三清淨應知 即諸三妙行
T1558_.29.0084a16: 論曰。無學身語業名身語牟尼。意牟尼即無
T1558_.29.0084a17: 學意。非意業。所以者何。勝義牟尼唯心爲
T1558_.29.0084a18: 體。謂由身語二業比知。又身語業是遠離
T1558_.29.0084a19: 體。意業不然。無無表故由遠離義建立牟
T1558_.29.0084a20: 尼。是故即心由身語業能有所離故名牟
T1558_.29.0084a21: 尼。何故牟尼唯在無學。以阿羅漢是實牟尼
T1558_.29.0084a22: 諸煩惱言永寂靜故。諸身語意三種妙行名
T1558_.29.0084a23: 身語意三種清淨。暫永遠離一切惡行煩惱
T1558_.29.0084a24: 垢故名爲清淨。説此二者爲息有情計
T1558_.29.0084a25: 邪牟尼邪清淨故。又經中説有三惡行又
T1558_.29.0084a26: 經中言有三妙行。倶身語意。相各云何。頌
T1558_.29.0084a27:
T1558_.29.0084a28:     惡身語意業 説名三惡行
T1558_.29.0084a29:     及貪瞋邪見 三妙行翻此
T1558_.29.0084b01: 論曰。一切不善身語意業。如次名身語意惡
T1558_.29.0084b02: 行。然意惡行復有三種。謂非意業貪瞋邪
T1558_.29.0084b03: 見。貪等離思別有體故。譬喩者言。貪瞋邪
T1558_.29.0084b04: 見即是意業。故思經中説此三種爲意業
T1558_.29.0084b05: 故。若爾則應業與煩惱合成一體。許有煩
T1558_.29.0084b06: 惱即是意業斯有何失。毘婆沙師説。彼非理
T1558_.29.0084b07: 若許爾者。便與衆多理教相違成大過失。
T1558_.29.0084b08: 然契經説是意業者。顯思以彼爲門轉故。
T1558_.29.0084b09: 由此能感非愛果故。是聰慧者所訶厭故。
T1558_.29.0084b10: 此行即惡。故名惡行。三妙行者。翻此應知。
T1558_.29.0084b11: 謂身語意一切善業。非業無貪無瞋正見。正
T1558_.29.0084b12: 見邪見。既無故思欲益他損他。如何成善
T1558_.29.0084b13: 惡。能與損益爲根本故。又經中言有十業
T1558_.29.0084b14: 道。或善或惡。其相云何。頌曰
T1558_.29.0084b15:     所説十業道 攝惡妙行中
T1558_.29.0084b16:     麁品爲其性 如應成善惡
T1558_.29.0084b17: 論曰。於前所説惡妙行中若麁顯易知攝
T1558_.29.0084b18: 爲十業道。如應若善攝前妙行。不善業道
T1558_.29.0084b19: 攝前惡行。不攝何等惡妙行耶。且不善中
T1558_.29.0084b20: 身惡業道。於身惡行不攝一分。謂加行後
T1558_.29.0084b21: 起餘不善身業。即飮諸酒執打縛等。以加
T1558_.29.0084b22: 行等非麁顯故。若身惡行令他有情失命
T1558_.29.0084b23: 失財失妻妾等説爲業道令遠離故。語惡
T1558_.29.0084b24: 業道於語惡行不攝加行後起及輕。意惡
T1558_.29.0084b25: 業道於意惡行不攝惡思及輕貪等。善業
T1558_.29.0084b26: 道中身善業道於身妙行不攝一分。謂加行
T1558_.29.0084b27: 後起及餘善身業。即離飮酒施供養等。語善
T1558_.29.0084b28: 業道於語妙行不攝一分。謂愛語等。意善
T1558_.29.0084b29: 業道於意妙行不攝一分。謂諸善思。十業
T1558_.29.0084c01: 道中。前七業道爲皆定有表無表耶。不爾。
T1558_.29.0084c02: 云何。頌曰
T1558_.29.0084c03:     惡六定無表 彼自作婬二
T1558_.29.0084c04:     善七受生二 定生唯無表
T1558_.29.0084c05: 論曰。七惡業道中。六定有無表。謂殺生不與
T1558_.29.0084c06: 取虚誑語離間語麁惡語雜穢語。如是六種
T1558_.29.0084c07: 若遣他爲。根本成時自表無故。若有自作
T1558_.29.0084c08: 彼六業道。則六皆有表無表二。謂起表時彼
T1558_.29.0084c09: 便死等。後方死等與遣使同。根本成時唯無
T1558_.29.0084c10: 表故。唯欲邪行必具二種。要是自身所究
T1558_.29.0084c11: 竟故。非遣他作。如自生喜。七善業道若從
T1558_.29.0084c12: 受生。必皆具二。謂表無表。受生尸羅必依
T1558_.29.0084c13: 表故。靜慮無漏所攝律儀名爲定生。此唯無
T1558_.29.0084c14: 表。但依心力而得生故。加行後起如根本
T1558_.29.0084c15: 耶。不爾。云何。頌曰
T1558_.29.0084c16:     加行定有表 無表或有無
T1558_.29.0084c17:     後起此相違
T1558_.29.0084c18: 論曰。業道加行必定有表。此位無表或有或
T1558_.29.0084c19: 無。若猛利纒淳淨心起則有無表。異此則
T1558_.29.0084c20: 無。後起翻前。定有無表。此位表業或有或
T1558_.29.0084c21: 無。謂若後時起隨前業則有表業。異此便
T1558_.29.0084c22: 無。於此義中如何建立加行根本後起位
T1558_.29.0084c23: 耶。且不善中最初殺業。如屠羊者將行殺
T1558_.29.0084c24: 時。先發殺心從床而起。執持價直趣賣
T1558_.29.0084c25: 羊廛。㨊觸羊身酬價捉取。牽還養飯將
T1558_.29.0084c26: 入屠坊。手執杖刀若打若刺。或一或再至
T1558_.29.0084c27: 命未終。如是皆名殺生加行。隨此表業彼
T1558_.29.0084c28: 正命終。此刹那頃表無表業。是謂殺生根本
T1558_.29.0084c29: 業道。由二縁故。令諸有情根本業道殺罪
T1558_.29.0085a01: 所觸。一由加行。二由果滿。此刹那後殺無
T1558_.29.0085a02: 表業隨轉不絶名殺後起。及於後時剥截
T1558_.29.0085a03: 治洗。若稱若賣或煮或食讃述其美表業
T1558_.29.0085a04: 刹那。如是亦名殺生後起。餘六業道隨其
T1558_.29.0085a05: 所應三分不同。准例應説。貪瞋邪見纔現在
T1558_.29.0085a06: 前。即説名爲根本業道。故無加行後起差
T1558_.29.0085a07: 別。此中應説。爲所殺生住死有時能殺生
T1558_.29.0085a08: 者彼刹那頃表無表業即成業道。爲死後耶。
T1558_.29.0085a09: 若爾何失。二倶有過。若所殺生正住死有
T1558_.29.0085a10: 能殺生者業道即成。即能殺者與所殺生倶
T1558_.29.0085a11: 時命終應成業道。然宗不許彼業道成。若
T1558_.29.0085a12: 所殺生命終以後。能殺生者業道方成。是
T1558_.29.0085a13: 即不應先作是説。隨此表業彼正命終。此
T1558_.29.0085a14: 刹那頃表無表業。是謂殺生根本業道。又應
T1558_.29.0085a15: 違害毘婆沙師釋本論中加行未息。謂本論
T1558_.29.0085a16: 説頗有已害生殺生未滅耶。曰有。如已斷
T1558_.29.0085a17: 生命彼加行未息。毘婆沙者釋此文言。此
T1558_.29.0085a18: 中於後起以加行聲説。應言於根本説
T1558_.29.0085a19: 加行聲。許命終後根本未息故。如無有過
T1558_.29.0085a20: 此中應説。此中説何名爲無過。謂於根本
T1558_.29.0085a21: 説加行聲。若爾于時所有表業如何可成
T1558_.29.0085a22: 根本業道。何爲不成。以無用故。無表於此
T1558_.29.0085a23: 有何用耶。故業道成非由有用。但由加行
T1558_.29.0085a24: 果圓滿時。此二倶成根本業道。又諸業道展
T1558_.29.0085a25: 轉相望容有互爲加行後起。今且應説殺
T1558_.29.0085a26: 生業道以十業道爲起加行。謂如有人欲
T1558_.29.0085a27: 害怨敵。設諸謀計合搆殺縁。或殺衆生
T1558_.29.0085a28: 祈請助力。或盜他物以資殺事。或婬彼婦
T1558_.29.0085a29: 令殺其夫。或爲乖離彼親友故起語四過
T1558_.29.0085b01: 令生猜阻。設有勢力無救護心。或於彼
T1558_.29.0085b02: 財心生貪著。或即於彼起瞋恚心。或起邪
T1558_.29.0085b03: 見長養殺業然後方殺。如是名爲以十業
T1558_.29.0085b04: 道爲殺加行。殺怨敵已復於後時誅其所
T1558_.29.0085b05: 親收其財物婬彼所愛。乃至復起貪瞋邪
T1558_.29.0085b06: 見。次第現前。此十名爲殺生後起。所餘業道
T1558_.29.0085b07: 如應當知。貪等不應能爲加行。非唯心起
T1558_.29.0085b08: 加行即成。唯起心時未作事故。又經中説。
T1558_.29.0085b09: 苾芻當知。殺有三種。一從貪生。二從瞋生。
T1558_.29.0085b10: 三從癡生。乃至邪見有三亦爾。此中應説。
T1558_.29.0085b11: 何相殺生名從貪生。問餘亦爾。非諸業道
T1558_.29.0085b12: 一切皆由三根究竟。然其加行不與彼同。
T1558_.29.0085b13: 云何不同。頌曰
T1558_.29.0085b14:     加行三根起 彼無間生故
T1558_.29.0085b15:     貪等三根生
T1558_.29.0085b16: 論曰。不善業道加行生時。一一由三不善根
T1558_.29.0085b17: 起。依先等起故作是説。殺生加行由貪起
T1558_.29.0085b18: 者。如有爲欲得彼身分或爲得財或爲
T1558_.29.0085b19: 戲樂或爲拔濟親友自身。從貪引起殺生
T1558_.29.0085b20: 加行。從瞋起者。如爲除怨發憤恚心起
T1558_.29.0085b21: 殺加行。從癡起者。如有祠中謂是法心起
T1558_.29.0085b22: 殺加行。又諸王等依世法律誅戮怨敵除
T1558_.29.0085b23: 剪凶徒。謂成大福起殺加行。又波剌私作
T1558_.29.0085b24: 如是説。父母老病若令命終得免困苦便
T1558_.29.0085b25: 生勝福。又諸外道有作是言。蛇蠍蜂等爲
T1558_.29.0085b26: 人毒害。若能殺者便生勝福。羊鹿水牛及餘
T1558_.29.0085b27: 禽獸。本擬供食故殺無罪。又因邪見殺害
T1558_.29.0085b28: 衆生。此等加行皆從癡起。偸盜加行從貪起
T1558_.29.0085b29: 者。謂隨所須起盜加行。或爲別利恭敬名
T1558_.29.0085c01: 譽。或爲救拔自身親友。從貪引起偸盜加
T1558_.29.0085c02: 行。從瞋起者謂爲除怨發憤恚心起盜加
T1558_.29.0085c03: 行。從癡起者。謂諸王等依世法律奪惡人
T1558_.29.0085c04: 財。謂法應爾無偸盜罪。又婆羅門作如是
T1558_.29.0085c05: 説。世間財物於劫初時大梵天王施諸梵
T1558_.29.0085c06: 志。於後梵志勢力微劣爲諸卑族侵奪受
T1558_.29.0085c07: 用。今諸梵志於世他財若奪若偸。充衣充
T1558_.29.0085c08: 食或充餘用。或轉施他皆用己財無偸盜
T1558_.29.0085c09: 罪。然彼取時有他物想。又因邪見盜他財
T1558_.29.0085c10: 物。皆名從癡起盜加行。邪婬加行從貪起
T1558_.29.0085c11: 者。謂於他妻等起染著心。或爲求他財名
T1558_.29.0085c12: 位恭敬。或爲救拔自身他身。從貪著心起
T1558_.29.0085c13: 婬加行。從瞋生者。謂爲除怨發憤恚心起
T1558_.29.0085c14: 婬加行。從癡生者。如波剌私讃於母等行
T1558_.29.0085c15: 非梵行。又諸梵志讃牛祠中有諸女男受
T1558_.29.0085c16: 持牛禁吸水齧草或住或行。不簡親疎
T1558_.29.0085c17: 隨遇隨合。又諸外道作如是言。一切女人
T1558_.29.0085c18: 如臼花果熟食階隥道路橋船。世間衆人應
T1558_.29.0085c19: 共受用。此等加行從癡所生。虚誑語等語四
T1558_.29.0085c20: 業道從貪瞋生。類前應説。然虚誑語所有
T1558_.29.0085c21: 加行從癡生者。如外論言
T1558_.29.0085c22:     若人因戲笑 嫁娶對女王
T1558_.29.0085c23:     及救命救財 虚誑語無罪
T1558_.29.0085c24: 又因邪見起虚誑語離間語等所有加
T1558_.29.0085c25: 行。當知一切從癡所生。又諸吠陀及餘邪
T1558_.29.0085c26: 論。皆雜穢語攝。加行從癡生。貪瞋等三既
T1558_.29.0085c27: 無加行。如何可説從貪等生。以從三根
T1558_.29.0085c28: 無間生故。可説貪等從三根生。謂或有
T1558_.29.0085c29: 時從貪無間生貪業道。從二亦然。瞋及邪
T1558_.29.0086a01: 見從三亦爾。已説不善從三根生。善復
T1558_.29.0086a02: 云何。頌曰
T1558_.29.0086a03:     善於三位中 皆三善根起
T1558_.29.0086a04: 論曰。諸善業道所有加行根本後起。皆從無
T1558_.29.0086a05: 貪無瞋無癡善根所起。以善三位皆是善心
T1558_.29.0086a06: 所等起故。善心必與三種善根共相應故。
T1558_.29.0086a07: 此善三位其相云何。謂遠離前不善三位離
T1558_.29.0086a08: 惡加行即善加行。離惡根本即善根本。離
T1558_.29.0086a09: 惡後起即善後起。且如勤策受具戒時。來
T1558_.29.0086a10: 入戒壇禮苾芻衆。至誠發語請親教師。乃
T1558_.29.0086a11: 至一白二羯磨等。皆名爲善業道加行。第三
T1558_.29.0086a12: 羯磨竟一刹那中表無表業名根本業道。從
T1558_.29.0086a13: 此以後至説四依及餘依前相續隨轉表
T1558_.29.0086a14: 無表業皆名後起。如先所説。非諸業道一
T1558_.29.0086a15: 切皆由三根究竟。何根究竟何業道耶。頌
T1558_.29.0086a16:
T1558_.29.0086a17:     殺麁語瞋恚 究竟皆由瞋
T1558_.29.0086a18:     盜邪行及貪 皆由貪究竟
T1558_.29.0086a19:     邪見癡究竟 許所餘由三
T1558_.29.0086a20: 論曰。惡業道中殺生麁語瞋恚業道由瞋究
T1558_.29.0086a21: 竟。要無所顧極麁惡心現在前時。此三成
T1558_.29.0086a22: 故。諸不與取欲邪行貪。此三業道由貪究竟。
T1558_.29.0086a23: 要有所顧極染汚心現在前時。此三成故。邪
T1558_.29.0086a24: 見究竟要由愚癡。由上品癡現前成故。虚
T1558_.29.0086a25: 誑離間雜穢語三許一一由三根究竟。以
T1558_.29.0086a26: 貪瞋等現在前時一一能令此三成故。諸惡
T1558_.29.0086a27: 業道何處起耶。頌曰
T1558_.29.0086a28:     有情具名色 名身等處起
T1558_.29.0086a29: 論曰。如前所説四節業道。三三一三隨其
T1558_.29.0086b01: 次第於有情等四處而生。謂殺等三有情處
T1558_.29.0086b02: 起。偸盜等三衆具處起。唯邪見一名色處起。
T1558_.29.0086b03: 虚誑語等三名身等處起。有起加行定欲
T1558_.29.0086b04: 殺他。而與所殺生倶死或前死亦得根本
T1558_.29.0086b05: 業道罪耶。頌曰
T1558_.29.0086b06:     倶死及前死 無根依別故
T1558_.29.0086b07: 論曰。若能殺者與所殺生倶時命終。或在
T1558_.29.0086b08: 前死。彼定不得根本業道故。有問言。頗有
T1558_.29.0086b09: 殺者起殺加行及令果滿而彼不爲殺罪
T1558_.29.0086b10: 觸耶。曰有。云何。謂能殺者與所殺生倶死
T1558_.29.0086b11: 前死。何縁如是。以所殺生其命猶存不可
T1558_.29.0086b12: 令彼能殺生者成殺罪故。非能殺者其命
T1558_.29.0086b13: 已終可得殺罪。別依生故。謂殺加行所依止
T1558_.29.0086b14: 身今已斷滅。雖有別類身同分生。非罪依
T1558_.29.0086b15: 止。此曾未起殺生加行。成殺業道理不應
T1558_.29.0086b16: 然。若有多人集爲軍衆欲殺怨敵。或獵
T1558_.29.0086b17: 獸等。於中隨有一殺生時。何人得成殺生
T1558_.29.0086b18: 業道。頌曰
T1558_.29.0086b19:     軍等若同事 皆成如作者
T1558_.29.0086b20: 論曰。於軍等中若隨有一作殺生事。如自
T1558_.29.0086b21: 作者一切皆成殺生業道。由彼同許爲一
T1558_.29.0086b22: 事故。如爲一事展轉相教。故一殺生餘皆
T1558_.29.0086b23: 得罪。若有他力逼入此中。因即同心亦成
T1558_.29.0086b24: 殺罪。唯除若有立誓自要救自命縁。亦不
T1558_.29.0086b25: 行殺。雖由他力逼在此中。而無殺心故
T1558_.29.0086b26: 無殺罪。今次應辯成業道相。謂齊何量
T1558_.29.0086b27: 曰殺生。乃至齊何名爲邪見。且先分別
T1558_.29.0086b28: 殺生相者。頌曰
T1558_.29.0086b29:     殺生由故思 他想不誤殺
T1558_.29.0086c01: 論曰。要由先發欲殺故思於他有情他有
T1558_.29.0086c02: 情想作殺加行不誤而殺。謂唯殺彼不漫
T1558_.29.0086c03: 殺餘。齊此名爲殺生業道。有猶豫殺亦成
T1558_.29.0086c04: 殺生。謂彼先於所欲殺境心懷猶豫爲生
T1558_.29.0086c05: 非生。設復是生爲彼非彼。後起決志若是
T1558_.29.0086c06: 若非我定當殺。由心無顧。若殺有情亦成
T1558_.29.0086c07: 業道。於刹那滅蘊如何成殺生。息風名生。
T1558_.29.0086c08: 依身心轉。若有令斷不更續生。如滅燈光
T1558_.29.0086c09: 鈴聲名殺。或復生者即是命根。若有令斷
T1558_.29.0086c10: 不續名殺。謂以惡心隔斷他命。乃至一念
T1558_.29.0086c11: 應生不生。唯此非餘殺罪所觸。此所斷命
T1558_.29.0086c12: 爲屬於誰。謂命若無彼便死者。既標第六
T1558_.29.0086c13: 非我而誰。破我論中當廣思擇。故薄伽梵所
T1558_.29.0086c14: 説頌言
T1558_.29.0086c15:     壽煖及與識 三法捨身時
T1558_.29.0086c16:     所捨身僵仆 如木無思覺
T1558_.29.0086c17: 故有根身名有命者。無根名死。其理決然。
T1558_.29.0086c18: 離繋者言。不思而殺亦得殺罪。猶如觸火
T1558_.29.0086c19: 設不先思亦被燒害。若爾汝等遇見他妻。
T1558_.29.0086c20: 或誤觸身亦應有罪。又善心者拔離繋髮。
T1558_.29.0086c21: 或師慈心勸修苦行。或因施主宿食不消。
T1558_.29.0086c22: 此等皆應獲苦他罪。又胎與母互爲苦
T1558_.29.0086c23: 因。應母與胎有苦他罪。又所殺者既與殺
T1558_.29.0086c24: 合。亦應如火能燒自依。不應但令能殺得
T1558_.29.0086c25: 罪。又遣他殺殺罪應無。如火不燒教觸
T1558_.29.0086c26: 火者。又諸木等應爲罪觸。如舍等崩亦害
T1558_.29.0086c27: 生故。又非但喩立義可成。已分別殺生。當
T1558_.29.0086c28: 辯不與取。頌曰
T1558_.29.0086c29:     不與取他物 力竊取屬己
T1558_.29.0087a01: 論曰。前不誤等如其所應流至後門故不
T1558_.29.0087a02: 重説。謂要先發欲盜故思。於他物中起他
T1558_.29.0087a03: 物想。或力或竊起盜加行。不誤而取令屬
T1558_.29.0087a04: 己身。齊此名爲不與取罪。若有盜取窣堵
T1558_.29.0087a05: 波物。彼於如來得偸盜罪。以佛臨欲入
T1558_.29.0087a06: 涅槃時哀愍世間總受所施。有餘師説。望
T1558_.29.0087a07: 守護者。若有掘取無主伏藏。於國主邊得
T1558_.29.0087a08: 偸盜罪。若有盜取諸迴轉物。已作羯磨
T1558_.29.0087a09: 於界内僧。若羯磨未成。普於佛弟子得偸
T1558_.29.0087a10: 盜罪。餘例應思。已辯不與取。當辯欲邪行。
T1558_.29.0087a11: 頌曰
T1558_.29.0087a12:     欲邪行四種 行所不應行
T1558_.29.0087a13: 論曰。總有四種行不應行。皆得名爲欲邪
T1558_.29.0087a14: 行罪。一於非境行不應行。謂行於他所攝
T1558_.29.0087a15: 妻妾或母或父或父母親乃至或王所守護
T1558_.29.0087a16: 境。二於非道行不應行。謂於自妻口及餘
T1558_.29.0087a17: 道。三於非處行不應行。謂於寺中制多
T1558_.29.0087a18: 處。四於非時行不應行非時者何。謂懷胎時
T1558_.29.0087a19: 飮兒乳時受齋戒時。設自妻妾亦犯邪行。
T1558_.29.0087a20: 有説。若夫許受齋戒而有所犯方謂非時。
T1558_.29.0087a21: 既不誤言亦流至此。若於他婦謂是己妻。
T1558_.29.0087a22: 或於己妻謂爲他婦。道非道等但有誤心
T1558_.29.0087a23: 雖有所行而非業道。若於此他婦作餘他
T1558_.29.0087a24: 婦想行非梵行成業道耶。有説亦成。以於
T1558_.29.0087a25: 他婦起婬加行及受用故。有説不成。如殺
T1558_.29.0087a26: 業道於此起加行於餘究竟故。於苾芻尼
T1558_.29.0087a27: 行非梵行。爲從何處得業道耶。此從國
T1558_.29.0087a28: 王不忍許故。於自妻妾受齋戒時尚不應
T1558_.29.0087a29: 行。況出家者。若於童女行非梵行。爲從
T1558_.29.0087b01: 何處得業道耶。若已許他於所許處。未許
T1558_.29.0087b02: 他者於能護人。此及所餘皆於王得。已辯
T1558_.29.0087b03: 欲邪行。當辯虚誑語。頌曰
T1558_.29.0087b04:     染異想發言 解義虚誑語
T1558_.29.0087b05: 論曰。於所説義異想發言。及所誑者解所
T1558_.29.0087b06: 説義。染心不誤成虚誑語。若所誑者未解
T1558_.29.0087b07: 言義此言是何。是雜穢語。既虚誑語是所發
T1558_.29.0087b08: 言有多字成言。何時成業道。與最後字
T1558_.29.0087b09: 倶生表聲及無表業成此業道。或隨何時所
T1558_.29.0087b10: 誑解義。表無表業成此業道。前字倶行皆此
T1558_.29.0087b11: 加行。所言解義定據何時。爲據已聞正解
T1558_.29.0087b12: 名解。爲據正聞能解名解。若爾何失。若
T1558_.29.0087b13: 據已聞正解名解。言所詮義意識所知。語
T1558_.29.0087b14: 表耳識倶時滅故。應此業道唯無表成。若據
T1558_.29.0087b15: 正聞能解名解。雖無有失然未了知。如何
T1558_.29.0087b16: 正聞可名能解。善言義者無迷亂縁。耳識
T1558_.29.0087b17: 已生名爲能解。如無失者應取爲宗。經説
T1558_.29.0087b18: 諸言略有十六。謂於不見不聞不覺不知事
T1558_.29.0087b19: 中言實見等或於所見所聞所覺所知事
T1558_.29.0087b20: 中言不見等。如是八種名非聖言。若於不
T1558_.29.0087b21: 見乃至不知言不見等或於所見乃至所知
T1558_.29.0087b22: 言實見等。如是八種名爲聖言。何等名爲
T1558_.29.0087b23: 所見等相。頌曰
T1558_.29.0087b24:     由眼耳意識 并餘三所證
T1558_.29.0087b25:     如次第名爲 所見聞知覺
T1558_.29.0087b26: 論曰。毘婆沙師作如是説。若境由眼識所
T1558_.29.0087b27: 證名所見。若境由耳識所證名所聞。若境
T1558_.29.0087b28: 由意識所證名所知。若境由鼻識舌識及
T1558_.29.0087b29: 身識所證名所覺。所以然者。香味觸三無
T1558_.29.0087c01: 記性故如死無覺。故能證者偏立覺名。何
T1558_.29.0087c02: 證知然。由經理證。言由經者。謂契經説。佛
T1558_.29.0087c03: 告大母。汝意云何。諸所有色非汝眼見。非
T1558_.29.0087c04: 汝曾見。非汝當見。非希求見。汝爲因此起
T1558_.29.0087c05: 欲起貪起親起愛起阿頼耶起尼延底起
T1558_.29.0087c06: 耽著不。不爾。大徳。諸所有聲非汝耳聞。廣
T1558_.29.0087c07: 説乃至諸所有法非汝意知。廣説乃至。不
T1558_.29.0087c08: 爾。大徳。復告大母。汝於此中應知所見。雖
T1558_.29.0087c09: 有所見應知所聞所覺所知。唯有所聞所
T1558_.29.0087c10: 覺所知。此經既於色聲法境説爲所見所聞
T1558_.29.0087c11: 所知。准此定於香等三境總合建立一所
T1558_.29.0087c12: 覺名。若不許然何名所覺。又香味觸在所
T1558_.29.0087c13: 見等外。於彼三境應不起言説。是名爲
T1558_.29.0087c14: 理。此證不成。且經非證。經義別故。非此
T1558_.29.0087c15: 經中世尊爲欲決判見等四所言相。然見
T1558_.29.0087c16: 此經所説義者。謂佛勸彼於六境中。及於
T1558_.29.0087c17: 見等四所言事。應知但有所見等言。不應
T1558_.29.0087c18: 増益愛非愛相。若爾何相名所見等。有餘
T1558_.29.0087c19: 師説。若是五根現所證境名爲所見。若他傳
T1558_.29.0087c20: 説名爲所聞。若運自心以種種理。比度所
T1558_.29.0087c21: 許名爲所覺。若意現證名爲所知。於五境
T1558_.29.0087c22: 中一一容起見聞覺知四種言説。於第六
T1558_.29.0087c23: 境除見有三。由此覺名非無所目。香等
T1558_.29.0087c24: 三境言説非無。故彼理言亦爲無理。先軌
T1558_.29.0087c25: 範師作如是説。眼所現見名爲所見。從他
T1558_.29.0087c26: 傳聞名爲所聞。自運己心諸所思構名爲
T1558_.29.0087c27: 所覺。自内所受及自所證名爲所知。且止
T1558_.29.0087c28: 傍言應申正論。頗有由身表異想義不
T1558_.29.0087c29: 由發語成虚誑語耶。曰有。故論言。頗有
T1558_.29.0088a01: 不動身殺生罪觸耶。曰有。謂發語。頗有不
T1558_.29.0088a02: 發語誑語罪觸耶。曰有。謂動身。頗有不動
T1558_.29.0088a03: 身不發語二罪所觸耶。曰有。謂仙人意憤
T1558_.29.0088a04: 布灑他時。若不動身亦不發語。欲無
T1558_.29.0088a05: 無表離表而生。此二如何得成業道。於如
T1558_.29.0088a06: 是難應設劬勞。已辯虚誑語。當辯餘三
T1558_.29.0088a07: 語。頌曰
T1558_.29.0088a08:     染心壞他語 説名離間語
T1558_.29.0088a09:     非愛麁惡語 諸染雜穢語
T1558_.29.0088a10:     餘説異三染 佞歌邪論等
T1558_.29.0088a11: 論曰。若染汚心發壞他語。若他壞不壞倶
T1558_.29.0088a12: 成離間語。解義不誤流至此中。若以染心
T1558_.29.0088a13: 發非愛語毀呰於他名麁惡語。前染心語
T1558_.29.0088a14: 流至此故。解義不誤亦與前同。謂本期心
T1558_.29.0088a15: 所欲罵者。解所説義業道方成。一切染
T1558_.29.0088a16: 心所發諸語名雜穢語。所以者何。染所
T1558_.29.0088a17: 發言皆雜穢語故。唯前語字流至此中。有
T1558_.29.0088a18: 餘師説。異虚誑等前三種語所有一切染
T1558_.29.0088a19: 心發言名雜穢語。此謂佞歌及邪論等。佞
T1558_.29.0088a20: 謂諂佞。如有苾芻邪命居懷發諂佞語。
T1558_.29.0088a21: 歌謂歌詠。如世有人以染汚心諷吟相
T1558_.29.0088a22: 調。及倡妓者爲悦他情以染汚心作諸
T1558_.29.0088a23: 詞曲。言邪論者。謂廣辯説諸不正見所執
T1558_.29.0088a24: 言詞。等謂染心所發悲嘆。及諸世俗戲論言
T1558_.29.0088a25: 詞。但異前三染心所發一切皆是雜穢語收。
T1558_.29.0088a26: 輪王現時亦有歌詠。如何不是雜穢語收。
T1558_.29.0088a27: 由彼語從出離心發能引出離非預染
T1558_.29.0088a28: 心。有餘師言。爾時亦有成嫁娶等所發染言。
T1558_.29.0088a29: 由過輕故不成業道。已辯三語。當辯意
T1558_.29.0088b01: 三。頌曰
T1558_.29.0088b02:     惡欲他財貪 憎有情瞋恚
T1558_.29.0088b03:     撥善惡等見 名邪見業道
T1558_.29.0088b04: 論曰。於他財物惡欲名貪。謂於他財非理
T1558_.29.0088b05: 起欲。如何令彼屬我非他。起力竊心耽
T1558_.29.0088b06: 求他物。如是惡欲名貪業道。有餘師言。諸
T1558_.29.0088b07: 欲界愛皆貪業道。所以者何。五蓋經中依貪
T1558_.29.0088b08: 欲蓋佛説應斷此世間貪。故知貪名總説
T1558_.29.0088b09: 欲愛。有説。欲愛雖盡名貪。而不可説皆
T1558_.29.0088b10: 成業道。此惡行中攝麁品故。勿輪王世及
T1558_.29.0088b11: 北倶盧所起欲貪成貪業道。於有情類憎恚
T1558_.29.0088b12: 名瞋。謂於他有情欲爲傷害事。如是憎恚
T1558_.29.0088b13: 名瞋業道。於善惡等惡見撥無。此見名爲
T1558_.29.0088b14: 邪見業道。如經説。無施與無愛樂無祠
T1558_.29.0088b15: 祀無妙行無惡行。無妙惡行業果異熟。無
T1558_.29.0088b16: 此世間無彼世間。無母無父。無化生有
T1558_.29.0088b17: 情世間無沙門。或婆羅門是阿羅漢。彼經
T1558_.29.0088b18: 具顯謗業謗果謗聖邪見。此頌擧初等言攝
T1558_.29.0088b19:
T1558_.29.0088b20: *説一切有部倶舍論*卷第十六
T1558_.29.0088b21:
T1558_.29.0088b22:
T1558_.29.0088b23:
T1558_.29.0088b24: 阿毘達磨倶舍論卷第十七
T1558_.29.0088b25:   尊者世親造
T1558_.29.0088b26:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0088b27:   分別業品第四之五
T1558_.29.0088b28: 如是已辯十業道相。依何義名業道。頌曰
T1558_.29.0088b29:     此中三唯道 七業亦道故
T1558_.29.0088c01: 論曰。十業道中後三唯道。業之道故立業道
T1558_.29.0088c02: 名。彼相應思説名爲業。彼轉故轉。彼行故
T1558_.29.0088c03: 行。如彼勢力而造作故。前七是業。身語業
T1558_.29.0088c04: 故。亦業之道。思所遊故。由能等起身語
T1558_.29.0088c05: 業思託身語業爲境轉故。業業之道立
T1558_.29.0088c06: 業道名。故於此中言業道者。具顯業道
T1558_.29.0088c07: 業業道義。雖不同類而一爲餘。於世典
T1558_.29.0088c08: 中倶極成故。離殺等七無貪等三立業道
T1558_.29.0088c09: 名類此應釋。此加行後起何縁非業道。爲
T1558_.29.0088c10: 此依此彼方轉故。又前説此攝麁品故。又
T1558_.29.0088c11: 若由此有減有増令内外物有増有減立
T1558_.29.0088c12: 爲業道。異此不然。譬喩論師執貪瞋等即
T1558_.29.0088c13: 是意業。依何義釋彼名業道。應問彼師。
T1558_.29.0088c14: 然亦可言。彼是意業惡趣道故立業道名。
T1558_.29.0088c15: 或互相乘皆名業道。如是所説十業道。皆
T1558_.29.0088c16: 與善法現起相違。諸斷善根由何業道。斷
T1558_.29.0088c17: 續善相差別云何。頌曰
T1558_.29.0088c18:     唯邪見斷善 所斷欲生得
T1558_.29.0088c19:     撥因果一切 漸斷二倶捨
T1558_.29.0088c20:     人三洲男女 見行斷非得
T1558_.29.0088c21:     續善疑有見 頓現除逆者
T1558_.29.0088c22: 論曰。惡業道中唯有上品圓滿邪見能斷善
T1558_.29.0088c23: 根。若爾何縁本論中説云何上品諸不善根。
T1558_.29.0088c24: 謂諸不善根能斷善根者。或離欲位最初所
T1558_.29.0088c25: 除。由不善根能引邪見。故邪見事推在彼根。
T1558_.29.0088c26: 如火燒村火由賊起故世間説彼賊燒村。
T1558_.29.0088c27: 何等善根爲此所斷。謂唯欲界生得善根。色
T1558_.29.0088c28: 無色善先不成故。施設足論當云何通。如
T1558_.29.0088c29: 彼論言。唯由此量是人已斷三界善根。依
T1558_.29.0089a01: 上善根得更遠説。令此相續非彼器故。何
T1558_.29.0089a02: 縁唯斷生得善根。加行善根先已退故。縁何
T1558_.29.0089a03: 邪見能斷善根。謂定撥無因果邪見。撥無
T1558_.29.0089a04: 因者。謂定撥無妙行惡行。撥無果者。謂定
T1558_.29.0089a05: 撥無彼果異熟。有餘師説。此二邪見猶如無
T1558_.29.0089a06: 間解脱道別。有餘師説。斷善邪見唯縁有漏。
T1558_.29.0089a07: 非無漏縁。唯自界縁不縁他界。由彼唯作
T1558_.29.0089a08: 相應隨眠。境不隨増。勢力劣故。如是説者
T1558_.29.0089a09: 通一切縁。隨因亦増。有強力故。有餘師説。
T1558_.29.0089a10: 九品善根由一刹那邪見頓斷。如見道斷
T1558_.29.0089a11: 見所斷惑。如是説者漸斷善根。謂九品善根
T1558_.29.0089a12: 由九品邪見逆順相對漸次而斷。如修道
T1558_.29.0089a13: 斷修所斷惑。即下下邪見。能斷上上善根。
T1558_.29.0089a14: 乃至下下善根。上上邪見所斷。若作是説
T1558_.29.0089a15: 符本論文。如本論言。云何名微倶行善根。
T1558_.29.0089a16: 謂斷善根時最後所捨者。由捨彼故名斷
T1558_.29.0089a17: 善根。若爾彼文何理復説云何上品諸不善
T1558_.29.0089a18: 根。謂諸不善根能斷善根者。彼依究竟密
T1558_.29.0089a19: 説此言。由此善根斷無餘故。謂若猶有一
T1558_.29.0089a20: 品善根。餘品善根因斯可起。未可説彼名
T1558_.29.0089a21: 斷善根。斷究竟時方名斷善。故唯説上品
T1558_.29.0089a22: 名能斷善根。有餘師言。斷九品善終無中
T1558_.29.0089a23: 出如見道中。如是説者通出不出。有餘師
T1558_.29.0089a24: 説先捨律儀後斷善根。未易捨故。如是説
T1558_.29.0089a25: 者若彼律儀是此品心所等起果。此品心斷
T1558_.29.0089a26: 捨彼律儀。以果與因品類同故。爲在何處
T1558_.29.0089a27: 能斷善根。人趣三洲非在惡趣。亦非天趣。
T1558_.29.0089a28: 所以者何。以惡趣中染不染慧不堅牢故。
T1558_.29.0089a29: 以天趣中現見善惡諸業果故。言三洲者。
T1558_.29.0089b01: 除北倶盧。彼無極惡阿世耶故。有餘師説。
T1558_.29.0089b02: 唯贍部洲。若爾便違本論所説。如本論説。贍
T1558_.29.0089b03: 部洲人極少成八根。東西洲亦爾。如是斷善
T1558_.29.0089b04: 依何類身。唯男女身。志意定故。有餘師説。
T1558_.29.0089b05: 亦非女身。欲勤慧等皆昧鈍故。若爾便違本
T1558_.29.0089b06: 論所説。如本論説。若成女根定成八根。男
T1558_.29.0089b07: 根亦爾。爲何行者能斷善根。唯見行人非
T1558_.29.0089b08: 愛行者。諸愛行者惡阿世耶極躁動故。諸
T1558_.29.0089b09: 見行者惡阿世耶極堅深故。由斯理趣非
T1558_.29.0089b10: 扇搋等能斷善根。愛行類故。又此類人如
T1558_.29.0089b11: 惡趣故。此善根斷其體是何。善斷應知非得
T1558_.29.0089b12: 爲體。以斷善位善得不生。非得續生替善
T1558_.29.0089b13: 根得非得生位名斷善根。故斷善根非得爲
T1558_.29.0089b14: 體。善根斷已由何復續。由疑有見。謂因果
T1558_.29.0089b15: 中有時生疑。此或應有。或生正見定有非
T1558_.29.0089b16: 無。爾時善根得還續起。善得起故名續善
T1558_.29.0089b17: 根。有餘師言。九品漸續。如是説者頓續善
T1558_.29.0089b18: 根。然後後時漸漸現起。如頓除病氣力漸
T1558_.29.0089b19: 増。於現身中能續善不。亦有能續除造逆
T1558_.29.0089b20: 人。經依彼人作如是説。彼定於現法不
T1558_.29.0089b21: 能續善根。彼人定從地獄將歿。或即於彼
T1558_.29.0089b22: 將受生時能續善根。非餘位故。言將生
T1558_.29.0089b23: 位。謂中有中。將歿時言。謂彼將死。若由因
T1558_.29.0089b24: 力彼斷善根將死時續。若由縁力彼斷善
T1558_.29.0089b25: 根將生時續。由自他力應知亦爾。又意樂
T1558_.29.0089b26: 壞非加行壞斷善根者。是人現世能續善根。
T1558_.29.0089b27: 若意樂壞加行亦壞斷善根者。要身壞後方
T1558_.29.0089b28: 續善根。見壞戒不壞見壞戒亦壞斷善根者
T1558_.29.0089b29: 應知亦爾。有斷善根非墮邪定。應作四句。
T1558_.29.0089c01: 第一句者。謂布剌拏等。第二句者。謂未生
T1558_.29.0089c02: 怨等。第三句者。謂天授等。第四句者謂除
T1558_.29.0089c03: 前相。已乘義便辯斷善根。今應復明本業
T1558_.29.0089c04: 道義。所説善惡二業道中。有幾並生與思
T1558_.29.0089c05: 倶轉。頌曰
T1558_.29.0089c06:     業道思倶轉 不善一至八
T1558_.29.0089c07:     善總開至十 別遮一八五
T1558_.29.0089c08: 論曰。於諸業道思倶轉中。且不善與思從
T1558_.29.0089c09: 一唯至八。一倶轉者。謂離所餘貪等三中
T1558_.29.0089c10: 隨一現起。若先加行造惡色業不染心時隨
T1558_.29.0089c11: 一究竟。二倶轉者。謂瞋心時究竟殺業。若起
T1558_.29.0089c12: 貪位成不與取或欲邪行或雜穢語。三倶
T1558_.29.0089c13: 轉者。謂以瞋心於屬他生倶時殺盜。若爾
T1558_.29.0089c14: 所説偸盜業道由貪究竟理應不成。依不
T1558_.29.0089c15: 異心所作究竟故作如是決判應知。若先
T1558_.29.0089c16: 加行造惡色業貪等起時隨二究竟。四倶轉
T1558_.29.0089c17: 者。謂欲壞他説虚誑言或麁惡語意業道
T1558_.29.0089c18: 一語業道三。若先加行造惡色業貪等現前
T1558_.29.0089c19: 隨三究竟。如是五六七皆如理應知。八倶
T1558_.29.0089c20: 轉者。謂先加行造作所餘六惡色業。自行邪
T1558_.29.0089c21: 欲倶時究竟。後三業道自力現前必不倶行
T1558_.29.0089c22: 故無九十。如是已説不善業道與思倶轉
T1558_.29.0089c23: 數有不同。善業道與思總開容至十。別據
T1558_.29.0089c24: 顯相遮一八五。二倶轉者。謂善五識及依
T1558_.29.0089c25: 無色盡無生智現在前時無散善七。三倶轉
T1558_.29.0089c26: 者。謂與正見相應意識現在前時無七色
T1558_.29.0089c27: 善。四倶轉者。謂惡無記心現在前位。得近住
T1558_.29.0089c28: 近事勤策律儀。六倶轉者。謂善五識現在
T1558_.29.0089c29: 前時得上三戒。七倶轉者。謂善意識無隨轉
T1558_.29.0090a01: 色。正見相應現在前時得上三戒。或惡無記
T1558_.29.0090a02: 心現前時得苾芻戒。九倶轉者。謂善五識現
T1558_.29.0090a03: 在前時得苾芻戒。或依無色盡無生智現在
T1558_.29.0090a04: 前時得苾芻戒或靜慮攝盡無生智相應意
T1558_.29.0090a05: 識現在前時。十倶轉者。謂善意識無隨轉色
T1558_.29.0090a06: 正見相應現在前時得苾芻戒。或餘一切有
T1558_.29.0090a07: 隨轉色正見相應心正起位。別據顯相所
T1558_.29.0090a08: 遮如是。通據隱顯則無所遮。謂離律儀
T1558_.29.0090a09: 有一八五。一倶轉者。謂惡無記心現在前時
T1558_.29.0090a10: 得一支遠離。五倶轉者。謂善意識無隨轉
T1558_.29.0090a11: 色正見相應現在前時得二支等。八倶轉
T1558_.29.0090a12: 者。謂此意識現在前時得五支等。善惡業道
T1558_.29.0090a13: 於何界趣處。幾唯成就幾亦通現行。頌曰
T1558_.29.0090a14:     不善地獄中 麁雜瞋通二
T1558_.29.0090a15:     貪邪見成就 北洲成後三
T1558_.29.0090a16:     雜語通現成 餘欲十通二
T1558_.29.0090a17:     善於一切處 後三通現成
T1558_.29.0090a18:     無色無想天 前七唯成就
T1558_.29.0090a19:     餘處通成現 除地獄北洲
T1558_.29.0090a20: 論曰。且於不善十業道中。那落迦中三通二
T1558_.29.0090a21: 種。爲麁惡語雜穢語瞋三種皆通現行成就。
T1558_.29.0090a22: 由相罵故有麁惡語。由悲叫故有雜穢語。
T1558_.29.0090a23: 身心麁強&T014461;悷不調。由互相憎故有瞋恚。
T1558_.29.0090a24: 貪及邪見成而不行。無可愛境故。現見業
T1558_.29.0090a25: 果故。業盡死故無殺業道。無攝財物及女
T1558_.29.0090a26: 人故。無不與取及欲邪行。以無用故無虚
T1558_.29.0090a27: 誑語。即由此故及常離故無離間語。北倶
T1558_.29.0090a28: 盧洲貪瞋邪見皆定成就而不現行。不攝
T1558_.29.0090a29: 我所故。身心柔軟故。無惱害事故。無惡
T1558_.29.0090b01: 意樂故。唯雜穢語通現及成。由彼有時染
T1558_.29.0090b02: 心歌詠。無惡意樂故。彼無殺生等。壽量定
T1558_.29.0090b03: 故。無攝財物及女人故。身心軟故。及無用
T1558_.29.0090b04: 故。隨其所應。彼人云何行非梵行。謂彼男
T1558_.29.0090b05: 女互起染時。執手相牽往詣樹下。樹枝垂
T1558_.29.0090b06: 覆知是應行。樹不垂枝並愧而別。除前地
T1558_.29.0090b07: 獄北倶盧洲餘欲界中十皆通二。謂於欲界
T1558_.29.0090b08: 天鬼傍生及人三洲十惡業道皆通成現。然
T1558_.29.0090b09: 有差別。謂天鬼傍生。前七業道唯有處中
T1558_.29.0090b10: 攝無不律儀。人三洲中二種倶有。雖諸天
T1558_.29.0090b11: 衆無有殺天。而或有時殺害餘趣。有餘師
T1558_.29.0090b12: 説。天亦殺天。斬首截腰其命方斷。已説不
T1558_.29.0090b13: 善。善業道中無貪等三於三界五趣皆通
T1558_.29.0090b14: 二種。謂成就現行。身語七支無色無想但
T1558_.29.0090b15: 容成就必不現行。謂聖有情生無色界。成
T1558_.29.0090b16: 就過未無漏律儀。無想有情必成過未第四
T1558_.29.0090b17: 靜慮靜慮律儀。然聖隨依何地依止曾起
T1558_.29.0090b18: 曾滅無漏律儀。生無色時成彼過去。若未
T1558_.29.0090b19: 來世依五地身。無漏律儀皆得成就餘界趣
T1558_.29.0090b20: 處除地獄北洲。七善皆通現行及成就。然
T1558_.29.0090b21: 有差別。謂鬼傍生有離律儀處中業道。若
T1558_.29.0090b22: 於色界唯有律儀。三洲欲天皆具二種。不
T1558_.29.0090b23: 善善業道所得果云何。頌曰
T1558_.29.0090b24:     皆能招異熟 等流増上果
T1558_.29.0090b25:     此令他受苦 斷命壞威故
T1558_.29.0090b26: 論曰。且先分別十惡業道各招三果。其三者
T1558_.29.0090b27: 何。異熟等流増上別故。謂於十種若習若修
T1558_.29.0090b28: 若多所作。由此力故。生那落迦是異熟果。
T1558_.29.0090b29: 從彼出已來生此間。人同分中受等流果。
T1558_.29.0090c01: 謂殺生者壽量短促。不與取者資財乏匱。欲
T1558_.29.0090c02: 邪行者妻不貞良。虚誑語者多遭誹謗。離間
T1558_.29.0090c03: 語者親友乖穆。麁惡語者恒聞惡聲。雜穢語
T1558_.29.0090c04: 者言不威肅。貪者貪盛。瞋者瞋増。邪見者増
T1558_.29.0090c05: 癡。彼品癡増故。是名業道等流果別。人中短
T1558_.29.0090c06: 壽亦善業果。如何可説是殺等流。不言人
T1558_.29.0090c07: 壽即殺業果。但言由殺人壽量短。應知殺
T1558_.29.0090c08: 業與人命根作障礙因令不久住。此十所
T1558_.29.0090c09: 得増上果者。謂外所有諸資生具。由殺生故
T1558_.29.0090c10: 光澤鮮少。不與取故多遭霜雹。欲邪行故多
T1558_.29.0090c11: 諸塵埃。虚誑語故多諸臭穢。離間語故所居
T1558_.29.0090c12: 險曲。麁惡語故田多荊棘磽确醎鹵稼穡匪
T1558_.29.0090c13: 宜。雜穢語故時候變改。貪故果少。瞋故果
T1558_.29.0090c14: 辣。由邪見故果少或無。是名業道増上果
T1558_.29.0090c15: 別。爲一殺業感那落迦異熟果已復令人
T1558_.29.0090c16: 趣壽量短促。爲更有餘。有餘師言。即一殺
T1558_.29.0090c17: 業先感彼異熟後感此等流。有餘復言。二
T1558_.29.0090c18: 果因別。先謂加行後謂根本。雖復總説一殺
T1558_.29.0090c19: 生言。而實通收根本眷屬。此中所説等流果
T1558_.29.0090c20: 言非越異熟及増上果。據少相似假説等
T1558_.29.0090c21: 流。此十何縁各招三果。且初殺業於殺他
T1558_.29.0090c22: 位令他受苦斷命失威。謂殺生時令他
T1558_.29.0090c23: 受苦故墮於地獄受苦異熟果。斷他命故
T1558_.29.0090c24: 來生人中受命短促爲等流果。壞他威故
T1558_.29.0090c25: 感諸外物鮮少光澤爲増上果。餘惡業道
T1558_.29.0090c26: 如理應思。由此應准知善業道三果。謂離
T1558_.29.0090c27: 殺等若習若修若多所作。由此力故。生於
T1558_.29.0090c28: 天中受異熟果。從彼歿已來生此間。人
T1558_.29.0090c29: 同分中受等流果。謂離殺者得壽命長。餘
T1558_.29.0091a01: 上相違如理應説。又契經説。八邪支中分
T1558_.29.0091a02: 色業爲三。謂邪語業命。離邪語業邪命是
T1558_.29.0091a03: 何。雖離彼無。而別説者。頌曰
T1558_.29.0091a04:     貪生身語業 邪命難除故
T1558_.29.0091a05:     執命資貪生 違經故非理
T1558_.29.0091a06: 論曰。瞋癡所生語身二業。如次名爲邪語
T1558_.29.0091a07: 邪業。從貪所生身語二業。以難除故別立
T1558_.29.0091a08: 邪命。謂貪能奪諸有情心。彼所起業難可
T1558_.29.0091a09: 禁護。爲於正命令殷重修故。佛離前別説
T1558_.29.0091a10: 爲一。如有頌曰
T1558_.29.0091a11:     俗邪見難除 由恒執異見
T1558_.29.0091a12:     道邪命難護 由資具屬他
T1558_.29.0091a13: 有餘師執。縁命資具貪欲所生身語二業
T1558_.29.0091a14: 方名邪命。非餘貪生。所以者何。爲自戲樂
T1558_.29.0091a15: 作歌舞等。非資命故。此違經故。理定不
T1558_.29.0091a16: 然。戒蘊經中觀象鬪等。世尊亦立在邪命
T1558_.29.0091a17: 中。邪受外境虚延命故。正語業命翻此應
T1558_.29.0091a18: 知。如前所言果有五種。此中何業有幾果
T1558_.29.0091a19: 耶。頌曰
T1558_.29.0091a20:     斷道有漏業 具足有五果
T1558_.29.0091a21:     無漏業有四 謂唯除異熟
T1558_.29.0091a22:     餘有漏善惡 亦四除離繋
T1558_.29.0091a23:     餘無漏無記 三除前所除
T1558_.29.0091a24: 論曰。道能證斷。及能斷惑。得斷道名。即無
T1558_.29.0091a25: 間道。此道有二種。謂有漏無漏。有漏道業具
T1558_.29.0091a26: 有五果。異熟果者。謂自地中斷道所招可愛
T1558_.29.0091a27: 異熟。等流果者。謂自地中後等若増諸相似
T1558_.29.0091a28: 法。離繋果者。謂此道力斷惑所證擇滅無
T1558_.29.0091a29: 爲。士用果者。謂道所牽倶有解脱所修及斷。
T1558_.29.0091b01: 増上果者。謂離自性餘有爲法。唯除前生。
T1558_.29.0091b02: 即斷道中無漏道業唯有四果。謂除異熟。餘
T1558_.29.0091b03: 有漏善及不善業亦有四果。謂除離繋。異前
T1558_.29.0091b04: 斷道故説爲餘。次後餘言例此應釋。謂
T1558_.29.0091b05: 餘無漏及無記業。唯有三果除前所除。謂
T1558_.29.0091b06: 除前所除異熟及離繋。已總分別諸業有
T1558_.29.0091b07: 果。次辯異門業有果相。於中先辯善等三
T1558_.29.0091b08: 業。頌曰
T1558_.29.0091b09:     善等於善等 初有四二三
T1558_.29.0091b10:     中有二三四 後二三三果
T1558_.29.0091b11: 論曰。最後所説皆如次言。顯隨所應遍前
T1558_.29.0091b12: 門義。且善不善無記三業一一爲因。如其次
T1558_.29.0091b13: 第對善不善無記三法辯有果數。後例應
T1558_.29.0091b14: 知。謂初善業以善法爲四果除異熟。以
T1558_.29.0091b15: 不善爲二果。謂士用及増上。以無記爲三
T1558_.29.0091b16: 果。除等流及離繋。中不善業以善法爲二
T1558_.29.0091b17: 果。謂士用及増上。以不善爲三果。除異熟
T1558_.29.0091b18: 及離繋。以無記爲四果。除離繋。等流云何。
T1558_.29.0091b19: 謂遍行不善及見苦所斷餘不善業。以有身
T1558_.29.0091b20: 見邊執見品諸無記法爲等流故。後無記
T1558_.29.0091b21: 業以善法爲二果。謂士用及増上。以不善
T1558_.29.0091b22: 爲三果。除異熟及離繋。等流云何。謂有身見
T1558_.29.0091b23: 邊執見品諸無記業。以諸不善爲等流故。
T1558_.29.0091b24: 以無記爲三果。除異熟及離繋。已辯三性。
T1558_.29.0091b25: 當辯三世。頌曰
T1558_.29.0091b26:     過於三各四 現於未亦爾
T1558_.29.0091b27:     現於現二果 未於未果三
T1558_.29.0091b28: 論曰。過去現在未來三業一一爲因。如其所
T1558_.29.0091b29: 應以過去等爲果別者。謂過去業以三世
T1558_.29.0091c01: 法各爲四果。唯除離繋。現在業以未來爲
T1558_.29.0091c02: 四果如前説。以現在爲二果。謂士用及増
T1558_.29.0091c03: 上。未來業以未來爲三果。除等流及離繋。
T1558_.29.0091c04: 不説後業有前果者。前法定非後業果故。
T1558_.29.0091c05: 已辯三世。當辯諸地。頌曰
T1558_.29.0091c06:     同地有四果 異地二或三
T1558_.29.0091c07: 論曰。於諸地中隨何地業以同地法爲四
T1558_.29.0091c08: 果。除離繋。若是有漏以異地法爲二果。謂
T1558_.29.0091c09: 士用及増上。若是無漏以異地法爲三果。
T1558_.29.0091c10: 除異熟及離繋。不墮界故不遮等流已辯
T1558_.29.0091c11: 諸地。當辯學等。頌曰
T1558_.29.0091c12:     學於三各三 無學一三二
T1558_.29.0091c13:     非學非無學 有二二五果
T1558_.29.0091c14: 論曰。學無學非學非無學三業一一爲因。如
T1558_.29.0091c15: 其次第各以三法爲果別者。謂學業以學
T1558_.29.0091c16: 法爲三果。除異熟及離繋。以無學法爲三
T1558_.29.0091c17: 亦爾。以非二爲三果。除異熟及等流。無學
T1558_.29.0091c18: 業以學法爲一果。謂増上。以無學爲三
T1558_.29.0091c19: 果除異熟及離繋。以非二爲二果。謂士用
T1558_.29.0091c20: 及増上。非二業以學法爲二果。謂士用及
T1558_.29.0091c21: 増上。以無學法爲二亦爾。以非二爲五
T1558_.29.0091c22: 果。已辯學等。當辯見所斷等。頌曰
T1558_.29.0091c23:     見所斷業等 一一各於三
T1558_.29.0091c24:     初有三四一 中二四三果
T1558_.29.0091c25:     後有一二四 皆如次應知
T1558_.29.0091c26: 論曰。見所斷修所斷非所斷三業一一爲因。
T1558_.29.0091c27: 如其次第各以三法爲果別者。初見所斷
T1558_.29.0091c28: 業以見所斷法爲三果。除異熟及離繋。以
T1558_.29.0091c29: 修所斷法爲四果。除離繋。以非所斷法爲
T1558_.29.0092a01: 一果。謂増上。果修所斷業以見所斷法爲
T1558_.29.0092a02: 二果。謂士用及増上。以修所斷法爲四果。
T1558_.29.0092a03: 除離繋。以非所斷法爲三果。除異熟及等
T1558_.29.0092a04: 流。後非所斷業以見所斷法爲一果。謂増
T1558_.29.0092a05: 上。以修所斷法爲二果。謂士用及増上。以
T1558_.29.0092a06: 非所斷法爲四果。除異熟。皆如次者。隨其
T1558_.29.0092a07: 所應遍上諸門。略法應爾。因辯諸業應
T1558_.29.0092a08: 復問言。如本論中所説三業。謂應作業不應
T1558_.29.0092a09: 作業。及非應作非不應作業。其相云何。頌
T1558_.29.0092a10:
T1558_.29.0092a11:     染業不應作 有説亦壞軌
T1558_.29.0092a12:     應作業翻此 倶相違第三
T1558_.29.0092a13: 論曰。有説。染業名不應作。以從非理作意
T1558_.29.0092a14: 所生。有餘師言。諸壞軌則身語意業亦不
T1558_.29.0092a15: 應作。謂諸所有應如是行。應如是住。應如
T1558_.29.0092a16: 是説。應如是著衣。應如是食等。若不如
T1558_.29.0092a17: 是名不應作。由彼不合世俗禮儀。與此相
T1558_.29.0092a18: 翻名應作業。有説。善業名爲應作。以從如
T1558_.29.0092a19: 理作意所生。有餘師言。諸合軌則身語意
T1558_.29.0092a20: 業亦名應作。倶違前二名爲第三。隨其所
T1558_.29.0092a21: 應二説差別。爲由一業但引一生。爲引
T1558_.29.0092a22: 多生。又爲一生但一業引。爲多業引。頌曰
T1558_.29.0092a23:     一業引一生 多業能圓滿
T1558_.29.0092a24: 論曰。依我所宗應作是説。但由一業唯引
T1558_.29.0092a25: 一生。此一生言顯一同分。以得同分方説
T1558_.29.0092a26: 名生。若爾何縁尊者無滅自言。我憶昔於
T1558_.29.0092a27: 一時於殊勝福田一施食異熟便得七返
T1558_.29.0092a28: 生三十三天。七生人中爲轉輪聖帝。最後
T1558_.29.0092a29: 生在大釋迦家豐足珍財多受快樂。彼由
T1558_.29.0092b01: 一業感一生中大貴多財及宿生智。乘斯更
T1558_.29.0092b02: 造感餘生福。如是展轉至最後身生富貴
T1558_.29.0092b03: 家得究竟果。顯由初力故作是言。譬如
T1558_.29.0092b04: 有人持金錢一。展轉貿易得千金錢。唱如
T1558_.29.0092b05: 是言。我本由有一金錢故獲大富樂。復有
T1558_.29.0092b06: 説者。彼於昔時一施食。爲依起多勝思
T1558_.29.0092b07: 願有感天上。有感人中。刹那不同熟有
T1558_.29.0092b08: 先後。故非一業能引多生。亦無一生多業
T1558_.29.0092b09: 所引。勿衆同分分分差別。雖但一業引一
T1558_.29.0092b10: 同分。而彼圓滿許由多業。譬如畫師先以
T1558_.29.0092b11: 一色圖其形状後填衆彩。是故雖有同禀
T1558_.29.0092b12: 人身。而於其中有具支體諸根形量色力
T1558_.29.0092b13: 莊嚴。或有於前多缺減者。非唯業力能引
T1558_.29.0092b14: 滿生。一切不善善有漏法有異熟故皆容
T1558_.29.0092b15: 引滿。以業勝故但標業名。然於其中業倶
T1558_.29.0092b16: 有者能引能滿。隨業勝故。若不與業爲倶
T1558_.29.0092b17: 有者。能滿非引。勢力劣故。如是二類其體
T1558_.29.0092b18: 是何。頌曰
T1558_.29.0092b19:     二無心定得 不能引餘通
T1558_.29.0092b20: 論曰。二無心定雖有異熟而無勢力引衆
T1558_.29.0092b21: 同分。以與諸業非倶有故。得亦無力引
T1558_.29.0092b22: 衆同分。以與諸業非一果故。所餘一切皆
T1558_.29.0092b23: 通引滿。薄伽梵説。重障有三。謂業障煩惱
T1558_.29.0092b24: 障異熟障。如是三障其體是何頌曰
T1558_.29.0092b25:     三障無間業 及數行煩惱
T1558_.29.0092b26:     并一切惡趣 北洲無想天
T1558_.29.0092b27: 論曰。言無間業者。謂五無間業。其五者
T1558_.29.0092b28: 何。一者害母。二者害父。三者害阿羅漢。四者
T1558_.29.0092b29: 破和合僧。五者惡心出佛身血。如是五種名
T1558_.29.0092c01: 爲業障。煩惱有二。一者數行。謂恒起煩惱。
T1558_.29.0092c02: 二者猛利。謂上品煩惱。應知此中唯數行者
T1558_.29.0092c03: 名煩惱障。如扇搋等。煩惱數行難可伏除
T1558_.29.0092c04: 故説爲障。上品煩惱雖復猛利非恒起故
T1558_.29.0092c05: 易可伏除。於下品中數行煩惱雖非猛
T1558_.29.0092c06: 利而難伏除。由彼恒行難得便故。謂從下
T1558_.29.0092c07: 品爲縁生中。中品爲縁復生上品。令伏除
T1558_.29.0092c08: 道無便得生。故煩惱中隨品上下但數行
T1558_.29.0092c09: 者名煩惱障。全三惡趣人趣北洲及無想天
T1558_.29.0092c10: 名異熟障。此障何法。謂障聖道及障聖道
T1558_.29.0092c11: 加行善根。又業障中理亦應説餘決定業。
T1558_.29.0092c12: 謂餘一切定感惡趣卵生濕生及女人身第
T1558_.29.0092c13: 八有等。然若有業由五因縁易見易知。此
T1558_.29.0092c14: 中偏説。謂處趣生果及補特伽羅。於諸業中
T1558_.29.0092c15: 唯五無間具此五種易見易知。餘業不然
T1558_.29.0092c16: 故此不説。餘障廢立如應當知。此三障中
T1558_.29.0092c17: 煩惱與業二障皆重。以有此者第二生内亦
T1558_.29.0092c18: 不可治。毘婆沙師作如是釋。由前能引後
T1558_.29.0092c19: 故後輕於前。此無間名爲目何義。約異熟
T1558_.29.0092c20: 果決定更無餘業餘生能爲間隔。故此唯目
T1558_.29.0092c21: 無間隔義。或造此業補特伽羅從此命終
T1558_.29.0092c22: 定墮地獄中無間隔故名無間。彼有無間
T1558_.29.0092c23: 得無間名。與無間法合故名無間。如與沙
T1558_.29.0092c24: 門合故名沙門。三障應知何趣中有。頌
T1558_.29.0092c25:
T1558_.29.0092c26:     三洲有無間 非餘扇搋等
T1558_.29.0092c27:     少恩少羞恥 餘障通五趣
T1558_.29.0092c28: 論曰。且無間業唯人三洲。非北倶盧餘趣餘
T1558_.29.0092c29: 界。於三洲内。唯女男及造無間業。非扇搋等。
T1558_.29.0093a01: 所以者何。即前所説彼無斷善不律儀。因即
T1558_.29.0093a02: 是此中無逆所以。又彼父母及彼己身。如次
T1558_.29.0093a03: 少恩少羞恥故。謂彼父母於彼少恩。爲彼
T1558_.29.0093a04: 缺身増上縁故。又由於彼少愛念故。彼於
T1558_.29.0093a05: 父母慚愧心微。以無現前増上慚愧可言
T1558_.29.0093a06: 壞故觸無間罪。由此已釋。鬼及傍生雖害
T1558_.29.0093a07: 母等而非無間。然大徳説。若覺分明亦成
T1558_.29.0093a08: 無間。如聰慧馬。若有人害非人父母不成
T1558_.29.0093a09: 逆罪。心境劣故。已辯業障唯人三洲。餘障應
T1558_.29.0093a10: 知五趣皆有。然於人趣唯北倶盧。在天趣
T1558_.29.0093a11: 中唯無想處
T1558_.29.0093a12: *説一切有部倶舍論*卷第十七
T1558_.29.0093a13:
T1558_.29.0093a14:
T1558_.29.0093a15:
T1558_.29.0093a16: 阿毘達磨倶舍論卷第十八
T1558_.29.0093a17:   尊者世親造
T1558_.29.0093a18:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0093a19:   分別業品第四之六
T1558_.29.0093a20: 於前所辯三重障中。説五無間爲業障體。
T1558_.29.0093a21: 五無間業其體是何。頌曰
T1558_.29.0093a22:     此五無間中 四身一語業
T1558_.29.0093a23:     三殺一誑語 一殺生加行
T1558_.29.0093a24: 論曰。五無間中四是身業。一是語業。三是殺
T1558_.29.0093a25: 生。一虚誑語根本業道。一是殺生業道加行。
T1558_.29.0093a26: 以如來身不可害故。破僧無間是虚誑語。
T1558_.29.0093a27: 既是虚誑語何縁名破僧。因受果名。或能破
T1558_.29.0093a28: 故。若爾僧破其體是何。能所破人誰所成
T1558_.29.0093a29: 就。頌曰
T1558_.29.0093b01:     僧破不和合 心不相應行
T1558_.29.0093b02:     無覆無記性 所破僧所成
T1558_.29.0093b03: 論曰。僧破體是不和合性。無覆無記心不相
T1558_.29.0093b04: 應行蘊所攝。豈成無間。如是僧破因誑
T1558_.29.0093b05: 語生。故説破僧是無間果。非能破者成此
T1558_.29.0093b06: 僧破。但是所破僧衆所成。此能破人何所
T1558_.29.0093b07: 成就。破僧異熟何處幾時。頌曰
T1558_.29.0093b08:     能破者唯成 此虚誑語罪
T1558_.29.0093b09:     無間一劫熟 隨罪増苦増
T1558_.29.0093b10: 論曰。能破僧人成破僧罪。此破僧罪誑語爲
T1558_.29.0093b11: 性。即僧破倶生語表無表業。此必無間大地
T1558_.29.0093b12: 獄中經一中劫受極重苦。餘逆不必生於
T1558_.29.0093b13: 無間。若作多逆罪皆於次生熟如何多逆
T1558_.29.0093b14: 同感一生。隨彼罪増苦還増劇。謂由多逆
T1558_.29.0093b15: 感地獄中大柔軟身多猛苦具。受二三四五
T1558_.29.0093b16: 倍重苦。誰於何處能破於誰。破在何時。經
T1558_.29.0093b17: 幾時破。頌曰
T1558_.29.0093b18:     苾芻見淨行 破異處愚夫
T1558_.29.0093b19:     忍異師道時 名破不經宿
T1558_.29.0093b20: 論曰。能破僧者要大苾芻。必非在家苾芻尼
T1558_.29.0093b21: 等。唯見行者非愛行人。住淨行人非犯戒
T1558_.29.0093b22: 者。以犯戒者言無威故。要異處破。非對大
T1558_.29.0093b23: 師。以諸如來不可輕逼。言詞威肅對必無
T1558_.29.0093b24: 能。唯破異生非破聖者。以諸聖者證法
T1558_.29.0093b25: 性故。有説。得忍亦不可破。爲含二義説
T1558_.29.0093b26: 愚夫言。要所破僧忍師異佛。忍異佛説有
T1558_.29.0093b27: 餘聖道。應説僧破在如是時。此夜必和不
T1558_.29.0093b28: 經宿住。如是名曰破法輪僧。能障聖道輪
T1558_.29.0093b29: 壞僧和合故。何洲人幾破法輪僧。破羯
T1558_.29.0093c01: 磨僧何洲人幾。頌曰
T1558_.29.0093c02:     贍部洲九等 方破法輪僧
T1558_.29.0093c03:     唯破羯*磨僧 通三洲八等
T1558_.29.0093c04: 論曰。唯贍部洲人。少至九。或復過此能破
T1558_.29.0093c05: 法輪。非於餘洲。以無佛故。有世尊處方
T1558_.29.0093c06: 有異師。要八苾芻分爲二衆。以爲所破。能
T1558_.29.0093c07: 破第九。故衆極少猶須九人。等言爲明過
T1558_.29.0093c08: 此無限。唯破羯磨通在三洲。極少八人。多
T1558_.29.0093c09: 亦無限。通三洲者。有聖教故。要一界中
T1558_.29.0093c10: 僧分二部。別作羯*磨故須八人。過此無
T1558_.29.0093c11: 遮故亦言等。於何時分無破法輪。頌曰
T1558_.29.0093c12:     初後皰雙前 佛滅未結界
T1558_.29.0093c13:     於如是六位 無破法輪僧
T1558_.29.0093c14: 論曰。初謂世尊轉法輪未久。後謂善逝將般
T1558_.29.0093c15: 涅槃時。此二時中僧一味故。於正戒見皰
T1558_.29.0093c16: 未起時。要二皰生方可破故。未立止觀第
T1558_.29.0093c17: 一雙時。法爾由彼速還合故。佛滅後時無
T1558_.29.0093c18: 眞大師爲敵對故。未結界時無一界中分
T1558_.29.0093c19: 二部故。於此六位無破法輪。非破法輪諸
T1558_.29.0093c20: 佛皆有。必依宿業有此事故。且止傍論
T1558_.29.0093c21: 應辯逆縁。頌曰
T1558_.29.0093c22:     棄壞恩徳田 轉形亦成逆
T1558_.29.0093c23:     母謂因彼血 誤等無或有
T1558_.29.0093c24:     打心出佛血 害後無學無
T1558_.29.0093c25: 論曰。何縁害母等成無間非餘。由棄恩田
T1558_.29.0093c26: 壞徳田故。謂害父母是棄恩田。如何有
T1558_.29.0093c27: 恩。身生本故。如何棄彼。謂捨彼恩。徳田謂
T1558_.29.0093c28: 餘阿羅漢等。具諸勝徳及能生故。壞徳所
T1558_.29.0093c29: 依故成逆罪。父母形轉殺成逆耶。逆罪亦
T1558_.29.0094a01: 成。依止一故。由如是義故。有問。言頗有
T1558_.29.0094a02: 令男離命根。非父阿羅漢而爲無間罪觸
T1558_.29.0094a03: 不。曰有。謂母轉形。頗有令女離命根非
T1558_.29.0094a04: 母阿羅漢而爲無間罪觸不。曰有。謂父轉
T1558_.29.0094a05: 形。設有女人羯剌藍墮餘女收取置産門
T1558_.29.0094a06: 中生子。殺何成害母逆。因彼血者身生本
T1558_.29.0094a07: 故。諸有所作應諮後母。能飮能養能長成
T1558_.29.0094a08: 故。若於父母起殺加行誤殺餘人無無間
T1558_.29.0094a09: 罪。於非父母起殺加行誤殺父母亦不
T1558_.29.0094a10: 成逆。如子執杖撃父母蚊母隱在床
T1558_.29.0094a11: 謂餘而殺。若一加行害母及餘二無表生。
T1558_.29.0094a12: 表唯逆罪。以無間業勢力強故。尊者妙音説
T1558_.29.0094a13: 有二表。表是積集極微成故。若害阿羅漢
T1558_.29.0094a14: 無阿羅漢想。於彼依止起定殺心。無簡別
T1558_.29.0094a15: 故亦成逆罪。若有害父父是阿羅漢得一
T1558_.29.0094a16: 逆罪。以依止一故。若爾喩説當云何通。佛
T1558_.29.0094a17: 始欠持。汝已造二逆。所謂害父殺阿
T1558_.29.0094a18: 羅漢。彼顯一逆由二縁成。或以二門訶責
T1558_.29.0094a19: 彼罪。若於佛所惡心出血。一切皆得無間
T1558_.29.0094a20: 罪耶。要以殺心方成逆罪。打心出血無間
T1558_.29.0094a21: 則無。若殺加行時彼非阿羅漢將死方得
T1558_.29.0094a22: 阿羅漢果。能殺彼者有逆罪耶。無。於無學
T1558_.29.0094a23: 身無殺加行故。若造無間加行不可轉。
T1558_.29.0094a24: 爲有離染及得聖果耶。頌曰
T1558_.29.0094a25:     造逆定加行 無離染得果
T1558_.29.0094a26: 論曰。無間加行若必定成中間決無離染得
T1558_.29.0094a27: 果。餘惡業道加行中間。若聖道生業道不起。
T1558_.29.0094a28: 依止與彼定相違故。於諸惡行無間業中何
T1558_.29.0094a29: 罪最重。於諸妙行世善業中何最大果。頌
T1558_.29.0094b01:
T1558_.29.0094b02:     破僧虚誑語 於罪中最大
T1558_.29.0094b03:     感第一有思 世善中大果
T1558_.29.0094b04: 論曰。雖了法非法。爲欲破僧而起虚誑語
T1558_.29.0094b05: 顛倒顯示。此無間中爲最大罪。由此傷毀
T1558_.29.0094b06: 佛法身故。障世生天解脱道故。謂僧已破
T1558_.29.0094b07: 乃至未合。一切世間入聖得果離染盡漏
T1558_.29.0094b08: 皆悉被遮。習定温誦思等業息。大千世界法
T1558_.29.0094b09: 輪不轉。天人龍等身心擾亂故招無間一劫
T1558_.29.0094b10: 異熟。由此破僧罪爲最重。餘無間罪如其
T1558_.29.0094b11: 次第第五三一後後漸輕。第二最輕。恩等少
T1558_.29.0094b12: 故。若爾何故三罰業中。佛説意罰爲最大
T1558_.29.0094b13: 罪。又説罪中邪見最大。據五無間説破僧
T1558_.29.0094b14: 重。約三罰業説意罪大。就五僻見説邪見
T1558_.29.0094b15: 重。或依大果害多有情斷諸善根。如次説
T1558_.29.0094b16: 重。感第一有異熟果思。於世善中爲最大
T1558_.29.0094b17: 果。感八萬大劫極靜異熟故。約異熟果故
T1558_.29.0094b18: 説此言。據離繋果則金剛喩定相應思能
T1558_.29.0094b19: 得大果。諸結永斷爲此果故。爲簡此故説
T1558_.29.0094b20: 世善言。爲唯無間罪定生地獄。諸無間同類
T1558_.29.0094b21: 亦定生彼。有餘師説。非無間生。同類者何。
T1558_.29.0094b22: 頌曰
T1558_.29.0094b23:     汚母無學尼 殺住定菩薩
T1558_.29.0094b24:     及有學聖者 奪僧和合縁
T1558_.29.0094b25:     破壞窣堵波 是無間同類
T1558_.29.0094b26: 論曰。如是五種隨其次第是五無間同類
T1558_.29.0094b27: 業體。謂有於母阿羅漢尼行極汚染謂非
T1558_.29.0094b28: 梵行。或有殺害住定菩薩。或殺學聖者。或
T1558_.29.0094b29: 奪僧合縁。或破窣堵波。是五逆同類。有異
T1558_.29.0094c01: 熟業於三時中極能爲障。言三時者。頌曰
T1558_.29.0094c02:     將得忍不還 無學業爲障
T1558_.29.0094c03: 論曰。若從頂位將得忍時感惡趣業皆極
T1558_.29.0094c04: 爲障。以忍超彼異熟地故。如人將離本
T1558_.29.0094c05: 所居國一切債主皆極爲障。若有將得不
T1558_.29.0094c06: 還果時。欲界繋業皆極爲障。唯除隨順現
T1558_.29.0094c07: 法受業。若有將得無學果時。色無色業皆
T1558_.29.0094c08: 極爲障。亦除順現。二喩如前。如上所言住
T1558_.29.0094c09: 定菩薩爲從何位得住定名。彼復於何説
T1558_.29.0094c10: 名爲定。頌曰
T1558_.29.0094c11:     從修妙相業 菩薩得定名
T1558_.29.0094c12:     生善趣貴家 具男念堅
T1558_.29.0094c13: 論曰。從修能感妙三十二大丈夫相異熟
T1558_.29.0094c14: 果業。菩薩方得立住定名。以從此時乃至
T1558_.29.0094c15: 成佛常生善趣及貴家等。生善趣者。謂生
T1558_.29.0094c16: 人天。趣妙可稱故名善趣。於善趣内常生
T1558_.29.0094c17: 貴家。謂婆羅門或刹帝利巨富長者大婆
T1558_.29.0094c18: 羅家。於貴家中根有具缺。然彼菩薩恒
T1558_.29.0094c19: 具勝根。恒受男身尚不爲女。何況有受
T1558_.29.0094c20: 扇搋等身。生生常能憶念宿命。所作善事常
T1558_.29.0094c21: 無退屈。謂於利樂有情事中。衆苦逼身皆
T1558_.29.0094c22: 能堪忍。雖他種種惡行違逆。而彼菩薩心無
T1558_.29.0094c23: 厭倦。如世傳有無價馱娑。當知此言
T1558_.29.0094c24: 彼菩薩。由彼大士雖已成就一切殊勝圓滿
T1558_.29.0094c25: 功徳。而由久習無縁大悲任運恒時繋屬
T1558_.29.0094c26: 他故。普於一切有情類中。以無慢心皆攝
T1558_.29.0094c27: 同己。或常觀己如彼僕使。故於一切難求
T1558_.29.0094c28: 事中皆能堪忍。及於一切勞迫事中皆能荷
T1558_.29.0094c29: 負。修妙相業其相云何。頌曰
T1558_.29.0095a01:     贍部男對佛 佛思思所成
T1558_.29.0095a02:     餘百劫方修 各百福嚴飾
T1558_.29.0095a03: 論曰。菩薩要在贍部洲中方能造修引妙
T1558_.29.0095a04: 相業。此洲覺慧最明利故。唯是男子非女等
T1558_.29.0095a05: 身。爾時已超女等位故。唯現對佛。縁佛起
T1558_.29.0095a06: 思是思所成。非聞修類。唯餘百劫造修非
T1558_.29.0095a07: 多。諸佛因中法應如是。唯薄伽梵釋迦牟
T1558_.29.0095a08: 尼。精進熾然能超九劫。九十一劫妙相業成。
T1558_.29.0095a09: 是故如來告聚落主。我憶九十一劫以來。
T1558_.29.0095a10: 不見一家因施我食有少傷損。唯成大
T1558_.29.0095a11: 利。從此自性恒憶宿生。是故但言九十一
T1558_.29.0095a12: 劫。宿舊師説。菩薩出初無數劫來。離四過
T1558_.29.0095a13: 失得二功徳。如前所辯。一一妙相百福莊
T1558_.29.0095a14: 嚴。何等名爲一一福量。有説。唯除近佛菩
T1558_.29.0095a15: 薩所餘一切有情所修富樂果業名一福量。
T1558_.29.0095a16: 有説。世界將欲成時。一切有情感大千土
T1558_.29.0095a17: 業増上力爲一福量。有説。此量唯佛乃知。今
T1558_.29.0095a18: 我大師昔菩薩位於三無數劫供養幾佛耶。
T1558_.29.0095a19: 頌曰
T1558_.29.0095a20:     於三無數劫 各供養七萬
T1558_.29.0095a21:     又如次供養 五六七千佛
T1558_.29.0095a22: 論曰。初無數劫中供養七萬五千佛。次無數
T1558_.29.0095a23: 劫中供養七萬六千佛。後無數劫中供養七
T1558_.29.0095a24: 萬七千佛。三無數劫一一滿時。及初發心各
T1558_.29.0095a25: 逢何佛。頌曰
T1558_.29.0095a26:     三無數劫滿 逆次逢勝觀
T1558_.29.0095a27:     然燈寶髻佛 初釋迦牟尼
T1558_.29.0095a28: 論曰。言逆次者。自後向前。謂於第三無數
T1558_.29.0095a29: 滿所逢事佛名爲勝觀。第二劫滿所
T1558_.29.0095b01: 逢事佛名曰然燈。第一劫滿所逢事佛名
T1558_.29.0095b02: 爲寶髻。最初發心位逢釋迦牟尼。謂我世尊
T1558_.29.0095b03: 昔菩薩位最初逢一佛號釋迦牟尼。遂對
T1558_.29.0095b04: 其前發弘誓願。願我當作佛一如今世尊。
T1558_.29.0095b05: 彼佛亦於末劫出世。滅後正法亦住千年。故
T1558_.29.0095b06: 今如來一一同彼。我釋迦菩薩於何位中
T1558_.29.0095b07: 何波羅蜜多修習圓滿。頌曰
T1558_.29.0095b08:     但由悲普施 被折身無忿
T1558_.29.0095b09:     讃歎底沙佛 次無上菩提
T1558_.29.0095b10:     六波羅蜜多 於如是四位
T1558_.29.0095b11:     一二又一二 如次修圓滿
T1558_.29.0095b12: 論曰。若時菩薩普於一切能施一切乃至眼
T1558_.29.0095b13: 髓。所行惠捨但由悲心。非自希求勝生差
T1558_.29.0095b14: 別。齊此布施波羅蜜多修習圓滿。若時菩薩
T1558_.29.0095b15: 被析身支。雖未離欲貪而心無少忿。齊
T1558_.29.0095b16: 戒忍波羅蜜多修習圓滿。若時菩薩勇猛
T1558_.29.0095b17: 精進因行。遇見底沙如來坐寶龕中入火
T1558_.29.0095b18: 界定威光赫奕特異於常。專誠瞻仰忘下
T1558_.29.0095b19: 一足。經七晝夜無怠。淨心以妙伽他讃彼
T1558_.29.0095b20: 佛曰
T1558_.29.0095b21:     天地此界多聞室 逝宮天處十方無
T1558_.29.0095b22:     丈夫牛王大沙門 尋地山林遍無等
T1558_.29.0095b23: 如是讃已便超九劫。齊此精進波羅蜜多
T1558_.29.0095b24: 修習圓滿。若時菩薩處金剛座將登無上
T1558_.29.0095b25: 正等菩提。次無上覺前住金剛喩定。齊此
T1558_.29.0095b26: 定慧波羅蜜多修習圓滿。能到自所往圓徳
T1558_.29.0095b27: 彼岸。故此六名曰波羅蜜多。契經説。有三
T1558_.29.0095b28: 福業事。一施類福業事。二戒類福業事。三修
T1558_.29.0095b29: 類福業事。此云何立福業事名。頌曰
T1558_.29.0095c01:     施戒修三類 各隨其所應
T1558_.29.0095c02:     受福業事名 差別如業道
T1558_.29.0095c03: 論曰。三類皆福。或業或事。隨其所應如業
T1558_.29.0095c04: 道説。謂如分別十業道中有業亦道有道
T1558_.29.0095c05: 非業。此中有福亦業亦事。有福業非事。有
T1558_.29.0095c06: 福事非業。有唯是福非業非事。且施類中
T1558_.29.0095c07: 身語二業具福業事三種義名。彼等起思唯
T1558_.29.0095c08: 名福業。思倶有法唯受福名。戒類既唯身語
T1558_.29.0095c09: 業性故。皆具受福業事名。修類中慈唯名福
T1558_.29.0095c10: 事。業之事故。慈相應思以慈爲門。而造作
T1558_.29.0095c11: 故。慈倶思戒唯名福業。餘倶有法唯受福
T1558_.29.0095c12: 名。或福業名顯作福義。謂福加行事顯所依。
T1558_.29.0095c13: 謂施戒修是福業之事。爲成彼三起福加
T1558_.29.0095c14: 行故。有説。唯思是眞福業。福業之事謂施戒
T1558_.29.0095c15: 修。以三爲門福業轉故。何法名施。施招何
T1558_.29.0095c16: 果。頌曰
T1558_.29.0095c17:     由此捨名施 謂爲供爲益
T1558_.29.0095c18:     身語及能發 此招大富果
T1558_.29.0095c19: 論曰。雖所捨物亦得施名。而於此中捨具
T1558_.29.0095c20: 名施。謂由此具捨事得成故。捨所由是眞
T1558_.29.0095c21: 施體。或由怖畏希求貪等捨事亦成。非此
T1558_.29.0095c22: 意説。簡彼故説爲供益言。謂爲於他供養
T1558_.29.0095c23: 饒益而有所捨。此具名施。具名何謂。謂身
T1558_.29.0095c24: 語業及此能發。能發謂何。謂無貪倶能起
T1558_.29.0095c25: 此聚。如有頌
T1558_.29.0095c26:     若人以淨心 輟己而行施
T1558_.29.0095c27:     此刹那善蘊 總立以施名
T1558_.29.0095c28: 應知如是施類福業事。能招當現大財富
T1558_.29.0095c29: 爲果。言施類福者。顯施爲體義。如葉類
T1558_.29.0096a01: 器草類舍等。戒修類言准此應釋。爲何所
T1558_.29.0096a02: 益而行施耶。頌曰
T1558_.29.0096a03:     爲益自他倶 不爲二行施
T1558_.29.0096a04: 論曰。此中一切未離欲貪及離欲貪諸異生
T1558_.29.0096a05: 類。持己所有奉施制多。此施名爲唯爲自
T1558_.29.0096a06: 益非他。由此有獲益故。若諸聖者已離
T1558_.29.0096a07: 欲貪。施諸有情除順現受。此施名曰唯爲
T1558_.29.0096a08: 益他。以他由此獲饒益故。非爲自益。超
T1558_.29.0096a09: 果地故。若彼一切未離欲貪及離欲貪諸
T1558_.29.0096a10: 異生類。持己所有施諸有情。此施名爲
T1558_.29.0096a11: 二倶益。若彼聖者已離欲貪。奉施制多除
T1558_.29.0096a12: 順現受。此施名曰不爲益二。以此唯爲恭
T1558_.29.0096a13: 敬報恩。前已總明施招大富。今次當辯施
T1558_.29.0096a14: 果別因。頌曰
T1558_.29.0096a15:     由主財田異 故施果差別
T1558_.29.0096a16: 論曰。施有差別由三種因。謂主財田有差
T1558_.29.0096a17: 別故。施差別故果有差別。且由施主差別
T1558_.29.0096a18: 云何。頌曰
T1558_.29.0096a19:     主異由信等 行敬重等施
T1558_.29.0096a20:     得尊重廣愛 應時難奪果
T1558_.29.0096a21: 論曰。由施主成信戒聞等差別功徳故名
T1558_.29.0096a22: 主異。由主異故施成差別。由施差別與果
T1558_.29.0096a23: 有異。諸有施主具如是徳。能如法行敬
T1558_.29.0096a24: 重等四施。如次便得尊重等四果。謂若施
T1558_.29.0096a25: 主行敬重施。便感常爲他所尊重。若自手
T1558_.29.0096a26: 施。便能感得於廣大財愛樂受用。若應時施
T1558_.29.0096a27: 感應時財。所須應時不過時故。若無損
T1558_.29.0096a28: 施便感資財。不爲他侵及火等壞。由所施
T1558_.29.0096a29: 財差別云何。頌曰
T1558_.29.0096b01:     財異由色等 得妙色好名
T1558_.29.0096b02:     衆愛柔軟身 有隨時樂觸
T1558_.29.0096b03: 論曰。由所施財或闕或具色香味觸。如次
T1558_.29.0096b04: 便得或闕或具妙色等果。謂所施財色具足
T1558_.29.0096b05: 故便感妙色。香具足故便感好名。如香芬
T1558_.29.0096b06: 馥遍諸方故。味具足故便感衆愛。如味美
T1558_.29.0096b07: 妙衆所愛故。觸具足故感柔軟身及有隨
T1558_.29.0096b08: 時生樂受觸。如女寶等。果有減者由因闕
T1558_.29.0096b09: 故。如是亦由具色香等故名財異。由財
T1558_.29.0096b10: 異故。施體及果皆有差別。由所施田差別
T1558_.29.0096b11: 云何。頌曰
T1558_.29.0096b12:     田異由趣苦 恩徳有差別
T1558_.29.0096b13: 論曰。由所施田趣苦恩徳各有差別故名
T1558_.29.0096b14: 田異。由田異故施果有殊。由趣別者。如
T1558_.29.0096b15: 世尊説。若施傍生受百倍果。施犯戒人受
T1558_.29.0096b16: 千倍果。由苦別者。如七有依福業事中先
T1558_.29.0096b17: 説應施客行病侍園林常食及寒風熱隨時
T1558_.29.0096b18: 食等。復説。若有具足淨信男子女人成此
T1558_.29.0096b19: 所説七種有依福業事者。所獲福徳不可
T1558_.29.0096b20: 取量。由恩別者。如父母師及餘有恩。如
T1558_.29.0096b21: 熊鹿等本生經説諸有恩類。由徳別者。如
T1558_.29.0096b22: 契經言。若施持戒人受億倍果等。於諸施
T1558_.29.0096b23: 福最勝者何。頌曰
T1558_.29.0096b24:     脱於勝菩薩 第八施最勝
T1558_.29.0096b25: 論曰。薄伽梵説。若離染者於離染者施諸
T1558_.29.0096b26: 資財。於財施中此爲最勝。若諸菩薩所行
T1558_.29.0096b27: 惠施。是普利樂諸有情因。雖不名爲脱施
T1558_.29.0096b28: 於脱。而於施福亦爲最勝。除此更有八種
T1558_.29.0096b29: 施中。第八施福亦爲最勝。八施者何。一隨
T1558_.29.0096c01: 至施。二怖畏施。三報恩施。四求報施。五習先
T1558_.29.0096c02: 施。六希天施。七要名施。八爲莊嚴心爲資
T1558_.29.0096c03: 助心爲資瑜伽爲得上義而行惠施。隨
T1558_.29.0096c04: 至施者。宿舊師言。隨近己至方能施與。怖
T1558_.29.0096c05: 畏施者。謂見此財壞相現前寧施不失。習
T1558_.29.0096c06: 先施者。謂習先人父祖家法而行惠施。餘
T1558_.29.0096c07: 施易了故不別釋。如契經説。施預流向其
T1558_.29.0096c08: 果無量。施預流果果量更増。乃至廣説頗
T1558_.29.0096c09: 有施非聖果亦無量耶。頌曰
T1558_.29.0096c10:     父母病法師 最後生菩薩
T1558_.29.0096c11:     設非證聖者 施果亦無量
T1558_.29.0096c12: 論曰。如是五種設是異生。但施亦能招無量
T1558_.29.0096c13: 果。住最後有名最後生。法師四田中是何
T1558_.29.0096c14: 田所攝。是恩田攝。所以者何。爲諸世間大
T1558_.29.0096c15: 善友故。無明所盲者能施慧眼故。開示世
T1558_.29.0096c16: 間安危事故。令有情生起無漏法身故。以
T1558_.29.0096c17: 要説者。善説法師乃至能爲佛所作事故。
T1558_.29.0096c18: 於彼行施便招無量果。欲知諸業輕重相
T1558_.29.0096c19: 者。應知輕重略由六因。其六者何。頌曰
T1558_.29.0096c20:     後起田根本 加行思意樂
T1558_.29.0096c21:     由此下上故 業成下上品
T1558_.29.0096c22: 論曰。後起者謂作已隨作。田謂於彼作損
T1558_.29.0096c23: 作益。根本者謂根本業道。加行者謂引彼身
T1558_.29.0096c24: 語。思謂由彼業道究竟。意樂者謂所有意趣。
T1558_.29.0096c25: 我應造作如是如是。我當造作如是如是。
T1558_.29.0096c26: 或有諸業唯由後起所攝受故得成重品。
T1558_.29.0096c27: 定安立彼異熟果故。或有諸業由田成重。
T1558_.29.0096c28: 或有於田由根本力成重非餘。如父母田
T1558_.29.0096c29: 行殺罪重非盜等業。由餘成重。例此應思。
T1558_.29.0097a01: 若有六因皆是上品。此業最重。翻此最輕。
T1558_.29.0097a02: 除此中間非最輕重。如契經説。有二種業。
T1558_.29.0097a03: 一造作業。二増長業。何因説業名増長耶。
T1558_.29.0097a04: 由五種因。何等爲五。頌曰
T1558_.29.0097a05:     由審思圓滿 無惡作對治
T1558_.29.0097a06:     有伴異熟故 此業名増長
T1558_.29.0097a07: 論曰。由審思故者。謂彼所作業非先全不
T1558_.29.0097a08: 思。非率爾思作。由圓滿故者。謂諸有情中。
T1558_.29.0097a09: 或由一惡行便墮惡趣。或乃至三。或由一
T1558_.29.0097a10: 業道便墮惡趣。或乃至十。此中若有齊此
T1558_.29.0097a11: 量業應墮惡趣。未圓滿時但名造作不
T1558_.29.0097a12: 名増長。若此已圓滿亦得増長名。由無惡
T1558_.29.0097a13: 作對治故者。謂無追悔無對治業。由有伴
T1558_.29.0097a14: 故者。謂作不善業不善爲助伴。由異熟故
T1558_.29.0097a15: 者。謂定與異熟善翻此應知。異此諸業唯
T1558_.29.0097a16: 名造作。如前所明。未離欲等持己所有奉
T1558_.29.0097a17: 施制多。此施名爲唯爲自益。既無受者福
T1558_.29.0097a18: 如何成。頌曰
T1558_.29.0097a19:     制多捨類福 如慈等無受
T1558_.29.0097a20: 論曰。福有二類。一捨二受。捨類福者。謂由
T1558_.29.0097a21: 善心但捨資財施福便起。受類福者。謂所
T1558_.29.0097a22: 施田受用施物施福方起。於制多所奉施
T1558_.29.0097a23: 供具雖無受類有捨類福。彼既不受福由
T1558_.29.0097a24: 何生。復以何因知福生者要由彼受不
T1558_.29.0097a25: 受不生。不受於他無攝益故。此非定證。
T1558_.29.0097a26: 若福要由攝益他成。則修慈等及正見等
T1558_.29.0097a27: 應不生福。是故應許供養制多有多福
T1558_.29.0097a28: 生。如修慈等。謂如有一修慈等定。雖無
T1558_.29.0097a29: 受者及攝益他。而從自心生無量福。如是
T1558_.29.0097b01: 有徳者雖已滅過去而追伸敬養福由自
T1558_.29.0097b02: 心生。豈不唐捐此施敬業。不爾發業心方
T1558_.29.0097b03: 勝故。謂如有一欲害怨家。彼命雖終猶懷
T1558_.29.0097b04: 怨想發起種種惡身語業。生多非福非但
T1558_.29.0097b05: 起心。如是大師雖已過去追伸敬養起身
T1558_.29.0097b06: 語業。方生多福非但起心。若於善田
T1558_.29.0097b07: 施業種可招愛果。若於惡田雖施但應
T1558_.29.0097b08: 招非愛果。此不應爾。所以者何。頌曰
T1558_.29.0097b09:     惡田有愛果 種果無倒故
T1558_.29.0097b10: 論曰。現見田中種果無倒。從末度迦種
T1558_.29.0097b11: 度迦果生。其味極美。從賃婆種賃婆果生。
T1558_.29.0097b12: 其味極苦。非由田力種果有倒。如是施主
T1558_.29.0097b13: 雖於惡田而益他心殖諸施種。但招愛果
T1558_.29.0097b14: 不招非愛。然由田過令所殖種或生果少
T1558_.29.0097b15: 或果全無。施類福業事傍論已了。今次應辯
T1558_.29.0097b16: 戒類福業事。頌曰
T1558_.29.0097b17:     離犯戒及遮 名戒各有二
T1558_.29.0097b18:     非犯戒因壞 依治滅淨等
T1558_.29.0097b19: 論曰。諸不善色名爲犯戒。此中性罪立犯戒
T1558_.29.0097b20: 名。遮謂所遮非時食等。雖非性罪而佛爲
T1558_.29.0097b21: 護法及有情別意遮止。受戒者犯亦名犯
T1558_.29.0097b22: 戒。簡性罪故但立遮名。離性及遮倶説名
T1558_.29.0097b23: 戒。此各有二。謂表無表。以身語業爲自性
T1558_.29.0097b24: 故。已略辯戒自性差別。若具四徳得清淨
T1558_.29.0097b25: 名。與此相違名不清淨。言四徳者。一者不
T1558_.29.0097b26: 爲犯戒所壞。犯戒謂前諸不善色。二者不
T1558_.29.0097b27: 爲彼因所壞。彼因謂貪等煩惱隨煩惱。三
T1558_.29.0097b28: 者依治謂依念住等。此能對治犯戒及因
T1558_.29.0097b29: 故。四者依滅。謂依涅槃迴向涅槃非勝
T1558_.29.0097c01: 生故。等言爲顯復有異説。有説。戒淨由五
T1558_.29.0097c02: 種因。一根本淨。二眷屬淨。三非尋害。四念攝
T1558_.29.0097c03: 受。五迴向寂。有餘師説。戒有四種。一怖畏
T1558_.29.0097c04: 戒。謂怖不活惡名治罰惡趣畏故受護尸
T1558_.29.0097c05: 羅。二希望戒。謂貪諸有勝位多財恭敬稱譽
T1558_.29.0097c06: 受持淨戒。三順覺支戒。謂爲求解脱及正
T1558_.29.0097c07: 見等受持淨戒。四清淨戒。謂無漏戒。彼能
T1558_.29.0097c08: 永離業惑垢故。已辯戒類。修類當辯。頌曰
T1558_.29.0097c09:     等引善名修 極能熏心故
T1558_.29.0097c10: 論曰。言等引善其體是何。謂三摩地自性倶
T1558_.29.0097c11: 有。修名何義。謂熏習心以定地善於心相
T1558_.29.0097c12: 續極能熏習令成徳類。如花熏苣蕂。是
T1558_.29.0097c13: 故獨名修。前辯施福能招大富。戒修二類
T1558_.29.0097c14: 所感云何。頌曰
T1558_.29.0097c15:     戒修勝如次 感生天解脱
T1558_.29.0097c16: 論曰。戒感生天。修感解脱。勝言爲顯就勝
T1558_.29.0097c17: 爲言。謂施亦能感生天果就勝説戒。持戒
T1558_.29.0097c18: 亦能感離繋果就勝説修。經説四人能生
T1558_.29.0097c19: 梵福。一爲供養如來䭾都建窣堵波於未
T1558_.29.0097c20: 曾處。二爲供養四方僧伽造寺施園四事
T1558_.29.0097c21: 供給。三佛弟子破已能和。四於有情普修
T1558_.29.0097c22: 慈等。如是梵福其量云何。頌曰
T1558_.29.0097c23:     感劫生天等 爲一梵福量
T1558_.29.0097c24: 論曰。先軌範師作如是説。隨福能感一劫
T1558_.29.0097c25: 生天受諸快樂是一福量。由彼所感受快
T1558_.29.0097c26: 樂時同梵輔天一劫壽故。以於餘部有伽
T1558_.29.0097c27: 他言
T1558_.29.0097c28:     有信正見人 修十勝行者
T1558_.29.0097c29:     便爲生梵福 感劫天樂故
T1558_.29.0098a01: 毘婆沙師作如是説。即於分別妙相業中。
T1558_.29.0098a02: 所辯福量此即同彼。等言爲顯如是異説。
T1558_.29.0098a03: 財施已説。法施云何。頌曰
T1558_.29.0098a04:     法施謂如實 無染辯經等
T1558_.29.0098a05: 論曰。若能如實爲諸有情以無染心辯契
T1558_.29.0098a06: 經等令生正解名爲法施。故有顛倒或染
T1558_.29.0098a07: 汚心求利名譽恭敬辯者。是人便損自他
T1558_.29.0098a08: 大福。前已別釋三福業事。今釋經中順三分
T1558_.29.0098a09: 善。頌曰
T1558_.29.0098a10:     順福順解脱 順決擇分三
T1558_.29.0098a11:     感愛果涅槃 聖道善如次
T1558_.29.0098a12: 論曰。言順福分者。謂感世間可愛果善。順
T1558_.29.0098a13: 解脱分者。謂定能感涅槃果善。此善生已。
T1558_.29.0098a14: 令彼有情名爲身中有涅槃法。若有聞説
T1558_.29.0098a15: 生死有過諸法無我涅槃有徳。身毛爲竪悲
T1558_.29.0098a16: 泣墮涙。當知彼已殖順解脱分善。如見得
T1558_.29.0098a17: 雨場有芽生知其穴中先有種子。順決擇
T1558_.29.0098a18: 分者。謂近能感聖道果善。即煖等四。後當
T1558_.29.0098a19: 廣説。如世間所説書印算文數。此五自體云
T1558_.29.0098a20: 何應知。頌曰
T1558_.29.0098a21:     諸如理所起 三業并能發
T1558_.29.0098a22:     如次爲書印 算文數自體
T1558_.29.0098a23: 論曰。如理起者。正加行生。三業應知即身
T1558_.29.0098a24: 語意。能發即是能起此三。如其所應受想
T1558_.29.0098a25: 等法。此中書印以前身業及彼能發五蘊爲
T1558_.29.0098a26: 體。次算及文以前語業及彼能發五蘊爲
T1558_.29.0098a27: 體。後數應知。以前意業及彼能發四蘊爲
T1558_.29.0098a28: 體。但由意思能數法故今應略辯諸法異
T1558_.29.0098a29: 名。頌曰
T1558_.29.0098b01:     善無漏名妙 染有罪覆劣
T1558_.29.0098b02:     善有爲應習 解脱名無上
T1558_.29.0098b03: 論曰。善無漏法亦名爲妙。諸染汚法亦名
T1558_.29.0098b04: 有罪有覆及劣。准此妙劣餘中已成。故頌
T1558_.29.0098b05: 不辯。諸有爲善亦名應習。餘非應習義准
T1558_.29.0098b06: 已成。何故無爲不名應習。不可數習令増
T1558_.29.0098b07: 長故。又習爲果。此無果故。解脱涅槃亦名
T1558_.29.0098b08: 無上。以無一法能勝涅槃是善是常超衆
T1558_.29.0098b09: 法故。餘法有上義准已成
T1558_.29.0098b10: *説一切有部倶舍論*卷第十八
T1558_.29.0098b11:
T1558_.29.0098b12:
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