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巻タイトル 増上寺高麗版 増上寺思渓版 増上寺普寧寺版 宮内庁宋版対応箇所 東大嘉興蔵対応箇所 摩訶般若波羅蜜經釋論序
大智度初序品中縁起義釋論第一卷第一
大智度初品總説如是我聞釋論第三卷第二
大智度初品中住王舍城釋論第五卷第三
大智度初品中菩薩釋論第八卷第四
大智度初品中摩訶薩埵釋論第九卷第五
大智度初品中十喩釋論第十一第六卷 --
大智度初品中佛土願釋論第十三卷第七 --
大智度初品中放光釋論第十四之餘卷第八 --
大智度初品中放光釋論之餘卷第九 --
大智度初品中十方菩薩來釋論第十五之餘卷第十 --
大智度論釋初品中舍利弗因縁第十六卷第十一
大智度論釋初品中檀波羅蜜法施之餘卷第十二
大智度論釋初品中尸羅波羅蜜義第二十一卷第十三
大智度論釋初品中尸羅波羅蜜義之餘卷第十四
大智度論釋初品中羼提波羅蜜法忍義第二十五卷第十五
大智度論釋初品中毘梨耶波羅蜜義第二十七卷第十六
大智度論釋初品中禪波羅蜜第二十八卷第十七
大智度論釋初品中般若波羅蜜第二十九卷第十八
大智度論釋初品中三十七品義第三十一卷第十九
大智度論釋初品中三三昧義第三十二卷第二十
大智度論釋初品中八背捨義第三十四卷二十一
大智度論釋初品中八念義第三十六之餘卷二十二
大智度論初品中十想釋論第三十七卷二十三
大智度論初品十力釋論第三十九卷二十四
大智度論釋初品中四無畏義第四十卷二十五
大智度論初品中十八不共法釋論第四十一卷第二十六
大智度論釋初品大慈大悲義第四十二卷二十七
大智度論初品中欲住六神通釋論第四十三卷二十八
大智度論初品中布施隨喜心過上釋論第四十四之餘卷二十九
大智度論釋初品中善根供養義第四十六卷第三十
大智度論釋初品中十八空義第四十八卷三十一
大智度論釋初品中四縁義第四十九卷三十二
大智度論釋初品中到彼岸義第五十卷三十三
大智度論釋初品中見一切佛世界義第五十一之餘卷三十四
大智度論釋報應品第二卷三十五
大智度論釋習相應品第三之餘卷三十六
大智度論釋習相應品第三之餘卷三十七
大智度論釋往生品第四之上
大智度論釋往生品第四之中卷三十九
大智度論釋往生品第四之下卷四十
大智度論釋三假品第七卷第四十一
大智度論釋集散品第九卷第四十二
大智度論釋集散品第九下卷第四十三
大智度論釋幻人無作品第十一卷第四十四
大智度論釋摩訶薩品第十三卷四十五
大智度論釋乘乘品第十六卷第四十六
大智度論釋摩訶衍品第十八之餘卷四十七
大智度論釋四念處品第十九卷四十八
大智度論釋發趣品第二十卷四十九
大智度論釋發趣品第二十之餘
大智度論釋勝出品第二十二卷五十一
大智度論釋會宗品第二十四卷五十二
大智度論釋無生品第二十六卷五十三
大智度論釋天主品第二十七卷五十四
大智度論釋幻人聽法品第二十八卷五十五
大智度論釋顧視品第三十卷五十六
大智度論釋寶塔校量品第三十二卷五十七
大智度論釋勸受持品第三十四卷五十八
大智度論釋校量舍利品第三十七卷五十九
大智度論釋挍量法施品第三十八卷六十
大智度論釋隨喜迴向品第三十九卷六十一
大智度論釋照明品第四十卷六十二
大智度論釋信謗品第四十一之餘卷六十三
大智度論釋歎淨品第四十二之餘卷六十四
大智度論釋無作實相品第四十三之餘卷六十五
大智度論釋歎信行品第四十五卷六十六
大智度論釋歎信行品第四十五之餘卷六十七
大智度論釋魔事品第四十六卷六十八
大智度論釋兩不和合品第四十七之餘卷六十九
大智度論釋佛母品第四十八之餘卷七十
大智度論釋大事起品第五十卷七十一
大智度論釋大如品第五十四卷七十二
大智度論釋阿毘跋致品第五十五卷七十三
大智度論釋轉不轉品第五十六之餘卷七十四
大智度論釋燈喩品第五十七之餘卷七十五
大智度論釋學空不證品第六十卷七十六 --
大智度論釋夢中不證品第六十一之餘卷七十七 --
大智度論釋願樂品第六十四卷七十八 --
大智度論釋稱揚品第六十五之餘卷七十九 --
大智度論釋無盡方便品第六十七卷八十 --
大智度論釋六度品第六十八之餘卷八十一 --
大智度論釋大方便品第六十九卷八十二 --
大智度論釋大方便品第六十九之餘卷八十三 --
大智度論釋三慧品第七十之餘卷八十四 --
大智度論釋道樹品第七十一卷八十五 --
大智度論釋遍學品第七十四卷八十六 --
大智度論釋次第學品第七十五之餘卷八十七 --
大智度論釋六喩品第七十七卷八十八 --
大智度論釋四攝品第七十八之餘卷八十九 --
大智度論釋實際品第八十卷九十 --
大智度論釋照明品第八十一卷九十一 --
大智度論釋淨佛國土品第八十二卷第九十二 --
大智度論釋淨佛國土品第八十二之餘卷第九十三 --
大智度論釋畢定品第八十三之餘卷第九十四 --
大智度論釋七喩品第八十五卷九十五 --
大智度論釋涅槃如化品第八十七卷第九十六
大智度論釋薩陀波崙品第八十八之餘卷第九十七
大智度論釋薩陀波崙品第八十八之餘卷第九十八
大智度論釋曇無竭品第八十九卷第九十九
大智度論釋曇無竭品第八十九卷第一百
| ![]() T1509_.25.0247a02: 者爲説定根。好智慧者爲説慧根。如五根 T1509_.25.0247a03: 等一切善根亦如是。復次二萬一千婬欲人 T1509_.25.0247a04: 根。爲是根故。佛説八萬四千治法根。隨是 T1509_.25.0247a05: 諸根。樂説治法次第。菩薩樂説二萬一千瞋 T1509_.25.0247a06: 恚人根。爲是根故。佛説八萬四千治法根。 T1509_.25.0247a07: 隨是諸根。樂説治法次第。菩薩樂説二萬一 T1509_.25.0247a08: 千愚癡人根。爲是根故。佛説八萬四千治 T1509_.25.0247a09: 法根。隨是諸根。樂説治法次第。菩薩樂説 T1509_.25.0247a10: 二萬一千等分人根。爲是根故。佛説八萬 ![]() T1509_.25.0247a11: 四千治法根。隨是諸根。樂説治法次第。菩薩 T1509_.25.0247a12: 樂説是名樂説無礙智。復次菩薩用是無礙 T1509_.25.0247a13: 智。若一劫若半劫。各各莊嚴説法。亦不壞 T1509_.25.0247a14: 諸法性相。是菩薩或隱身不現。而爲衆生 T1509_.25.0247a15: 用一切毛孔説法。隨其所應不失本行。是 T1509_.25.0247a16: 菩薩智慧無量。一切論議師不能窮盡亦 T1509_.25.0247a17: 不能壞。是菩薩得是無礙智轉身受生時。 T1509_.25.0247a18: 一切五通仙人所有經書呪術智慧技能自 T1509_.25.0247a19: 然悉知。所謂四韋陀六鴦伽呪術。知日月五 T1509_.25.0247a20: 星經原夢經地動鬼語鳥語獸語四足獸鬼 ![]() T1509_.25.0247a21: 著人語國王相占豐儉日月五星鬪相醫藥 T1509_.25.0247a22: 章算數卜歌舞伎樂。如是等工巧*技術諸 T1509_.25.0247a23: 經盡知明達。過一切人及諸外道。亦不自 T1509_.25.0247a24: 高亦不惱他。知是俗事不爲涅槃。是菩 T1509_.25.0247a25: 薩成就四無礙智故。色力光明殊於諸梵。 T1509_.25.0247a26: 諸梵恭敬愛樂尊重心無所著。爲如是等一 T1509_.25.0247a27: 切諸天所尊重恭敬亦無所著。但生無常 T1509_.25.0247a28: 苦空無我心。亦以神通發起諸天令心渇 T1509_.25.0247a29: 仰而爲説法無盡無壞。斷除疑悔令住 T1509_.25.0247b01: 阿耨多羅三藐三菩提。是名摩訶衍中菩薩 ![]() T1509_.25.0247b02: 四無礙智力能度衆生。是名四無礙智義 T1509_.25.0247b03: 大智度論卷第二十五 T1509_.25.0247b04: T1509_.25.0247b05: T1509_.25.0247b06: T1509_.25.0247b07: 大智度論初品中十八不共法 T1509_.25.0247b08: 釋論第四十一卷第二 十六 T1509_.25.0247b09: *聖者龍樹造 T1509_.25.0247b10: *後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 ![]() T1509_.25.0247b11: 十八不共法者。一者諸佛身無失。二者口 T1509_.25.0247b12: 無失。三者念無失。四者無異想。五者無不定 T1509_.25.0247b13: 心。六者無不知已捨。七者欲無減。八者精進 T1509_.25.0247b14: 無減。九者念無減。十者慧無減。十一者解脱 T1509_.25.0247b15: 無減。十二者解脱知見無減。十三者一切身 T1509_.25.0247b16: 業隨智慧行。十四者一切口業隨智慧行。十 T1509_.25.0247b17: 五者一切意業隨智慧行。十六者智慧知過 T1509_.25.0247b18: 去世無礙。十七者智慧知未來世無礙。十八 T1509_.25.0247b19: 者智慧知現在世無礙。問曰。是三十六法皆 T1509_.25.0247b20: 是佛法。何以故。獨以十八爲不共。答曰。前 ![]() T1509_.25.0247b21: 十八中聲聞辟支佛有分。於後十八中無 T1509_.25.0247b22: 分。如舍利弗能分別諸法暢演一句通達 T1509_.25.0247b23: 無礙。佛讃言善通法性。阿泥盧豆天眼第 T1509_.25.0247b24: 一。如是等諸聲聞。皆有分於四無所畏。有 T1509_.25.0247b25: 分者如佛説。弟子中能師子吼。第一賓徒羅 T1509_.25.0247b26: 叵羅埵逝。舍利弗亦自誓言。我七日七夜能 T1509_.25.0247b27: 演暢一義。令無窮盡四分別慧。諸阿羅漢 T1509_.25.0247b28: 舍利弗目揵連富樓那阿難迦栴延等亦知 T1509_.25.0247b29: 是義。名字語言樂説。以是故前十八不名 T1509_.25.0247c01: 不共。問曰。何以故佛無身失無口失。答曰。 ![]() T1509_.25.0247c02: 佛於無量阿僧祇劫來。持戒清淨故身口業 T1509_.25.0247c03: 無失。餘諸阿羅漢。如舍利弗等。極多六十 T1509_.25.0247c04: 劫。不久習戒故有失。佛無量阿僧祇劫。集 T1509_.25.0247c05: 諸清淨戒成就故。常行甚深禪定故。得一 T1509_.25.0247c06: 切微妙智慧故。善修大悲心故無有失。 T1509_.25.0247c07: 復次佛拔諸罪根因縁故無有失。罪根本 T1509_.25.0247c08: 因縁有四種。一者貪欲因縁。二者瞋恚因縁。 T1509_.25.0247c09: 三者怖畏因縁。四者愚癡因縁。是罪根因縁 T1509_.25.0247c10: 及習皆已拔。阿羅漢辟支佛。雖拔罪因縁 ![]() T1509_.25.0247c11: 習不盡故。或時有失。佛於一切法中。遍滿 T1509_.25.0247c12: 智慧常成就故。若不知故有失。如舍利弗。 T1509_.25.0247c13: 與五百比丘遊行。至一空寺宿。是時説戒 T1509_.25.0247c14: 日。不知内界外界事。白佛。佛言。住處乃至 T1509_.25.0247c15: 一宿棄捨則無界。又異時舍利弗目揵連。將 T1509_.25.0247c16: 五百比丘還時。高聲大聲故。佛驅遣令出。 T1509_.25.0247c17: 是爲口失。又如舍利弗。不知等食法。佛言。 T1509_.25.0247c18: 食不淨食。如是等身口有失。佛諸煩惱習 T1509_.25.0247c19: 盡故無如是失。復次佛一切身口業隨智 T1509_.25.0247c20: 慧行故。身無失口無失。如是等種種因縁 ![]() T1509_.25.0247c21: 故。身無失口無失。念無失者。四念處心長 T1509_.25.0247c22: 夜善修故。善修甚深禪定。心不散亂故。善 T1509_.25.0247c23: 斷欲愛及法愛。諸法中心無著故。得第一 T1509_.25.0247c24: 心安隱處故。若心懅匆匆念有忘失。佛心 T1509_.25.0247c25: 無得失。以是故無失。復次佛宿命通明力 T1509_.25.0247c26: 三種莊嚴念故。念則成就無失。念多在過 T1509_.25.0247c27: 去用故。復次念根力無邊無盡故念無失。 T1509_.25.0247c28: 復次佛一切意業隨智慧行故念無失。一 T1509_.25.0247c29: 一念隨意行故。如是等名爲念無失。如天 T1509_.25.0248a01: 問經中説 ![]() T1509_.25.0248a02: 何人無過失 何人不失念 T1509_.25.0248a03: 何人常一心 應作者能作 T1509_.25.0248a04: 正知一切法 一切障得脱 T1509_.25.0248a05: 諸功徳成就 唯有佛一人 T1509_.25.0248a06: 無異想者。佛於一切衆生。無分別無遠近 T1509_.25.0248a07: 異想。是貴可爲説。是賤不可爲説。如日出 T1509_.25.0248a08: 普照萬物。佛大悲光明一切憐愍等度。恭敬 T1509_.25.0248a09: 者不恭敬者。怨親貴賤一切悉等。如客除 T1509_.25.0248a10: 糞人名尼陀。佛化度之得大阿羅漢。亦 ![]() T1509_.25.0248a11: 如徳護居士火坑毒飯欲以害佛。即以其 T1509_.25.0248a12: 日除其三毒滅邪見火。如是等無有異 T1509_.25.0248a13: 想。復次佛於舍利弗彌勒菩薩等順佛法 T1509_.25.0248a14: 行亦不愛。提婆達多富羅那外道六師邪見 T1509_.25.0248a15: 等亦不憎。是爲佛於無量阿僧祇劫修熏 T1509_.25.0248a16: 心故。是衆生中寶。如眞金不可令異。復 T1509_.25.0248a17: 次佛以佛眼。一日一夜各三時觀一切衆 T1509_.25.0248a18: 生。誰可度者無令失時。等觀衆生故無 T1509_.25.0248a19: 有異想。復次佛種種因縁讃善法。種種因縁 T1509_.25.0248a20: 呵不善法。亦於善於惡心無増減。但爲度 ![]() T1509_.25.0248a21: 衆生故有是分別。是爲無有異想。復次如 T1509_.25.0248a22: 一切不行經中説。佛觀一切衆生如己身。 T1509_.25.0248a23: 所作已辦。無始無中無終。是名無異想。復次 T1509_.25.0248a24: 佛觀一切衆生及諸法。從本已來至不生不 T1509_.25.0248a25: 滅常清淨如涅槃。是名無異想。復次不二 T1509_.25.0248a26: 入法門。是諸法實相門。異相即是二法。二法 T1509_.25.0248a27: 即是邪道。佛是無誑法人。不應行誑法。常 T1509_.25.0248a28: 行不二入法門。誑法即是異相。如是等名 T1509_.25.0248a29: 無異想。無不定心者。定名一心不亂。亂心中 T1509_.25.0248b01: 不能得見實事。如水波蕩不得見面。 ![]() T1509_.25.0248b02: 如風中燈不得好照。以是故説佛無不定 T1509_.25.0248b03: 心。問曰。定名從未到地乃至滅盡定。入此 T1509_.25.0248b04: 定中不能起身業口業。佛若常定無不定 T1509_.25.0248b05: 心者。云何得遊行諸國。具四威儀。爲大 T1509_.25.0248b06: 衆種種因縁譬喩説法。如是事欲界繋心及 T1509_.25.0248b07: 梵世。不入定可有是事。答曰。無不定心者。 T1509_.25.0248b08: 有種種義。定名常攝心善法中住。佛於諸 T1509_.25.0248b09: 法實相中。定不退失。是名無不定心。復次 T1509_.25.0248b10: 欲界中有定。入是定中可説法。以是故阿 ![]() T1509_.25.0248b11: 毘曇中。説欲界繋四聖種四念處四正懃四 T1509_.25.0248b12: 如意足五根五力無諍三昧願智四無礙智。 T1509_.25.0248b13: 有如是等妙功徳。佛入欲界中定故。名無 T1509_.25.0248b14: 不定心。諸聲聞辟支佛從定起。若入無記 T1509_.25.0248b15: 心若入善。或退入垢心。佛從定起入欲 T1509_.25.0248b16: 界定。初無散亂心時。以是故名無不定心。 T1509_.25.0248b17: 復次如聲聞法。化人説法化主不説。化主 T1509_.25.0248b18: 説化人不説。佛則不爾。化人化主倶能説 T1509_.25.0248b19: 法。定心亦應異。聲聞入定則無説。佛在定 T1509_.25.0248b20: 亦能説法亦能遊行。如密迹經心密中説。 ![]() T1509_.25.0248b21: 諸佛心常在定中。心亦應説法。復次散亂心 T1509_.25.0248b22: 法諸結使疑悔等佛皆無。阿羅漢雖無四諦 T1509_.25.0248b23: 中疑。一切法中處處有疑。佛於一切法中 T1509_.25.0248b24: 常定無疑。無不定智慧故。復次聲聞有諸 T1509_.25.0248b25: 煩惱習氣故。有退法故散亂。佛於一切智 T1509_.25.0248b26: 處中。智滿故無亂。如瓶中水滿則無聲無 T1509_.25.0248b27: 動。復次唯佛一人名不誑法。三堅固人中 T1509_.25.0248b28: 最上。苦樂心不異。一相異相生滅相斷常相 T1509_.25.0248b29: 來去相。如是等諸法相。皆是誑法。虚妄和合 T1509_.25.0248c01: 作法故。佛安立於諸法實相中故心無不 ![]() T1509_.25.0248c02: 定。無不定故心不異。復次五種不可思議 T1509_.25.0248c03: 法中。佛最不可思議。是十八不共法。是佛 T1509_.25.0248c04: 甚深藏。誰能思議者。以是故佛無不定心 T1509_.25.0248c05: 事必當爾。佛雖常入定無覺觀麁心。有不 T1509_.25.0248c06: 可思議智慧故亦能説法。譬如天樂隨天 T1509_.25.0248c07: 所好種種聲。應是亦無心亦無識法。以諸 T1509_.25.0248c08: 天福徳因縁故。有是如天樂無心無識而 T1509_.25.0248c09: 能應物。何況佛有心而不説法。以是故説 T1509_.25.0248c10: 佛無不定心。無不知已捨者。衆生有三種受。 ![]() T1509_.25.0248c11: 苦受樂受不苦不樂受。苦受生瞋樂受生愛 T1509_.25.0248c12: 不苦不樂受生愚癡。是三種受。苦受生苦 T1509_.25.0248c13: 住苦滅樂。樂受生樂住樂滅苦。不苦不樂 T1509_.25.0248c14: 受。不知爲苦不知爲樂。餘人鈍根故。多 T1509_.25.0248c15: 覺苦受樂受。於不苦不樂受中。不覺不知而 T1509_.25.0248c16: 有捨心。是爲癡使所使。佛於不苦不樂受 T1509_.25.0248c17: 中。知覺生時覺住時覺滅時。以是故言 T1509_.25.0248c18: 佛無不知已捨心。問曰。此中何等爲捨。不苦 T1509_.25.0248c19: 不樂即是捨耶。爲七覺中捨。四無量心中捨 T1509_.25.0248c20: 名爲捨。答曰。不苦不樂即是捨二處捨亦 ![]() T1509_.25.0248c21: 是捨。何以故。餘人於不苦不樂受中。不覺 T1509_.25.0248c22: 念念中生時住時滅時久遠乃覺。佛念念中 T1509_.25.0248c23: 盡皆了知。七覺中捨若心正等。不沒不掉 T1509_.25.0248c24: 是時應捨。若沒時行精進想。若*掉時行攝 T1509_.25.0248c25: 心想。諸聲聞辟支佛。或時錯攝心*掉心。未 T1509_.25.0248c26: 平等便捨。佛於念念心中麁細深淺無不 T1509_.25.0248c27: 悉知。知已而捨。問曰。若爾者佛何以爲難 T1509_.25.0248c28: 陀説告諸比丘。難陀諸受生時覺住時覺 T1509_.25.0248c29: 滅時覺。諸想諸覺亦如是。答曰。覺有二種。 T1509_.25.0249a01: 一者覺心中。苦受生知苦受生。苦受住知 ![]() T1509_.25.0249a02: 苦受住。苦受滅知苦受滅。樂受生知樂受 T1509_.25.0249a03: 生。樂受住知樂受住。樂受滅知樂受滅。不 T1509_.25.0249a04: 苦不樂受亦如是。但能知是總相。不能別 T1509_.25.0249a05: 相知。二者念念中苦樂。不苦不樂受中悉覺 T1509_.25.0249a06: 悉知。念念中心數法。無不知而過。以是故 T1509_.25.0249a07: 説佛無不知已捨。復次佛或時捨衆生。入 T1509_.25.0249a08: 甚深禪定一月二月。有人疑佛爲度衆生 T1509_.25.0249a09: 故出世。何以故常入定。佛言。我種種因縁知 T1509_.25.0249a10: 故捨。非是無知已捨。問曰。何等是知已捨 ![]() T1509_.25.0249a11: 因縁。答曰。於大衆中疲厭故小息。復次佛 T1509_.25.0249a12: 世世常愛遠離行。若菩薩在母胎。母亦樂 T1509_.25.0249a13: 遠離行。去城四十里。嵐鞞尼林中生。得道時 T1509_.25.0249a14: 漚樓頻螺林中獨在樹下成佛。初轉法輪時。 T1509_.25.0249a15: 亦在仙人住處鹿林中。入涅槃時在娑羅林 T1509_.25.0249a16: 雙樹下。長夜樂行遠離。以是故佛入禪定。 T1509_.25.0249a17: 復次佛常捨心成就故入禪定。復次佛遠離 T1509_.25.0249a18: 憒鬧及雜語處。亦自觀諸佛功徳藏。亦受第 T1509_.25.0249a19: 一清淨樂故入禪定。復次佛説法已常教 T1509_.25.0249a20: 諸比丘。當坐禪無令後悔。口之所説身亦 ![]() T1509_.25.0249a21: 自行故入禪定。復次厭惡供養故。知衆生 T1509_.25.0249a22: 應得度者。入禪定作化人往度。復次有 T1509_.25.0249a23: 衆生定少慧多者。身示行禪以教化之。復 T1509_.25.0249a24: 次有人常見佛生厭想故。小遠離令其飢 T1509_.25.0249a25: 虚故。復次佛欲爲諸天説法故在閑靜處。 T1509_.25.0249a26: 復次佛爲後世作法故坐禪。又佛自轉法 T1509_.25.0249a27: 輪已。以事付弟子故入禪定。復次現二種 T1509_.25.0249a28: 道攝衆生故。一者禪定二者智慧。佛在大 T1509_.25.0249a29: 衆説法爲現智慧。靜處攝心爲現禪定。 T1509_.25.0249b01: 復次衆生於六塵中三種行。見好色生喜 ![]() T1509_.25.0249b02: 樂。見惡色生憂苦。見不苦不樂色生捨 T1509_.25.0249b03: 心。乃至法亦如是。佛於六塵中自在。於喜 T1509_.25.0249b04: 樂苦處能生捨心。如聖如意中説。如是等 T1509_.25.0249b05: 種種因縁故入禪定。非不知已捨。欲無減 T1509_.25.0249b06: 者。佛知善法恩故。常欲集諸善法故。欲無 T1509_.25.0249b07: 減。修習諸善法。心無厭足故欲無減。譬 T1509_.25.0249b08: 如一長老比丘。目闇自縫僧伽梨。針紝脱。 T1509_.25.0249b09: 語諸人*言。誰樂欲福徳者爲我紝*針。爾 T1509_.25.0249b10: 時佛現其前語言。我是樂欲福徳無*厭 ![]() T1509_.25.0249b11: 足人。持汝針來。是比丘斐亹見佛光明。又 T1509_.25.0249b12: 識佛音聲。白佛言。佛無量功徳海皆盡其 T1509_.25.0249b13: 邊底。云何無厭足。佛告比丘。功徳果報甚 T1509_.25.0249b14: 深。無有如我知恩分者。我雖復盡其邊 T1509_.25.0249b15: 底。我本以欲心無厭足故得佛。是故今猶 T1509_.25.0249b16: 不息。雖更無功徳可得。我欲心亦不休。 T1509_.25.0249b17: 諸天世人驚悟。佛於功徳尚無厭足。何況 T1509_.25.0249b18: 餘人。佛爲比丘説法。是時肉眼即明慧眼成 T1509_.25.0249b19: 就。問曰。如佛嘗斷一切善法中欲。今云何 T1509_.25.0249b20: 言欲無減。答曰。言斷一切善法中欲者。是 ![]() T1509_.25.0249b21: 未得欲得。得已欲増。佛無如是欲。佛一切 T1509_.25.0249b22: 功徳具足。無不得者亦無増益。今言欲者。 T1509_.25.0249b23: 如先説。佛雖具得一切功徳。欲心猶不息。 T1509_.25.0249b24: 譬如馬寶雖到至處去心不息至死不已。 T1509_.25.0249b25: 佛寶亦如是。又如劫盡大火。燒三千大 T1509_.25.0249b26: 千世界悉盡。火勢故不息。佛智慧火亦如 T1509_.25.0249b27: 是。燒一切煩惱。照諸法已智慧相應欲亦 T1509_.25.0249b28: 不盡。復次佛雖一切善法功徳滿足。衆生 T1509_.25.0249b29: 未盡故欲度不息。問曰。若佛欲度衆生 T1509_.25.0249c01: 未息。何以入涅槃。答曰。度衆生有二種。或 ![]() T1509_.25.0249c02: 有現前得度。或有滅後得度。如法華經中 T1509_.25.0249c03: 説。藥師爲諸子合藥與之而捨。是故入 T1509_.25.0249c04: 涅槃。復次有衆生鈍根徳薄故。不能成大 T1509_.25.0249c05: 事。但可種福徳因縁。是故入涅槃。問曰。佛 T1509_.25.0249c06: 滅度後。亦有得阿羅漢者。何以言但可種 T1509_.25.0249c07: 福徳因縁。答曰。雖有得阿羅漢者少不足 T1509_.25.0249c08: 言。如佛一説法時。十方無量阿僧祇衆生 T1509_.25.0249c09: 得道。佛滅度後不爾。譬如大國。征伐雖 T1509_.25.0249c10: 少有所得不名爲得。以是故雖衆生未盡 ![]() T1509_.25.0249c11: 而入涅槃。復次摩訶衍首楞嚴經中説。佛 T1509_.25.0249c12: 於莊嚴世界。壽七百阿僧祇劫度脱衆生。 T1509_.25.0249c13: 以是故説佛欲無減。精進無減者。如欲中 T1509_.25.0249c14: 説欲義即是精進。問曰。若爾者無有十八 T1509_.25.0249c15: 不共法。復次欲以精進。心數法中各別。云 T1509_.25.0249c16: 何言欲即是精進。答曰。欲爲初行。欲増長 T1509_.25.0249c17: 名精進。如佛説。一切法欲爲根本。欲如人 T1509_.25.0249c18: 渇欲得飮。精進如因縁方便求飮。欲爲心 T1509_.25.0249c19: 欲得。精進爲成其事。欲屬意業精進屬三 T1509_.25.0249c20: 業。欲爲内精進爲外。如是等差別。復次 ![]() T1509_.25.0249c21: 是精進諸佛所樂。如釋迦牟尼佛。精進力 T1509_.25.0249c22: 故超越九劫。疾得阿耨多羅三藐三菩提。 T1509_.25.0249c23: 復次如説一時佛告阿難。汝爲諸比丘説 T1509_.25.0249c24: 法。我背痛小息。爾時世尊。四襞鬱多羅僧 T1509_.25.0249c25: 敷下。以僧伽梨枕頭而臥。是時阿難説七 T1509_.25.0249c26: 覺義。至精進覺佛驚起坐。告阿難。汝讃精 T1509_.25.0249c27: 進義。阿難言讃。如是至三。佛言。善哉善哉。 T1509_.25.0249c28: 善修精進。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。何 T1509_.25.0249c29: 況餘道。以是義故佛精進無減。病時猶尚不 T1509_.25.0250a01: 息。何況不病。復次佛爲度衆生故。捨甚 ![]() T1509_.25.0250a02: 深禪定樂。種種身種種語言種種方便力度 T1509_.25.0250a03: 脱衆生。或時遇惡險道。或時食惡食或 T1509_.25.0250a04: 時受寒熱。或時値諸邪難聞惡口罵詈忍 T1509_.25.0250a05: 受不厭。佛世尊雖於諸法中自在而行是 T1509_.25.0250a06: 事。不生懈怠。如佛度衆生已。於薩羅林 T1509_.25.0250a07: 中雙樹下臥。梵志須跋陀語阿難。我聞一切 T1509_.25.0250a08: 智人今夜當滅度。我欲見佛。阿難止之言。 T1509_.25.0250a09: 佛爲衆人廣説法疲極。佛遙聞之告阿難。 T1509_.25.0250a10: 聽須跋陀入。是我末後弟子。須跋陀得入 ![]() T1509_.25.0250a11: 問佛所疑。佛隨意説法斷疑得道。先佛入 T1509_.25.0250a12: 無餘涅槃。諸比丘白佛言。世尊。甚爲希有。 T1509_.25.0250a13: 乃至末後憐愍外道梵志而共語言。佛言。 T1509_.25.0250a14: 我非但今世末後度。先世未得道時亦末後 T1509_.25.0250a15: 度。乃往過去無量阿僧祇劫。有大林樹多 T1509_.25.0250a16: 諸禽獸。野火來燒三邊倶起。唯有一邊而 T1509_.25.0250a17: 隔一水。衆獸窮逼逃命無地。我爾時爲大 T1509_.25.0250a18: 身多力鹿。以前脚跨一岸。以後脚。距一 T1509_.25.0250a19: 岸。令衆獸蹈背上而渡。皮肉盡壞以慈 T1509_.25.0250a20: 愍力忍之至死。最後一兔來。氣力已竭自 ![]() T1509_.25.0250a21: 強努力忍令得過。過已*背折墮水而死。如 T1509_.25.0250a22: 是久有非但今也。前得度者今諸弟子。最 T1509_.25.0250a23: 後一兔須跋陀是。佛世世樂行精進今猶不 T1509_.25.0250a24: 息。是故言精進無減。念無減者。於三世諸 T1509_.25.0250a25: 法。一切智慧相應故念滿足無減。問曰。先 T1509_.25.0250a26: 已説念無失。今復説念無減。念無失念無減 T1509_.25.0250a27: 爲一爲異。若一今何以重説。若異有何差 T1509_.25.0250a28: 別。答曰。失念名誤錯。減名不及。失念名威 T1509_.25.0250a29: 儀俯仰去來法中失念。無減名住禪定神通 T1509_.25.0250b01: 念。過去現在世通達無礙。問曰。何以故。念 ![]() T1509_.25.0250b02: 無減獨是佛法。答曰。聲聞辟支佛善修四念 T1509_.25.0250b03: 處故念牢固。念雖牢固猶亦減少礙不通 T1509_.25.0250b04: 達。如宿命智力中説。聲聞辟支佛念宿命。 T1509_.25.0250b05: 極多八萬劫。於廣有減。亦於見諦道中。 T1509_.25.0250b06: 不能念念分別。佛於念念中皆分別三相。 T1509_.25.0250b07: 佛心無有一法而不念者。以是故獨佛有 T1509_.25.0250b08: 念無減。復次宿命智力隨念知。佛於是中 T1509_.25.0250b09: 有力。聲聞辟支佛尚無是念力何況餘人。 T1509_.25.0250b10: 復次佛以一切智無礙解脱守護念。是故無 ![]() T1509_.25.0250b11: 減。如是等因縁故。佛念無減。慧無減者。佛 T1509_.25.0250b12: 得一切智慧故慧無減。三世智慧無礙故慧 T1509_.25.0250b13: 無減。復次十力四無所畏四無礙智成就故。 T1509_.25.0250b14: 慧無減。復次譬如酥油豐饒燈炷清淨光 T1509_.25.0250b15: 明亦盛。佛亦如是。三昧王等諸三昧。禪定油 T1509_.25.0250b16: 念無減清淨炷。是因縁故慧光明無量無減。 T1509_.25.0250b17: 復次從初發心。無量阿僧祇劫。集一切智 T1509_.25.0250b18: 慧故。深心爲法故。頭目髓腦悉捨。内外所 T1509_.25.0250b19: 有而布施。入火投山剥皮釘身。如是等無 T1509_.25.0250b20: 苦不受一心爲集智慧故慧無減。復次佛 ![]() T1509_.25.0250b21: 智慧。以一切功徳持戒禪定等助成故慧無 T1509_.25.0250b22: 減。復次世世求一切經書。世俗法佛法麁細 T1509_.25.0250b23: 善不善。悉皆學知故慧無減。復次從十方無 T1509_.25.0250b24: 量諸佛所聞法讀誦思惟修習問難故慧無 T1509_.25.0250b25: 減。復次爲一切衆生故。爲増益一切善法 T1509_.25.0250b26: 故。破一切處無明故慧無減。復次是智慧實 T1509_.25.0250b27: 知諸法相不生不滅不淨不垢無作無行。不 T1509_.25.0250b28: 分別是智非智知諸法一等清淨如虚空 T1509_.25.0250b29: 無染無著。不以二法故得不二入法相。不 T1509_.25.0250c01: 二入法相無量無邊。以是故慧無減。如是等 ![]() T1509_.25.0250c02: 種種因縁慧無減。解脱無減者。解脱有二種。 T1509_.25.0250c03: 有爲解脱無爲解脱。有爲解脱名無漏智慧 T1509_.25.0250c04: 相應解脱。無爲解脱名一切煩惱習都盡 T1509_.25.0250c05: 無餘。佛於二解脱無減。何以故。聲聞辟支 T1509_.25.0250c06: 佛智慧不大利故。煩惱不悉盡故智慧有 T1509_.25.0250c07: 減。佛智慧第一利故煩惱習永盡無餘故解 T1509_.25.0250c08: 脱無減。復次如漏盡力中説。佛與聲聞 T1509_.25.0250c09: 解脱有差別。佛得漏盡力故解脱無減。二 T1509_.25.0250c10: 乘無力故有減。解脱知見無減者。佛於諸解 ![]() T1509_.25.0250c11: 脱中。智慧無量無邊清淨故。名解脱知見無 T1509_.25.0250c12: 減。問曰。佛一切法中無減。何以故。但六事中 T1509_.25.0250c13: 無減。答曰。一切自利他利中四事能具足。欲 T1509_.25.0250c14: 求一切善法之根本。精進能行念能守護。 T1509_.25.0250c15: 如守門人善者聽入惡者遮。慧照一切法 T1509_.25.0250c16: 門。斷一切煩惱。用是四法事得成辦。是 T1509_.25.0250c17: 四法果報有二種。一者解脱二者解脱知見。 T1509_.25.0250c18: 解脱義如先説。解脱知見者。固是解脱知 T1509_.25.0250c19: 見。知是二種解脱相。有爲無爲解脱知諸 T1509_.25.0250c20: 解脱相。所謂時解脱不時解脱慧解脱倶解 ![]() T1509_.25.0250c21: 脱壞解脱不壞解脱八解脱不可思議解脱無 T1509_.25.0250c22: 礙解脱等。分別諸解脱相牢固不牢固。是 T1509_.25.0250c23: 名解脱知見無減。如念佛中佛成就五無 T1509_.25.0250c24: 學衆。解脱知見衆此中應廣説。問曰。解脱知 T1509_.25.0250c25: 見者但言知。何以復言見。答曰。言知言見 T1509_.25.0250c26: 事得牢固。譬如繩二合爲一則牢固。復次 T1509_.25.0250c27: 若但説知則不攝一切慧。如阿毘曇所説。 T1509_.25.0250c28: 慧有三種。有知非見有見非知有亦知亦 T1509_.25.0250c29: 見。有知非見者。盡智無生智五識相應智。 T1509_.25.0251a01: 有見非知者。八忍世間正見五邪見。有亦知 ![]() T1509_.25.0251a02: 亦見者。餘殘諸慧。若説知則不攝見。若説 T1509_.25.0251a03: 見則不攝知。是故説知見則具足。復次如 T1509_.25.0251a04: 從人誦讀分別籌量是名知。自身得證是 T1509_.25.0251a05: 名見。譬如耳聞其事猶尚有疑是名知。 T1509_.25.0251a06: 親自目覩了了無疑是名見。解脱中知見亦 T1509_.25.0251a07: 如是差別。復次有人言。阿羅漢自於解脱 T1509_.25.0251a08: 中疑不能自了。是阿羅漢非阿羅漢。以是 T1509_.25.0251a09: 故佛爲破如是邪見故。説諸聖人於解脱 T1509_.25.0251a10: 中亦知亦見。諸阿羅漢雖得解脱知見。解 ![]() T1509_.25.0251a11: 脱知見有減。不得一切智故。上上智慧根 T1509_.25.0251a12: 不成就故。諸法念念生滅時。不知別相分 T1509_.25.0251a13: 別故。佛上上智慧根成就。知諸法念念別相 T1509_.25.0251a14: 生滅故。解脱知見無減。復次法眼清淨具足 T1509_.25.0251a15: 成就故。如法眼義中説。知是衆生空解脱門 T1509_.25.0251a16: 入涅槃。是衆生無相解脱門入涅槃。是衆生 T1509_.25.0251a17: 無作解脱門入涅槃。知是衆生觀五衆門十 T1509_.25.0251a18: 二入十八界。如是種種法門得解脱。佛於 T1509_.25.0251a19: 解脱知見盡知遍知。是故説佛解脱知見無 T1509_.25.0251a20: 減。一切身業一切口業一切意業。隨智慧行 ![]() T1509_.25.0251a21: 者。佛一切身口意業先知。然後隨智慧行。 T1509_.25.0251a22: 諸佛身口意業一切行。無不利益衆生故。 T1509_.25.0251a23: 名先知然後隨智慧行。如經中説。諸佛乃 T1509_.25.0251a24: 至出息入息利益衆生。何況身口意業故作 T1509_.25.0251a25: 而不利益。諸怨惡衆生聞佛出入息氣香。皆 T1509_.25.0251a26: 得信心清淨愛樂於佛。諸天聞佛氣息香。 T1509_.25.0251a27: 亦皆捨五欲發心修善。以是故言身口意 T1509_.25.0251a28: 業隨智慧行。聲聞辟支佛無是事。心故作 T1509_.25.0251a29: 善然後身口業善。意業或時無記不隨智 T1509_.25.0251b01: 慧而自生。何況餘人。如憍梵波提比丘。雖 ![]() T1509_.25.0251b02: 得阿羅漢。自食吐而更食。是業不隨智慧。 T1509_.25.0251b03: 又如摩頭波斯咤比丘阿羅漢。跳上梁棚 T1509_.25.0251b04: 或壁上樹上。又如畢陵伽婆蹉。罵恒神言 T1509_.25.0251b05: 小婢。如是等身口業。先無智慧亦不隨智 T1509_.25.0251b06: 慧行。佛無是事。問曰。若爾者佛或時身 T1509_.25.0251b07: 口業。亦似不隨智慧行。何以故。入外 T1509_.25.0251b08: 道衆中説法。都無信受者。又復一時在大 T1509_.25.0251b09: 衆中説法。現胸臆示尼揵子。又復爲人 T1509_.25.0251b10: 疑不見二相故。在大衆中現舌相陰藏 ![]() T1509_.25.0251b11: 相。又復罵諸弟子汝狂愚人。罵提婆達。汝 T1509_.25.0251b12: 是狂人死人嗽唾人。佛結戒八種鉢不應畜。 T1509_.25.0251b13: 聽比丘用二種鉢。若瓦若鐵。而自用石 T1509_.25.0251b14: 鉢。有時外道難問。佛默然不答。又佛處處 T1509_.25.0251b15: 説有我。處處説無我。處處説諸法有。處處 T1509_.25.0251b16: 説諸法無。如是等身口業。似不隨智慧 T1509_.25.0251b17: 行。身口業不離意業。意業亦應有不隨 T1509_.25.0251b18: 智慧行。云何言常隨智慧行。答曰。是事不 T1509_.25.0251b19: 然。於是諸事皆先有智慧。然後諸業隨智 T1509_.25.0251b20: 慧行。何以故。佛入外道衆中。雖知今世 ![]() T1509_.25.0251b21: 不信不受。以種後世大因縁故。又復爲止 T1509_.25.0251b22: 外道謗言佛自高憍。以是故自往入其衆 T1509_.25.0251b23: 中。又外道言。佛自言有大悲普濟一切。而 T1509_.25.0251b24: 但自爲四衆説法。我等亦是出家求道。而 T1509_.25.0251b25: 不爲説。又如此經。佛往外道衆中説法。 T1509_.25.0251b26: 不言不信受。佛遙見外道大會高聲論議。 T1509_.25.0251b27: 欲至餘處迴往趣之。論議師輩遙見佛來 T1509_.25.0251b28: 自語其衆。汝等皆默佛。是樂寂靜人。見 T1509_.25.0251b29: 汝等靜*默或能來此。衆即*默然。佛入其 T1509_.25.0251c01: 衆説婆羅門三諦。外道衆皆*默然。佛作是 ![]() T1509_.25.0251c02: 念。狂人輩皆爲惡魔所覆。是法微妙乃至 T1509_.25.0251c03: 無有一人試作弟子者。作是念已從坐而 T1509_.25.0251c04: 去。是人魔蔽得離便自念。我等得聞妙法。 T1509_.25.0251c05: 云何不以自利即皆往詣佛所。爲佛弟子 T1509_.25.0251c06: 得道離苦。復次外道弟子難其師故。不敢 T1509_.25.0251c07: 到佛所。是故佛自入其衆中。衆得聞法信 T1509_.25.0251c08: 受堅固。不復難師得爲弟子或得道迹。 T1509_.25.0251c09: 如是等有種種智慧因縁。是故往入外道 T1509_.25.0251c10: 衆。復次薩遮祇尼揵子銅鍱絡腹自誓言。 ![]() T1509_.25.0251c11: 無有人得我難而不流汗破壞者。大象 T1509_.25.0251c12: 乃至樹木瓦石聞我難聲亦皆流汗。作是 T1509_.25.0251c13: 誓已來至佛所與佛論議。佛質問之皆不 T1509_.25.0251c14: 能得答。汗流淹地擧體如漬。佛告尼揵。 T1509_.25.0251c15: 汝先誓言。無有聞我難者而不流汗。汝 T1509_.25.0251c16: 今汗流淹地。汝試觀佛見有汗相不。佛時 T1509_.25.0251c17: 脱鬱多羅僧。示之言。汗在何處。復次有人 T1509_.25.0251c18: 言。或有頭汗身不汗者。佛頭雖不汗身必 T1509_.25.0251c19: 有汗。以是故佛脱鬱多羅僧示其身。因是 T1509_.25.0251c20: 外道大得信向皆入佛法中。是智慧因縁身 ![]() T1509_.25.0251c21: 業隨行。佛現舌相陰藏相者。有人疑佛身 T1509_.25.0251c22: 二相。而是人應得道疑故不得。以是故現 T1509_.25.0251c23: 二相。出舌覆面舌雖大還入口中而亦無 T1509_.25.0251c24: 妨。見者疑斷。有人見出舌相。若生輕慢心。 T1509_.25.0251c25: 出舌如小兒相見還入口説法無妨。便起 T1509_.25.0251c26: 恭敬歎未曾有。有人疑佛陰藏不現。爾時 T1509_.25.0251c27: 世尊化作寶*象寶馬指示之言。陰藏相不 T1509_.25.0251c28: 現正如是。有人言佛出陰藏相。但示一人 T1509_.25.0251c29: 斷其疑故。論議師輩言佛大慈悲心。若有 T1509_.25.0252a01: 人見佛陰藏相能集善根。發阿耨多羅三 ![]() T1509_.25.0252a02: 藐三菩提心。及能大歡喜信敬心生者。皆令 T1509_.25.0252a03: 得見斷其疑心。除是皆不得見。佛以大 T1509_.25.0252a04: 悲爲度衆生故。從三種覆出暫現如電 T1509_.25.0252a05: 光。是衆生見已。信佛有大悲心。實於戒 T1509_.25.0252a06: 法不取不著。如是等因縁故現二相。非戲 T1509_.25.0252a07: 非無羞。佛苦切語。諸比丘汝狂愚人者。苦 T1509_.25.0252a08: 切語有二種。一者垢心瞋罵。二者憐愍衆 T1509_.25.0252a09: 生欲教化故。離欲人無有垢心瞋罵何況 T1509_.25.0252a10: 佛。佛憐愍教化故有苦切語。有衆生軟語善 ![]() T1509_.25.0252a11: 教不入道。檢要須苦切麁教乃得入法。 T1509_.25.0252a12: 如良馬見鞭影便去。鈍驢得痛手乃行。亦 T1509_.25.0252a13: 如有瘡得軟藥唾呪便差。有*瘡刀破出 T1509_.25.0252a14: 其惡肉塗以惡藥乃愈者。復次苦切語有 T1509_.25.0252a15: 五種。一者但綺語。二者惡口亦綺語。三者惡 T1509_.25.0252a16: 口亦綺語妄語。四者惡口亦綺語妄語兩舌。 T1509_.25.0252a17: 五者無煩惱心苦切語。爲教弟子分別善不 T1509_.25.0252a18: 善法故。拔衆生於苦難地故。具四種惡語 T1509_.25.0252a19: 者其罪重。三二一轉轉輕微。佛弟子白衣。 T1509_.25.0252a20: 得初道若二道。使令奴婢故。有惡口非不 ![]() T1509_.25.0252a21: 善道。攝律儀有二種。若綺語若惡口綺語。阿 T1509_.25.0252a22: 那含阿羅漢無煩惱起惡口。但以淨心須 T1509_.25.0252a23: 惡言教化故惡口綺語。阿那含阿羅漢。尚 T1509_.25.0252a24: 無煩惱所起惡口。何況佛。復次佛若有苦切 T1509_.25.0252a25: 語不應疑不應難。謂佛惡心起苦切語。 T1509_.25.0252a26: 所以者何。佛惡心久已滅。但以深心念衆 T1509_.25.0252a27: 生如慈父教子。雖有苦言爲成就子故 T1509_.25.0252a28: 非是惡心。佛爲菩薩時三毒未盡。作仙人 T1509_.25.0252a29: 名羼提。被惡王截其耳鼻手足。而不生惡 T1509_.25.0252b01: 心不出惡言。爾時未得道尚無惡心。何 ![]() T1509_.25.0252b02: 況得阿耨多羅三藐三菩提。三毒已盡於一 T1509_.25.0252b03: 切衆生大慈悲具足。云何疑佛有惡心苦切 T1509_.25.0252b04: 語。復次佛若言狂愚人。是軟語實語。所以者 T1509_.25.0252b05: 何。三毒發故名爲狂愚。亦以善事利益。而 T1509_.25.0252b06: 不肯受不解佛心不受佛語。是爲狂愚。 T1509_.25.0252b07: 復次佛内常行無我智慧。外常觀諸法空。 T1509_.25.0252b08: 如是者云何有惡口。是衆生不解佛心故 T1509_.25.0252b09: 求佛語短。若衆生解佛以深心憐愍者。假 T1509_.25.0252b10: 令教入大火。即時歡樂而入。如人熱悶時 ![]() T1509_.25.0252b11: 入清涼池。何況但語而不受。衆生爲惡魔 T1509_.25.0252b12: 覆故。不知佛以深心念之。是故不受佛 T1509_.25.0252b13: 語。以是故佛言汝是狂愚人。復次有人得 T1509_.25.0252b14: 苦切語便歡喜言。親愛我故如是言。以是 T1509_.25.0252b15: 故佛言狂愚人。佛語提婆達。汝狂人死人嗽 T1509_.25.0252b16: 唾人。狂人者以提婆達罪重。當入阿鼻地 T1509_.25.0252b17: 獄故三種苦切語。死人者似人而不能 T1509_.25.0252b18: 集諸善法故。亦以提婆達剃頭法服似如 T1509_.25.0252b19: 聖人内無慧命故名死人。如死人種種莊 T1509_.25.0252b20: 嚴。轉轉爛壞終不可令活。提婆達亦如是。 ![]() T1509_.25.0252b21: 佛日日種種教化。惡心轉劇惡不善法日日 T1509_.25.0252b22: 轉増。乃至作三逆罪。以是故名爲死人。嗽 T1509_.25.0252b23: 唾人者。提婆達貪利養故。化作天身小兒。 T1509_.25.0252b24: 在阿闍貰王抱中。王嗚其口與唾令嗽。 T1509_.25.0252b25: 以是故名嗽唾人。問曰。提婆達得禪定已 T1509_.25.0252b26: 離欲。云何復嗽他唾。答曰。是人惡心亦深 T1509_.25.0252b27: 其根亦利。離欲故能變化。嗽唾時便失利 T1509_.25.0252b28: 根故求時便得。以是故名嗽唾人。狂義如 T1509_.25.0252b29: 先説。復次以提婆達白佛佛已老矣。常樂閑 T1509_.25.0252c01: 靜可入林中以禪自娯。僧可付我。佛言。 ![]() T1509_.25.0252c02: 舍利弗目揵連等。有大智慧善軟清淨人。 T1509_.25.0252c03: 尚不令僧屬。何況汝狂人死人嗽唾人。如 T1509_.25.0252c04: 是等因縁故。佛於諸法雖無所著。而爲教 T1509_.25.0252c05: 化故現苦切語。佛不聽比丘用八種鉢 T1509_.25.0252c06: 者。金銀等寶鉢。以寶物人貪故。難得故。貪 T1509_.25.0252c07: 著故。不聽畜此寶物。乃至不得手擧名 T1509_.25.0252c08: 寶亦不得畜。若作淨施得用價不貴故。 T1509_.25.0252c09: 木鉢受垢膩不淨故不聽畜。三種鉢無如 T1509_.25.0252c10: 是事。問曰。瓦鐵鉢皆亦受垢膩。與木鉢無 ![]() T1509_.25.0252c11: 異。何以聽畜。答曰。瓦鐵鉢不熏亦不聽。 T1509_.25.0252c12: 以熏不受垢膩故。石有麁細。細者亦不 T1509_.25.0252c13: 受垢膩故。世尊自畜。所以不聽比丘畜 T1509_.25.0252c14: 者以其重故。佛乳哺力勝一萬白香*象。 T1509_.25.0252c15: 是故不以爲重。慈愍諸比丘故不聽。問曰。 T1509_.25.0252c16: 侍者羅陀彌喜迦須那利羅多那伽娑婆 T1509_.25.0252c17: 羅阿難等。常侍從世尊執持應器。何以不 T1509_.25.0252c18: 憐愍。答曰。侍者雖執持佛鉢。以佛威徳力 T1509_.25.0252c19: 故。又恭敬尊重佛故不覺爲重。又阿難身 T1509_.25.0252c20: 力亦大故。復次以細石鉢難得故。麁者受 ![]() T1509_.25.0252c21: 垢膩故不聽用。佛鉢四天王四山頭自然生 T1509_.25.0252c22: 故。餘人無此自然鉢。若求作甚難多所妨 T1509_.25.0252c23: 廢。是故不聽。又欲令佛與弟子異故佛 T1509_.25.0252c24: 用石鉢。又如國王人所尊重食器亦異。有 T1509_.25.0252c25: 人見佛鉢異倍加尊重。供養信心清淨。問 T1509_.25.0252c26: 曰。若鉢應異衣何以同。答曰。佛衣亦異。佛 T1509_.25.0252c27: 初成道時。知迦葉衣應佛所著。迦葉衣價直 T1509_.25.0252c28: 十萬兩金。次後耆域上佛深摩根羯簸衣。 T1509_.25.0252c29: 價亦直十萬兩金。佛勅阿難持此衣去。割 T1509_.25.0253a01: 截作僧伽梨。作已佛受著是爲異。問曰。佛 ![]() T1509_.25.0253a02: 因是告諸比丘。從今日若有比丘。一心求 T1509_.25.0253a03: 涅槃背捨世間者若欲著。聽著價直十 T1509_.25.0253a04: 萬兩金衣。亦聽食百味食。衣異而後聽鉢獨 T1509_.25.0253a05: 不聽。答曰。我先已説石鉢因縁今當更説。 T1509_.25.0253a06: 佛鉢不從人受。佛初得道欲食時須器。四 T1509_.25.0253a07: 天王知佛心念。持四鉢上佛。三世諸佛法 T1509_.25.0253a08: 皆應四天王上鉢。爾時未有衆僧。云何言 T1509_.25.0253a09: 聽。後若聽無人與石鉢。又閻浮提不好石 T1509_.25.0253a10: 鉢故無人與。復次佛説比丘常應覆功徳。 ![]() T1509_.25.0253a11: 若受石鉢人謂從天龍邊得。若令人作其 T1509_.25.0253a12: 工既難。又恐人言此比丘欲與佛齊功所 T1509_.25.0253a13: 以聽。衣者若有人言。佛在僧中受檀越好 T1509_.25.0253a14: 衣獨著。而不聽比丘。是故佛聽著比丘。 T1509_.25.0253a15: 亦自無著者。以施者難有著者難得故。若 T1509_.25.0253a16: 不清淨比丘人所不與。清淨比丘少欲知足 T1509_.25.0253a17: 故不著。佛斷人疑故聽著衣。鉢中無望是 T1509_.25.0253a18: 故不聽。問曰。如經中説。佛金剛身不恃 T1509_.25.0253a19: 仰食。何以畜鉢。答曰。佛法有二道。一者聲 T1509_.25.0253a20: 聞道。二者佛道。聲聞法中佛隨人法有所 ![]() T1509_.25.0253a21: 食噉。摩訶衍法中。方便爲人故現有所噉。 T1509_.25.0253a22: 其實不食。問曰。云何是方便。答曰。佛欲度 T1509_.25.0253a23: 人示行人法。若不爾者人以佛非人。我等 T1509_.25.0253a24: 云何能行其法。復次有人因布施得度。爲 T1509_.25.0253a25: 是人故佛受其食。便作是念我食得助益 T1509_.25.0253a26: 佛身心大歡喜。以歡喜故信受佛語。如大 T1509_.25.0253a27: 國主臣下請食。王雖不須爲攝彼人故 T1509_.25.0253a28: 多少爲食令其歡喜。如是等因縁佛現受 T1509_.25.0253a29: 食。問曰。若佛不食。所受者在何處。答曰。 T1509_.25.0253b01: 佛事不可思議。不應致問。復次有人得佛 ![]() T1509_.25.0253b02: 食而度者。有聞聲見色觸身聞香而得度。 T1509_.25.0253b03: 須食得度者佛以食與之。如密迹金剛經 T1509_.25.0253b04: 説。佛以食著口中。有天求佛道者。持至 T1509_.25.0253b05: 十方施之。問曰。若爾者今僧中。説佛食 T1509_.25.0253b06: 無有衆生能食者。此義云何。答曰。佛不與 T1509_.25.0253b07: 者無有能食。今佛施之是故得食。何以知 T1509_.25.0253b08: 之。佛食馬麥時以食與阿難。又沙門二 T1509_.25.0253b09: 十億耳以好羹上佛。佛以殘羹與頻婆 T1509_.25.0253b10: 娑羅王。以是故知佛受已與則得食。不與 ![]() T1509_.25.0253b11: 則不能消。復次爲佛設食。佛未食者人 T1509_.25.0253b12: 不能消。已食殘者佛與能消。以是故雖實 T1509_.25.0253b13: 不食。爲度人故現受食畜鉢。佛不答十 T1509_.25.0253b14: 四難者。佛有四種答。一者定答。二者分別 T1509_.25.0253b15: 義答。三者反問答。四者置答。此十四難法應 T1509_.25.0253b16: 置答。又復若有所利益事則答。外道所問 T1509_.25.0253b17: 不爲涅槃。増長疑惑故以置答。知必有 T1509_.25.0253b18: 所益者分別爲答。必無所益置而不答。 T1509_.25.0253b19: 以是因縁故知。佛是一切智人。復次若佛 T1509_.25.0253b20: 説三種法。有爲法無爲法不可説法。則爲已 ![]() T1509_.25.0253b21: 説一切法竟。復次是諸外道。依止常見依 T1509_.25.0253b22: 止滅見故。問以常滅。實相無故佛不答。如 T1509_.25.0253b23: 外道所見。常相無常相無是事。何以故。外 T1509_.25.0253b24: 道取相著。是常滅故。佛雖説常無常相。但 T1509_.25.0253b25: 爲治用故。復次若人説。無者爲有有者爲 T1509_.25.0253b26: 無。如是人則是過罪。佛不答則無咎。如日 T1509_.25.0253b27: 照天下。不能令高者下下者高。但以顯現 T1509_.25.0253b28: 而已。佛亦如是於諸法無所作。諸法有者 T1509_.25.0253b29: 説有。無者説無。如説生因縁老死。乃至無 T1509_.25.0253c01: 明因縁諸行。有佛無佛是因縁法相續常在 ![]() T1509_.25.0253c02: 世間。諸佛出世爲衆生顯示此法。復次若 T1509_.25.0253c03: 答常滅則爲有咎。如問石女黄門兒修短 T1509_.25.0253c04: 黒白何類。此問則不應答。十四難亦如是。 T1509_.25.0253c05: 但以常滅爲本故問。無常滅故佛不答。 T1509_.25.0253c06: 如是等種種因縁故。佛不答十四難無咎。 T1509_.25.0253c07: 佛處處説有我。處處説無我者。若人解佛 T1509_.25.0253c08: 法義。知假名者説言有我。若人不解佛法 T1509_.25.0253c09: 義。不知假名者説無我。復次佛爲衆生欲 T1509_.25.0253c10: 墮斷滅見者。説言有我受後世罪福。若人 ![]() T1509_.25.0253c11: 欲墮常見者。爲説言無無作我者受者。離 T1509_.25.0253c12: 是五衆假名。更無一法自在者。問曰。若爾者 T1509_.25.0253c13: 何等爲實。答曰。無我是實。如法印中説。一 T1509_.25.0253c14: 切作法無常。一切法無我。寂滅是安隱。涅槃 T1509_.25.0253c15: 法印名爲諸法實相。若人善根未熟智慧不 T1509_.25.0253c16: 利。佛不爲説是深無我法。若爲説衆生即 T1509_.25.0253c17: 墮斷滅見中。問曰。若爾者如迦葉問中佛 T1509_.25.0253c18: 説。我是一邊無我是一邊。離此二邊名爲 T1509_.25.0253c19: 中道。今云何言無我是實有我爲方便説。 T1509_.25.0253c20: 答曰。説無我有二種。一者取無我相著無 ![]() T1509_.25.0253c21: 我。二者破我不取無我亦不著。無我自然 T1509_.25.0253c22: 捨離。如先説無我則是邊。後説無我是中 T1509_.25.0253c23: 道。復次佛説有我無我。有二因縁。一者用 T1509_.25.0253c24: 世俗説故有我。二者用第一實相説故無 T1509_.25.0253c25: 我。如是等説有我無我無咎。佛處處説諸 T1509_.25.0253c26: 法有。處處説諸法無者。問曰。不應別説 T1509_.25.0253c27: 有無。有即是有我。無即是無我。何以更説。 T1509_.25.0253c28: 答曰。不然佛法有二種空。一者衆生空。二 T1509_.25.0253c29: 者法空。説無我示衆生空。説無有法示 T1509_.25.0254a01: 法空。説有我示知假名相不著我者説 ![]() T1509_.25.0254a02: 有我於五衆中著我相者。爲破是著我 T1509_.25.0254a03: 故説。但有五衆。無常苦空無我寂滅涅槃是 T1509_.25.0254a04: 名有。復次有二種斷見。一者無後世受罪 T1509_.25.0254a05: 福苦樂者。爲説有我。從今世至後世受 T1509_.25.0254a06: 罪福果報。一者一切法皆空無著是邪見。 T1509_.25.0254a07: 爲是衆生故。説有一切法。所謂有爲無爲 T1509_.25.0254a08: 法。復次不大利根衆生。爲説無我。利根深 T1509_.25.0254a09: 智衆生説諸法本末空。何以故。若無我則 T1509_.25.0254a10: 捨諸法。如説 ![]() T1509_.25.0254a11: 若了知無我 有如是人者 T1509_.25.0254a12: 聞有法不喜 無法亦不憂 T1509_.25.0254a13: 説我者。一切法所依止處。若説無我者。一 T1509_.25.0254a14: 切法無所依止。復次佛法二種説。若了了説 T1509_.25.0254a15: 則言一切諸法空。若方便説則言無我。是二 T1509_.25.0254a16: 種説法皆入般若波羅蜜相中。以是故佛經 T1509_.25.0254a17: 中説趣涅槃道皆同一向無有異道。復次 T1509_.25.0254a18: 有我有法。多爲在家者説。有父母罪福大 T1509_.25.0254a19: 小業報。所以者何。在家人多不求涅槃故。 T1509_.25.0254a20: 著於後世果報。爲出家人多説無我無法。 ![]() T1509_.25.0254a21: 所以者何。出家人多向涅槃故。求涅槃者 T1509_.25.0254a22: 不受一切法故。自然滅是涅槃。復次有人 T1509_.25.0254a23: 信等諸根未成就故。先求有所得然後能 T1509_.25.0254a24: 捨。爲是人故佛説諸善法捨諸惡法。有人 T1509_.25.0254a25: 信等諸根成就故。於諸法不求有所得。但 T1509_.25.0254a26: 求遠離生死道。爲是人故佛説諸法空無 T1509_.25.0254a27: 所有。此二皆實。如無名指亦長亦短觀中 T1509_.25.0254a28: 指則短觀小指則長。長短皆實。有説無説亦 T1509_.25.0254a29: 如是。説有或時是世俗或時是第一義。説 T1509_.25.0254b01: 無或時是世俗或時是第一義。佛説是有我 ![]() T1509_.25.0254b02: 無我皆是實。問曰。若是二事皆實。佛何以 T1509_.25.0254b03: 故多讃嘆空而毀訾有。答曰。空無所有。 T1509_.25.0254b04: 是十方諸佛一切賢聖法藏。如般若波羅蜜 T1509_.25.0254b05: 囑累品中説。般若波羅蜜。是三世十方諸佛 T1509_.25.0254b06: 法藏。般若波羅蜜。即是無所有空。佛或時 T1509_.25.0254b07: 説有法。爲教化衆生故。久後皆當入無 T1509_.25.0254b08: 所有法藏中。問曰。若爾者云何般若波羅蜜 T1509_.25.0254b09: 言若觀五衆空無所有非是道。答曰。是般 T1509_.25.0254b10: 若波羅蜜中説有無皆無。如長爪梵志經 ![]() T1509_.25.0254b11: 中説。三種邪見。一者一切有二者一切無三 T1509_.25.0254b12: 者半有半無。佛告長*爪梵志。是一切有見。 T1509_.25.0254b13: 爲欲染爲瞋恚愚癡所縛。一切無見。爲不 T1509_.25.0254b14: 染不瞋不癡故所不縛。半有半無。有者同 T1509_.25.0254b15: 上有縛。無者同上無縛。於三種見中。聖弟 T1509_.25.0254b16: 子作是念。若我受一切有見。則與二人共 T1509_.25.0254b17: 諍。所謂一切無者。半有半無者。若我受一切 T1509_.25.0254b18: 無見。亦與二人共諍。所謂一切有者。半有半 T1509_.25.0254b19: 無者諍。若我受半有半無者。亦與二人共 T1509_.25.0254b20: 諍。所謂一切無者。一切有者。鬪諍故相謗。相 ![]() T1509_.25.0254b21: 謗故致惱見。是諍謗惱故。捨是無見餘見 T1509_.25.0254b22: 亦不受。不受故即入道。若不著一切諸法 T1509_.25.0254b23: 空心不起諍。但除結使是名爲實智。若 T1509_.25.0254b24: 取諸法空相。起諍不滅諸結使。依止是 T1509_.25.0254b25: 智慧。是爲非實智。如佛所説爲度衆生 T1509_.25.0254b26: 故有所説。無不是實。但衆生於中有著不 T1509_.25.0254b27: 著故有實不實。如是種種因縁故。佛身口 T1509_.25.0254b28: 意業無有過失。是故説佛身口意先知然後 T1509_.25.0254b29: 隨智慧行。問曰。初説身無失口無失念無 T1509_.25.0254c01: 失。今復説身口意業隨智慧行。義有何差 ![]() T1509_.25.0254c02: 別。答曰。先三種無失不説因縁。今説因縁 T1509_.25.0254c03: 隨智慧行故不失。若先不籌量而起身口 T1509_.25.0254c04: 意業則有失。佛先以智慧起身口意業故 T1509_.25.0254c05: 無失。復次佛成就三種淨業三種寂靜業 T1509_.25.0254c06: 三不護業。有人疑言。佛何因縁成就如是 T1509_.25.0254c07: 業。以是故佛言。我一切身口意業先以智 T1509_.25.0254c08: 慧。然後隨智慧行。佛以智慧。知過去未來 T1509_.25.0254c09: 現在世。通達無礙者。此三種智慧於三世。 T1509_.25.0254c10: 通達無礙故。三業隨智慧行。問曰。過去諸 ![]() T1509_.25.0254c11: 法。已滅已盡無所復有。未來世諸法。今不 T1509_.25.0254c12: 來不生未和合。現在乃至一念中無住時。 T1509_.25.0254c13: 云何能知三世通達無礙。答曰。佛説過去 T1509_.25.0254c14: 未來現在通達無礙。此言豈虚。復次若無過 T1509_.25.0254c15: 去未來。但有現在一念頃。佛亦不得成就 T1509_.25.0254c16: 無量功徳。如十種智。是十力是時亦不得 T1509_.25.0254c17: 一心有十智。若爾者佛亦不得具足十力。 T1509_.25.0254c18: 以是因縁故。知有過去未來。問曰。若過去 T1509_.25.0254c19: 未來現在皆有者。何等是無。佛説四諦。苦諦 T1509_.25.0254c20: 觀無常等相。無常名生滅敗壞不可得。若 ![]() T1509_.25.0254c21: 過去法今實有。不名爲無常敗壞不可得。復 T1509_.25.0254c22: 次若過去未來現在皆有者便墮常。何以故。 T1509_.25.0254c23: 是法在未來世中定有轉來現在。從現在 T1509_.25.0254c24: 轉入過去。如人從一房入一房不名失 T1509_.25.0254c25: 人。答曰。若不失有何咎。問曰。若無無常無 T1509_.25.0254c26: 罪無福無生無死無縛無解。罪名殺等十不 T1509_.25.0254c27: 善道。若無無常無殺等罪。如分別邪見中 T1509_.25.0254c28: 説。刀在身七分中過無所惱害。福名不殺 T1509_.25.0254c29: 等十善道。無常名分別生死。若無無常亦 T1509_.25.0255a01: 無生死。亦無縛亦無解。如是等無量過 ![]() T1509_.25.0255a02: 咎。答曰。諸法三世各各有相。過去法有過 T1509_.25.0255a03: 去相。未來法有未來相。現在法有現在相。若 T1509_.25.0255a04: 過去未來有現在相者。應有是難。而今過 T1509_.25.0255a05: 去未來現在各自有相。復次若實無過去未 T1509_.25.0255a06: 來。亦無出家律儀。所以者何。若現在惡心中 T1509_.25.0255a07: 住。過去復無戒。是爲非比丘。又賢聖人心 T1509_.25.0255a08: 在世俗中。是時應當是凡夫。無過去未來 T1509_.25.0255a09: 現在道故。如是亦無五逆等諸罪。所以者 T1509_.25.0255a10: 何。是五逆罪業。已過去及死時入地獄。是 ![]() T1509_.25.0255a11: 五逆罪未來無業故無報。現在身不爲逆 T1509_.25.0255a12: 罪。若無過去則無逆罪。若無逆罪何有餘 T1509_.25.0255a13: 罪。福亦如是。若無罪福是爲邪見。與禽 T1509_.25.0255a14: 獸無異。復次我不説過去未來如現在相 T1509_.25.0255a15: 有。我説過去雖滅可生憶想能生心心數 T1509_.25.0255a16: 法。如昨日火滅今日可生憶想念。不可 T1509_.25.0255a17: 以憶想念故火便有。若見積薪知當然火。 T1509_.25.0255a18: 亦生心想念。明日火如過去火。不可以今 T1509_.25.0255a19: 心念火火便有。未來世事亦如是。現在心 T1509_.25.0255a20: 雖一念時不住相續生故。能知諸法内以 ![]() T1509_.25.0255a21: 現在意爲因。外以諸法爲縁。是因縁中生 T1509_.25.0255a22: 意識用。意識自在知過去未來現在法。但不 T1509_.25.0255a23: 自知現在心心數法餘者悉知。問曰。般若波 T1509_.25.0255a24: 羅蜜如相品中。三世一相所謂無相。云何言 T1509_.25.0255a25: 佛智慧知三世通達無礙。答曰。諸佛有二種 T1509_.25.0255a26: 説法。先分別諸法。後説畢竟空。若説三世 T1509_.25.0255a27: 諸法通達無礙是分別説。若説三世一相無 T1509_.25.0255a28: 相。是説畢竟空。復次非一切智人。於三 T1509_.25.0255a29: 世中智慧有礙。乃至觀世音文殊師利彌勒 T1509_.25.0255b01: 舍利弗等諸賢聖。於三世中智慧皆有礙。 ![]() T1509_.25.0255b02: 以是因縁故。説佛智慧於三世中通達無 T1509_.25.0255b03: 礙。不爲空事故説。復次有人於三世中生 T1509_.25.0255b04: 邪見。謂過去法及衆生有初無初。若有初 T1509_.25.0255b05: 則有新衆生。諸法亦無因無縁而生。若無初 T1509_.25.0255b06: 亦無後。若無初無後中。亦無初名有中有 T1509_.25.0255b07: 後。無前後名有初有中。無後中名有初 T1509_.25.0255b08: 有後。若衆生及諸法。無初亦無中無後。若 T1509_.25.0255b09: 無三世則都無所有。復次若無初。云何有 T1509_.25.0255b10: 一切智人。破如是等邪見故。説三世諸法 ![]() T1509_.25.0255b11: 一相所謂無相。不爲破三世佛智慧。問曰。 T1509_.25.0255b12: 無相是爲有邊。答曰。若無相即是無邊。不可 T1509_.25.0255b13: 説不可難法。云何言有邊。若無相中取相。 T1509_.25.0255b14: 非是無相。是無相名爲不可得空。是中無相 T1509_.25.0255b15: 亦不可得。空亦不可得。是故名不可得空。 T1509_.25.0255b16: 復次佛有二種道。一者福徳道。有人聞佛 T1509_.25.0255b17: 十力四無所畏四無礙智十八不共法等。生 T1509_.25.0255b18: 恭敬信樂心。二者智慧道。有人聞説諸法 T1509_.25.0255b19: 因縁和合生故無有自性。便捨離諸法。於 T1509_.25.0255b20: 空中心不著。如月能潤物日能熟物。二事 ![]() T1509_.25.0255b21: 因縁故萬物成就。福徳道智慧道亦如是。福 T1509_.25.0255b22: 徳道能生諸功徳。智慧道能於福徳道中 T1509_.25.0255b23: 離諸邪見著。以是故佛雖説諸法畢竟空。 T1509_.25.0255b24: 亦説三世通達無礙而無咎。如是等略説 T1509_.25.0255b25: 佛十八不共法義。問曰。若爾者迦栴延尼子。 T1509_.25.0255b26: 何以言十力四無所畏大悲三不共意止名 T1509_.25.0255b27: 爲十八不共法。若前説十八不共法是眞義 T1509_.25.0255b28: 者。迦栴延尼子何以故如是説。答曰。以是 T1509_.25.0255b29: 故名迦旃延尼子。若釋子則不作是説。釋 T1509_.25.0255c01: 子説者是眞不共法。佛法無量。是三十六法。 ![]() T1509_.25.0255c02: 於佛法中如大海一渧。法亦不少何以重 T1509_.25.0255c03: 數爲十八。復次諸阿羅漢辟支佛菩薩。亦能 T1509_.25.0255c04: 知是處不是處。分別三世業果報及諸禪定 T1509_.25.0255c05: 乃至漏盡智等。云何言不共法。問曰。聲聞 T1509_.25.0255c06: 辟支佛菩薩。不能盡知遍知。但有通明無 T1509_.25.0255c07: 有力。獨佛能盡遍知故言不共。如十力中 T1509_.25.0255c08: 説。答曰。佛説十力義。不言盡知遍知。直 T1509_.25.0255c09: 言知是處不是處。言盡知遍知者。是諸論 T1509_.25.0255c10: 議師説。問曰。汝先自言摩訶衍經中説。佛爲 ![]() T1509_.25.0255c11: 菩薩故。自説盡知遍知。答曰。摩訶衍經中 T1509_.25.0255c12: 説。何益於汝。汝不信摩訶衍。不應以爲 T1509_.25.0255c13: 證。汝自當説聲聞法爲證。復次十力佛雖 T1509_.25.0255c14: 盡知遍知。而聲聞辟支佛有少分。十八不共 T1509_.25.0255c15: 法中。始終都無分。以是故名眞不共法。問 T1509_.25.0255c16: 曰。十八不共法。二乘亦應有分。但佛身口 T1509_.25.0255c17: 念常無失。二乘身口念亦有無失。如是等 T1509_.25.0255c18: 皆應有分。答曰。不然。所以者何。常無失故 T1509_.25.0255c19: 名爲不共。不以不失爲不共。聲聞辟支佛。 T1509_.25.0255c20: 於常無失中無分。復次諸阿羅漢説有力 ![]() T1509_.25.0255c21: 無有處。説有不共法。汝不信摩訶衍故。 T1509_.25.0255c22: 不受眞十八不共法。而更重數十力等是 T1509_.25.0255c23: 事不可。如汝所信八十種好。而三藏中無。 T1509_.25.0255c24: 何以不更説。問曰。我等分別十八不共法 T1509_.25.0255c25: 不重數也。何等十八。一者知諸法實相故。 T1509_.25.0255c26: 名一切智。二者佛諸功徳相難解故。功徳無 T1509_.25.0255c27: 量。三者深心愛念衆生故名大悲。四者得 T1509_.25.0255c28: 無比智故。智慧中自在。五者善解心相故。 T1509_.25.0255c29: 定中自在。六者得度衆生方便故。變化自 T1509_.25.0256a01: 在。七者善知諸法因縁故。記別無量。八者 ![]() T1509_.25.0256a02: 説諸法實相故。記*別不虚。九者分別籌量 T1509_.25.0256a03: 説故。言無失。十者得十力成就智慧無減。 T1509_.25.0256a04: 十一者一切有爲法中。但觀法聚無我故。常 T1509_.25.0256a05: 施捨行。十二者善知時不時。安立於三 T1509_.25.0256a06: 乘。常觀衆生故。十三者常一心故不失念。 T1509_.25.0256a07: 十四者無量阿僧祇劫深善心故。無煩惱習。 T1509_.25.0256a08: 十五者得眞淨智故。無有能如法出其失。 T1509_.25.0256a09: 十六者世世敬重所尊故。無能見頂。十七 T1509_.25.0256a10: 者修大慈悲心故。安庠下足足下柔軟。衆 ![]() T1509_.25.0256a11: 生遇者即時得樂。十八者得神通波羅蜜 T1509_.25.0256a12: 故。轉衆生心令歡喜得度故。如入城時現 T1509_.25.0256a13: 神變力。答曰。如是十八不共法。非三藏中 T1509_.25.0256a14: 説。亦諸餘經所不説。以有人求索是法故。 T1509_.25.0256a15: 諸聲聞論議師輩。處處撰集讃佛功徳。如言 T1509_.25.0256a16: 無失慧無減念不失。皆於摩訶衍十八不共 T1509_.25.0256a17: 法中。取已作論議。雖有無見頂足下柔軟 T1509_.25.0256a18: 如是甚多。不應在十八不共法中。不共法 T1509_.25.0256a19: 皆以智慧爲義。佛身力如十萬白香*象力。 T1509_.25.0256a20: 及神通力等皆不説。以是故當知。十八不 ![]() T1509_.25.0256a21: 共法中。但説智慧功徳等。不説自然果報 T1509_.25.0256a22: 法。復次是十八不共法。阿毘曇分別。五衆攝。 T1509_.25.0256a23: 身口無失身口隨智慧行是色衆攝。無異想 T1509_.25.0256a24: 是想衆攝。無不定心是識衆攝。餘者行衆攝。 T1509_.25.0256a25: 皆在四禪中。佛四禪中得道得涅槃故。有 T1509_.25.0256a26: 人言四色不共法。色界欲界中攝。餘九地中 T1509_.25.0256a27: 攝。皆是善皆是無漏法。四色法二縁生因縁 T1509_.25.0256a28: 増上縁。餘殘四縁生四無縁十四有縁。四隨 T1509_.25.0256a29: 心行不與心相應。十三與心相應。亦隨心行 T1509_.25.0256b01: 一不與心相應。亦不隨心行。如是等種種 ![]() T1509_.25.0256b02: 阿毘曇分別説。初如是分別入般若波羅蜜 T1509_.25.0256b03: 諸法實相中。盡皆一相所謂無相。入佛心 T1509_.25.0256b04: 皆一寂滅相 T1509_.25.0256b05: 大智度論卷第二十六 T1509_.25.0256b06: T1509_.25.0256b07: T1509_.25.0256b08: T1509_.25.0256b09: 大智度論釋初品大慈大悲義 T1509_.25.0256b10: 第四十二卷二 十七 ![]() T1509_.25.0256b11: 聖者龍樹造 T1509_.25.0256b12: 後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 T1509_.25.0256b13: 經大慈大悲。當習行般若波羅密。 論大 T1509_.25.0256b14: 慈大悲者。四無量心中已分別。今當更略説。 T1509_.25.0256b15: 大慈與一切衆生樂。大悲拔一切衆生苦。大 T1509_.25.0256b16: 慈以喜樂因縁與衆生。大悲以離苦因縁 T1509_.25.0256b17: 與衆生。譬如有人諸子繋在牢獄當受 T1509_.25.0256b18: 大罪。其父慈惻以若干方便。令得免苦。 T1509_.25.0256b19: 是大悲得離苦已。以五所欲給與諸子是 T1509_.25.0256b20: 大慈。如是等種種差別。問曰。大慈大悲如 ![]() T1509_.25.0256b21: 是。何等是小慈小悲。因此小而名爲大。 T1509_.25.0256b22: 答曰。四無量心中慈悲名爲小。此中十八不 T1509_.25.0256b23: 共法。次第説大慈悲名爲大。復次諸佛心中 T1509_.25.0256b24: 慈悲名爲大。餘人心中名爲小。問曰。若爾 T1509_.25.0256b25: 者何以言菩薩行大慈大悲。答曰。菩薩大 T1509_.25.0256b26: 慈者於佛爲小。於二乘爲大。此是假名爲 T1509_.25.0256b27: 大。佛大慈大悲眞實最大。復次小慈但心念 T1509_.25.0256b28: 與衆生樂實無樂事。小悲名觀衆生種種 T1509_.25.0256b29: 身苦心苦。憐愍而已不能令脱。大慈者念 T1509_.25.0256c01: 令衆生得樂亦與樂事。大悲憐愍衆生苦 ![]() T1509_.25.0256c02: 亦能令脱苦。復次凡夫人聲聞辟支佛菩薩 T1509_.25.0256c03: 慈悲名爲小。諸佛慈悲乃名爲大。復次大 T1509_.25.0256c04: 慈從大人心中生。十力四無所畏四無礙 T1509_.25.0256c05: 智。十八不共法大法中出。能破三惡道大 T1509_.25.0256c06: 苦。能與三種大樂。天樂人樂涅槃樂。復次是 T1509_.25.0256c07: 大慈。遍滿十方三世衆生乃至昆虫。慈徹 T1509_.25.0256c08: 骨髓心不捨離。若三千大千世界衆生墮 T1509_.25.0256c09: 三惡道。若人一一皆代受其苦得脱苦 T1509_.25.0256c10: 已。以五所欲樂禪定樂世間最上樂。自恣 ![]() T1509_.25.0256c11: 與之皆令滿足。比佛慈悲千萬分中不及 T1509_.25.0256c12: 一分。何以故。世間樂欺誑不實不離生死 T1509_.25.0256c13: 故。問曰。法在佛心中一切皆大。何以故。但 T1509_.25.0256c14: 説慈悲爲大。答曰。佛所有功徳法應皆大 T1509_.25.0256c15: 故。問曰。若爾者何以但説慈悲爲大。答 T1509_.25.0256c16: 曰。慈悲是佛道之根本。所以者何。菩薩見衆 T1509_.25.0256c17: 生老病死苦身苦心苦今世後世苦等諸苦 T1509_.25.0256c18: 所惱。生大慈悲救如是苦。然後發心求阿 T1509_.25.0256c19: 耨多羅三藐三菩提。亦以大慈悲力故。於 T1509_.25.0256c20: 無量阿僧祇世生死中心不厭沒。以大慈悲 ![]() T1509_.25.0256c21: 力故。久應得涅槃而不取證。以是故。一 T1509_.25.0256c22: 切諸佛法中慈悲爲大。若無大慈大悲。便早 T1509_.25.0256c23: 入涅槃。復次得佛道時。成就無量甚深禪 T1509_.25.0256c24: 定解脱諸三昧。生清淨樂棄捨不受。入聚 T1509_.25.0256c25: 落城邑中。種種譬喩因縁説法。變化其身無 T1509_.25.0256c26: 量音聲將迎一切。忍諸衆生罵詈誹謗。乃至 T1509_.25.0256c27: 自作伎樂。皆是大慈大悲力。復次大慈大 T1509_.25.0256c28: 悲大名。非佛所作衆生名之。譬如師子大 T1509_.25.0256c29: 力。不自言力大。皆是衆獸名之。衆生聞佛 |
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希麟 (1) | 師子 (1) | 師會 (1) | 師鍊 (1) | 常曉 (1) | 平備 (1) |
平祚 (1) | 幻輪 (1) | 延一 (1) | 延壽 (3) | 弗陀多羅多 (1) | 弘忍 (1) |
張商英 (2) | 彌勒 (5) | 彦悰 (1) | 彦琮 (2) | 従覺 (1) | 復禮 (1) |
徳一 (1) | 徳慧 (1) | 徳煇 (1) | 徴君 (1) | 徹翁義享 (1) | 心覺 (1) |
忍仙 (1) | 志磐 (1) | 忠尋 (1) | 忠算 (1) | 快憲 (1) | 快道 (1) |
念常 (1) | 怛多蘖多 (1) | 性智 (1) | 性杲 (1) | 性潡 (1) | 性瑫 (1) |
恒安 (1) | 恭畏 (1) | 悟溪宗頓 (1) | 惟白 (1) | 惟蓋竺 (1) | 惟謹 (1) |
惠什 (1) | 惠光 (1) | 惠果 (1) | 惠沼 (1) | 惠泉 (1) | 惠英 (1) |
惠詳 (1) | 惠運 (2) | 惠鎭 (1) | 愚中周及 (1) | 慈恩 (1) | 慈氏 (2) |
慈雲飮光 (1) | 慚安 (1) | 慧光 (2) | 慧印 (2) | 慧思 (4) | 慧日 (1) |
慧月 (1) | 慧沼 (7) | 慧淨 (3) | 慧然 (1) | 慧琳 (2) | 慧皎 (1) |
慧眞 (1) | 慧祥 (1) | 慧立 (1) | 慧超 (1) | 慧遠 (8) | 憬興 (1) |
憲深 (1) | 懷信 (1) | 懷則 (2) | 懷感 (1) | 懷素 (2) | 成尊 (1) |
成賢 (2) | 成雄 (2) | 戒定 (1) | 戒珠 (1) | 房覺 (1) | 才良 (1) |
拔合思巴 (2) | 拔隊得勝 (1) | 指月慧印 (1) | 提婆 (4) | 提婆羅 (1) | 提婆設連 (1) |
摩咥里制吒 (1) | 教舜 (1) | 敬光 (1) | 文才 (1) | 文素 (1) | 文軌 (1) |
日向 (1) | 日興 (1) | 日蓮 (11) | 明一 (2) | 明佺等 (1) | 明曠 (1) |
明皛 (1) | 明覺 (3) | 明詮 (2) | 春屋妙葩 (1) | 昭 (1) | 普光 (1) |
普寂 (3) | 普度 (1) | 普機 (1) | 普泰 (2) | 普濟 (1) | 普濟善救 (1) |
景川宗隆 (1) | 景淨 (1) | 景雅 (2) | 智儼 (5) | 智光 (1) | 智周 (2) |
智圓 (4) | 智廣 (2) | 智徹 (1) | 智慧山 (1) | 智慧論 (1) | 智旭 (3) |
智昇 (4) | 智昭 (1) | 智顗 (28) | 曇寂 (3) | 曇曠 (6) | 曇鸞 (3) |
曹源 (1) | 最勝子 (1) | 最圓 (1) | 最澄 (12) | 月坡道印 (1) | 月舟宗胡 (1) |
本元 (1) | 本嵩 (1) | 本猛 (1) | 李師政 (1) | 李華 (1) | 李通玄 (4) |
杜朏 (1) | 杜順 (2) | 東山湛照 (1) | 東嶺圓慈 (2) | 東陽英朝 (1) | 杲寶 (8) |
某甲 (1) | 某等 (3) | 楊衒文 (1) | 楚圓 (1) | 榮然 (1) | 榮西 (2) |
榮隱 (1) | 欝楞迦 (2) | 正覺 (1) | 武徹 (1) | 段成式 (1) | 比丘 (1) |
毘舍佉 (1) | 永嚴 (1) | 永觀 (2) | 永超 (1) | 法上 (1) | 法住 (1) |
法全 (1) | 法全 (1) | 法勝 (2) | 法寶 (1) | 法崇 (1) | 法幢 (1) |
法成 (3) | 法救 (4) | 法海 (1) | 法照 (2) | 法琳 (2) | 法稱 (2) |
法經等 (1) | 法藏 (22) | 法進 (1) | 法雲 (2) | 法顯 (1) | 波羅瞿那彌捨沙 (1) |
海雲 (1) | 淨善 (1) | 淨嚴 (1) | 淨意 (1) | 淨源 (2) | 淨覺 (1) |
淨音 (2) | 深賢 (1) | 淳祐 (2) | 淸拙正澄 (1) | 清範 (1) | 清辯 (1) |
湛叡 (1) | 湛堂 (1) | 湛慧 (2) | 湛然 (10) | 源信 (7) | 源空 (3) |
源豪 (1) | 澄禪 (1) | 澄觀 (6) | 澄豪 (1) | 濟暹 (10) | 灌頂 (13) |
無性 (1) | 無文元選 (1) | 無著 (10) | 無著道忠 (1) | 無隱道費 (1) | 照遠 (1) |
特芳禪傑 (1) | 獨菴玄光 (1) | 玄叡 (1) | 玄契 (1) | 玄奘 (1) | 玄嶷 (1) |
玄日 (1) | 玄昭 (1) | 玄覺 (2) | 王日休 (1) | 珍海 (7) | 珍海 (2) |
瑩山紹瑾 (5) | 璟興 (1) | 發合思巴 (1) | 白隱慧鶴 (1) | 白雲慧曉 (1) | 白龍 (1) |
皇慶 (1) | 盛熙明 (1) | 眞宗皇帝 (1) | 眞寂 (2) | 眞慧 (1) | 眞濟 (2) |
眞盛 (2) | 眞興 (6) | 眞譽 (1) | 瞿沙 (1) | 知恩 (1) | 知昇 (1) |
知禮 (9) | 知訥 (3) | 磧法師 (1) | 神泰 (1) | 神清 (1) | 祥邁 (1) |
禪悦 (1) | 禪興 (1) | 禪雄 (1) | 禮言 (1) | 秀 (1) | 空海 (25) |
空谷明應 (1) | 空海 (1) | 窺基 (17) | 竺僊梵仙 (1) | 紹隆 (1) | 絶海中津 (1) |
經尋 (1) | 維賢 (1) | 繼忠 (1) | 羅什 (1) | 義堂周信 (1) | 義天 (1) |
義寂 (1) | 義操 (1) | 義淨 (8) | 義湘 (1) | 義眞 (1) | 義遠 (1) |
義雲 (1) | 聖勇 (1) | 聖天 (2) | 聖守 (1) | 聖尊 (2) | 聖徳太子 (3) |
聖憲 (2) | 聖覺 (1) | 聖詮 (1) | 聞證 (2) | 胡幽貞 (1) | 興然 (2) |
興雅 (1) | 舍利子 (1) | 良忠 (2) | 良祐 (1) | 良算 (1) | 良賁 (1) |
良遍 (3) | 英心 (1) | 英憲 (1) | 萬仭道坦 (1) | 蓮剛 (1) | 蓮如兼壽 (1) |
蓮華戒 (1) | 藏俊 (2) | 藏山順空 (1) | 藏海 (1) | 蘊聞 (1) | 蘭溪道隆 (1) |
融觀 (1) | 衆賢 (2) | 行觀覺融 (4) | 袁宏道 (1) | 袾宏 (3) | 裔堯 (1) |
裴休 (2) | 西土賢聖 (1) | 西天戒日王 (1) | 見登之(?) (1) | 規庵祖圓 (1) | 親光(等) (1) |
親圓 (1) | 親快 (1) | 親鸞 (13) | 観無畏 (1) | 覺千 (1) | 覺印 (1) |
覺吉祥智 (1) | 覺如宗昭 (4) | 覺岸 (1) | 覺成 (1) | 覺盛 (3) | 覺訓 (1) |
覺超 (7) | 覺鑁 (30) | 觀理 (1) | 觀靜 (1) | 託阿 (1) | 訶梨跋摩 (1) |
詮慧 (1) | 語風圓信 (4) | 諦觀 (1) | 諸大法師 (1) | 證忍 (1) | 證眞 (1) |
證空 (7) | 護命 (1) | 護法 (3) | 豐安 (1) | 貞慶 (7) | 貞海 (1) |
貞舜 (1) | 費長房 (1) | 賛寧 (1) | 賛寧等 (1) | 賢寶 (1) | 賢覺 (1) |
賴瑜 (4) | 趙遷 (1) | 辨阿聖光 (2) | 辯機 (1) | 迦多衍尼子 (1) | 迦才 (1) |
迦旃延子 (2) | 通幻寂靈 (1) | 遁倫 (1) | 運敝 (1) | 道世 (2) | 道元 (5) |
道光 (2) | 道原 (1) | 道安 (1) | 道宣 (20) | 道掖 (2) | 道教 (1) |
道教顯意 (8) | 道氤 (1) | 道略 (2) | 道範 (3) | 道綽 (1) | 道誠 (1) |
道謙 (1) | 道鏡 (1) | 道𭮨 (1) | 遵式 (6) | 郭凝之 (4) | 釋迦稱 (1) |
重譽 (2) | 重顯 (1) | 金剛智 (1) | 鐵舟德濟 (1) | 長宴 (1) | 長惠 (1) |
阿僧伽 (1) | 附、東晙 (1) | 陳慧 (1) | 陳田夫 (1) | 陳舜兪 (1) | 陳那 (6) |
隱元隆琦 (3) | 集成等 (1) | 雪江宗深 (1) | 靈波 (1) | 靖邁 (1) | 靜居 (1) |
靜泰 (1) | 靜然 (1) | 非濁 (1) | 面山瑞芳 (1) | 順繼 (1) | 頼寶 (3) |
頼尊 (1) | 頼瑜 (1) | 願曉等 (1) | 顯意 (2) | 顯智 (1) | 飛錫 (1) |
馬鳴 (9) | 體請 (1) | 高峯顯日 (1) | 高辨 (5) | 鳳潭 (1) | 龍樹 (20) |
龍猛 (1) | 隆寬 (2) | 福慧 (1) | 祖照 (1) | 𮗿弘 (1) |
一行 (7) | 三昧蘇嚩羅 (1) | 不空 (158) | 伽梵達摩 (2) | 佛陀什 (2) | 佛陀多羅 (1) |
佛陀扇多 (7) | 佛陀波利 (1) | 佛陀耶舍 (6) | 佛陀跋陀羅 (7) | 佛馱跋陀羅 (1) | 僧伽婆羅 (11) |
僧伽提婆 (3) | 僧伽跋摩 (4) | 僧伽跋澄 (3) | 僧伽跋陀羅 (1) | 僧朗 (1) | 僧璩 (1) |
先公 (2) | 克勤 (1) | 利言 (2) | 功徳直 (2) | 勒那摩提 (2) | 勿提提犀魚 (1) |
吉迦夜 (5) | 含光 (1) | 善無畏 (18) | 嚴佛調 (2) | 地婆訶羅 (19) | 天息災 (18) |
安世高 (54) | 安法欽 (1) | 安玄 (2) | 安藏 (1) | 實叉難陀 (15) | 寶思惟 (9) |
寶貴合曇無讖 (1) | 尸羅達摩 (2) | 工布査布 (3) | 帛戸梨蜜多羅 (1) | 康僧會 (2) | 康僧鎧 (2) |
康孟詳 (4) | 弗若多羅 (1) | 彌陀山 (1) | 惟淨 (7) | 惠簡 (1) | 愛同 (1) |
慈賢 (5) | 慧嚴 (1) | 慧智 (1) | 慧琳 (1) | 慧簡 (5) | 慧覺 (1) |
慧遠 (1) | 憬瑟 (1) | 拂多誕 (1) | 指空 (1) | 提雲般若 (7) | 支婁迦讖 (12) |
支施崙 (1) | 支曜 (5) | 支法度 (1) | 支謙 (52) | 支越 (1) | 施護 (114) |
日稱 (8) | 明徽 (1) | 智吉祥 (2) | 智嚴 (7) | 智慧 (1) | 智慧輪 (1) |
智通 (5) | 曇摩伽陀耶舍 (1) | 曇摩崛多 (1) | 曇摩流支 (2) | 曇摩耶舍 (2) | 曇摩蜜多 (6) |
曇摩蜱 (1) | 曇摩難提 (1) | 曇景 (2) | 曇曜 (3) | 曇果 (1) | 曇無竭 (1) |
曇無蘭 (6) | 曇無蜜多 (1) | 曇無讖 (12) | 曇諦 (1) | 曼陀羅仙 (3) | 月婆首那 (3) |
李無諂 (1) | 杜行顗 (1) | 毘尼多流支 (2) | 毘目智仙 (6) | 求那毗地 (1) | 求那毘地 (1) |
求那跋摩 (9) | 求那跋陀羅 (28) | 沙囉巴 (5) | 沙羅巴 (1) | 沙門支法度 (1) | 沙門曇林 (1) |
沮渠京聲 (16) | 法全 (1) | 法堅 (1) | 法場 (1) | 法天 (44) | 法成 (5) |
法月重 (1) | 法海 (1) | 法炬 (25) | 法盛 (1) | 法立 (2) | 法立法炬 (1) |
法蘭 (1) | 法衆 (1) | 法護 (12) | 法賢 (76) | 法顯 (6) | 波羅頗蜜多羅 (3) |
浮陀跋摩 (1) | 無羅叉 (1) | 燉煌三藏 (1) | 玄奘 (75) | 玄暢 (1) | 王日休 (1) |
畺良耶舍 (2) | 白延 (1) | 白法祖 (5) | 眞智 (1) | 眞諦 (32) | 瞿多 (1) |
瞿曇僧伽提婆 (2) | 瞿曇法智 (1) | 瞿曇流支 (1) | 瞿曇般若流支 (13) | 祇多蜜 (2) | 神愷 (1) |
空蜝 (1) | 竺佛念 (12) | 竺大力 (1) | 竺律炎 (3) | 竺曇無蘭 (20) | 竺法護 (91) |
竺道生 (1) | 笈多 (4) | 筏提摩多 (1) | 管主八 (1) | 紹徳 (1) | 紹徳慧詢 (1) |
維祇難 (1) | 羅什 (1) | 義淨 (60) | 翔公 (1) | 耶舍崛多 (1) | 聖堅 (9) |
聶承遠 (2) | 聶道眞 (5) | 自在比丘 (1) | 般剌蜜帝 (1) | 般若 (7) | 般若 牟尼室利 (1) |
般若力 (1) | 般若惹羯羅 (1) | 般若斫羯囉 (1) | 般若流支 (2) | 若羅嚴 (1) | 若那 (1) |
若那跋陀羅 (1) | 菩提仙 (1) | 菩提流志 (23) | 菩提流支 (27) | 菩提燈 (1) | 菩提留支 (2) |
菩提耶舍 (1) | 菩提金剛 (1) | 萬天懿 (1) | 行矩 (1) | 行秀 (1) | 覺賢 (1) |
解脱師子 (1) | 豆那掘多 (1) | 賢寶 (1) | 跋駄木阿 (1) | 輸婆迦羅 (2) | 輸波迦羅 (4) |
迦留陀伽 (1) | 迦葉摩騰 (1) | 遍智 (1) | 道泰 (3) | 達喇嘛嘠卜楚薩木丹達爾吉 (1) | 達喇嘛薩穆丹達爾吉 (1) |
達摩流支 (1) | 達摩笈多 (2) | 達磨栖那 (1) | 達磨笈多 (5) | 達磨菩提 (1) | 那提 (2) |
那連提耶舍 (11) | 釋寶雲 (1) | 釋慧簡 (1) | 釋智 (1) | 釋法炬 (1) | 金倶吒 (1) |
金剛智 (23) | 金總持 (2) | 闍那崛多 (34) | 闍那耶舍 (2) | 闍那耶舎 (1) | 阿地瞿多 (1) |
阿旺扎什 (2) | 阿目佉 (1) | 阿謨伽 (1) | 阿質達霰 (3) | 難提 (1) | 鳩摩羅什 (50) |
鳩摩羅佛提 (1) |
不空 (2) | 世親 (2) | 五百羅漢 (1) | 優波扇多 (1) | 分別明 (1) | 圓珍 (1) |
婆藪槃豆 (1) | 婆藪開士 (1) | 守覺 (2) | 慧寶 (1) | 承遷 (1) | 指空 (1) |
無著 (1) | 琮湛 (1) | 菩薩 (1) | 袾宏 (1) | 護法 (1) | 金剛仙 (1) |
靑目 (1) |
一山一寧 (1) | 一然 (1) | 一眞 (1) | 一絲文守 (1) | 一行 (9) | 三寶尊 (1) |
三昧蘇嚩羅 (1) | 不可思議 (1) | 不空 (162) | 世友 (4) | 世親 (15) | 中圓 (1) |
中算 (1) | 了尊 (1) | 了悟 (1) | 了惠 (1) | 了眞 (1) | 了翁 (1) |
了譽聖冏 (1) | 五百大阿羅漢 (1) | 五百羅漢 (1) | 仁勇 (1) | 仁岳 (1) | 仁空 (2) |
仁海 (1) | 仲算 (1) | 伽梵達摩 (2) | 佛陀什 (2) | 佛陀多羅 (1) | 佛陀扇多 (7) |
佛陀波利 (1) | 佛陀耶舍 (6) | 佛陀蜜多 (1) | 佛陀跋陀羅 (7) | 佛馱跋陀羅 (1) | 俊承 (1) |
俊鳳妙瑞 (1) | 信堅 (1) | 信瑞 (1) | 信範 (1) | 信證 (1) | 傳燈 (1) |
僧伽婆羅 (11) | 僧伽提婆 (3) | 僧伽斯那 (1) | 僧伽羅刹 (1) | 僧伽跋摩 (4) | 僧伽跋澄 (3) |
僧伽跋陀羅 (1) | 僧朗 (1) | 僧璨 (1) | 僧璩 (1) | 僧祐 (3) | 僧肇 (3) |
僧詳 (1) | 優波底沙 (1) | 優波扇多 (1) | 元康 (1) | 元曉 (13) | 元杲 (3) |
元湛 (1) | 元照 (4) | 元海 (1) | 先公 (2) | 光宗 (1) | 光定 (1) |
光胤 (2) | 光雲明秀 (1) | 克勤 (1) | 全眞 (1) | 冥詳 (1) | 凝然 (8) |
分別明 (1) | 利言 (2) | 劉謐 (1) | 功徳施 (1) | 功徳直 (2) | 勒那摩提 (2) |
勝友 (1) | 勝徳赤衣 (1) | 勝賢 (2) | 勿提提犀魚 (1) | 卍山道白 (2) | 南忠 (1) |
南浦紹明 (1) | 叡尊 (2) | 吉藏 (22) | 吉迦夜 (5) | 向阿證賢 (3) | 含光 (1) |
周佐 (1) | 唐臨 (1) | 商羯羅主 (1) | 善寂 (1) | 善導 (5) | 善月 (1) |
善無畏 (18) | 善珠 (5) | 善道 (1) | 喜海 (2) | 嚴佛調 (2) | 嚴豪 (1) |
圓仁 (11) | 圓如光融 (1) | 圓宗 (1) | 圓暉 (1) | 圓測 (2) | 圓照 (3) |
圓爾辨圓 (1) | 圓珍 (12) | 圓行 (1) | 圓超 (1) | 圓顯 (1) | 地婆訶羅 (19) |
基 (1) | 基辨 (3) | 堅意 (1) | 堅慧 (2) | 増春 (1) | 増賀 (1) |
士衡 (1) | 壽靈 (1) | 夢窻疎石 (1) | 大乘光 (1) | 大休宗林 (1) | 大勇 (1) |
大域龍 (3) | 大玄 (1) | 大目乾連 (1) | 天倫楓隱 (1) | 天如則 (1) | 天息災 (18) |
天桂傳尊 (1) | 天親 (15) | 太賢 (4) | 契崇 (1) | 契蒿 (3) | 如巹 (1) |
如惺 (1) | 如𤣱 (3) | 妙叶 (1) | 妙源 (1) | 妙環 (1) | 婆素跋陀 (1) |
婆薮跋摩 (1) | 婆藪槃豆 (3) | 婆藪槃豆菩薩 (1) | 婆藪盤豆 (1) | 婆藪開士 (1) | 子元祖元 (1) |
子璿 (4) | 存覺光玄 (2) | 孤雲懷奘 (1) | 守堅 (1) | 守覺 (7) | 安世高 (54) |
安惠 (1) | 安慧 (3) | 安法欽 (2) | 安澄 (1) | 安然 (14) | 安玄 (2) |
安藏 (1) | 安遠 (1) | 宗 (1) | 宗叡 (1) | 宗密 (6) | 宗寶 (1) |
宗峯妙超 (1) | 宗快 (2) | 宗怡 (1) | 宗性 (2) | 宗曉 (3) | 宗禎 (1) |
宗紹 (1) | 宗覺 (1) | 宗𭰤 (3) | 定專 (1) | 定深 (2) | 定賓 (1) |
宥快 (7) | 宥範 (3) | 寂友 (1) | 寂室玄光 (1) | 寒建陀羅 (1) | 寛信 (1) |
寛助 (1) | 實叉難陀 (15) | 實峯良秀 (1) | 實弘 (1) | 實慧 (2) | 實慶 (1) |
實範 (3) | 實英 (1) | 實運 (3) | 實道惠仁 (3) | 審乘 (1) | 寶亮等 (1) |
寶唱 (1) | 寶唱等 (1) | 寶思惟 (9) | 寶臣 (1) | 寶貴合曇無讖 (1) | 寶達 (1) |
尊婆須蜜 (1) | 尊辨 (1) | 尊通 (1) | 尸羅達摩 (2) | 尸陀槃尼 (1) | 山賢 (1) |
崇岳 (1) | 崔致遠 (1) | 工布査布 (3) | 希白 (1) | 希麟 (1) | 帛戸梨蜜多羅 (1) |
師子 (1) | 師會 (1) | 師鍊 (1) | 常曉 (1) | 平備 (1) | 平祚 (1) |
幻輪 (1) | 康僧會 (2) | 康僧鎧 (2) | 康孟詳 (4) | 延一 (1) | 延壽 (3) |
弗若多羅 (1) | 弗陀多羅多 (1) | 弘忍 (1) | 張商英 (2) | 彌勒 (5) | 彌陀山 (1) |
彦悰 (1) | 彦琮 (2) | 従覺 (1) | 復禮 (1) | 徳一 (1) | 徳慧 (1) |
徳煇 (1) | 徴君 (1) | 徹翁義享 (1) | 心覺 (1) | 忍仙 (1) | 志磐 (1) |
忠尋 (1) | 忠算 (1) | 快憲 (1) | 快道 (1) | 念常 (1) | 怛多蘖多 (1) |
性智 (1) | 性杲 (1) | 性潡 (1) | 性瑫 (1) | 恒安 (1) | 恭畏 (1) |
悟溪宗頓 (1) | 惟淨 (7) | 惟白 (1) | 惟蓋竺 (1) | 惟謹 (1) | 惠什 (1) |
惠光 (1) | 惠果 (1) | 惠沼 (1) | 惠泉 (1) | 惠簡 (1) | 惠英 (1) |
惠詳 (1) | 惠運 (2) | 惠鎭 (1) | 愚中周及 (1) | 愛同 (1) | 慈恩 (1) |
慈氏 (2) | 慈賢 (5) | 慈雲飮光 (1) | 慚安 (1) | 慧光 (2) | 慧印 (2) |
慧嚴 (1) | 慧寶 (1) | 慧思 (4) | 慧日 (1) | 慧智 (1) | 慧月 (1) |
慧沼 (7) | 慧淨 (3) | 慧然 (1) | 慧琳 (3) | 慧皎 (1) | 慧眞 (1) |
慧祥 (1) | 慧立 (1) | 慧簡 (5) | 慧覺 (1) | 慧超 (1) | 慧遠 (9) |
憬瑟 (1) | 憬興 (1) | 憲深 (1) | 懷信 (1) | 懷則 (2) | 懷感 (1) |
懷素 (2) | 成尊 (1) | 成賢 (2) | 成雄 (2) | 戒定 (1) | 戒珠 (1) |
房覺 (1) | 才良 (1) | 承遷 (1) | 拂多誕 (1) | 拔合思巴 (2) | 拔隊得勝 (1) |
指月慧印 (1) | 指空 (2) | 提婆 (4) | 提婆羅 (1) | 提婆設連 (1) | 提雲般若 (7) |
摩咥里制吒 (1) | 支婁迦讖 (12) | 支施崙 (1) | 支曜 (5) | 支法度 (1) | 支謙 (52) |
支越 (1) | 教舜 (1) | 敬光 (1) | 文才 (1) | 文素 (1) | 文軌 (1) |
施護 (114) | 日向 (1) | 日稱 (8) | 日興 (1) | 日蓮 (11) | 明一 (2) |
明佺等 (1) | 明徽 (1) | 明曠 (1) | 明皛 (1) | 明覺 (3) | 明詮 (2) |
春屋妙葩 (1) | 昭 (1) | 普光 (1) | 普寂 (3) | 普度 (1) | 普機 (1) |
普泰 (2) | 普濟 (1) | 普濟善救 (1) | 景川宗隆 (1) | 景淨 (1) | 景雅 (2) |
智儼 (5) | 智光 (1) | 智吉祥 (2) | 智周 (2) | 智嚴 (7) | 智圓 (4) |
智廣 (2) | 智徹 (1) | 智慧 (1) | 智慧山 (1) | 智慧論 (1) | 智慧輪 (1) |
智旭 (3) | 智昇 (4) | 智昭 (1) | 智通 (5) | 智顗 (28) | 曇寂 (3) |
曇摩伽陀耶舍 (1) | 曇摩崛多 (1) | 曇摩流支 (2) | 曇摩耶舍 (2) | 曇摩蜜多 (6) | 曇摩蜱 (1) |
曇摩難提 (1) | 曇景 (2) | 曇曜 (3) | 曇曠 (6) | 曇果 (1) | 曇無竭 (1) |
曇無蘭 (6) | 曇無蜜多 (1) | 曇無讖 (12) | 曇諦 (1) | 曇鸞 (3) | 曹源 (1) |
曼陀羅仙 (3) | 最勝子 (1) | 最圓 (1) | 最澄 (12) | 月坡道印 (1) | 月婆首那 (3) |
月舟宗胡 (1) | 本元 (1) | 本嵩 (1) | 本猛 (1) | 李師政 (1) | 李無諂 (1) |
李華 (1) | 李通玄 (4) | 杜朏 (1) | 杜行顗 (1) | 杜順 (2) | 東山湛照 (1) |
東嶺圓慈 (2) | 東陽英朝 (1) | 杲寶 (8) | 某甲 (1) | 某等 (3) | 楊衒文 (1) |
楚圓 (1) | 榮然 (1) | 榮西 (2) | 榮隱 (1) | 欝楞迦 (2) | 正覺 (1) |
武徹 (1) | 段成式 (1) | 比丘 (1) | 毘尼多流支 (2) | 毘目智仙 (6) | 毘舍佉 (1) |
永嚴 (1) | 永觀 (2) | 永超 (1) | 求那毗地 (1) | 求那毘地 (1) | 求那跋摩 (9) |
求那跋陀羅 (28) | 沙囉巴 (5) | 沙羅巴 (1) | 沙門支法度 (1) | 沙門曇林 (1) | 沮渠京聲 (16) |
法上 (1) | 法住 (1) | 法全 (2) | 法全 (1) | 法勝 (2) | 法堅 (1) |
法場 (1) | 法天 (44) | 法寶 (1) | 法崇 (1) | 法幢 (1) | 法成 (8) |
法救 (4) | 法月重 (1) | 法海 (2) | 法炬 (25) | 法照 (2) | 法琳 (2) |
法盛 (1) | 法稱 (2) | 法立 (2) | 法立法炬 (1) | 法經等 (1) | 法藏 (22) |
法蘭 (1) | 法衆 (1) | 法護 (12) | 法賢 (76) | 法進 (1) | 法雲 (2) |
法顯 (7) | 波羅瞿那彌捨沙 (1) | 波羅頗蜜多羅 (3) | 浮陀跋摩 (1) | 海雲 (1) | 淨善 (1) |
淨嚴 (1) | 淨意 (1) | 淨源 (2) | 淨覺 (1) | 淨音 (2) | 深賢 (1) |
淳祐 (2) | 淸拙正澄 (1) | 清範 (1) | 清辯 (1) | 湛叡 (1) | 湛堂 (1) |
湛慧 (2) | 湛然 (10) | 源信 (7) | 源空 (3) | 源豪 (1) | 澄禪 (1) |
澄觀 (6) | 澄豪 (1) | 濟暹 (10) | 灌頂 (13) | 無性 (1) | 無文元選 (1) |
無羅叉 (1) | 無著 (11) | 無著道忠 (1) | 無隱道費 (1) | 照遠 (1) | 燉煌三藏 (1) |
特芳禪傑 (1) | 獨菴玄光 (1) | 玄叡 (1) | 玄契 (1) | 玄奘 (76) | 玄嶷 (1) |
玄日 (1) | 玄昭 (1) | 玄暢 (1) | 玄覺 (2) | 王日休 (2) | 珍海 (7) |
珍海 (2) | 琮湛 (1) | 瑩山紹瑾 (5) | 璟興 (1) | 畺良耶舍 (2) | 發合思巴 (1) |
白延 (1) | 白法祖 (5) | 白隱慧鶴 (1) | 白雲慧曉 (1) | 白龍 (1) | 皇慶 (1) |
盛熙明 (1) | 眞宗皇帝 (1) | 眞寂 (2) | 眞慧 (1) | 眞智 (1) | 眞濟 (2) |
眞盛 (2) | 眞興 (6) | 眞諦 (32) | 眞譽 (1) | 瞿多 (1) | 瞿曇僧伽提婆 (2) |
瞿曇法智 (1) | 瞿曇流支 (1) | 瞿曇般若流支 (13) | 瞿沙 (1) | 知恩 (1) | 知昇 (1) |
知禮 (9) | 知訥 (3) | 磧法師 (1) | 祇多蜜 (2) | 神愷 (1) | 神泰 (1) |
神清 (1) | 祥邁 (1) | 禪悦 (1) | 禪興 (1) | 禪雄 (1) | 禮言 (1) |
秀 (1) | 空海 (25) | 空蜝 (1) | 空谷明應 (1) | 空海 (1) | 窺基 (17) |
竺佛念 (12) | 竺僊梵仙 (1) | 竺大力 (1) | 竺律炎 (3) | 竺曇無蘭 (20) | 竺法護 (91) |
竺道生 (1) | 笈多 (4) | 筏提摩多 (1) | 管主八 (1) | 紹徳 (1) | 紹徳慧詢 (1) |
紹隆 (1) | 絶海中津 (1) | 經尋 (1) | 維祇難 (1) | 維賢 (1) | 繼忠 (1) |
羅什 (2) | 義堂周信 (1) | 義天 (1) | 義寂 (1) | 義操 (1) | 義淨 (68) |
義湘 (1) | 義眞 (1) | 義遠 (1) | 義雲 (1) | 翔公 (1) | 耶舍崛多 (1) |
聖勇 (1) | 聖堅 (9) | 聖天 (2) | 聖守 (1) | 聖尊 (2) | 聖徳太子 (3) |
聖憲 (2) | 聖覺 (1) | 聖詮 (1) | 聞證 (2) | 聶承遠 (2) | 聶道眞 (5) |
胡幽貞 (1) | 自在比丘 (1) | 興然 (2) | 興雅 (1) | 舍利子 (1) | 般剌蜜帝 (1) |
般若 (7) | 般若 牟尼室利 (1) | 般若力 (1) | 般若惹羯羅 (1) | 般若斫羯囉 (1) | 般若流支 (2) |
良忠 (2) | 良祐 (1) | 良算 (1) | 良賁 (1) | 良遍 (3) | 若羅嚴 (1) |
若那 (1) | 若那跋陀羅 (1) | 英心 (1) | 英憲 (1) | 菩提仙 (1) | 菩提流志 (23) |
菩提流支 (27) | 菩提燈 (1) | 菩提留支 (2) | 菩提耶舍 (1) | 菩提金剛 (1) | 菩薩 (1) |
萬仭道坦 (1) | 萬天懿 (1) | 蓮剛 (1) | 蓮如兼壽 (1) | 蓮華戒 (1) | 藏俊 (2) |
藏山順空 (1) | 藏海 (1) | 蘊聞 (1) | 蘭溪道隆 (1) | 融觀 (1) | 衆賢 (2) |
行矩 (1) | 行秀 (1) | 行觀覺融 (4) | 袁宏道 (1) | 袾宏 (4) | 裔堯 (1) |
裴休 (2) | 西土賢聖 (1) | 西天戒日王 (1) | 見登之(?) (1) | 規庵祖圓 (1) | 親光(等) (1) |
親圓 (1) | 親快 (1) | 親鸞 (13) | 観無畏 (1) | 覺千 (1) | 覺印 (1) |
覺吉祥智 (1) | 覺如宗昭 (4) | 覺岸 (1) | 覺成 (1) | 覺盛 (3) | 覺訓 (1) |
覺賢 (1) | 覺超 (7) | 覺鑁 (30) | 觀理 (1) | 觀靜 (1) | 解脱師子 (1) |
託阿 (1) | 訶梨跋摩 (1) | 詮慧 (1) | 語風圓信 (4) | 諦觀 (1) | 諸大法師 (1) |
證忍 (1) | 證眞 (1) | 證空 (7) | 護命 (1) | 護法 (4) | 豆那掘多 (1) |
豐安 (1) | 貞慶 (7) | 貞海 (1) | 貞舜 (1) | 費長房 (1) | 賛寧 (1) |
賛寧等 (1) | 賢寶 (2) | 賢覺 (1) | 賴瑜 (4) | 趙遷 (1) | 跋駄木阿 (1) |
輸婆迦羅 (2) | 輸波迦羅 (4) | 辨阿聖光 (2) | 辯機 (1) | 迦多衍尼子 (1) | 迦才 (1) |
迦旃延子 (2) | 迦留陀伽 (1) | 迦葉摩騰 (1) | 通幻寂靈 (1) | 遁倫 (1) | 運敝 (1) |
遍智 (1) | 道世 (2) | 道元 (5) | 道光 (2) | 道原 (1) | 道安 (1) |
道宣 (20) | 道掖 (2) | 道教 (1) | 道教顯意 (8) | 道氤 (1) | 道泰 (3) |
道略 (2) | 道範 (3) | 道綽 (1) | 道誠 (1) | 道謙 (1) | 道鏡 (1) |
道𭮨 (1) | 達喇嘛嘠卜楚薩木丹達爾吉 (1) | 達喇嘛薩穆丹達爾吉 (1) | 達摩流支 (1) | 達摩笈多 (2) | 達磨栖那 (1) |
達磨笈多 (5) | 達磨菩提 (1) | 遵式 (6) | 那提 (2) | 那連提耶舍 (11) | 郭凝之 (4) |
釋寶雲 (1) | 釋慧簡 (1) | 釋智 (1) | 釋法炬 (1) | 釋迦稱 (1) | 重譽 (2) |
重顯 (1) | 金倶吒 (1) | 金剛仙 (1) | 金剛智 (24) | 金總持 (2) | 鐵舟德濟 (1) |
長宴 (1) | 長惠 (1) | 闍那崛多 (34) | 闍那耶舍 (2) | 闍那耶舎 (1) | 阿僧伽 (1) |
阿地瞿多 (1) | 阿旺扎什 (2) | 阿目佉 (1) | 阿謨伽 (1) | 阿質達霰 (3) | 附、東晙 (1) |
陳慧 (1) | 陳田夫 (1) | 陳舜兪 (1) | 陳那 (6) | 隱元隆琦 (3) | 集成等 (1) |
難提 (1) | 雪江宗深 (1) | 靈波 (1) | 靑目 (1) | 靖邁 (1) | 靜居 (1) |
靜泰 (1) | 靜然 (1) | 非濁 (1) | 面山瑞芳 (1) | 順繼 (1) | 頼寶 (3) |
頼尊 (1) | 頼瑜 (1) | 願曉等 (1) | 顯意 (2) | 顯智 (1) | 飛錫 (1) |
馬鳴 (9) | 體請 (1) | 高峯顯日 (1) | 高辨 (5) | 鳩摩羅什 (50) | 鳩摩羅佛提 (1) |
鳳潭 (1) | 龍樹 (20) | 龍猛 (1) | 隆寬 (2) | 福慧 (1) | 祖照 (1) |
𮗿弘 (1) |
右第一指
未指定
屈
伸
右第二指 未指定 屈 伸 右第三指 未指定 屈 伸 右第四指 未指定 屈 伸 右第五指 未指定 屈 伸 |
左第一指
未指定
屈
伸
左第二指 未指定 屈 伸 左第三指 未指定 屈 伸 左第四指 未指定 屈 伸 左第五指 未指定 屈 伸 |