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護摩口決 (No. 2532_ 覺鑁撰 ) in Vol. 00
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T2532_.79.0089b20:
T2532_.79.0089b21: No. 2532
T2532_.79.0089b22:
T2532_.79.0089b23: 護摩口決
T2532_.79.0089b24:
T2532_.79.0089b26: 御口云。此記者。遍知院僧正。依覺洞院上網
T2532_.79.0089b27: 仰。而就延命院次第撰之被記也。仍於三
T2532_.79.0089b28: 寶院一流之末葉。專爲傳教受法之次第
T2532_.79.0089b29: 而已
T2532_.79.0089c01: 問。護摩義如何 答。遍智院別記云。護摩焚
T2532_.79.0089c03: 問。護摩生起如何 答。御口云。如來爲治
T2532_.79.0089c04: 外道事火之邪護摩法。正説一切智火之眞
T2532_.79.0089c06: 以作此説者。欲伏諸外道分別邪正。令
T2532_.79.0089c08: 意云。以不知火之自性及業用。爲外道護
T2532_.79.0089c09: 摩。以知火之自性及彼方便作業。爲眞護
T2532_.79.0089c10: 摩也。故疏云。所謂火之自性者。即是如來一
T2532_.79.0089c12: 或抄云。億劫生死之中。適發大菩提心。是大
T2532_.79.0089c13: 日如來護摩力用也
T2532_.79.0089c18: 問。於眞護摩有幾種乎 答。自狹之寛
T2532_.79.0089c19: 二四五六也。謂二者内外護摩也。具如尊
T2532_.79.0089c20: 勝軌。四者息災･増益･敬愛･調伏也。具如
T2532_.79.0089c21: 祕藏記等。五者更加鉤召也。具如小野
T2532_.79.0089c22: 千心等。六者又加延命也。具如六種外
T2532_.79.0089c24: 問。若爾者内外･息災等意如何 答。先内
T2532_.79.0090a02: 依常度作事法。乃至第二内護摩者。三所同
T2532_.79.0090a03: 一體。三所同一體者。大曼荼羅。即護摩曼荼
T2532_.79.0090a04: 羅。護摩曼荼羅即是己身。己身即是火天。火
T2532_.79.0090a05: 天即是毘盧遮那如來。毘盧遮那如來。火天。
T2532_.79.0090a10: 災之義也。所生福智。是増益之義也。斷伏煩
T2532_.79.0090a11: 惱。是降伏之義也。違本之無明令還歸本
T2532_.79.0090a12: 覺。是敬愛義也。流浪六道四生之無明。召
T2532_.79.0090a14: 問法者。滅災横等。是息災也。生官位福祿。
T2532_.79.0090a15: 是増益也。降伏怨家等。即調伏也。召引所
T2532_.79.0090a16: 愛境鉤召也。召入後冥會自身。即敬愛也。
T2532_.79.0090a17: 此中鉤召ト敬愛。細分雖畢。大論是同也。例
T2532_.79.0090a18: 如慈悲故。敬愛攝鉤召爲四種也。五種中
T2532_.79.0090a19: 敬愛爲本。本覺無明不二義。爲宗正意故。
T2532_.79.0090a20: 兩部一心實問故。不空護摩軌云。如是五
T2532_.79.0090a22: 問。五種形ト色ト時ト面ト尊ト木ト爐トノ方如何
T2532_.79.0090a23: 答。千心云。一種各有八種別。竪五法横七
T2532_.79.0090a24: 別
T2532_.79.0090a25: 名 息災 増益 降伏 鉤召 敬愛
T2532_.79.0090a26: 形 正圓 正方 三角 金剛 蓮葉
T2532_.79.0090a27: 色 白色 黄色 黒色 雜色 赤色
T2532_.79.0090a29: 面 北方 東＊方 南＊方 諸＊方 西＊方
T2532_.79.0090b02: 木 耳木 菓木 若木 刺木 花木
T2532_.79.0090b04: 私云。竪ノ行ノ五種ヲ横ノ行ニ讀テ配ヨ之。但具
T2532_.79.0090b07: 御口云。今就別行故。悉以如十八道記中
T2532_.79.0090b08: 普禮并淨三業者。此中間有塗香三密觀。并
T2532_.79.0090b09: 字顯彼歟。但開白時。著座後普禮前有作壇
T2532_.79.0090b10: 作法。其略作法在私記右表紙。其印明云
T2532_.79.0090b11: 先鍫印言 金剛縛竪禪智進力並立。眞言
T2532_.79.0090b14: 次五色糸印言 大金剛輪印言也
T2532_.79.0090b15: 已上三箇印言。著座最初加持之。然後可
T2532_.79.0090b17: 也。御自筆。或不用必此作法也
T2532_.79.0090b18: 次加持灑淨香水 御口云。右手取珠移持
T2532_.79.0090b19: 左手叉。右以取鈴右邊三古。如付器加持
T2532_.79.0090b21: 問。廣澤用軍荼利小呪。今何用枳哩枳哩
T2532_.79.0090b22: 明乎 答。遍照私記云。息災用枳利枳利
T2532_.79.0090b23: 王眞言。増益用軍荼利小心眞言。敬愛用馬
T2532_.79.0090b24: 頭眞言。調伏用降三世眞言。但枳利枳利王
T2532_.79.0090b26: 私云。今息災護摩故。用枳哩枳哩明也。又
T2532_.79.0090b27: 諸部通用明故。廣澤息災護摩用軍荼利小
T2532_.79.0090b29: 次加持
口香水 御口云。先三古返置本
T2532_.79.0090c01: 所。右手引直左珠。次又右取鈴左邊獨古。
T2532_.79.0090c02: 加持如先
T2532_.79.0090c03: 次灑淨香水灑供物等 御口云。先右手獨
T2532_.79.0090c04: 古返置本處。引直左珠如先。又右手取灑
T2532_.79.0090c05: 淨散杖。入灑淨香水逆順攬之。
加持。
T2532_.79.0090c06: 并叩端散灑如常
T2532_.79.0090c07: 次嗽口香水灑爐口 御口云。先散杖置本
T2532_.79.0090c09: 但散杖末下。近爐口也。加持畢散杖置本
T2532_.79.0090c11: 間。灑爐口方如何 答。或抄云。灑有二。
T2532_.79.0090c12: 一謂灑水及嗽口水ヲ順ニ灑。二直ニ灑。故知。護
T2532_.79.0090c13: 摩初後皆作巡灑。於其中間供之時。但
T2532_.79.0090c15: 故。尤可巡灑。中間供爐中聖衆故。專可直
T2532_.79.0090c16: 灑也
T2532_.79.0090c17: 次加持爐口 御口云。右手取三古。如付
T2532_.79.0090c19: 次補闕 加持作法如記。但杵手動搖歟。左
T2532_.79.0090c21: 次羯磨加持 御口云。杵置本處。左珠懸
T2532_.79.0090c22: 腕。印相如印文。印面向身。順逆各三度。
T2532_.79.0090c23: 兩掌旋轉。明各一反。合六反
T2532_.79.0090c24: 次字觀等 御口云。右手以盤左珠。左机
T2532_.79.0090c25: 置之。次字觀已上。就不動別行修之。但
T2532_.79.0090c26: 至散念誦殘置大金一字兩呪。餘念誦悉滿
T2532_.79.0090c28: 次入護摩
T2532_.79.0090c29: 次大日印明 印呪如記 御口云。珠懸左
T2532_.79.0091a02: 處結印時。珠懸腕。不然時可持掌也
T2532_.79.0091a04: 印處等。如金界次第。但略定指鞘置膝。慈
T2532_.79.0091a05: 救呪一反。拔鞘順逆加持各一反。次身五處。
T2532_.79.0091a06: 其後指鞘也
T2532_.79.0091a07: 問。別行時何用大日印明乎 答。本次第
T2532_.79.0091a08: 云。欲入護摩時。先結大日尊智拳印。誦駄
T2532_.79.0091a09: 都明加持身四處。若依他尊修者。大日尊
T2532_.79.0091a10: 加持次。可有其尊加持。縱雖行他尊法。猶
T2532_.79.0091a11: 可行大日尊加持。是依根本也
T2532_.79.0091a12: 次三平等觀 彌陀定印 問。觀中三平等
T2532_.79.0091a13: 義如何 答。如來心至智惠故。是心平等
T2532_.79.0091a15: 口ヨリ下。身語平等也。今護摩至要。以此觀爲
T2532_.79.0091a17: 種。謂尊爐身。此三具三。謂尊言印。尊三者
T2532_.79.0091a18: 尊三密。三密謂身口意。爐三者爐三密。身三
T2532_.79.0091a19: 者我三密。心爲本尊。口爲眞言。身爲印契。
T2532_.79.0091a20: 是爲三平等。今尊爐身各有三密。合此三
T2532_.79.0091a22: 云。有五種者。五種護摩也。五種護摩。各有
T2532_.79.0091a24: 身者自身也。大分三種。如次心口身三密也。
T2532_.79.0091a25: 細論三密各有三密故。云三三平等也
T2532_.79.0091a26: 問。本尊三密ト行者三業トハ麁細大別。何云
T2532_.79.0091a27: 平等乎 答。遍知院別記云。三火五大所成。
T2532_.79.0091a28: 又如來并爐及行者トノ各身口。皆五大所成。
T2532_.79.0091b01: 三火者。本尊･行者･爐智火也。即意密也。意
T2532_.79.0091b02: 云。所成三業雖有麁細之差。能成六大無
T2532_.79.0091b04: 口決云。凡聖三密雖麁細別。而同五大所成
T2532_.79.0091b06: 問。三密本ヨリ平等。何衆生受苦乎 答。即身
T2532_.79.0091b09: 次芥子加持 撤火舍置芥子器等。次第如
T2532_.79.0091b12: 以風空火取芥子。便宜投十方。如先自
T2532_.79.0091b13: 丑寅順旋上下方也。謂投又至行者後也
T2532_.79.0091b15: 問。投芥子表示如何 答。小野僧正護摩達
T2532_.79.0091b16: 磨云。芥子是智惠也。觀能破金剛。或以芥
T2532_.79.0091b17: 子觀微細煩惱。此傳有疑。經云。以芥子
T2532_.79.0091b19: 煩惱體也。芥子觀煩惱時。破鬼神可難
T2532_.79.0091b24: 三反
T2532_.79.0091b25: 次取念珠誦火天小呪百遍
T2532_.79.0091b26: 御口云。右手取直左腕珠。念誦如常。百反
T2532_.79.0091b27: 絡摺珠祈請。又朱付云。或念誦之間。供物
T2532_.79.0091c01: 次丸香散香等取置爐傍。供物取置次第如
T2532_.79.0091c02: 記
T2532_.79.0091c05: 茅作輪纒紙入置自塗香器。到此處取彼
T2532_.79.0091c06: 貫右無名指也。然近來不用之
T2532_.79.0091c07: 問。近來不用彼事如何 答。御口云。白川
T2532_.79.0091c08: 院御時。成就院寛助僧正御修法勤仕之。爰
T2532_.79.0091c09: 至茅草指環之處。院御覽彼寛助切手歟
T2532_.79.0091c12: 次右手取三古移持左手。乃至護摩終不
T2532_.79.0091c14: 次右手。取二十一枝乳木。移左手。右解結
T2532_.79.0091c15: 緒投爐中。次又右取乳木置金剛盤上
T2532_.79.0091c21: 時。以右手取壇木移置左手。次取箸
T2532_.79.0091c23: 次以松就火 御記云。以箸續松挑。右
T2532_.79.0091c24: 燈明火ヲ著テ右方ヨリ差入薪木下
T2532_.79.0091c25: 次以扇扇火 御記云。想扇上有
字變
T2532_.79.0091c27: 御口云。明各一反。扇ヲ平持之。或傍持之。
T2532_.79.0091c28: 可隨宜歟
T2532_.79.0091c29: 問。扇火意如何 答。遍照記云。以一切智
T2532_.79.0092a02: 裏書云。尊勝軌下云。著火之法。必不得口
T2532_.79.0092a06: 左杵加持三反。明各一反
T2532_.79.0092a07: 次自觀 結定印觀 御口云。定印者彌陀
T2532_.79.0092a08: 定印也。自下准之。左手乍杵持作定印
T2532_.79.0092a09: 也觀想如記
T2532_.79.0092a10: 次勸請火天 投花誦明結印。觀想皆如
T2532_.79.0092a12: 請火天於爐中。先設座之義也。或抄云。天
T2532_.79.0092a13: 等荷葉座故。取房花移左。右手折一葉可
T2532_.79.0092a14: 投歟。未必然可依觀心也
T2532_.79.0092a15: 問。火天行相如何 答。大日經云。及我成菩
T2532_.79.0092a16: 提時。方了火之自性及彼方便作業等。所謂
T2532_.79.0092a17: 火之自性者。即是如來智光也。此智光者。
T2532_.79.0092a20: 嚴。以圓光焔鬘而自圍繞。處此光中。寂然
T2532_.79.0092a21: 正受三昧。由此三昧故。智性滿足。此智光
T2532_.79.0092a23: 次召請印明 私記云。先結火天印誦小
T2532_.79.0092a25: 誦四明印言。想勸請曼荼羅本位火天。令
T2532_.79.0092a28: 次四攝明并莎呵句但一反。隨在何明有莎
T2532_.79.0092a29: 呵句。彼句上加召請撥遣句并四攝明也。本
T2532_.79.0092b01: 明無莎呵句非其限歟。但火天召請撥遣
T2532_.79.0092b04: 問。本明無キヲ莎呵句加用
如何。 御口云。
T2532_.79.0092b07: 疏第九云。莎呵是驚覺諸佛令作證明。又
T2532_.79.0092b09: 答。祕密奥旨。偏可信師口。祕密壇説故。經
T2532_.79.0092b10: 軌是都會壇談故。依之五大虚空藏軌云。但
T2532_.79.0092b11: 祕術可決師口傳。像末弟子。於法輕慢ノ有
T2532_.79.0092b15: 或如而記者注之。或其眞言自本無之者
T2532_.79.0092b17: 者散去義也。於息災用之。於増益者不用
T2532_.79.0092b20: 取捨可任意也
T2532_.79.0092b22: 成之間。頌及明誦之
T2532_.79.0092b24: 誦頌明同時觀之
T2532_.79.0092b26: 小杓懸蘇油器。大杓移左手。以右手小杓
T2532_.79.0092b27: 酌蘇油入大杓。如此三度。小杓移左。大杓
T2532_.79.0092b28: 取右。油入爐中。又如是三度。合大杓三度。
T2532_.79.0092b29: 小杓九度也。供畢右手取大小杓。返置杓
T2532_.79.0092c01: 安也
T2532_.79.0092c02: 問。大小杓表何義乎 答。遍知院別記云。
T2532_.79.0092c03: 大杓名定。小杓名惠。即佛權實二智也。以
T2532_.79.0092c04: 權實二智之手。汲生死之大海。入不動明王
T2532_.79.0092c06: 問。蘇懸薪有何故乎 答。遍照記云。今
T2532_.79.0092c07: 以火天智火。貪欲之薪ニ倶生執氣之入
T2532_.79.0092c08: 蘇油。焚燒令無遺爐。從自身至施主及
T2532_.79.0092c09: 一切衆生。煩惱倶斷。更不生之義也 同
T2532_.79.0092c10: 記下文云。油主貪欲火主智惠。以智惠之
T2532_.79.0092c11: 猛炎燒貪欲之煩惱。更令無遺爐。薪主如
T2532_.79.0092c12: 來之大悲。以大悲熟蘇潤生。彼灰爐中阿字
T2532_.79.0092c13: 門。所謂焚燒心所之塵勞。顯得心主之如
T2532_.79.0092c15: 私云。薪并蘇。或類煩惱。或譬大悲。是顯煩惱
T2532_.79.0092c16: 即菩提即事而眞之義歟。故仁海
T2532_.79.0092c17: 云。初觀煩惱後觀大悲。燒盡煩惱習氣時。
T2532_.79.0092c18: 蘇反至潤生氣以大智火燒煩惱後以大
T2532_.79.0092c19: 悲潤生菩提牙。是所謂煩惱。即菩提云也｣
T2532_.79.0092c21: 三支。先本後末搵油。手自仰。乍仰乳木ヲ
T2532_.79.0092c22: 横ニ三度ニ投爐中。毎度一支
T2532_.79.0092c23: 問。廣澤拳面并乳木本向火投之 此説
T2532_.79.0092c24: 順或記意。故彼記中云。本末搵蘇本向火
T2532_.79.0092c28: 御自筆云。此本末并投様。諸流各各異説繁
T2532_.79.0093a01: 問。乳木搵蘇意如何 答。遍照記云。搵蘇
T2532_.79.0093a04: 私云。油有二用。一染物之用。喩習氣。二令
T2532_.79.0093a05: 燒物之用。類斷惑歟。或斷煩惱義者。所
T2532_.79.0093a06: 斷煩惱故云爾歟
T2532_.79.0093a07: 御自筆云。相承口決云。乳木與蘇油。即煩惱
T2532_.79.0093a09: 火。薪之全體即智火也。令増盛此火蘇油
T2532_.79.0093a10: 也。蘇油是所知障也。是即習氣也。斷所知
T2532_.79.0093a11: 障令増盛智火之義。可思之。蘇油之外
T2532_.79.0093a12: 無火。蘇油之全體即火也。蘇油全體既智火
T2532_.79.0093a13: 也。是則煩惱即菩提。生死即涅槃也。此義甚
T2532_.79.0093a15: 可有菩提。依煩惱得菩提也。煩惱即菩
T2532_.79.0093a16: 提。全體是不二也。依薪油有火。薪油智火
T2532_.79.0093a17: 之全體是不二也。始可觀木油飯穀等之供
T2532_.79.0093a18: 具。皆是供佛之支分也。次可觀此衆物即是
T2532_.79.0093a19: 一一煩惱業障之體也。後可觀此煩惱之全
T2532_.79.0093a20: 體即智火。何呪令増盛智火。即煩惱習氣
T2532_.79.0093a29: 之。廣澤別取
T2532_.79.0093b03: 大杓法。必小杓酌入之故。小杓合四度歟
T2532_.79.0093b05: 御口云。觀呪全同塗香。啓白各改第二句。
T2532_.79.0093b07: 之。又已上諸供時。杵及珠左手持之
T2532_.79.0093b08: 問。飯穀表何義乎 答。＊遍照記云。所以穀
T2532_.79.0093b09: 五種者。示五種煩惱。所謂貪嗔癡慢疑也。
T2532_.79.0093b10: 飯五穀之主總煩惱故別用。初用飯總。後用
T2532_.79.0093b12: 五穀者貪嗔癡慢疑等也。是最祕密也。輒不
T2532_.79.0093b13: 可他見。初觀供養。表承仕諸佛之義也。
T2532_.79.0093b14: 後觀業煩惱。顯依修行斷煩惱之義也。
T2532_.79.0093b16: 間榮樂之備也。即一切煩惱戲論之體也。爲
T2532_.79.0093b17: 斷如是煩惱戲論。以此等供奉諸佛菩薩
T2532_.79.0093b19: 問。花丸散如何 答遍知院記云。花戲論煩
T2532_.79.0093b24: 次撥遣 御口云。右手取盛花器花一房。誦
T2532_.79.0093b26: 明各一反。左拳腰。次啓白時。依金掌誦頌
T2532_.79.0093b28: 第二部主段
T2532_.79.0093c01: 之薪上。左右前後各一支加之
T2532_.79.0093c06: 後後同之
T2532_.79.0093c08: 御口云。似四攝印降三世印名大印也。呪
T2532_.79.0093c10: 小。各一反。小呪者
T2532_.79.0093c11:
T2532_.79.0093c12: 次勸請部主 問。不動法降三世爲部主有
T2532_.79.0093c13: 何故乎 答。御自筆云。部主者其部上首也。
T2532_.79.0093c14: 如世攝銀臣。降三世徳。大略等不動。故不
T2532_.79.0093c15: 動降三世。雖有色欲界頂之差別。共有魔
T2532_.79.0093c16: 王降伏功力。尊勝曼荼羅。大日左右。只圖不
T2532_.79.0093c17: 降二尊可習之。況不降如次胎金之教令
T2532_.79.0093c18: 理智之一雙也。寧不爲部主哉
T2532_.79.0093c21: 第三本尊段
T2532_.79.0093c23: 四支上。竪六支積之。自左至右也
T2532_.79.0093c25: 度挑之。本向行者方積之。又自行時不用
T2532_.79.0093c26: 此作法也
T2532_.79.0093c27: 次自觀 結定印觀
T2532_.79.0093c28: 次自加持 結劍印。誦慈救呪。印處誦明。
T2532_.79.0094a13: 腕歟
T2532_.79.0094a14: 問。百八數并毎度投三支表示如何 答
T2532_.79.0094a15: 云。遍照記云。用三支者。爲伏三毒也。
T2532_.79.0094a23: 次乳木 記云。二十一支之内。六支一度取
T2532_.79.0094a26: 次藥種右手取藥種器。置火舍跡。七度投
T2532_.79.0094a29: 次加持物 以右手取加持物器。置火舍
T2532_.79.0094b01: 跡。次右手取金剛盤上獨古。誦一字明。如
T2532_.79.0094b04: 次加持畢杵返置本處。以右取加持物。誦
T2532_.79.0094b05: 一字明。投爐中一百八反。左記數如先。觀
T2532_.79.0094b09: 御口云。本尊段終故殊摺珠。能致祈請歟｣
T2532_.79.0094b11: 次撥遣 記中勸請印者。大鉤召印。右風撥
T2532_.79.0094b12: 之三度。明三反。觀啓白如記 御口云。
T2532_.79.0094b13: 外五古印誦慈救呪。風撥之
T2532_.79.0094b14: 第四諸尊段
T2532_.79.0094b17: 次積薪 積作法如火天段。但底一支無
T2532_.79.0094b18: 之。又記中有圖
T2532_.79.0094b19: 次扇火 次灑淨 次三古加持爐薪
T2532_.79.0094b21: 次自觀 結定印觀 問。轉八識得四智。
T2532_.79.0094b22: 經論文明鏡。轉九識得五智依憑安在乎
T2532_.79.0094b23: 答。牟利曼荼羅經云。轉九識爲五智。五智
T2532_.79.0094b24: 令現三密五如來五菩薩五明王。如次以
T2532_.79.0094b26: 問。五智攝入五部諸尊方如何 答。即身義
T2532_.79.0094b28: 本尊行者ト五智ト塵數諸尊ト互相渉入。彼此影
T2532_.79.0094b29: 顯故云我身即諸尊也
T2532_.79.0094b30: 次自加持 印明有口傳 御口云。結外五
T2532_.79.0094c01: 古印誦
之明也。此印
T2532_.79.0094c02: 明最極祕事故。記中不載之
T2532_.79.0094c03: 問。以五佛印明何用諸尊印言乎 答。既
T2532_.79.0094c06: 五佛者。理趣釋等諸文有之歟
T2532_.79.0094c07: 次勸請諸尊 投花并呪。又召請印言四攝
T2532_.79.0094c08: 印明啓白等如記 又御口云。召請印明。又
T2532_.79.0094c09: 改大鉤召等。用前自加持印明。但加召請
T2532_.79.0094c10: 并四攝明也
T2532_.79.0094c15: 次殘三十七尊。總三杓供之。普供養明各
T2532_.79.0094c16: 一反
T2532_.79.0094c21: 第五世天段
T2532_.79.0094c25: 一支也。部主本尊世天段加薪時。總三十六
T2532_.79.0094c27: 次勸請明王天等 投花并呪。又印觀白等
T2532_.79.0094c28: 如記
T2532_.79.0095a01: 已上皆不動一字明
T2532_.79.0095a04: 次混鈍 後方器以小杓供之。不動三杓。
T2532_.79.0095a06: 明各一反。或歸命用 次七曜一杓。明一
T2532_.79.0095a07: 反
T2532_.79.0095a09: 殘供供部類眷屬。明光明眞言 御口云。晴
T2532_.79.0095a10: 儀杓數不定。至盡供之。自行三杓以後。右
T2532_.79.0095a11: 手取器。移爐中也
T2532_.79.0095a14: 呪印觀明白等如記 已上護摩畢
T2532_.79.0095a15: 次取撤器并鈴杵等。返置各本所御口云。
T2532_.79.0095a16: 左手杵又返置本所。住散念誦作法。滿兩
T2532_.79.0095a18: 次後供養 如常行之。但後夜時用後夜偈。
T2532_.79.0095a19: 作法如記 御口云。段段撥遣花。投爐後前
T2532_.79.0095a20: 供養方。後供養撥遣花投爐後後供養方
T2532_.79.0095a22: 又仁和寺御流方。後供花投爐中也。此等
T2532_.79.0095a23: 雖非當流用。爲才覺記之
T2532_.79.0095a24: 御自筆云。抑撥遣花投爐中事。非無不審。
T2532_.79.0095a25:撥遣。諸尊爐中ヨリ皆本曼荼羅撥之。其
T2532_.79.0095a26: 後大壇之撥遣之時。又皆本宮送之。今還投
T2532_.79.0095a27: 爐中。太以不符順歟。北院大王之御案定
T2532_.79.0095a29: 若後供養花鬘花歟。雖然猶聊不審。可尋
T2532_.79.0095b01: 之 私云。後供養花鬘花也。非撥遣。彼又
T2532_.79.0095b02: 投爐後也。相承傳云。御流本前後兩供花。
T2532_.79.0095b03: 雖投爐後。高野御室後供花被投爐中非
T2532_.79.0095b04: 無子細。謂爐中供物燒盡。殘惜形之時。投
T2532_.79.0095b06: 御記意。護摩終。爐中諸尊悉以歸本曼荼羅。
T2532_.79.0095b07: 若爾花鬘投爐中似無其詮歟。雖然重案
T2532_.79.0095b08: 之。投花鬘是妙花敷地義也。護摩終故。降
T2532_.79.0095b09: 臨聖衆歸入本曼荼羅。重爐中示妙花敷地
T2532_.79.0095b10: 之＊義。是再請諸尊之意歟。彼法花雖付屬
T2532_.79.0095b11: 流通事終。依普賢來集。如來更説四要方
T2532_.79.0095b12: 軌也。以彼思之。依後供妙花敷地。諸尊再
T2532_.79.0095b13: 來爐中。而示三平等軌則歟
T2532_.79.0095b14: 問。出堂用意如何 答。祕藏記云。又行者將
T2532_.79.0095b15: 出道場時。可思惟依悲願利他故出。又
T2532_.79.0095b16: 出後常可思吾身本尊。足常踏蓮花。口常
T2532_.79.0095b19: 弘長元年十二月二十四日於報恩院遂傳
T2532_.79.0095b20: 受功畢同二十五日又一日内記御口決畢
T2532_.79.0095b21: 金剛佛子頼瑜
T2532_.79.0095b22: 同二十七日依仰小野僧正記書入了
T2532_.79.0095b23: 本記奧破壇作法結願時用之
T2532_.79.0095b24: 破壇事
T2532_.79.0095b27: 諸尊并世天位次事
T2532_.79.0095b28: 御口云。世天段如本記圖。諸尊段如朱付。
T2532_.79.0095b29: 但用五佛。五佛盡諸尊之故。況於三十二
T2532_.79.0095c01: 尊總供之哉
T2532_.79.0095c02: 壇場料理倶具辨備之事
T2532_.79.0095c11: 供之次可作之 次爐後前後供各佛供汁
T2532_.79.0095c14: 箸扇塗香加持物置之 次左脇机芥子丸
T2532_.79.0095c15: 香散香塗香藥種切花各香置之
T2532_.79.0095c17: 引五色糸事
T2532_.79.0095c18: 御口云。先糸ヲ結ニ輪繩指入ニ丑寅橛ノ頸ニ引。逆
T2532_.79.0095c19: 順旋。毎橛各一經。糸末下纒。而又至丑寅
T2532_.79.0095c20: 橛。一纒殘糸。乍鳥口竪ニ隨テ橛ノ向側以紙
T2532_.79.0095c26: 爐土。作壇之時皆加持之故也。但當流作壇
T2532_.79.0095c28: 御口云。鳥居頸。他流作鳥口。此流ニハ">都切不
T2532_.79.0096a01: 鳥口也。故糸只纒之。又鳥口殘糸。向外指
T2532_.79.0096a03: 鳥居寸法事
T2532_.79.0096a04: 御口云。勢並長。未必定量也
T2532_.79.0096a05: 弘長二年正月二日加一見畢
T2532_.79.0096a06: 當流之支分最不疎簡末資可守之歟
T2532_.79.0096a07: 東山杇老 御判在之
T2532_.79.0096a08:
T2532_.79.0096a11: 問。護摩既息災故向北。神供何向東乎
T2532_.79.0096a12: 答。御口云。四種法皆神供向東方修之。東
T2532_.79.0096a13: 是檀施方故歟 御記云。圖有之弊十二本。
T2532_.79.0096a18: 及護摩圖次第。始自丑寅角伊舍那。至于
T2532_.79.0096a19: 北方毘沙門。八方順旋立之。次内方四角梵
T2532_.79.0096a23: 内方四天座位。異説不同。仍不一准歟
T2532_.79.0096a24: 問。作弊方如何 答。御口傳云。箸大體削
T2532_.79.0096a26: 但不垂四手也。又仰云。神供畢。弊串ヲ取置。
T2532_.79.0096a27: 後時紙ヲ改又用之。又長時護摩。板上立
T2532_.79.0096a28: 串。乍板持置神供所行之。終取置。後後又
T2532_.79.0096b05: 已上六種供物。承仕辨備。行者右方置之
T2532_.79.0096b08: 次香水等加持二十一反 御口云。以三古
T2532_.79.0096b11: 水。從四目上沃壇上三度
T2532_.79.0096b12: 次字觀 御口云。結誦字觀印明歟
T2532_.79.0096b14: 云。本儀右手取房花。 次第十二天弊下投
T2532_.79.0096b15: 之。雖然略儀。數花投壇中也。自四目上
T2532_.79.0096b16: 投之也
T2532_.79.0096b18: 次香花等次第。各三度供之 御口決云。
T2532_.79.0096b19: 米紙雖一器也。先米後紙。各別投之也 普
T2532_.79.0096b20: 供養眞言用之 御口云。香米紙投彼之間
T2532_.79.0096b21: 誦彼明也
T2532_.79.0096b22: 次粥以杓供之。各一杓次第供之。明各一
T2532_.79.0096b23: 反
T2532_.79.0096b24: 次殘粥丑寅角沃之
T2532_.79.0096b25: 問。有何故沃丑寅角乎 答。丑寅是方始
T2532_.79.0096b26: 故歟。主神既彼方爲始。眷屬又約初。總沃
T2532_.79.0096b27: 彼方歟
T2532_.79.0096b29: 偈。或理趣經偈。或中論八不偈。或仁王經
T2532_.79.0096c01: 劫火洞燃等頌也。金剛般若兩頌曰。一云
T2532_.79.0096c02: 若以色見我。以音聲求我。是人行邪
T2532_.79.0096c03: 道。不能見如來。彼如來妙體。即法身
T2532_.79.0096c04: 諸佛。法體不可見。彼識不能知。一云
T2532_.79.0096c05: 一切有爲法。如夢幻泡影。如露亦如
T2532_.79.0096c06: 電。應作如是觀。或又唱二歸。歸依
T2532_.79.0096c07: 佛。歸依法。歸依僧也。或又誦三歸明
T2532_.79.0096c08:
也
T2532_.79.0096c10: 問。用神供之度數。并護摩初中後之間何
T2532_.79.0096c11: 時行之乎 答。御口云。七日護摩初中後三
T2532_.79.0096c12: 度。百日或千日等。旬一度修之。又御修法
T2532_.79.0096c14: 自成世天段歟。若自行時。護摩悉畢。行者
T2532_.79.0096c15: 自到神供處可行之歟。或令他人供。可
T2532_.79.0096c16: 同晴儀歟
T2532_.79.0096c17: 問。護摩世天段既供諸神。何用露地神供
T2532_.79.0096c18: 耶 答。御口云。或説云。大壇神供約主。露
T2532_.79.0096c19: 地神供約伴也。今謂不爾。此流口傳。世天
T2532_.79.0096c20: 段供權化之神。露地供實類之神也。謂實
T2532_.79.0096c21: 類神通難臨爐中。五部諸尊森羅之故。就
T2532_.79.0096c22: 中護摩壇。既供部類眷屬。何必約主神乎。
T2532_.79.0096c23: 又神供處供十二天。豈局伴乎。依之今神
T2532_.79.0096c24: 供次第。十二天眞言。除歸命句。世天段十
T2532_.79.0096c25: 二天明。加歸命句。約權實二類。依憑相承
T2532_.79.0096c26: 口決可思之。可習之
T2532_.79.0096c27: 又重仰云。小野有大神供作法。輒不可授
T2532_.79.0096c28: 之。十二月晦日供之。三寶院大僧正。以私
T2532_.79.0096c29: 意樂。毎月晦日被修之作法更問
T2532_.79.0097a01: 問。神供時用表白等歟如何 答云。御口
T2532_.79.0097a02: 云。此流自行晴儀。倶以不用之 私云。廣
T2532_.79.0097a03: 澤用之 又御口云。神供畢。行者立去時。
T2532_.79.0097a04: 不見歸立去也畢
T2532_.79.0097a06: 弘長二年正月十四日任御口決如形記之
T2532_.79.0097a07: 畢 頼瑜
T2532_.79.0097a08: 加一見畢 御判
T2532_.79.0097a09:
T2532_.79.0097a10: 右一册課或人書之雖無寫本朱點等以私
T2532_.79.0097a11: 案加之爲令見安耳
T2532_.79.0097a12: 慶安二季秋八月日記之 末資寛滲
T2532_.79.0097a13:
T2532_.79.0097a14: 元祿第二龍集己巳十月二十八日臨描了
T2532_.79.0097a15: 於和州長谷寺槇軒寫
T2532_.79.0097a16: 絶筆記云
T2532_.79.0097a17: 從去臘八既至今日。 上病床不獲瘳。
T2532_.79.0097a18: 依身心易衰連日難消。涂涂秉此書時
T2532_.79.0097a19: 時試毫墨或讓他乎。或渾弱翰繕寫功
T2532_.79.0097a20: 畢。三旬于今唯傾傳弘之志誠。爲後生
T2532_.79.0097a21: 之縁而已。蓋儻幸有平復餘命豈不答
T2532_.79.0097a22: 瑜師覃渥乎
T2532_.79.0097a23:
T2532_.79.0097a24:
T2532_.79.0097a25:
T2532_.79.0097a26:
T2532_.79.0097a27:
T2532_.79.0097a28:
T2532_.79.0097a29:
T2532_.79.0097b01:
T2532_.79.0097b02:
T2532_.79.0097c01:
T2532_.79.0097c02:
T2532_.79.0089b21: No. 2532
T2532_.79.0089b22:
T2532_.79.0089b23: 護摩口決
T2532_.79.0089b24:
| T2532_.79.0089b25: | 不動護摩私記 | 息災 |
T2532_.79.0089b27: 仰。而就延命院次第撰之被記也。仍於三
T2532_.79.0089b28: 寶院一流之末葉。專爲傳教受法之次第
T2532_.79.0089b29: 而已
T2532_.79.0089c01: 問。護摩義如何 答。遍智院別記云。護摩焚
| T2532_.79.0089c02: | 燒義也 | 文 | 御口云。護摩焚 燒梵漢別也 |
T2532_.79.0089c04: 外道事火之邪護摩法。正説一切智火之眞
| T2532_.79.0089c05: | 護摩法也 | 外道火祠法見 摩登女經 | 故大疏二十云。佛所 |
| T2532_.79.0089c07: | 彼知有眞護摩故 | 文 | 同十九云。圍陀論中。有火祠 之法。眞言門亦有火法云云 |
T2532_.79.0089c09: 摩。以知火之自性及彼方便作業。爲眞護
T2532_.79.0089c10: 摩也。故疏云。所謂火之自性者。即是如來一
| T2532_.79.0089c11: | 切智光也 | 文 |
T2532_.79.0089c13: 日如來護摩力用也
| T2532_.79.0089c14: | 御自筆云 | 裏書報恩 院御自筆 | 貞元小乘録云。摩鄧女 |
| T2532_.79.0089c15: | 經一卷 | 三紙 | 摩鄧女解形中六事經一卷 | 三紙 | 摩 |
| T2532_.79.0089c16: | 鄧伽經三卷 | 或二卷二 十四紙 | 護摩事見二卷經中 |
| T2532_.79.0089c17: | 歟。先年見之分明不覺悟。重可勘之 | 云云 |
T2532_.79.0089c19: 二四五六也。謂二者内外護摩也。具如尊
T2532_.79.0089c20: 勝軌。四者息災･増益･敬愛･調伏也。具如
T2532_.79.0089c21: 祕藏記等。五者更加鉤召也。具如小野
T2532_.79.0089c22: 千心等。六者又加延命也。具如六種外
| T2532_.79.0089c23: | 護摩記 | 安然云。増益壇中 更加延命云云 |
| T2532_.79.0090a01: | 外護摩者。尊勝軌下 | 善無 畏譯 | 云。若外護摩。一 |
T2532_.79.0090a03: 一體。三所同一體者。大曼荼羅。即護摩曼荼
T2532_.79.0090a04: 羅。護摩曼荼羅即是己身。己身即是火天。火
T2532_.79.0090a05: 天即是毘盧遮那如來。毘盧遮那如來。火天。
| T2532_.79.0090a06: | 己身三種。無二無差別。同一體故具三身 | 矣 |
| T2532_.79.0090a07: | 私云。作事法者。今所修護摩也。軌中分明 也。三身者。大日法身。火天應身。己身化身 | 次四種 |
| T2532_.79.0090a08: | 等者。且出五種而顯餘 | 矣 | 小野千心 | 御口云。 忍字作 |
| T2532_.79.0090a09: | 千心。忍與仁通 音故。即仁海作也 | 云。一法所有不生寂靜。是息 |
T2532_.79.0090a11: 惱。是降伏之義也。違本之無明令還歸本
T2532_.79.0090a12: 覺。是敬愛義也。流浪六道四生之無明。召
| T2532_.79.0090a13: | 入於本覺。是鉤召之義也 | 文 | 御口云。約世 |
T2532_.79.0090a15: 是増益也。降伏怨家等。即調伏也。召引所
T2532_.79.0090a16: 愛境鉤召也。召入後冥會自身。即敬愛也。
T2532_.79.0090a17: 此中鉤召ト敬愛。細分雖畢。大論是同也。例
T2532_.79.0090a18: 如慈悲故。敬愛攝鉤召爲四種也。五種中
T2532_.79.0090a19: 敬愛爲本。本覺無明不二義。爲宗正意故。
T2532_.79.0090a20: 兩部一心實問故。不空護摩軌云。如是五
| T2532_.79.0090a21: | 種護摩。敬愛爲最勝 | 文 |
T2532_.79.0090a23: 答。千心云。一種各有八種別。竪五法横七
T2532_.79.0090a24: 別
T2532_.79.0090a25: 名 息災 増益 降伏 鉤召 敬愛
T2532_.79.0090a26: 形 正圓 正方 三角 金剛 蓮葉
T2532_.79.0090a27: 色 白色 黄色 黒色 雜色 赤色
| T2532_.79.0090a28: | 時 初夜 初日 中日 一切 於夜 | 中夜 |
| T2532_.79.0090b01: | 尊 佛部 寶部 忿怒 金剛 | 鈎 | 蓮花 |
| T2532_.79.0090b03: | 爐 輪 三古 一古 鉤 蓮花 | 文 |
| T2532_.79.0090b05: | 名有八 | 矣 |
| T2532_.79.0090b06: | 始自上堂作法 | 乃至 | 護身等如常 |
T2532_.79.0090b08: 普禮并淨三業者。此中間有塗香三密觀。并
T2532_.79.0090b09: 字顯彼歟。但開白時。著座後普禮前有作壇
T2532_.79.0090b10: 作法。其略作法在私記右表紙。其印明云
T2532_.79.0090b11: 先鍫印言 金剛縛竪禪智進力並立。眞言
| T2532_.79.0090b12: | 曰 | 二十一反 |      |
| T2532_.79.0090b13: | 次加持泥 印言 | 厶云 | 馬頭印言也 |
T2532_.79.0090b15: 已上三箇印言。著座最初加持之。然後可
| T2532_.79.0090b16: | 入作法 | 云云 | 御口云。作壇作法。追吾所加 |
T2532_.79.0090b18: 次加持灑淨香水 御口云。右手取珠移持
T2532_.79.0090b19: 左手叉。右以取鈴右邊三古。如付器加持
| T2532_.79.0090b20: | 二十一反明各一反。左珠取數 | 文 |
T2532_.79.0090b22: 明乎 答。遍照私記云。息災用枳利枳利
T2532_.79.0090b23: 王眞言。増益用軍荼利小心眞言。敬愛用馬
T2532_.79.0090b24: 頭眞言。調伏用降三世眞言。但枳利枳利王
| T2532_.79.0090b25: | 眞言。通諸部用加持香水也 | 文 |
T2532_.79.0090b27: 諸部通用明故。廣澤息災護摩用軍荼利小
| T2532_.79.0090b28: | 呪。可尋之 | 御口云。軍荼利通用也。 三部軍荼利在之 |
T2532_.79.0090c01: 所。右手引直左珠。次又右取鈴左邊獨古。
T2532_.79.0090c02: 加持如先
T2532_.79.0090c03: 次灑淨香水灑供物等 御口云。先右手獨
T2532_.79.0090c04: 古返置本處。引直左珠如先。又右手取灑
T2532_.79.0090c05: 淨散杖。入灑淨香水逆順攬之。
加持。T2532_.79.0090c06: 并叩端散灑如常
T2532_.79.0090c07: 次嗽口香水灑爐口 御口云。先散杖置本
| T2532_.79.0090c08: | 所。又取嗽口散杖叩端。散灑如先 | 無 加持也 |
| T2532_.79.0090c10: | 處 | 文 |
T2532_.79.0090c12: 一謂灑水及嗽口水ヲ順ニ灑。二直ニ灑。故知。護
T2532_.79.0090c13: 摩初後皆作巡灑。於其中間供之時。但
| T2532_.79.0090c14: | 直灑耳 | 文 | 重仰云。此義神妙初後淨爐口 |
T2532_.79.0090c16: 灑也
T2532_.79.0090c17: 次加持爐口 御口云。右手取三古。如付
| T2532_.79.0090c18: | 爐口加持三反。明各一反。老持珠 | 矣廣澤三度 抽擲加持 |
| T2532_.79.0090c20: | 手記數 | 矣 | 或但七反 |
T2532_.79.0090c22: 腕。印相如印文。印面向身。順逆各三度。
T2532_.79.0090c23: 兩掌旋轉。明各一反。合六反
T2532_.79.0090c24: 次
字觀等 御口云。右手以盤左珠。左机T2532_.79.0090c25: 置之。次
字觀已上。就不動別行修之。但T2532_.79.0090c26: 至散念誦殘置大金一字兩呪。餘念誦悉滿
| T2532_.79.0090c27: | 已少摺珠 | 矣 |
T2532_.79.0090c29: 次大日印明 印呪如記 御口云。珠懸左
| T2532_.79.0091a01: | 腕。結誦印明。加持四處。明四反 | 文 | 隨在何 |
| T2532_.79.0091a03: | 次本尊印明 劍印慈救呪 | 文 | 御口云。明數 |
T2532_.79.0091a05: 救呪一反。拔鞘順逆加持各一反。次身五處。
T2532_.79.0091a06: 其後指鞘也
T2532_.79.0091a07: 問。別行時何用大日印明乎 答。本次第
T2532_.79.0091a08: 云。欲入護摩時。先結大日尊智拳印。誦駄
T2532_.79.0091a09: 都明加持身四處。若依他尊修者。大日尊
T2532_.79.0091a10: 加持次。可有其尊加持。縱雖行他尊法。猶
T2532_.79.0091a11: 可行大日尊加持。是依根本也
T2532_.79.0091a12: 次三平等觀 彌陀定印 問。觀中三平等
T2532_.79.0091a13: 義如何 答。如來心至智惠故。是心平等
| T2532_.79.0091a14: | 也。故大疏云。火自性即一切智 | 文 | 次如來身 |
| T2532_.79.0091a16: | 本。故小野千心云 | 忍作也 | 凡於護摩有五 |
T2532_.79.0091a18: 尊三密。三密謂身口意。爐三者爐三密。身三
T2532_.79.0091a19: 者我三密。心爲本尊。口爲眞言。身爲印契。
T2532_.79.0091a20: 是爲三平等。今尊爐身各有三密。合此三
| T2532_.79.0091a21: | 三名爲祕密。是法甚深無悟人也 | 文 | 私 |
| T2532_.79.0091a23: | 三三平等義也 | 爲言 | 又尊者本尊。爐者火爐。 |
T2532_.79.0091a25: 細論三密各有三密故。云三三平等也
T2532_.79.0091a26: 問。本尊三密ト行者三業トハ麁細大別。何云
T2532_.79.0091a27: 平等乎 答。遍知院別記云。三火五大所成。
T2532_.79.0091a28: 又如來并爐及行者トノ各身口。皆五大所成。
| T2532_.79.0091a29: | 是故五大與五大不相離故和 | 文 | 私云。 |
T2532_.79.0091b02: 云。所成三業雖有麁細之差。能成六大無
| T2532_.79.0091b03: | 有因果之別故。成三平等義也 | 爲言 | 故檜尾 |
| T2532_.79.0091b05: | 取意 |
| T2532_.79.0091b07: | 義云 | 別本 | 如貧女家本ヨリ有伏藏。而不鑒 |
| T2532_.79.0091b08: | 顯時恒受貧苦。此亦如是 | 文 |
| T2532_.79.0091b10: | 記。但御口云。左珠記數右以刀印 | 御自筆 打任一 |
| T2532_.79.0091b11: | 古 杵 | 如屬器加持之。次右手改印掌ヲ覆垂下。 |
T2532_.79.0091b13: 丑寅順旋上下方也。謂投又至行者後也
| T2532_.79.0091b14: | 禪林云。以三指取芥子文。 私云。三指者風空火歟 |
T2532_.79.0091b16: 磨云。芥子是智惠也。觀能破金剛。或以芥
T2532_.79.0091b17: 子觀微細煩惱。此傳有疑。經云。以芥子
| T2532_.79.0091b18: | 打行者面時。鬼神面破壞七分 | 云云 | 鬼神 |
| T2532_.79.0091b20: | 故。今傳爲勝 | 略抄 | 遍照護摩私記云。以智惠 |
| T2532_.79.0091b21: | 金剛摧煩惱。若壞惡鬼怨家等 | 文 | 運云。加 |
| T2532_.79.0091b22: | 持芥子投爐中及四方。是辟除之意也 | 文 |
| T2532_.79.0091b23: | 次結火天印印身四處 | 文 | 印相如印文。明 |
T2532_.79.0091b25: 次取念珠誦火天小呪百遍
T2532_.79.0091b26: 御口云。右手取直左腕珠。念誦如常。百反
T2532_.79.0091b27: 絡摺珠祈請。又朱付云。或念誦之間。供物
| T2532_.79.0091b28: | 等取置之 | 文 | 此亦同故僧正之道也 | 前後朱付 又爾也 |
| T2532_.79.0091b29: | 雖然此説是劣。念誦畢可取置供物 | 矣 |
T2532_.79.0091c02: 記
| T2532_.79.0091c03: | 御口云。但撤鈴杵之次 | 一古猶 在盤 | 朱付次取 |
| T2532_.79.0091c04: | 茅草指環。貫右無名指 | 文 | 此茅草指環者。以 |
T2532_.79.0091c06: 貫右無名指也。然近來不用之
T2532_.79.0091c07: 問。近來不用彼事如何 答。御口云。白川
T2532_.79.0091c08: 院御時。成就院寛助僧正御修法勤仕之。爰
T2532_.79.0091c09: 至茅草指環之處。院御覽彼寛助切手歟
| T2532_.79.0091c10: | 云云 | 依之其後小野廣澤兩流不用之 | 御自筆 云。勸修 |
| T2532_.79.0091c11: | 寺石山等流。于 今用之歟 |
| T2532_.79.0091c13: | 置之 | 御自筆云。三古此 處始取持之也 |
T2532_.79.0091c15: 緒投爐中。次又右取乳木置金剛盤上
| T2532_.79.0091c16: | 本爐方。 末行者方 |
| T2532_.79.0091c17: | 次右手取箸。壇木一支挑之置爐底 | 末佛方。 是付松 |
| T2532_.79.0091c18: | 爲令不 落之故 |
| T2532_.79.0091c19: | 次四支四度挑作井。本末ヲ置次第如圖 | 矣 |
| T2532_.79.0091c20: | 次上六支置之。六支兩度挑之 | 毎度 三支 | 但自行 |
| T2532_.79.0091c22: | 挑之積 | 御自筆云。是只爲令 積安用否任意文 |
T2532_.79.0091c24: 燈明火ヲ著テ右方ヨリ差入薪木下
T2532_.79.0091c25: 次以扇扇火 御記云。想扇上有
字變| T2532_.79.0091c26: | 成風輪 | 七反 扇之 |
T2532_.79.0091c28: 可隨宜歟
T2532_.79.0091c29: 問。扇火意如何 答。遍照記云。以一切智
| T2532_.79.0092a01: | 智猛火。令發熾然之炎 | 文 |
| T2532_.79.0092a03: | 吹要取淨處火。隨法而用。或以扇扇之 | 文 | ｣ |
| T2532_.79.0092a04: | 次灑淨灑薪上 | 三度 | 御口云。明各一反。次 |
| T2532_.79.0092a05: | 以三古加持爐薪 | 用枳哩 枳哩呪 | 御口云。右手取 |
T2532_.79.0092a07: 次自觀 結定印觀 御口云。定印者彌陀
T2532_.79.0092a08: 定印也。自下准之。左手乍杵持作定印
T2532_.79.0092a09: 也觀想如記
T2532_.79.0092a10: 次勸請火天 投花誦明結印。觀想皆如
| T2532_.79.0092a11: | 記 | 文 | 御口云。取房花投爐中。是則爲召 |
T2532_.79.0092a13: 等荷葉座故。取房花移左。右手折一葉可
T2532_.79.0092a14: 投歟。未必然可依觀心也
T2532_.79.0092a15: 問。火天行相如何 答。大日經云。及我成菩
T2532_.79.0092a16: 提時。方了火之自性及彼方便作業等。所謂
T2532_.79.0092a17: 火之自性者。即是如來智光也。此智光者。
| T2532_.79.0092a18: | 即  別名。即以此尊而表此智 | 文 | 千 心 |
| T2532_.79.0092a19: | 所 引 | 同疏二十云。然此火神即名爲智。其相端 |
T2532_.79.0092a21: 正受三昧。由此三昧故。智性滿足。此智光
| T2532_.79.0092a22: | 者。即是毘盧遮那之別名也 | 文 |
| T2532_.79.0092a24: | 呪。眞言末加   句 | 右手風三度 召。左拳安腰 | 次結 |
| T2532_.79.0092a26: | 冥會爐中火天。後合掌啓白云 | 云云 | 御口 |
| T2532_.79.0092a27: | 云。隨召明各一反 | 阿誐乃至 曳呬也 |
T2532_.79.0092a29: 呵句。彼句上加召請撥遣句并四攝明也。本
T2532_.79.0092b01: 明無莎呵句非其限歟。但火天召請撥遣
| T2532_.79.0092b02: | 印。不握腕左作金拳安左腰 | 廣澤 握腕 | 啓白合 |
| T2532_.79.0092b03: | 掌者金掌也此等印皆左有杵珠 | 矣 |
| T2532_.79.0092b05: | 答云。不加用之 | 云云 | 疑云。護摩軌云。若用 |
| T2532_.79.0092b06: | 本尊眞言無莎呵字者。當加而誦 | 文 | 付中 |
| T2532_.79.0092b08: | 是憶念持義 | 文 | 依此等文。定知可加用乎 |
T2532_.79.0092b10: 軌是都會壇談故。依之五大虚空藏軌云。但
T2532_.79.0092b11: 祕術可決師口傳。像末弟子。於法輕慢ノ有
| T2532_.79.0092b12: | 心。輒不授之 | 文 | 又大師釋云。祕藏奥旨不 |
| T2532_.79.0092b13: | 貴得文。唯有以心傳心 | 矣 | 相承口傳勿 |
| T2532_.79.0092b14: | 生疑 | 矣 | 御自筆云。用否。本文不一准。 |
| T2532_.79.0092b16: | 不可之 | 云云 | 或隨四種法用否有差別。 |
| T2532_.79.0092b18: | 之等 | 云云 | 或成就義也。然者於四種法悉可 |
| T2532_.79.0092b19: | 用之 | 云云 | 今用否住本呪者。折中義也。所詮 |
| T2532_.79.0092b21: | 次嗽口 | 三度 | 啓白并眞言 御口云。嗽口三度 |
| T2532_.79.0092b23: | 次塗香 | 三度 | 頌觀言 御口云。塗香三度間。與 |
| T2532_.79.0092b25: | 次蘇油 | 大杓三度 小杓三度 | 御口云。以右手取杓安大 |
T2532_.79.0092b27: 酌蘇油入大杓。如此三度。小杓移左。大杓
T2532_.79.0092b28: 取右。油入爐中。又如是三度。合大杓三度。
T2532_.79.0092b29: 小杓九度也。供畢右手取大小杓。返置杓
T2532_.79.0092c01: 安也
T2532_.79.0092c02: 問。大小杓表何義乎 答。遍知院別記云。
T2532_.79.0092c03: 大杓名定。小杓名惠。即佛權實二智也。以
T2532_.79.0092c04: 權實二智之手。汲生死之大海。入不動明王
| T2532_.79.0092c05: | 大馬口 | 文 | 御自筆云。大馬口 沃燒海歟云云 |
T2532_.79.0092c07: 以火天智火。貪欲之薪ニ倶生執氣之入
T2532_.79.0092c08: 蘇油。焚燒令無遺爐。從自身至施主及
T2532_.79.0092c09: 一切衆生。煩惱倶斷。更不生之義也 同
T2532_.79.0092c10: 記下文云。油主貪欲火主智惠。以智惠之
T2532_.79.0092c11: 猛炎燒貪欲之煩惱。更令無遺爐。薪主如
T2532_.79.0092c12: 來之大悲。以大悲熟蘇潤生。彼灰爐中阿字
T2532_.79.0092c13: 門。所謂焚燒心所之塵勞。顯得心主之如
| T2532_.79.0092c14: | 來也 | 文 |
T2532_.79.0092c16: 即菩提即事而眞之義歟。故仁海
T2532_.79.0092c17: 云。初觀煩惱後觀大悲。燒盡煩惱習氣時。
T2532_.79.0092c18: 蘇反至潤生氣以大智火燒煩惱後以大
T2532_.79.0092c19: 悲潤生菩提牙。是所謂煩惱。即菩提云也｣
| T2532_.79.0092c20: | 次乳木 | 三支 | 御口云。右手取金剛盤上乳木 |
T2532_.79.0092c22: 横ニ三度ニ投爐中。毎度一支
T2532_.79.0092c23: 問。廣澤拳面并乳木本向火投之 此説
T2532_.79.0092c24: 順或記意。故彼記中云。本末搵蘇本向火
| T2532_.79.0092c25: | 投之 | 文 | 如何 答。小野僧正記云。取乳木 |
| T2532_.79.0092c26: | 三支。左右頭搵蘇。末向火投火中 | 文 | 私 |
| T2532_.79.0092c27: | 云。兩説既水火。今流横投之。通兼本末 | 文 |
| T2532_.79.0092c29: | 多也。不可守株 | 云云 |
| T2532_.79.0093a02: | 者斷煩惱之義也 | 文 |
| T2532_.79.0093a03: | 問。同云倶生執氣之蘇油 | 文 | 相違如何 答。 |
T2532_.79.0093a05: 燒物之用。類斷惑歟。或斷煩惱義者。所
T2532_.79.0093a06: 斷煩惱故云爾歟
T2532_.79.0093a07: 御自筆云。相承口決云。乳木與蘇油。即煩惱
| T2532_.79.0093a08: | 與習氣也。以智火燒之。而薪 | 乳木即 又薪也 | 之外無 |
T2532_.79.0093a10: 也。蘇油是所知障也。是即習氣也。斷所知
T2532_.79.0093a11: 障令増盛智火之義。可思之。蘇油之外
T2532_.79.0093a12: 無火。蘇油之全體即火也。蘇油全體既智火
T2532_.79.0093a13: 也。是則煩惱即菩提。生死即涅槃也。此義甚
| T2532_.79.0093a14: | 深也 | 云云 | 大乘通途之義云。若無煩惱者。不 |
T2532_.79.0093a16: 提。全體是不二也。依薪油有火。薪油智火
T2532_.79.0093a17: 之全體是不二也。始可觀木油飯穀等之供
T2532_.79.0093a18: 具。皆是供佛之支分也。次可觀此衆物即是
T2532_.79.0093a19: 一一煩惱業障之體也。後可觀此煩惱之全
T2532_.79.0093a20: 體即智火。何呪令増盛智火。即煩惱習氣
| T2532_.79.0093a21: | 之蘇油也。更不可怖畏煩惱 | 云云 | 是則護摩 |
| T2532_.79.0093a22: | 甚祕之大意也 | 云云 | 次下所注之小野僧正 |
| T2532_.79.0093a23: | 之義可思之 | 矣 |
| T2532_.79.0093a24: | 次飯 | 小杓 三度 | 御口云。右手取小杓。酌飯入爐 |
| T2532_.79.0093a25: | 中也。三度畢置杓安 | 矣 |
| T2532_.79.0093a26: | 次五穀 | 小杓 三度 | 御口云。作法准飯 | 文 |
| T2532_.79.0093a27: | 次切花 | 三度 | 御口云。三度別取投之 |
| T2532_.79.0093a28: | 次丸香 | 三丸 | 御口云。 一度取三丸三度投 |
| T2532_.79.0093b01: | 次散香 | 三度 | 御口云。准切花 |
| T2532_.79.0093b02: | 次蘇油 | 大杓一度 小杓一度 | 御口云。大杓一度。准前用 |
| T2532_.79.0093b04: | 已上觀呪啓白准塗香 | 文 |
| T2532_.79.0093b06: | 謂飯食妙供散花妙供 | 切花也 | 等也。餘如文改 |
T2532_.79.0093b08: 問。飯穀表何義乎 答。＊遍照記云。所以穀
T2532_.79.0093b09: 五種者。示五種煩惱。所謂貪嗔癡慢疑也。
T2532_.79.0093b10: 飯五穀之主總煩惱故別用。初用飯總。後用
| T2532_.79.0093b11: | 五穀別也 | 文 | 小野僧正記云。飯是總攝煩惱。 |
T2532_.79.0093b13: 可他見。初觀供養。表承仕諸佛之義也。
T2532_.79.0093b14: 後觀業煩惱。顯依修行斷煩惱之義也。
| T2532_.79.0093b15: | 是精進門之意也 | 文 | 又云。飯五穀等。皆是世 |
T2532_.79.0093b17: 斷如是煩惱戲論。以此等供奉諸佛菩薩
| T2532_.79.0093b18: | 聖天等 | 文 |
| T2532_.79.0093b20: | 惱。丸香總集煩惱也。散香微細煩惱也 | 云云 | ｣ |
| T2532_.79.0093b21: | 次普供養 三力 祈願 | 如常 | 御口云。印 |
| T2532_.79.0093b22: | 明 | 如常 |
| T2532_.79.0093b23: | 次嗽口 | 三度 如先 |
| T2532_.79.0093b25: | 小呪投爐後 | 中瓶東 前供方 | 結火天印。風三外ヘ撥。 |
| T2532_.79.0093b27: | 文 |
| T2532_.79.0093b29: | 先嗽口 | 三度 | 私云。朱付云。次加薪。謂火天段 |
| T2532_.79.0093c02: | 次灑淨 | 三度 |
| T2532_.79.0093c03: | 次加持薪 | 三度 | 文 | 御口云。此段積薪灑淨 |
| T2532_.79.0093c04: | 等并加持者。晴儀御修法等。有此作法 | 文 |
| T2532_.79.0093c05: | 自行時不用之 | 云云 | 御自筆云。但用否任意 | 文 |
| T2532_.79.0093c07: | 次自觀 | 結定 印觀 | 次自加持 | 大印呪 |
| T2532_.79.0093c09: | 大呪。或小呪。可任意 | 文 | 順逆加持。或大或 |
T2532_.79.0093c11:
T2532_.79.0093c12: 次勸請部主 問。不動法降三世爲部主有
T2532_.79.0093c13: 何故乎 答。御自筆云。部主者其部上首也。
T2532_.79.0093c14: 如世攝銀臣。降三世徳。大略等不動。故不
T2532_.79.0093c15: 動降三世。雖有色欲界頂之差別。共有魔
T2532_.79.0093c16: 王降伏功力。尊勝曼荼羅。大日左右。只圖不
T2532_.79.0093c17: 降二尊可習之。況不降如次胎金之教令
T2532_.79.0093c18: 理智之一雙也。寧不爲部主哉
| T2532_.79.0093c19: | 次召請印明 結誦如説文。准知前 | 文 |
| T2532_.79.0093c20: | 次嗽口乃至啓白如説。又准前 | ＊文 |
| T2532_.79.0093c22: | 先嗽口 | 三度 | 又朱付云。次加薪。謂部主段之 |
| T2532_.79.0093c24: | 次灑淨 次加持各三度 | 文 | 御口云。六支兩 |
T2532_.79.0093c26: 此作法也
T2532_.79.0093c27: 次自觀 結定印觀
T2532_.79.0093c28: 次自加持 結劍印。誦慈救呪。印處誦明。
| T2532_.79.0093c29: | 廣略准前前 | ＊文 |
| T2532_.79.0094a01: | 次勸請本尊。誦明觀如記 | 一字呪 |
| T2532_.79.0094a02: | 次召請印明 記云。結大鉤召印 | 文 | 御口 |
| T2532_.79.0094a03: | 云。最祕傳云。結外五古印。誦慈救呪 | 加 召請 |
| T2532_.79.0094a04: | 句 也 | 右風召之三度。明各一反。次結誦四攝 |
| T2532_.79.0094a05: | 印言。次依金掌唱敬白。又准前 | ＊文 | 下撥 |
| T2532_.79.0094a06: | 遣同用此印明。但加句別 | 文 |
| T2532_.79.0094a07: | 次嗽口 | 三度 | 次塗香 | 三度 | 次蘇油 | 大杓三度 小杓三度 |
| T2532_.79.0094a08: | 次乳木 | 百八反燒 盡之 | 御口云。右手取右机百八 |
| T2532_.79.0094a09: | 乳木。移置左手 | 末佛 方也 | 右手解結緒投爐中 |
| T2532_.79.0094a10: | 廣澤捨右 机下也 | 次右手取三支。本末搵蘇投爐如 |
| T2532_.79.0094a11: | 先。如是三十六度取之。百八度投也 | 廣澤 五支 |
| T2532_.79.0094a12: | 六度二支。一度合七度取之。 又撤小結乳木置金剛盤也 | 杵取具乳木珠懸 |
T2532_.79.0094a14: 問。百八數并毎度投三支表示如何 答
T2532_.79.0094a15: 云。遍照記云。用三支者。爲伏三毒也。
| T2532_.79.0094a16: | 總用百八者。爲斷百八煩惱也 | 矣 | 或抄云。 |
| T2532_.79.0094a17: | 燒三支者。斷三妄執義也 | 文 |
| T2532_.79.0094a18: | 次飯 | 小杓 三度 | 次五穀 | 小杓 三度 | 次切花 | 三度 | 次丸 |
| T2532_.79.0094a19: | 香 | 三丸 | 次散香 | 三度 | 已上明慈救呪 次混 |
| T2532_.79.0094a20: | 鈍 混鈍作法如記。但重器有散香本處 | 矣 |
| T2532_.79.0094a21: | 廣澤云雜和供 重器置左机也 |
| T2532_.79.0094a22: | 次蘇油 | 大杓一度 小杓一度 | 次普供養印言 |
| T2532_.79.0094a24: | 之。搵蘇一度投爐中 | 矣 | 御自筆云。或云表 |
| T2532_.79.0094a25: | 六隨眠 | 云云 |
| T2532_.79.0094a27: | 爐中。左手記數。然後返置本處 | 文 | 御自筆 云。口 |
| T2532_.79.0094a28: | 云。以一古二十反加 持之。用本尊小呪 |
T2532_.79.0094b01: 跡。次右手取金剛盤上獨古。誦一字明。如
| T2532_.79.0094b02: | 屬器加持二十一反。左手以珠記數 | 杵如 常 |
| T2532_.79.0094b03: | 左在 掌 |
T2532_.79.0094b05: 一字明。投爐中一百八反。左記數如先。觀
| T2532_.79.0094b06: | 想投間作之。供畢器本處返置 | 文 |
| T2532_.79.0094b07: | 次普供養印言。并三力祈願 | 如例 | 祈願摺珠 |
| T2532_.79.0094b08: | 云云 |
| T2532_.79.0094b10: | 次嗽口 | 三度 |
T2532_.79.0094b12: 之三度。明三反。觀啓白如記 御口云。
T2532_.79.0094b13: 外五古印誦慈救呪。風撥之
T2532_.79.0094b14: 第四諸尊段
| T2532_.79.0094b15: | 先灑淨 | 三度 | 次羯磨加持 次嗽口 | 三反 |
| T2532_.79.0094b16: | 次爐加持 | 用三古杵枳 里枳里呪 |
T2532_.79.0094b18: 之。又記中有圖
T2532_.79.0094b19: 次扇火 次灑淨 次三古加持爐薪
| T2532_.79.0094b20: | 私云。已上准前火天段 | 矣 |
T2532_.79.0094b22: 經論文明鏡。轉九識得五智依憑安在乎
T2532_.79.0094b23: 答。牟利曼荼羅經云。轉九識爲五智。五智
T2532_.79.0094b24: 令現三密五如來五菩薩五明王。如次以
| T2532_.79.0094b25: | 爲五智三密 | 文 |
| T2532_.79.0094b27: | 頌云。心王心數過刹塵。各具五智無際智 | 文 |
T2532_.79.0094b29: 顯故云我身即諸尊也
T2532_.79.0094b30: 次自加持 印明有口傳 御口云。結外五
T2532_.79.0094c01: 古印誦
之明也。此印T2532_.79.0094c02: 明最極祕事故。記中不載之
T2532_.79.0094c03: 問。以五佛印明何用諸尊印言乎 答。既
| T2532_.79.0094c04: | 觀中五智攝一切聖衆 | 文 | 故大師釋云。一切 |
| T2532_.79.0094c05: | 如來者五智佛 | 取意 | 御自筆云。一切如來者 |
T2532_.79.0094c07: 次勸請諸尊 投花并呪。又召請印言四攝
T2532_.79.0094c08: 印明啓白等如記 又御口云。召請印明。又
T2532_.79.0094c09: 改大鉤召等。用前自加持印明。但加召請
T2532_.79.0094c10: 并四攝明也
| T2532_.79.0094c11: | 次嗽口 | 三度 | 次塗香 | 三度 | |
| T2532_.79.0094c12: | 次蘇油 | 大杓三度 小杓三度 | 次乳木 | 三支 | 次混鈍以 |
| T2532_.79.0094c13: | 小杓供之 | 前方 器也 | 大日三杓。四佛各一杓。明 |
| T2532_.79.0094c14: | 如記 | 各一反 |
T2532_.79.0094c16: 一反
| T2532_.79.0094c17: | 次滅惡趣尊三杓。明各一反 次蘇油 | 大杓一度 小杓一度 |
| T2532_.79.0094c18: | 次普供養三力祈願 | 如常 | 次嗽口 | 三度 |
| T2532_.79.0094c19: | 次撥遣 御口云。外五古印五佛明 | 三撥三呪 加撥遣句 |
| T2532_.79.0094c20: | 啓白金掌准前 | 矣 |
| T2532_.79.0094c22: | 先嗽口 | 三度 | 又朱付云。次加薪五支竪積之｣ |
| T2532_.79.0094c23: | 次灑淨 | 三度 | 次加持三度如前 | 文 | 御口云。自行 |
| T2532_.79.0094c24: | 晴義有無准前 | 矣 | 故知。自行時。壇木總二十 |
| T2532_.79.0094c26: | 支也 | 廣澤自行晴義同用三十六支。御自筆云。所詮 二十一支略＊義也。廣略任意。如已前記之 |
T2532_.79.0094c28: 如記
| T2532_.79.0094c29: | 次嗽口 | 三度 | 次塗香 | 三度 | 次蘇油 | 大杓三度 小杓三度 |
| T2532_.79.0095a02: | 次乳木 | 六支 | 先不動三支 | 歸命 | 次火天三支 | 唵 阿 |
| T2532_.79.0095a03: | 誐曩曳 莎呵 | 御口云。各三支同時取。三度投之｣ |
| T2532_.79.0095a05: | 慈救呪各一反。或一字 | 矣 | 之十二天各一杓。 |
次七曜一杓。明一T2532_.79.0095a07: 反
| T2532_.79.0095a08: | 次二十八宿一杓。明一反 | 已上明如記中出 皆明末加息災句 | 次 |
T2532_.79.0095a10: 儀杓數不定。至盡供之。自行三杓以後。右
T2532_.79.0095a11: 手取器。移爐中也
| T2532_.79.0095a12: | 次蘇油 | 大杓一度 小杓一度 | 次普供 三力 祈願 | 如常 |
| T2532_.79.0095a13: | 摺念珠如 本尊段 | 次嗽口 | 三度 | 次撥遣 投花并 |
T2532_.79.0095a15: 次取撤器并鈴杵等。返置各本所御口云。
T2532_.79.0095a16: 左手杵又返置本所。住散念誦作法。滿兩
| T2532_.79.0095a17: | 明畢。摺珠祈請 | 矣 |
T2532_.79.0095a19: 作法如記 御口云。段段撥遣花。投爐後前
T2532_.79.0095a20: 供養方。後供養撥遣花投爐後後供養方
| T2532_.79.0095a21: | 云云 | 私云。廣澤火天段撥遣花投辰巳角。 |
T2532_.79.0095a23: 雖非當流用。爲才覺記之
T2532_.79.0095a24: 御自筆云。抑撥遣花投爐中事。非無不審。
T2532_.79.0095a25:
撥遣。諸尊爐中ヨリ皆本曼荼羅撥之。其T2532_.79.0095a26: 後大壇之撥遣之時。又皆本宮送之。今還投
T2532_.79.0095a27: 爐中。太以不符順歟。北院大王之御案定
| T2532_.79.0095a28: | 有子細歟。猶猶可尋問。但此記後供花 | 云云 |
T2532_.79.0095b01: 之 私云。後供養花鬘花也。非撥遣。彼又
T2532_.79.0095b02: 投爐後也。相承傳云。御流本前後兩供花。
T2532_.79.0095b03: 雖投爐後。高野御室後供花被投爐中非
T2532_.79.0095b04: 無子細。謂爐中供物燒盡。殘惜形之時。投
| T2532_.79.0095b05: | 後供花重燒。惜諸尊聖衆之殘也 | 云云 | 但案 |
T2532_.79.0095b07: 若爾花鬘投爐中似無其詮歟。雖然重案
T2532_.79.0095b08: 之。投花鬘是妙花敷地義也。護摩終故。降
T2532_.79.0095b09: 臨聖衆歸入本曼荼羅。重爐中示妙花敷地
T2532_.79.0095b10: 之＊義。是再請諸尊之意歟。彼法花雖付屬
T2532_.79.0095b11: 流通事終。依普賢來集。如來更説四要方
T2532_.79.0095b12: 軌也。以彼思之。依後供妙花敷地。諸尊再
T2532_.79.0095b13: 來爐中。而示三平等軌則歟
T2532_.79.0095b14: 問。出堂用意如何 答。祕藏記云。又行者將
T2532_.79.0095b15: 出道場時。可思惟依悲願利他故出。又
T2532_.79.0095b16: 出後常可思吾身本尊。足常踏蓮花。口常
| T2532_.79.0095b17: | 出音。説法教誨前人 | 矣 | 此言誠至要。行者 |
| T2532_.79.0095b18: | 可懸心 | 文 |
T2532_.79.0095b20: 受功畢同二十五日又一日内記御口決畢
T2532_.79.0095b21: 金剛佛子頼瑜
T2532_.79.0095b22: 同二十七日依仰小野僧正記書入了
T2532_.79.0095b23: 本記奧破壇作法結願時用之
T2532_.79.0095b24: 破壇事
| T2532_.79.0095b25: | 記云。結願時畢。不起禮盤行之 | 或他人 行之 | 御 |
| T2532_.79.0095b26: | 口云。他人者。御修法等時。令伴僧行之 | 矣 | ｣ |
T2532_.79.0095b28: 御口云。世天段如本記圖。諸尊段如朱付。
T2532_.79.0095b29: 但用五佛。五佛盡諸尊之故。況於三十二
T2532_.79.0095c01: 尊總供之哉
T2532_.79.0095c02: 壇場料理倶具辨備之事
| T2532_.79.0095c03: | 先爐壇之橛引五色 | 前立鳥居 上引五色 | 次五瓶四面 |
| T2532_.79.0095c04: | 佛具鈴杵 | 有獨三 五古也 | 置之 | 中瓶爐後。四瓶四角立之。 鈴杵爐前。金剛盤上備之 |
| T2532_.79.0095c05: | 次爐右邊五穀并飯器置之 | 穀佛方 飯我方 | 杓按並 |
| T2532_.79.0095c06: | 置大小杓 | 大内方 小外方 | 彼傍置付松次爐前縁置 |
| T2532_.79.0095c07: | 蘇油器 次爐左邊。嗽口及灑淨器具之 | 嗽佛 方灑 |
| T2532_.79.0095c08: | 我 方 | 但開蓋置便宜處。器上散杖二杖並置 |
| T2532_.79.0095c09: | 灑杖内方 嗽杖外方 | 御自筆云。行法以後。承仕覆蓋。散杖 |
| T2532_.79.0095c10: | 置器傍 | 云云 | 私云。初開蓋置杖。承仕辨 |
| T2532_.79.0095c12: | 菓子 | 如次向内 各置之 | 備之 次右脇机盛花打鳴壇 |
| T2532_.79.0095c13: | 木 | 長八寸。數二十一 支。或三十六支 | 乳木 | 長六寸。大結百八支。小結 二十二支並置。次第隨宜 |
T2532_.79.0095c15: 香散香塗香藥種切花各香置之
| T2532_.79.0095c16: | 已上諸供物座位。委在本記圖 | 文 |
T2532_.79.0095c18: 御口云。先糸ヲ結ニ輪繩指入ニ丑寅橛ノ頸ニ引。逆
T2532_.79.0095c19: 順旋。毎橛各一經。糸末下纒。而又至丑寅
T2532_.79.0095c20: 橛。一纒殘糸。乍鳥口竪ニ隨テ橛ノ向側以紙
| T2532_.79.0095c21: | 捻結付之也。但護摩壇立鳥居 | 勢并長未 必定置 |
| T2532_.79.0095c22: | 故至彼處。前供方自下至上順經之 | 八纒許 中間六 |
| T2532_.79.0095c23: | 纒許 歟 | 纒鳥居頸。又纒後供方鳥居頸。自上至 |
| T2532_.79.0095c24: | 下順纒之 | 纒敷 如前 | 餘橛之次第如先。但此流必 |
| T2532_.79.0095c25: | 引五色不用印明 | 矣 | 御自筆云。又不加持 |
| T2532_.79.0095c27: | 破壇或不用之。其時尤可用印明歟 | 云云 |
T2532_.79.0096a01: 鳥口也。故糸只纒之。又鳥口殘糸。向外指
| T2532_.79.0096a02: | 出見苦。向内障壇供故。向側結付之 | 云云 | ｣ |
T2532_.79.0096a04: 御口云。勢並長。未必定量也
T2532_.79.0096a05: 弘長二年正月二日加一見畢
T2532_.79.0096a06: 當流之支分最不疎簡末資可守之歟
T2532_.79.0096a07: 東山杇老 御判在之
T2532_.79.0096a08:
| T2532_.79.0096a09: | 神供口決 | 憲深受御口 説頼瑜記之 |
| T2532_.79.0096a10: | 遍知院御記云。向東方修之 | 云云 |
T2532_.79.0096a12: 答。御口云。四種法皆神供向東方修之。東
T2532_.79.0096a13: 是檀施方故歟 御記云。圖有之弊十二本。
| T2532_.79.0096a14: | 各天等方立之 | 云云 | 御口云。先點清淨處 |
| T2532_.79.0096a15: | 構壇地 | 方二尺 計也 | 四角立一尺餘柱引迴四目 |
| T2532_.79.0096a16: | 四目藁繩紙細。長切 反房花處處挿之 | 次弊十二本。四目内立之。 |
| T2532_.79.0096a17: | 立次第如圖作之 | 云云 | 私云。准奧明次第 |
T2532_.79.0096a19: 北方毘沙門。八方順旋立之。次内方四角梵
| T2532_.79.0096a20: | 天 | 辰巳 | 日天 | 丑寅 | 月天 | 戌亥 | 地天 | 未申 | 次第立之｣ |
| T2532_.79.0096a21: | 問護摩圖梵天 | 丑寅 | 地天 | 戌亥 | 日天 | 辰巳 | 月天 | 未 |
| T2532_.79.0096a22: | 申 | 内方四天座位相違如何 答。御口傳云。 |
T2532_.79.0096a24: 問。作弊方如何 答。御口傳云。箸大體削
| T2532_.79.0096a25: | 木 | 檜木歟 | 長七八寸許。紙單方寸切挿弊串。 |
T2532_.79.0096a27: 後時紙ヲ改又用之。又長時護摩。板上立
T2532_.79.0096a28: 串。乍板持置神供所行之。終取置。後後又
| T2532_.79.0096a29: | 爾也而已。一香水一桶 | 浮香花 加杓 | ＊一粥一桶 | 加 |
| T2532_.79.0096b01: | 杓 | 御口云。本儀正合煮五穀用之。雖然 |
| T2532_.79.0096b02: | 有其煩故。唯淨水入五穀用之也 | 已上。兩供 物地上置 |
| T2532_.79.0096b03: | 之歟。閼伽桶體歟。又常 神供處置石居之歟 | ＊一香 切花 散米 |
| T2532_.79.0096b04: | 房花 | 折敷一 枚備之 | 御口云。散米加散紙 | 紙切具 米也 |
| T2532_.79.0096b06: | 先護身法 | 如常 云云 | 御口云。行者到彼處蹲踞 |
| T2532_.79.0096b07: | 行之。或有石彼可懸尻也 護身法 | 如常 | ｣ |
| T2532_.79.0096b09: | 印通加持六種供物二十一反明如記 | 矣 | ｣ |
| T2532_.79.0096b10: | 次香水沃地 | 三度 用杓 | 御口云。右手取杓。酌香 |
T2532_.79.0096b12: 次
字觀 御口云。結誦字觀印明歟| T2532_.79.0096b13: | 次淨土變 | 如記 | 次取房花投地 | 一度 | 御口 |
T2532_.79.0096b15: 之。雖然略儀。數花投壇中也。自四目上
T2532_.79.0096b16: 投之也
| T2532_.79.0096b17: | 次召請 | 大鉤召 | 印明并眞言如記 |
T2532_.79.0096b19: 米紙雖一器也。先米後紙。各別投之也 普
T2532_.79.0096b20: 供養眞言用之 御口云。香米紙投彼之間
T2532_.79.0096b21: 誦彼明也
T2532_.79.0096b22: 次粥以杓供之。各一杓次第供之。明各一
T2532_.79.0096b23: 反
T2532_.79.0096b24: 次殘粥丑寅角沃之
T2532_.79.0096b25: 問。有何故沃丑寅角乎 答。丑寅是方始
T2532_.79.0096b26: 故歟。主神既彼方爲始。眷屬又約初。總沃
T2532_.79.0096b27: 彼方歟
| T2532_.79.0096b28: | 次法施 | 心經尊勝陀 羅尼等云云 | 御口云。等者金剛般若 |
T2532_.79.0096c01: 劫火洞燃等頌也。金剛般若兩頌曰。一云
T2532_.79.0096c02: 若以色見我。以音聲求我。是人行邪
T2532_.79.0096c03: 道。不能見如來。彼如來妙體。即法身
T2532_.79.0096c04: 諸佛。法體不可見。彼識不能知。一云
T2532_.79.0096c05: 一切有爲法。如夢幻泡影。如露亦如
T2532_.79.0096c06: 電。應作如是觀。或又唱二歸。歸依
T2532_.79.0096c07: 佛。歸依法。歸依僧也。或又誦三歸明
T2532_.79.0096c08:
也| T2532_.79.0096c09: | 已上諸説不同中。任意用之 | 云云 |
T2532_.79.0096c11: 時行之乎 答。御口云。七日護摩初中後三
T2532_.79.0096c12: 度。百日或千日等。旬一度修之。又御修法
| T2532_.79.0096c13: | 等。諸尊段終。護摩師 | 伴僧中 勤之 | 起座到神供處 |
T2532_.79.0096c15: 自到神供處可行之歟。或令他人供。可
T2532_.79.0096c16: 同晴儀歟
T2532_.79.0096c17: 問。護摩世天段既供諸神。何用露地神供
T2532_.79.0096c18: 耶 答。御口云。或説云。大壇神供約主。露
T2532_.79.0096c19: 地神供約伴也。今謂不爾。此流口傳。世天
T2532_.79.0096c20: 段供權化之神。露地供實類之神也。謂實
T2532_.79.0096c21: 類神通難臨爐中。五部諸尊森羅之故。就
T2532_.79.0096c22: 中護摩壇。既供部類眷屬。何必約主神乎。
T2532_.79.0096c23: 又神供處供十二天。豈局伴乎。依之今神
T2532_.79.0096c24: 供次第。十二天眞言。除歸命句。世天段十
T2532_.79.0096c25: 二天明。加歸命句。約權實二類。依憑相承
T2532_.79.0096c26: 口決可思之。可習之
T2532_.79.0096c27: 又重仰云。小野有大神供作法。輒不可授
T2532_.79.0096c28: 之。十二月晦日供之。三寶院大僧正。以私
T2532_.79.0096c29: 意樂。毎月晦日被修之作法更問
T2532_.79.0097a01: 問。神供時用表白等歟如何 答云。御口
T2532_.79.0097a02: 云。此流自行晴儀。倶以不用之 私云。廣
T2532_.79.0097a03: 澤用之 又御口云。神供畢。行者立去時。
T2532_.79.0097a04: 不見歸立去也畢
| T2532_.79.0097a05: | 御本奧如此 |
T2532_.79.0097a07: 畢 頼瑜
T2532_.79.0097a08: 加一見畢 御判
T2532_.79.0097a09:
T2532_.79.0097a10: 右一册課或人書之雖無寫本朱點等以私
T2532_.79.0097a11: 案加之爲令見安耳
T2532_.79.0097a12: 慶安二季秋八月日記之 末資寛滲
T2532_.79.0097a13:
T2532_.79.0097a14: 元祿第二龍集己巳十月二十八日臨描了
T2532_.79.0097a15: 於和州長谷寺槇軒寫
T2532_.79.0097a16: 絶筆記云
T2532_.79.0097a17: 從去臘八既至今日。 上病床不獲瘳。
T2532_.79.0097a18: 依身心易衰連日難消。涂涂秉此書時
T2532_.79.0097a19: 時試毫墨或讓他乎。或渾弱翰繕寫功
T2532_.79.0097a20: 畢。三旬于今唯傾傳弘之志誠。爲後生
T2532_.79.0097a21: 之縁而已。蓋儻幸有平復餘命豈不答
T2532_.79.0097a22: 瑜師覃渥乎
T2532_.79.0097a23:
T2532_.79.0097a24:
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