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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 00

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T2264_.66.0890a01:
T2264_.66.0890a02: 論第九卷聞書第二
T2264_.66.0890a03:
T2264_.66.0890a04: 第百十七自諸後得智有二分耶
至在大牟尼名法身故
T2264_.66.0890a05: 一。有義倶無離二取故事
T2264_.66.0890a06:   私云。此師ハ安惠師ト云事大師之談歟。含
T2264_.66.0890a07: 餘師歟事如論義
T2264_.66.0890a08: 一。有義此智見有相無乃至説離二取ノ事 光
T2264_.66.0890a09: 胤申云。説此智品有分別故之由ヲ以テ見之ヲ。
T2264_.66.0890a10: 無分別ノ根本智スハ不有見分存スヘキカ
T2264_.66.0890a11: 故。此師ハ根本智ノ三師ノ中ニ當相見倶無第一
T2264_.66.0890a12: 師ニ也。彼第一師ト今第二師ト同人歟。聖智皆
T2264_.66.0890a13: 能親照境故ノ由ハ以理證也。自由ノ道理歟
T2264_.66.0890a14: 一。有義四智二分倶有乃至二分倶有事
T2264_.66.0890a15:   私云。一段長之三個文證三個道理四個道
理トモ
T2264_.66.0890a16: 可申歟。縁色等時應縁
聲等ヲ別ニ開ケハ四個也
於三個文證。初七十
T2264_.66.0890a17: 三卷ノ文ハ成自義文證也。次ノ二個文ハ破他
T2264_.66.0890a18: 也。成自義七十三文思惟ノ二字ハ證シ見分。
T2264_.66.0890a19: □ノ二句ノ相分トセルハ背本疏歟。於破他
T2264_.66.0890a20: 第二ノ文ハ破第一師。第三ノ文ハ破第二師也
T2264_.66.0890a21:  於三個道理ニ初ノ五蘊相例ハ易知。第二
T2264_.66.0890a22: 離自體法應非所縁之難ハ。深眞如餘離
T2264_.66.0890a23: 自體法ハ可非所縁。不變相分故。眞如ハ自
T2264_.66.0890a24: 體カ故不反相縁也。若不&MT06279;痛之不&MT06279;變モ相ヲ
T2264_.66.0890a25: 名ケハ所縁縁ト。縁色時ヲ縁スト聲等可シト名ク云
T2264_.66.0890a26: 難ノ意也。縁色等時應縁聲等ハ轉救ノ上難歟
T2264_.66.0890a27: 一。又縁無法等應無所縁縁ノ修難事 光胤
T2264_.66.0890a28: 申云。上ノ離自體法應非所縁ハ付有體境不
T2264_.66.0890a29: 變相可非所縁難。今此ノ難ハ縁龜毛等無 
T2264_.66.0890b01: 法時。不變相可非所縁縁云難也 讀師
T2264_.66.0890b02: 許可畢
T2264_.66.0890b03: 一。無縁用故事 光胤申云。體用必依ノ縁用ハ
T2264_.66.0890b04: 所縁用歟能縁用歟。二義歟。此文必定所縁
T2264_.66.0890b05: 用歟 評定ス許可事古キ沙汰也
T2264_.66.0890b06: 一。六現觀事 疏ニ釋現觀得名。現謂現前。
T2264_.66.0890b07: 明了ニ現前觀此現境故名現觀云云
T2264_.66.0890b08:   私云。現觀者惠ノ事也
T2264_.66.0890b09: 一。現觀體也事 疏云。思所成惠。即因テ於
T2264_.66.0890b10: 思ニ所ルル成セ之惠爲體乃至彼云。或此倶行ス
T2264_.66.0890b11: ル菩提分法爲自性。此ヨリ下ノ現觀並作是説
T2264_.66.0890b12: 云云如文思現觀之體ニ有二説歟ト聞タリ。
T2264_.66.0890b13: 可尋之。下ノ現觀モ可准之見タリ
T2264_.66.0890b14: 一。信現觀事 評定曰。信現觀戒現觀ハ。自性
T2264_.66.0890b15: 體ハ是レ惠ニ&MT06279;非信戒。信戒ハ助現觀故非正體ス。
T2264_.66.0890b16: 論此助現觀之文。疏ノ現觀者是惠之釋分明
T2264_.66.0890b17: 也 光胤申云。信戒二現觀體信戒歟。信戒ヲ
T2264_.66.0890b18: 取ルハ現觀體ニ助現觀タル惠故立現觀爲言 成
T2264_.66.0890b19: 此意云。此助現觀云現觀者是惠也。助惠
T2264_.66.0890b20: 故。助惠故信戒ヲ立現觀也云云及相論之
T2264_.66.0890b21: 處。讀師云。下ノ彼第二第三雖此倶起而非
T2264_.66.0890b22: 自性之文分明也。何信戒爲其體也 延公
T2264_.66.0890b23: 樣承伏畢
T2264_.66.0890b24: 一。思現觀ハ思惠カ故。散心ナレハ限有漏也。
T2264_.66.0890b25: 信現觀事ハ疏云。信亦上品通漏無漏云云
T2264_.66.0890b26: 通漏無漏也
T2264_.66.0890b27: 一。加行道中觀察諸法乃至故非現觀事 評
T2264_.66.0890b28: 定曰。此加行道中ハ資糧位也。無餘義云云 
T2264_.66.0890b29: 抑煗等加行位不&T069222;ハ立現觀ヲ同學抄論議也 
T2264_.66.0890c01: 延公云。加行位ヲ煗等不能廣分別法ト云事
T2264_.66.0890c02: 不審也。加行ノ位ニ作三性觀。何物カ漏三性耶
T2264_.66.0890c03: 云云讀師云。三性ニ雖攝諸法。種種ニ諸法ヲ觀
T2264_.66.0890c04: スルヲ云廣分別ト云云
T2264_.66.0890c05: 一。煗等不能廣分別法ニ疏ニ有二意。但觀所取
T2264_.66.0890c06: 無等乃至多分有分齊觀ハ初意也。又三乘通
T2264_.66.0890c07: 説乃至不及於思ハ第二ノ意也。第二釋ハ通三乘一
T2264_.66.0890c08: 説時。二乘ノ加行ハ唯作ヲ以四諦ノ別相不名廣
T2264_.66.0890c09: 分別トハ也
T2264_.66.0890c10: 一。戒現觀事
T2264_.66.0890c11:   私云ノ道理共戒故限ル無漏ニ世
T2264_.66.0890c12: 一。現觀智諦現觀事 一切非安立根本後
T2264_.66.0890c13: 得ヲ取也 讀師云。現觀ノ詞ヲ初ト終リトニ置事
T2264_.66.0890c14: 終リ可爾。初ニ置此□不意得云云評定曰。
T2264_.66.0890c15: 此事更不意得云云光胤申云。思信戒ノ三現
T2264_.66.0890c16: 觀。皆以最初ニ出現觀之自性體ヲ。第四第五ハ
T2264_.66.0890c17: 偏ニ智ヲ爲自性故。最初ニ顯其自性ヲ云現觀
T2264_.66.0890c18: 也。惠智諦現觀ト云フ程ノ事歟 評定曰。此事
T2264_.66.0890c19: 不意得云云讀師云。不意得云云此事被申
T2264_.66.0890c20: 樣偏執歟。無劬勞事也。不足言不足言
T2264_.66.0890c21:   私云。第五ノ邊現觀體ハ一切安立智也。此ニハ
T2264_.66.0890c22: 云世出世智ト取有漏也。付之サテハ第
T2264_.66.0890c23: 四智諦現觀ニ何不取有漏非安立耶ト云
T2264_.66.0890c24: 疑アリ。此事論義ニカマエタキ巷也。論文
T2264_.66.0890c25: 分明ナレハ。論議ニナルヘキ樣アサマナ
T2264_.66.0890c26: レトモ。道理ハ必然也。又後得智言廣ク亙有
T2264_.66.0890c27: 漏事アリ。又疏ノ隨在何位縁非安立ノ文ヲ
T2264_.66.0890c28: 一方ニ可出之。何位之詞不及地前ヲ故不
T2264_.66.0890c29: 可嫌有漏非安立可難歟
T2264_.66.0891a01: 私云。究竟現觀之究竟言表何物耶。疏
T2264_.66.0891a02: 究竟位十智ヲ取云表位也。不云現觀。十
T2264_.66.0891a03: 智ハ亙惠非惠歟。可校合之。仍不云現
T2264_.66.0891a04: 觀。只表位云究竟也。此現觀漏無漏ノ事ハ
T2264_.66.0891a05: 論義也。疏ニ然皆無漏云云分明也
T2264_.66.0891a06: 一。此眞見道乃至故不相攝事 評定曰。第四
T2264_.66.0891a07: 現觀ノ少分ト者。簡後得ト修道位ト云云云少
T2264_.66.0891a08: 分也 評定曰。攝彼第四第五少分者。第四
T2264_.66.0891a09: 少分ト者。簡根本智也。第五少分ハ簡修道也」
T2264_.66.0891a10:   私云。第四少分ニ簡根本智可爾。何不
T2264_.66.0891a11: 簡修道耶。見疏ニ相見道ノ簡ヒニ。第四
T2264_.66.0891a12: 分ニハ亦攝眞故云云不擧修道。第五少分ノ
T2264_.66.0891a13: 處亦通修故ト云テ擧修道。噵ニモ左樣ニ付タ
T2264_.66.0891a14: リ。返返不審也。眞見道簡第四ノ少分ヲ亦
T2264_.66.0891a15: 通修道等ト云カコトク。尤可擧修道歟。
T2264_.66.0891a16: 可尋之
T2264_.66.0891a17: 一。彼第二三乃至故不相攝事 不取信戒
T2264_.66.0891a18: 事如上ニ注
T2264_.66.0891a19: 一。十百門事 一ニハ證百三摩地。二ニハ見百如
T2264_.66.0891a20: 來。三ニハ動百世界。四ニハ化小百類。五ニハ成熟百
T2264_.66.0891a21: 種有情。六ニハ百劫住ス。七ニハ見百劫前後際事。
T2264_.66.0891a22: 八ニハ智見ヲ以入百法明門。九ニハ化作百身。十ニハ
T2264_.66.0891a23: 現百菩薩眷屬ヲ云云
T2264_.66.0891a24:   私云。百法明門ト申スハ。十百門之一種也見
T2264_.66.0891a25: タリ 常ニ十百門法明門ヲ則十百門ト意得ル
T2264_.66.0891a26: 事アル歟。惡也。百法明門ハ其ノ十ノ隨一也。
T2264_.66.0891a27: 抑初地ニ百ヲ表相トスル由事可尋之
T2264_.66.0891a28: 一。次修習位其相云何事 讀師云。此下
T2264_.66.0891a29: 疏ノ樣。見道ニハ取人心全見タリ 光胤申云。
T2264_.66.0891b01: 上ノ略釋ノ段ニ見修二位ヲ擧。下疏モ一同也云云」
T2264_.66.0891b02: 一。菩薩從前乃至無分別故智事
T2264_.66.0891b03:   私云。此修習位其相云何之下。疏ニモ至無
T2264_.66.0891b04: 學位便證轉依云云今文ノ下ニモ後明ス。此修
T2264_.66.0891b05: 位於究竟ノ位ニ&MT06279;便證轉依ヲ云云佛果轉依
T2264_.66.0891b06: 云事分明也
T2264_.66.0891b07: 一。復數修習無分別智事 疏云。然非唯
T2264_.66.0891b08: 智ノミ。是修習位ノ體。今從所縁ニ能斷道説テ略不
T2264_.66.0891b09: 説餘ヲ云云
T2264_.66.0891b10:   私云。修道ノ體ニハ智ノ體外ニ取餘法ヲモ。今從所
T2264_.66.0891b11: 證理ニ斷惑ノ道ヲ表テ説智略餘法也
T2264_.66.0891b12: 一。此智遠離乃至及不思議事 延公云。此
T2264_.66.0891b13: 二取ハ所執ノ二取見タリ 光胤申云。疏ニ離
T2264_.66.0891b14: 計所執實ノ所能取云云其旨分明也。上ノ見道ノ
T2264_.66.0891b15: 不取種種戲論相故ニハ。聊有子細。替
T2264_.66.0891b16: 其ニハ此二取ハ無餘義。所執ノ二取也
T2264_.66.0891b17: 一。無得不思議事 論ニ二意アリ。初意ハ
T2264_.66.0891b18: 離ルルヲ以所取ヲ云フ無得ト。離ルルヲ以能執ヲ云フ不思
T2264_.66.0891b19: 議。第二意離ルルヲ以戲論ヲ云ヒ無得ト。妙用難ヲ測
T2264_.66.0891b20: 云フ不思議云云
T2264_.66.0891b21: 一。第二解意戲論體ニ二釋アリ。初釋ハ有分別
T2264_.66.0891b22: 無分別對也。後得智ハ尚シ有分別カ故戲論智
T2264_.66.0891b23: 也。第二釋ハ漏無漏對也。有漏分別ヲ爲戲論
T2264_.66.0891b24: 故。後得智ハ無得不思議トイワルヘキ物也
T2264_.66.0891b25: 爲言此二解中ニハ。初釋論ノ意也見タリ。疏云。今
T2264_.66.0891b26: 此文中。但約前解。論自顯カ故
T2264_.66.0891b27: 一。是出世間乃至無分別智事
T2264_.66.0891b28:   私云。是出世間智第二句ヲ釋ル文也。限根
T2264_.66.0891b29: 本智不通後得。明知。無得不思議。限根
T2264_.66.0891c01: 本智故。疏ノ二釋ニハ初釋正也
T2264_.66.0891c02: 一。數修此故乃至故説爲彼事 延公云。二障
T2264_.66.0891c03: 種子ヲ名麁重勿論也。其外ニ煩惱ノ習氣麁重
T2264_.66.0891c04: ヲモ攝之歟 讀師云。悉可攝之也
T2264_.66.0891c05:   私云。疏云。所知障種乃至亦地地斷云云意
T2264_.66.0891c06: 云。所知障種ト同キ習氣ナラハ。地地別斷ス。
T2264_.66.0891c07: 煩惱障ノ種子ヲハ金剛心斷。若煩惱ノ習氣ヲハ地
T2264_.66.0891c08: 地斷。總合云捨二麁重故也爲言抑捨二
T2264_.66.0891c09: 麁重故。攝分別ノ二障歟ハ。先師堯尋新ニ物
T2264_.66.0891c10: セラレタル論義也
T2264_.66.0891c11: 一。違細輕故事 疏云。違細名麁ト違輕ニ名
T2264_.66.0891c12: 重云云延公云。違輕ニ者違輕安ニ事歟。抑
T2264_.66.0891c13: 違細ニ者細ハ何物耶 讀師云無分明答
T2264_.66.0891c14:   私云。惑果ハ麁動ノ性也。離麁動性物ハ細ニ&MT06279;
T2264_.66.0891c15: 無動轉云細歟。違麁歟
T2264_.66.0891c16: 一。捨二麁重故ノ捨ハ斷ノ義カ故。云令彼永滅
T2264_.66.0891c17: 歟
T2264_.66.0891c18: 一。依謂所依乃至爲所依故事
T2264_.66.0891c19:   私云。轉依法門一論難義。先代未決也。
T2264_.66.0891c20: 第九第十之相違意得樣事可有口傳歟。
T2264_.66.0891c21: 二之節節事。一ニハ今第九卷二師ハ諍依言
T2264_.66.0891c22: 歟。諍轉依二言ヲ歟。二ニハ依體ハ後師ハ顯也。
T2264_.66.0891c23: 初師ハ廣取染淨依他歟。限第八識歟
T2264_.66.0891c24: 噵ニ菩提云云
淨依事歟
三ニハ初復次意捨得ノ體ハ遍計圓
T2264_.66.0891c25: 成歟。取涅槃菩提歟。四ニハ第九第十轉依
T2264_.66.0891c26: 相對&MT06279;有寛狹耶。五ニハ轉依之得名ハ轉之依
T2264_.66.0891c27: 歟依主轉即依歟持業轉與依歟。六ニハ二ノ復
T2264_.66.0891c28: 次ニハ以何爲正耶。七ニハ抑得轉依者得轉
T2264_.66.0891c29: 歟得依歟。猶可有子細示大綱以上七ケ
條大事
T2264_.66.0892a01: 答。第一尋事。諍依言二師云事ハ顯也。但
T2264_.66.0892a02: 轉ノ言モ隨依二師樣替□強テハ可云轉
T2264_.66.0892a03: 言ノ諍トモ歟。雖然二師分ルル事ハ依言也。第二
T2264_.66.0892a04: 尋事古キ二義歟。但大旨ハ第九卷廣ク總&MT06279;取
T2264_.66.0892a05: 依他ヲ不ト限第八ニ存歟。二義マテハ無子
T2264_.66.0892a06: 細歟。第八ト分明ニ見タル事論ニモナシ。
T2264_.66.0892a07: 只依他云云論ニ本識中トハ釋捨得之由
T2264_.66.0892a08: 來歟。非轉依二言事歟。但第二ノ師迷悟
T2264_.66.0892a09: 依ト意得ルニ對スル。尤初解ヲハ持種依ト意
T2264_.66.0892a10: 得タキ事也。第三尋事。感二義也。先ヲ顯ニハ
T2264_.66.0892a11: 取遍計圓成見タリ。但取涅槃菩提云
T2264_.66.0892a12: 義ハ。下ノ由轉煩惱得大涅槃以下ハ捨得二
T2264_.66.0892a13: 種ヲ釋ト意得歟。不ト取云義ハ由轉煩惱以下ニ
T2264_.66.0892a14: 非轉依ノ轉言ノ事ニ可意得歟。隨二義下ノ
T2264_.66.0892a15: 證得如斯。二轉依果モ上ノ遍計圓成ヲ指ト云ヒ。
T2264_.66.0892a16: 下ノ菩提涅槃ヲ取ト云料簡カワルヘシ。第四ノ
T2264_.66.0892a17: 尋事。第十卷廣ク明轉衣方學轉依之具足
T2264_.66.0892a18: 云云以此韻覺可意兩卷歟。依體事ハ。
T2264_.66.0892a19: 第九卷ハ廣。第十卷ハ狹歟。下卷疏ニ明所轉
T2264_.66.0892a20: 依。前説依他總テ明轉依。今ハ故唯第八
T2264_.66.0892a21: 云云 上ノ衣體ノ不限
第八云義證文歟
轉言寛狹ハ。第十卷ハ出
T2264_.66.0892a22: 所棄捨ヲ。當卷ニハ不見。第十廣キ分アル歟。
T2264_.66.0892a23: 頌ノ轉依ヲハ。下ニ而今但取二所轉得頌説證
T2264_.66.0892a24: 得轉依言故云云第十卷如此。第九卷初
T2264_.66.0892a25: 師ハ證得如斯二轉依果云云今二轉依果
T2264_.66.0892a26: 上ノ捨得ヲ申ス二義ニ隨テ可治定歟。可權之。
T2264_.66.0892a27: 第九卷第二ノ師ハ。頌意但顯轉唯識性トア
T2264_.66.0892a28: レハ。頌ノ轉依ノ所證得ハ限涅槃ニ不通菩
T2264_.66.0892a29: 提見タリ。第五尋事。無性論師ハ。轉依ノ名ヲ
T2264_.66.0892b01: 持業ト存ス。疏云。無性云。二所依止轉依亦
T2264_.66.0892b02: 持業釋云云 其意可尋之。無性云二所依
止之下二祕釋アリ。可見之
今論
T2264_.66.0892b03: 意ハ轉依之言ハ大綱依主釋也。轉ハ染淨法。
T2264_.66.0892b04: 依ハ依他也。設雖第二師。能依所依ノ理カ
T2264_.66.0892b05: ワル邊アレハ依主ト存ヘキ歟。撲揚ノ兩釋ハ
T2264_.66.0892b06: 由來ノ事也。如論義。轉與依トノ名ハ六種釋ニハ
T2264_.66.0892b07: 何耶。相違釋歟。可尋之。第六尋事。第二
T2264_.66.0892b08: 師ハ不正義歟。其故ハ雖於此位亦得菩提
T2264_.66.0892b09: 乃至頌意但顯轉唯識性ト云テ。偏ニ頌文ハ説法
T2264_.66.0892b10: 身ハ限涅槃存ス。意云。於同涅槃ニ二乘滿
T2264_.66.0892b11: 位ノ涅槃ヲハ云解脱身二乘滿位名
解脱身
在大牟尼
T2264_.66.0892b12: 云法身在大牟尼牟尼佛也。
名法身故寂默義也
此二箇條背
T2264_.66.0892b13: 下ノ論判。而今但取二所轉得ト云ト見タリ。此
T2264_.66.0892b14: 師背此文是一又云非淨法界獨名法身
T2264_.66.0892b15: 二轉依果皆此攝故ト法身ハ菩提涅槃ニ亙ル
T2264_.66.0892b16: ト見タリ。此帥背此文。第七尋事。又肝
T2264_.66.0892b17: 要ノ沙汰也。通途論文等ノ面テハ。得轉ヲ
T2264_.66.0892b18: 見タリ。但轉之依依主釋ノ樣ハ得轉依者
T2264_.66.0892b19: 肝要得依體見タリ。其故ハ依主釋ノ樣ハ呼
T2264_.66.0892b20: 一法ヲ名也。雖呼一法從テ他ノ勝法呼之。
T2264_.66.0892b21: 自他二法名雖擧之。所呼取ル目此一法。
T2264_.66.0892b22: 如云眼識雖擧眼根眼識ノ二法。此名ヲ遂ニ
T2264_.66.0892b23: 目ク眼識ノ一法ニ異ナリ相違釋ニハ。通途ノ依主モ倒
T2264_.66.0892b24: 墮ノ依主モ此樣ハ同也。若爾轉依者成得依
T2264_.66.0892b25: 體ヲ歟。元ト轉依ト者目依ノ一法ニ故。先年
T2264_.66.0892b26: 社頭講問有義轉依ノ時。或仁云。得轉依
T2264_.66.0892b27: 者。得依之體ヲ也。譬ヘヲ取ニ申サハ。一ノ珠ヲ磨ク
T2264_.66.0892b28: 時。遂ニ所磨得珠ナルカコトシ。珠ノ外ニ有
T2264_.66.0892b29: 何所得耶。轉依モ亦如此。此ノ談符合先師
T2264_.66.0892c01: 上綱ノ御口傳ニ。珠之體ハ依ノ體也。良工ハ能轉
T2264_.66.0892c02: 道也。珠ノ上ニ穢垢依附テ如瓦礫ノ珠ノ過失也。
T2264_.66.0892c03: 二障ノ麁重也。珠ノ中ニ光明照用アリ。珠ノ徳
T2264_.66.0892c04: 也。菩提涅槃ノ二果也。所詮依體第八
或ハ依他
得
T2264_.66.0892c05: ントスル時。依ノ上ノ垢穢ト依ノ中ノ徳用トヲ
T2264_.66.0892c06: 捨得シテ。遂ニ所得依體也。珠外ニ如ク無所
T2264_.66.0892c07: 得。依ノ外ニ有何所得耶。此レ若得依體云一
T2264_.66.0892c08: 義ノ意歟。則先師口傳。臆念戀慕愁涙今更
T2264_.66.0892c09: 萠也
T2264_.66.0892c10: 讀師云。得轉衣者。得スル轉ヲ歟得依歟ノ事ハ
T2264_.66.0892c11: 本疏ノ二釋也。學者二義ハ依二釋之由承及
T2264_.66.0892c12: 云云
T2264_.66.0892c13:   私云。依謂所依等。第一師ニ釋ル下疏ニ兩解ア
T2264_.66.0892c14: リ
T2264_.66.0892c15: 言轉依者。轉ト云ハ謂ク轉捨轉得。依ト云ハ謂ク所依&MT01319;。
T2264_.66.0892c16: 即轉之依ナレハ名テ爲ス轉依ト。依士釋ナリト者初釋也。
T2264_.66.0892c17: 此釋ハ轉得意歟。轉捨轉得之物。所依之外ニ
T2264_.66.0892c18: 置テ談スル歟。又解スラク。此文ハ依他ノ事ノ上ノ邪理ノ執
T2264_.66.0892c19: 著ト正理ノ離倒トニ於。轉捨シ轉依ス事ハ爲理カ依故ニ
T2264_.66.0892c20: 名轉依ト也ト者第二解也。此釋ハ得ス云ヲ意歟。
T2264_.66.0892c21: 意云。依他事上ニハ邪理執著ノ過失ト正理ノ離倒トヲ
T2264_.66.0892c22: 捨得スレハ。即依他事成清淨也。其依他ノ
T2264_.66.0892c23: 事ヲ爲シ依ト。其上ノ邪理正理ヲ爲捨得。捨得シ畢
T2264_.66.0892c24: ヌレハ。得依他ヲ故云轉依爲言捨得ノ物柄ヲ
T2264_.66.0892c25: 所依ノ外ニ不置之。依カ上ノ邪理ヲ爲捨得也事イイ
T2264_.66.0892c26: 爲理カ依故名轉依者此意也可問明師 
T2264_.66.0892c27: 評定曰。依謂所依之噵ニ菩提トアルハ不審
T2264_.66.0892c28: 也云云
T2264_.66.0892c29:   私云。疏云。今言フ心依他起ヲ名クト轉依ト者。流
T2264_.66.0893a01: 轉還滅依也云云若還滅依ヲ云菩提歟。第
T2264_.66.0893a02: 八噵スルハ順流轉還滅依也ニ歟。流轉
T2264_.66.0893a03: 還滅依ト者第八識也。但總テ取依他義第
T2264_.66.0893a04: 八ト倶ニ取之歟可尋之
T2264_.66.0893a05: 一。及能轉證依如涅槃事 疏云。又假涅槃ヲハ
T2264_.66.0893a06: 依眞ニ而立能所依異云云 抑此假涅槃者。非
T2264_.66.0893a07: 假擇滅ニ歟。下ニ道理ヲ此理眞如ノ離雜染性乃至
T2264_.66.0893a08: 假説新淨云云眞如ノ離染ノ邊ヲ。對本性ニ始テ淨
T2264_.66.0893a09: 分説ケハ云假ト歟
T2264_.66.0893a10: 一。頌意但顯轉唯識性事 疏云。如彼顯
T2264_.66.0893a11: 説安樂解脱身大牟尼名法故乃至非彼菩
T2264_.66.0893a12: 薩ハ是唯識性在大牟尼名法身故故云云彼
T2264_.66.0893a13: 師得頌意樣也 其第一師菩提亦名轉依
T2264_.66.0893a14: 者。如彼頌中自當解釋云云此ハ第一師得
T2264_.66.0893a15: 頌意樣也。彼頌中ニ可釋者。而今但取二所轉
T2264_.66.0893a16: 得之文。非淨法界獨名法身之文事歟
T2264_.66.0893a17:   一旦難盡。至第十卷可記之
T2264_.66.0893a18:   第百十八日自云何證得二種轉依
至一一皆應四句分別
T2264_.66.0893a19: 一。云何證得二種轉依事 此問ハ上ノ四句頌ノ
T2264_.66.0893a20: 第四句ヲ問也。爲爲釋ンカ也。云何得ハ能證
T2264_.66.0893a21: 得ノ用ニ&MT06279;當頌ノ證得ニ歟。二種轉依ハ所證得果ニ&MT06279;
T2264_.66.0893a22: 當頌轉依ノ二字歟。凡於四句頌獨於第四
T2264_.66.0893a23: 句廣釋スル事ハ。第四句ヲ廣釋スレハ。前三
T2264_.66.0893a24: 句ノ能斷ノ智所斷惑モ能證四種ノニアリテ。
T2264_.66.0893a25: 自體ト被廣釋故。以此委曲略前三廣第
T2264_.66.0893a26: 四也
T2264_.66.0893a27: 一。謂十地中乃至由斯證得事
T2264_.66.0893a28:   私云。十重障ノ重ト第一卷ノ重トハ同意見タリ。
T2264_.66.0893a29: 疏云。此言重者。如第一卷ノ初ニ解云云
T2264_.66.0893b01: 讀師云。十地者無別體。只修斷證ノ三ノ因ヲ總テ
T2264_.66.0893b02: 立十地歟。此ヲ開一ノ因ニ事不審也云云
T2264_.66.0893b03:   私云。疏云此無別體修十勝行斷十重障
T2264_.66.0893b04: 證十眞如時名十地也。總別位ヲ云云」
T2264_.66.0893b05: 讀師被申此事歟 評定曰。下ニ十地ノ出體
T2264_.66.0893b06: 門ニ有爲無爲功徳ヲ爲自性云云又釋地名
T2264_.66.0893b07: 下ニハ今得生長ト云テ。遂能生長之體ニハ詮テ取眞
T2264_.66.0893b08: 如正智歟
T2264_.66.0893b09:   私云。無性攝論ハ偏取智。今論通理智見
T2264_.66.0893b10: タリ。若爾總テ無十地體不可云云云
T2264_.66.0893b11: 延公云。此四種因ヲ位修得斷證ト次第スルハ。
T2264_.66.0893b12: 有次第之由歟否ヤ 讀師云。可有其由。
T2264_.66.0893b13: 疏云。既知分位乃至十種眞如云云意云。分
T2264_.66.0893b14: 位ニハ必可有其行。仍次十地説十勝行。行ニハ
T2264_.66.0893b15: 可有所因。仍次テ行ニ説斷ヲ。斷ニハ可有所證。
T2264_.66.0893b16: 仍次斷説證云云
T2264_.66.0893b17:   私云。疏ヲ見レハ十勝行ヲ明ス。廣頌ノ第四句轉
T2264_.66.0893b18: 依云云取意此轉依ヲ廣ト云文ハ。便證得轉依ヲ
T2264_.66.0893b19: 因位轉依ト意得ル證文也。十眞如ハ悉ク因位カ
T2264_.66.0893b20: 故。疏ニ二種轉依由斯證得。明所得果。即
T2264_.66.0893b21: 廣前頌ノ第四句文云云此文ハ又佛果轉依
T2264_.66.0893b22: 義ノ證歟
T2264_.66.0893b23: 一。一極喜地乃至生大喜故事
T2264_.66.0893b24:   私云。初獲聖性ト具證二空ト能益自他トノ三ノ
T2264_.66.0893b25: 由ニテ生極喜也。初ノ聖性ヲ得ル由ハ。後菩薩ノ
T2264_.66.0893b26: 非カ初テ得ルニ聖性故不ルヲ生セ大喜簡フ云云
T2264_.66.0893b27: 此ハ可爾。二乘ヲモ簡フ分アリト見タリ。
T2264_.66.0893b28: 其故ハ二乘ニハ此三ノ勝ナキカ故。初得果ノ時
T2264_.66.0893b29: 不生大喜ヲ簡云云證二空益自他二由
T2264_.66.0893c01: ナキハ可爾。初獲聖性ハ二乘ニ何無之耶
T2264_.66.0893c02: 不審也。但推之大乘聖性ハ二空無漏ニ立
T2264_.66.0893c03: 之。小乘ノ聖性ハ唯生空種立之故。劣ナル
T2264_.66.0893c04: ヲ以テ簡之歟。三ノ勝ト云云勝ノ義二乘ニハ
T2264_.66.0893c05: ナキ歟故劣ナルヲ以簡之歟。彼二由ニ具
T2264_.66.0893c06: 能二字ヲ置クモ顯勝義也。證一空劣ナレ
T2264_.66.0893c07: トモ。益自他分ハ二乘モ有此義故
T2264_.66.0893c08: 一。此下疏ニ菩提ヲ不名預流等ノ四果事釋之
T2264_.66.0893c09: 不名預流。預流ハ表厭苦欣寂故取意可見文
T2264_.66.0893c10: 不ル&T069222;ハ名一來ト。有カ無量ノ生故。不ル&T069222;ハ名不還ト。
T2264_.66.0893c11: 還生欲界故也。可名阿羅漢トハ。前第三卷并
T2264_.66.0893c12: 此卷ノ末ノ沙汰ノコトシト云云四相發心十
T2264_.66.0893c13: 大願十淨修住法事可見演秘
T2264_.66.0893c14: 一。二離垢地乃至煩惱垢故事
T2264_.66.0893c15:   私云。初地ニハ麁犯戒垢ヲハ離之。微細誤犯垢
T2264_.66.0893c16: 尚シ殘カ故。第二地全離之爲言淨尸羅事疏
T2264_.66.0893c17: 有二釋。初釋ハ別解脱・定道・三戒也。第二
T2264_.66.0893c18: 釋ハ限別解脱戒。離三時非故。定道ハ不
T2264_.66.0893c19: 離加行ト後起トノ非故。一初果聖者性戒具
T2264_.66.0893c20: 歟否ヤノ事。付之初二果聖者帶妻奴子
T2264_.66.0893c21: 事并初地菩薩性戒具否事可見疏
T2264_.66.0893c22: 一。三發光地乃至妙惠光故事
T2264_.66.0893c23:   私云。依闇鈍障三惠ニ有所忘失。至此地
T2264_.66.0893c24: 斷此障故。勝定ト大法總持トヲ成就テ於
T2264_.66.0893c25: 三惠無忘失云云大法總持者。法義呪
T2264_.66.0893c26: 忍ノ中ニ法義ノ總持歟亙餘歟。可沙汰之打
T2264_.66.0893c27: 任テハ法義二種ノ總持歟可尋之。一付
T2264_.66.0893c28: 之靜慮波羅蜜ハ第五地ノ修也。於第三地ニ
T2264_.66.0893c29: 得勝定云事疏問也。答之十度ノ十地修度
門下ニ問答アリ
T2264_.66.0894a01: 如下當知。文十一障中自當解釋。十於
T2264_.66.0894a02: 十地雖實皆修之。下疏云。問。若第五地
T2264_.66.0894a03: 修定度者。何故三地ヲ名爲發光。定ノ障ヲ三
T2264_.66.0894a04: 地ニ除トモ。成就スル事至五地ニ云云 十重障ヲ闇鈍
障ノ處ニ法義
T2264_.66.0894a05: 二種トセリ。今總持ハ
必定法義二種也
T2264_.66.0894a06: 讀師云。無著菩薩ハ住極喜地證發光定云云
T2264_.66.0894a07: 所地菩薩トアルニ。所證定發光定トアル
T2264_.66.0894a08: ハ非第三地ノ定ニハ歟。發光之名言不審也
T2264_.66.0894a09: 一。四焔惠地乃至惠焔増故事
T2264_.66.0894a10:   私云。菩提分法ハ非皆惠ニハ惠ノ焔カ故云爾
T2264_.66.0894a11: 云云抑此地ヲ別テ斷煩惱事ヲ説クハ。上首タル
T2264_.66.0894a12: 身見ヲ斷カ故云爾歟。地地ニ總テハ可有此徳
T2264_.66.0894a13: 處。別テ如此釋ル可有子細
T2264_.66.0894a14: 一。五極難勝地乃至極難勝故事
T2264_.66.0894a15:   私云。眞俗合觀ノ論義ノ沙汰ニ滿足スルナ
T2264_.66.0894a16: リ。上別紙疏ノ合令相應ニ智ノ合歟境ノ合歟二
T2264_.66.0894a17: 釋アリ。又前第二議中已有妨難事可
T2264_.66.0894a18: 沙汰之演秘ノ
釋アリ
T2264_.66.0894a19: 一。六現前地乃至令現前故事 評定曰。住縁
T2264_.66.0894a20: 起智ハ後得歟否不審也是一又根本智コソ後
T2264_.66.0894a21: 得ヲハ引テ令現前セ。返テ後得引根本云事逆也是
T2264_.66.0894a22: 一又入地初心ハ可根本智。斷惑故至此地入
T2264_.66.0894a23: 地初心後得智歟不審也。若爾入心障ヲハ
T2264_.66.0894a24: 後得智斷之歟。又入地初心ニハ不斷惑歟。
T2264_.66.0894a25: 無染汚眞如初心ニハ不證之歟是一 光胤
T2264_.66.0894a26: 申云。住縁起智ハ合觀後得智歟。爾ハ無諸難
T2264_.66.0894a27: 歟 評定曰。住縁起智ハ第五地出心智ニテ。
T2264_.66.0894a28: 無分別最勝般若ハ第六地ノ入心智ニテアラ
T2264_.66.0894a29: ハヤ
T2264_.66.0894b01:   私云。此料簡不可然。疏等ニ左樣ニ不見
T2264_.66.0894b02: 讀師云。抑此位ニハ作縁起觀見タリ。根本智ハ
T2264_.66.0894b03: 證縁起染淨無差ノ如ヲ也。本智ノ前ニ正シク無作
T2264_.66.0894b04: 縁起觀故。後得智ヲ正シキ縁起觀ノ體トスル歟
T2264_.66.0894b05: 光胤申云。先年撲揚講ノ時。觀舜房對膽覺
T2264_.66.0894b06: 房。根本智ヲ爲希施波羅蜜之體歟ト云論義
T2264_.66.0894b07: ヲセリ。次ノ日參東院ニ物語申ス時。仰。此事
T2264_.66.0894b08: 古論義ニ第六地題ノ卷也。讀當古題ニ云云 東
T2264_.66.0894b09: 院御違例御減氣之時分也六月二十二日ニテ參テ
物語申也。七月十四
T2264_.66.0894b10: 日御
他界
 讀師云。觀舜房論義ハ專慶カ沙汰也云云
T2264_.66.0894b11: 讀師云。第五地ニ&MT06279;證類無別眞如ヲ。理理ノ類無
T2264_.66.0894b12: 別也。非理ト與事トノ類無別ニハアラス。謂此
T2264_.66.0894b13: 眞如類無差別。論文分明歟。若爾依證此
T2264_.66.0894b14: 如眞理ト俗事トノ不二ノ悟ヲ開クト云事不審也ト
T2264_.66.0894b15: 云事ハ古キ尋也。明匠モ如法劬勞ノ事歟。今第六
T2264_.66.0894b16: 地ハ無染淨眞如ハ縁起無染淨ノ理ナレハ。事事
T2264_.66.0894b17: 不二ノ理也。此地ニハ事事不二之悟ヲ可開イワ
T2264_.66.0894b18: レナリ
T2264_.66.0894b19:   私云。先日延學房進修興善院講問ニ眞俗合觀
T2264_.66.0894b20: アリ。客實耀僧都問者予講師延帳房ナ
T2264_.66.0894b21: リ。客ト講師ト同心テ。第五地ニシテ理理ト事事ト理
T2264_.66.0894b22: 事トノ三不二ノ悟リ一時ニ可開ク被申事ハ讀師
T2264_.66.0894b23: 説ノコトクナラハ不審也
T2264_.66.0894b24: 讀師云。初地二三地ハ相同世修。四五兩地相
T2264_.66.0894b25: 同聲聞。第六地ハ相同縁覺。第七地ヨリ出過世
T2264_.66.0894b26: 間二乘ノ道云云
T2264_.66.0894b27: 一。七遠行地乃至二乘道故事 疏云取意前
T2264_.66.0894b28: 六地中ニ雖現縁起。染淨無二。猶有細相現
T2264_.66.0894b29: 行障。執ス生滅流轉還滅ノ相。仍空中ニ不起有
T2264_.66.0894c01: 行。此地ニハ治此障故。空中起有行見タリ 
T2264_.66.0894c02: 評定曰。功用後邊ト者。功用邊際ト云事也。功
T2264_.66.0894c03: 用ハコルマテ也 讀師也。第八地ヨリ無
T2264_.66.0894c04: 相無功用ト常ニ申セトモ。無相ハ第七地ヨリ得
T2264_.66.0894c05: 之。無功用ハカリ第八地ヨリハシマル
T2264_.66.0894c06: 一。八不動地乃至不能動故事 光胤申云。相
T2264_.66.0894c07: 用煩惱ノ相用ハ。有相ト有功用トノ煩惱也。此ノ二ノ
T2264_.66.0894c08: 中ニ有相煩惱ノ不動ハ第七地ヨリ得此功徳
T2264_.66.0894c09: 能ヲ。何云第八地ノ始タル徳耶
T2264_.66.0894c10: 一。九善惠地乃至善説法故事
T2264_.66.0894c11:   私云。最勝ノ無礙解ニ即惠カ故云善惠地也。
T2264_.66.0894c12: 四無礙解ノ徳可見疏。利他門自在也
T2264_.66.0894c13: 一。十法雲地乃至充滿法身故事
T2264_.66.0894c14:   私云。縁一切法智如大雲。陀羅尼ト三摩
T2264_.66.0894c15: 地ハ如淨水。如雲含水ヲ。智含陀羅尼ト定トヲ
T2264_.66.0894c16: 也。智能生カ總持ト定トヲ故。次ニ蔽如空麁重ト
T2264_.66.0894c17: 者。如雲ノ覆虚空ヲ。此法智如空廣大無邊
T2264_.66.0894c18: ナル煩惱所知二障ヲ覆隱惑智二障者。煩
T2264_.66.0894c19: 惱所知二障ノ事歟 光胤申云。常ニハ煩
T2264_.66.0894c20: 惱覆智隱理コソ申セ。此樣ハ智覆二障事
T2264_.66.0894c21: メツラシ。此覆隱ハ滅盡ヲ云歟
T2264_.66.0894c22: 私云。二障ヲ喩空ノ廣大無邊事不審。惑障
T2264_.66.0894c23: 何トテ廣大無邊之義ヲ具耶。充滿法身故
T2264_.66.0894c24: 者。疏云。如是法智出生無量殊勝功徳ヲ。
T2264_.66.0894c25: 充滿所證所依身故云云抑此地ニ&MT06279;得受
T2264_.66.0894c26: 位ヲ十ノ相事可見疏
T2264_.66.0894c27: 一。如是十地乃至以爲自性事 十地出體也
T2264_.66.0894c28: 一。與所修行乃至故名爲地事 十地ノ釋名門
T2264_.66.0894c29: 也
T2264_.66.0895a01:   私云。出體ニハ有無爲ノ功徳ヲ出シ。釋名ニハ如ト智トヲ
T2264_.66.0895a02: 爲依持云云出體ト釋名トニ地ノ體寛狹可尋
T2264_.66.0895a03: 之可沙汰之抑令得生長ノ能生長體ニ取如
T2264_.66.0895a04: 事可見疏。如正シク非能生ニハ如爲増上縁
T2264_.66.0895a05: 斷自ノ種子生カ故。如ヲ爲生長依云云可
T2264_.66.0895a06: 見演祕。有人ハ嫌疏ノ假者ヲ爲能依義。所
T2264_.66.0895a07: 修行ヲ爲能依云云依論與所修行文立
T2264_.66.0895a08: 義。撲揚依疏破有義可見之
T2264_.66.0895a09: 一。財施無畏施法施事可見疏一段無畏施
T2264_.66.0895a10: 者。疏云。施他不令犲狼等ニ畏レ名無畏施
T2264_.66.0895a11: 云云凡三種施ニハ六度悉ク可攝之。對法云。施
T2264_.66.0895a12: 度ハ財。餘ノ五ハ無畏。六度悉ク法施也云云此樣ハ
T2264_.66.0895a13: 六度ノ中施度ハ狹ク限財施ニ。無畏ト法トハ布施波
T2264_.66.0895a14: 羅蜜ノ外歟。サラハ何今六度ノ施ニ有三種云
T2264_.66.0895a15: 耶。推之相攝ニ可有通局。體性ニ可有自性
T2264_.66.0895a16: 眷屬歟。思テ可知之。一施ノ三種事。演秘釋ア
T2264_.66.0895a17: リ。可見之
T2264_.66.0895a18: 一。戒有三種乃至饒益有情戒事
T2264_.66.0895a19:   私云。律儀者。疏云。律ト云法律。儀者儀式
T2264_.66.0895a20: 云云招提寺ハ以菩薩不共十重障爲其
T2264_.66.0895a21: 體。西大寺ハ以七衆戒爲其體。大ナル兩
T2264_.66.0895a22: 門之論義也。凡住律儀時修善利生之義
T2264_.66.0895a23: 成立カ故。一後二戒ハ發善戒ハ防惡。此名戒
T2264_.66.0895a24: 發善豈戒耶ト云疑アリ。兩門之論自此起
T2264_.66.0895a25: 歟。招提寺ハ止過一體トカナウ義習歟。後
T2264_.66.0895a26: 二モ尚シ防惡ノ戒也。西大寺ハ防發別體義。後
T2264_.66.0895a27: 二發善戒也。付之重重子細。一旦難盡略
T2264_.66.0895a28: 之如別紙戒有三種事秘釋アリ。可見
T2264_.66.0895a29: 之 讀師云。於南山家増受不増受二
T2264_.66.0895b01: 義アリ。於後二戒事歟。雖不經後二ノ受儀。
T2264_.66.0895b02: 住菩提心ニ受律儀戒。發得後二ヲ者不増
T2264_.66.0895b03: 受義也。菩提心ハ上求下化カ故。修善利生ナ
T2264_.66.0895b04: レハ。不經後二ノ受儀也。増受義ハ別別經
T2264_.66.0895b05: 受儀也 延公云。於南山之下修一妙蓮
T2264_.66.0895b06: 二人ノ論歟云云
T2264_.66.0895b07: 私云。三聚戒無表一多事。一箇條ノ沙汰歟
T2264_.66.0895b08: 一。忍有三種事 讀師云。初ノ耐怨害ト忍者
T2264_.66.0895b09: 耐ヲハオサフトツケタソ。當座ノ
沙汰モ其通也。可尋之
他人來テ雖殺自。彼ハ
T2264_.66.0895b10: 昔シ吾レ依害他ヲ自業ノ果ス處也。感果畢テハ果盡
T2264_.66.0895b11: ツヘシト思フ也。何一分怨瞋ナシト云云
T2264_.66.0895b12:   私云。他人殺自時菩薩可作此思ヲ。依此
T2264_.66.0895b13: 殺業當來ニ可墮地獄ニ。如何シテ可救
T2264_.66.0895b14: 之。生悲愍云此忍也。離曰相金剛般若ニ
T2264_.66.0895b15: 説。遙割王難忍辰仙人ノコトシ 讀師云。
T2264_.66.0895b16: 安受苦忍ト者。忍寒熱等苦ヲ修行也。諦察
T2264_.66.0895b17: 法忍者。雖遭甚深難解之教法。不生退
T2264_.66.0895b18: 屈忍之。堪ヘテ學スル忍也 私云。初忍ハ利衆
T2264_.66.0895b19: 生之因。第二ハ成佛之因。第三ハ初二カ所依
T2264_.66.0895b20: 也。三種忍事有演秘釋。可見之。付第三
T2264_.66.0895b21: 忍八種勝解可見秘
T2264_.66.0895b22: 一。精進三種事
T2264_.66.0895b23:   私云。經ノ五種精進ト相對シテ相攝之樣可見
T2264_.66.0895b24: 疏。攝五句盡ノ論義ノコトシ。初二ノ精進ニ
T2264_.66.0895b25: 攝經ノ五句也。無足精進利他ノ邊ハ第三ノ
T2264_.66.0895b26: 利樂精進也。就中攝論對法唯識相對相
T2264_.66.0895b27: 攝樣。寛狹ノ沙汰可見疏。又有秘ノ釋可
T2264_.66.0895b28: 見之
T2264_.66.0895b29: 一。靜慮三種事
T2264_.66.0895c01:   私云。安住者。安住現法樂住也。現法樂
T2264_.66.0895c02: 住體ハ論義也 引發者。引六通也。依定引
T2264_.66.0895c03: 通故。辨事者。辨利有情ノ事也。現テ大魚
T2264_.66.0895c04: 等身テ息飢饉苦也。第三ニ有十一種歟。
T2264_.66.0895c05: 戒度ニ引カコトシ。秘ノ釋也。秘ニ引瑜伽釋
T2264_.66.0895c06: 之可見之
T2264_.66.0895c07: 一。般若三種事 論ノ噵ニ此三種ノ智ヲ加行。根
T2264_.66.0895c08: 本。後得ト噵セルハアヤマリ歟。此ハ三種共ニ
T2264_.66.0895c09: 根本智ノ事也。噵アヤマリ也ト云事。古キ聞書
T2264_.66.0895c10: アリ。但此噵モ非無由來。攝論ノ三種般若ハ。加
T2264_.66.0895c11: 行。根本。後得ノ三智也。非今論意ニハ。疏ニ引攝
T2264_.66.0895c12: 論釋之噵ハ不辨二論同異噵之歟。古ク如
T2264_.66.0895c13: 此沙汰歟。疏ニ對法攝論ハ加行等ノ三智ヲ取ト見
T2264_.66.0895c14: タリ。付之對法ハ第十ヲ今第六。今論ハ開理事
T2264_.66.0895c15: 二智。第六ハ自利。第十ハ通。諸論不同云云可
T2264_.66.0895c16: 見之。有演秘ノ釋可見之
T2264_.66.0895c17: 一。方便二種事易知。囘向方便ハ智也。拔
T2264_.66.0895c18: 濟方便大悲ト見タリ。疏云。方便度者。謂以
T2264_.66.0895c19: 前六度ニ所集善根。共諸有情迴求無上正
T2264_.66.0895c20: 等菩提ニ云云
T2264_.66.0895c21:   私云。方便者善巧義也。六度行ヲイタツ
T2264_.66.0895c22: ラニナサスシテ。巧ミニ迴求上求下化ノ二
T2264_.66.0895c23: 利要須ニ義歟。愚推如此。以上ニ注疏釋推
T2264_.66.0895c24: 之
T2264_.66.0895c25: 光胤申云。方便得名如何。讀師無殊成敗。無
T2264_.66.0895c26: 念無念
T2264_.66.0895c27:   私云。後四ハ悉ク智歟トアレハ。大悲ヲモ爲方
T2264_.66.0895c28: 便度ノ體。無瞋無癡爲體歟。瑜伽四十九ニ
T2264_.66.0895c29: 説。方便度十二行相モ。六ハ自利。六ハ利他也。
T2264_.66.0896a01: 對法四種方便ハ可見秘。瓔珞三種可見之疏
T2264_.66.0896a02: 一。願有二種事 延公云。求菩提願ノ菩提ハ自
T2264_.66.0896a03: 身ノ菩提歟。他有情ノ菩提歟 光胤申云。玄
T2264_.66.0896a04: 賛攝釋異歟古キ聞書アリ 延公云。爾也
T2264_.66.0896a05: 一。願度事 疏云。攝論説。謂發種種微妙大
T2264_.66.0896a06: 願利攝當來波羅蜜多殊勝衆縁乃至世親
T2264_.66.0896a07: 云。此願ハ即度。名テ爲願度。願ハ爲ナリ當來。此ハ是
T2264_.66.0896a08: 所爲。第七轉聲。爲當來故發種種願ヲ云云
T2264_.66.0896a09: 以之願度ノ相可知之。付之瑜伽四十五ノ五
T2264_.66.0896a10: 種ノ願。出第五大願。十種ノ願瓔珞ノ三種願可
T2264_.66.0896a11: 見疏
T2264_.66.0896a12: 一。力有二種事 秘云。有云。思擇ハ思惠。修
T2264_.66.0896a13: 習修惠也。問。若爾後得何有思惠唯無漏
T2264_.66.0896a14: 故。答。有正思惟名思何失云云
T2264_.66.0896a15:   私云。正思惟ヲ名思惠事メツラシ。次ニ力
T2264_.66.0896a16: 度者。思修二惠ノ處有。令前六度ヲ無間現
T2264_.66.0896a17: 行力故云力歟。疏云。攝論説。由思擇修
T2264_.66.0896a18: 習ノ二力ニ令前ノ六度ヲ無間現行云云以此
T2264_.66.0896a19: 文致此推也。瑜伽四十九ニハ所有十力加
T2264_.66.0896a20: 行清淨名力波羅蜜云云以之配今論二
T2264_.66.0896a21: 力可知之。瓔珞ノ三種ノ力ハ。報通力・修正ノ
T2264_.66.0896a22: 通力・變化通力也
T2264_.66.0896a23: 一。智有二種事 疏云。無性云。由施等六
T2264_.66.0896a24: 成立此智。復由此智成立六種名受法
T2264_.66.0896a25: 身ヲ。由此妙智能正了知此施戒ナリ等饒益
T2264_.66.0896a26: 有情。世親云。由般若波羅蜜多無分別智自
T2264_.66.0896a27: 性等故。成立後得。復由此智成立前六波
T2264_.66.0896a28: 羅蜜多云云由智波羅蜜成前六度。依六
T2264_.66.0896a29: 度成此智見タリ。又云。四十九説。於一切
T2264_.66.0896b01: 法如受安立清淨妙智名智波羅蜜。當
T2264_.66.0896b02: 知能取勝義惠ヲ名惠波羅蜜。能取世俗
T2264_.66.0896b03: 惠ヲ名智波羅蜜乃至讀體故一。今此論等
T2264_.66.0896b04: 中ニハ論用故ニ不相違也云云瑜伽ニハ智破羅
T2264_.66.0896b05: 蜜ヲ立一。今論ニハ受用法樂成就有情二智ト立ツ。
T2264_.66.0896b06: 開合不同也。瑜伽ハ談シ體今論ハ論用也。肝要
T2264_.66.0896b07: 第六般若ハ根本智。第十ノ智波羅蜜ハ後得智
T2264_.66.0896b08: 也。瓔珞ノ三種可見疏
T2264_.66.0896b09: 一。此十性者乃至三業爲性事 此説自性之
T2264_.66.0896b10: 論義ニテ可知之也。論ニハ施ハ以無貪三業爲
T2264_.66.0896b11: 性云云疏ニハ無貪ト相應ノ思ト所發ノ身語業トラ
T2264_.66.0896b12: 爲體云云 疏ノ樣ハ身語業ハ假業歟。能發思ヲハ雖
T2264_.66.0896b13: 身語同時ト取意業歟。將亦身語同時ノ思ヲハ身
T2264_.66.0896b14: 語ト云ヒ。其外ノ思ヲハ爲無貪相應ノ思歟。可依意
T2264_.66.0896b15: 業ノ習歟
T2264_.66.0896b16: 一。此下疏ニ引瑜伽三十九作二種。一ニハ同
T2264_.66.0896b17: 對法取思ヲ不取無貪ヲハ。二ニハ取無貪ヲモ云云
T2264_.66.0896b18: 一。戒以受學菩薩戒時三業爲性事
T2264_.66.0896b19:   私云。律儀ヲハ云即唯二業。攝善攝生ノ二戒ヲハ
T2264_.66.0896b20: 云即通三業。能順ス西大寺律儀二業。後
T2264_.66.0896b21: 二三業ノ習ヒニ。招提寺ノ意ハ菩薩不共ノ律儀戒ハ
T2264_.66.0896b22: 十重也。十重ニハ有後四重ノ不自讃毀他。不貪
不瞋不訪三寶
T2264_.66.0896b23: 意業戒。三聚悉ク通三業習カ故。今疏ノ文難
T2264_.66.0896b24: 義也。西大寺ノ意ハ。菩薩通受ノ律儀戒ハ七衆カ
T2264_.66.0896b25: 故限身語二業。何叶今文此論文下ニ
有秘釋
 讀師
T2264_.66.0896b26: 云。菩薩不共律儀ニ取十重歟不取歟。本
T2264_.66.0896b27: 疏ノ兩釋ト聞及。兩門ノ論ハ。サテハ本疏ノ二釋ニ
T2264_.66.0896b28: 當歟 光胤申云。此下ノ疏一段ヲ兩寺料簡スル
T2264_.66.0896b29: 歟。實ニハ本疏ノ樣ハ。シカト二釋ヲ作ルトハ雖
T2264_.66.0896c01: 不見。十重ヲ取律儀樣ニモ見エ。又不取
T2264_.66.0896c02: 之樣ニモ見タリ。可勘之。上律儀以七
T2264_.66.0896c03: 衆在家出家或爲體乃至亦通三業マテハ。律儀
T2264_.66.0896c04: 戒ハ七衆ニシテ不取十重見タリ西大寺ニ順ス其
T2264_.66.0896c05: 實是菩薩亦得是律儀ハ取十重見タリ
T2264_.66.0896c06: 順招提寺ニ一據善戒寛狹故即令人攝善
T2264_.66.0896c07: 戒中故ノ文。十重ノ意業ノ邊ヲハ攝攝善法戒見
T2264_.66.0896c08: タリ。付兩寺ニ有料簡歟 讀師云。律儀
T2264_.66.0896c09: 二業後ニ三業ト此疏ニ見タリ。招提寺如何會
T2264_.66.0896c10: 之耶。又論云。總テ三業爲性云云律儀モ三
T2264_.66.0896c11: 業ト見タリ。西大寺如何會之耶 光胤
T2264_.66.0896c12: 申云。論ニ戒以受學云云疏釋以受時學
T2264_.66.0896c13: 時三業爲性云云受時者受體也。學時者
T2264_.66.0896c14: 隨行也。正ク受ルハ戒也。隨時ト者受畢テ爲全戒ヲ
T2264_.66.0896c15: 學スルヲ云隨行也。隨時ノ時ハ。律儀ニモ三
T2264_.66.0896c16: 業ノ隨行アリ。故論ニハ受ト學トヲ總含テ。三聚
T2264_.66.0896c17: 戒ヲ三業爲性トイニトモ。律儀ノ邊ハ學ハ三
T2264_.66.0896c18: 業。受ハ三業也。後二ハ受モ學モ通三業。總テ云
T2264_.66.0896c19: 三業爲性也。論苞含スル相濫ヲ遮ニ&MT06279;。疏ニハ二
T2264_.66.0896c20: 業三業ト釋シ分ケタリ。疏ノ此中總論ノ總論ノ
T2264_.66.0896c21: 詞分明也以上ハ西大寺ノ意ニシテ
會論ノ三業爲性ヲ
次招提寺意ニテ。
T2264_.66.0896c22: 疏ノ律儀二業後二三業ト云文ヲ會ル事ハ。疏ノ二
T2264_.66.0896c23: 業三業ノ分別ハ。且ク七衆衆ヲ取律儀ニ一邊ノ
T2264_.66.0896c24: 事也。七衆戒ハ身語二業カ故無意業。疏ノ所
T2264_.66.0896c25: 以且説七衆ノ文此會釋也。招提ノ會釋不可
T2264_.66.0896c26: 過疏會釋。實ニハ十重モ律儀カ故。其實是菩薩
T2264_.66.0896c27: 亦得是律儀ノ文此意也以上招提ノ意ニテ會
疏也。一旦難決
兩
T2264_.66.0896c28: 寺ノ料簡肝要可在此疏一段。一五篇戒ノ
T2264_.66.0896c29: 樣。此下疏ニ大綱引之
T2264_.66.0897a01: 一。忍以無瞋乃至三業爲性事 演秘ニ釋三
T2264_.66.0897a02: 種忍ノ行相大切也可見之安受苦忍ノ九種苦
T2264_.66.0897a03: 可見疏。諦察法忍ノ八種勝解可見秘上ニ注
之歟
T2264_.66.0897a04: 一。精進以懃乃至三業爲性事 演秘委細也
T2264_.66.0897a05: 可見之
T2264_.66.0897a06: 一。靜慮但以等持爲性事 等流ハ唯定非散
T2264_.66.0897a07: 也。疏云。不説三業云云不通散故不説
T2264_.66.0897a08: 三業歟。等持ハ取定體不取餘法故歟。定
T2264_.66.0897a09: 心同時ニ起三業事アリ。何不取之耶不審
T2264_.66.0897a10: 也。又對法ニ有三業自在用云云 可尋之所詮
T2264_.66.0897a11: 論ニハ至靜慮ニ獨リ不説三業。聊有所存歟
T2264_.66.0897a12: 一。後五皆以乃至後得智故事
T2264_.66.0897a13:   私云。第六ハ本智。後四ハ後得智歟。於願波
T2264_.66.0897a14: 羅蜜ニ有二師。後五皆以擇法爲性ハ初師
T2264_.66.0897a15: 歟。願モ智ヲ爲體也。智ハ後得智也
T2264_.66.0897a16: 一。有義第八乃至爲自性故事 願度ノ第二師
T2264_.66.0897a17: 也。願ハ三法爲體非智ニハ。攝論ニ此師ニ有二説。
T2264_.66.0897a18: 或欲勝解或ハ信勝解云云今論ハ合之云三
T2264_.66.0897a19: 法
T2264_.66.0897a20: 一。此説自性乃至功徳爲性事
T2264_.66.0897a21:   私云。忍精進ヲ三業爲性ト説ク事。秘ニ有義問
T2264_.66.0897a22: 答アリ。有義ハ自性體ニハ不取三業ヲ。正義ハ
T2264_.66.0897a23: 取之。布施淨戒ノ二度ハ三業顯也。靜慮ト般
T2264_.66.0897a24: 若トハ論ニ不説三業故勿論也。忍ト精進
T2264_.66.0897a25: トノ二度事論ニ説三業故。正不正諍之。
T2264_.66.0897a26: 有義ハ論ハ眷屬體ヲ説自性云云 正義ハ實ニ自
T2264_.66.0897a27: 性體也
T2264_.66.0897a28: 一。此十相者乃至波羅蜜多事
T2264_.66.0897a29:   私云。此ノ十カ相者。疏云。云何名クハ相。即成
T2264_.66.0897b01: 波羅蜜多ニ相貌具此七義方ニ名度ト故。闕
T2264_.66.0897b02: 者即非ナリト云云
T2264_.66.0897b03: 一。一安住最勝乃至非倒彼岸事
T2264_.66.0897b04:   私云。初ノ最勝ノ樣ナラハ。二乘ハ全不具波羅蜜
T2264_.66.0897b05: 多歟。何大品經六十辨云前五ヲ具ト耶 
T2264_.66.0897b06: 秘推之雖。修前五モ不修般若ヲ故不成
T2264_.66.0897b07: 深羅蜜ニ。仍前五モ非波羅蜜ニ歟。修布施
T2264_.66.0897b08: 等ヲ假テ云波羅蜜也。無般若非度事。以
T2264_.66.0897b09: 若無七寶不名輪王可知之
T2264_.66.0897b10: 一。第五ノ最勝ト第七ノ最勝トノ差別事 光胤云。
T2264_.66.0897b11: 或仁ノ撲揚講ノ時。論義ニシテ。與ノ肝要第
T2264_.66.0897b12: 五ヲハ。疏云。無相智所攝受者。即第六不執三
T2264_.66.0897b13: 輪清淨云云三輪ヲ狹ク取ル。三輪ノ執ヲ離ル義也。第
T2264_.66.0897b14: 七ヲハ謂要不爲二障間雜云云寛取二
T2264_.66.0897b15: 障故有差別歟是一 抑第五與第二差別ノ
T2264_.66.0897b16: 事ハ。疏云。第二前者。彼有道心未必一切
T2264_.66.0897b17: 迴向菩提。此乃迴向云云
T2264_.66.0897b18: 一。由斯施等乃至四句分別事
T2264_.66.0897b19:   私云。即種類福ヲハ爲四句云云 種類ノ福者。
T2264_.66.0897b20: 不行施ヲハ隨喜施ヲ故云種類福ト也。正ク
T2264_.66.0897b21: 施ハ財等ヲ根本ノ福也。不行セ施ヲハ喜他人
T2264_.66.0897b22: 施ヲ布施ノ行ノ種類カ故云種類福也。不約
T2264_.66.0897b23: 種類福ニ四句不足スヘシ。度ニ&MT06279;非施句ヲハ
T2264_.66.0897b24: 隨喜施爲其體故也。又次第修者ニハ布施
T2264_.66.0897b25: 行ニハ有三句。無第二ノ度ニ&MT06279;非施句ハ布施最
T2264_.66.0897b26: 前ニ&MT06279;喜ヨリ前キニ無度故。何度ニ&MT06279;非施句ア
T2264_.66.0897b27: ラム耶。餘ノ五度ニハ雖爲次第修可有四
T2264_.66.0897b28: 句。前ノニ有施度滿句故。非次第修ニ時ハ。
T2264_.66.0897b29: 六度ニ悉可有四句。疏ノ一段可見之取意
T2264_.66.0897c01: 記之此下ニ秘ノ釋アリ。問答アリ。可見之
T2264_.66.0897c02: 延公云。種類福者。不行施ヲ隨喜施ヲ云
T2264_.66.0897c03: 也
T2264_.66.0897c04:   第百十九日自此且有十不増減者
至或互相資或二合説
T2264_.66.0897c05: 一。對治十障ノ十障ハ十重障ト見タリ。當座評
T2264_.66.0897c06: 定モ此通也。付之無明者。無明一法歟。總ノ所
T2264_.66.0897c07: 知ヲ如ク無明住地廣ク云無明歟。可尋之。云
T2264_.66.0897c08: 無明等置ク□言ヲ樣ハ取無明一法歟トモ覺
T2264_.66.0897c09: エタリ
T2264_.66.0897c10: 一。此但有十乃至無増減故者。十度ニ&MT06279;不増減
T2264_.66.0897c11: 由ハ三故也。十□□□故一治十障故二證
T2264_.66.0897c12: 十如故三
T2264_.66.0897c13: 一。復次前六乃至相違障故者。此モ十度ニ&MT06279;不増
T2264_.66.0897c14: 減由也。六種障可見疏。攝論ニ六蔽云云
T2264_.66.0897c15:   私云。此文ハ六度ニ&MT06279;不増減由歟トアレハ。
T2264_.66.0897c16: 此モ十度ト説ク由也ト疏ニ見タリ。疏牒&MT06279;此文。
T2264_.66.0897c17: 以上所言説十所以乃至下ハ依六ニ説十。
T2264_.66.0897c18: 謂慳悋乃至惡惠云云 説十由也。人ノ迷フ
T2264_.66.0897c19: ヘキ事也。付之疑アリ。上ニ對治十障トア
T2264_.66.0897c20: ルハ。説十度由分明也。六種ハ何説十度ト
T2264_.66.0897c21: 由耶。答之第六惡惠ニ可有五ノ惡惠也。總
T2264_.66.0897c22: 含云六種也以上可打墨アヤ
マリ也 論文
T2264_.66.0897c23: 私云。以上ノ記アヤマリ也。復次前六不増
T2264_.66.0897c24: 不減者爲除六種相違障故者。説六度所
T2264_.66.0897c25: 以也。非十度ノ由ニハ必定必定
T2264_.66.0897c26: 疏云。下次ニ明説六所以ヲ云云 此下ニ以上所
T2264_.66.0897c27: 定説十所以ト者。上ノ十地十障十如三ノ由事
T2264_.66.0897c28: 也。下依六説十之依六又分明也。説十ノ二
T2264_.66.0897c29: 字コソ不審ナレトモ。遂ニ開十ニ故云爾也。
T2264_.66.0898a01: 肝要波羅蜜ノ増減門ニ有九種所以。前三ハ十
T2264_.66.0898a02: 度ト説ク所以十地十障
十如
後ノ六ハ説六度以歟復次
前六
T2264_.66.0898a03: 以下
也
離惡惠ヲ爲十障云事ハ疏ニ非之可見之
T2264_.66.0898a04: 一。漸次修行諸佛法故事 説六度六義中ノ
T2264_.66.0898a05: 第二也ヲ。於テハ總九種第五也。此因ノ意ハ説六
T2264_.66.0898a06: 度ト次第次第ニ佛法成就之由也。漸次成就之
T2264_.66.0898a07: 樣ハ。前四度ヲ修スルハ不散動ノ因也。第五靜
T2264_.66.0898a08: 慮ハ不散動ノ體也。第六ノ惠ハ不散動ノ果也。智依
T2264_.66.0898a09: 爲業ニテ可知之可見疏佛法者十力等也。
T2264_.66.0898a10: 修者成辨義也。別テ不散動ヲ取テ沙スル事ハ。佛
T2264_.66.0898a11: 法成就之功ハ難意動義肝要也
T2264_.66.0898a12: 一。漸次成熟諸有情故事
T2264_.66.0898a13:   私云。漸次成熟之樣可見疏。不見疏
T2264_.66.0898a14: 難知
T2264_.66.0898a15: 讀師云。第一施攝受有情者易知。行施人歸
T2264_.66.0898a16: 伏故
T2264_.66.0898a17:   私云。依施攝受有情。所化有情遇害惱
T2264_.66.0898a18: 時。依戒救之。依此救濟ニ。菩薩返テ過苦
T2264_.66.0898a19: 時。依テ忍能ク受ク。依此救濟。有情隨教化
T2264_.66.0898a20: 修行ル時。依テ精進助所作ヲ。雖修行心未
T2264_.66.0898a21: 定時。依定ニ令定。雖定ト未解脱時。依
T2264_.66.0898a22: 惠。依惠解脱之。
T2264_.66.0898a23: 光胤申云。抑今増減門ニ十度六度ノ不増減。
T2264_.66.0898a24: 定十或六由ヲ立ル樣ハ。先ヲ六度トモ十度トモ立テテ。
T2264_.66.0898a25: 其上ニ何由ニテ六或十ト立ルソヤトアラハ。
T2264_.66.0898a26: 此由ヲ可立云事歟。只廢立セヌ前キニ以此
T2264_.66.0898a27: 由立テテ十或六嫌餘ノ數ナラハ不審也。假
T2264_.66.0898a28: 令十一十二或二十トモ立テ。或三四或七八
T2264_.66.0898a29: トモ立ツトモ。此程ノ由ハアルヘシ。寄七覺
T2264_.66.0898b01: 支七波羅蜜トモ。八正道ニ依テ八度トモ何不
T2264_.66.0898b02: 開耶。功徳ノムキ&MT06276;ヲ取レハ。何レモ有階級
T2264_.66.0898b03: 故此事不審也 讀師云。此事ケニモ不審
T2264_.66.0898b04: 事歟
T2264_.66.0898b05: 一。又施等三乃至唯有此二事 評定曰。増
T2264_.66.0898b06: 上生道ト者。増上生道云事歟 光胤申云。不
T2264_.66.0898b07: 爾。増上生ノ道也。カヽル増上生ヲ滅スル道也
T2264_.66.0898b08: 云云。此分ニ治定也 讀師云。施戒忍ノ三種ハ増
T2264_.66.0898b09: 上生道トナリ。精進定惠ノ三種ハ決定勝道ト
T2264_.66.0898b10: ナル。施ハ感大財易知。戒ハ感大體。持戒生
T2264_.66.0898b11: 善趣。得尊貴身故。忍感眷屬。行忍者ニハ一
T2264_.66.0898b12: 切有情咸ク歸附カ故。決定勝道ノ中ニ精進ハ伏
T2264_.66.0898b13: 煩惱修善方便トナリ。定ハ成熟有情ヲ方便。
T2264_.66.0898b14: 惠ハ成熟スル佛法方便也。依定發通引攝有
T2264_.66.0898b15: 情故。有惠成カ佛法故。此二道ニ菩薩道ハ建
T2264_.66.0898b16: 立也 評定云。決定勝道ハ可爾。増上生者。
T2264_.66.0898b17: 世間ノ殊勝ノ果報歟。感之要須イカニ 讀師
T2264_.66.0898b18: 云。得大財施衆生。衆生依之被引攝尊貴
T2264_.66.0898b19: 人ニハ隨彼ノ教又一切有情歸伏シヌレハ。
T2264_.66.0898b20: 利他門成歟 光胤申云。菩薩ノ受生ノ時感十
T2264_.66.0898b21: 王花報。或ハ佛出世ノ時。王宮誕生モ此由歟
T2264_.66.0898b22: 一。増上生決定勝二道名同事
T2264_.66.0898b23:   私云。増上生者。所ノ招果體ナリ。道者是因ナ
T2264_.66.0898b24: リ。大財等果從因等起ニ名増上&MT06279;生。決定
T2264_.66.0898b25: 勝者。望テハ劣三果ノ増上果ノ體。後三果ノ體而
T2264_.66.0898b26: 勝於彼名決定勝。道者因也云云推之
T2264_.66.0898b27: 増上ト者増上果歟。決定勝。決定シテ勝レタ
T2264_.66.0898b28: ル歟。抑此二道ハ自利ト利他トノ二道也。
T2264_.66.0898b29: 互ニ亙歟
T2264_.66.0898c01: 一。又前三種乃至諸煩惱故事
T2264_.66.0898c02:   私云。疏ニ七十八ト深密トヲ引テ云二因縁ノ
T2264_.66.0898c03: 故六度無増減。一ニハ饒益有情。二ニハ對
T2264_.66.0898c04: 治煩惱云云
T2264_.66.0898c05: 一。永伏永滅事 定ハ伏シ惠ハ斷云云 此モ推スルニ
T2264_.66.0898c06: 以二利分二種歟
T2264_.66.0898c07: 一。又由施等乃至不増不減事
T2264_.66.0898c08:   私云。前三ハ悲ナルカ故不住涅槃ニ。後三ハ惠ナルカ
T2264_.66.0898c09: 故ニ不住生死ニ云云可見疏又云。四十九
T2264_.66.0898c10: 云。六度ハ三學攝カ故不増減。前ノ四ハ戒學。後
T2264_.66.0898c11: 二ハ定惠二學也
T2264_.66.0898c12: 私云。戒ノ多ク利他ニ取ルハ。自利門ヨリモ戒ハ利
T2264_.66.0898c13: 他門要須歟。推之戒ハ忍ト布施トノ依止ト
T2264_.66.0898c14: ナル故歟。先ツハ戒ハ自利門顯歟不審也。又
T2264_.66.0898c15: 前日ハ戒ナリト云事可思之
T2264_.66.0898c16: 一。由此前六不増不滅事 九種ト別儀ノ一種ト
T2264_.66.0898c17: 見タリ。九種者易知。上ニ擧ル九種ノ由也。前三ハ
T2264_.66.0898c18: 十度。後六ハ六度。抑別義一種ト者當何レニ耶事
T2264_.66.0898c19: 古キ沙汰也。二義也。指處ニ二處アルナリ 延
T2264_.66.0898c20: 公云。別儀一種指後唯四者爲助前六等
T2264_.66.0898c21: 文也云云
T2264_.66.0898c22:   私云。一義ノ義也。此外ニ一義アリ。可見古聞
T2264_.66.0898c23: 書
T2264_.66.0898c24: 一。後唯四者乃至廣説應知事
T2264_.66.0898c25:   私云。此ハ上ニ六ノ由ヲ以テ説六度ノ不増減也。
T2264_.66.0898c26: サテハ六度ニ滿足スル處ニ又後四ハ何事ソ
T2264_.66.0898c27: ト覺シキ處ヲ。爲助前六度ヲ後四度ハ出來
T2264_.66.0898c28: 云云抑上ニ十度ノ不増減ニ三ノ由アレトモ。其
T2264_.66.0898c29: 時モ後ノ四度ヲ立ル由ハ聞エタレトモ。其ハ十度
T2264_.66.0899a01: 門ノ由ニシテ不見正助立十度由也。此ハ
T2264_.66.0899a02: 六度門ニテ六度ヲ正トシテ爲メニ助ノ後四ハ出來爲言此
T2264_.66.0899a03: 事繁重トハ不可難。如法意得事也
T2264_.66.0899a04: 一。方便善巧助施等三事 可見疏。攝事中
T2264_.66.0899a05: 布施可尋之。此事可見瑜伽七十八卷
T2264_.66.0899a06: 一。願助精進事 易知。世間ニモ願力アレハ
T2264_.66.0899a07: 不退屈辨事也
T2264_.66.0899a08: 一。力助靜慮事 定ヲハ智依爲業ト説ク。今ノ助逆
T2264_.66.0899a09: ナレトモ。聞思ヲ爲加行定ヲ成難故歟。疏ニハ聞
T2264_.66.0899a10: 法得勝解畢ヌレハ。内心ニ有隱能故云云」
T2264_.66.0899a11: 智助般若事 評定曰。根本智コソ後得智ヲハ
T2264_.66.0899a12: 引ケ。智助般若逆也云云 此事智カ助般若樣
T2264_.66.0899a13: 可見疏。又有演秘ノ釋可見之
T2264_.66.0899a14: 一。十次第者乃至次第如是事
T2264_.66.0899a15:   私云。次第門ニ有三解。引發持淨麁細也。
T2264_.66.0899a16: 委細可見瑜伽七十八。又可見疏
T2264_.66.0899a17: 光胤申云。持淨ニ付テ依戒持施者。戒同時ノ施
T2264_.66.0899a18: 歟。後ノ戒ニ依テ持前施歟。假令依第二地令
T2264_.66.0899a19: 清淨初地施歟。其ハ不審。已ニ經久時劫ヲ布施
T2264_.66.0899a20: 行ヲ何ト令淨耶。評定篇篇也 疏云。由行布
T2264_.66.0899a21: 施攝益有情。由持戒故不爲惱苦云云 戒
T2264_.66.0899a22: 不損惱スルハ。施ノ攝益有情成増勝歟可
T2264_.66.0899a23: 尋之。麁細事。定ハ麁。惠ハ細之事難思。惠ニ行
T2264_.66.0899a24: 相定ヨリモ麁ナル事常事也。定通門ノ時。麁
T2264_.66.0899a25: 細顯然也。通ハ定ヨリ麁也。通ハ惠カ故。但此ノ惠ハ
T2264_.66.0899a26: 根本智ナレハ麁細モ理アリ。第六般若ハ本智
T2264_.66.0899a27: 也。後ノ四度ハ後得智也。本智ハ細ニ。後智ハ麁ナル
T2264_.66.0899a28: ヘシ。麁細逆倒セリ 評定曰。本後相對シテノ
T2264_.66.0899a29: 凡ソノ行相ハ然也。但隨テ地次第ニ麁細ノ樣アル歟
T2264_.66.0899b01: 云云不分明。引發持淨ノ二解ニハ演秘釋アリ。
T2264_.66.0899b02: 可見之
T2264_.66.0899b03: 一。易難修習次第如是事 十度次第ハ易難ノ
T2264_.66.0899b04: 次第歟。於後五度本智ハ難ク後智ハ易シ。此次第
T2264_.66.0899b05: 不審也。可尋之
T2264_.66.0899b06: 一。釋總別名如餘處説事 疏一段長シ可見
T2264_.66.0899b07: 之。秘ノ釋ス處處可見之。餘處ト者七十八ト深
T2264_.66.0899b08: 密等ト也。波羅蜜ヲ云總名。布施等ノ名ヲ別名
T2264_.66.0899b09: 歟 總名ニ有六解。別名ニ有三解。疏一段可
T2264_.66.0899b10: 見之
T2264_.66.0899b11: 一。此十修者乃至廣説其相事 五種修事 
T2264_.66.0899b12: 讀師云。可讀上疏一段ヲ。被讀之也。無別
T2264_.66.0899b13: 沙汰。篇篇不意得事共アリ。恐繁不記之。
T2264_.66.0899b14: 對法十二攝論可見
T2264_.66.0899b15: 一。此十攝者乃至互相順故事 十度相資之
T2264_.66.0899b16: 互相順カ故。一一度ニ各攝十也可見疏
T2264_.66.0899b17: 一。依修前行乃至非持淨故事 讀師云。此一
T2264_.66.0899b18: 段ハ非次上ノ謂十一一皆攝一切之由ニハ。 此ハ
T2264_.66.0899b19: 依テ引發ト持淨トニ相攝スル樣也。上ノ文ニ連續シテ
T2264_.66.0899b20: ハ不可心得云云 光胤申云。此事誠爾也。
T2264_.66.0899b21: 若上文ニ連續シテ心得ル時ハ不可符合。上文ハ一
T2264_.66.0899b22: 一度ニ攝一切事也。今一段ハ依引發ニ布施ニ
T2264_.66.0899b23: 攝戒乃至定攝惠。依持淨ニ戒攝施乃至惠ニ
T2264_.66.0899b24: 攝依持淨。戒攝施乃至惠ニ攝定事也。一度ニ
T2264_.66.0899b25: 攝一切度事ニハアラス。此事古キ聞書符合
T2264_.66.0899b26: セリ
T2264_.66.0899b27: 一。疏ノ文ニ引發門ノ時ハ以寛ヲ問狹故順後問。
T2264_.66.0899b28: 答云云 持淨門ニハ以狹問寛。順前句。答云云
T2264_.66.0899b29: 祕ニ委ク釋之。必可見之
T2264_.66.0899c01: 一。若依能雜乃至應作四句事
T2264_.66.0899c02:   私云。種類ノ福ト者。如上注カ。隨喜施ヲ不行
T2264_.66.0899c03: 施度ニ&MT06279;非施句也。第二句也。純修ノ時ハ約
T2264_.66.0899c04: 種類福ニ作レハ句ヲ布施有四句。以種類作
T2264_.66.0899c05: 第二句故。不約種類福。闕テ第二句有
T2264_.66.0899c06: 三句ノミ。種類福ノ外ニハ無度ノ體故。施ノ前ニハイ
T2264_.66.0899c07: マタ度ノ體ナキ故。以何度ニ&MT06279;非施作耶。餘
T2264_.66.0899c08: 五度ニハ具ニ有四句。皆前キニ有度故有第
T2264_.66.0899c09: 二句也。此ハ純修ノ事也。雜修ノ時ハ施ニモ不約
T2264_.66.0899c10: 種類福ニ可有四句。前キニ有度故。抑純修ト
T2264_.66.0899c11: 者施施申サハ。修施ヲ時ハ倶ニ修施ヲ。不失
T2264_.66.0899c12: 雜餘度ヲ也。故施ノ前ニ無度。雜修ト者疏云。
T2264_.66.0899c13: 諸度相問ヲ以有第二句故也云云假令修
T2264_.66.0899c14: 布施行時。中間ニ戒等ヲ受テ修スル事也。故ニ施ノ
T2264_.66.0899c15: 前キニ有餘度也
T2264_.66.0899c16: 一。或互相資事 得スル五果ヲ樣可見疏。付
T2264_.66.0899c17: 之相資マテモナク可會文事也。有漏道ノ
T2264_.66.0899c18: 伏ヲ以テ安立スルカ少物ヲ等キハ離繋果ナルヘシ。依
T2264_.66.0899c19: 有漏道擇滅者常事歟。又依無漏業ニ感シ變
T2264_.66.0899c20: 易ヲ。或熏禪便雜修ヲ以テ無漏ノ得スル異熟果ヲ樣ヲ
T2264_.66.0899c21: 可存故
T2264_.66.0899c22:   天文肆年乙未七月二十日漸筆之功訖
T2264_.66.0899c23: 對長基得業一校了
T2264_.66.0899c24:   藥師寺末資相似僧英乘
T2264_.66.0899c25:
T2264_.66.0899c26:
T2264_.66.0899c27:
T2264_.66.0899c28:
T2264_.66.0899c29:
T2264_.66.0900a01:
T2264_.66.0900a02: 論第九卷聞書第三
T2264_.66.0900a03:
T2264_.66.0900a04:   第百二十日自十與三學互相攝者
至而皆攝在十到彼岸
T2264_.66.0900a05: 一。十與三學乃至一切有情事
T2264_.66.0900a06:   私云。律儀戒ヲハ疏ニ以七衆戒爲體云云順
T2264_.66.0900a07: 西大寺義。攝善戒ヲハ疏ニ有爲無爲無漏ノ善
T2264_.66.0900a08: 法ヲ爲體非有漏ニハ。有漏可斷カ故云云 第二
T2264_.66.0900a09: 戒ニ除有漏ヲ事不審也。可尋之。凡ソ別解脱
T2264_.66.0900a10: 戒ハ根本ノ有漏ニテ沙汰之。轉成無漏ハ勿論ナ
T2264_.66.0900a11: レトモ專ラ有漏歟。如今者。地前ノ菩薩應
T2264_.66.0900a12: 修證ノ善法ハ非攝善戒ニハ歟不審也。可尋
T2264_.66.0900a13: 戒家ノ學者。第三ノ攝生戒ヲハ。疏ニ謂正利樂三
T2264_.66.0900a14: 業爲性。如上應知云云漏無漏ノ沙汰ナ
T2264_.66.0900a15: シ。但如上應知ナレハ。第二戒ノ樣歟。此モ
T2264_.66.0900a16: 不審同事也。抑正修證ノ修證ハ。修ハ有爲ノ善
T2264_.66.0900a17: 法。證ハ無爲歟 正公云。三聚戒事。論文ノ
T2264_.66.0900a18: 樣後二戒ハ發善見タリ。順防發別體ノ西大
T2264_.66.0900a19: 寺之義ニ歟 讀師云。抑後二戒ノ處ニアル
T2264_.66.0900a20: 防惡ヲハ。西大寺如何意得耶 光胤申云。發
T2264_.66.0900a21: 善家ノ防惡トハ此事歟。不修善不利生之
T2264_.66.0900a22: 惡也
T2264_.66.0900a23: 一。此與二乘有共不共甚深廣大事 評定
T2264_.66.0900a24: 曰。抑共不共ト云ハ三聚中ニハ何ソ耶。又疏ニ引世
T2264_.66.0900a25: 親攝論ノ四殊勝ニ亙テ悉ク有共不共之義歟。隨
T2264_.66.0900a26: 一歟。色色ノ評定アリ 光胤申云。世親攝論四
T2264_.66.0900a27: 殊勝ノ中ノ第二共不共勝。即チ今共不共アリ可
T2264_.66.0900a28: 見疏。甚深廣大ト者。四殊勝ノ中ノ後二也可見
疏此
T2264_.66.0900a29: 分ニ治
定也
 光胤申云。抑於三學戒學ハカリニ
T2264_.66.0900b01: 對三乘ニ共不共甚深廣大ヲ沙汰シテ。於餘ノ二
T2264_.66.0900b02: 學不沙汰事有子細耶 讀師云。顯一隅
T2264_.66.0900b03: 令知餘歟不分明
T2264_.66.0900b04:   私云。此事ハ古キ聞書アリ。戒學ハ大小ノ戒相勝劣
T2264_.66.0900b05: 分明カ故ト沙汰セル樣アル歟。凡ソ不審也
T2264_.66.0900b06: 一。定學有四乃至之所行故事
T2264_.66.0900b07:   私云。此ノ定學ハ。疏ニ四種共ニ第四定ニ限ト見タ
T2264_.66.0900b08: リ。又智光明ハ通聞思修見タリ。集福王ノ
T2264_.66.0900b09: 王ハ譬喩見タリ。集福如王故有秘釋。常ノ
T2264_.66.0900b10: 論義也
T2264_.66.0900b11: 一。此四所縁乃至如餘處説事
T2264_.66.0900b12:   私云。攝論第八ニ説六ノ差別。其樣可見疏
T2264_.66.0900b13: 延公云。六ノ中ニ今論ニハ擧五無第二ノ種種。不
T2264_.66.0900b14: 擧之。定ノ體カ故別ニ不擧之
T2264_.66.0900b15: 一。惠學有三乃至如餘處説事
T2264_.66.0900b16:   私云。此ノ三種ノ無分別惠ハ與上ノ般若ノ三種ノ
T2264_.66.0900b17: 惠カワル。上ノ三ノ惠ハ於根本智談之ヲ。今ノ
T2264_.66.0900b18: 三惠ハ常ノ加行根本後得ノ三也。抑疏ニ如六
T2264_.66.0900b19: 度ノ中ニ合五爲テ一説。後得等ノ三ノ智ハ皆第
T2264_.66.0900b20: 六ナリ故之釋。可沙汰之。上ニ第六唯攝無分
T2264_.66.0900b21: 別者後四皆是後得智攝ハ。後ノ五度ハ根本後
T2264_.66.0900b22: 得二智ト見タリ。此ハ於無漏六度別之歟。
T2264_.66.0900b23: 有漏六度ハ皆加行智歟。可尋之 抑此三
T2264_.66.0900b24: 自性所依因縁所縁行等事 可見疏一
T2264_.66.0900b25: 段。又可見秘。攝論第八ニ釋ニ惠學三種
T2264_.66.0900b26: 有十六門。今論ト云。十六ノ中ニ擧自性所依因
T2264_.66.0900b27: 縁所縁行之五。疏ニ此外ニ擧ク任持助伴二ヲ。
T2264_.66.0900b28: 餘ヲハ等言ニ等之。第一自性ト者。離レテ五種相
T2264_.66.0900b29: 無分別智ノ自性トハナル也。五種ハ可見
T2264_.66.0900c01: 疏。所依ト者。非心ニモ非不ニモ心ニ。非心者。
T2264_.66.0900c02: 思量心ヲハ不爲依故。非不ニモ心者。種類心ヲ
T2264_.66.0900c03: 爲依故。種類心ト者。非思量心歟。因縁者。
T2264_.66.0900c04: 聞熏習種子也。易知。所縁者眞如也。三
T2264_.66.0900c05: 種惠共無分別惠カ故。取證ル如智也。行
T2264_.66.0900c06: 相者能所縁平等平等也云云秘ニハ引無性
T2264_.66.0900c07: 釋可見之
T2264_.66.0900c08: 私云。抑疏ニ理智冥合ノ平等平等ノ喩ヲ出ス時。
T2264_.66.0900c09: 如根取&T069222;ニ色見青等相。非カ此ノ青相與色
T2264_.66.0900c10: 有ルニ異故云云 此樣ハ理智冥合者。色塵ト青
T2264_.66.0900c11: 相ノ無異ナルカコトシト云云體義ノ差別
T2264_.66.0900c12: ホトニ理智ノアヒハアル也
T2264_.66.0900c13: 秘云。根本後得二智差別者。頌云。如人正ク
T2264_.66.0900c14: 閉ルハ目。是無分別智。彼後開クハ目。後得智亦
T2264_.66.0900c15: 爾也云云引無性ノ釋歟 又秘云。此智與
T2264_.66.0900c16: 境無&T069222;差別ノ相。如空ト與空所有光明トノ。此故
T2264_.66.0900c17: 此智成無分別智云云 此ハ根本智事也
T2264_.66.0900c18: 一。如是三惠乃至倶已捨故事
T2264_.66.0900c19:   私云。現唯加行ノ事ニ付テ何漸悟菩薩ノ地前
T2264_.66.0900c20: 後得ヲ不説耶。現唯加行未盡也ト云疑アリ。
T2264_.66.0900c21: 疏ニ此ハ頓悟ト三乘ノ各ノ自位ニヲイテ論之。
T2264_.66.0900c22: 若迴心ナラハ皆通初二位云云皆言ハ根
T2264_.66.0900c23: 本智ヲハ漸悟ハ地前二位ニ起之見タリ。可沙
T2264_.66.0900c24: 汰之漸悟菩薩地前ニシテ起根本智歟ト云論義。新
物ヲシテ皆通初二位ノ疏釋ヲ一方ニ出テ難スヘシ
T2264_.66.0900c25: 又見道位中無加行故ノ事。見道位寛。何不
T2264_.66.0900c26: 起加行智耶。良明房不審也
T2264_.66.0900c27: 讀師云。七地已前若種若現倶通三種ニ付テ。此
T2264_.66.0900c28: 加行智ハ無漏歟云云
T2264_.66.0900c29:   私云。加行智通無漏歟ト云論義ヲシテ。一
T2264_.66.0901a01: 方ニハ疏ノ加行唯有漏ノ釋ヲ出シ。一方ニハ讀師被
T2264_.66.0901a02: 申違加行故ノ釋。并惠學有三ノ下疏ノ如六
T2264_.66.0901a03: 度中乃至後得等三智皆第六故之釋ヲ出ハ
T2264_.66.0901a04: ヤ。此事ハ宗家二釋也如下注カ
T2264_.66.0901a05: 光胤申云。疏ニ加行唯有漏餘二無漏云云 此
T2264_.66.0901a06: 加行智ハ有漏歟。凡加行智ハ總テ限有漏ニ見タ
T2264_.66.0901a07: リ。無漏智ヲハ證理ヲハ本智ト云ヒ。縁ヲハ俗云後得。其
T2264_.66.0901a08: 外ニ加行智トハ不意得 讀師云。八地已去無
T2264_.66.0901a09: 功用道違加行故云云 此文樣ハ加行智ハ無漏
T2264_.66.0901a10: ナレトモ。功用道カ故八地ニナシト見タリ。若
T2264_.66.0901a11: 加行智ハ限ラハ有漏ニ。八地ハ純無漏カ故ト云ヘシ
T2264_.66.0901a12:   私云。後因ニ見ル第十卷能轉道ノ下疏處。加行
T2264_.66.0901a13: 智ハ限有漏歟通無漏ニ歟問答セリ。二釋ヲ
T2264_.66.0901a14: 作可見之。今段ノ秘ニモ二釋アリ 私云。所
T2264_.66.0901a15: 有進趣皆用後得無漏起中任運趣故ト者。
T2264_.66.0901a16: 八地已上ノ加行道ノ事歟。四道中加行道ハ八
T2264_.66.0901a17: 地ニモアルヘシ。其ハ後得智也ト云意歟。七
T2264_.66.0901a18: 地已前ニモ定テ可有後得加行道。事新ク如
T2264_.66.0901a19: 此八地ニ限テ説クハ。ケニモ七地已前ニハ
T2264_.66.0901a20: 無漏加行智アリテ成リ加行道。八地已
T2264_.66.0901a21: 去ニハ後得カ成テ加行道事新義アルカ故。如
T2264_.66.0901a22: 此釋歟トモ聞エタリ
T2264_.66.0901a23: 一。加行智ト加行道トノ事 秘云。聞下ニ明
T2264_.66.0901a24: 菩薩一一刹那ニ四道具有云云如何今言見道
T2264_.66.0901a25: 等ノ中ニ無加行耶 答。若加行道通漏無漏。
T2264_.66.0901a26: 加行智者唯是漏ニ攝故不爲例。或加行智亦
T2264_.66.0901a27:  通無漏。今依漏説亦不相違云云
T2264_.66.0901a28: 一。若自性攝乃至惠攝後五事 讀師云。若
T2264_.66.0901a29: 隨用攝之用者何ナル用耶 光胤申云。人師釋ニ
T2264_.66.0901b01: 作用ト釋歟古聞書可
見之
T2264_.66.0901b02:   私云。作用者。施ハ起シ戒ノ資糧用ヲ。忍ハ起助クル
T2264_.66.0901b03: 戒眷屬用事歟。此ノ用門ノ時ハ精進ハ遍ク起
T2264_.66.0901b04: 策ス三學作用故通テ攝也 私云。若隨顯攝ノ
T2264_.66.0901b05: 時ハ。精進ヲ攝戒學ニ者。其ノ相貌顯ハナル義歟。
T2264_.66.0901b06: 精進ハ亙テ三學ニ雖勇猛。殊ニ守ル戒ヲ相貌顯
T2264_.66.0901b07: ナル歟
T2264_.66.0901b08: 一。此十位者乃至倶唯無漏事 此ハ十度ノ五
T2264_.66.0901b09: 位現種心也。非三學事ニハ也 評定四。修習
T2264_.66.0901b10: 位其相最顯ト云テ。修道位ヲ先ツ最初ニ釋ル不審也
T2264_.66.0901b11: 云云
T2264_.66.0901b12:   私云。五位ノ中ニ此位十度ノ相貌顯也ト云事ヲ
T2264_.66.0901b13: 釋ヲ置ク也。正現種分別心ノ事ニハアラス。
T2264_.66.0901b14: 現種分別ヲハ五位ヲ次第ニ釋カ故。下云テ於修習
T2264_.66.0901b15: 位等ク如次第釋之。其相最顯ト者。對テ五
T2264_.66.0901b16: 位皆其ニ。其中ニ此位最顯也爲言
T2264_.66.0901b17: 一。此下疏此中所説隨其所應未必十種一
T2264_.66.0901b18: 一皆爾事 評定四。噵修習位中ノ處ニ付ク修道
T2264_.66.0901b19: 事歟。此事不意得。其相最顯ノ樣ヲ云爾歟如
T2264_.66.0901b20: 何云云 光胤申云。此文ハ總テ亙ラ五位ニ現種分
T2264_.66.0901b21: 別スレハ。五位ノ一一ニ十度種現具足スル事ハ
T2264_.66.0901b22: ナシ。隨テ其所應ニ可意得云事歟。狹ク修道
T2264_.66.0901b23: トハ不可取置ク歟。疏ノ樣此旨勿論也。其相
T2264_.66.0901b24: 最顯ヲハ下ニ牒釋セリ此分ニ
治定也
T2264_.66.0901b25: 一。疏ノ此中約法爾種子説事 評定曰。無漏
T2264_.66.0901b26: 新種何不取之耶云云 光胤申云。然初二位
T2264_.66.0901b27: 頓悟菩薩種通二種ノ種ハ必定法爾種歟。不可
T2264_.66.0901b28: 通新種。餘位ニハケニモ不取新種事不審
T2264_.66.0901b29: 云云
T2264_.66.0901c01:   私云。若亙ル五位ニ種ハ法爾種ト云事釋。又此
T2264_.66.0901c02: 中約法爾種子説ヲハ。下ノ通達位言十者等ノ
T2264_.66.0901c03: 文ニ付テ可意得歟ノ事可沙汰之
T2264_.66.0901c04: 通達位言十者雖無別行義説有故事
T2264_.66.0901c05:   私云。瞻覺房撲揚講ノ後論義專慶沙汰歟以
T2264_.66.0901c06: 此文意可答之也。第九卷ノ住縁起智ノ
T2264_.66.0901c07: 處ニ注カコトシ 私云。此十度ノ現種分別
T2264_.66.0901c08: 門ニハ。頓悟漸悟ヲ分別テ釋シ。上ノ惠學五位分別
T2264_.66.0901c09: 門ニハ不&MT06279;分別頓漸二人。偏於頓悟釋之。
T2264_.66.0901c10: 事異因可尋之可沙汰之。八地已去種
T2264_.66.0901c11: 通二種現唯無漏事
T2264_.66.0901c12: 私云。問。八地已上ノ五識中ノ善ハ亦非無漏ニ
T2264_.66.0901c13: 如何。施等唯無漏耶 答。五識ノ中ノ善既
T2264_.66.0901c14: 非増勝。非立テ爲度故不相違云云 可意
T2264_.66.0901c15: 得置事也
T2264_.66.0901c16: 一。此十因位乃至故未究竟事 評定曰。近ト
T2264_.66.0901c17: 大トノ名言ハ何ナル義耶 讀師云。大ハ尚モ意得ラレ
T2264_.66.0901c18: タリ。甚深廣大ノ殊勝六度ハ可八地以上故。
T2264_.66.0901c19: 近ト者抑近&T069222;大ニ義歟。凡ソハ初ノ波羅蜜多ニモ近事ハ
T2264_.66.0901c20: 同事歟。在中間ニ故。此事ヲ藥師寺懃縁房
T2264_.66.0901c21: 申スハ。故性禪房得業被申事アリ。撲揚ノ釋ニ近ニ
T2264_.66.0901c22: 作ル二釋ヲ。一ニハ近シ無相ニ。二ニハ近無功用ニ云云
T2264_.66.0901c23: 此事憶念スル事アリ。爲入道章ノ釋歟以上讀師説
T2264_.66.0901c24:   私云。歸宅ノ處ニ。同寺ノ堯觀房光胤ニ物語テ云。
T2264_.66.0901c25: 懃縁房申スハ性禪房説ニ作リ事也。吾カ物語懃
T2264_.66.0901c26: 縁房事也。此撲揚ノ釋ハ第三卷ノ斷捨門下
T2264_.66.0901c27: 阿頼耶識ヲ釋ル下ノ演祕ノ釋也云云仍勘之處
T2264_.66.0901c28: 在之。秘云。疏瑜伽四十八初劫名波羅蜜
T2264_.66.0901c29: 多等者乃至 初ノハ純有漏去&T069222;無相遠帶相修
T2264_.66.0902a01: 習。由此但名波羅蜜多。次ノハ通無漏隣
T2264_.66.0902a02: 無相故而得近名。後位ハ無相任運長時カ
T2264_.66.0902a03: 故名爲大。或言近者。近無加行。雖有兩
T2264_.66.0902a04: 釋。後釋爲勝所以者何。答。七地之中ニ亦
T2264_.66.0902a05: 有無相。而云何言近無相ニ故名近耶。故
T2264_.66.0902a06: 後釋善云云 此釋歟。近無功用ニ第二釋正
T2264_.66.0902a07: 歟。凡ソ波羅蜜多ヲ初位ニ取ルハ其名ヲ下スニア
T2264_.66.0902a08: ラス。後二波羅蜜ノ近ト大トノ勝徳ヲ副ヘタ
T2264_.66.0902a09: ル名ニ對テ。不&MT06279;副別徳名ヲ通途ニアレバ
T2264_.66.0902a10: 配初位歟
T2264_.66.0902a11: 延公云。一行中修一行者。初ノ一行下ノ一行
T2264_.66.0902a12: 歟。初ノ一行中ハ首ノ行ニテ。其外ニ又餘行ヲ修スル
T2264_.66.0902a13: ヲ後ノ一行ト云歟 讀師云。首行ノ外ニ修餘行ヲ
T2264_.66.0902a14: 歟。但不分明。其外能一行中論義ノ才學出來
T2264_.66.0902a15: 略之
T2264_.66.0902a16: 一。此十義類差別無邊事 可見疏秘一段
T2264_.66.0902a17: 一。十於十地乃至 地地修一事 十地首行
T2264_.66.0902a18: 也十度ラ配十地
T2264_.66.0902a19: 一。雖十地行乃至 十到彼岸事 六度攝カ一
T2264_.66.0902a20: 切行故。六度ノ外ニ無餘行云云
T2264_.66.0902a21:   第百二十一日自十重障者一異生性障
至即是此中樂涅槃者
T2264_.66.0902a22: 一。十重障者事 此一段ニ二十二愚ト佛果障
T2264_.66.0902a23: トヲ釋ルハ非正論。疏云乘テ文次ニ對釋二十
T2264_.66.0902a24: 二愚ノ義。乘文便ニ故因テ釋佛果障云云
T2264_.66.0902a25: 一。一異生性障乃至 異生性故事 大乘ノ定
T2264_.66.0902a26: 性不定性無性有情ノ異生性ハ。分別二障ノ種ニ立
T2264_.66.0902a27: 之。於定性二乘ニ疏有二釋歟。或ハ限煩惱ニ。
T2264_.66.0902a28: 或通二障。限煩惱釋ハ以不障自業爲其
T2264_.66.0902a29: 由ト。通二障釋ハ以無性有情ノ異生障返質
T2264_.66.0902b01: 之。取二障種歟是一
T2264_.66.0902b02:   此才學ニテ新物一帖案之。煩惱性類限染汚
T2264_.66.0902b03: 一性歟。通無覆性歟トシテ。一方ニハ隨能
T2264_.66.0902b04: 持時何不判無覆性耶。此例ニ異生性無
T2264_.66.0902b05: 覆ヲ出ヘシ。又義ノ義門ナレトモ。所知ヲ望
T2264_.66.0902b06: 二乘ニ無覆ト判スル事ヲ出スヘシ。一方ニハ自性
T2264_.66.0902b07: 染汚之種子。爭カ通二性耶。隨テ論云下煩
T2264_.66.0902b08: 惱性類限染汚一性見タリ
T2264_.66.0902b09: 一。異生性ノ三性事 疏ニ有二釋。初釋ハ限染
T2264_.66.0902b10: 汚染。第二釋ハ隨能第八一門ハ可判無覆
T2264_.66.0902b11: 性類ヲ。隨テハ所生ニ染汚性也。仍可通二性
T2264_.66.0902b12: 云云 遂云ラ前釋爲善ト取限染汚初釋也
T2264_.66.0902b13: 是一
T2264_.66.0902b14: 一。燈ニ破西明要集三節事 一節ニハ本疏ニハ今
T2264_.66.0902b15: 斷能依故説ク所依ヲ斷ト云云 意ハ依斷スルニ能
T2264_.66.0902b16: 依ノ異生性ヲ。所依ノ二障種ヲ斷也。要集嫌テ疏ノ
T2264_.66.0902b17: 釋所依ノ二障斷カ故 能依異生性斷ト云ヘシ
T2264_.66.0902b18: ト云云 燈師破之。既異生性ノ體亦是ト障&MT01319;。何ソ
T2264_.66.0902b19: 不&MT06279;ヤ説カ斷ト。由カ正ク與聖性相違スルニ故。入テ初
T2264_.66.0902b20: 地ニ初ニ正ク説斷ト故。此カ斷時種子モ亦據増
T2264_.66.0902b21: 説カ故云云 意云。異生性ハ障ノ體カ故。能依ヲ正ク
T2264_.66.0902b22: 斷ト見テ。隨テ其ニ可斷ス所依ヲ見タリ 是一 第
T2264_.66.0902b23: 二節事。西明ノ意異生性ハ通&MT06279;依テ現種ニ立之
T2264_.66.0902b24: 云云 則チ執著我法愚ヲ即此障ト云テ。即ルヲ異生性
T2264_.66.0902b25: 障ニ爲シテ證ト立ツ此義ヲ。燈師破之。偏ニ種ノ上ニ立ル
T2264_.66.0902b26: 由ヲ釋シテ。遂會スルニ即ル執著我法愚ニ事ヲ二釋ヲ
T2264_.66.0902b27: 作ル。初釋ハ答異生住ト云ハ狹シ。言障即寛シ。雖擧
T2264_.66.0902b28: 異生性。意ハ亦兼所依。且如愚品ヲモ尚總テ名
T2264_.66.0902b29: 愚ト。況二執ノ體倶ニ是障カ故。故以初愚言即
T2264_.66.0902c01: 此障云云 此釋意ハ汎爾ニ異生性ト云ハ。不相應ノ能
T2264_.66.0902c02: 依ノ假立ノ分也。十重障門ニ云異生性障ト時ハ。
T2264_.66.0902c03: 寛ク兼テ所依ヲモ云異生性障也。雖擧異生性。
T2264_.66.0902c04: 障ノ時ハ兼テ所依ヲ取也。故即執著我法愚ニ也
T2264_.66.0902c05: 爲言第二釋ハ又解。執著我法愚即是異生性
T2264_.66.0902c06: 乃至亦名愚等云云此釋ハ異生性障ニヲイ
T2264_.66.0902c07: テ。異生性ト障トノ寛狹ヲハ不見。異生性モ障モ只
T2264_.66.0902c08: 同物也。執著我法愚モ非二障ノ體ニハ。異生性カ故
T2264_.66.0902c09: 即スル也爲言
T2264_.66.0902c10:   燈第二解。又解。執著我法愚。即是異生
T2264_.66.0902c11: 性。依彼我法種類立而得彼名。非即説
T2264_.66.0902c12: 是現種二種云云 文明六年
T2264_.66.0902c13: 第三節事。西明意。不定性ノ人。得聖已去未
T2264_.66.0902c14: 入大乘見道ニ。前ハ亦凡亦聖也ト云ヒ。或ハ唯聖
T2264_.66.0902c15: 者也ト云二釋ヲ作ル。要集斷テ唯聖ノ後解勝也云云
T2264_.66.0902c16: 燈師破之。今謂前勝同本疏故云云 延公云。
T2264_.66.0902c17: 異生性障ニハ一向不應ノ分歟。所依二障ノ體ヲモ
T2264_.66.0902c18: 取リ加ル歟。二義也云云 光胤申云。義燈ノ二釋
T2264_.66.0902c19: 第二節ノ
上ニ注ス
 延公云。其ハ別ノ事歟。迴同事ニ歟
T2264_.66.0902c20: 一。異生性障ハ通種現單ノ異生性ハ限テ種ニ立
T2264_.66.0902c21: 之事 演秘云。論依彼種立異生性故者問。
T2264_.66.0902c22: 若爾如何下ニ愚相即スルヤ云執著我法愚ハ
T2264_.66.0902c23: 是異生性障ト。豈此愚者唯約種談ヤ。答。性ハ狹ク
T2264_.66.0902c24: 障トハ寛。異生性障ハ即通種現。謂異生性及異
T2264_.66.0902c25: 生性ノ種類現行ヲ想合テ名爲異生性障故無
T2264_.66.0902c26: 違也此秘釋同燈初釋ニ
歟ト古キ聞書ニアリ
T2264_.66.0902c27: 一。二乘見道乃至名得聖性事 光胤申云。唯
T2264_.66.0902c28: 斷一種ノ事。異生性ノ立ル事ハ二障ノ上ニ立テテ斷スル時ハ
T2264_.66.0902c29: 煩惱障ノ一種ノ分ヲ斷テ得聖性也。付テ之ニ不審ニハ。
T2264_.66.0903a01: 所知カ上ニ立テタル片方ノ異生障ハ殘ルヘシ。何所
T2264_.66.0903a02: 依ヲハ一方ヲ斷シ。能依ヲハ兩方倶ニ捨耶ト爲言 此疑
T2264_.66.0903a03: アル樣ナレトモ。煩惱所知ノ上ニ一ケノ異生
T2264_.66.0903a04: 性ヲ立テタレハ。一方ノ所依ヲ斷スル時。所依タマ
T2264_.66.0903a05: ラスシテ捨スル也。此樣ナラハ。依テ取依ヲ斷スルニ
T2264_.66.0903a06: 能依可ト斷云ニナリヌ。疏ニハ能依斷カ故所依斷
T2264_.66.0903a07: 云云此疑アレトモ。譬ハ能依ヲ斷スル時。一ケノ能
T2264_.66.0903a08: 依カ故ワケテ可捨樣ナシ。仍生空見道現
T2264_.66.0903a09: 前&MT06279;。自然ト異生性ニ違ル分アレハ。所知ノ邊ニ立テ
T2264_.66.0903a10: タル方モ被捨也。故ニ隨能依ニ所依斷也 讀
T2264_.66.0903a11: 師云。煩惱斷スル時。能依ノ異生性全ニ捨ル事。金輪ノ
T2264_.66.0903a12: 足ヲ一足ナケレハ。雖有二方ノ足上ノ輪タマ
T2264_.66.0903a13: ラサルカコトシト云云 光胤申云。二乘菩薩ノ
T2264_.66.0903a14: 斷二障時。唯斷煩惱唯斷所知事ハ一ケ種
T2264_.66.0903a15: ナレトモ。功力有分齊故聖道功力有分
限故
云云 此
T2264_.66.0903a16: 樣ナラハ。雖一ケ異生性何分ケテ不斷耶
T2264_.66.0903a17: 一。二眞見道乃至無倶成失事
T2264_.66.0903a18:   私云。有薩婆多ノ伏難。小乘意ハ異生性ハ修
T2264_.66.0903a19: 所斷ノ惑也。修所斷ヲハ見道前ノ世第一法ニ&MT06279;捨
T2264_.66.0903a20: 之故。正キ見道ノ無漏現起ノ時ハ已捨ニナリヌ
T2264_.66.0903a21: ル故。異生性ノ得ト倶ナル事ナシ。仍凡聖倶起ノ
T2264_.66.0903a22: 過ナキ也。而大乘ノ意ハ。見所斷ノ種ニ立異生
T2264_.66.0903a23: 性故。見道無漏ノ無間道ト倶起ニ惑ノ得アル
T2264_.66.0903a24: ヘシ。惑ノ得アル故ハ。無間道正捨カ故。惑ノ種
T2264_.66.0903a25: 無間道ト倶生スヘシ。仍惑ノ得アルナリ。
T2264_.66.0903a26: 仍凡聖倶起之過アルナリト云伏難也。此
T2264_.66.0903a27: 不顧大乘宗義。以小乘宗義難大乘
T2264_.66.0903a28: 也。本疏ノ由薩婆多ハ惑ノ得ト倶故。今爲此
T2264_.66.0903a29: 難。非就大乘解釋此意也。爲答此ノ伏
T2264_.66.0903b01: 難ヲ今文起也。疏云。令未來ノ煩惱ヲ住不
T2264_.66.0903b02: 生ノ法ノ中ニ是ヲ名テ爲斷ト云云
T2264_.66.0903b03: 私云。斷惑ノ樣色色習ヒ多シ。但此文ノ樣ハ分明
T2264_.66.0903b04: 也
T2264_.66.0903b05: 良明房云。自類相生ノ種子ノ得生ノ用ノ不ル續。
T2264_.66.0903b06: 此ヲ名斷惑歟云云 延公云。斷惑ノ形チ篇篇雖
T2264_.66.0903b07: 有申子細。今ノ樣通途能義也 延公云。理
T2264_.66.0903b08: 證之外ニ有斷惑ノ作用歟。理證スレハ則チ斷
T2264_.66.0903b09: 惑歟是一先ツ理證&MT06279;後ニ斷惑歟。斷惑畢テ理證歟
T2264_.66.0903b10: 是一 此ハ離一念
義前後事歟
此ノ二ケ條古キ沙汰也云云 一
T2264_.66.0903b11: 猶明與闇定不倶生之下疏ニ有一ケ問答。今ノ
T2264_.66.0903b12: 斷ハ縁縛斷歟。相應縛ヲ斷歟ト問テ答テ云。所知障
T2264_.66.0903b13: ナラハ斷麁重。體非縛法故。煩惱ナラハ
T2264_.66.0903b14: 從二説斷云云可見之。又此ノ下ニ前後對證
T2264_.66.0903b15: 文ニ引ク佛地論三師アリ。引之廣釋之可見
T2264_.66.0903b16: 之
T2264_.66.0903b17: 一。無間道時乃至解脱道爲事 此文ノ生起問
T2264_.66.0903b18: 疏ニアリ。疏云小乘難曰。我無間道猶有惑得。可
T2264_.66.0903b19: 起解脱道ノ與得相違ルヲ。今汝無間道ニ已無
T2264_.66.0903b20: 惑種。何ノ用&T069222;復起&T069222;ヲ解脱道爲ソ云云 意云。小
T2264_.66.0903b21: 乘ノ宗ニハ無間道ニ有惑得故。解脱道要須アリ。
T2264_.66.0903b22: 大乘ノ意ニハ無間道ニ既無惑種解脱道無用也
T2264_.66.0903b23: 一。斷惑證滅期心別故事
T2264_.66.0903b24:   私云。此解ハ無間道捨ノ義意歟。其故ハ爲捨
T2264_.66.0903b25: 彼品麁重性故ノ師ノ下ノ疏云。前解但爲證
T2264_.66.0903b26: 無爲者。金剛心中ノ第八ハ已無漏トモ未
T2264_.66.0903b27: 圓明故不名ヲ爲佛云云 此文分明也。前
T2264_.66.0903b28: 解ト者今文也。此初解意ハ。麁重ヲハ無間道ニ&MT06279;
T2264_.66.0903b29: 捨之義也。解脱道ハ一向答ヘテ證滅ノ期心ニ
T2264_.66.0903c01: 起此道也猶有麁重ハ
論義也
無間解脱ノ二道ニ可
T2264_.66.0903c02: 有明昧ハ。所證之理但名眞如不名擇滅之
T2264_.66.0903c03: 秘ノ釋此意也。雖然麁重ヲハ無間道ニ&MT06279;捨之
T2264_.66.0903c04: 也。依之金剛心ノ無間道ニモ麁重ヲ捨カ故。無間
T2264_.66.0903c05: 道捨ノ師ト云也
T2264_.66.0903c06: 讀師云。解脱道捨師モ許此道理歟ノ事ハ此上ノ
T2264_.66.0903c07: 沙汰也云云評定曰。正義モ此道理ヲハ可存事
T2264_.66.0903c08: 也云云
T2264_.66.0903c09: 一。爲捨彼品麁重性故事
T2264_.66.0903c10:   私云。第二解也。解脱道捨ハ正義意也。麁重
T2264_.66.0903c11: 者。無堪忍ハ習氣麁重也
T2264_.66.0903c12: 私云。無間道捨解脱道捨ノ二師。倶ニ擇滅無
T2264_.66.0903c13: 爲ハ解脱道所證理ニ&MT06279;非無間道ニ歟。初師ヲハ
T2264_.66.0903c14: 秘ニ所證之理但名眞如不名擇滅ト云ヒ。第二
T2264_.66.0903c15: 師ヲハ及證此品擇滅無爲ト釋カ故
T2264_.66.0903c16: 私云。第二師下ノ疏ニ一ケ問答アリ。問意ハ取意
T2264_.66.0903c17: 抑地地ニハ不斷煩惱ノ種子體。無間道ノ時不ハ
T2264_.66.0903c18: 斷煩惱ノ麁重ヲ無間道無ヘシ所斷ノ法。重意
T2264_.66.0903c19: 云。無間道ニ斷ハ種體ヲ麁重ヲハ解脱道トモ可
T2264_.66.0903c20: 申ス。而無間道ノ位ニ不斷種子ヲハ不ハ斷麁
T2264_.66.0903c21: 重ヲモ。遂ニ有テカ何ナル所斷起無間道耶爲言 
T2264_.66.0903c22: 以上問意。取
意記之
答ノ意云。無間道ハ所知ノ無間道
T2264_.66.0903c23: 也。地地斷道爾也。離所知外ニ煩惱ノタメ
T2264_.66.0903c24: トテ斷道ナシ。仍所知障ノ無間道ノ時ハ煩惱ノ
T2264_.66.0903c25: 種ヲ永伏シ。所知障ノ解脱道ノ位ニ斷煩惱麁
T2264_.66.0903c26: 重ノ也。故ニ無間道ハ專ラ本ノ障タル所知障アレ
T2264_.66.0903c27: ハ。不ト可有所斷ノ體云疑ヒハ不可來以上
取意
T2264_.66.0903c28: 記
之
T2264_.66.0903c29: 一。所知障所攝ノ定ノ障ノ麁重異ニ&MT06279;煩惱ノ麁重ニ無
T2264_.66.0904a01: 間道斷之事 此下ノ疏ノ問答也 疏云。問。若
T2264_.66.0904a02: 爾如キハ二乘者ノ唯斷定障不斷種子ヲハ。無間
T2264_.66.0904a03: 道ノ生ル位無ハ麁重。何ソ用テ復起&T069222;ヲ解脱道ヲ爲&MT06279;
T2264_.66.0904a04: 答。無間ニ&MT06279;斷麁重。解脱道ノ中ニ得自在故云云
T2264_.66.0904a05: 此問答ノ樣ハ定障ノ斷ハ無間道ニ&MT06279;斷麁重也。重
T2264_.66.0904a06: 意云。菩薩ノ煩惱ノ麁重ヲハ無間道ニ&MT06279;雖不斷之
T2264_.66.0904a07: 無過。其故ハ無間道ト者所知障ノ道也。而定障ヲ
T2264_.66.0904a08: 二乘伏スル時ハ。受ニ付在セル無堪忍ノ麁重ヲ斷テ。其外ニ
T2264_.66.0904a09: 無斷體。仍麁重ヲ無間道ニ&MT06279;斷之。解脱道ニ&MT06279;得
T2264_.66.0904a10: 自在故。二道有差別。麁重ナラテハ起無間
T2264_.66.0904a11: 道要須ナキ故也。煩惱ノ麁重ハ異之。仍解脱
T2264_.66.0904a12: 道ニ&MT06279;捨麁重也如上古キ聞書云。定障ハ麁重ノ外ニ
T2264_.66.0904a13: 無所斷故無間ニ&MT06279;斷之。煩惱ハ麁重ノ外ニ有所
T2264_.66.0904a14: 斷所知障故。麁重ヲハ解脱道ニサクル也
T2264_.66.0904a15:   私云。無間斷麁重ノ釋佛果障ノ論義ニ付テ。淺
T2264_.66.0904a16: 深中將得業ノ自抄ノアヤマリノ東院御
T2264_.66.0904a17: 物語子細アリ。私云。無間斷麁重下ノ秘云。
T2264_.66.0904a18: 有義釋ハ無間道ノ時伏受等ノ種解脱道ノ位
T2264_.66.0904a19: 除彼麁重云云此有義釋ハ違疏ノ無間斷麁
T2264_.66.0904a20: 重釋見タリ。而無正義能。尤アヤシ可
T2264_.66.0904a21: 尋之
T2264_.66.0904a22: 一。所知障ヲ斷テ得無爲歟否事 疏秘一段
T2264_.66.0904a23: 可見之
T2264_.66.0904a24: 一。所知障ヲ斷テ無爲ヲ得ヤ否ヤノ事 疏ノ亦顯所
T2264_.66.0904a25: 知障斷不得無爲乃至 而有差別之文ヲ釋ル秘
T2264_.66.0904a26: 云。疏亦顯所知斷不得無爲等者。詳曰。今助
T2264_.66.0904a27: 一釋。斷所知障亦得無爲。如顯揚云。想受
T2264_.66.0904a28: 不動二無爲者。若斷障得擇滅所攝。彼障ハ
T2264_.66.0904a29: 即是所知障ニ攝。此論下云。許無住處亦擇
T2264_.66.0904b01: 滅ニ攝ム。經言三乘無差別等。而依離縛斷
T2264_.66.0904b02: 煩惱ニ説ク。亦不相違云云 本疏ノ意ハ斷所知ヲ
T2264_.66.0904b03: 不得擇滅。秘ノ助釋ハ得之。無爲ニ三乘無差別
T2264_.66.0904b04: 者。離縛斷門ノ事云云 此ハ下第十卷ノ無住處涅
T2264_.66.0904b05: 槃ハ擇滅歟否ヤノ二師ニ依テ可有治定歟
T2264_.66.0904b06: 一。雖見道生乃至是根本故事
T2264_.66.0904b07:   私云。諸業界等之等ハ。惡趣ノ非業ト及非異
T2264_.66.0904b08: 熟ト云云 何物ソヤ耶。又等人天趣ノ分別所起ノ
T2264_.66.0904b09: 業界云云 別報ノ不善業果歟 私云。抑能
T2264_.66.0904b10: 起煩惱ト者。煩惱所知二障ヲ兼スト見タリ。
T2264_.66.0904b11: 可見疏
T2264_.66.0904b12: 一。由斯初地乃至後准此釋事
T2264_.66.0904b13:   私云。以異生性障ヲ即ル深密經ノ二愚文也。
T2264_.66.0904b14: 古キ聞書ニ云。於十重障。第一ノ異生性障第
T2264_.66.0904b15: 四ノ徴細煩惱現行障トハ。障ト愚トニ寛
T2264_.66.0904b16: 狹アリ。餘ノ八重障ハ。障ト愚ト無寛狹見タリ
T2264_.66.0904b17: 可勘之。此樣ハケニモ異生性障ハ狹ク。煩惱
T2264_.66.0904b18: 所知二障ノ體也。二愚ノ時ハ第二愚ハ業界カ故。
T2264_.66.0904b19: 異生性障ヨリハ愚ノ體ハ寛狹。抑即是惡趣
T2264_.66.0904b20: 諸業果等ノ等ヲハ。疏云。如次前ノ等字ノ第取ス
T2264_.66.0904b21: 善趣之中ノ分別所起別報果ト及果等ヲ。直
T2264_.66.0904b22: 言惡趣。攝不盡故云云不善業歟 一惡
T2264_.66.0904b23: 趣ト雜染トノ二ノ詞事。疏云。雜染之言ハ
T2264_.66.0904b24: 通善趣分別雜染故。前説無記。若斷縁
T2264_.66.0904b25: 縛ヲ修道所斷。今言彼果ハ不生斷。如縁
T2264_.66.0904b26: 起ノ中ニ説カ故以上次下文云。今此ノ第一ノ所
T2264_.66.0904b27: 發業界ヲ並言趣者。毀訾ノ言也。如説テ半
T2264_.66.0904b28: 釋迦名人中惡趣ト云云 一應知愚品總
T2264_.66.0904b29: 説爲愚ノ事 愚ト者無明ノ事也。業ト品トハ
T2264_.66.0904c01: 雖其體非愚。愚カ所發業。惑ハ愚カ所感果故
T2264_.66.0904c02: 總云愚以上惡趣
雜染愚
又執著我法愚ノ中ニモ非愚
T2264_.66.0904c03: 貪等アリ。是レ愚之品カ故云愚也以上我
法愚也
T2264_.66.0904c04: 私云。後准此釋ノ論文事。疏云。後ノ諸地ニ言フ。
T2264_.66.0904c05: 愚准於此解アルヘシ。如第二地ノ業趣
T2264_.66.0904c06: 愚ノ非體是愚故云云 可知之
T2264_.66.0904c07: 一。或彼唯説乃至倶起二愚事 評定曰。見ヲ
T2264_.66.0904c08: 云利障品。非見ヲハ云鈍障品。此ハ餘ノ煩惱也。此
T2264_.66.0904c09: 餘一切ノ利鈍二障ヲハ不云愚トハ。愚ノ體ニハ取利鈍
T2264_.66.0904c10: 障ト倶ナル無明ヲ也。疏云。此師意説。唯取ル無明ヲ
T2264_.66.0904c11: 與見ト非見ト倶ナル名爲利鈍云云 延公云。疑
T2264_.66.0904c12: 煩惱ハ今ノ利鈍障ニハ利歟鈍歟 讀師云。見非
T2264_.66.0904c13: 見ヲ分別スレハ鈍歟
T2264_.66.0904c14:   私云。執著我法之名言ハ。ケニモ標見ノ名
T2264_.66.0904c15: 歟。惡趣之名顯鈍障倶起之愚ヲ樣如何 
T2264_.66.0904c16: 愚カ答ニ云。疏ニ毀責名趣云云 如初釋惡趣ヲハ
T2264_.66.0904c17: 可意得歟 一私云。抑此釋意ハ十重障
T2264_.66.0904c18: 悉ク無明一法ヲ爲障體歟事可沙汰一節
T2264_.66.0904c19: 也。疏云。説十地ノ中ニ斷十ノ無明故不取
T2264_.66.0904c20: 餘煩惱等ヲ也云云 一此釋意ナラハ。障ハ
T2264_.66.0904c21: 寛ク愚ハ狹キ歟。今論異生性障ハ亙リ分別ノ一
T2264_.66.0904c22: 切ノ二障ニ。經ノ二愚ハ取無明一法故。此一節
T2264_.66.0904c23: 可沙汰之。初釋ノ寛狹トハ顛倒セリ
T2264_.66.0904c24: 一。彼麁重言乃至例此應釋事
T2264_.66.0904c25:   私云。釋經ノ麁重ヲ二釋アリ。初釋ハ於惑
T2264_.66.0904c26: 有種ト現ト種ヲ云麁重現ヲ云二愚。二ツ倶ニ
T2264_.66.0904c27: 斷カ故
T2264_.66.0904c28: 延公云。二障ノ現行ハ地前ニ&MT06279;久ク已伏セリ。現行ノ
T2264_.66.0904c29: 分ハ已滅ニナリヌ。何見道位ニ新ク云斷耶 
T2264_.66.0905a01: 光胤申云。此尋ハ疏ノ問也。疏云。問。現行久已
T2264_.66.0905a02: 滅如何言斷云云 答。文云。五十九説。諸ノ煩
T2264_.66.0905a03: 惱斷ニ略有二種。一ニハ諸纒斷。二ニハ隨眠斷ト云
T2264_.66.0905a04: ヘリ。故ニ二ノ現行亦説斷云云 此上ニ一重ノ問
T2264_.66.0905a05: 答アリ。問意ハ經ニ何伏&MT06279;現不云斷耶云云 答ノ
T2264_.66.0905a06: 意難領解可見疏追案云。疏第二重ノ問
答ハ異生ノ伏道事歟
 光胤
T2264_.66.0905a07: 申云。所詮種子ノ外ニ現行ヲ云ハ斷ト何程ノ事ヤラ
T2264_.66.0905a08: ム。現行ノ止ム分ハ不可過伏。伏ニ有多重故。而
T2264_.66.0905a09: 伏ヲハ疏ノ第二重問答ノ樣ハ不可云斷見タリ。
T2264_.66.0905a10: 返返不意得。但上ニ現行ノ伏ト種子ノ伏トヲ二
T2264_.66.0905a11: 重分別スルホトノ事歟。凡ソ種子ノ功能ヲ損スル
T2264_.66.0905a12: 外ニ規行ノ伏トハ何事ソ耶 延公其時申サレシ
T2264_.66.0905a13: ハ。勢分伏ヲ云現行伏。損ヲ種子云種子ノ伏
T2264_.66.0905a14: 云云 此分一應其理アリ。此樣ナラハ。斷ニ
T2264_.66.0905a15: ヲイテ。種現ノ斷ヲ分別スルモ其理アル歟
T2264_.66.0905a16:   愚推云。永ク現行セサルヲ云現行ノ斷。永ク
T2264_.66.0905a17: 種子ノ不續云種子ノ斷歟
T2264_.66.0905a18: 一。或二所起乃至此亦應爾事
T2264_.66.0905a19:   私云。無堪忍性ト者。習氣麁重也
T2264_.66.0905a20: 評定曰。此釋意ナラハ。二障ノ種現ノ體ヲハ倶ニ二
T2264_.66.0905a21: 愚ニ攝歟云云
T2264_.66.0905a22:   私云。初釋ノ意ニテ。習氣麁重ノ斷ヲハ經ノ二愚ニ攝
T2264_.66.0905a23: 歟。又麁重ノ言ニ專テ雖取種ヲ。兼テ取習氣麁
T2264_.66.0905a24: 重ヲモ歟。將又總テ不説之歟事可沙汰之
T2264_.66.0905a25: 事也。第二定苦根出離事。可見疏秘。常ノ
T2264_.66.0905a26: 論義也。憂根ノ例難ヲ會ル秘ノ釋ト者此下ニア
T2264_.66.0905a27: リ
T2264_.66.0905a28: 一。後麁重言例此應釋事 疏云。後ノ諸地ノ麁
T2264_.66.0905a29: 重ヲモ准チ此爲ヲ二解云云
T2264_.66.0905b01: 一。雖初地所斷乃至非此所説事
T2264_.66.0905b02:   私云。異生障者。意取所知歟。廣ク通二
T2264_.66.0905b03: 障ニ歟ノ事也。論ノ二釋歟。今ノ文ハ取所知ヲ釋
T2264_.66.0905b04: 歟。又十無明不染汚者。以來ハ廣ク取二障ヲ
T2264_.66.0905b05: 釋歟。凡於十重障。正&T069222;種現ノ體ノ斷ヲ申サハ。
T2264_.66.0905b06: 後ノ九地ノ障ハ。偏ニ於所知ニ論斷ヲ。初地ト金剛
T2264_.66.0905b07: 心トハ通テ二障斷スル也。於麁重論斷。地
T2264_.66.0905b08: 地ノ斷通煩惱ニ也。抑世親攝論十無明ハ非
T2264_.66.0905b09: 染汚云云 非染汚者。望二乘ニ説也。若初
T2264_.66.0905b10: 地ノ障リ通ハ煩惱ニ。望ル二乘時染汚カ故除初
T2264_.66.0905b11: 地。九無明非染ト説クヘシ。何云十ト耶
T2264_.66.0905b12: 私云。抑此釋意。能依ノ異生性ヲモ隨所依ニ。所
T2264_.66.0905b13: 知分ヲハ望テ二乘ニ可云非染汚ト歟是一又異
T2264_.66.0905b14: 生性ト異生障ト有寛狹存歟。障門ハ所依ヲモ
T2264_.66.0905b15: 取リ加カ故。平ノ異生性ヨリ寛歟是一設ヒ所知邊ニ
T2264_.66.0905b16: 立ル分ハ。望テ二乘ニ雖非染。煩惱ノ邊ハ必定可
T2264_.66.0905b17: 染汚ナル。何混テ云十無明非染ト耶。若或云。
T2264_.66.0905b18: 非染少分染汚マジラハ。付九地多分。文
T2264_.66.0905b19: 總意別ニテ十非染トアレトモ。初地ノ障ハ一
T2264_.66.0905b20: 向染汚意得ルニ有何過耶是一
T2264_.66.0905b21: 以上此等ノ節節付初釋可沙汰之。凡異
T2264_.66.0905b22: 生障ハ限染汚歟。通染非染歟。疏ノ二釋ナ
T2264_.66.0905b23: リ。上ノ十重障者。一異生性障ノ下ニアリ。
T2264_.66.0905b24: 前釋爲善ト云テ限染汚釋ヲ正トス。其ノ第二
T2264_.66.0905b25: 釋非染ニ通ト云ハ。望ヘノ第八談門也。非望二
T2264_.66.0905b26: 乘ニ。所詮今ノ意取所知ノ初釋ハ異生性障ニハ一
T2264_.66.0905b27: 向所依ハカリヲ取ル意歟。不審也。可尋
T2264_.66.0905b28: 之
T2264_.66.0905b29: 一。彼是共故非此所説事 延公云。今論ハ三
T2264_.66.0905c01: 乘合明論也。何二乘ニ共ル法門不説之耶
T2264_.66.0905c02: 讀師云。三乘合明ハ大綱歟。望テ事ニ説不説勿
T2264_.66.0905c03: 論也
T2264_.66.0905c04:   私云。若煩惱ノ斷ヲハ信二乘ノ斷道意歟。將亦
T2264_.66.0905c05: 總テ共スル分ヲハ不可説之。不共ノ分ノミヲ可
T2264_.66.0905c06: 説云意也。二邊ノ徴可沙汰之
T2264_.66.0905c07: 光胤申云。此樣ナラハ。上ノ二乘見道現在前
T2264_.66.0905c08: 時。唯斷一種ト云文ヲハ如何意得耶。共スル分ヲ不
T2264_.66.0905c09: 説之。如此説テモ無用也。又下ノ二障伏道三乘
T2264_.66.0905c10: 伏斷ヲ分テ明之。其外ニ四諦縁起ノ法門乃至第九
T2264_.66.0905c11: 卷ノ眞見道觀門等如何
T2264_.66.0905c12:   私云。二乘ニ共スル分ヲハ。大乘ヲ明ス分不説之見
T2264_.66.0905c13: 事也。總テ二乘ノ性相ヲ不可談云事ニテハ
T2264_.66.0905c14: ナシ
T2264_.66.0905c15: 一。又十無明乃至故此不説事
T2264_.66.0905c16:   私云。此釋ハ十ノ無明云中。異生性障ヲハ不可
T2264_.66.0905c17: 入之。異生性障ハ見所斷故。付修所斷ニ一
T2264_.66.0905c18: 云十無明也。此釋ハ異生性障ハ即チ異生性
T2264_.66.0905c19: 也。更無差別存歟。其故ハ疏ニ由此故知。其
T2264_.66.0905c20: 異生性非不染汚ニ私云。准此故知。異
T2264_.66.0905c21: 生性障非十無明。以異生非無記故。非
T2264_.66.0905c22: 准智障云云 異生性障ハ限染汚ニ釋也。付
T2264_.66.0905c23: 之所知カ上ニ立分ハ。所依ニ付テ見レハ。何望二乘
T2264_.66.0905c24: 不云無記耶ト云疑アリ。推答云。能依ヲハ總
T2264_.66.0905c25: 合テ立一箇異生性故。如所依二障ノ取リ
T2264_.66.0905c26: 分ケテ不可談之イワレ歟。可尋之
T2264_.66.0905c27: 評定曰。唯依十地ノ十地ハ言總意別也。實ニハ可
T2264_.66.0905c28: 云九地云云 或評定曰。初地ノ住出障ハ修所
T2264_.66.0905c29: 斷也。仍云。十地非文總意別云云此樣可
T2264_.66.0906a01: 爾 讀師云。住出障ヲ加テ三十樣可爾云云
T2264_.66.0906a02: 一。而非正意事
T2264_.66.0906a03:   私云。菩薩ハ斷智障欲得菩提ヲ。又留煩
T2264_.66.0906a04: 惱助願受生セントヲモウカ故。斷シ煩惱
T2264_.66.0906a05: 麁重ヲ伏煩惱。非菩薩ノ正意非正意ニ者。
T2264_.66.0906a06: 非本意云程ノ事也。其非正意由ヲハ以不
T2264_.66.0906a07: 斷隨眠ヲ知之也。疏云。而非正意所以者
T2264_.66.0906a08: 何不斷隨眠云云所以者何者。佛一句ヲ加フ。
T2264_.66.0906a09: 明知ヌ。不斷隨眠ハ而非正意之由也。正意
T2264_.66.0906a10: ナラハ可斷之故 私云。抑此第二釋
T2264_.66.0906a11: 意ハ。初釋ノ異生性ヲ意取所知ト云ヲ嫌テ。異生性
T2264_.66.0906a12: 障ノ體ニ廣ク取二障云事歟。將亦兩釋ハ。世親
T2264_.66.0906a13: 攝論ノ十無明不染汚ノ内ニ攝異生性障ヲ歟
T2264_.66.0906a14: 不攝歟ノ差別ニテ。今論ノ異生性障ニハ偏所知
T2264_.66.0906a15: 事ヲハ二釋共許歟事。尤可沙汰之事也
T2264_.66.0906a16: 今度評定一結不分明大旨ハ。後釋ハ異生
T2264_.66.0906a17: 障廣ク通二障之樣アリシカ。所詮於十
T2264_.66.0906a18: 一重障ハ。初地入心障ト金剛心ノ障ト通二障ニ
T2264_.66.0906a19: 中間ハ限所知ニ之樣ニ被治定歟。付斷隨
T2264_.66.0906a20: 眠ヲ取障體之通也
T2264_.66.0906a21: 延公云。金剛心ニ&MT06279;斷煩惱ヲ菩薩ノ正意歟。而非
T2264_.66.0906a22: 正意内歟 讀師云。正意也。障佛果涅槃ヲ
T2264_.66.0906a23: 故。斷隨眠故也 評定曰。サテハ地地斷
T2264_.66.0906a24: 煩惱ノ麁重ヲ障レハコソ斷スラメ之又伏煩惱ヲ
T2264_.66.0906a25: 同事歟 讀師云。麁重附在所知故。斷所
T2264_.66.0906a26: 知自然ハ斷之。伏煩惱ヲ自然トシタル伏也。
T2264_.66.0906a27: 非正意 光胤申云。初地ニ&MT06279;斷分別煩惱ヲイ
T2264_.66.0906a28: カニ 讀師云。金剛心ノ煩惱ト同事也。障見
T2264_.66.0906a29: 道故
T2264_.66.0906b01: 一。二邪行障乃至誤犯三業事 評定曰。邪行
T2264_.66.0906b02: 障ノ得名イカニ 良明房云。疏云。十地邪ニ
T2264_.66.0906b03: 行於衆生ノ身等障云云 讀師云第。二地ハ斷
T2264_.66.0906b04: 犯戒之愚ヲ邪ニ行ル三業障歟。仍云邪行ト也
T2264_.66.0906b05:   私云。能發ノ所知障ト所發ノ三業トヲ云邪
T2264_.66.0906b06: 行障也
T2264_.66.0906b07: 一。所知障發業事 此下ニ問答セリ。疏云
T2264_.66.0906b08: 取意非正文前二生死ノ時ハ所知不發業。今ハ發
T2264_.66.0906b09: 業如何相違耶以上問也答云此正文也若發業
T2264_.66.0906b10: 招生死。所知障即不能。非縛法ニ故。前二ノ
T2264_.66.0906b11: 生死由此不説不發。若障智三業不招
T2264_.66.0906b12: 惡果。此亦能發。此文所明但是等流増上トノ業
T2264_.66.0906b13: 果云云
T2264_.66.0906b14: 一。法執ノ不善事 此下ニ問答アリ。問。法執
T2264_.66.0906b15: 既通不善。何故非縛。答。不由不善ニ性即
T2264_.66.0906b16: 是レ縛ナルニハ。如心王等ノ性即非縛ニ。法執ハ但由
T2264_.66.0906b17: 煩惱ト倶ニ故令成不善。非性是縛ニ。既爾何
T2264_.66.0906b18: 故不感異熟。今實義者雖不善心倶。仍名
T2264_.66.0906b19: 無記。菩薩二乘所望各別ナリ。即通有覆無
T2264_.66.0906b20: 覆トノ無記ニ故。不能招異熟果等故無前難
T2264_.66.0906b21: 文
T2264_.66.0906b22:   私云。法執不善者。四見疑ヲ招歟否ヤノ事可
T2264_.66.0906b23: 沙汰之
T2264_.66.0906b24: 一。彼障二地乃至不了業愚事
T2264_.66.0906b25:   私云。業趣愚ノ趣毀責名也。正シク取カ惡趣果
T2264_.66.0906b26: 故非名ニハ趣ト。誤犯三業ハ不故思ノ業ニテ不感
T2264_.66.0906b27: 果也。所知障故也。疏云。名趣乃至惡果故
T2264_.66.0906b28: 云云
T2264_.66.0906b29: 一。或唯起業不了業愚事 光胤申云。此第
T2264_.66.0906c01: 二解ハ總テ非二愚ノ異釋ニハ。第二ノ種種業趣愚異
T2264_.66.0906c02: 釋也ト或仁申歟ト古キ聞書ニアリ。アヤマリ
T2264_.66.0906c03: 歟。此ハ或唯起業ハ微細誤犯愚。不了業愚ハ種
T2264_.66.0906c04: 種業趣愚歟。今度沙汰此分ニ治定也。亙二
T2264_.66.0906c05: 愚異釋也。如上ノ利鈍障ノ果 評定曰。起業ノ
T2264_.66.0906c06: 愚コソ則チ不了愚ナルヘケレ。起ハ業不了故
T2264_.66.0906c07: 也。二ヲニ分ヲ事不審也云云
T2264_.66.0906c08:   私云。或唯起業不了業愚ノ釋意ハ。今論邪行
T2264_.66.0906c09: 障マテモ限愚外歟。將亦障ハ廣ク&MT06279;愚ハカ
T2264_.66.0906c10: リ狹歟事古キ沙汰也。一義料簡ニハ。於十重
T2264_.66.0906c11: 障。第一異生性障第四微細煩惱現行障ト
T2264_.66.0906c12: ヲ除テ外ハ。障ト愚ト無寛狹見タリ。樞要ニ見
T2264_.66.0906c13: タリ。故ニ或唯起業。第二解意ナラハ。邪行
T2264_.66.0906c14: 障モ限愚體ニ歟。愚ト者無明一法也。異義也。
T2264_.66.0906c15: 注一義此能キ歟
T2264_.66.0906c16: 一。三闇鈍障乃至修法忘失事 評定曰。此
T2264_.66.0906c17: 障ハ正クハ三惠ノ障歟。勝定總持マテトモ障歟
T2264_.66.0906c18: 讀師云。彼障三地勝定總持之下文。廣ク障
T2264_.66.0906c19: 勝定總持ヲモ歟總持者。法・義 呪・忍
四種中ニ法義ノ二也
T2264_.66.0906c20: 一。能發所發樣事 疏云。定ハ親ク發修惠。總
T2264_.66.0906c21: 持ハ親ク發聞思云云 延公云。勝定之外ニ所發ノ
T2264_.66.0906c22: 修惠ト者。能發ノ定ト同時ノ惠歟。能所發ハ凡ソハ可
T2264_.66.0906c23: 前後ナル事歟 讀師云。所發ハ能發ノ定ト同時ノ惠
T2264_.66.0906c24: 也 光胤申。疏ニ釋&MT06279;定ト修惠トノ差別。言修惠ト
T2264_.66.0906c25: 因修而得此惠故言修惠。從因ニ爲名ト。非
T2264_.66.0906c26: 修即惠ニハ。修ハ是レ定カ故云云
T2264_.66.0906c27: 一。欲貪愚乃至依彼轉故事
T2264_.66.0906c28:   私云。此ハ障定ト依惠トヲ也
T2264_.66.0906c29: 讀師云。欲貪ト者煩惱ト見タリ。愚ト者所知障
T2264_.66.0907a01: 也。欲貪カ之愚歟云云
T2264_.66.0907a02:   私云。疏云。多與煩惱中欲貪倶カ故名欲
T2264_.66.0907a03: 貪愚ト。非所知障ノ體ヲ名テ爲ニハ欲貪ト云云 不
T2264_.66.0907a04: 審云。欲貪愚カ障定ト修惠トヲ樣イカニ
T2264_.66.0907a05: 光胤申云。疏云。即由テ於五欲ニ起テ貪ヲ多住ニ
T2264_.66.0907a06: 散亂ニ。障於定ト及修惠云云
T2264_.66.0907a07:   私云。抑所知ノ處ニ欲貪ノ體失アリ。直ニ依此
T2264_.66.0907a08: 過失ニ可障定惠ヲ。何至此障別テ實煩惱ノ
T2264_.66.0907a09: 倶起ニ論障義耶 私云。推云。所知障ハ
T2264_.66.0907a10: 下地ノ體迷スル過失カ故。迷スル用ニ煩惱ノ邊ニ住
T2264_.66.0907a11: 散亂ニ過失顯ナル歟。何故ニ云煩惱歟
T2264_.66.0907a12: 延公樣ノ評定曰。所知障モ與煩惱同ク縁境住
T2264_.66.0907a13: 散亂可障定惠ヲ。何強チニ可煩惱耶。上ノ趣也
T2264_.66.0907a14:  讀師云。無殊成敗 延公云。彼昔多與之
T2264_.66.0907a15: 多ノ言。顯法爾別體所知也ト古ク沙汰セリ。意
T2264_.66.0907a16: 云。多ノ言少分欲貪ト不倶行。所知アルヘキ故
T2264_.66.0907a17:  光胤申云。對テ地上ノ煩惱已斷所知ニ置多
T2264_.66.0907a18: 言古ク申ス樣アリ。昔ノ言ハ欲貪倶故ノ位ヲ指ス。不
T2264_.66.0907a19: 倶ヽ可在地上ニ爲言 凡法爾別體所知ハ論義
T2264_.66.0907a20: 也。常ニ取異熟生疑人執等。此ハ非正キ所知
T2264_.66.0907a21: 障ニハ歟。又正キ所知惑ヲ法爾前體ニ取ル義アル
T2264_.66.0907a22: 歟。其物體當座ハ申出也。追憶スル處ニ忘却セリ。
T2264_.66.0907a23: 重キ可思出歟
T2264_.66.0907a24: 一。二圓滿聞聞持陀羅尼愚事
T2264_.66.0907a25:   私云。障總持ト聞思二惠トノ見タリ
T2264_.66.0907a26: 一。四微細煩惱現行障事
T2264_.66.0907a27:   私云。我所ト邊見ト慢ト愛ト見倶行ルト定愛法愛ト
T2264_.66.0907a28: 也
T2264_.66.0907a29: 評定曰。抑同體起故説煩惱名ハ一切所知皆
T2264_.66.0907b01: 爾也。至第四地ノ障ニ別テ立煩惱名ヲ事有子
T2264_.66.0907b02: 細耶 光胤申云。見ハ執取ノ義。執取ハ我ヲ爲根
T2264_.66.0907b03: 本。於法見ニ立我名ヲ云モ法我見ト。見ハ我門根
T2264_.66.0907b04: 本カ故歟。何云煩惱歟。一向當座假令案推
T2264_.66.0907b05: 也 讀師雖前無ト印可之詞。凡同心之氣ア
T2264_.66.0907b06: リ
T2264_.66.0907b07: 一。最下品故事 第六分別ノ身見等ノ法ハ麁
T2264_.66.0907b08: 猛カ故上品ト名ク。獨頭貪等ハ不善カ故名中品。
T2264_.66.0907b09: 望ルニ彼品ニ行相最細無記カ故云最下品故見
T2264_.66.0907b10: タリ
T2264_.66.0907b11:   私云。抑不非意縁故遠隨現行故ノ二故ハ。最
T2264_.66.0907b12: 下品故ノ外ト見タリ。則チ最下品故ヲ加ヘテ。三ノ
T2264_.66.0907b13: 由ニテ云微細歟。而ニ不作意縁遠隨ノ後二ノ
T2264_.66.0907b14: 由ヲ。疏ニハ爲最下品故ノ由見タリ。返返不審
T2264_.66.0907b15: 也。後二ノ由ハ微細之由。最下品ヲ加レハ三故歟。
T2264_.66.0907b16: 此事可沙汰之
T2264_.66.0907b17: 一。彼障四地菩提分法事 疏云。問。如何眞
T2264_.66.0907b18: 見等障菩提分法。答。其由有身見等ト倶ナル
T2264_.66.0907b19: 愛迷執身故。不得觀身爲不淨觀法ヲ爲
T2264_.66.0907b20: 無我等故。障菩提分即通障也云云 一延公
T2264_.66.0907b21: 云。雖有別頭生者。皆多分ハ與煩惱同一體
T2264_.66.0907b22: 而倶起故立煩惱ノ名云云 法爾別體ノ所知文
T2264_.66.0907b23: 分明也云云
T2264_.66.0907b24: 一。初二三地行施戒修相同世間事 延公
T2264_.66.0907b25: 云。施戒修之修者忍歟定歟 讀師云。定歟
T2264_.66.0907b26: 云云光胤申云。疏ニ世間ノ有情多作此三福業ノ
T2264_.66.0907b27: 事ヲ故云云 定ヲ取ト見タリ。三福業者施戒定
T2264_.66.0907b28: 歟。相同世修者此事也 一寧知此與第六識
T2264_.66.0907b29: 倶ノ問此者。煩惱ニ限歟。通所知ニ歟ノ事可沙
T2264_.66.0907c01: 汰之。上ノ二身見等ヲ指テ此トイワハ。二身見
T2264_.66.0907c02: 等ニハ煩惱所知ノ二見ト云釋正釋也。若爾此ノ問ニ
T2264_.66.0907c03: 此ト者指ス煩惱所知ヲナラハ。第七所知ハ八地ニ
T2264_.66.0907c04: 猶シ行ス。何云方永不行耶。隨テ第七識倶我執
T2264_.66.0907c05: 見等云云 限我執ニ見タリ。此事今度座評
T2264_.66.0907c06: 定ハ無餘義限煩惱ニ樣ニアリシナリ。實ニモ
T2264_.66.0907c07: 左樣ニナクテハ可違論文故。凡ソハ寧知此
T2264_.66.0907c08: 與ノ問狹ク。煩惱ハカリヲ問ル事ハ疑アリ。寛ク所
T2264_.66.0907c09: 知ニ亙テ第六ニ&MT06279;非第七ニ由ヲ可釋故。與無漏道ハ
T2264_.66.0907c10: 生空無漏道也無餘義
T2264_.66.0907c11: 一。與餘煩惱爲依持故事 評定曰。餘煩惱
T2264_.66.0907c12: 者。第六煩惱也。第七惑歟 讀師云。第七ノ見
T2264_.66.0907c13: ニアラヌ餘ノ貪嗔等也。七地以前ニ第七貪嗔
T2264_.66.0907c14: 現スルヲ以テ。第七ノ見等七地ニ猶ヲ行スル事ヲ證
T2264_.66.0907c15: 也。伏滅見貪等ヲモ可伏貪故云云 光胤申云。
T2264_.66.0907c16: 七地以前ニ第七煩惱悉ク伏滅セハ。第六ノ煩惱何
T2264_.66.0907c17: 雖欲故起不可起歟。如クナルヘキ所依已斷惑ノ
T2264_.66.0907c18: 故。依第七煩惱カ成ルニ依持ト故。起煩惱ヲ時
T2264_.66.0907c19: 第六惑現起歟。何與餘煩惱爲依持故。指テ
T2264_.66.0907c20: 第六惑云餘料簡モ有一理歟
T2264_.66.0907c21: 一。此麁彼細伏有前後事
T2264_.66.0907c22:   私云。此下ニ引本經ノ三隨眠ノ文。三隨眠沙
T2264_.66.0907c23: 汰一向略之不及沙汰止也 私云。第七
T2264_.66.0907c24: 煩惱所知ノ伏位事。古キ尋也。八九十地ニ漸
T2264_.66.0907c25: 次ニ伏歟。金剛心ノ次キ前念ニ伏之歟。由前道
T2264_.66.0907c26: 力折伏後地所知障現ノ樣ナラハ。隣次ノ前
T2264_.66.0907c27: 道ニ伏之歟。至第十卷二障伏斷可沙汰
T2264_.66.0907c28: 之
T2264_.66.0907c29: 一。定愛法愛ハ所知障也 論所知障攝定愛
T2264_.66.0908a01: 法愛之文分明也。此二愛久執客執事有沙
T2264_.66.0908a02: 汰也 一於第四地障愚ト障トノ寛狹事。
T2264_.66.0908a03: 上ニ注ス樣ニ。除第一ト第四トヲ無寛狹意得ハ。第
T2264_.66.0908a04: 四地ノ障ト愚ト可有寛狹歟。隨テ二愚ノ體ハ如次
T2264_.66.0908a05: 定愛ト法愛ト也。障ノ體ハ見慢等ノ煩惱。并倶行惑
T2264_.66.0908a06: 品定愛法愛等ヲ寛ク取ル也。障ハ寛ク愚ハ狹歟
T2264_.66.0908a07: 一。五於下乘般涅槃障事
T2264_.66.0908a08:   私云。令厭生死樂趣涅槃。眞俗隔歴ノ意樂
T2264_.66.0908a09: 也。苦ハ苦諦ナレハ俗諦也。涅槃ハ理ナレハ
T2264_.66.0908a10: 眞諦也。欣厭ハ隔歴ノ思也。五地ニシテ斷シ
T2264_.66.0908a11: 此リヲ畢ヌレハ。眞俗不二ノ悟リ出來歟。二
T2264_.66.0908a12: 愚ノ體ハ如次厭苦ト欣滅トノ惑也
T2264_.66.0908a13: 評定曰。此ノ厭苦欣滅ハ善心ノ思歟。所知障ノ思
T2264_.66.0908a14: 歟 延公云。定テ善心ノ思歟。惑障現起ノ時ハ一
T2264_.66.0908a15: 切生死ニ住著シ。背涅槃ニ過失アリ。豈有欣厭
T2264_.66.0908a16: 思耶。依此障善心中ニ令有此思故。關障
T2264_.66.0908a17: 過歟 光胤申云。染汚心ナリトモ可有欣
T2264_.66.0908a18: 厭ノ思。吾等コトキノ者。晝夜染汚心ノ中ニ聞
T2264_.66.0908a19: 淨土欣之。聞惡趣厭之。厭苦欣&T069222;滅亦爾
T2264_.66.0908a20: 也。外道計テ涅槃爲神我コトキ者此欲タ
T2264_.66.0908a21: ルヘシ
T2264_.66.0908a22:   私云。後ニ見レハ疏由テ所知障ニ令善心等ヲ故
T2264_.66.0908a23: 有欣厭云云 善心ノ思歟
T2264_.66.0908a24: 天文肆乙未南呂上三之天寫之訖
T2264_.66.0908a25:   藥師寺末學英乘
T2264_.66.0908a26:
T2264_.66.0908a27:
T2264_.66.0908a28:
T2264_.66.0908a29:
T2264_.66.0908b01:
T2264_.66.0908b02: 論第十卷聞書
T2264_.66.0908b03:
T2264_.66.0908b04:   論第十卷中三分一 自謂生得大菩提
至二轉依果皆此攝故
T2264_.66.0908b05:   初三分一ハ永秀律師。後ノ三分一三身段ハ定
T2264_.66.0908b06: 清五師談之四智ト究竟トノ二
段光胤沙汰也
T2264_.66.0908b07: 一。大圓鏡智ノ功徳事 論自離諸分別
至現衆色像
文段合
T2264_.66.0908b08: 十五句也。疏釋之樣幽玄也。義演ト守千トノ
T2264_.66.0908b09: 釋在之。義演意ハ合&MT06279;爲七義。離諸分別ハ第一
T2264_.66.0908b10: 義。所縁行相微細難知ハ第二義。不愚不忘
T2264_.66.0908b11: 一切境相ハ第三義不*忘不愚ヲハ
合爲一義
性相清淨離諸
T2264_.66.0908b12: 雜染ハ第四義。純淨圓徳現種依持ハ第五義。能
T2264_.66.0908b13: 現能生身土智影ハ第六義。如大圓鏡現疏色
T2264_.66.0908b14: 像ハ第七義也。第一義ハ易知。第二義ハ有漏第
T2264_.66.0908b15: 八三性境ニ不可知微細
難測
故ヲ立ツ。今微細難知ヲモ
T2264_.66.0908b16: 義演ニハ不可知云云 但十地菩薩尚不知故ヲ爲
T2264_.66.0908b17: 由ト。如幻ノ境界無漏ノ行相超過有漏并因位ニ
T2264_.66.0908b18: 歟。第三義ニハ不*忘不愚共ニ取之。不愚不*忘ノ
T2264_.66.0908b19: 樣能能可案之。義演ニハ記持明了云云疏云。一
T2264_.66.0908b20: 切種智ト者縁事ヲ智。一切智ト者縁理智云云 
T2264_.66.0908b21: 離諸雜染ハ第四義。義演ニ引佛地論ヲ永離一
T2264_.66.0908b22: 切煩惱障云云此ノ雜染ハ狹ク取煩惱歟 次ニ純
T2264_.66.0908b23: 淨圓徳現種依持者第五義。純者果位。無漏ハ
T2264_.66.0908b24: 如因位無漏ノ。有漏無漏間雜セス。純ノ無漏
T2264_.66.0908b25: トシテ相續ス。因位ハ設八地已上ニモ。七八五根
T2264_.66.0908b26: 等ノ有漏ノ現行雜ス。或ハ又有漏煩惱ノ種子雜ス。次ニ
T2264_.66.0908b27: 淨ハ果位無漏ノ體性離ル一切有漏ヲ義也。上ノ無
T2264_.66.0908b28: 雜ハ餘ノ雜スルヲ簡ヲ。今ノ離染ハ體ノ離染義也。就
T2264_.66.0908b29: 其上ノ離諸雜染トノ差別事。義演ニハ不釋之。
T2264_.66.0908c01: 但案之上ノ第四義ハ佛地ヲ引クカ故。正キ煩惱ヲ
T2264_.66.0908c02: 離ル義。今ノ第五ノ離染ハ寛ク。一切ノ有漏雜染ヲ離ル
T2264_.66.0908c03: 義歟 第六義ノ能現能生事。疏ノ三ノ釋義演ニ
T2264_.66.0908c04: 釋之。初釋ハ三智ハ能縁ノ心心所自種ヨリ生ス。
T2264_.66.0908c05: 彼ヲ爲&MT06279;本質ト鏡智變ス三智ノ影像ヲ故云能現。
T2264_.66.0908c06: 本質ハ第八始テ變シ出ス物ニアラス。疏ノ不縁著
T2264_.66.0908c07: 本質者此意也。色根身土等ハ第八始テ變シ出ス。
T2264_.66.0908c08: 更ニ他ノ本質ヲハカラス。自ト變シ出カ故云能
T2264_.66.0908c09: 生ト也。第二釋ハ色根身土等ノ法ハ。第八ノ相分ト
T2264_.66.0908c10: シテ變カ故云能現ト。三智ハ不&MT06279;假第八變現ヲ。
T2264_.66.0908c11: 第八所持種ヨリ生スル法也。則七轉識現行カ故。
T2264_.66.0908c12: 以種子所生義ヲ云能生也。此モ第八識ノ中ノ
T2264_.66.0908c13: 種ヨリ生スレハ。鏡智ヨリ出生カ故。鏡智功
T2264_.66.0908c14: 徳トスル也。第八重テ三智ヲ縁ル時變現スレト
T2264_.66.0908c15: モ。正キ三智ニハアラサルカ故。付本質ニ云
T2264_.66.0908c16: 能生。義演ニヽ此解稍好云云 第三釋ハ無漏色心
T2264_.66.0908c17: 等ノ法ハ。第八識中ノ種子ヨリ生&MT06279;。別種所生法カ
T2264_.66.0908c18: 故云能生。鏡智カ縁他有情五趣身ヲ。縁五趣
T2264_.66.0908c19: 器界。一切漏無漏縁トシテ變ル時ハ。偏ニ獨影
T2264_.66.0908c20: 境ト變作セラレ無別種故云能現云云次ニ
T2264_.66.0908c21: 無間者。就時者疏一切ノ時ニ能現ル義也爲貫無
T2264_.66.0908c22: 斷者。就方者疏一切ノ十方ニ能ク現ル義也。時ハ
T2264_.66.0908c23: 竪。方ハ横歟 如大圓鏡現衆色像者。第七義
T2264_.66.0908c24: 以喩ヲ處境識ノ現スル義説ク。義演此一段論文ハ
T2264_.66.0908c25: 以七義顯大圓鏡智體用殊勝云云顯輪
T2264_.66.0908c26: 集ニヽ爲九義。離諸分別第一微細難知第二不
T2264_.66.0908c27: *忘第三不愚第四性相清淨第五離諸離染第六
T2264_.66.0908c28: 純淨圓徳現種依持第七輪云。現種依持ヲ加ヘテ
T2264_.66.0908c29: 不ハ爲一義。純淨濫上ノ清淨云云能現能生
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