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倶舍論頌疏正文 (No. 2253_ 源信撰 ) in Vol. 04

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T2253_.64.0467b01:
T2253_.64.0467b02:
T2253_.64.0467b03:   No.2253[cf.No.1823]
T2253_.64.0467b04:
T2253_.64.0467b05: 倶舍論頌疏正文
T2253_.64.0467b06: 　　　　　　　　　叡山沙門源信撰
T2253_.64.0467b07: 謹案思益經曰。如劫燒時。江河泉源。在前
T2253_.64.0467b08: 枯竭。大海乃盡。正法滅時。亦復如是。諸行
T2253_.64.0467b09: 小道。正法先盡。菩薩大海。正法乃滅云云則
T2253_.64.0467b10: 知。應學權門以扶實敎矣。暉師倶舍頌疏。
T2253_.64.0467b11: 爲後生龜鏡。非廣非略。文明義備。但處處
T2253_.64.0467b12: 有筆誤寫錯等文。雖是萬有之一失。猶致
T2253_.64.0467b13: 學者之謬解。方今。先哲與骨已朽。末學於
T2253_.64.0467b14: 膚彌淺。予不量力。聊正是非。蓋述少敎之
T2253_.64.0467b15: 一隅。以期大乘之再中而已。時則長和二年
T2253_.64.0467b16: 癸丑。秋八月十八日也
T2253_.64.0467b17: 　論本卷第一
T2253_.64.0467b18: 疏釋擇滅云。隨所繫事體各別故。且如三界
T2253_.64.0467b19: 九地地地有九品煩惱。九九八十一品。斷一
T2253_.64.0467b20: 品惑。證一擇滅。乃至斷八十一品惑。證得
T2253_.64.0467b21: 八十一品擇滅。故體各別云云問。此文上下相
T2253_.64.0467b22: 違。上云隨所繫事。下云斷八十一品惑。證八
T2253_.64.0467b23: 十一品擇滅。惑是能繫也。然光記云。謂隨
T2253_.64.0467b24: 所繫諸有漏法事量多少。離繫事量多少亦
T2253_.64.0467b25: 爾云云與暉同異可尋
T2253_.64.0467b26: 疏云。非擇滅礙當生法云云光意同之。卽依
T2253_.64.0467b27: 顯宗論意也。然寶師以無爲無作用之義。破
T2253_.64.0467b28: 此釋云云
T2253_.64.0467b29: 疏釋言依云。此言所依。卽名倶義乃至無爲
T2253_.64.0467c01: 雖義不墮三世。不名倶義。非言依云云無爲
T2253_.64.0467c02: 雖義不墮三世等文不明。遁麟云。無爲雖義
T2253_.64.0467c03: 不墮三世者。謂無爲體義。與有爲同故言雖。
T2253_.64.0467c04: 然無爲之名。自墮三世。體不遷流。與前卽異。
T2253_.64.0467c05: 故非名倶云云光云。由此無爲是離世法。望能
T2253_.64.0467c06: 説言。無用疎遠雖亦是義。言亦能説而非言
T2253_.64.0467c07: 依云云此等文亦難了。寶記云。有爲之法。可
T2253_.64.0467c08: 與名倶行於三世。可倶説爲過去現在未來
T2253_.64.0467c09: 世故。無爲不爾。所以遍於有爲下通無云云
乃至
T2253_.64.0467c10: 廣
説		意云。無爲之名。雖行三世。所詮無爲。不
T2253_.64.0467c11: 墮三世非言依
T2253_.64.0467c12: 疏云。諸無表色。應不名色難也。根積極微。成變
礙。可名色。無表非極
T2253_.64.0467c13: 微。無變礙。
應非　色		此註中。但約根述難意。未了也。故
T2253_.64.0467c14: 光記云。又難。五根五境極微成等
T2253_.64.0467c15: 疏破無表從表生故名色。引正理破云。隨心
T2253_.64.0467c16: 轉滅。不從表生。應當非色云云應云。隨心轉
T2253_.64.0467c17: 戒。不從表生也。滅字謬歟。寶記云。正理破
T2253_.64.0467c18: 此釋云。此不應理。隨心轉色。不從表生。應非
T2253_.64.0467c19: 色故。光幷麟記同寶記
T2253_.64.0467c20: 疏釋及七界應知六識轉爲意云。應知。六識
T2253_.64.0467c21: 轉爲意云云應知二字。可屬上句末。不可屬
T2253_.64.0467c22: 下句初耶。雖非重過。猶違論文。論云。應知。
T2253_.64.0467c23: 如是所説識蘊。於處門中立爲意處。於界門
T2253_.64.0467c24: 中立爲七界
T2253_.64.0467c25: 疏云。蘊息是無爲。無爲非蘊攝。處界息處是
T2253_.64.0467c26: 無爲。亦可無爲非處界云云可＊云處界息是
T2253_.64.0467c27: 無爲。中間處字剩。故光云。若蘊息名無爲。
T2253_.64.0467c28: 無爲非蘊攝。處界息故名無爲。無爲非是處
T2253_.64.0467c29: 界攝
T2253_.64.0468a01: 　論第二七條
T2253_.64.0468a02: 疏釋一有見謂色云。遂能示現此彼言説。言
T2253_.64.0468a03: 説名見。有彼言故。故名有見云云言説名見
T2253_.64.0468a04: 者。可尋。光&T047368;倶如今文。寶&T047368;引正理云。由
T2253_.64.0468a05: 二義故。一者此色定與見倶。故名有見。由色
T2253_.64.0468a06: 與眼倶時體起故。如有伴侶二者此色可有
T2253_.64.0468a07: 示現。故名有見。可示在此在彼別故。如有所
T2253_.64.0468a08: 緣
T2253_.64.0468a09: 疏釋無記餘三種云。餘謂色聲。此通三性
T2253_.64.0468a10: 云云可言餘者色聲及七心界法界。故論云。其
T2253_.64.0468a11: 餘十界。通善等三。疏釋無尋無伺品。文云。此
T2253_.64.0468a12: 非相應法中。及靜慮中間伺。同前第三無尋
T2253_.64.0468a13: 無伺品。故言亦如是云云初之中字剩。故論
T2253_.64.0468a14: 云。法界所攝。非相應法。靜慮中間伺。同亦
T2253_.64.0468a15: 如是。光記如論。不言非相應法中
T2253_.64.0468a16: 疏釋異熟生有四釋云。第一第四釋。分別因
T2253_.64.0468a17: 果。第二第三。別明異熟義。旣非於一義有四
T2253_.64.0468a18: 釋。故不足爲四解。然非重過。又･其中出第
T2253_.64.0468a19: 四解。注云。果名異熟。同第二解云云第二解
T2253_.64.0468a20: 因名異熟。故光云。異熟屬因。生卽屬果云云
T2253_.64.0468a21: 第三解意。異熟名在果。故光云。異熟生竝屬
T2253_.64.0468a22: 果。而如何言果名異熟。同第二解耶。恐二字
T2253_.64.0468a23: 謬歟
T2253_.64.0468a24: 疏釋獨倶得非等中單句云。眼識通三性。有
T2253_.64.0468a25: 前後倶得。先中有位。已起眼識。今此漸得等
T2253_.64.0468a26: 云云是文爲約得及中有作二釋歟。爲一釋
T2253_.64.0468a27: 歟。然光云。色根無記。非成過未。起時名得。
T2253_.64.0468a28: 識通三性。亦有前後得。識先成故。今不名得
T2253_.64.0468a29: 云云可思
T2253_.64.0468b01: 疏釋眼見色同分。非彼能依識云。尊者世有
T2253_.64.0468b02: 説。眼根見云云有字未了。光＊記云。尊者世
T2253_.64.0468b03: 友眼見
T2253_.64.0468b04: 疏引婆沙四種答問中。第三答問云。若將眼
T2253_.64.0468b05: 識所依性。與等無間緣爲問。此卽互有寬
T2253_.64.0468b06: 狹云云此文頗狼藉也
T2253_.64.0468b07: 　　論第三六條
T2253_.64.0468b08: 疏釋於同住雜染淸淨增上故等頌云。由信
T2253_.64.0468b09: 等五。分煖頂位。伏諸煩惱。引聖道故云云
T2253_.64.0468b10: 分煖頂位者。未了也。論云。由此勢力。伏諸
T2253_.64.0468b11: 煩惱。引聖道故云云光記如論。不言分煖頂
T2253_.64.0468b12: 位
T2253_.64.0468b13: 疏釋頌文云。三無漏根於得後後道涅槃
T2253_.64.0468b14: 等增上者。言亦爾者。 類顯一一各能爲根
T2253_.64.0468b15: 云云論云。三＊無漏根。於得後後道𣵀槃等。有
T2253_.64.0468b16: 増上用。言亦爾者。類顯一一各能爲根云云
T2253_.64.0468b17: 疏文狼藉也。可依論文
T2253_.64.0468b18: 疏云。無明等性。應立爲根。無明等因。於行等
T2253_.64.0468b19: 果。各各別有增上用故十二因緣互相引發
有增上用應立爲根		此注
T2253_.64.0468b20: 十二因緣。互相引發者。未了也。是次第引。
T2253_.64.0468b21: 何言互相引。故光云。十二緣起中。無明等
T2253_.64.0468b22: 因。於行等果。各各別有增上用。故應立爲根
T2253_.64.0468b23: 云云不言互引
T2253_.64.0468b24: 疏釋心所依等頌云。此六根成無漏淨。由後
T2253_.64.0468b25: 三根也云云五根唯有漏。而今云此六根成無
T2253_.64.0468b26: 漏淨者。遁麟云。卽得六根通無漏者。舊云光
T2253_.64.0468b27: 記也差別及住皆攝六根。雜染資糧及淨。唯在
T2253_.64.0468b28: 於意。新云寶記也此有二種。若體成無漏。唯
T2253_.64.0468b29: 是意根。若離自煩惱縛名淨。卽通六根
T2253_.64.0468c01: 疏釋餘處此名喜云。除第三禪。於下三地。名
T2253_.64.0468c02: 爲餘處云云於字未了
T2253_.64.0468c03: 疏釋九唯修所斷云。此八根非見所斷。非無
T2253_.64.0468c04: 漏故。不通非斷云云應言九根。何言八耶
T2253_.64.0468c05: 　論第四十三條
T2253_.64.0468c06: 疏釋微聚云。爲顯更無細極此者云云極字
T2253_.64.0468c07: 應作於字。故論云。爲顯更無細於此者云云
T2253_.64.0468c08: 光記如論
T2253_.64.0468c09: 疏釋小煩惱地法有三義。一唯修所斷。二意
T2253_.64.0468c10: 識地起。與無明相應。三各別現行云云論不
T2253_.64.0468c11: 分別。遁麟惠暉同爲四義。意識地起。與無
T2253_.64.0468c12: 明相應。分爲二也。光云。有古徳。亦以五義廢
T2253_.64.0468c13: 立小煩惱地法。一不通六識。二不通五斷。三
T2253_.64.0468c14: 不通三性。四不通三界。五別頭起。亦費言論。
T2253_.64.0468c15: 不能具述。若具五義。立小煩惱。餘心所法。不
T2253_.64.0468c16: 具五義。是故不立。今依此論。一義廢立小煩
T2253_.64.0468c17: 惱地法十。謂唯修所斷。意廢倶起云云故意
T2253_.64.0468c18: 可思
T2253_.64.0468c19: 疏釋身邊二見云。能覆聖道。或有廢覆。名爲
T2253_.64.0468c20: 有覆。不能招果。故名無記云云光釋此無記
T2253_.64.0468c21: 義云。以過輕故。無勝用記。不能感果。故名無
T2253_.64.0468c22: 記云云然論第二。釋無記云。不可記爲善不
T2253_.64.0468c23: 善性。故名無記。有説。不能記異熟果。故名無
T2253_.64.0468c24: 記。若爾者。無漏應唯無記云云故知。光釋順
T2253_.64.0468c25: 論意。今偏約不能招果者。未了
T2253_.64.0468c26: 疏云。初靜慮如前欲界諸心所法。唯除不善
T2253_.64.0468c27: 云云有十云云論云。除唯不善已上可依論
T2253_.64.0468c28: 疏次文擧瞋及忿等七。無慚無愧云。此十煩
T2253_.64.0468c29: 惱。唯不善性。色界無有云云論忿等不名煩
T2253_.64.0469a01: 惱
T2253_.64.0469a02: 疏云。惡作與憂根相應。色界離憂。故無惡
T2253_.64.0469a03: 作云云　欲界中疑。亦憂相應。亦應無疑。旣
T2253_.64.0469a04: 有例難。故不可言相應。故光云。無憂根故
T2253_.64.0469a05: 無惡作。又云。隨憂行故云云不言相應
T2253_.64.0469a06: 疏釋心心所名有行相云。行謂行解。卽能
T2253_.64.0469a07: 緣心也云云　可除心字。或可云心心所。故光
T2253_.64.0469a08: 云。三名有行相。卽於所緣一切諸法別顯
T2253_.64.0469a09: 差別種種不同。心心所法隨緣何法等起行
T2253_.64.0469a10: 相故。名行相等云云
T2253_.64.0469a11: 疏云三名有行相。謂同有一行相乃至心心所
T2253_.64.0469a12: 齊等起也。此七八行文狼藉也。爲是一釋。爲
T2253_.64.0469a13: 是二釋。若二者。義心不別。若一者何言或耶。
T2253_.64.0469a14: 然麟師解云。或名有行相者。同前旣言有行
T2253_.64.0469a15: 相竟。今何復言有行相。釋此。應是引論成前
T2253_.64.0469a16: 義。然少不便
T2253_.64.0469a17: 疏釋擇滅之得注云。諸餘有情者。一切聖人
T2253_.64.0469a18: 也云云麟云。諸餘有情者。卽前所除之外。苦
T2253_.64.0469a19: 法智位已去。及先離染苦忍聖人。兼餘一切
T2253_.64.0469a20: 斷惑異生。此等諸類。皆成擇滅。名爲餘也。章
T2253_.64.0469a21: 中言餘有情謂一切聖人者。誤矣
T2253_.64.0469a22: 疏釋無繫得通四云。非擇滅得。通三界繫謂非
擇滅
T2253_.64.0469a23: 得隨命根衆同分判云云注四字剩
T2253_.64.0469a24: 疏釋非學無學三云。以有漏法。隨所得判故。
T2253_.64.0469a25: 能得得亦是非學非無學也云云可＊言以有漏
T2253_.64.0469a26: 法得。隨所得判。雖非重過。有少所闕也。故光
T2253_.64.0469a27: 云。以有爲法得。隨所得法判云云有漏有爲二
T2253_.64.0469a28: 文雖異。以總顯別。故不相違
T2253_.64.0469a29: 疏天眼耳通相應惠也云云相應字剩。論但言
T2253_.64.0469b01: 眼耳通惠。光亦云。謂二通惠云云
T2253_.64.0469b02: 疏云。三界不繫者。是所不得法。三者能得非
T2253_.64.0469b03: 得云云第二得字剩。但可言能非得歟
T2253_.64.0469b04: 　　論第五六條
T2253_.64.0469b05: 疏釋無想報末文云。旣修此定。次復離欲。
T2253_.64.0469b06: 或起生得或聞或思。如是等善爲善趣因云
T2253_.64.0469b07: 云問。離欲以後。應修此定。而何言旣修此定。
T2253_.64.0469b08: 次復離欲等耶。光云。旣修此定。復須離欲。
T2253_.64.0469b09: 或起生得或聞或思。如是等善。爲善趣因＊云
T2253_.64.0469b10: 云彼文雖不云次復。猶有前難。可思
T2253_.64.0469b11: 疏釋滅盡定成佛得非前云。非前者。非前加
T2253_.64.0469b12: 行得也云云論意云。非成佛前得滅盡定。唯是
T2253_.64.0469b13: 成佛盡智時得。光意如論。故今文違此等文｣
T2253_.64.0469b14: 疏釋滅盡定加行云。若諸聖者。以欲色界有
T2253_.64.0469b15: 疲勞受。於四靜慮有麁動想。爲求靜住。暫欲
T2253_.64.0469b16: 息心云云惠暉云。於四靜慮。有麁動想者。合
T2253_.64.0469b17: 言四無色有想。以前文言欲色界。以論色界
T2253_.64.0469b18: 也云云光師意亦云。厭色界受無色界想
T2253_.64.0469b19: 疏釋有爲相中云。遙見白鷺。表知有水。如童
T2253_.64.0469b20: 女有好相等云云如字。應在二處。故光云。如
T2253_.64.0469b21: 白鷺所居。表水非無乃至如童女身相。能表
T2253_.64.0469b22: 男女善非善事
T2253_.64.0469b23: 疏云。多名合集。爲名等身也云云此中可云
T2253_.64.0469b24: 多名等合集。故光云。必以多名等合集。爲名
T2253_.64.0469b25: 身等義
T2253_.64.0469b26: 疏云。如説諸行無常。一切法無我。菩提寂
T2253_.64.0469b27: 滅。此皆有三句。名多句身也云云皆字似剩
T2253_.64.0469b28: 　論第六四條
T2253_.64.0469b29: 疏釋同類因云。然唯得與等勝爲因。非爲
T2253_.64.0469c01: 劣因。爲無漏道。加行生故云云　爲無漏道四
T2253_.64.0469c02: 字剩。故論幷光記。無此四字。雖非重過。猶
T2253_.64.0469c03: 不如無
T2253_.64.0469c04: 疏又釋同類因云。思與思修爲同類因。除聞
T2253_.64.0469c05: 所成。以聞劣故云云麟云。思與修爲因者。今
T2253_.64.0469c06: 謂不然。以欲界有思無修。色界有修無思。異
T2253_.64.0469c07: 地相望。又不爲因。如何可言思與修惠。爲
T2253_.64.0469c08: 同類因耶
T2253_.64.0469c09: 疏云。無爲無因果者。無六因故乃至無爲無
T2253_.64.0469c10: 果者。無五果故云云初句果字剩。多本如此。
T2253_.64.0469c11: 但一本無果字。可依此本
T2253_.64.0469c12: 疏釋五取果唯現云。定非過去。彼已取故。亦
T2253_.64.0469c13: 非未來。彼無因故云云論云。彼無用故云云光
T2253_.64.0469c14: 亦如論云無用
T2253_.64.0469c15: 　論第七三條
T2253_.64.0469c16: 疏釋十二心中。從欲界善心。不生無色界
T2253_.64.0469c17: 善心云。無色界心。不與欲心爲所依故云云
T2253_.64.0469c18: 此文倒也。應云。欲界心不與無色界心爲所
T2253_.64.0469c19: 依故。光并麟。同引正理論云。謂於等至入出
T2253_.64.0469c20: 位中。等無間縁。爲所依體無容有故
T2253_.64.0469c21: 疏釋欲染心不生上二界心云。謂欲染心。不
T2253_.64.0469c22: 生上定。及往彼界故。無生界理云云無生界
T2253_.64.0469c23: 理四字未了。或界訛歟。應云無生上理
T2253_.64.0469c24: 疏釋色善三學四云。色界善心。現在前位。十
T2253_.64.0469c25: 二心内。容得三心。一謂得自界善。及欲色界
T2253_.64.0469c26: 通果無記。成三心也乃至有學心正現前位。
T2253_.64.0469c27: 容得四心。一得有學心。及得欲色二通果心。
T2253_.64.0469c28: 并無色善。故成四也。三心四心之下各一
T2253_.64.0469c29: 字似剩也
T2253_.64.0470a01: 　論第八三條
T2253_.64.0470a02: 疏云。南贍部洲南邊。有贍部樹。今此洲名。
T2253_.64.0470a03: 或從林立號。或從菓爲名云云論第十一云。
T2253_.64.0470a04: 無熱池側。有贍部樹故。今文與論相違。故
T2253_.64.0470a05: 麟云。南方有樹者。准下器世間中。云無熱池
T2253_.64.0470a06: 邊有此樹。光只從林立號。不言南方
T2253_.64.0470a07: 疏釋第三識住＊云。理實亦攝小光淨天。無量
T2253_.64.0470a08: 光天等云云淨字剩歟
T2253_.64.0470a09: 疏釋説有健達縛等頌。不擧七有經。但擧健
T2253_.64.0470a10: 達縛等三經。違論及光記
T2253_.64.0470a11: 　　論第九一條
T2253_.64.0470a12: 疏釋由中有相續等中云。外道執我。名爲士
T2253_.64.0470a13: 夫。如用也云云如用二字未了也。論云。内用
T2253_.64.0470a14: 士夫。此定非有。光如論也。然有本云士用也
T2253_.64.0470a15: 　　論第十六條
T2253_.64.0470a16: 疏云。論云。如是無明。別有實體。是明所
T2253_.64.0470a17: 治。非異非無。解云。非異者。非是異明之外。
T2253_.64.0470a18: 總是無明也云云應言。非是異明名無明。或
T2253_.64.0470a19: 非是明外名無明。何云異明之外耶。異明之
T2253_.64.0470a20: 外。卽是明也。故光記無之外二字。疏云。此
T2253_.64.0470a21: 上所論十八近行。皆通有漏云云麟云。皆通
T2253_.64.0470a22: 有漏者。謂善染總取。名之爲通。非對無漏置
T2253_.64.0470a23: 通言也云云可思
T2253_.64.0470a24: 疏怙云。餘三無色三者。除生有外。所餘三有。
T2253_.64.0470a25: 皆通三性。名爲餘三云云無色三。三字似剩。
T2253_.64.0470a26: 何者此三箇字。卽是別門。不可怙爲一怙｣
T2253_.64.0470a27: 疏云。一種離貪。見色無益。以此故知。色非段
T2253_.64.0470a28: 食云云一種之言未了。學者應思
T2253_.64.0470a29: 疏釋生有不由自力纒垢云。自力纒者。嫉慳
T2253_.64.0470b01: 忿覆悔眠也云云此中初五自力起也。眠非自
T2253_.64.0470b02: 力起。具如下隨眠品。故光但擧前五不言眠。
T2253_.64.0470b03: 恐眠字剩歟
T2253_.64.0470b04: 疏釋食香中有起等中云。此通經説中有名
T2253_.64.0470b05: 也。謂契經説。食有四種等云云論引此經。證
T2253_.64.0470b06: 無漏非食。而疏唯爲中有名者未了。故光云。
T2253_.64.0470b07: 引經顯食唯有漏
T2253_.64.0470b08: 　　論第十一五條
T2253_.64.0470b09: 疏云。竭地洛迦西國樹名。此國南方亦有此
T2253_.64.0470b10: 樹。名檐木山。山上寶樹其形似彼。故以名
T2253_.64.0470b11: 焉云云光記云。稱爲檐木。山上寶樹其形似
T2253_.64.0470b12: 彼云云可依光記。其意見遁麟瑜伽記
T2253_.64.0470b13: 疏説第一欲生天云。依受如生現欲境故云
T2253_.64.0470b14: 云論亦同之。光引婆沙百七十三云。人及前
T2253_.64.0470b15: 四天。同樂受用自然生境。故合爲一依要著
此文
T2253_.64.0470b16: 疏釋故見月輪缺云。世施設論中。作如是説
T2253_.64.0470b17: 云云遁麟云。言世施設論者。有云。謂彼自古
T2253_.64.0470b18: 英賢共爲此論。非六足中施設論也依要著文｣
T2253_.64.0470b19: 疏釋樂生三九處云。一於初靜慮等乃至第
T2253_.64.0470b20: 二靜慮乃至第三靜慮云云若初言一者。次應
T2253_.64.0470b21: 言二於第二靜慮。三於第三靜慮。然有本無
T2253_.64.0470b22: 一字
T2253_.64.0470b23: 疏釋無間中劫全云。二十增減爲一中劫也
T2253_.64.0470b24: 云云惠暉云。無間中劫全者。取一增減爲中
T2253_.64.0470b25: 劫。此疏言二十增減。不知有何事憑
T2253_.64.0470b26: 　論第十二四條
T2253_.64.0470b27: 疏云。論云。已知三極少。前二量云何總問今
T2253_.64.0470b28: 且辯前踰繕那等別問頌曰。極微微金水等
T2253_.64.0470b29: 云云今且辯前等者。是答。何爲別問云耶。
T2253_.64.0470c01: 故光記。已知以下爲結前問起。今且以下爲
T2253_.64.0470c02: 答
T2253_.64.0470c03: 疏云。四肘爲一弓。謂尋。竪積五百弓。爲倶
T2253_.64.0470c04: 盧舍乃至一弓有七尺二寸云云　麟云。一弓
T2253_.64.0470c05: 有七尺二寸者。新云。古時一弓有八尺者。卽
T2253_.64.0470c06: 是古尋。今時六尺已下卽六尺歩法。然
T2253_.64.0470c07: 今多用五尺歩法云云此尺應尋。然光云。一
T2253_.64.0470c08: 肘有一尺六寸。四肘爲一弓。一弓有六尺四
T2253_.64.0470c09: 寸
T2253_.64.0470c10: 疏云。從無量劫減至極十年。卽名爲初一住
T2253_.64.0470c11: 中劫云云無量無量劫者。劫字似剩。故論云。
T2253_.64.0470c12: 從無量歳減至十年。光云。無量歳初減以
T2253_.64.0470c13: 去。方名住劫
T2253_.64.0470c14: 疏釋獨覺增減云。麟角喩者。要百大劫修菩
T2253_.64.0470c15: 提資糧。然後方成獨角果也。已上下角字可
T2253_.64.0470c16: 尋。論疏等不云獨角
T2253_.64.0470c17: 　論第十三一條
T2253_.64.0470c18: 疏釋有漏自地依。無漏隨生處云。又無漏大
T2253_.64.0470c19: 種是無漏故。＊復不可説不繫大種造云云論
T2253_.64.0470c20: 云。必無大種是無漏故云云明知。疏上漏字
T2253_.64.0470c21: 剩耳。光記如論
T2253_.64.0470c22: 　論第十四四條
T2253_.64.0470c23: 疏釋五戒所應離法云。一殺生。二不與取
T2253_.64.0470c24: 乃至五不飮諸酒云云下不字剩。論無不字｣
T2253_.64.0470c25: 疏釋未至九無間。倶生二名斷。約靜慮及斷
T2253_.64.0470c26: 二種律儀。四句分別第四句云。除未至定九
T2253_.64.0470c27: 無間道無漏律儀。取所餘未至地無漏解脫
T2253_.64.0470c28: 道。及上地一切無漏律儀。以無漏故。非靜慮
T2253_.64.0470c29: 律儀。非無間道故。非斷律儀云云以理推之。
T2253_.64.0471a01: 應＊云非未至定九無間故。非斷律儀。若不
T2253_.64.0471a02: 爾者。上地無間無漏律儀。豈非第四句所攝
T2253_.64.0471a03: 耶。光記不釋
T2253_.64.0471a04: 疏釋捨未生表。聖成無表非表云。謂經生
T2253_.64.0471a05: 聖。住胎藏位。表業未生。過去生者。今生已捨
T2253_.64.0471a06: 等云云論云。謂易生聖補特伽羅。表業未生
T2253_.64.0471a07: 已捨。光云。成無表非表。謂三界易生聖者。若
T2253_.64.0471a08: 在欲色。定成道定無表。若生無色成道無表。
T2253_.64.0471a09: 表有不成。如處胎等。表業未生。或表生已。遇
T2253_.64.0471a10: 緣復捨已上論及記似二人。今文何不爾耶｣
T2253_.64.0471a11: 疏釋得律儀如誓。非總於相續云。本受誓
T2253_.64.0471a12: 云。我於一切有情。誓斷欲邪行罪云云此釋雖
T2253_.64.0471a13: 無重過。文相頗不安。論只云本受誓云何。謂
T2253_.64.0471a14: 離欲邪行。不言一切有情。光記帖論文云。答
T2253_.64.0471a15: 文可知
T2253_.64.0471a16: 　論第十五六條
T2253_.64.0471a17: 疏釋順樂苦非二等三行頌云。初一頌正明
T2253_.64.0471a18: 三受。次一頌引證。後一頌明順受云云。光同此
T2253_.64.0471a19: 中以第二行言爲證者。證何事耶。寶師不云
T2253_.64.0471a20: 引證
T2253_.64.0471a21: 疏釋諸處造四種。地獄善除現云。諸界諸趣。
T2253_.64.0471a22: 或善或惡。容造四種云云論云。諸界諸越。或
T2253_.64.0471a23: 善或惡。隨其所應。皆容造四種。光亦云。三
T2253_.64.0471a24: 界五趣。或善或惡。隨其所應。皆容造四＊種
T2253_.64.0471a25: 已上今疏不云隨其所應者未了。於上界中。豈
T2253_.64.0471a26: 造惡耶
T2253_.64.0471a27: 疏釋幷欲有頂退云。離欲人。及有頂ノ聖。雖
T2253_.64.0471a28: 有退墮。而亦不造欲界有頂ノ生後ノ二業云云
T2253_.64.0471a29: 不造欲者。其義可然。不造有頂者。其義未
T2253_.64.0471b01: 了。應言不造一切地ノ生後業
T2253_.64.0471b02: 疏云。諸退果者。必不命終。還修得果故。於離
T2253_.64.0471b03: 染地。永更不生故。無生後業云云頌心。言
T2253_.64.0471b04: 二果退者。雖已退起欲有頂等惑。不造彼地ノ
T2253_.64.0471b05: 生後業。或可言於前離染地。不造生後業。
T2253_.64.0471b06: 故此文中ノ離染地ノ言。便違論意
T2253_.64.0471b07: 疏釋中有ノ業。皆順現受ノ攝。類同分一故云。
T2253_.64.0471b08: 以中有身。與生有十位。一類同分無差別故
T2253_.64.0471b09: 云云此中言生有者。理恐未然。故論但言謂此
T2253_.64.0471b10: 中有位。與自類十位。一衆同分。一業引故
T2253_.64.0471b11: 云云若欲指位。應云本有。何言生有耶。光師
T2253_.64.0471b12: 同今文。言與自類生有十位云云其難同前。
T2253_.64.0471b13: 寶記云中生ト一同分ト。不生有ノ十位
T2253_.64.0471b14: 疏釋得永離地業。定招現法果云。謂阿羅漢。
T2253_.64.0471b15: 隨在何地。離此地染。名得永離地業云云唯
T2253_.64.0471b16: 擧阿羅漢。其義未了。故光師云。謂阿羅漢及
T2253_.64.0471b17: 不還果。隨生此地。永離此地染
T2253_.64.0471b18: 　論第十六七條
T2253_.64.0471b19: 疏釋應知如次第。名黑白倶非云。惡名黑。
T2253_.64.0471b20: 色善名白。色欲ノ善ヲ名倶云云下ノ色ノ字剩。
T2253_.64.0471b21: 故光云。欲ノ善名倶。疏釋四法忍離欲。前八
T2253_.64.0471b22: 無間倶云。離欲者。流入下句。謂離欲前八
T2253_.64.0471b23: 無間道云云離欲唯屬下句。不可言流入。疏釋
T2253_.64.0471b24: 離欲四靜慮。第九無間思云。謂善ノ憂根。斷
T2253_.64.0471b25: 已不行。所緣善法。斷已皆行＊故云云此中ノ
T2253_.64.0471b26: 緣ノ字未了。應言所餘善法ノ斷已ヲ皆行。故光
T2253_.64.0471b27: 云。欲界ノ餘善。斷已テ猶行。以成就故
T2253_.64.0471b28: 疏釋論不善業道加行生時。一一由三不善
T2253_.64.0471b29: 根起。依先等起故。作是説之文云。先等起者。
T2253_.64.0471c01: 卽加行也云云等起與加行。應是前後。何云
T2253_.64.0471c02: 卽加行也。故光云。不善業道加行生時。一
T2253_.64.0471c03: 一由三不善根。依前因等起故。佛經中。作如
T2253_.64.0471c04: 是説。從三根生云云
T2253_.64.0471c05: 疏釋欲邪行四種。行所不應行云。於苾芻尼
T2253_.64.0471c06: 行非梵行。一解。從國王邊得罪。不忍許故。第
T2253_.64.0471c07: 二解。於自ノ妻妾ノ受齋戒時。尚不應犯。況
T2253_.64.0471c08: 出家者。擧重況輕。但有侵陵。成邪行罪云云
T2253_.64.0471c09: 論云。於苾芻尼行非梵行。爲從何處。得業道
T2253_.64.0471c10: 耶。此從國王。不忍許故。於自妻妾。受齋戒
T2253_.64.0471c11: 時。尚不應行。況出家者乃至此及所餘。皆於
T2253_.64.0471c12: 王得云云如論文者。是似一解。頌疏何分爲
T2253_.64.0471c13: 一解耶。光記正理論爲二解。與頌疏同。寶
T2253_.64.0471c14: 記云。論此從國王至況出家者答也。此論引
T2253_.64.0471c15: 自妻妾爲例而釋。從國王得。更無異解
T2253_.64.0471c16: 疏云。經説誑言。略有十六云云論云。經説諸
T2253_.64.0471c17: 言。＊有十六已上知。誑字誤
T2253_.64.0471c18: 疏末注云。從五識後親起意識。所證五境
T2253_.64.0471c19: 定中意識。親證三境。名現量意識。有本云。
T2253_.64.0471c20: 意識親證六境云云所言三境者誤歟。光云。
T2253_.64.0471c21: 若意識依現量證六境。名爲所知。若意識親
T2253_.64.0471c22: 從五識後。起現量證五境。若在定意識現量
T2253_.64.0471c23: 證法。或在定意ノ現量所知。能通證六境云云
T2253_.64.0471c24: 可思
T2253_.64.0471c25: 　論第十七十條光云。疑有二。一疑有。二疑無。
疑有能續善根。疑無不能續善。
此中據疑有疑矣
T2253_.64.0471c26: 疏釋續善疑有見云。疑有續善。疑無斷善云
T2253_.64.0471c27: 云有何證言疑無斷善。光師云。但言疑有能
T2253_.64.0471c28: 續善根。疑無不能續善。不言斷善耶。然麟云。
T2253_.64.0472a01: 疑無斷善者。謂於因果中生疑無ノ心。此或應
T2253_.64.0472a02: 無。從此生邪見。謂定無。便斷善也云云可
T2253_.64.0472a03: 思
T2253_.64.0472a04: 疏云。愛樂壞非加行壞。是人現世續善
T2253_.64.0472a05: 根。論云意樂壞
T2253_.64.0472a06: 疏云有斷善根非墮邪見云云論云。非墮邪
T2253_.64.0472a07: 定。光云。起邪見故名斷善。不造逆故非墮邪
T2253_.64.0472a08: 定
T2253_.64.0472a09: 疏釋業道思倶轉。不善一至八云。謂先加
T2253_.64.0472a10: 行遣使殺等。造作六ノ惡業。不染心ノ時。於前
T2253_.64.0472a11: 六中隨一究竟。善無記心名爲不染。染心究
T2253_.64.0472a12: 竟成二倶轉。故言不染云云正理難云。慢疑
T2253_.64.0472a13: 等ノ染心起時。雖是染心。不可二倶轉云云光
T2253_.64.0472a14: 述倶舍師救云。以不染心ハ定テ一倶轉。若染
T2253_.64.0472a15: 汚心。卽不染定云云論云無貪等。故無重過。
T2253_.64.0472a16: 今文云染心故未了
T2253_.64.0472a17: 疏釋無漏業有四。謂唯除異熟云。無漏不招
T2253_.64.0472a18: 果。故唯除異熟云云無漏唯不招報果。何總
T2253_.64.0472a19: 云不招果耶
T2253_.64.0472a20: 疏明非學非無學云。非學非無學色蘊。有漏
T2253_.64.0472a21: 色少分云云可加行蘊故。光云。非學非無學
T2253_.64.0472a22: 業。以有漏色行二蘊少分爲體
T2253_.64.0472a23: 疏云。本論中所説三業。謂應作業。不應作
T2253_.64.0472a24: 業。非應作業。非不應作業云云第三業字剩。
T2253_.64.0472a25: 故論無此字
T2253_.64.0472a26: 疏釋不善地獄中等頌云。業鏡現前不可拒
T2253_.64.0472a27: 諱云云業纔
T2253_.64.0472a28: 疏釋無間業。唯除北倶盧云云此文略。故光
T2253_.64.0472a29: 云。非餘四趣。非餘二界。有無間業云云
T2253_.64.0472b01: 光云。於三障中且無間業。唯人三州非北倶盧。非餘四
趣非餘二界。有無間業。於三州内唯女及男。造無間業
T2253_.64.0472b02: 非扇搋等等。謂等取
半擇迦無形二形矣
T2253_.64.0472b03: 疏明扇搋等不造逆罪云。少恩少羞恥等云云
T2253_.64.0472b04: 疏云。造無間業非扇搋等。所以者何。卽前所
T2253_.64.0472b05: 説。彼無斷善不律儀。因卽是此中無逆所
T2253_.64.0472b06: 以。又彼父母及彼己身。如次少羞恥故。光記
T2253_.64.0472b07: 如論。而何今文。但用第二義。不明初義耶
T2253_.64.0472b08: 　論第十八六條
T2253_.64.0472b09: 疏釋唯破羯磨僧之中。不釋唯字。然理必應
T2253_.64.0472b10: 爾。所以以理推之。應云破羯磨僧有二類。
T2253_.64.0472b11: 一者破法輪時。必破羯磨衆分爲二部故。二
T2253_.64.0472b12: 者唯破羯磨非法輪僧。衆雖分亦同成佛故。
T2253_.64.0472b13: 今頌第二。故置唯言
T2253_.64.0472b14: 疏分別唯福業ニシテ非事。唯福事ニシテ非業等
T2253_.64.0472b15: 三句。無唯福非業事一句也。論具四句。光
T2253_.64.0472b16: 記如論云云
T2253_.64.0472b17: 疏不釋此招大富果一句頌
T2253_.64.0472b18: 疏釋第八施最勝云。爲得上義而行惠施。名
T2253_.64.0472b19: 莊嚴心云云名莊嚴心四字。不知所詮。論及
T2253_.64.0472b20: 光記無此文云云
T2253_.64.0472b21: 疏釋後起由根本。加行思意樂等文云。先從
T2253_.64.0472b22: 意樂引起加行。次從加行引生於思。次復從
T2253_.64.0472b23: 思引發根本。此之根本。必於田起。後方有
T2253_.64.0472b24: 後起現前。今依義次從後向前云云此文次第
T2253_.64.0472b25: 雜亂。何云從加行引生於思
T2253_.64.0472b26: 疏釋惡田有愛果等文云。若於惡田雖施。但
T2253_.64.0472b27: 應招非愛果難也。此難
非理也		所以者何云云此難非理
T2253_.64.0472b28: 等五字。不可爲註。故論云若於惡田雖施。但
T2253_.64.0472b29: 應招非愛果。此不應爾。所以者何
T2253_.64.0472c01: 　論第十九七條
T2253_.64.0472c02: 疏釋於内門轉故云。上二界多起定貪故
T2253_.64.0472c03: 也。少分緣外門轉者。謂彼亦緣色聲味觸
T2253_.64.0472c04: 法外境界云云至味字剩
T2253_.64.0472c05: 疏釋六行部界異。故成九十八等二行頌云。
T2253_.64.0472c06: 初六句明欲界。次兩句明上二界云云應云初
T2253_.64.0472c07: 二句總標。次四句明欲界
T2253_.64.0472c08: 疏釋非因道妄謂引論云。受持禁戒。數相應
T2253_.64.0472c09: 智。非解脫道。妄起道執。理實應云戒禁等
T2253_.64.0472c10: 取云云論正文云。唯受持戒禁。數相應智等。
T2253_.64.0472c11: 非解脫道。妄起道執。理實應立戒禁等取名。
T2253_.64.0472c12: 文唯ノ字等字至要也
T2253_.64.0472c13: 疏説四顚倒云。執有漏道得淨𣵀槃。雖非究
T2253_.64.0472c14: 竟斷惑證滅。而能暫時離染證滅。緣少淨故。
T2253_.64.0472c15: 非一向倒云云下八地惑。有諸聖者。以有漏
T2253_.64.0472c16: 道永斷證。何故定説雖非究竟暫時離染
T2253_.64.0472c17: 等耶。故論但言戒禁取非一向倒。緣少淨故。
T2253_.64.0472c18: 不言暫時等。光亦不云暫時離染＊云云
T2253_.64.0472c19: 疏云敬等諸纒。緣事起故。皆修所斷云云此
T2253_.64.0472c20: 文不順論。論云。此諸纒愛。一切皆緣。修所斷
T2253_.64.0472c21: 故。唯修所斷云云故不可言緣事故修所斷。
T2253_.64.0472c22: 若不爾者。滅道下重緣惑。亦應修斷
T2253_.64.0472c23: 疏釋有愛一分云。此一分愛。緣傍生故。聖
T2253_.64.0472c24: 不起也。乃至云。常見所增故云云初釋雖
T2253_.64.0472c25: 無過不順論。論唯云有愛一分。常見所增
T2253_.64.0472c26: 故。聖不起。然光記。同今文有二義。初義可
T2253_.64.0472c27: 尋所＊詮
T2253_.64.0472c28: 疏釋身見非上緣云。不執上界爲我我所故
T2253_.64.0472c29: 云云論云。上界上地云云明知。地ノ字落。光記
T2253_.64.0473a01: 同論此次上一段所詮。愛緣傍生故等
釋。不知所詮云事也。非破耶
T2253_.64.0473a02: 　論第二十九條
T2253_.64.0473a03: 疏云。過現意識。相應貪瞋慢三。雖於世遍
T2253_.64.0473a04: 關於事遍。謂有緣此境。不緣餘境故。光意同
T2253_.64.0473a05: 之。然論不云世遍。事遍可思
T2253_.64.0473a06: 疏釋未來意遍行云。未來意識境流三世故
T2253_.64.0473a07: 名世遍。又此意識。種類無邊。於所緣事。必能
T2253_.64.0473a08: 遍縛。亦名事遍云云論只云。若未來世意識
T2253_.64.0473a09: 相應貪瞋慢三。遍於三世。乃至未斷。皆能繋
T2253_.64.0473a10: 縛云云不言事遍。今何云事遍
T2253_.64.0473a11: 疏釋五識不生遍行三世云。或有同時參差
T2253_.64.0473a12: 三世。如有眼識。定緣靑黃赤色三境而起。
T2253_.64.0473a13: 隨闕一境。識卽不生。其所闕境。或一未來。
T2253_.64.0473a14: 或一現在。或一過去。故説五識遍縛三世云
T2253_.64.0473a15: 云此釋未詳。光記無此釋
T2253_.64.0473a16: 疏釋見滅道所斷乃至後三淨識境云。上兩句
T2253_.64.0473a17: 明滅道境　下兩句明無漏境文應言上兩句。
T2253_.64.0473a18: 明滅道所斷。若滅道卽境。與下二句無別。
T2253_.64.0473a19: 若不爾者。濫下二句。然非重過
T2253_.64.0473a20: 疏釋見苦集修斷等二行頌次長行云。色
T2253_.64.0473a21: 界一切隨眠隨增註云。乃至色界樂根旣通五部
故。一切識皆緣樂根。云云		所
T2253_.64.0473a22: 言一切識者。未了知所從。以理准之。應言
T2253_.64.0473a23: 一切惑歟。然非重過
T2253_.64.0473a24: 疏釋見苦集修斷等下長行註云。無色修所
T2253_.64.0473a25: 斷生得加行善。通緣九地類智品道云云光
T2253_.64.0473a26: 云。問。生得善識。能緣何法。答。欲色界者。緣
T2253_.64.0473a27: 三世及無漏一切法。無色界者。能緣自上地
T2253_.64.0473a28: 有漏無漏一切法及虚空云云而今云通緣九
T2253_.64.0473a29: 地類智品道者。未了也
T2253_.64.0473b01: 疏說無色界道諦下。緣樂根識隨增。出貪瞋
T2253_.64.0473b02: 癡等也。瞋字剩歟
T2253_.64.0473b03: 疏云。若復有問言乃至　隨眠隨增解云。此問
緣樂根識上
T2253_.64.0473b04: 隨眠
隨增		此註未＊了也。論云緣緣樂。光同論。而何
T2253_.64.0473b05: 但言緣樂根識耶
T2253_.64.0473b06: 疏釋及隨應境現云。二隨應境現。説言及隨
T2253_.64.0473b07: 應等云云此文狼藉也
T2253_.64.0473b08: 　論第二十一八條
T2253_.64.0473b09: 疏釋隨煩惱此餘云。此隨眠外餘纒垢等。
T2253_.64.0473b10: 名隨煩惱。隨根本煩惱起故。名隨煩惱也＊云
T2253_.64.0473b11: 云此釋望論有少闕。論意云。隨煩惱有二種。
T2253_.64.0473b12: 一諸煩惱。亦名隨煩惱。二此餘染汚心所。名
T2253_.64.0473b13: 隨煩惱。兩記如論。而今唯纒垢等名隨煩惱。
T2253_.64.0473b14: 故未＊了也
T2253_.64.0473b15: 疏明六垢云。此從煩惱生。穢汚相麁名煩
T2253_.64.0473b16: 惱垢云云應云此從煩惱生故。論云。如是六
T2253_.64.0473b17: 種。從煩惱生云云疏釋上地皆隨應遍自識諸
T2253_.64.0473b18: 受云。若第三禪起惑。卽樂喜相應云云應言
T2253_.64.0473b19: 卽樂捨想應。故兩記云樂捨
T2253_.64.0473b20: 疏斷蓋五唯在欲。食治用同故。雖二立一
T2253_.64.0473b21: 蓋。障蘊故唯五云。上兩句明蓋。下兩句廢立
T2253_.64.0473b22: 云云第二第三句。分爲兩段。理不可爾。故論
T2253_.64.0473b23: 幷兩記。及今下文。以中間二句。合爲一段
T2253_.64.0473b24: 疏釋簡簡疑見滅道下有漏緣惑。知彼所緣。
T2253_.64.0473b25: 不斷義云。而彼邪見等不斷云云邪見是無漏
T2253_.64.0473b26: 緣惑也。今意可出有漏緣惑。而言邪見者似
T2253_.64.0473b27: 謬。理車應言而彼貪瞋等不斷。疏釋應知從
T2253_.64.0473b28: 所緣。可令諸惑斷云。令彼所緣不＊復生故。
T2253_.64.0473b29: 云云可改彼字而作於字。故論云。令於所緣不
T2253_.64.0473c01: 復生故。文二記如論
T2253_.64.0473c02: 疏釋四遠性頌中公等字云。等言爲明擧事未
T2253_.64.0473c03: 盡。如所造色等亦名相遠。如善惡性等亦名
T2253_.64.0473c04: 治遠。如南北海等亦名處遠。故致等言文　光
T2253_.64.0473c05: 意同之。然等南北海者。其義未了。異方之言。
T2253_.64.0473c06: 旣含南北。非如色善大種感外所等
T2253_.64.0473c07: 疏釋諸惑無再斷云。諸惑頓斷。若更不退。必
T2253_.64.0473c08: 無後時再斷惑義云云此釋未了。故生學者謬
T2253_.64.0473c09: 解。是故應云若有退者。雖亦再斷。然非此中
T2253_.64.0473c10: 再斷義也
T2253_.64.0473c11: 疏釋得亦然除五云。及從無學位起色纒退。
T2253_.64.0473c12: 亦名得一。謂順下分云云案次第幷論意。此
T2253_.64.0473c13: 文應在此下等文前。兩記如論次第
T2253_.64.0473c14: 　論第二十二四條
T2253_.64.0473c15: 疏釋少欲喜足云。喜足少欲若有漏者。通
T2253_.64.0473c16: 三界。若無漏者。所治二種。唯在欲界云云論
T2253_.64.0473c17: 云。少欲喜足通三界無漏所治二種。唯欲界
T2253_.64.0473c18: 所繫云云今文何故。唯約無漏論所治耶。凡此
T2253_.64.0473c19: 文牒釋頌頗狼藉也。兩記意如論
T2253_.64.0473c20: 疏釋我所我事欲。暫息永除故云。爲佛意。欲
T2253_.64.0473c21: 令諸弟子。暫息我所事欲故云云爲字應在意
T2253_.64.0473c22: 字下。故論云謂佛爲欲
T2253_.64.0473c23: 疏釋入修要二門頌云。從此第二明五停
T2253_.64.0473c24: 心位。七方便也文文中不説五停心。然光亦
T2253_.64.0473c25: 云。七加行中五停心觀也云云可尋
T2253_.64.0473c26: 疏釋息念惠五地云。謂。苦樂受能順引尋。此
T2253_.64.0473c27: 念持尋。故唯捨受文論云。此治尋云云光記
T2253_.64.0473c28: 如論。故知。今持字誤
T2253_.64.0473c29: 　詮第二十三五條
T2253_.64.0474a01: 疏説總相念住云。今此雜緣唯總相緣四。及
T2253_.64.0474a02: 與前別云云及字未了。恐是乃字
T2253_.64.0474a03: 疏云。苦法智忍者。苦法是苦諦法。忍緣苦
T2253_.64.0474a04: 法。名苦法忍文此文唯約境釋法字。頗不順
T2253_.64.0474a05: 論文。論云。最初證知諸法眞理。故名法智。
T2253_.64.0474a06: 此後境智與前相似。故得類名。兩記不釋
T2253_.64.0474a07: 疏釋地地失徳九云。此失謂退失云云論云。
T2253_.64.0474a08: 失謂過失。兩記不釋
T2253_.64.0474a09: 疏云。要具三義得預流名。一具得果向無漏
T2253_.64.0474a10: 道故云云論云。具得向果無漏道故云云應如
T2253_.64.0474a11: 論云向果耳
T2253_.64.0474a12: 疏云。預流名無退墮法有五義云云見論文。
T2253_.64.0474a13: 相似四義。云何云五義耶。光雖分爲五段。不
T2253_.64.0474a14: 言五義。實亦不言五義。但以諸有決定。至
T2253_.64.0474a15: 亦能浮。爲引文擧喩證也
T2253_.64.0474a16: 　論第二十四六條
T2253_.64.0474a17: 疏釋身證不還。不預十八有學之中事云。
T2253_.64.0474a18: 無漏三學。是聖者因。擇滅𣵀槃。是聖者果。
T2253_.64.0474a19: 云云果有有爲無爲二果。而今何唯取無爲果。
T2253_.64.0474a20: 論意似遍取。故唯云三學及果。不言擇滅𣵀
T2253_.64.0474a21: 槃。然光云。此滅盡定非是三學。以有漏故。亦
T2253_.64.0474a22: 非學果。以有爲故文寶云。滅盡定有漏非學。
T2253_.64.0474a23: 故唯是因文不出果體。然非重過
T2253_.64.0474a24: 疏釋有漏離次下云。依二禪。離初禪染云云
T2253_.64.0474a25: 應云。依二禪近分。雖非重失。末學可誤謂二
T2253_.64.0474a26: 禪根本。故光云。如依第二靜慮近分。起世俗
T2253_.64.0474a27: 道。唯能離次下初靜慮染
T2253_.64.0474a28: 疏釋立四果之五因中集斷因云。起一類勝
T2253_.64.0474a29: 得得前諸斷。非一得也。云云＊此釋不順論。論
T2253_.64.0474b01: 云。謂總一得。得諸斷故云一得。得諸斷也。
T2253_.64.0474b02: 若如今釋。是以諸得得諸斷也。非以一得得
T2253_.64.0474b03: 諸斷也。然光同今文。寶云。謂總一得得諸
T2253_.64.0474b04: 斷故者。正理云。謂一果得。總得先來所得斷
T2253_.64.0474b05: 故。述曰。此説前向果中所得無爲。至今果
T2253_.64.0474b06: ＊位。總一果得。得無爲故。非是衆多無爲。同
T2253_.64.0474b07: 一得得云云恐是且述正理師意非謂正是倶
T2253_.64.0474b08: 舍意耳
T2253_.64.0474b09: 疏釋見道名法輪。有五義之中。第五上下轉
T2253_.64.0474b10: 義云。謂觀上苦等故云云先觀欲苦。次觀上
T2253_.64.0474b11: 苦。而如何言觀上苦等已。觀下苦等耶。然兩
T2253_.64.0474b12: 記同今文。可尋
T2253_.64.0474b13: 疏云。十二行相者。如苦諦下等云云此文頗
T2253_.64.0474b14: 狼藉也。若結前者。應言是名十二行。若生後
T2253_.64.0474b15: 者。應言三轉十二行相。然行重過
T2253_.64.0474b16: 疏釋厭離四句中厭非離句云。智是見道苦
T2253_.64.0474b17: 集法智云云應言苦集智。或苦集法類智。而
T2253_.64.0474b18: 何但言苦集法智耶
T2253_.64.0474b19: 　論第二十六四條
T2253_.64.0474b20: 疏云。於勝地根位去來世不知者。明他心
T2253_.64.0474b21: 智。不知上地心也文何故。但云不知上地耶。
T2253_.64.0474b22: 應言明他心智所不知之心
T2253_.64.0474b23: 疏釋所緣總有十。謂三界無漏。無爲各有二
T2253_.64.0474b24: 云。所緣總有十。謂三界無漏者。標所緣法也
T2253_.64.0474b25: 云云何故不擧第三句耶。應言。初句標所緣。
T2253_.64.0474b26: 次二句列十所緣
T2253_.64.0474b27: 疏釋俗智除自品。總緣一切法。爲非我行相。
T2253_.64.0474b28: 唯聞思所成云。初句答第一問。下三句答第
T2253_.64.0474b29: 二問云云此分文頗不安。可思云云
T2253_.64.0474c01: 疏釋離欲增他心云。於離欲位成前七智。有
T2253_.64.0474c02: 增他心。總成八智云云論云。如是諸位。若已
T2253_.64.0474c03: 離欲各各增一。謂他心智云云故知。八從異
T2253_.64.0474c04: 生聖見道初念＊位。乃至修道位一一。可增一
T2253_.64.0474c05: 他心智也。不可唯約最後位增一爲八。兩記
T2253_.64.0474c06: 如論。於諸位中。各增他心
T2253_.64.0474c07: 　論第二十七四條
T2253_.64.0474c08: 疏釋力處非處十。業八除滅道云。力處非處
T2253_.64.0474c09: 十者。總標也云云雖力一字是總標。處非處
T2253_.64.0474c10: 下是別釋也。何總指一句名總標耶。雖於處
T2253_.64.0474c11: 非處中。折出餘九力。而今約初力。爲十釋
T2253_.64.0474c12: 故。猶非總標云云
T2253_.64.0474c13: 疏釋十力依地云。宿住死生二力。依四靜慮
T2253_.64.0474c14: 起。　所餘八智。通依十一地起云云可云所餘
T2253_.64.0474c15: 八力歟。非重過。疏釋天眼耳通唯無記性云。
T2253_.64.0474c16: 謂眼耳識生得善者。非異地起。若色界生得。
T2253_.64.0474c17: 不能生定。今此二通。與定相生。故二通體
T2253_.64.0474c18: 唯無&T047368;性云云此文未了。爲是生得善。於異
T2253_.64.0474c19: 地不起。此二通於異地亦起。又生得善不能
T2253_.64.0474c20: 生定。此二通與定互相生。由此二義。不許二
T2253_.64.0474c21: 通是生得善歟。若許爾者。此文狼藉耳。然
T2253_.64.0474c22: 寶云。本意唯欲取色等故
T2253_.64.0474c23: 疏云。呪藥二種。通人天鬼趣。占相唯人也。光
T2253_.64.0474c24: 記有多解之中云。呪藥通人天鬼畜云云今何
T2253_.64.0474c25: 除畜
T2253_.64.0474c26: 　論第二十八九條
T2253_.64.0474c27: 疏云。四種靜慮體。世間品已説云云應云四
T2253_.64.0474c28: 種生靜慮。故論云生靜慮體。世間品已説
T2253_.64.0474c29: 疏引論云。諸靜慮支。染靜慮中。謂皆有不。
T2253_.64.0475a01: 云云謂字恐誤。論云。爲皆有不
T2253_.64.0475a02: 疏釋染生自淨染。幷下一地淨云。言次生者。
T2253_.64.0475a03: 謂隣次也。如從有頂等至。唯生無處有處
T2253_.64.0475a04: 等至也云云此文難了。光記無此文
T2253_.64.0475a05: 疏云。若命終時。從染汚能生自地。及生下地。
T2253_.64.0475a06: 一切下染。不生上者。未離下染。不生上故。
T2253_.64.0475a07: 論云。能生自地及一切下染。文故准知。今
T2253_.64.0475a08: 文生下地三字剩。應言能生自地。及一切下
T2253_.64.0475a09: 染
T2253_.64.0475a10: 疏釋上不起下地定云。於下地退棄捨云云可
T2253_.64.0475a11: 云已棄捨故。論幷光有已字
T2253_.64.0475a12: 疏帖釋空謂空非我等頌中云。無願謂餘十
T2253_.64.0475a13: 諦。行相相應者。無願三摩地。謂緣餘諦十種
T2253_.64.0475a14: 行相相應等持云云　此牒頗狼藉。謂諦行相
T2253_.64.0475a15: 相應一句。通三三摩地。何唯合無願爲一段。
T2253_.64.0475a16: 故論三三摩地下。各云諦行相相應
T2253_.64.0475a17: 疏又釋無願三摩地云。謂此起過現前所對
T2253_.64.0475a18: 苦集道諦可厭捨故云云論云。皆爲超過現所
T2253_.64.0475a19: 對故。光云。皆爲超過現前所對苦集道諦可
T2253_.64.0475a20: 厭捨故云云而疏云起過者。未了也
T2253_.64.0475a21: 疏釋重二縁無學等一頌云。空空等故名爲
T2253_.64.0475a22: 重二云云　光記云。重謂二也云云案二文意
T2253_.64.0475a23: 云。重名爲二。然論文意。三重等持中。初
T2253_.64.0475a24: 句二等持。名之爲二。非重名二疏釋重空等
T2253_.64.0475a25: 三。定除上七近分。依餘十一地云。初禪已上
T2253_.64.0475a26: 近分地。無重空等三云云應言二禪已上
T2253_.64.0475a27: 　論第二十九二條
T2253_.64.0475a28: 疏明四無量所緣云。此四無量。普緣欲界一
T2253_.64.0475a29: 切有情。不緣上界。喜謂能治彼瞋等障故。上
T2253_.64.0475b01: 界無瞋等。故不緣上界也云云此中喜字剩。
T2253_.64.0475b02: 故光疏云。此緣欲界一切有情。不緣上界。能
T2253_.64.0475b03: 治緣彼瞋等障故
T2253_.64.0475b04: 疏釋二界由因業。能起無色定等頌云。生上
T2253_.64.0475b05: 二界。總由三緣。一由因力等云云頌意。明於
T2253_.64.0475b06: 上界中起定之緣。非明生上二界緣。故論
T2253_.64.0475b07: 云。生上二界總由三緣。能進引生色無色
T2253_.64.0475b08: 定
T2253_.64.0475b09: 倶舍頌疏正文
T2253_.64.0475b10: 　論第四
T2253_.64.0475b11: 疏云。論問起云。今先辯色決定倶生別門色也
T2253_.64.0475b12: 此註不明。可是別答。光記今先辯色。不爲別
T2253_.64.0475b13: 答問
T2253_.64.0475b14: 　　論第二十三
T2253_.64.0475b15: 疏釋中忍滿云。如是乃至減欲苦下二行相
T2253_.64.0475b16: 時。但有二行二刹那。明知。觀欲界苦名中忍
T2253_.64.0475b17: 滿
T2253_.64.0475b18: 　　論第二十九
T2253_.64.0475b19: 疏釋云。問。第三靜慮。寧無解脫。答。第三定
T2253_.64.0475b20: 中無眼識所引顯色貪故。又自地妙樂所動
T2253_.64.0475b21: 亂故。故無解脫已上恐三字誤歟。應言第二
T2253_.64.0475b22: 定。云云
T2253_.64.0475b23: 　書本云。已上或本有此正文。可撿諸本
T2253_.64.0475b24: 　　　　　　　　　　　　有宗學者衍舜
T2253_.64.0475b25: 　文正三年十二月十一日以常林房偆運之
T2253_.64.0475b26: 　本移點　　　　　　　　　淸澊二十夏
三十四歳
T2253_.64.0475b27: 倶舍疑問遣唐疑問
智禮答也		　　　　　　源信憎都
T2253_.64.0475b28: 倶舍論第十一云。西洲壽五百歳。身十六肘。
T2253_.64.0475b29: 東洲壽二百五十歳。身八肘云云增一中阿含
T2253_.64.0475c01: 寶積等經皆返返疑違之。東洲爲勝。西洲爲
T2253_.64.0475c02: 劣。佛説旣爾。論宗何違。論師所立。必依文
T2253_.64.0475c03: 理耶。同卷云。等活等上六。如次以欲天壽
T2253_.64.0475c04: 爲一晝夜。壽量亦同彼。極熱半中劫。無間中
T2253_.64.0475c05: 劫全已上疑者云。所言無間中劫者。爲是一
T2253_.64.0475c06: 增一減。爲是二十增減。若爾者。同論云。八
T2253_.64.0475c07: 十中大劫。意云。一增一減名一中劫者。非
T2253_.64.0475c08: 二十增減。又光師引經云。或説一中劫爲一
T2253_.64.0475c09: 劫。如無間果。或二十中劫爲一劫。如成劫
T2253_.64.0475c10: 等云云明知。一增一減以爲無間一中劫壽
T2253_.64.0475c11: 也。由此若許一增一減者。卽違地獄壽次
T2253_.64.0475c12: 第增。何者一增一減齊都率二生。都率二
T2253_.64.0475c13: 生齊號叫二日。所以知者。第九減劫壽百
T2253_.64.0475c14: 歳時。佛滅十二年。彌勒生都率。第十減劫
T2253_.64.0475c15: 人壽八萬歳時。盡彼夭壽下生閻浮新婆沙
説二佛
T2253_.64.0475c16: 中間云。五十七倶胝六十
百千歳。卽當都率一期壽		二佛中間有一都全。減
T2253_.64.0475c17: 劫小分。以此推之。一增一減當都率二生。號
T2253_.64.0475c18: 叫二日。由此不應以一增減爲無間壽。若不
T2253_.64.0475c19: 爾。豈號叫二日。齊無間一期壽。進退有疑。欲
T2253_.64.0475c20: 聞決斷。同論二十一云。諸惑無再斷。離繫有
T2253_.64.0475c21: 重得。先師依正理論解。今論云。凡位斷欲惑
T2253_.64.0475c22: 六品九品人。後入見道第十六心。證二果時。
T2253_.64.0475c23: 唯得見斷諸惑離繋。不得先斷修惑六品九
T2253_.64.0475c24: 品離繫故。寶師同之
T2253_.64.0475c25: 疑者云。案倶舍意。此人理應得先凡位斷惑
T2253_.64.0475c26: 離繫。第二十四説。不還名爲下結斷。云雖必
T2253_.64.0475c27: 先斷或二或三。然於此時。總集斷故已上所
T2253_.64.0475c28: 言二者。先凡位斷欲貪瞋。後至道類智。證不
T2253_.64.0476a01: 還時。重得先斷二惑離繫。九品如是。六品例
T2253_.64.0476a02: 爾。何故諸師。今倶舍意全同正理。若爾越之
T2253_.64.0476a03: 人。練根有無下種得脫。二三生別如此。異説
T2253_.64.0476a04: 豈令盡同。請定是非矣已上倶舍三條
T2253_.64.0476a05: 　永正第四歳次丁卯仲夏後四日以右本書
T2253_.64.0476a06: 　加矣　　　　　　　　三井沙門尊契志
T2253_.64.0476a07: 　時慶安四辛卯年八月吉辰
T2253_.64.0476a08: 　　　　　　　　　　　中村五兵衞尉刊行之
T2253_.64.0476a09:
T2253_.64.0476a10:
T2253_.64.0476a11:
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