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T2602_.82.0670a01: 殺レ適立レ庶。三家北面爲レ臣親攻二昭公一。昭公
T2602_.82.0670a02: 以奔。至二其揖讓之禮一則從矣而行事何其戻
T2602_.82.0670a03: 也。夫如レ是則舍二禮樂之原一而不レ講矣。爲レ國
T2602_.82.0670a04: 治二天下一非レ所レ聞也。然往也有二儒者盟主物
T2602_.82.0670a05: 茂卿者一。未三甞審二在レ己終日巍巍乎者一。所レ謂
T2602_.82.0670a06: 三無五至之教雖レ聞レ之。弗二以爲

意。而徒探下
T2602_.82.0670a07: 其斷不二復屬一禮樂末節於章句 &T057459;

存者上。夫
T2602_.82.0670a08: 然故其所レ學非レ所レ用。其所レ用。非レ所レ學矣。
T2602_.82.0670a09: 彼之籍中曰。道則高矣。美矣。謭劣之質不

T2602_.82.0670a10:

レ可二企及一。故卑卑焉求二諸事與辭

事辭指二禮
樂詩書一云

又

T2602_.82.0670a11: 曰。聖人之心唯聖人而後知レ之。亦非三今人
T2602_.82.0670a12: 所二能知一也。於乎越乎茂卿之爲レ學也。夫道
T2602_.82.0670a13: 者誠非レ不二高美一也。然於二夫學レ之之人一。自有二
T2602_.82.0670a14: 高下深淺之等一。存二焉於其間一。謂其高學焉高
T2602_.82.0670a15: 立レ徳。其下學焉下立レ徳。其深學焉深立レ徳。
T2602_.82.0670a16: 其淺學焉淺立レ徳。若二夫政事庸力行務一。莫
T2602_.82.0670a17: レ不二皆然一也。夫泰山之漸高。巨海之漸深也。
T2602_.82.0670a18: 至者未三甞可二一時一焉。而人之偸志二於登
T2602_.82.0670a19: 陟一矣。一歩亦泰山。十歩亦泰山。百歩亦泰
T2602_.82.0670a20: 山。即爲二其弗

能レ凌二絶頂一故。初裹レ足而坐。
T2602_.82.0670a21: 是不レ幾二泰山一者矣。聖人之道亦猶レ是。其高
T2602_.82.0670a22: 焉則雖二顏閔一未二之能

盡也。其下焉則雖二七
T2602_.82.0670a23: 十子三千徒一皆可二與及一也。而今以二其不

至二
T2602_.82.0670a24: 孔子一故。於二顏閔若七十三千一不二企望一。是不
T2602_.82.0670a25: レ幾二聖人一者矣。大凡自畫而退世人之常情
T2602_.82.0670a26: 也已。然茂卿好誘レ人畫退　幾直唱二之於口一。
T2602_.82.0670a27: 亦著二於書一以沮二後人一。甚非二君子誨レ人之意一
T2602_.82.0670a28: 也。在昔魯哀公齋景公言二於孔子一曰。善哉寡
T2602_.82.0670a29: 人雖レ聞レ之弗レ能レ成。茂卿其焉依與。若然者
T2602_.82.0670b01: 雖二聖人一未二如レ之何一耳。夫詩書所下以志二先
T2602_.82.0670b02: 王之道一以垂二諸後世一。旁使中肉食藿食者誦頌
T2602_.82.0670b03: 履踐上者也。然今直學二其辭一而遺二其道一。則與下
T2602_.82.0670b04: 夫鸚鵡能二人語一而不

知二人心一何以異哉。惟
T2602_.82.0670b05: 夫聖人亦人也。其面非レ有二四目兩口一。其心但
T2602_.82.0670b06: 有二道之與

言矣。故人皆以誦二其言一則知二其
T2602_.82.0670b07: 道一。知二其道一則知二其心一。豈爲二甚難一焉。苟難
T2602_.82.0670b08: レ之而錯。則其言也其道也無益二于世一。將三焉
T2602_.82.0670b09: 用二其聖一矣。故顏淵謂。舜何人也。予何人
T2602_.82.0670b10: 也。有レ爲者亦若レ是。孟軻謂。何以異二於人一。堯
T2602_.82.0670b11: 舜與レ人同耳。荀卿謂。塗之人百姓積レ善而全
T2602_.82.0670b12: 盡。謂二之聖人一。今夫如二茂卿所

言。聖人之心
T2602_.82.0670b13: 唯聖人而後知レ之。亦非三今人所二能知一也。此
T2602_.82.0670b14: 特以午二諸孔門衆賢一。謂二聖人一若二鬼神天帝一
T2602_.82.0670b15: 者獨何與。蓋惟聖人者愚芚以應レ世。自毋二不
T2602_.82.0670b16: 善一者。何必竢二他聖人之教一。故若二夫堯典禹
T2602_.82.0670b17: 謨殷盤周誥一。率皆所三以俯教二中下之人一者也
T2602_.82.0670b18: 已。孔子不レ云乎。生而知之者上也。學而知之
T2602_.82.0670b19: 者次也。困而學之又其次也。困而不レ學民斯
T2602_.82.0670b20: 爲レ下矣。如レ此則茂卿所レ言謭劣之質不レ可二
T2602_.82.0670b21: 企及一是非二學而知之者一也。卑卑焉求二諸事
T2602_.82.0670b22: 與

辭。是非二困而學之者一也聖人之意唯聖人
T2602_.82.0670b23: 而後知レ之。亦非三今人所二能知一也。是困而不
T2602_.82.0670b24: レ學之民也。其此三者有レ一二于茲一。則弗レ爲二儒
T2602_.82.0670b25: 者一。又況乎三具有レ之哉。夫當今儒道於二茂卿一
T2602_.82.0670b26: 乎見レ之吾懼託二業於其門一者。滋蕃則必縱二
T2602_.82.0670b27: 臾衆人一令レ弗レ憓二正理一。其卒之也。忠孝之
T2602_.82.0670b28: 道廢。彛倫之叙斁。貪冒侵欲之漸孰加レ焉。
T2602_.82.0670b29: 意者物氏亦一時之良也。如天假二之年一。其有二
T2602_.82.0670c01: 悛而更一乎。惜也。有二儒生一曰。物氏之言顓
T2602_.82.0670c02: 救二宋儒道學之敞一已。其衷未二必然一也。余曰。
T2602_.82.0670c03: 乾鵠知レ來不レ知レ往。知一來歳多風一。則巣于下
T2602_.82.0670c04: 枝一。而不レ知三童子探二其卵一。其物氏之謂矣。余
T2602_.82.0670c05: 固非下衣二逢掖之衣一者上。雖レ然雞鳴而起。孳
T2602_.82.0670c06: 孳爲レ務。除二其禪誦一外。人中百事孝悌忠信
T2602_.82.0670c07: 禮義遜讓問遺贈襚之類。不下多有中異二於世
T2602_.82.0670c08: 禮一者上。故甞傍蒐二獵儒書一。日以則傚焉。今篇
T2602_.82.0670c09: 即紬二繹其醞藉一。論

譔理紕繆大爲レ害者一。以
T2602_.82.0670c10: 告二好レ學人一也。詩云。他山之石可二以攻

玉。
T2602_.82.0670c11: 其況於二三教聖人之道一何擇焉。然而請。二
T2602_.82.0670c12: 三子宜レ爲二明教大覺一。無レ若二文暢惠勤之倫一
T2602_.82.0670c13: 也
T2602_.82.0670c14: 心學典論卷之二
T2602_.82.0670c15:
T2602_.82.0670c16:
T2602_.82.0670c17: 心學典論卷之三
T2602_.82.0670c18: 加賀實性禪院釋道費無隱著
T2602_.82.0670c19: 道教第十一
T2602_.82.0670c20: 老子之所レ教虚無者何。居曰。以二夫太極未
T2602_.82.0670c21: レ分。溟漭是一。陰陽已剖二萬物競作焉者一。以
T2602_.82.0670c22: 比二乎人心之始寂然不レ動。仁義一出群有竝
T2602_.82.0670c23: 産一焉也。蓋謂。仁義 &T023125;

レ醇。散レ朴而餘食贅行
T2602_.82.0670c24: 者也。不レ若使下天下之人絶レ聖棄レ智絶仁棄
T2602_.82.0670c25: レ義。然後甘中暝虚無因循之道上也。故曰聖人
T2602_.82.0670c26: 處二無爲之事一行二不言之教一。萬物作焉而不
T2602_.82.0670c27: レ辭。生而不レ有。爲而不レ恃。功成而不レ居。夫
T2602_.82.0670c28: 惟不レ居。是以不レ去。五千言之文縱横巧説。
T2602_.82.0671a01: 大抵率不レ外二此致一也。蓋姫氏中葉其徳不
T2602_.82.0671a02: レ類。諸侯戰伐不レ以レ所。上下皆去レ本趨レ末。
T2602_.82.0671a03: 是故老子憤レ之。將三以奮撝反二於上古之樸一
T2602_.82.0671a04: 也。善哉乎子長言レ之乎。曰。道家使二人精神
T2602_.82.0671a05: 專一一。動合二無形一贍二足萬物一。其爲レ術也。因二
T2602_.82.0671a06: 陰陽之大順一采二儒墨之善一。撮二明法之要一與
T2602_.82.0671a07: レ時遷移。應レ物變化。立レ俗施レ事無レ所レ不レ宜。
T2602_.82.0671a08: 指約而易レ操。事少而功多。然而其書專稱二太
T2602_.82.0671a09: 古無事一。且也間有二太過之言一。故拘儒皆瞲然
T2602_.82.0671a10: 異レ之。以爲。與二孔門一違由二河漢一也。殊不レ知。
T2602_.82.0671a11: 古聖人之語類レ是者往往有焉。舜典曰。自卑
T2602_.82.0671a12: 也尚矣。禹謨曰。汝惟不レ矜天下莫二與レ汝爭

T2602_.82.0671a13: 能。汝惟不レ伐天下莫二與レ汝爭

功。説命曰。有二
T2602_.82.0671a14: 其善一喪二厥善一。矜二其能一喪二厥功一。檀弓曰。有虞
T2602_.82.0671a15: 氏未レ施二信於民一而民信レ之。夏后氏未レ施二敬
T2602_.82.0671a16: 於民一而民敬レ之。殷人作レ誓而民始畔。周人
T2602_.82.0671a17: 作レ會而民始疑。樂記曰。大饗之禮尚二玄酒一
T2602_.82.0671a18: 而爼二腥魚一。大羹不レ和有二遺味一者矣。至二于孟
T2602_.82.0671a19: 軻一亦謂。養レ心莫レ善二於寡欲一。其爲レ人也寡欲。
T2602_.82.0671a20: 雖レ有二不レ存焉者一寡矣。其爲レ人也多欲。雖
T2602_.82.0671a21: レ有二存焉者一寡矣。如レ是之言不二壹而足一。是皆
T2602_.82.0671a22: 非下明二於道徳之旨一者上而何。宜矣哉。漢文帝
T2602_.82.0671a23: 張良曹參之儔。讀二其書一。喜二其道一。由下享二嘉肴一
T2602_.82.0671a24: 酌中清酤上也。至下其布二慈徳一而永二炎徳一。居二逍
T2602_.82.0671a25: 遙一而師二王者一。守二法令一而治相府上。則名聲揄
T2602_.82.0671a26: 揚以與二日月一並懸者也。然及レ至二李唐一有二韓
T2602_.82.0671a27: 愈者一。其妒娟面目靦二于陳編一。曰。老子之小二
T2602_.82.0671a28: 仁義一非

毀之一。其見者小也。又曰。老子所レ謂
T2602_.82.0671a29: 道徳云者。去二仁與

義言レ之也。一人之私言
T2602_.82.0671b01: 也。甚矣愈之ヤ">戇也。夫去二仁義一而後有レ之
T2602_.82.0671b02: 者。非二道徳之謂一也。邪説暴行已。且夫道徳
T2602_.82.0671b03: 本也。仁義末也。夫有二其本一者必有二其末一。萬
T2602_.82.0671b04: 物皆然。道徳爲レ甚也。是以孔子問二禮於老
T2602_.82.0671b05: 聃一。老聃謂二孔子一曰。吾不レ能二富貴一。竊二仁人之
T2602_.82.0671b06: 號一。其既自許以二仁人之號一。則寧弗レ有二仁之
T2602_.82.0671b07: 道一邪。若有二仁之道一則寧弗レ有レ義哉。是故禮
T2602_.82.0671b08: 運曰。人情者聖王之田也。修レ禮以耕レ之。陳
T2602_.82.0671b09: レ義以種レ之。講レ學以耨レ之。本レ仁以聚レ之。播
T2602_.82.0671b10: レ樂以安レ之。若俾三老聃無二仁義一禮亦無禮如
T2602_.82.0671b11: 無孔子惡乎適而問レ之。故知。其言之所三以
T2602_.82.0671b12: 或二非毀太過一者。亦乃當時憤下世之假二仁義
T2602_.82.0671b13: 之名一以爲二不善一者上也已。此所レ謂不二以レ文害

T2602_.82.0671b14: 辭。不二以レ辭害

志。以レ意逆レ志。是爲レ得者也。
T2602_.82.0671b15: 案孔子甞於管仲子産臧文仲一皆有二褒貶。而
T2602_.82.0671b16: 獨於二老子一唯褒而毋レ貶。如二論語曰一。竊比二於
T2602_.82.0671b17: 我老彭一。禮記數稱。吾聞二諸老聃一。至レ如下其從二
T2602_.82.0671b18: 助葬於巷黨一。及謂中魯公伯禽有レ爲爲レ之也。
T2602_.82.0671b19: 今以二三年之喪一從二其利一者吾弗

知也。特足
T2602_.82.0671b20: レ見下老子之嚴二乎禮義一而孔子祖二述之一者上矣。
T2602_.82.0671b21: 然駁二老子一之言。孫卿始也濫焉。後代儒者相
T2602_.82.0671b22: 傚爲レ風。而愈輩">溢尤。其喋喋躛言弗レ顧レ遺二
T2602_.82.0671b23: 臭乎千載一。譬若下惡レ與レ人而懷レ珠沈レ淵者惛
T2602_.82.0671b24: 惛不

遑レ惜二己死一也。豈不レ哀哉。又近者茂卿
T2602_.82.0671b25: 等不レ辨二菽麥一。肆二其言一曰。數レ車無レ車。而有二
T2602_.82.0671b26: 車之名一。古之道也。非二聃言之失一也。道可レ道
T2602_.82.0671b27: 非二常道一。聃言之失也。夫自二聖人一而有二道之
T2602_.82.0671b28: 名一。聃豈非耶。祗其知弗レ及二聖人一。教之無レ術
T2602_.82.0671b29: 也。務求レ喩レ之不レ竢二乎生一。乃舍レ物而言二其
T2602_.82.0671c01: 名一。言レ之雖レ巧乎孰二與目睹一。且也徒名無レ物。
T2602_.82.0671c02: 空言状レ之故。其言愈繁愈舛。言レ之者以レ臆。
T2602_.82.0671c03: 聽レ之者以レ臆。曼衍自恣莫レ有二底止一。徒玩二其
T2602_.82.0671c04: 華一弗レ食二其實一。君子謂。物氏其無後乎。縱
T2602_.82.0671c05: 脱無レ行而非二古聖人一取レ禍之道。不レ無レ後何
T2602_.82.0671c06: 待。蓋彼固二執六經章句一以爲二教術一焉。而推二
T2602_.82.0671c07: ">擠老子履レ道躬レ徳虚霩清靜者一。以屬二無物徒
T2602_.82.0671c08: 名一。所以老子上下篇文靡三聞而不二仇讐一矣。
T2602_.82.0671c09: 夫致數レ車無レ車。而有二車之功一。其長輸遠
T2602_.82.0671c10: 逝殷轔不レ休也。故曰。三十輻共二一轂一。當二其
T2602_.82.0671c11: 無一有二車之用一。謂三道可レ道非二常道一則明矣。是
T2602_.82.0671c12: 其有二不レ道之道一而常存焉。亭レ之毒レ之不レ可
T2602_.82.0671c13: レ掩也。故曰。常無欲三以觀二其妙一。常有欲三以觀二
T2602_.82.0671c14: 其徼一。且以二車事一喩二人道一。一往中而二往不
T2602_.82.0671c15: レ中矣。何者夫天下之車縱數二其輪輿轅軸一則
T2602_.82.0671c16: 無二車實一。天下之人殺二詩書禮樂一。而未レ可レ使
T2602_.82.0671c17: レ無二其心一也。若有レ心則有レ知。有レ知則有レ道。
T2602_.82.0671c18: 道以成レ徳。徳以利人。其利レ人者奈何。謂爲二
T2602_.82.0671c19: 無物徒名一焉。茂卿膚受淺識。不レ分二世之有
T2602_.82.0671c20: 情無情者一。妄意爲レ説。惡能得レ合二玄妙之道一
T2602_.82.0671c21: 者哉。億亦凡天下古今不レ伐二其能一。而飮二其
T2602_.82.0671c22: 徳一之人虚無之道乎。斯之弗レ能レ辟也。上則
T2602_.82.0671c23: 鉅公列侯卿士大夫歸二於虚無以富而不レ驕。
T2602_.82.0671c24: 貴而不レ舒。下則農夫工商早隷牧圉。歸二於虚
T2602_.82.0671c25: 無一以讓レ畔相謝。分レ財寡欲。假令儒者在二陋
T2602_.82.0671c26: 巷一。隱草澤一。衣二敝縕袍一不レ食二汚君之祿一者。
T2602_.82.0671c27: 亦携二虚無一胡憯然高二尚其徳一焉。如レ此則
T2602_.82.0671c28: 虚無實人主之操柄衆賢之窟宅。其庸可レ辟
T2602_.82.0671c29: 乎。禮之所レ謂人生而靜天之性也者。是虚無
T2602_.82.0672a01: 也感於物一動性之欲也者。是不レ養二虚無一之
T2602_.82.0672a02: 諐也。物至知知。然後好惡形焉。好惡無レ節二
T2602_.82.0672a03: 於内一。知誘二於外一不レ能レ反レ躬。天理滅矣者。是
T2602_.82.0672a04: 失二虚無一也。其然二教之所レ言未二嘗不

同レ歸。
T2602_.82.0672a05: 聖人於レ是陳二六經之臬一。以旦暮教訓。治二其
T2602_.82.0672a06: 悖逆詐僞淫泆作亂云者一。其無寧事之破 &T031282;

T2602_.82.0672a07: 而後治者貴。而不レ俟レ治而治者賤乎。茂卿不
T2602_.82.0672a08: レ知レ慮レ此。狡焉誇二詡六經一。而呵二嚇虚無一者。
T2602_.82.0672a09: 譬若下世愚醫以レ藥賣二無病之人一。高呼二于市一
T2602_.82.0672a10: 言中而盍レ病諸上。可二大笑一焉。又復毋爲之道固
T2602_.82.0672a11: 愈二於有爲一也。學者不レ可レ不レ審焉。夫矇瞍目
T2602_.82.0672a12: 不レ辨二晝夜一。然而見二暗昏一。覺二冷淡。搏レ琴。撫
T2602_.82.0672a13: レ絃。奏レ曲。賦レ詩。法度不レ亂者何也。精爽不
T2602_.82.0672a14: レ頼二於外一也。"> &T025164;

脂火一宵行人。照レ暗不レ軼二十
T2602_.82.0672a15: 數歩一。而處二暗中一人能視二彼所レ照族旗車乘
T2602_.82.0672a16: 厮徒負養之類一。而及二數里一者何也。暗庸二於
T2602_.82.0672a17: 明一也。陰陽無レ形而能煦二嫗覆三育萬物一。萬
T2602_.82.0672a18: 物竭以二陰陽一爲二父母一者何也。無形以本二乎
T2602_.82.0672a19: 有形一也。巨 &T022792;

之波恬浪靜。能受二萬斛之舶一
T2602_.82.0672a20: 轉漕不レ絶。方三其颶風暴簸鼓二動洪濤一也。
T2602_.82.0672a21: 泭桴漁鹽輟レ産而歸者何也。動不レ若レ靜也。
T2602_.82.0672a22: 如レ是之類。毋爲之道固愈二於有爲一者。不レ可二
T2602_.82.0672a23: 億逞一焉。然茂卿視二其所

見。而不レ視二其所

不
T2602_.82.0672a24: レ見。是以妄斥二微言一爲レ失爲レ臆。此非二老子
T2602_.82.0672a25: 之失一。茂卿之失已。夫失者之患固以レ不レ失。
T2602_.82.0672a26: 爲レ失。失莫大レ焉。余惟古聖人之於二古聖人一
T2602_.82.0672a27: 也。亦其道之有形埓一者。易二得而知一。其道之
T2602_.82.0672a28: 亡二形埓一者。難二得而知一也。夫カ老子謂二孔子一
T2602_.82.0672a29: 曰。吾聞之。良賈深藏若レ虚。君子盛徳容貎若
T2602_.82.0672b01: レ愚。去下子之驕氣與二多欲一態色與中淫志上。是皆
T2602_.82.0672b02: 無レ益二於子之身一。吾所二以告

子若レ是而已。孔
T2602_.82.0672b03: 子去謂二弟子一曰。鳥吾知二其能飛一。魚吾知二其
T2602_.82.0672b04: 能游一。獸吾知二其能走一。走者可二以爲

">罔。游
T2602_.82.0672b05: 者可二以爲

ヲ">綸。飛者可二以爲

矰。至二於龍一吾
T2602_.82.0672b06: 不レ能レ知。其乘二風雲一而上レ天。吾今日見二老
T2602_.82.0672b07: 子一。其猶レ龍邪。然則老子道徳之頡頑乎。當時
T2602_.82.0672b08: 聖人既已莫レ之。後儒睚眦其何有焉。然今茂
T2602_.82.0672b09: 卿貴レ目賤レ耳。壹台三鳥獸之可二狎睹一。而不
T2602_.82.0672b10: レ聞レ有二神龍不測者一。故反於孔子之所二讃美一
T2602_.82.0672b11: 妄加二刺譏一。其毋乃竟日諓諓刺二譏老子一之爲
T2602_.82.0672b12: レ刺二譏孔子一乎。刺二譏孔子一不レ知二孔子一也。不
T2602_.82.0672b13: レ知二孔子一焉爲二孔子之徒一哉。按茲道之深微
T2602_.82.0672b14: 難レ知者。不二獨老子若

此。於レ孔子一亦有レ之。
T2602_.82.0672b15: 子貢曰。夫子之文章可二得而聞一也。夫子之
T2602_.82.0672b16: 言三性與二天道一。不レ可二得而聞一也。後世旬奉倩
T2602_.82.0672b17: 曰。然則六籍雖レ存固聖人之粃糠。茂卿已不
T2602_.82.0672b18: レ知二孔子一。宜其老二諸越越多業一。以爲聖人之
T2602_.82.0672b19: 道六經之文斯已矣。夫六經之爲レ文溥矣。今
T2602_.82.0672b20: 若謂一斆二其徒一以殫。窮二詩書一達二禮樂一。然後
T2602_.82.0672b21: 以竢二其生一。然後以施中行之上。則日暮途遠。而
T2602_.82.0672b22: 於二子開之仕一可矣。於二曾閔之孝一不可矣。且
T2602_.82.0672b23: 茂卿獨不レ觀乎。春秋戰國之時。列國君臣誰
T2602_.82.0672b24: 弗レ誦二先王詩書一。然猶力政相并捭闔揣摩之
T2602_.82.0672b25: 徒。如レ彼其紛也。厥後王莽之學慕二從古官一。
T2602_.82.0672b26: 曹操之才雄二於一世一。然猶簒弑毋二忌憚一。如
T2602_.82.0672b27: レ彼其極也。其他商鞅李斯苛察繳繞。楊雄劉
T2602_.82.0672b28: 歆蔡邕王粲陳琳等忘二忠節一黨二姦賊一。類爲下
T2602_.82.0672b29: 善二經術一長二文章一之士上。何帛其學之不レ讎
T2602_.82.0672c01: 如レ彼其甚也。蓋皆老子寡欲之弗レ學之使
T2602_.82.0672c02: 也。其此之謂下居二其華一不レ居二其實一。爲其目一
T2602_.82.0672c03: 不レ爲中其腹上矣。茂卿素於二老子之學一若一以
T2602_.82.0672c04: レ耳食一。故翻二覆目腹一。顛二倒華實一。意氣揚揚曰二
T2602_.82.0672c05: 唯其物ヲス一。彼之惑焉者猶可。將下以使中汜汜緇
T2602_.82.0672c06: 流怵二於詭辯一。自謂三佛教亦同二無物徒名一。競
T2602_.82.0672c07: 逐二外物一弗

得二復歸一也。余鰓鰓然常恐レ之。遂
T2602_.82.0672c08: 於二茲篇中一摘二觖其疵垢一。以爲二劓者之鏡一矣。
T2602_.82.0672c09: 世之知レ我者以二茲篇一。而罪レ我者亦以二茲篇一
T2602_.82.0672c10: 也歟
T2602_.82.0672c11: 釋教第十二
T2602_.82.0672c12: 佛之所レ教諸法實相者何。居曰。失以下世間萬
T2602_.82.0672c13: 物殊類殊形悉有二分職一。雜然前陳非無者。以
T2602_.82.0672c14: 爲二俗諦一焉。乃即以二茲物物之相炫熿葳蕤擧
T2602_.82.0672c15: 體非有者一。以爲二眞諦一焉。又復以下茲眞俗二諦
T2602_.82.0672c16: 而成二方便一入二於一實一。一即是三。三即是一。
T2602_.82.0672c17: 如二鼎三足一。如二伊字三點一。如二摩醯首羅三目一。
T2602_.82.0672c18: 非二縱横並別一者上。以爲二實相諦一。或名二中道一焉。
T2602_.82.0672c19: 夫是諦也竱レ本">肇レ末。規模森森如也。有
T2602_.82.0672c20: 而不荒。無而不レ詘。同而不レ殽。異而不レ離。成
T2602_.82.0672c21: 而不レ &MT90019;

。壞而不レ散。施而不レ恃。持而不レ倨。
T2602_.82.0672c22: 忍而不レ勞。進而不レ偪。定而不レ凝。慧而不レ流。
T2602_.82.0672c23: 彼之富者不レ贏。貪者不レ縮。小者不レ窕。大者
T2602_.82.0672c24: 不レ槬博レ之以二文章一。約レ之以二止觀一。布レ之以二
T2602_.82.0672c25: 階位一。融レ之以二法界一。靈乎妙哉。妙哉靈乎。若
T2602_.82.0672c26: 人神而學レ之。信解行證莫レ不レ竟二其義一矣。夫
T2602_.82.0672c27: 西竺外道有二三種之六師一。合爲二一十八部一
T2602_.82.0672c28: 焉。其第一部曰二富蘭那迦葉･末伽黎拘 &T049271;

黎
T2602_.82.0672c29: 子･刪闍夜毘羅胝子･阿耆翅舍欽波羅･迦羅
T2602_.82.0673a01: 鳩馱迦旃延･尼犍陀若提子一。如レ是等各多二枝
T2602_.82.0673a02: 派一。又執二其所見一。而糾二察之一。無レ不三皆甲二諸
T2602_.82.0673a03: 有無二見一。算二量本末一乃成二六十二見一矣。迨二
T2602_.82.0673a04: 于我佛世尊之應世一。演二諸脩多羅。稍稍化
T2602_.82.0673a05: レ之。而尚存二二諦之隔礙一者。爲レ誨二𢥠聲聞
T2602_.82.0673a06: 支佛及三乘菩薩一也。若乃三諦相即十刹虚
T2602_.82.0673a07: 融。帝網重重主伴無盡者。特爲レ教二一乘圓頓
T2602_.82.0673a08: 菩薩一也。以レ故最讀二内典一者。當下先搜二究天
T2602_.82.0673a09: 台賢首所判一。然後以定中其義上。非レ然浪爲二持
T2602_.82.0673a10: 論一。則爲二識者一所二嗢噱一焉。自レ古世儒以二我
T2602_.82.0673a11: 教一配二諸老莊。粗與二小乘緒餘一肖矣。所レ謂管
T2602_.82.0673a12: 中窺レ豹時見二一班一者已。蓋夫諸佛之數未下
T2602_.82.0673a13: 甞動二世法一以設上焉。若俾佛教必外二於世之
T2602_.82.0673a14: 三綱六紀者一而有

之。則是其教已甚狹矣。且
T2602_.82.0673a15: 又天下事去矣雖レ然此索訶人強項難レ化。
T2602_.82.0673a16: 貪欲無レ蓻。寄豭逃嫁人爾。是故使三其先捨
T2602_.82.0673a17: レ家弊レ身。袪レ俗離レ塵。而後以入二於道一者也。
T2602_.82.0673a18: 然未レ精二博佛經一。則雖二緇衣輩一或昧二斯理一。動
T2602_.82.0673a19: 自言二法度一令二隘陋一。乃致二外學之侮一矣。以レ故
T2602_.82.0673a20: 吾平晝語二二三子一曰。伯陽之道其逖二乎
T2602_.82.0673a21: 我一與。何也入二於正位一者佛之所レ呵也。仲尼
T2602_.82.0673a22: 之道其邇二乎我一與。何也恤レ物化レ俗者佛之
T2602_.82.0673a23: 所レ讃也。然亦精以二我圓宗一選レ之。二氏祗得二
T2602_.82.0673a24: 眞俗左右之畸一。未レ能レ入二於三諦四法界之範
T2602_.82.0673a25: 圍一矣。問者曰。旬子不レ云乎。欲子仁智且不
T2602_.82.0673a26: レ蔽。故學亂術足三以爲二先王一者也。又曰。無レ欲
T2602_.82.0673a27: 無レ惡。無始無終。無レ近無レ遠。無レ愽無レ賤無
T2602_.82.0673a28: レ古無レ今。兼二陳萬物一而中懸レ衡焉。今何故
T2602_.82.0673a29: 謂爲二得レ畸者一。對曰。孔子所レ倡之中者我俗
T2602_.82.0673b01: 諦之中也。非二中諦之中一也。荀子爲レ擇二夫墨
T2602_.82.0673b02: 宋愼申惠莊等一。故之稱二孔子之學一云レ爾。蓋
T2602_.82.0673b03: 此時佛教未レ行二于函夏一。而天下言二聖學一者。
T2602_.82.0673b04: 皆折二中於仲尼一也。夫我華嚴大教有二四種
T2602_.82.0673b05: 無礙法界一。所レ謂事無礙焉。理無礙焉。事理
T2602_.82.0673b06: 無礙焉。事事無礙焉。事無礙以明二俗諦一。理無
T2602_.82.0673b07: 礙以明二眞諦一。事理無礙以明二中諦相攝一。事
T2602_.82.0673b08: 事無礙以明二中諦圓妙一。雖レ有二四種一而咸一
T2602_.82.0673b09: 眞法界所レ總。海印定中炳然顯現。譬レ猶下王
T2602_.82.0673b10: 之寶印其文雖レ有二後先一印レ之同時上。也。今甞
T2602_.82.0673b11: 試以二二教一參二於我一乎。夫論語孝經大略皆
T2602_.82.0673b12: 斆二人倫之道一者。而亡二一句蕩相般若一。斯可
T2602_.82.0673b13: レ當二我事法界一矣。五千言之文始卒唯説二無
T2602_.82.0673b14: 爲之徳一者。而亡二一字普現色身一。斯可レ當二我
T2602_.82.0673b15: 理法界一矣。而其理也不レ變二乎事一。其事也不
T2602_.82.0673b16: レ融二乎理一。二法邈焉相離。若レ此則二教未レ至二
T2602_.82.0673b17: 我事理無礙法界一者也。又復彼縱與共升而
T2602_.82.0673b18: 入二於事理無礙一。於二事事無礙法界一猶隔二一
T2602_.82.0673b19: 層樓一在也。茲乃世之與二出世一立レ教之言殊。
T2602_.82.0673b20: 張レ言之門異者。而其閎博褊狹之凡如レ是矣。
T2602_.82.0673b21: 按復於二諸教中一有二二門一焉。爲二觀理一。爲二行
T2602_.82.0673b22: 事一。觀理者。佛學二學者一依二根本智一。觀二自性
T2602_.82.0673b23: 理一以爲二道體一。若三楞伽楞嚴等大乘經專明二
T2602_.82.0673b24: 自覺本覺之心一是矣。蓋學者未レ觀二性理一。則
T2602_.82.0673b25: 萬行功徳奚自而起。譬如下水有二淵源一木有中
T2602_.82.0673b26: 根抵上也。行事者。佛學二學者一瞻二三世賢聖之
T2602_.82.0673b27: 迹一。羨二慕履三踐之一。若下華嚴法華中存中善財童
T2602_.82.0673b28: 子詢二朋於南方一。藥王觀音等行門上是矣。蓋
T2602_.82.0673b29: 亦眞理深遠人難二得而了達一。是故見二之於行
T2602_.82.0673c01: 事一。以使レ易二修習一也。然而佛教之不下以二理事一
T2602_.82.0673c02: 携レ貳焉者。如二常講必不レ可レ雷二同儒之空言
T2602_.82.0673c03: 行事一。是ヲ用テ善財始於二覺城東際一覿二曼殊室
T2602_.82.0673c04: 利一發二菩提心一。漸次南征逢二一百十城知識一。
T2602_.82.0673c05: 不レ問二菩提心一而問二菩薩行一。此蓋菩提心者
T2602_.82.0673c06: 體也。菩薩行者用也。出則從レ體發レ用。入則
T2602_.82.0673c07: 假レ用至レ體。而無レ有二離レ體之用一。烏存二非レ用
T2602_.82.0673c08: 之體一。斯此之謂二華嚴之極談一矣。其理重玄
T2602_.82.0673c09: &MT04656;

妙。吾輩之雋由爲レ之曝二腮于龍門一。而況乎
T2602_.82.0673c10: 外學之所二能知一哉。是以三教聖人雖レ曰下同
T2602_.82.0673c11: 是烝烝甄二陶天下一以中至善上。然其盡二性命之
T2602_.82.0673c12: 本一。通二眞俗之津一。規撫弘大利濟浹洽。日月所
T2602_.82.0673c13: レ照。舟輿所レ載。罔レ弗二流通鋪衍一者。其唯我
T2602_.82.0673c14: 佛世尊之教乎。非二天下之至聖至神一。其孰能
T2602_.82.0673c15: 與二於此一
T2602_.82.0673c16: 外魔第十三
T2602_.82.0673c17: 嗚呼彼韓愈歐陽脩何爲者哉。道不レ同不二相
T2602_.82.0673c18: 爲謀一與。儻好食二馬肝一與。何質"> &MT04657;

而文肆
T2602_.82.0673c19: 謗言之謷謷也。今聞二其遺言一不レ得レ不レ如二三
T2602_.82.0673c20: 百鉾刺

心也。愈之原道曰。其亦幸而出二於
T2602_.82.0673c21: 三代之後一。而不レ見レ黜二於禹湯文武周公孔子一
T2602_.82.0673c22: 也。其亦不幸而不レ出二於三代之前一。而不レ見
T2602_.82.0673c23: レ正二於禹湯文武周公孔子一也。惡乎愈之弗二
T2602_.82.0673c24: 躊躇四顧一者。若レ此之甚矣。夫衆人之所レ尊
T2602_.82.0673c25: 聖人也。聖人之所レ尊天也。天之所レ尊佛也。
T2602_.82.0673c26: 而佛無レ所レ尊也。故號曰二世尊一。凡佛説法之
T2602_.82.0673c27: 席。諸天龍神曁人王蔑レ不二咸徠 &T010322;

一焉。若
T2602_.82.0673c28: 其俾二中國之聖人不

聖也則可。聖而知二大
T2602_.82.0673c29: 體一則豈其不二殊尤尊

佛哉。余甞以レ類而
T2602_.82.0674a01: 推。孔子當時已稱二老子一以二猶龍一。然則於二我
T2602_.82.0674a02: 佛大仙一。詎黜夷狄爲。必不レ然矣。愈之怨嫉之
T2602_.82.0674a03: 心。徒知下其不幸而不レ出二於三代之前一。而不

T2602_.82.0674a04: 見レ正二於禹湯文武周公孔子一也。而未レ知丁其
T2602_.82.0674a05: 不幸而不レ出二於三代之前一。而不レ見三恭

敬禮
T2602_.82.0674a06: 拜讃歎於禹湯文武周公孔子一。是以使丙後世
T2602_.82.0674a07: 儒者迷識長喙者。母レ辨二皁白一妄致二詆訾一。生
T2602_.82.0674a08: 則傷二於放逐一死則苦乙於鬼刑中也。自レ此觀レ之。
T2602_.82.0674a09: 所謂不幸在一汝愚衆生一。不レ在レ佛也。有二儒生一。
T2602_.82.0674a10: 曰子誠奉二戴佛一者。其優二於佛一也。宜哉。然
T2602_.82.0674a11: 而佛是西竺教化之主。禹湯文武周公孔子
T2602_.82.0674a12: 是中國教化之主。適使中國教化之主弗レ度二
T2602_.82.0674a13: 越于西竺一。豈伊有二不逮之理一耶。余乃反問之
T2602_.82.0674a14: レ曰。堯聖人歟。曰然。舜聖得人歟。曰然。禹湯
T2602_.82.0674a15: 文武周公聖人歟。曰然。孔子聖人歟。曰奚爲
T2602_.82.0674a16: 不レ聖。聖之至者也。余曰。夫諸許之物多則價
T2602_.82.0674a17: 賤。寡則價貴。物已然矣。人何不レ然乎。由二唐
T2602_.82.0674a18: 虞一至二于周一。載祀僅二千而不レ足。然聖人六
T2602_.82.0674a19: 七作焉。我釋迦文之出二於印度一也。後二諸迦
T2602_.82.0674a20: 葉佛一不レ知二其幾億萬歳一。前二諸彌勒佛一亦爾。
T2602_.82.0674a21: 而其間蔑レ有下與二二於佛一者上云。如レ此則於二西
T2602_.82.0674a22: 竺中國教化之主之優劣一也。雖二兒女一不レ可
T2602_.82.0674a23: レ惑焉。夫是以自二東漢一已降。佛教之行二于區
T2602_.82.0674a24: 夏一。而彌排彌起。彌忌彌隆。不レ可二若レ之何一。蓋
T2602_.82.0674a25: 天人之所レ置也。雖レ百二韓歐一弗レ能レ退レ之。天
T2602_.82.0674a26: 人之所レ不レ置也。雖レ千二韓歐一弗レ能レ進レ之。有
T2602_.82.0674a27: 如或レ時以進退焉者。亦又不レ能二其久一也。所
T2602_.82.0674a28: 以吾道。彼之韓歐未三甞知二天與レ人之道一者
T2602_.82.0674a29: 矣。天與レ人之道猶且不レ知。焉能覬二見佛之
T2602_.82.0674b01: 道一者哉
T2602_.82.0674b02: 二程朱氏之籍。若二近思録及書節要等一於レ中
T2602_.82.0674b03: 嘖有二煩言一。以拒二我教一。且其學力言二性理一
T2602_.82.0674b04: 者也。故其與レ我相似而非也。由二幽莠之幼也
T2602_.82.0674b05: 似レ禾黧牛之黄也似

虎。其所二以爲二外道魔
T2602_.82.0674b06: 類一過二乎韓歐一矣。今廼不レ得レ不二辭以闢二之。
T2602_.82.0674b07: 因張二其目一者如レ左焉。程顥曰。道之外無レ物。
T2602_.82.0674b08: 物之外無レ道。是天地之間無二適而非

道也。
T2602_.82.0674b09: 即二父子一而父子在レ所レ親。即二君臣一而君臣在
T2602_.82.0674b10: レ所レ嚴。以至下爲二夫婦一爲二長幼一爲中朋友上。無二所
T2602_.82.0674b11: レ爲而非

道。此道所二以不

可二須臾離一也。然則
T2602_.82.0674b12: 毀二人倫一去二四大一者。其分二於道一遠矣。余聞。
T2602_.82.0674b13: 顥出入於老釋一幾乎十年。今觀下其稱二己道一
T2602_.82.0674b14: 以夸矜者上。則皆潜二竊言乎我大乘諸教表詮
T2602_.82.0674b15: 門一也已。故遂其以二有爲一非二無爲一也。譬若三
T2602_.82.0674b16: 狂者左手執レ刃以斷二右手一。不レ哀哉。其他觀二
T2602_.82.0674b17: 釁於我一而多二溢惡之言一者。亦惟於二小乘藩
T2602_.82.0674b18: 籬一。而大乘則弗レ殷矣。按維摩詰謂二舍利弗一
T2602_.82.0674b19: 言。不レ起二滅定一而現二諸威儀一。是爲二宴坐一。不
T2602_.82.0674b20: レ捨二道法一而現二凡夫事一。是爲二宴坐一。於二諸見一
T2602_.82.0674b21: 不レ動。而修二行三十七品一。是爲二宴坐一等。其處二
T2602_.82.0674b22: 塵勞中一。而爲二佛事一者赫如也。然彼是之弗
T2602_.82.0674b23: レ庸。謂下毀二人倫一去二四大一分二於道一遠上矣。胡爲
T2602_.82.0674b24: 誣二天下之大道一也。顥又曰。彼釋氏學於二敬
T2602_.82.0674b25: 以直一内則有レ之矣。義以方レ外則未二之有一也。
T2602_.82.0674b26: 夫吾佛之制二戒法一也。重レ之則五戒十戒。輕
T2602_.82.0674b27: レ之則四十八戒二百五十戒。所レ謂不殺生･不
T2602_.82.0674b28: 偸盜･不邪婬･不妄語等。天下之學方レ外者豈
T2602_.82.0674b29: 有レ過レ此。故瞽亦允若。而彼特不レ見レ之。悲
T2602_.82.0674c01: 夫。顥又曰。釋氏本怖二死生一爲レ利。豈是公道。
T2602_.82.0674c02: 夫佛教言レ出二生死一者。爲レ化二小乘之人一之權
T2602_.82.0674c03: 説已。非二大乘法一也。夫善泅者不レ怖レ水。善戰
T2602_.82.0674c04: 者不レ怖レ敵。佛於二諸怖畏衰惱憂患無明暗
T2602_.82.0674c05: 蔽一永盡無レ餘。是以欲レ生便生。欲レ死便死。欲
T2602_.82.0674c06: レ上レ天便上。欲レ入レ地便入。又何怖二死生一之有
T2602_.82.0674c07: 矣。顥輩摩レ頂放レ踵貪瞋愚癡。十里之外而
T2602_.82.0674c08: 耳弗レ能レ聞。帷牆之外而目弗レ能レ見。然瞪
T2602_.82.0674c09: 言レ不レ怖二死生一。此何異二乎不レ善レ泅者入レ水而
T2602_.82.0674c10: 溺死不レ善レ戰者從レ軍而授馘哉。噫躁哉。
T2602_.82.0674c11: 顥之防二佛教侵軼一也。是以其心凶惡浮亂。吹
T2602_.82.0674c12: レ毛求レ疵。絶非二君子之爲一。謝氏曰。渾是一團
T2602_.82.0674c13: 和氣。予特不二之信一。顥等又群集言二性具之善
T2602_.82.0674c14: 惡一。其道雖三顯稱二易孟荀一。陰勦二説天台
T2602_.82.0674c15: 荊谿四明之涎一。而至二其宗極一則大乖矣。何
T2602_.82.0674c16: 以知レ之。彼謂。人生氣禀理有二善惡一。然不下是
T2602_.82.0674c17: 性中元有二此兩物一相對而生上也。有二自レ幼而
T2602_.82.0674c18: 善一。有二自レ幼而惡一。是氣禀有レ然也。善固性也。
T2602_.82.0674c19: 然亦不レ可レ不レ謂二之性一也。如レ此則彼設立二性
T2602_.82.0674c20: 惡一。惡之於レ性也螟蛉而已。安能成二即義一乎
T2602_.82.0674c21: 哉。余惟孔氏之道顓二於世務者也。故後世
T2602_.82.0674c22: 以二其道一玄談妙論則皆非也。然而宋儒好棄二
T2602_.82.0674c23: 己道一以學二佛教一。僞固不レ若レ眞。所二以致二錯
T2602_.82.0674c24: 也。問者曰。宋儒於二佛教一所レ錯本根焉在。對
T2602_.82.0674c25: 曰。佛教以二三諦一爲レ要。故修性善惡靡二言不

T2602_.82.0674c26: 妙也。然宋儒詘二其眞空一以爲陋見一。故中猶
T2602_.82.0674c27: 之屬二俗諦一。又況假乎。識者審焉耳矣。朱熹
T2602_.82.0674c28: 曰。釋氏見處只是要。得二六用不

行則本性自
T2602_.82.0674c29: 見。只此便是差處。六用豈不二是性一。若待二六
T2602_.82.0675a01: 用不

行。然後性見則是性在二六用之外一別
T2602_.82.0675a02: 爲二一物一矣。譬如二磨レ鏡垢盡明見一。私欲盡天
T2602_.82.0675a03: 理存耳。非二六用不レ行之謂一也。吁熹也。何妬
T2602_.82.0675a04: 嫉怨誹猥議レ我之至二于斯一哉圓覺經曰善男
T2602_.82.0675a05: 子。彼之衆生幻身滅故幻心亦滅。幻心滅故
T2602_.82.0675a06: 幻塵亦滅。圭山鮮曰。身心及境一一自空名二
T2602_.82.0675a07: 之法空一。然身心本空。非二今始滅一。但以二迷時
T2602_.82.0675a08: 執レ有今執盡無一義言レ滅耳。其若レ是則豈爲二
T2602_.82.0675a09: 六用不レ行義一耶。經曰。幻塵滅故幻滅亦滅。
T2602_.82.0675a10: 幻滅滅故非幻不レ滅。圭山解曰。顯三圓覺性
T2602_.82.0675a11: 本淨圓明獨體全眞不二因レ修得一。衆幻雖滅自
T2602_.82.0675a12: 性常存。不レ假二縁性一故云二非幻一。其若是則豈
T2602_.82.0675a13: 爲下待二六用不

行然後性見義上耶。經曰。譬如二
T2602_.82.0675a14: 磨レ鏡垢盡明現一。圭山解曰。雖レ云レ磨レ鏡却是
T2602_.82.0675a15: 磨レ塵。所レ言修

道。祇是遣レ妄。夫鏡性本明。
T2602_.82.0675a16: 非二從レ外得一。塵覆則隱。磨レ之則顯。隱顯雖レ殊
T2602_.82.0675a17: 明性不レ異。其若レ是則經文法譬並明。由レ掲二
T2602_.82.0675a18: 日月。奈何熹斷二一章一。而半釋半儒取捨瞽説
T2602_.82.0675a19: 乎。不レ顧二畏後進一之尤矣。熹又曰。釋氏雖二自
T2602_.82.0675a20: 謂

明二一心一。然實不レ識二心體一。雖レ云三心生二萬
T2602_.82.0675a21: 法一。而實心外有レ法。余平生笑。宋儒之爲二道
T2602_.82.0675a22: 學鬼一所レ攝而失二本心一焉。今驗二其所

言。率皆
T2602_.82.0675a23: 敖辟喬志無二實可

據。蓋熹等往往爲死後斷
T2602_.82.0675a24: 滅之論一。與二西竺外道迦旃延毘羅胝子一同
T2602_.82.0675a25: レ隊。故其心乎卒歸二於灰斷一。又何生二萬法一。若
T2602_.82.0675a26: 内外之論。嗟乎彼以二其レ所二知識一。以欲三非二是
T2602_.82.0675a27: 我唯心之道一。何殊鼷之車馬鷃之鐘鼓一也。而
T2602_.82.0675a28: 如二後世溝猶瞀儒從レ之受レ業者一。茲益亦末
T2602_.82.0675a29: 乎。熹又曰。格物致知之外。更無レ有二高妙之
T2602_.82.0675b01: 道一。彼之所レ謂格物致知者。弗レ爲レ弗レ然。然未二
T2602_.82.0675b02: 之其極一也。其帛何哉。曰。夫二帝三王所レ格
T2602_.82.0675b03: 之物。僅在二震丹一國一。不レ踰二葱嶺一。而況華藏
T2602_.82.0675b04: 重重世界哉。又二帝三王所レ致之知。僅在二初
T2602_.82.0675b05: 生已還一。不レ及二前後際億劫事一。又不レ動レ地。不
T2602_.82.0675b06: レ放二光明一。不レ獲二意生身一。不レ具二三十二相八十
T2602_.82.0675b07: 種好一。釋梵鬼神不二恭敬一也。而彼莫三術二省
T2602_.82.0675b08: 之颺言曰。格物致知之外。更無レ有二高妙之
T2602_.82.0675b09: 道一。此亦井底蝦蟆不レ知二海大一者也。熹又譏二
T2602_.82.0675b10: 禪門頓悟漸修一曰。此躐レ等上達下學。如二建
T2602_.82.0675b11: 州一人未レ識二泉州一。須下且教中他從二南劍州一問
T2602_.82.0675b12: レ路去一。豈可レ教下他過二漳州一尋上耶。固也哉熹
T2602_.82.0675b13: 也。夫如クニ二建州一從二南劍州一問レ路去者。庸衆
T2602_.82.0675b14: 之爲耳。若其俊賢則異二於是一。曰。於二其未レ出
T2602_.82.0675b15: レ室時一。畢取二彼建泉劍漳山川人物之圖書一詳
T2602_.82.0675b16: レ之。然後去。故其所レ經路程不レ須二復問

人。
T2602_.82.0675b17: 壹如レ遊二故理一然。而其行之遲速勞佚。豈容二
T2602_.82.0675b18: 彼庸衆之與語一焉。於一吾禪門頓悟漸修一亦
T2602_.82.0675b19: 猶レ是。在二於因時一明見二佛性一。由レ見二佛性一發
T2602_.82.0675b20: レ願。進修則於二彼漸次之學一較二其功徳一。日劫
T2602_.82.0675b21: 不レ啻也。是以皓月供奉問二於長沙一曰。天下
T2602_.82.0675b22: 善知識證二三徳涅槃一也。未。沙曰。大徳問二果
T2602_.82.0675b23: 上涅槃一。因中涅槃。曰。問二果上涅槃一。沙曰。天
T2602_.82.0675b24: 下善知識未レ證。曰。何以未レ證。沙曰。功未レ齊二
T2602_.82.0675b25: 于諸聖一。曰。功未レ齊二于諸聖一何爲二善知識一。沙
T2602_.82.0675b26: 曰。明見二佛性一亦得三名爲二善知識一曰。未審功
T2602_.82.0675b27: 齊二何道一名レ證二大涅槃一。沙示レ偈曰。摩訶般若
T2602_.82.0675b28: 照。解脱甚深法。法身寂滅體。三一理圓常。
T2602_.82.0675b29: 欲レ識二功齊處一此名二常寂光一。熹亦自謂。馳一心
T2602_.82.0675c01: 空妙域一者二十年。然未レ聞二因中果上等差一。
T2602_.82.0675c02: 以爲。一朝變二化氣質一而爲二聖人一之義。可レ笑
T2602_.82.0675c03: 哉。熹又曰。釋氏舍二君臣父子一而違二三綱一絶二
T2602_.82.0675c04: 人類一。夫蜀犬吠レ日。越犬吠レ雪。何者以二其見
T2602_.82.0675c05: レ之罕一也。熹輩亦然。生二于邊地一。迷雲所レ蔽罕
T2602_.82.0675c06: レ見二佛日一。是以動輒群吠。狺狺不レ息矣。案若一
T2602_.82.0675c07: 許由･巣父･伯夷･叔齊一。不レ仕者甚衆。雖レ以二
T2602_.82.0675c08: 仲尼･顏回･曾子･原憲･子思･孟軻之才一。亦可
T2602_.82.0675c09: レ言レ得二其君一乎。如レ此則君臣之道於二儒者一未
T2602_.82.0675c10: レ可三固二必之一矣。而至レ如二吾佛之制度一。則亡
T2602_.82.0675c11: レ論三在家二衆世法宛然周妻何肉從二各有

T2602_.82.0675c12: 累。雖レ曰二出家二衆一。亦其不レ仕レ君同二許巣一。其
T2602_.82.0675c13: 孝二順父母一繩二梵網經一。其受二度牒一在下好二寡
T2602_.82.0675c14: 居一者上。非レ襲一多欲人一。如レ此則六位之道於二釋
T2602_.82.0675c15: 氏一未二甞或

礙レ之矣。夫平原高阜 &T036905;

者

者。
T2602_.82.0675c16: 雌雄牝牡褻狎不レ別。彼其學二聖人 &T000568;

儷之道一
T2602_.82.0675c17: 而然邪。含識之類咸皆婬心所習。孳尾
T2602_.82.0675c18: 而已。然而唯人靈知不レ昧。或者懼二將來過
T2602_.82.0675c19: 患一求二之出離一。於レ斯乎佛爲説レ戒作レ律。教
T2602_.82.0675c20: 以二不邪婬等法一。使三其得二清淨之法樂一。即是
T2602_.82.0675c21: 天人所レ奉。鬼神所敬。豈其可下以レ絶二人類一而
T2602_.82.0675c22: 誣焉哉按宋熙寧紹興之間。有二眞淨大慧二
T2602_.82.0675c23: 老一。以二駿雄弘辯一闡二明祖道一。士大夫多入二諸
T2602_.82.0675c24: 禪一。如二二程朱氏一亦與レ焉久之無二所得一。然旁
T2602_.82.0675c25: 竊二其辯舌一。掠二其意思一。自號二道學之宗一。以賣二
T2602_.82.0675c26: 于一時同輩一。意者在昔河上翁家貧。其子沒
T2602_.82.0675c27: レ川得二千金之珠一。翁曰。珠在二驪龍頷下一。子遭二
T2602_.82.0675c28: 其睡一也。俾二其寤一子當レ爲二 &T058096;

粉一也。三氏無然
T2602_.82.0675c29: 也。當時若俾二法門驪龍睡寤一。己躬亦當レ爲二
T2602_.82.0676a01: &T058096;

粉一也已矣
T2602_.82.0676a02: 余又屬覽二茂卿辨道辨名者。彼既已燥思孟一。
T2602_.82.0676a03: 騷二諸儒一。糞二老莊一。其勢及二吾佛一。由二狗之瘈
T2602_.82.0676a04: 無

不レ噬也。今其茲土愚儒蜚語。雖レ不レ足レ置二
T2602_.82.0676a05: 牙齒之間一。然覩レ之母レ亢則將レ噬二我孾孩兒一。
T2602_.82.0676a06: 故不レ獲二已於心學一。復更爲二此論一焉。辨道曰。
T2602_.82.0676a07: 佛無下安二天下一之道一。豈足二以爲

仁哉。辨名
T2602_.82.0676a08: 曰。宋儒主心。主レ心而語レ愛則釋迦亦仁人
T2602_.82.0676a09: 耳。其無二安レ民之徳一則非二吾所レ謂仁一也。又
T2602_.82.0676a10: 短二孟子一曰。欲下擴二充惻隱之心一以成

仁。不

T2602_.82.0676a11:

レ屬二諸先王一

先王者指二先
王禮樂刑政一

而屬二諸人人一。不レ知

T2602_.82.0676a12: 歸諸安民一。而徒以二慈愛一言レ之。故其弊遂至下
T2602_.82.0676a13: 以二釋迦一爲仁人上。豈不レ謬乎。余觀二茂卿所

T2602_.82.0676a14: レ辨。蓋錯二於三義一焉。故云レ爾已。彼以爲。仁必
T2602_.82.0676a15: 離二人人之心一有レ之者。其錯一矣。以爲。仁獨
T2602_.82.0676a16: 可三以屬二先王一而不レ屬二人人一者。其錯二矣。
T2602_.82.0676a17: 以爲。惻隱慈愛之心不レ足三以安レ民治二天下一
T2602_.82.0676a18: 者。其錯三矣。彼以二此三錯一故。裂二天下至純
T2602_.82.0676a19: 之道一。俾丁若二高山之與二深谿一。若丙白堊之與乙黒
T2602_.82.0676a20: 漆甲。不レ知三道之所二歸宿一。愚之至也。原夫仁也
T2602_.82.0676a21: 者。統二道徳一之稱也。諸妄有二道徳一之人。則
T2602_.82.0676a22: 其言語動作仁無二乎不

在焉。是以禮記曰。溫
T2602_.82.0676a23: 良者仁之本也。愼敬者仁之地也。寛裕者仁
T2602_.82.0676a24: 之作也。遜讓者仁之能也。禮節者仁之貎也。
T2602_.82.0676a25: 言談者仁之文也。歌樂者仁之和也。今散者
T2602_.82.0676a26: 仁之施也。夫若レ是則仁之於二衆徳一也統也。
T2602_.82.0676a27: 膠膠肫肫成レ徳岡レ極矣。又論語不レ云乎。子
T2602_.82.0676a28: 張問二仁於孔子一。孔子曰。能行二五者於天下一
T2602_.82.0676a29: 爲レ仁矣。請二問之一。曰。恭･寛･信･敏･惠。恭則不
T2602_.82.0676b01: レ侮。寛則得レ衆。信則人任焉。敏則有レ功。惠則
T2602_.82.0676b02: 足二以使

人。又子貢問レ爲レ仁。子曰。工欲レ善二
T2602_.82.0676b03: 其事一。先利二其器一。居二是邦一也事二其大夫之賢
T2602_.82.0676b04: 者一。友二其士之仁者一。其他里仁篇等答二於仁之
T2602_.82.0676b05: 問一者已多。然皆屬二之人人之心一也。而未
T2602_.82.0676b06: レ聞三獨以屬二先王禮樂而已一也。果可三獨以屬二
T2602_.82.0676b07: 先王禮樂而已一乎。夫其仁之與二先王骨一皆已
T2602_.82.0676b08: 朽矣。雖二則孔子一亦弗レ獲其爲二仁人一焉。尚
T2602_.82.0676b09: 何後世邦國賢士大夫哉。弗レ思甚也。夫惻隱
T2602_.82.0676b10: 慈愛之心仁之本也。禮樂仁之末也。然而其
T2602_.82.0676b11: 末必不レ依其本一則不レ成焉。何以覆レ諸。曰。
T2602_.82.0676b12: 方二夫桀紂幽厲之時一也。夏造殷因者。非レ不二
T2602_.82.0676b13: 自若焉。然禮樂不レ行王道坻伏。民無レ所聊
T2602_.82.0676b14: 何也。無レ他惻隱慈愛之心之外也。當年即俾二
T2602_.82.0676b15: 彼不

外二此心一。民雖レ請二其酒池炮烙之暴一得
T2602_.82.0676b16: 乎哉。夫是以後世外ル二惻隱慈愛之心一者。必
T2602_.82.0676b17: 與二桀紂幽厲一皆者也。且也第令禮樂離二人人
T2602_.82.0676b18: 之心有レ之。則所レ謂禮儀三百威儀三千。奏二
T2602_.82.0676b19: 鐘呂一舞二千揚一。恂便侃誾翕純皦繹者。壹似三
T2602_.82.0676b20: 傀儡之去二抽牽人一。甚可二笑嗤一焉。夫先王禮
T2602_.82.0676b21: 樂在二先王之代一。安レ民治一天下一者。誰曰レ弗
T2602_.82.0676b22: レ然。然而其禮樂不二與レ時至一。則見。魏文公之
T2602_.82.0676b23: 恐レ臥。漢文帝叔孫通之不レ爲レ便。且吾東方
T2602_.82.0676b24: 之國固爲二神州一風俗殊異。君子小人不レ喜二
T2602_.82.0676b25: 外國制度一。今縱有下其知レ禮之若二孔丘二能レ樂
T2602_.82.0676b26: 之若レ夔。俾三其行二諸茲一。則將何與レ觴二爰居於
T2602_.82.0676b27: 大廟一異焉。然茂卿㭙レ必不レ移。 &T001390;

然執二夫遠
T2602_.82.0676b28: 古澶漫摘僻者一何哉。彼誠鄙儒曲學。於二己之
T2602_.82.0676b29: 道一不レ知二時變一。其惡能見二我佛中道實相至
T2602_.82.0676c01: 大之道一焉。夫不孝鳥夜能視レ物。而晝不レ得
T2602_.82.0676c02: レ視。非二是夜有レ物而晝無一也。以二其生之異一
T2602_.82.0676c03: 也。茂卿亦有レ類レ此。獨見二先王安民一。而不レ見二
T2602_.82.0676c04: 我佛安民一。非下是先王有二安民一而我佛無中安
T2602_.82.0676c05: 民上。以二己見之辟一也。夫櫨梨橘柚其味相反スレトモ
T2602_.82.0676c06: 皆可二於口一。反者猶然。况於二不レ反者一誰敢差
T2602_.82.0676c07: 池焉。茂卿不レ甘二我佛百味具足者一。妄爲二非
T2602_.82.0676c08: 貳一。此訪以レ不レ逢二易牙一故也。客問焉曰。然則
T2602_.82.0676c09: 曷謂二中道實相至大之道一邪。對曰。中道者妙
T2602_.82.0676c10: 道也。實相者無相也。夫無相之妙道ハ也。靜
T2602_.82.0676c11: 淵疏通不レ可二得而測。乃使レ左案左。使レ右案
T2602_.82.0676c12: 右。使レ高案高。使レ低案低。置レ之而塞二乎天地一。
T2602_.82.0676c13: 溥レ之而横二乎四海一。是以其教則分二三諦一。其
T2602_.82.0676c14: 衆則有二四部一。其行則示二六度一。其界則十。其
T2602_.82.0676c15: 應則三十二。其法則八萬四千矣。今諸目置
T2602_.82.0676c16: 而不レ論。謂二其四部衆一。則二苾芻･二伊蒲塞
T2602_.82.0676c17: 是也。其三置而不レ論。謂二其伊蒲塞一。則上自二
T2602_.82.0676c18: 天子一而下至二於士庶人一是也。若乃在二天子一
T2602_.82.0676c19: 以二天子之道一平二天下一。在二諸侯一以二諸侯之道一
T2602_.82.0676c20: 治二封疆一。在二卿大夫士庶人一。以二卿大夫士庶
T2602_.82.0676c21: 人之道一齊レ家修レ身也。具戒以剬レ禮。偈讃以
T2602_.82.0676c22: 作レ樂。十重以示レ刑。萬行以布レ政。修多羅以
T2602_.82.0676c23: 垂レ誥也。茲乃名相反而實相順。蓋得二吾道一
T2602_.82.0676c24: 之人。世ハ世ノママニシテ而善耳。出世若二出世一焉。推拍
T2602_.82.0676c25: 輗斷邁清濁一踰二升降一也。於レ是乎。決二絶無
T2602_.82.0676c26: 爲一而弗レ能レ出者。蓋爲二諸二乘一焉。流二遁有
T2602_.82.0676c27: 爲一而弗レ能レ反者。蓋爲二諸人天乘一焉。不レ留二
T2602_.82.0676c28: 蹛兩岸一而繁二興大用一。神化浩蕩罔レ或二退息一
T2602_.82.0676c29: 者。蓋爲二諸菩薩乘一焉。夫如レ此三等。乃彼三
T2602_.82.0677a01: 諦法門布存二于人一者。學者當三選二擇之一矣。又
T2602_.82.0677a02: 復原諸佛修多羅大小雖レ殊。皆極言二群靈之
T2602_.82.0677a03: 心性一者也。是奚故也。曰。夫宇宙之間襲二覺
T2602_.82.0677a04: 城一而劫二法財一之賊。其首翦焉無レ無レ本二於心一
T2602_.82.0677a05: 矣。是用佛意乃欲レ使三其舊路之從而反二諸
T2602_.82.0677a06: 治一也。然斯指孔有二深淺一焉。其淺則愚夫愚
T2602_.82.0677a07: 婦所二共廸知一。而其深則雖以二舜禹之知一未三
T2602_.82.0677a08: 之能二精知而詳説一也。故其所レ施嘉謀。直言二
T2602_.82.0677a09: 諸御レ賊事一。而未レ示二賊所レ在之處一。或亦出二縛
T2602_.82.0677a10: レ賊繩一。而未レ與二殺レ賊利刃一。由レ此其國未レ得二
T2602_.82.0677a11: 昇平一。其民猶爲二不善一矣。惟有二我西方大聖
T2602_.82.0677a12: 人。妙具二神知一而殺二盡六賊一也。故其所レ設號
T2602_.82.0677a13: 令指二心王一。教二心所一。明二二使一。及嚴二戒城一。浚二
T2602_.82.0677a14: 定池一。鋭二慧劍一。擒レ之縱レ之。褒レ之貶レ之。濶大
T2602_.82.0677a15: 淵深罔レ弗二畢備一。由レ此其教一入二漢地一。光施二
T2602_.82.0677a16: 功徳一。順二服萬民一。使三風化布二濩無窮一。上下交
T2602_.82.0677a17: 樂毋爲之道一者。雖二三五之君一莫二之">與京一矣。
T2602_.82.0677a18: 列子稱。商大宰見二孔子一曰。丘聖者歟。孔子
T2602_.82.0677a19: 曰。聖則丘何敢。然則丘博學多識者也。商大
T2602_.82.0677a20: 宰曰。三王聖者歟。孔子曰。三王善任二智勇一。
T2602_.82.0677a21: 聖則丘弗レ知。曰。五帝聖者歟。孔子曰。五帝
T2602_.82.0677a22: 善任二仁義者一。聖則丘弗レ知。商大宰大駭曰。
T2602_.82.0677a23: 然則孰者爲レ聖。孔子動レ容有レ間曰。西方之
T2602_.82.0677a24: 人有二聖者一焉。不レ治而不レ亂。不レ言而自信。不
T2602_.82.0677a25: レ化而自行。蕩蕩乎民無二能名一焉。丘疑其爲
T2602_.82.0677a26: レ聖。弗レ知眞爲レ聖歟。眞不レ聖歟。商大宰默然
T2602_.82.0677a27: 心計曰。孔丘欺レ我哉。今惟孔子之不レ欺二大
T2602_.82.0677a28: 宰一也。與二列子之不

誣二後人一也。共至二於東漢
T2602_.82.0677a29: 以來一信矣。而依二其言一以辨。則是佛獨仁人
T2602_.82.0677b01: 而先王未レ足三以爲二仁人一也。茂卿之言及二孔
T2602_.82.0677b02: 子一風馬牛甚矣。客復曰。然則佛故弗レ憗下安二
T2602_.82.0677b03: 天下一之道上。然靡二刑罰之事一。豈其制二惡民一之
T2602_.82.0677b04: 術未レ具也歟。曰。吁咈哉。既號曰二至大之道一。
T2602_.82.0677b05: 何術而弗レ具焉。若下夫華嚴無厭足王。 &MT00195;

漢
T2602_.82.0677b06: 明･梁武･唐太宗･明高武。其餘蠻貊之君。歸二
T2602_.82.0677b07: 於我一而事二征伐一嚴二刑法一者上。皆是矣。辨道曰。
T2602_.82.0677b08: 然後人迫切之見。急欲三以レ仁盡二一切一。是以
T2602_.82.0677b09: 不レ得レ不二跳而之

理。而究二其説一。乃不レ過下浮
T2602_.82.0677b10: 屠法身遍二一切一之歸上。悲哉。向之所レ述。溫良
T2602_.82.0677b11: 之爲レ本。愼敬之爲レ地。以至二分散之爲

施。此
T2602_.82.0677b12: 八者皆仁之 &MT80509;

徳之殺也。蓋夫溫良等衆徳。
T2602_.82.0677b13: 非レ仁則不レ生焉。仁非二衆徳一則不レ處焉。仁
T2602_.82.0677b14: 爲レ君焉。衆徳爲レ臣焉。君臣相龢。方始見二化
T2602_.82.0677b15: 道之妙一矣。其然於レ言三以レ仁盡二一切一乎。何
T2602_.82.0677b16: 有。而茲道雖二則世教一哉。與二我法身總別之
T2602_.82.0677b17: 義一脗合焉。曰。夫法身無爲。假レ物示レ徳。自二彼
T2602_.82.0677b18: 天人群生之類一。以至二于山川草木一。情之與二無
T2602_.82.0677b19: 情一未レ克レ逃二法身所流一。譬レ由二響之應レ聲影之
T2602_.82.0677b20: 像

形也。先儒

者。或是得二於此一而用二於彼一。
T2602_.82.0677b21: 可レ謂二通達一矣。胡如ンソ絀以二迫切之見一也。茂
T2602_.82.0677b22: 卿素曠二乎理學一。仁尚以二爲睽孤凝然者一。彼且
T2602_.82.0677b23: 奚ヲ以カ此レニ之也。彼且ツ奚ヲ以カ此レヲ爲也。夫善釣
T2602_.82.0677b24: 者出二魚乎千仭之下一。餌香也。善射者下二鳥乎
T2602_.82.0677b25: 百仭之上一。弓良也。彼其弓不レ良餌不レ香。奚ヲ
T2602_.82.0677b26: 以カ此爲也。辨道曰。後世儒者尚レ知二務窮

理。
T2602_.82.0677b27: 而先王孔子之道壞矣。窮レ理之弊。天與二鬼
T2602_.82.0677b28: 神一皆不レ足レ畏而已。廼傲然獨二立於天地間一
T2602_.82.0677b29: 也。是後世儒者痛病。豈不二天上天下唯我獨
T2602_.82.0677c01: 尊一乎。傳曰。詩書者義之府也。然義之於レ理
T2602_.82.0677c02: 也不レ遠矣。以レ故先王孔子之道。如二孝悌忠
T2602_.82.0677c03: 信禮樂刑政一。皆首二義理一以明。義理可レ棄乎。
T2602_.82.0677c04: 如云二必棄レ之不

講。則是孝悌忠信之道不
T2602_.82.0677c05: レ可レ有焉。堯舜不レ可レ謂レ聖焉。桀紂不レ可レ謂
T2602_.82.0677c06: レ愚焉。如爾是亂梯也。而先王孔子之道壞矣
T2602_.82.0677c07: 者。莫斯爲

甚也。夫古之儒者若二孟軻萬章
T2602_.82.0677c08: 之倫。其不幸不レ遭レ遇也。則退而高レ節厲レ行。
T2602_.82.0677c09: 以窮二性命之理一。養二浩然之氣一。斯於二儒術一若
T2602_.82.0677c10: 能有レ濟者也。而後儒之那二道學一者亦又然。
T2602_.82.0677c11: 受二其業一繼二其統一。而欲三以不二自棄暴奚爲二不
T2602_.82.0677c12: 可一。然今茂卿以レ不逮之質一。猥立二己見一。專斥二
T2602_.82.0677c13: 窮理之學一。爲下靡二天神一者上。不二亦傷一乎。至二其
T2602_.82.0677c14: 天上天下唯我獨尊之爲

援。是特穿鑿附會。
T2602_.82.0677c15: 貎很惡二於遺言一矣。辨名曰。至二於楊子雲始
T2602_.82.0677c16: 曰。聖人之言如レ天。賢人之言如レ地。自レ是之
T2602_.82.0677c17: 後聖賢遂爲二階級之名一也。至レ謂二孔子大聖･
T2602_.82.0677c18: 顏子亞聖･孟子亞聖之次一。則亦竊倣二浮屠如
T2602_.82.0677c19: 來菩薩補處之稱一。可レ謂レ近レ戲已。狗夫狂狷
T2602_.82.0677c20: 其輒我者未レ足レ怪焉。何弗レ愧下於二爾籍中一
T2602_.82.0677c21: 如中顯處視

月哉。按二荀子一。孔子曰。人有二五儀一。
T2602_.82.0677c22: 有二庸人一。有レ士。有二君子一。有レ賢。有二大聖一。是亦
T2602_.82.0677c23: 近レ戲與。使二人絶倒一矣。辨道曰。然心無レ形也。
T2602_.82.0677c24: 不レ可二得而制

之矣。故先王之道以レ禮制レ心。
T2602_.82.0677c25: 外二乎禮一而語二治レ心之道一。皆私智妄位也。治
T2602_.82.0677c26: レ之者心也。所レ治者心也。以二我心一治二我心一。譬
T2602_.82.0677c27: 如三狂者自治二其狂一焉。安能治レ之。故後世治
T2602_.82.0677c28: レ心之説。皆不レ知レ道者也。茂卿驟言レ之。茲
T2602_.82.0677c29: 乃抑二程朱持敬一者。而自謂。得二其要領一。殊弗
T2602_.82.0678a01: 知己目偏盲也。今者産二害乎吾心學一。是以不
T2602_.82.0678a02: レ得レ不二纖悉辨

之矣。曰。彼其言二心無

形也
T2602_.82.0678a03: 者。信然。其他皆不レ中也。夫聖人之教二化天
T2602_.82.0678a04: 下一。猶二良醫由レ方療

病也。而其方有レ二焉。曰
T2602_.82.0678a05: 内。曰外。内有二其心之過非一也。以レ心治レ之。
T2602_.82.0678a06: 如下彼忘二忠信一而貪饕險詖人上。學二詩書之言一。
T2602_.82.0678a07: 日夜思レ之。以自改二其過一焉。或知或愚。不レ化
T2602_.82.0678a08: 者鮮矣。外有二其身之過非一也。以レ身治レ之。如下
T2602_.82.0678a09: 彼失二禮儀一而芒軔僈 &T019276;

人上。習二揖讓之法一。且
T2602_.82.0678a10: 暮熟レ之。以自改二其過一焉。若淹若速。不レ登者
T2602_.82.0678a11: 微矣。其或有レ人。誤二之内外一而用。則由下以二起
T2602_.82.0678a12: 亡膏一塗中癥結人項上。其藥雖レ靈焉能驗矣。然
T2602_.82.0678a13: 而天下誠未レ爲レ不レ或二其以レ身制レ心以レ心制
T2602_.82.0678a14: レ身之道一。蓋其從レ心而及二於身一者獲レ之。其
T2602_.82.0678a15: 從レ身而及二於心一者或否矣。奚以知レ之。曰。夫
T2602_.82.0678a16: 世之人外雖二威儀齊肅一。其中未二必有一也。或
T2602_.82.0678a17: 懷二巧佞一。或竄二讒慝一。或挾二姦猾一。繇二楚人沐猴
T2602_.82.0678a18: 而冠一者夥矣。意者古昔若二管叔蔡叔一者。亦
T2602_.82.0678a19: 必有周禮文章之可

觀。然何頑嚚之如レ彼甚
T2602_.82.0678a20: 也。是則先王之檢式。未レ足三悉制二於中心一也。
T2602_.82.0678a21: 審矣。縱得三以レ之悉制二中心一。而聖人之道可
T2602_.82.0678a22: レ眇二天下一。又何用二六經之言一爲哉。故仲尼謂。
T2602_.82.0678a23: 入二其國一其教可レ知也。其爲レ人也。溫柔敦
T2602_.82.0678a24: 厚ナルハ詩教也。疏通知遠ナルハ書教也。廣博易良ナルハ
T2602_.82.0678a25: 樂教也。絜靜精微ナルハ易教也。恭儉莊敬ナルハ禮教
T2602_.82.0678a26: 也。屬辭比事ナルハ春秋教也。故詩之失愚。書之
T2602_.82.0678a27: 失誣。樂之失奢。易之失賊。禮之失煩。春秋
T2602_.82.0678a28: 之失亂。其爲レ人也。溫柔敦厚ニ &MT06279;

而不レ愚。則深二
T2602_.82.0678a29: 於詩一者也。疏通知遠而不レ誣。則深二於書一者
T2602_.82.0678b01: 也。廣博易良而不レ奢。則深二於樂一者也。絜靜
T2602_.82.0678b02: 精微而不レ賊。則深二於易一者也。恭儉莊敬而
T2602_.82.0678b03: 不レ煩。則深二於禮一者也。屬辭此事而不レ亂。則
T2602_.82.0678b04: 深二於春秋一者也。鳥虖夥頥美哉乎。聖人之
T2602_.82.0678b05: 教也。該二備六藝一而誡二過不及一。後世學者進
T2602_.82.0678b06: 退權懸。其於レ是焉在與。然茂卿徒尚二禮之一
T2602_.82.0678b07: 端且失者一。以爲レ盡二聖人之道一。其能勿レ齲二差
T2602_.82.0678b08: 其教一乎哉。夫宋儒所立與二吾佛所説一。邪正
T2602_.82.0678b09: 雖二天淵一乎。其本二於心一則同也。今以二茂卿言一。
T2602_.82.0678b10: 則佛及文殊･普賢･觀音之所レ證。皆妄作也。
T2602_.82.0678b11: 維摩･楞嚴･圓覺之所レ演。亦私智也。如レ是狂
T2602_.82.0678b12: 言。假服二一二門人一。而呶呶嚴嚴。將若二天下
T2602_.82.0678b13: 人一何。夫以二我心一治二我心一。庸人且知三其有二窒
T2602_.82.0678b14: 礙一焉。然而於二其不レ可レ治者一是治。足三以見二
T2602_.82.0678b15: 其妙一。奈何其棄二擲之一弗レ顧。然後以爲レ得哉。
T2602_.82.0678b16: 且彼已謂。心無レ形也。夫以二其無レ形之心一。以
T2602_.82.0678b17: 治二無レ形之心一。治者與レ所レ治。與二復以レ治治

T2602_.82.0678b18: 治。展轉無レ形。連犿何傷焉。其若レ是則不レ可二
T2602_.82.0678b19: 貶レ之爲

狂也。縱以レ心治レ心故。貶爲レ狂。則
T2602_.82.0678b20: 以レ心習レ禮亦是狂也。何者彼此一心易レ地
T2602_.82.0678b21: 耳。蓋彼未三實寤二心之無形一。是以妄認レ賊爲
T2602_.82.0678b22: レ子。認レ子爲レ賊。若然者焉能知二爾籍中以レ柯
T2602_.82.0678b23: 伐レ柯其則不

遠。又焉能知下我書中將二紛飛
T2602_.82.0678b24: 之心一以究中紛飛之處上。斯此之謂二淺見一矣。辨
T2602_.82.0678b25: 名曰。孔子曰。操則存。舍則亡。出入無時。莫
T2602_.82.0678b26: レ知二其郷一。惟心之謂與。是言下雖二操則存一。操レ之
T2602_.82.0678b27: 不レ可レ久。不レ得レ不レ舍。舍則亡。操レ之無

益二於
T2602_.82.0678b28: 存一也。何則心者不レ可レ二者也。夫方二其欲

操
T2602_.82.0678b29: レ心也。其欲レ操レ之者亦心也。心自操レ心。其
T2602_.82.0678c01: 勢豈能久哉。故六經論語皆無二操レ心存レ心之
T2602_.82.0678c02: 言一。書曰。以レ禮制レ心。是先王之妙術。心不レ待
T2602_.82.0678c03: レ操而自存。心不レ待レ治而自正。又曰。持二其心一
T2602_.82.0678c04: 不レ使二出入一。命レ之曰レ敬。夫持二其心一者亦心
T2602_.82.0678c05: 也。以レ心持レ心。兩者交戰弗レ已。是浮屠之下
T2602_.82.0678c06: 焉者。猶且所レ不レ爲也。故徒欲レ持レ敬者。未
T2602_.82.0678c07: レ有二能成一者矣。余問二於茂卿一。先王以レ禮制
T2602_.82.0678c08: レ心。而心自正者然。然而於二夫禮之不レ好之
T2602_.82.0678c09: 人一。先王亦何也。如教二之好一則是治レ心也。如
T2602_.82.0678c10: 不レ教二之好一則其道廢焉。而妙術亦安在。且
T2602_.82.0678c11: 其言雖レ刺二尚書一。尚書之意固非レ爾。是皆剽下
T2602_.82.0678c12: 竊吾教中泯二能所一滅二妄覺一之義上。以爲二己發
T2602_.82.0678c13: 明一焉。而彼所レ學二于我一亦惟土梗耳。惡能知二
T2602_.82.0678c14: 甚深之義一。蓋彼以爲。心不レ可レ操故。初不レ要二
T2602_.82.0678c15: 治心一也。又知二以レ心持レ心之爲

過也。聖人之
T2602_.82.0678c16: 道如レ斯而已。是猶丁王孫綽欲四倍二偏枯之藥一
T2602_.82.0678c17: 以生乙殊死之人甲。不二亦謬一乎。然而彼業已有
T2602_.82.0678c18: レ取二於我一。則我不レ得レ不一開二其本源一以示中正
T2602_.82.0678c19: 宗上焉。圓覺經曰。普賢菩薩白レ佛言。世尊若
T2602_.82.0678c20: 彼衆生知二如幻者。身心亦幻。云何以レ幻還
T2602_.82.0678c21: 修二於幻一。若諸幻性一切盡滅則無レ有レ心。誰
T2602_.82.0678c22: 爲二修行一。云何復説レ修二行如幻一。若諸衆生本
T2602_.82.0678c23: 不二修行一。於二生死中一常居二幻化一。曾不レ了二知
T2602_.82.0678c24: 如幻境界一。令二妄想心云何解脱一。佛答曰。善男
T2602_.82.0678c25: 子。一切衆生種種幻化。皆生二如來圓覺妙
T2602_.82.0678c26: 心一。猶如二空華從レ空而有一。幻華雖滅空性不
T2602_.82.0678c27: レ壞。衆生幻心還依レ幻滅。諸幻盡滅。覺心不
T2602_.82.0678c28: 動。依レ幻説レ覺。亦名爲レ幻。若説レ有レ覺。猶未
T2602_.82.0678c29: レ離レ幻。説レ無レ覺者亦復如レ是。是故幻滅名爲二
T2602_.82.0679a01: 不動一。善男子。一切菩薩及末世衆生。遠二
T2602_.82.0679a02: 離一切幻化虚妄境界一。由三堅執二持遠離心一
T2602_.82.0679a03: 故。心如レ幻者亦復遠離。遠離爲レ幻亦復
T2602_.82.0679a04: 遠離。離二遠離一幻亦復遠離。得レ無レ所レ離即
T2602_.82.0679a05: 除二諸幻一。譬如二鑚レ火兩木相因火出木盡灰
T2602_.82.0679a06: 飛煙滅一。修多羅之説其如レ是矣。豈亦爲
T2602_.82.0679a07: レ許二知二身心如幻一故。不四以レ幻還修乙於幻甲哉。
T2602_.82.0679a08: 豈亦爲レ許下才遠二離如幻一則皆離中諸過上耶。是
T2602_.82.0679a09: 我大醫王能善見二衆生之病一。因二其五藏之
T2602_.82.0679a10: 輸。乃割レ皮解レ肌。訣レ脈搦レ髓。使下其 &MT80122;

縁暴憠
T2602_.82.0679a11: 之癉ヒヲ &MT06279;

不レ出二三日一必間上也。其寧黄帝神農
T2602_.82.0679a12: 之儔所二能識一乎哉。余熟二悉茂卿病原一。其始
T2602_.82.0679a13: 嗜二于鱗古文辭一。中二毒酋腊一。自レ是之後屏

棄
T2602_.82.0679a14: 仁義道徳之説一。以爲レ非二古聖人之教一。其獨
T2602_.82.0679a15: 所二以崇尚一者。僅僅乎詩書已。乃遂紏二譑思
T2602_.82.0679a16: 孟以後諸儒一。以レ不レ知二古言一。其傍 &T076219;

然謗レ我
T2602_.82.0679a17: 者。于誕妄苟不レ可二勝譙一矣。客問焉曰。物氏
T2602_.82.0679a18: 謂。聖人之道在二養以成

之矣。復謂。不二先レ之
T2602_.82.0679a19: 以

事。而能有レ成焉者鮮矣。若レ此則矯二宋儒
T2602_.82.0679a20: 理學。無三乃有二其所

爲焉乎。對曰。否不レ然也。
T2602_.82.0679a21: 余察二茂卿事云養云者一。不レ過二詩書禮樂章句
T2602_.82.0679a22: 末節一。此徒買レ櫝還レ珠之匹已。焉能矯二宋儒一
T2602_.82.0679a23: 者哉。蓋夫内體二性理一。然後外施二行事一者。聖
T2602_.82.0679a24: 人設レ教之大要也。然茂卿之爲レ學也。偏執
T2602_.82.0679a25: レ外而不レ治レ内。是以其心極愚冥。其氣暴戻。
T2602_.82.0679a26: 其言回過。放肆圽後薀レ年。未レ聞三一善行稱

T2602_.82.0679a27: 誦人口一。若然則彼謂レ在二養以成

之者。有レ口
T2602_.82.0679a28: 無レ行。似二梟鳴耳。故以レ余觀レ之。有二儒者一以
T2602_.82.0679a29: 來未レ有二茂卿頑鄙者一也。古不レ云乎。儒者多
T2602_.82.0679b01: レ文無レ實。然東都無レ人。擧玩二彼小文一。而不
T2602_.82.0679b02: レ問二質行之奚若一。嗟夫古之今之綴レ文之士。
T2602_.82.0679b03: 不レ有二質行之衷

之。將三焉用二其文一也。謬嚪二
T2602_.82.0679b04: 内外學者一。辟二彼籍曁其徒一。當レ如二魑魅罔兩一。
T2602_.82.0679b05: 弗レ然與レ其共擾馴。則惑二蠱本業一永無レ救焉
T2602_.82.0679b06: 耳矣。客聞二余言一。舌撟然而不レ下
T2602_.82.0679b07: 道費作二此篇及末篇一。以補二入論中一。於レ後甘
T2602_.82.0679b08: 露潮公序文至。於レ是乎。道費敬讀レ之。則見。
T2602_.82.0679b09: 其崇論谹議力護二法門一。而逐二論之篇目一。諄
T2602_.82.0679b10: 諄乎解釋。且補二道費所レ未盡者多矣。然以
T2602_.82.0679b11: レ日計。序成先二於篇成一三年矣。於乎我之知
T2602_.82.0679b12: レ我不レ若二潮公之知レ我之深一也。而又不レ知。是
T2602_.82.0679b13: 潮公序乎。我序乎。是我篇乎。潮公篇乎。潮
T2602_.82.0679b14: 公心即我心也。我心即潮公心也。譬由下以一
T2602_.82.0679b15: 頗黎鏡一挂二於虚空一。於レ中現レ像。互影重重法
T2602_.82.0679b16: 門酬酢無レ有二究盡一也。於レ是道費復念。昔者
T2602_.82.0679b17: 天台師於二荊州玉泉一。一夏數揚開

爲止觀十
T2602_.82.0679b18: 境一。至二第七見境一。逼二乎夏終一法輪停レ轉也。妙
T2602_.82.0679b19: 樂云。雖レ &T055642;

二餘文一略中已足矣。今潮公就二費
T2602_.82.0679b20: 論十五篇一爲レ序也。而餘二篇之義亦斯備足
T2602_.82.0679b21: 焉。辨之樂説者。先覺後覺其揆一也
T2602_.82.0679b22: 心學典論卷之三
T2602_.82.0679b23:
T2602_.82.0679b24:
T2602_.82.0679b25: 心學典論卷之四
T2602_.82.0679b26: 加賀實性禪院釋道費無隱著
T2602_.82.0679b27: 華梵第十四
T2602_.82.0679b28: 騰蘭東游。顯奘西往。貝葉日多。充レ車聯レ駟。
T2602_.82.0679c01: 至二於唐開元中一釋經録出焉。凡四百八十函
T2602_.82.0679c02: 計五千四十八卷云。余聞之佛經之爲レ譯。必
T2602_.82.0679c03: 非奉朝廷之詔一弗二敢從事一焉。是故於二其譯
T2602_.82.0679c04: 主一必選下三藏法師能通二華梵一者上。至二其譯義
T2602_.82.0679c05: 譯文書字綴文參譯刊定潤文等九位之任一。
T2602_.82.0679c06: 亦皆以挺二拔一時義虎高才沙門一。或者搢紳
T2602_.82.0679c07: 先生與焉。此所下以昭二明聖意一而雅中麗章句上
T2602_.82.0679c08: 也。傳曰。魯共王得二古文虞夏商周之書於孔
T2602_.82.0679c09: 子舊宅一。然皆蝌斗文字雖下則時人如二伏生一
T2602_.82.0679c10: 者上無二能知

之矣。夫中華之人於二中華典籍一。
T2602_.82.0679c11: 猶且及二其世移書易一。不レ得レ知レ之。矧於二西方
T2602_.82.0679c12: 大聖人之書一乎。其書則梵文。其言則梵語。其
T2602_.82.0679c13: 音則梵聲。不レ有二亞聖開士一。其誰能曉レ之乎。
T2602_.82.0679c14: 而復翻レ梵爲レ華。華興梵廢。如下阿耨云二無上一
T2602_.82.0679c15: 盧遮那云中光明遍照上是也。是故未レ能二華文一
T2602_.82.0679c16: 則不レ得通二梵文一。未レ通二梵文一則無レ由レ達二佛
T2602_.82.0679c17: 意一。此理之固然也。而佛經之於二翻譯一也。大
T2602_.82.0679c18: 都在二六朝以來一。則其文體不二上古一焉。然故
T2602_.82.0679c19: 間者肄二古文辭一儒生多有二以婾一焉。若眞鄙
T2602_.82.0679c20: 儒不レ知二時變一者也。呉郡王世貞藝苑巵言亟
T2602_.82.0679c21: 稱楞嚴維摩一。爲下鬼二神於文一者上。此論當也。而
T2602_.82.0679c22: 未盡二其善一矣。何則夫楞嚴維摩之所三以鬼二
T2602_.82.0679c23: 神乎文一也。内則有下其不測之玄理之鬼二神乎
T2602_.82.0679c24: 鬼神一者上存焉也。故直玩其文一而遺二其理一。則
T2602_.82.0679c25: 未レ得下以爲善好二佛教一而達二於佛理一者上。今
T2602_.82.0679c26: 不レ遑レ枚二擧兩教廣文一。姑且指二一二一與。如二佛
T2602_.82.0679c27: 頂云一。見見之時見非二是見一。見猶離レ見。見
T2602_.82.0679c28: 不レ能レ及。又如二淨名居士凭レ几默然無言一。其
T2602_.82.0679c29: 理未レ形二乎聞見一則不レ可二謂爲

文。不レ可二謂

Footnote:

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