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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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T2536_.79.0533a01: 云。辻入寺習候也。然者太元三寶流頗優美
T2536_.79.0533a02: 也云云建保六年五月十九日御物語也云云
T2536_.79.0533a03: 問。此尊本書何等乎 答。金剛部元帥大將
T2536_.79.0533a04: 阿吒婆倶經三卷海佛説阿吒婆句太將元卒
T2536_.79.0533a05: 將無邊神力隨心陀羅尼經三卷仁阿吒婆
T2536_.79.0533a06: &T025632;鬼神大將上佛陀羅尼經一卷亦云。阿吒婆&T025632;
呪經。貞元圓覺
T2536_.79.0533a07: 鬼神大將元年阿吒薄&T025632;上佛陀羅尼出普
T2536_.79.0533a08: 集經一卷仁太元帥全身金剛三昧耶法三卷
T2536_.79.0533a09: 曉太元阿吒薄句無邊甘露降伏一切鬼神
T2536_.79.0533a10: 眞言一卷仁梵字遏吒薄倶眞言一本仁阿吒
T2536_.79.0533a11: 婆倶次第一卷小栗栖根
本次第
太元次第一卷小野
僧正
T2536_.79.0533a12:   本云
T2536_.79.0533a13: 以元祖法印御自筆書寫再校合畢
T2536_.79.0533a14: 元龜四癸酉年八月十四日書寫之訖賢
T2536_.79.0533a15: 映
T2536_.79.0533a16: 于維
T2536_.79.0533a17: 安永九庚子九月二十一日書寫畢野州大
T2536_.79.0533a18: 庵寺十三代毫譽白雄春秋三十八歳謹書
T2536_.79.0533a19:
T2536_.79.0533a20: 祕鈔問答第十四本 抄卷第十六
祕抄第十六
T2536_.79.0533a21:
T2536_.79.0533a22:   毘沙門
T2536_.79.0533a23: 問。何故名二毘沙門天王一乎 答。祕密藏王
T2536_.79.0533a24: 經云。我爲二未來世一切衆生一而作二大歸依
T2536_.79.0533a25: 所一。最顯二三身名字一。一者毘沙門天王護世者
T2536_.79.0533a26: 云。二者羯吒天王云。三者不思儀王云亦。
T2536_.79.0533a27: 如レ是三身之字。雖レ示二如レ是種種名字一。遂爲二
T2536_.79.0533a28: 行者萬億方便之事一現前。而以二本願名字一
T2536_.79.0533b01: 度二衆生稱一。是而爲二毘沙門天王護世者一。譬
T2536_.79.0533b02: 如下諸佛世尊之於二一乘一別中三乘上。我名復如
T2536_.79.0533b03: レ是文毘沙門功徳經第四云。又毘沙門天王
T2536_.79.0533b04: 名字。得二無量福徳一。於二一切世間一無レ喩。所以
T2536_.79.0533b05: 者何。此天王從二左手中一涌二無量七珍寶一。從二
T2536_.79.0533b06: 右手中一顯二一切法藏一。隨二諸衆生一欲レ賜二與一
T2536_.79.0533b07: 切寶物一。若聞二毘沙門天王名一。消二滅一切障一。
T2536_.79.0533b08: 令レ得二阿耨多羅三藐三菩提一文
T2536_.79.0533b09: 問。普禮前有二觀念一乎 答。薄又次第挑云。
T2536_.79.0533b10: 口傳云。天等供著座普禮之前。先取二五古一
T2536_.79.0533b11: 當レ胸。觀下念我心月輪上有二此五古一。擧身悉
T2536_.79.0533b12: 成中五古上云云其後普禮等世天等具二惡心一故。
T2536_.79.0533b13: 先自身成二金剛薩埵一也。若自身不善有レ崇故
T2536_.79.0533b14: 作二此事一也。已上勝倶胝院口傳也
T2536_.79.0533b15: 問。今尊種子三形何等乎 答。種子vai。三形
T2536_.79.0533b16: 如意寶珠。薄又本云。座上有二vai字一。變成二寶
T2536_.79.0533b17: 捧一或寶珠
或説塔
私云。三種三形皆種子vai字也。
T2536_.79.0533b18: 理性院又用二三種三形一也。寶心流vai字如意
T2536_.79.0533b19: 寶捧也。勸修寺vai字寶捧也。七卷抄同レ之。十
T2536_.79.0533b20: 卷抄同。澤抄云。vai或va@m寶捧或塔云云 裏
或説祕説也
T2536_.79.0533b21: 問。道場觀用法界定印違二常例一乎 答。裏
T2536_.79.0533b22: 云。如來拳印用レ之也云云薄草子理性院等
T2536_.79.0533b23: 次第。皆用二如來拳印一也。上所レ擧頸次第又
T2536_.79.0533b24: 爾也 私云。今次第初有二器界觀一故作二定
T2536_.79.0533b25: 印一歟。此山頂有二a字一。不レ可レ作二如來拳印一
T2536_.79.0533b26: 歟。例如二胎藏器界道場觀一矣然今道場觀結
T2536_.79.0533b27: 云。如レ是觀也如來拳印明二加持七處一文此
T2536_.79.0533b28: 意以二定印二觀一畢。七處加持時作二如來拳
T2536_.79.0533b29: 印一見十卷抄云。道場觀羯磨印○如レ是觀畢
T2536_.79.0533c01: 例印指檀地云云
T2536_.79.0533c02: 問。今次第持雙山頂有二唵室羅宮一。薄草子
T2536_.79.0533c03: 等。須彌山半腹有二此宮一云云相違如何 答。
T2536_.79.0533c04: 私案。諸經論説。皆須彌北面半腹有二毘沙門
T2536_.79.0533c05: 天一。而今次第云。一山名持雙山。此山頂有二
T2536_.79.0533c06: 此宮一者。須彌半腹當二持雙頂一故云レ爾歟。澤
T2536_.79.0533c07: 抄云。壇中有二a@h字一。變成二九寶宮殿一。其中
T2536_.79.0533c08: 有二二肘壇一。其上有二荷葉座一。座上有二藥叉一。
T2536_.79.0533c09: 二字變成二二鬼座一尼藍婆
毘藍婆
座上有二種子一。變成二
T2536_.79.0533c10: 三形一。三形變成二本尊毘沙門天王身一云云寶
T2536_.79.0533c11: 壽院一三五同レ之。七卷抄云。壇中有二鬼座一。
T2536_.79.0533c12: 上有二vai字一。變成二寶捧一。寶捧變成二毘沙門天
T2536_.79.0533c13: 王一云云澤抄裏云。藥叉二字可レ觀二梵字一歟
T2536_.79.0533c14: 云云私檢二或次第一云。座上ya@sa二字。變成二
T2536_.79.0533c15: 二鬼座一文可レ思レ之。又澤抄裏云或毘沙門
T2536_.79.0533c16: 踏二三夜叉一之像。足下三夜叉。二鬼中書二地
T2536_.79.0533c17: 天一也云云今次第云。地天承レ脚。二部藥叉。
T2536_.79.0533c18: 左右扶レ之云云
T2536_.79.0533c19: 問。或寶捧更有二口決一云云何口傳乎 答。以
T2536_.79.0533c20: レ塔爲二三形一云口決也。是祕説故不レ出二其體一
T2536_.79.0533c21: 也。但今以レ塔爲二三形一之時。用二vai字一爲二種
T2536_.79.0533c22: 子一也。廣澤以レ塔爲二三形一之時。va@m字爲二種子一
T2536_.79.0533c23: 也
T2536_.79.0533c24: 問。左手捧金身寶塔。右手執二寶杵一文薄云。
T2536_.79.0533c25: 左手捧レ塔。以レ眼觀レ之。右手執二寶捧一文意如
T2536_.79.0533c26: 何 答。十卷抄云。捧二塔婆一表二護佛法一。持二鉾
T2536_.79.0533c27: 杵等世間器杖一表二世間一。阿地瞿多譯云。右
T2536_.79.0533c28: 手捧レ塔。他經軌等。左手持レ塔。或偏持二器杖一
T2536_.79.0533c29: 不レ持レ塔見軍
陳法
 或唯持レ塔不レ持二餘物一見二別曼
荼羅一
T2536_.79.0534a01: 或令隨二人所要一左右有レ異。爲レ護二佛法一令二
T2536_.79.0534a02: 右持塔。爲レ護二世間一令三左持二鉾等一。隨二所樂一
T2536_.79.0534a03: 歟。御口決云。今次第全身寶塔者。此塔中安二
T2536_.79.0534a04: 佛舍利一也云。全身舍利寶塔之義也。此舍利
T2536_.79.0534a05: 即如意寶珠也。薄奉塔以眼視之者。塔是南
T2536_.79.0534a06: 天鐵塔也。彼塔内納二一切教法一。此尊是佛法
T2536_.79.0534a07: 擁護之天故。捧レ彼以レ眼視レ之也云云
T2536_.79.0534a08: 問。佛舍利教法相違如何 答。御口決云。約二
T2536_.79.0534a09: 能説人一云二舍利一。據二所説法一云二教法一。人法一
T2536_.79.0534a10: 體故非二相違一也云云私云。釋論云。言二諸佛一
T2536_.79.0534a11: 者。即是不二摩訶衍法文可レ思レ之
T2536_.79.0534a12: 釋尋云。或形像以レ手押レ腰如何 答。御口
T2536_.79.0534a13: 決云。此形像爲二當尊祕事一。其故何者。其
T2536_.79.0534a14: 身即五輪塔。五輪成身五大嚴身。可レ思レ之。
T2536_.79.0534a15: 大日經云。眞言者圓壇。先置二於自體一空輪置
レ頂也
T2536_.79.0534a16: 自レ足而至レ臍。當レ思二惟水輪一。水輪上火輪。火
T2536_.79.0534a17: 輪上風輪文以レ手押レ腰持塔之義也云云私
T2536_.79.0534a18: 云。此尊身即五輪塔婆也。心是舍利也。身中
T2536_.79.0534a19: 有レ心。是塔中安二舍利一之義也。故先徳釋云。
T2536_.79.0534a20: 昔若己身有二法身舍利一。觀二自心即性佛馱都一。
T2536_.79.0534a21: 今早證二三密五智本覺一。訪二六趣四生之舊親一
T2536_.79.0534a22: 矣又疏第六云。蓮花臺磨馱都。所レ謂法身
T2536_.79.0534a23: 舍利也文又云。復次梵音制底與二質多一體
T2536_.79.0534a24: 同。此中祕密謂レ心爲二佛塔一也文
T2536_.79.0534a25: 御&T047368;云。抑塔中有レ寶或舍利捧頭又有レ寶。兩
T2536_.79.0534a26: 寶差別如何 答。是定惠兩寶也。定寶積二集
T2536_.79.0534a27: 功徳一。惠寶破レ邪成レ正。定惠合成施二利益一也。
T2536_.79.0534a28: 其習如レ此。可レ思レ之云云私云。左手寶珠。有下
T2536_.79.0534a29: 出二萬物一之功上故。積二集功徳一之義也。右手
T2536_.79.0534b01: 寶捧有二摧破之功一故。破邪顯正之義也。薄第
T2536_.79.0534b02: 二重本云。塔中有二八萬四千法門一。捧首如意
T2536_.79.0534b03: 寶珠也云云祕藏王呪經云。若有二行者一造二作
T2536_.79.0534b04: 天像一時。如二紺瑠璃并金色面一令レ示二忿怒一。於
T2536_.79.0534b05: 當レ知以二右手一令レ押レ腰。以二左手一令レ執二持降
T2536_.79.0534b06: 伏大跋折羅杖一。然左足邊造二監婆像一。右足
T2536_.79.0534b07: 邊造二毘藍婆像一文准二此文一右手押レ腰。左手
T2536_.79.0534b08: 持レ塔歟。今次第右手執二寶杵一云云左右所
T2536_.79.0534b09: 持隨レ宜歟。故陀羅尼儀軌云。一丈五尺畫二天
T2536_.79.0534b10: 王身一。著二七寶金剛莊嚴甲冑一。其左手執二三叉
T2536_.79.0534b11: 戟一。右手把レ腰別本
云レ押
又一本云。左手捧レ塔。其
T2536_.79.0534b12: 脚下踏二三夜叉一。鬼中天名二地天一。亦名二觀喜
T2536_.79.0534b13: 天一。左邊名二藍婆一。右邊名二毘藍婆一。其天王面
T2536_.79.0534b14: 作二可畏猛形一。怒眼滿開。一本云。瞋眼見二一
T2536_.79.0534b15: 切鬼神一状。其右邊畫二五太子及兩部夜叉羅
T2536_.79.0534b16: 刹眷屬一。左邊畫二五行道天女及妻等眷屬一文
T2536_.79.0534b17: 十卷抄云。阿地瞿多譯云。右手捧レ塔。他經軌
T2536_.79.0534b18: 等。左手持レ塔。或偏持二器杖一不レ持レ塔見二軍
陳法一
或
T2536_.79.0534b19: 唯持レ塔不レ持二餘物一見二別曼
荼羅一
或人云。隨二人所
T2536_.79.0534b20: 要一左右有レ異。爲レ護二佛法一令レ持レ塔。爲レ護二
T2536_.79.0534b21: 世間一令三左持二杵等一。隨二所樂一歟云云
T2536_.79.0534b22: 問。前置二吉祥天一有二何故一乎 答。御口決云。
T2536_.79.0534b23: 吉祥天毘沙門妻故安也。不空經中中心畫二
T2536_.79.0534b24: 釋迦佛一。右邊畫二吉祥天一。左邊二畫毘沙門一也
T2536_.79.0534b25: 問。四十二部羅刹王二十八部藥叉將文何等
T2536_.79.0534b26: 乎 答。可レ檢レ之。澤抄云。吉祥天女五部太
T2536_.79.0534b27: 子八大藥叉將二十八使者。及無量藥叉衆
T2536_.79.0534b28: 等諸大眷屬。前後圍繞文
T2536_.79.0534b29: 問。本尊加持印言何乎 答。藥叉印七卷抄
T2536_.79.0534c01: 名二根本印一 私云。此印出二不空經及般若軌一。
T2536_.79.0534c02: 名二毘沙門天王根本印一也。經云。以二二手右一
T2536_.79.0534c03: 押レ左。内相叉竪。二無名指頭相合。二頭指
T2536_.79.0534c04: 屈如レ鉤。若印誦時自身若撥遣時向レ外撥文
T2536_.79.0534c05: 軌文
同レ之
但經中此印用二身呪一。軌中用二小呪一。而今
T2536_.79.0534c06: 異二兩説一用二心呪一事如何。推云。身心兩呪中。
T2536_.79.0534c07: 心呪勝故。根本印用二此呪一歟。或又此印依二
T2536_.79.0534c08: 別經軌一歟。諸文少異故。明是別行。儀軌中
T2536_.79.0534c09: 擧二身心兩呪一中心呪也。又不空深妙經等。
T2536_.79.0534c10: 兩呪倶擧レ之。然皆異二今呪一。又般若軌中。身
T2536_.79.0534c11: 呪大心呪心呪心中心呪。四箇明雖レ擧レ之。皆
T2536_.79.0534c12: 大異二今呪一也。二風與呵招者。御口決云。三
T2536_.79.0534c13: 反調レ之三度招。是雖二本儀一。大呪多故。一反
T2536_.79.0534c14: 誦説三度招レ之。但初度與呵同明也。又印
T2536_.79.0534c15: 名二伽馱捧印一。御口決云。寶捧印也。此即胎藏
T2536_.79.0534c16: 所レ出毘沙門天印言也。但胎藏言有二歸命句一
T2536_.79.0534c17: 也。澤抄此印用二前大呪一。眞言大師御傳者。不
T2536_.79.0534c18: 空經題奧擧レ之。胎藏軌下云。歸命吠室羅摩
T2536_.79.0534c19: 拏野娑婆賀 般若軌云。唵三曼多勃馱南吠
T2536_.79.0534c20: 室羅摩拏耶莎婆賀 又印祕印口傳中指如
T2536_.79.0534c21: レ針印者本印。又中指如二寶形一。口傳二中指立
T2536_.79.0534c22: 合如レ針印也。表示口決者。此印習二塔印一也。
T2536_.79.0534c23: 納二法身舍利一全身塔也。眞言説處可レ尋レ之。
T2536_.79.0534c24: 七卷抄云。此印明。金界次第出レ之云云妙抄
T2536_.79.0534c25: 云。印内縛竪二二火一如二塔形一口傳也次第中指二
一古一也
T2536_.79.0534c26: 理性院兩疏中。寶心次第出二此印言一。文云。二
T2536_.79.0534c27: 手内相叉作レ拳。二中指直竪頭相合即。成
T2536_.79.0534c28: 或云。立二中塔形云云
或云寶棒印云云
o@mvajravairavasv@ah@a云云
T2536_.79.0534c29: 今次第sv@ah@a替レh@u@m也。七卷抄h@u@msv@ah@a倶無レ之。
T2536_.79.0535a01: 三印三明同二今次第一也。宗命次第用二前二印
T2536_.79.0535a02: 二明一也。澤抄四印二明也。初本尊加持。二
T2536_.79.0535a03: 手内叉。二水立相合。二風屈鉤招レ之。小呪
T2536_.79.0535a04: 云云 o@mvaizr@i@n@da
yasv@ah@a
私云。此印似二今初印一而異也。
T2536_.79.0535a05: 次本尊加持前印言。又印内五古印一三五此
印名二
T2536_.79.0535a06: 伽駄棒
印一
用二大呪一今次第
初明也
第三本尊加持又印虚合
二地
T2536_.79.0535a07: 内叉。二空並立。二風如レ鉤。
付二二火側一一寸許不レ付
大呪 私云。此印
T2536_.79.0535a08: 同二今次第二印一也。胎藏印也。密印虚合二地二
火入レ掌。各
T2536_.79.0535a09: 合レ背。二水二
風空許端去
小呪云云 vaizr@i
呪也
 私云。此密印異二
T2536_.79.0535a10: 今次第密印一也。勸修寺二印二明。先胎藏印
T2536_.79.0535a11: 用二大呪一。後澤抄初印言也。但二頭鉤不レ招
T2536_.79.0535a12: 也。此印出二毘沙門天王經并隨軍護法一也。次
T2536_.79.0535a13: 吉祥天印明心印被甲印言等出處。至二吉祥天
T2536_.79.0535a14: 處一可レ知レ之。八葉印有二口傳一者。御口決云。八
T2536_.79.0535a15: 葉上有二寶珠一可レ觀レ之 私云。此印言不空
T2536_.79.0535a16: 毘沙門經中出。但明題奧有レ之。o@m上加二歸命
T2536_.79.0535a17: 句一也。印名二吉祥天女身印一也。今眞言名二心
T2536_.79.0535a18: 眞言一
T2536_.79.0535a19: 何故前心印不レ同二心眞言一身印用レ之乎
T2536_.79.0535a20: 答。次大藥叉印明。印二風鉤レ之者。二頭立
T2536_.79.0535a21: 小鉤勿レ著也。薄草子一本云。二手作レ拳。申二
T2536_.79.0535a22: 二風一屈二二拳一。面合。二風端相對。一寸計相
T2536_.79.0535a23: 離不レ著云云明全同レ之。今二拳向合者。面合
T2536_.79.0535a24: 之義也理性院
同レ之
勸修寺次第云。八大藥叉印。二
T2536_.79.0535a25: 手内縛。二風如二鉤形一。二水合竪出二胎軌
等一
此印
T2536_.79.0535a26: 異二此印相一矣。又云。八大藥叉女印。二羽地
T2536_.79.0535a27: 空入レ掌。空捻二地甲一。風火水相捻。散由二三昧
T2536_.79.0535a28: 耶一風火水合竪
開如三古也
出二胎藏一矣云云私云。此二箇
T2536_.79.0535b01: 印。如二延命院胎藏次第一也。二種言如二胎藏
T2536_.79.0535b02: 次第出一用レ之。彼次第加二歸命句一無レo@m也。此
T2536_.79.0535b03: 二種言。又出二大日經第四一矣
T2536_.79.0535b04: 問。八大藥叉者何等乎 答。摩尼跋陀羅寶賢
T2536_.79.0535b05: 種子ma。布魯那跋陀羅滿賢種vra。僧瞋爾耶大
T2536_.79.0535b06: 將散支種sa@m。娑多祁哩衆徳種@sa。醯摩縛多
T2536_.79.0535b07: 即是住二
雪山一者
種ghe。毘灑迦大滿或
持法
種vi。阿吒縛迦無比
T2536_.79.0535b08: 力種a。半遮羅密嚴功
徳天女
種pa@m種梵名下注
皆漢號也
已上毘
T2536_.79.0535b09: 沙門印言三種。吉祥天印言二種。大藥叉印
T2536_.79.0535b10: 言一種。總六箇印言。如レ次本尊加持之處用
T2536_.79.0535b11: レ之
T2536_.79.0535b12: 問。禪尼子童子印言何不レ用レ之乎 答。彼又
T2536_.79.0535b13: 雖レ可二結誦一。暫略レ之歟。如レ是印言廣略隨宜
T2536_.79.0535b14: 也。故薄草子一本。但出二吉祥天印言一。又本吉
T2536_.79.0535b15: 祥天禪子倶出レ之。理性院又倶用レ之
T2536_.79.0535b16: 問。其印言何乎 答。禪尼子童子印金剛合
T2536_.79.0535b17: 掌明。唵禪尼師曳莎呵。或唵奢擧多羅夜莎
T2536_.79.0535b18: 呵
T2536_.79.0535b19: 問。毘沙門五太子何等乎 答。一禪尼只。二
T2536_.79.0535b20: 獨鍵。三那吒。四鳩跋羅。五甘露。又説。一禪
T2536_.79.0535b21: 尼師。二獨鍵。三那吒拘跋羅。四常見。五最勝
T2536_.79.0535b22: 云云 已上薄草子奧出レ之。
又十卷抄有レ之
或&T047368;云。那吒拘拔羅
T2536_.79.0535b23: 童子。那陀羅童子&MT01302;云。拘拔羅子&MT01302;云也。不
T2536_.79.0535b24: 空祕密法五人太子印眞言。禪尼師童子金
T2536_.79.0535b25: 剛合掌 唵奢擧多羅夜莎呵
T2536_.79.0535b26: 獨建童子合掌二大放去 唵蘇蘇婆都留婆
T2536_.79.0535b27: 馱曳莎呵
T2536_.79.0535b28: 那吒拘拔羅童子合掌當レ心 唵那&T025632;伐羅
T2536_.79.0535b29: 二合唵吽莎呵
T2536_.79.0535c01: 常見童子堅心合掌當額 唵瓖求梨耶曳
T2536_.79.0535c02: 醯呬莎呵
T2536_.79.0535c03: 最勝童子二手中指無名指掌内入レ之相叉。
T2536_.79.0535c04: 小指頭指立レ之。左上右下膝上押。呪曰 唵
T2536_.79.0535c05: 陀岐知〃〃〃毘娑知〃〃〃陀羅尼〃〃〃
T2536_.79.0535c06: 闇〃醯〃多摩〃〃眞多摩〃〃〃唵吽吽
T2536_.79.0535c07: &MT01816;吒莎呵 此五智如來身密也。又名二五大
T2536_.79.0535c08: 夜叉一也云云
T2536_.79.0535c09: 問。伽馱捧印。廣澤與二今次第一相違。又寶捧
T2536_.79.0535c10: 即伽馱捧乎 答。伽馱捧印。小野廣澤習
T2536_.79.0535c11: レ異歟。可レ尋レ之。又如二御口決一。伽馱捧即云二寶
T2536_.79.0535c12: 捧一歟。或次第云。伽馱捧印内五古印。大呪。
T2536_.79.0535c13: 次本印合掌。屈二二地二火一入レ掌。以二二大一
T2536_.79.0535c14: 押二火甲一。以レ二召レ之。小呪。次寶塔印。定惠
T2536_.79.0535c15: 外縛。二中指立合。二頭指屈。以二二大指一押
T2536_.79.0535c16: レ之。小呪歟寶捧印内縛。二中指立合。小呪。
T2536_.79.0535c17: 次如意寶珠祕印。金合二小指叉入レ掌。二頭
T2536_.79.0535c18: 指寶形二大指並立。小呪最極祕
密云云
私云。伽馱捧
T2536_.79.0535c19: 印別也。伽馱捧初印。同二廣澤説一。第二説又
T2536_.79.0535c20: 異二今次第一云。廣可レ檢レ之。理性院又内縛。二
T2536_.79.0535c21: 中立合云二寶捧印一也
T2536_.79.0535c22: 問。本尊讃何乎 答。o@mvaizrama@n@da等云云石
T2536_.79.0535c23: 山道場觀云。唵薩嚩菩陀沒地蘖帝吠倶嚕
T2536_.79.0535c24: 耶娑婆呵或用二諸天
讃一云云
薄草云。擧二此讃一畢。其下
T2536_.79.0535c25: 朱付云。法務枕造紙云。檢二諸私 &T047368; 一。併用二諸
T2536_.79.0535c26: 天讃一。此讃祕之中密讃也云云又本尊讃。次
T2536_.79.0535c27: 用二吉祥天讃一歟。兩手倶擧レ之故。薄云。讃
T2536_.79.0535c28: 先四智次本尊。次吉祥
天。或天龍八部用レ之
吉祥天讃。如二吉祥天法中
T2536_.79.0535c29: 出之
T2536_.79.0536a01: 問。召請結界等何等印言乎 答。薄云。請
T2536_.79.0536a02: 大鉤召眞言末加二本尊
名并召請詞一云云
又召請次用二入佛三昧
T2536_.79.0536a03: 耶印明一也
T2536_.79.0536a04: 問。何用二此印言一乎。御&T047368;云。引二實類諸天一。令
T2536_.79.0536a05: レ冥二會壇上權化之天等一也。故召請時。必用二
T2536_.79.0536a06: 此印言一也。是天等法通途法則也云云
T2536_.79.0536a07: 問。引二入實類天於壇上一事。大鉤召印明也。
T2536_.79.0536a08: 權實二天令二冥會一四明印言是也。其中何煩
T2536_.79.0536a09: 結二誦入佛三昧耶印言一耶 私案。諸佛菩薩
T2536_.79.0536a10: 引二入壇上一。不レ用二入佛三昧耶印言一。是佛菩
T2536_.79.0536a11: 薩本入佛三昧耶之人故歟。然實類天等未二
T2536_.79.0536a12: 入三昧耶之體一故。令レ冥二會壇上權化天一無
T2536_.79.0536a13: レ授二入佛三昧耶印言一之義歟。例如二彼印一。可
T2536_.79.0536a14: 時欲レ授二兩部印璽一之時。先授二入佛三昧耶
T2536_.79.0536a15: 印明一。了故薄草子頸次第云。大鉤召入佛三
T2536_.79.0536a16: 昧耶四明云云餘流未三必天等次第用二入佛
T2536_.79.0536a17: 三昧耶印言一也。用二此印言一。當流規模之善巧
T2536_.79.0536a18: 者歟。澤抄云。次召請印右手前把二左手腕一。於二
頂上一左手四指來去
T2536_.79.0536a19: namovaizrava@na薩也摩地以瑟捨羅薩也悉
T2536_.79.0536a20: 他波縛都婆多sv@ah@a云云 一三五召請
印言同レ之
次結界
T2536_.79.0536a21: 不動今次第𩒐次第。不レ用二入佛三昧耶結界一
T2536_.79.0536a22: 也。薄草子一本又爾也。實類天等。未入三昧
T2536_.79.0536a23: 耶之體引入之時。若用二結界一者。壇上難レ居
T2536_.79.0536a24: 歟。仍不レ用二結界一歟。已入二三昧耶位一。結界無二
T2536_.79.0536a25: 其怖一故用レ之歟。澤抄結界用二四天王結護印
T2536_.79.0536a26: 言一也。印二手小指屈入二掌中一右押レ左竪。二
T2536_.79.0536a27: 中無名相離一寸。二頭指枉。二大指並屈入二
T2536_.79.0536a28: 掌中一。明唵婆帝也畔馱畔馱ha@mh@u@mmisv@ah@a
T2536_.79.0536a29: 是四天王總印。台
軌多聞天印云云
十卷抄此印明乎云。上下
T2536_.79.0536b01: 東西南北加持魔障。皆是不三敢近二於道場一
T2536_.79.0536b02: 毘沙門天領藥叉羅刹二部鬼神
也。二鬼座二此所一領云云
T2536_.79.0536b03: 問。散念誦眞言何等乎 答。如二次第出一矣。
T2536_.79.0536b04: 薄云。佛眼大日本尊吉祥天禪尼子童子八
T2536_.79.0536b05: 大藥叉法施大金一字云云理性院説同レ之
T2536_.79.0536b06: 問。何今法施置二一字後一乎 答。誦二法施一兩
T2536_.79.0536b07: 説也。故互顯二一説一也。依レ之薄草子等星供
T2536_.79.0536b08: 次第等。法施置二一字後一也。又次第軍者。軍
T2536_.79.0536b09: 荼梨眞言歟。若爾結界可レ用二軍荼梨一歟。散
T2536_.79.0536b10: 念誦等三必依二結界尊一歟。故薄草子不動
T2536_.79.0536b11: 散念誦不レ出二不動一歟。寶心次第云。佛眼大
T2536_.79.0536b12: 日觀音本尊吉祥天禪尼師諸藥叉檀婆羅蜜
T2536_.79.0536b13: 大金一字法施等顯密在レ心云云。
壇度明在二胎藏一
澤抄云。佛眼
T2536_.79.0536b14: 大日梵天帝釋本尊大小天女童子夜叉夜叉
T2536_.79.0536b15: 女四天總呪慈護云云寶壽院一三五
同レ之
T2536_.79.0536b16: 問。天等用二入我我入觀正念誦字輪觀等一歟。
T2536_.79.0536b17: 又獻坐何等言乎。振鈴用不如何 答。初𩒐
T2536_.79.0536b18: 次第奧云。無二正念誦一。或説レ有二正念誦一。但非二
T2536_.79.0536b19: 本儀普通天等不用二正念誦一。字輪觀不レ用
T2536_.79.0536b20: レ之。若又用二正念誦一。本尊加持二度字輪觀
T2536_.79.0536b21: 可レ用レ之。字輪觀付二正念誦一事也。無二正念誦一。
T2536_.79.0536b22: 本尊加持一度也。天等一門無二振鈴一。又鈴印
T2536_.79.0536b23: 言レ用レ之。但北斗爲二護摩一時用二振鈴一。但北
T2536_.79.0536b24: 斗供振鈴鈴印言不レ用云云。一三五云
振鈴後大日本尊文此注兼字也
 薄草子
T2536_.79.0536b25: 一本云。振鈴用否任
意云云
石山道場觀。出二字輪觀一
T2536_.79.0536b26: 云。o@m字無頂無見。vai字無言無説。zr@i字一切
T2536_.79.0536b27: 大吉祥。ma字無我無他。@n@da字無戰無敵。ya字
T2536_.79.0536b28: 無乘無載云云又澤抄并一三五用二正念誦一
T2536_.79.0536b29: 也。但入我我入觀諸流皆不レ用レ之矣。廣澤天
T2536_.79.0536c01: 等皆用二正念誦一。別行佛菩薩法不用二字輪觀一。
T2536_.79.0536c02: 字輪觀大法許用レ之
T2536_.79.0536c03: 問。何故不レ用二入我我入等一乎 答。御&T047368;云。
T2536_.79.0536c04: 天等法大略准二外法一。疎二理觀一故。天台傳云。
T2536_.79.0536c05: 佛菩薩表二煩惱即菩提之義一。天等法顯二菩提
T2536_.79.0536c06: 即煩惱之理一故。殊爲二祕密一也云云私云。入
T2536_.79.0536c07: 我我入字輪觀等。甚深觀門故。外部尊等不二
T2536_.79.0536c08: 相應一歟
T2536_.79.0536c09: 問。勸請發願如何 答。今次第倶不レ出レ之。
T2536_.79.0536c10: 薄一本唯發願許也。又一本云。勸請 佛法
T2536_.79.0536c11: 護持大天王。吉祥天女諸眷屬 發願 至
T2536_.79.0536c12: 心發願。唯願大日。本尊界會。多門天王。吉祥
T2536_.79.0536c13: 天女。禪尼師等。八大夜叉。諸大眷屬云云理
T2536_.79.0536c14: 性院。勸請發願同レ之。寶心流云。勸請 護持
T2536_.79.0536c15: 佛法多門天。四天王衆諸眷屬云云發願
T2536_.79.0536c16: 勸修寺流云。本尊界會多門天。八大夜叉善
T2536_.79.0536c17: 神等無二發
願一也
澤抄唯發願無二勸請一也。發願云。本
T2536_.79.0536c18: 尊界會多門天王。五部太子諸大眷屬 裏
T2536_.79.0536c19: 云。勸請本尊句無二盡出之。物行法只用二發
T2536_.79.0536c20: 願一云云
T2536_.79.0536c21: 問。護摩作法如何 答。祖師傳云。毘沙門護
T2536_.79.0536c22: 摩四段也。即火天三部諸尊毘沙門段十方世
T2536_.79.0536c23: 天段也 裏云。眞實口決非只爲二才覺一云云
T2536_.79.0536c24: 澤抄云。homa四段行レ之
息災行レ之
火天段如レ常諸尊段
T2536_.79.0536c25: 如レ常本尊段召請等印。内縛二水立合。以二
二風一招レ之。小呪芥子供物同
 世天
T2536_.79.0536c26: 段如レ常靈嚴傳三段行レ之云云勸修寺傳云。
T2536_.79.0536c27: 此法若付二大法一而行時。道場觀用心金剛界
T2536_.79.0536c28: 二十天位可レ安二本尊一。是故護摩諸尊段供二三
T2536_.79.0536c29: 十七尊一。若付二別行一之者。中央本尊八供四
T2536_.79.0537a01: 攝圍繞之所以。諸尊段時供二八供四攝一。若爾
T2536_.79.0537a02: 道場觀。亦可レ想二八供四攝一云云
T2536_.79.0537a03: 問。修二此法一三時歟又一時乎 答。今次第裏
T2536_.79.0537a04: 云。毘沙門三時一時之行法。任意無二蝋燭一白
T2536_.79.0537a05: 佛供許也。如レ常供天等後夜置レ粥。日中備二
T2536_.79.0537a06: 佛供一也開白時
又爾也
澤抄云。三時一時行法任心如
T2536_.79.0537a07: レ常。行法無二相違一。又護摩常用レ之云云
T2536_.79.0537a08: 問。今此尊四法本誓中何 乎答。四法中増
T2536_.79.0537a09: 益本誓中不レ出レ之。仁録本誓中福徳四法中
T2536_.79.0537a10: 不レ出レ之
T2536_.79.0537a11:   吉祥天
T2536_.79.0537a12: 問。立名如何 答。勸修寺次第云。吉祥天亦
T2536_.79.0537a13: 云二功徳天一。故胎藏軌下云。吉祥功徳天文十
T2536_.79.0537a14: 卷抄第九云。梵曰mah@azr@i。摩訶大也。室利
T2536_.79.0537a15: 有二二義一。一者功徳義。二者吉祥義。是故曇無
T2536_.79.0537a16: 讖及伽梵達磨阿地瞿多等三藏。共云二功徳
T2536_.79.0537a17: 天一。唐末諸三藏。皆翻爲二吉祥一云云御口決
T2536_.79.0537a18: 云。此法爲二福徳一修レ之云云十二名號經云。
T2536_.79.0537a19: 能除二一切貪窮業障一。獲二大富貴豐饒財寶一文
T2536_.79.0537a20: 問。此天何佛菩薩所レ變乎 答。御&T047368;云。大吉
T2536_.79.0537a21: 祥天女經云。吉祥女。汝當於二吉祥寶莊嚴
T2536_.79.0537a22: 世界一成二等正覺一。號二吉祥摩尼寶生如來一文口
T2536_.79.0537a23: 云。今天ト寶生尊一體分身也文口傳云。寶菩
T2536_.79.0537a24: 薩所變習レ之。寶生&MT01302;同事ナル天淺近菩薩今少
T2536_.79.0537a25: 相應歟。此尊結界モ馬頭也。寶部蓮花部兼レ之
T2536_.79.0537a26: 歟云云
T2536_.79.0537a27: 問。此尊種子三形何等乎 答。種子zr@i。三形
T2536_.79.0537a28: 如意寶棒。諸流大旨同レ之無二異説一歟。御&T047368;
T2536_.79.0537a29: 云。zr@i吉祥也。金剛吉祥眞言可レ思レ之云云
T2536_.79.0537b01: 問。尊形印相如何 答。愚案云。左手持二寶
T2536_.79.0537b02: *捧一。雨二七珍萬寶一。施二與一切衆生一。成二就各各
T2536_.79.0537b03: 願望一故。右手作二施願之勢一歟。二手印相。諸
T2536_.79.0537b04: 流大體同歟。但勸修寺右手施無畏云云
T2536_.79.0537b05: 問。集經云。右手持二如意珠一。左手施無畏文毘
T2536_.79.0537b06: 沙門經云。右手執二開敷紅蓮花一相違如何
T2536_.79.0537b07:   答。左右手如レ次福智二嚴也。左持二如意一
T2536_.79.0537b08: 表レ福。右施願以二後得大悲一。施與一切衆生一
T2536_.79.0537b09: 之義也。集經意。左如レ先。右手衆生與レ福令二
T2536_.79.0537b10: 無畏一之義歟。無畏施之意歟。毘沙門經意。寶
T2536_.79.0537b11: 珠在二蓮上一故。擧二寶珠座一歟。或又寶珠與二世
T2536_.79.0537b12: 福一之義。開蓮令レ開二佛性心蓮一之義歟。又御
T2536_.79.0537b13: &T047368;云。寶部兼レ之云云可レ思レ之
T2536_.79.0537b14: 問。左右梵王帝釋四大天王圍繞文吉祥天。
T2536_.79.0537b15: 四王隨一多聞天女妻女。四王猶不レ可二圍
T2536_.79.0537b16: 繞一。況梵天等乎 答經既云二大吉祥天女菩
T2536_.79.0537b17: 薩摩訶薩一。梵釋何不二恭敬一乎。又經云。倶胝
T2536_.79.0537b18: 如來圍繞文如來既然。梵釋四王何不二圍繞一
T2536_.79.0537b19: 乎。例如二孔雀明王七佛圍繞一。又如三觀音曼荼
T2536_.79.0537b20: 八佛圍二繞觀音一矣。互爲二主伴一何怪歟。或又
T2536_.79.0537b21: 深位大士假示二多聞妻女姿一歟。實類梵釋四
T2536_.79.0537b22: 天何不二恭敬一乎。御&T047368;云。覺洞院曰。師云。
T2536_.79.0537b23: 此天毘沙門妻下賤吉祥菩薩殊本地顯尊
T2536_.79.0537b24: 也云云既云二菩薩一何非二梵釋四王所歸一乎
T2536_.79.0537b25: 問。纒取賢瓶傾之溢落七寶文意如何 答。
T2536_.79.0537b26: 集經云。瓶中傾出二種種寶物一。灌二於功徳天頂
T2536_.79.0537b27: 上一文
T2536_.79.0537b28: 問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明。先
T2536_.79.0537b29: 被甲印。勸修寺名二大三古印一也。此印説處何
T2536_.79.0537c01: 乎。集經第十説二心印一。似二此印一而異。眞言出二
T2536_.79.0537c02: 十二名號經一。但aryak@sanazaya句有レ異。經云。
T2536_.79.0537c03: 阿洛乞叉茗曩引捨野云云勸修寺眞言集
T2536_.79.0537c04: 云。阿上落吃瑟弭四合曩云捨也二合 云云常
T2536_.79.0537c05: 喜院眞言集如二經説一也。澤抄云。阿落訖叉弭
T2536_.79.0537c06: 茗曩灑也云云七卷抄云。阿落瑟弭曩捨也
T2536_.79.0537c07: 云云諸説不同。今明依二何説一乎。十二名號經
T2536_.79.0537c08: 有二茗字一。異二今明一矣次八葉印在二口決一 云云
T2536_.79.0537c09: 御口決云。八葉上有二如意寶棒一觀之也
T2536_.79.0537c10: 私云。此印出二毘沙門經中一。名二吉祥天女身
T2536_.79.0537c11: 印一也。澤抄裏云。八葉印但六指頗屈之口傳
T2536_.79.0537c12: 也。其中觀二寶珠一也 但眞言殊 唵毘
T2536_.79.0537c13: 摩羅蘖羅伐底三婆羅吽云云
T2536_.79.0537c14: 同。o@mmah@azr@iya言下正念誦用
レ之云云
澤抄同レ之。廣澤
T2536_.79.0537c15: 爾也。今流何云二正念誦一乎 答。御口決云。
T2536_.79.0537c16: 小野天等法。雖レ無二正念誦一。若有二正念誦一者。
T2536_.79.0537c17: 可レ用二此言一也爲言此小呪毘沙門儀軌出レ之。
T2536_.79.0537c18: 又經奧有也
T2536_.79.0537c19: 次寶菩薩印言。此印言出二金界次第一矣
T2536_.79.0537c20: 問。何故用二此印言一乎 答。或云。寶菩薩印
T2536_.79.0537c21: 言。即吉祥天印言習レ之也。御口決意云。寶菩
T2536_.79.0537c22: 薩ハ吉祥本身。故加二用之一歟 私云。今天女
T2536_.79.0537c23: 殊二衆生與福故。寶菩薩又福徳聚門故加二用
T2536_.79.0537c24: 之一。澤抄又五古印三明也。初八葉印小呪。
T2536_.79.0537c25: 如二今第二印言一。次内三古印陀羅尼今初
呪也
又八
T2536_.79.0537c26: 葉印毘摩羅言如二上
出一也
又印虚合二水入レ掌。以二
T2536_.79.0537c27: 二空一各押二水甲一。心眞言小呪
也
次施珍寶印左右
中指
T2536_.79.0537c28: 無名指相叉入レ掌。二小指向レ外相又。右押レ左。右頭
指曲竪。左頭指直竪。二大指屈入レ掌。師云。二大並立
T2536_.79.0537c29: 眞言用陀羅尼云云口傳云。二手内縛。二小
T2536_.79.0538a01: 指以レ右押レ左交立。二頭共立。右鉤レ之。左直
T2536_.79.0538a02: 立二大並立。押二二中側一。此印寶瓶形也。從二
T2536_.79.0538a03: 此瓶一雨二珍寶一習也。道場觀象鼻纒取瓶
T2536_.79.0538a04: 也。祕印也。此印出二集經第十一。名二功徳大一。
T2536_.79.0538a05: 施二珍寶印一也。澤抄眞言陀羅尼者。朱付云
T2536_.79.0538a06: 十二名號經呪也云云集經陀羅尼云
T2536_.79.0538a07: 波利富樓那一遮利三曼陀二達舍尼三摩訶
T2536_.79.0538a08: 毘羅伽帝四三曼陀五毘陀那伽帝六摩訶伽
T2536_.79.0538a09: 梨波帝七波婆彌薩婆咶八三曼陀九修鉢梨
T2536_.79.0538a10: 富隷十阿夜那達摩帝十一摩訶毘鼓畢帝十二
T2536_.79.0538a11: 摩訶彌勒僧祇帝十三醯帝從十四三搏祇希帝
T2536_.79.0538a12: 十五三曼陀阿陀十六阿&T073156;婆羅尼十七 娑婆呵
者 云二
T2536_.79.0538a13: 散去一。此呪求財物故。無娑
婆可爲是不着莎訶而已文
T2536_.79.0538a14: 私云。此印陀羅尼出二集經一故。澤抄陀羅尼者
T2536_.79.0538a15: 指二此呪一歟。朱付恐誤歟。指二此根本呪一云二陀
T2536_.79.0538a16: 羅一歟。此經前後雖レ有二小呪一故勸修寺用二
T2536_.79.0538a17: 此呪一。但印異矣。然彼澤抄上内三古印用二陀
T2536_.79.0538a18: 羅尼一云云彼陀羅尼出二十二名號經呪一。下陀
T2536_.79.0538a19: 羅尼可レ用レ之。何爲レ誤。又一三五次第又爾
T2536_.79.0538a20: 也。又十卷抄云。師説云。内縛二頭立合。如二
T2536_.79.0538a21: 寶珠一兩二一切寶一云云
T2536_.79.0538a22: 問。召請結界等印言何等乎 答。石山次第
T2536_.79.0538a23: 云。召請吉祥天眞言末如二eheehi句一。結界
T2536_.79.0538a24: 馬頭如二十八道一云云或次第云。八葉印以二右
T2536_.79.0538a25: 頭一召レ之 唵摩訶室哩野曳翳醯呬ja@hh@u@mva@m
T2536_.79.0538a26: ho@hsv@ah@a拍掌澤抄如二石山次第一。但右風召レ之。
T2536_.79.0538a27: 結界又同。今次第奧云。八葉印頭指召レ之
T2536_.79.0538a28: 云云裏云。二頭三度來去云云撥遣彈指
T2536_.79.0538a29: 問。散念誦言何等乎 答。如レ出矣。澤抄云。
T2536_.79.0538b01: 佛眼大日聖觀音本尊心眞言
又讀誦
 馬頭梵天帝釋
T2536_.79.0538b02: 四天總呪隨求或訶
利帝
慈護一字
替也
T2536_.79.0538b03: 問。何故用二隨求呪一乎 答。御口決云。爲レ除二
T2536_.79.0538b04: 黒耳障難一用二隨求呪一也云云
T2536_.79.0538b05: 問。何故除二彼障難一乎 答。隨求經上云。由二
T2536_.79.0538b06: 隨求威徳一。他敵皆滅壞文
T2536_.79.0538b07: 問。黒耳何必作二障難一乎 答。釋論云。涅槃
T2536_.79.0538b08: 經云。功徳女是姉。隨所至處能吉祥。黒闍
T2536_.79.0538b09: 女是妹。隨レ姉至處能作二災禍一。一不相離文
T2536_.79.0538b10: 倶舍光&T047368;第五云。黒耳吉祥天姉妹二人。常
T2536_.79.0538b11: 相隨。遂姉名二吉祥一。所至之處。能爲二利益一。妹
T2536_.79.0538b12: 名二黒耳一。由二耳黒一故云以爲レ名。所至之處。能
T2536_.79.0538b13: 作二衰損一文四十*天涅槃經第十二。功徳天
T2536_.79.0538b14: 言。我與二此妹一行住。共相未二曾相離一。隨二前
T2536_.79.0538b15: 住處一。我常作レ好。彼常作レ惡文十卷抄云。師傳
T2536_.79.0538b16: 云。欲レ僻二黒耳一者。可レ誦二隨求呪一百反一云云
T2536_.79.0538b17: 隨求小呪云 唵引跋囉跋囉三跋羅三跋羅
T2536_.79.0538b18: 印㮈里二合也毘戍達&T058676;吽引吽引嚕嚕左隷
T2536_.79.0538b19: 娑婆二合賀
T2536_.79.0538b20: 問。護摩何乎 答。増益作法如レ常云云部主
T2536_.79.0538b21: 寶菩薩云云澤抄云。homa付二増益一如二
後七日一云云
勸修寺
T2536_.79.0538b22: 傳云。息災。又増益部主毘沙門天。又大日。
T2536_.79.0538b23: 功徳天軌云。著二鮮白衣一。手把二香爐一。供二養於
T2536_.79.0538b24: 白索細工一坐云云又三。呪師於二壇門南一坐
T2536_.79.0538b25: 云云已上息災證也。又同軌云。若有欲得財
T2536_.79.0538b26: 寶増長日。以二香花種種美味一供二養於我一云云
T2536_.79.0538b27: 此増益證也。諸尊段。若以二大法一行時三十
T2536_.79.0538b28: 七尊。若付二別行一者八供四攝但八供四攝
皆天女形也
護摩
T2536_.79.0538b29: 本尊段之設座眞言不レ可レ用二荷葉眞言一。是
T2536_.79.0538c01: 雖二天衆一。荷葉不レ爲レ座矣毘沙門別行法。説二
T2536_.79.0538c02: 多聞天座一云。安二像中心蓮花上一云云彼既爾
T2536_.79.0538c03: 也。此又可レ同云云又云。此法若付二大法一行
T2536_.79.0538c04: 時。金剛界二十天位可レ安二本尊一故。護摩諸
T2536_.79.0538c05: 尊段供二三十七尊一。若付二別法一行レ之者。中央
T2536_.79.0538c06: 安二本尊一。八供四攝圍二繞之一。若爾道場觀。亦
T2536_.79.0538c07: 可レ想二八供四攝一云云 已上勸修
寺説也
私云。今次第
T2536_.79.0538c08: 道場觀。梵天四王圍二繞之一勸請。又梵王帝
T2536_.79.0538c09: 釋諸眷屬云云故可レ用二荷葉印言一也。護摩
T2536_.79.0538c10: 諸尊段別事也。若明王等又諸尊段三十七
T2536_.79.0538c11: 尊等故。而勸修寺道場云。梵天帝釋恭敬
T2536_.79.0538c12: 儀。勸請本尊界會功徳天三十七尊諸薩埵
T2536_.79.0538c13: 云云前後相違。御口決云。此法本先護摩。
T2536_.79.0538c14: 但權僧正説云。吉祥天護摩是四段也云云
T2536_.79.0538c15: 仍任二祖師説一。本護摩也。四段者。火天部主
T2536_.79.0538c16: 本尊諸尊也
T2536_.79.0538c17: 問。字輪觀a等云云如何 答。五大觀レ之歟。
T2536_.79.0538c18: 又字輪觀不レ用レ之。石山觀云。mah@azr@iye@ne
T2536_.79.0538c19: mi觀レ之
T2536_.79.0538c20: 問。此法行時如何 答。澤抄云。三時一時任
T2536_.79.0538c21: 心如レ常。行法護摩常人用事也云云
T2536_.79.0538c22: 問。今法四法本誓中何乎 答。小集四法中
T2536_.79.0538c23: 増益出レ之。仁録本誓中福徳擧レ之
T2536_.79.0538c24:   炎魔天
T2536_.79.0538c25: 問。炎魔天梵漢中何乎 答。御口決云。炎摩
T2536_.79.0538c26: 梵語。此云二靜息一。此炎摩王。是或大日化身
T2536_.79.0538c27: 也。或又地藏所變也云云藥師經疏云。炎摩
T2536_.79.0538c28: 王者梵語。唐云二靜息王一。以レ靜二息罪人一。令二後
T2536_.79.0538c29: 過不起。前過易レ滅。故名二靜息一。又以正法一
T2536_.79.0539a01: 勸二諸罪人一。令三於前罪生二慚愧一。罪得レ易レ滅故
T2536_.79.0539a02: 稱二法王一文大賢師云。焔摩唐云二靜息一。曉二悟
T2536_.79.0539a03: 罪人一止二衆惡一故。即由二此義一雖二鬼界攝一亦
T2536_.79.0539a04: 名二法王一文
T2536_.79.0539a05: 問。此法何時可レ供乎 答。薄云。師説云。以二
T2536_.79.0539a06: 亥剋一可レ供レ之云云師口決云。冥衆夜増二威
T2536_.79.0539a07: 光一故。以二亥剋一供レ之也。澤抄云。付二十八道師
T2536_.79.0539a08: 説一。以二亥剋一供レ之。此法一時行法也。鳥羽院
T2536_.79.0539a09: 御時常有レ之。皆一時被レ行レ之云云又云。不
T2536_.79.0539a10: 可有振鈴之印不用之云云今次第裏云。初
T2536_.79.0539a11: 夜一時行レ之。三時不レ爾。鬼類故夜許行レ之
T2536_.79.0539a12: 問。此尊種子三形何等乎 答。種子ya@m。三形
T2536_.79.0539a13: 檀荼印。勸修寺傳云。種子吠字。三如レ先也
T2536_.79.0539a14: 私云。ya@mvai二字。倶炎摩王。兩眞言初字故。
T2536_.79.0539a15: 倶以爲二種子一也。疏第十云。凡説眞言中。隨
T2536_.79.0539a16: 取二初中後字一爲二種子一皆得也觀察取字要
之字耳文
T2536_.79.0539a17: 問。用二此二字一有二何故一乎 答。私案。ya字是
T2536_.79.0539a18: 乘不可得義。即運載義也。此炎摩王。裁二斷衆
T2536_.79.0539a19: 生善惡業一。敬言惡善。令三衆生運二載佛果一故
T2536_.79.0539a20: 用二此字一歟。又除二短命夭壽一令二長命一。是運載
T2536_.79.0539a21: 之義也
T2536_.79.0539a22: 問。若爾何不レ用二終字一乎 答。頭上安二空點一
T2536_.79.0539a23: 示二二空菩提一故猶勝也。所以乘二二空智一到二
T2536_.79.0539a24: 佛果一。證二二空菩提一義也。疏釋二ma字一云。乘二於
T2536_.79.0539a25: 如如一而進行者。即是去成二正覺一也文又理趣
T2536_.79.0539a26: 釋云。頭上有二圓點半月一。表二二空菩提一文可
T2536_.79.0539a27: レ思レ之。御&T047368;云。梵號。初字即漢號。靜息義也。
T2536_.79.0539a28: 斷二惡業一令レ到二佛果一。是即靜息義云云次vai
T2536_.79.0539a29: 字縛不可得義。即無縛三昧義也。故疏第十
T2536_.79.0539b01: 云。亦以二本名一爲二眞言一也。以二初字一爲レ體。
T2536_.79.0539b02: 更問云。所謂無縛三昧也。毘縛是堅固住
T2536_.79.0539b03: 義。亦是除諸傳也。謂以レ理除レ縛。不レ以二非法一
T2536_.79.0539b04: 也云云私云。炎摩王斷罪。以二道理一斷二善惡一。
T2536_.79.0539b05: 專除二煩惱所知二縛一。令レ到二涅槃菩提三身一。
T2536_.79.0539b06: 故云二以理除縛一。此裁斷非下隨二愛憎一而浮沈上
T2536_.79.0539b07: 故云二不以非法一也
T2536_.79.0539b08: 問。何故知二二縛一乎 答。疏十三云。鑁音縛
T2536_.79.0539b09: 也。謂煩惱所知之縛。悉如空也文故知。此天
T2536_.79.0539b10: 以二無縛三昧一。令レ解二脱衆生煩惱所知一也
T2536_.79.0539b11: 問。觀中炎魔法王肉色。左持二人頭幢一文疏
T2536_.79.0539b12: 第五云。次左方在二大日南一。作二炎魔法王一。
T2536_.79.0539b13: 手執二檀拏印一。此印相猶如二棒形一。上有二人首一。
T2536_.79.0539b14: 作二極忿怒心之状一。以二水牛一爲レ座。身作二黒
T2536_.79.0539b15: 玄色一文身色等相違如何 答。身色隨レ宜歟。
T2536_.79.0539b16: 但諸流次第皆肉色云云人頭幢檀荼印。梵
T2536_.79.0539b17: 漢不同歟。或云二檀拏杖一。或云二檀拏幢一。大原
T2536_.79.0539b18: &T047368;云。檀拏者。此髑髏云云人頭幢云云此天
T2536_.79.0539b19: 或忿怒形。或慈悲形不同也。現流布像隨二
T2536_.79.0539b20: 兩様一也。疏第五。阿闍梨言。少時嘗因二重病一
T2536_.79.0539b21: 困絶二神識一。往二詣旨司一。視二此法王一。與レ后同
T2536_.79.0539b22: 共語言貎甚慈忍。然此檀拏印以二忿怒形一。檢二
T2536_.79.0539b23: 効生來所犯一。口出二火光一。至爲嚴切。出家以後
T2536_.79.0539b24: 功業便爾。寂然不二復有言。炎魔王及后。尋
T2536_.79.0539b25: 即降レ階。善言稱歎慇懃致敬。求二愛歸戒一因
T2536_.79.0539b26: 放却。還比至蘇後。其兩臂繩所レ繋。縛處猶
T2536_.79.0539b27: 有二疾痕一。旬月方愈也文御&T047368;云。師口云。炎
T2536_.79.0539b28: 魔王忿怒形。炎魔天慈忍形也云云愚案云。
T2536_.79.0539b29: 隨機現形色歟云云
T2536_.79.0539c01: 問。所乘水牛何色乎 答。理性院次第云。乘二
T2536_.79.0539c02: 青水牛一云云勸修寺次第云。乘二黄牛一或乘二黒
牛一。或白
T2536_.79.0539c03: 水
牛
 或云。於二水牛一有二二大威徳一。所乘青色
T2536_.79.0539c04: 炎魔天所乘白色云云澤抄云。乘二黄豐牛一
T2536_.79.0539c05: 云云
T2536_.79.0539c06: 問。本尊加持印言何等乎 答。炎魔王印二
T2536_.79.0539c07: 明。眷屬十餘印言也。檀荼印言。印出二疏第十
T2536_.79.0539c08: 三卷一。言出二第十卷一也胎藏次第炎魔天印言。
T2536_.79.0539c09: 如二次第出一矣。石山次第云。炎魔王印。二手
T2536_.79.0539c10: 合掌。二風二地相背入月二空並立。從二二風
T2536_.79.0539c11: 中節上一超レ之致二二火内一。第三節相枉。水火
T2536_.79.0539c12: 頭合相合。眞言初呪也。理性院一本用二此眞
T2536_.79.0539c13: 言一名二炎魔王印一。一本用二今次第印一名二檀拏
T2536_.79.0539c14: 印一。言同也。澤抄二印二明檀拏印。用二唵焔魔
T2536_.79.0539c15: 耶莎呵明一也。今次第。檀拏印用二二明一故非二
T2536_.79.0539c16: 別印一歟。勸修寺次第似二石山印一。十卷抄如二
T2536_.79.0539c17: 今次第一矣。次后印普印明沒哩底野言也
T2536_.79.0539c18: 私云。此印言。小野台藏次第爲二死王印言一。疏
T2536_.79.0539c19: 第十。今后明云二死王眞言一。故知。死王與レ后
T2536_.79.0539c20: 名異體同歟。故玄法亂脱。軌云。死王亦名レ后
T2536_.79.0539c21: 文又疏第十云。次死王眞言。此是閻羅明王
T2536_.79.0539c22: 也文此釋閻魔王死王一體見。王言可レ然。
T2536_.79.0539c23: 延命院次第。炎魔王印言外。擧二死王印言一。似
T2536_.79.0539c24: 后立王名矣
T2536_.79.0539c25: 次妃印言思手鍵吒明摩利怛野言也。此
T2536_.79.0539c26: 印言。小野次第出二后印言一。廣澤次第印用二此
T2536_.79.0539c27: 印一。明用二前死王明一。彼此相違如何。然今印言
T2536_.79.0539c28: 依二石山次第一。又御作台藏次第。妃印言同二今
T2536_.79.0539c29: 次第一矣。勸修寺次第同レ之。次太山府君印等
T2536_.79.0540a01: 問。何故用二此等印言一乎 答。彼皆炎魔王眷
T2536_.79.0540a02: 屬故歟。御&T047368;云。或云諸眷屬石山五道乃
至成就仙
 悉
T2536_.79.0540a03: 爲二地藏菩薩化身一也。愚老云。后妃等即爲二
T2536_.79.0540a04: 炎魔王化身一。又旨見二六波羅蜜經疏一歟。彼
T2536_.79.0540a05: 疏云。閻魔王○此云二雙王一。治二男鬼一時身則
T2536_.79.0540a06: 爲レ男。治二女鬼一時則爲レ女。名二雙王一也云云此
T2536_.79.0540a07: 事或云出二十一而經疏一云云此中拏吉尼遮文
T2536_.79.0540a08: 荼印言。出二台藏次第一矣 太山炎魔天子也。
T2536_.79.0540a09: 深砂神也。遮文荼役神也。澤抄眷屬印言。唯
T2536_.79.0540a10: 用二太山符君印言一許。后妃等不レ用レ之。散念
T2536_.79.0540a11: 誦后妃等言用レ之。勸修寺。本尊加持炎魔妃
T2536_.79.0540a12: 閻魔七母暗夜神奉教官四箇印言加用レ之。
T2536_.79.0540a13: 散念誦炎魔王并眷屬五箇言誦レ之
T2536_.79.0540a14: 問。召請結界印言何等乎 答。薄云。召請
T2536_.79.0540a15: 大鉤召但眞言末加二炎
魔耶翳醯一
結界不動云云獻座但有二
二意一
T2536_.79.0540a16: 一水牛座二
荷葉座云云
蝋燭付レ火各誦二本
尊明一也
撥遣。右手彈指三
T2536_.79.0540a17: 度問。北斗供等一度。何三度乎
答。御口決云。一度三度隨レ宜矣
T2536_.79.0540a18: 問。水牛座印何乎 答。澤抄云。結二界荷葉
T2536_.79.0540a19: 印一。或觀二水牛座一。或觀二荷葉座一。但二座中用二
T2536_.79.0540a20: 隨一一也云云理性院傳云。右掌仰二胸前一作二
T2536_.79.0540a21: 荷葉形一。想二水牛荷葉座一云云御口決云。左手
T2536_.79.0540a22: 荷葉印作二二觀一也。爲二中尊一觀二水牛座一。爲二眷
T2536_.79.0540a23: 屬一想二荷葉座一也
T2536_.79.0540a24: 問。散念誦加二用不動北斗一何故乎 答。不動
T2536_.79.0540a25: 結界尊故用レ之。北斗者。澤抄云。佛眼大日地
T2536_.79.0540a26: 藏或釋迦本尊第二言唵。吠縛娑
縛吒耶吽
后妃七母太山
T2536_.79.0540a27: 府君増數反黒夜神不レ入二
卷數一
五道大神司命司
T2536_.79.0540a28: 祿拏吉尼遮文荼成就仙毘那夜迦心經若金
剛波
T2536_.79.0540a29: 若慈護云云
T2536_.79.0540b01: 私云。釋迦地藏炎魔王本身故歟
T2536_.79.0540b02: 理性院次第云。佛眼大日本尊諸眷屬等如
T2536_.79.0540b03: レ上。北斗法施心經尊勝陀羅
尼金剛般若
大金一字之後燒
T2536_.79.0540b04: 銀錢。勸修寺次第云。佛眼大日閻魔天七母
T2536_.79.0540b05: 暗夜神擧教官一字用レ之無定
數別
十卷抄卷數
T2536_.79.0540b06: 云。佛眼大日炎魔天后妃七母太山遮文荼
T2536_.79.0540b07: 拏吉尼一字云云
T2536_.79.0540b08: 問。蝋燭付火次第如何 答。如二下十二天供
T2536_.79.0540b09: 委&T047368;之
T2536_.79.0540b10: 問。此法無二護摩一乎 答。澤抄云。此法無二護
T2536_.79.0540b11: 摩一也云云今文不レ出レ之
T2536_.79.0540b12: 問。今尊四法本誓中何乎 答。小集四法中
T2536_.79.0540b13: 不レ出レ之。本誓中延命除病出レ之。仁録又本
T2536_.79.0540b14: 誓中延壽擧レ之。四法中不レ出レ之
T2536_.79.0540b15: 問。壇場莊嚴并幣帛擬等用不如何 答。薄
T2536_.79.0540b16: 云。幣帛擬錢等用否二説也。但石山次第圖
T2536_.79.0540b17: 無レ之云云薄出レ圖云。交飯十一杯。如レ次炎魔
T2536_.79.0540b18: 王后妃太山五道司命司祿拏吉尼遮文成就
T2536_.79.0540b19: 毘那也。白佛供四坏。大小各二坏。弊四本
T2536_.79.0540b20: 左右
并之
銀錢二坏盛レ之。委如レ圖矣。石山次第
T2536_.79.0540b21: 云。先辨備供物。所謂五穀粥以二堅調一爲レ言。應
加二香花水一。但蘇蜜
T2536_.79.0540b22: 加入二粥。又
傍挿二菓子一
檀上檀敷并散花如レ例尊像向レ南。
T2536_.79.0540b23: 其壇四肘。若三肘可隨處
便宜
又儲二閼伽一前一。並飯
T2536_.79.0540b24: 羹葉子燈明各二坏。若壇一方。而彼粥上
T2536_.79.0540b25: 挿二蝋燭一。隨レ位次第分居。其次第在レ圖文理性
T2536_.79.0540b26: 院傳云。蝋燭供十一坏。可レ奉レ獻之。又擬錢
T2536_.79.0540b27: 三坏。幡三本。幣各二本。可レ有レ之。是炎魔北
T2536_.79.0540b28: 斗七星九曜料也。擬錢常錢形也。紙十二枚。
T2536_.79.0540b29: 重彫也。歳數當供。結願時一字眞言後燒之
T2536_.79.0540c01: 云云當流無レ幡。只幣四本。本尊方壇端左右
T2536_.79.0540c02: 二本置レ之。銀錢又二坏。壇中左右居レ之。擬
T2536_.79.0540c03: 錢弊法施時燒之。擬錢數施主年増一重此
T2536_.79.0540c04: 十二錢彫。星供用如レ此。准レ此又可レ爾歟
T2536_.79.0540c05:   水天
T2536_.79.0540c06: 問。修二此法一時向方如何 答。理性院&T047368;云。
T2536_.79.0540c07: 此法者向二北方一修レ之。水方故也。壇敷青色
T2536_.79.0540c08: 絹布等用レ之。或紺布用レ之。三時行レ之云云澤
T2536_.79.0540c09: 抄云。此法三時也。數壇三時也云云今次第
T2536_.79.0540c10: 裏云。水天一時三時任意云云
T2536_.79.0540c11: 問。此天種子三形何等乎 答。種子va。三形
T2536_.79.0540c12: 龍索也。勸修寺傳云。種子pra又a或o@mdaka
三字變寶
三
T2536_.79.0540c13: 昧耶龍索或如竟
寶云云
十卷抄云。種子va。三形羂索
T2536_.79.0540c14: 云云理性院水天供口決云。師云。a字爲二輪
T2536_.79.0540c15: 蓋種子一。或na字me字。皆任意爲二輪蓋一。并諸龍
T2536_.79.0540c16: 通二種子一。全無難事。仍先徳皆任意所レ用也。
T2536_.79.0540c17: 但以二a字一爲二輪蓋種子一。其義勝。a是諸字
T2536_.79.0540c18: 王故云云 寶心
&T047368;也
御&T047368;云。當流水天供不レ可レ及二
T2536_.79.0540c19: 輪蓋沙汰一歟。輪蓋經法時事也 私云。彼流
T2536_.79.0540c20: 輪蓋。即習二水天一故作二此&T047368;一也。故寶心祈雨
T2536_.79.0540c21: 私&T047368;云。縛嚕拏龍王者。輪蓋龍王也。縛嚕拏
T2536_.79.0540c22: 者水天也。彼輪蓋一物也文
T2536_.79.0540c23: 問。道場觀如何 答。如文理性院次第云。想
T2536_.79.0540c24: 身前有二a字一。成二清淨瑠璃寶池一。其上有二va@m
T2536_.79.0540c25: 字一。成二八功徳甘露香水海一。海中有二a字一。成二
T2536_.79.0540c26: 七寶宮殿一。種種莊嚴人間無二比類一。官殿内有二
T2536_.79.0540c27: 妙壇場一。其上有二pra字一成二金龜一。龜上有二va
T2536_.79.0540c28: 字一。字變成二龍索一。龍索轉成二水天聖者一。身色
T2536_.79.0540c29: 緑色。右手執レ刀。左手持二龍索一。頭冠上有二五
T2536_.79.0541a01: 龍一。天衣瓔珞莊二嚴其身一。又四天女持二妙花一
T2536_.79.0541a02: 陳二供養。乃至無量龍衆眷屬。前後圍繞云云
T2536_.79.0541a03: 此觀委之
故載之
大疏第五云。右曰難陀。左曰跋難
T2536_.79.0541a04: 陀。首上皆有二七龍頭一。右手持レ刀。左手持二羂
T2536_.79.0541a05: 索一。乘レ雲住
T2536_.79.0541a06: 問。本尊加持印言何等乎 答。二印三明
T2536_.79.0541a07: 也。先鉢印并明。御口決云。去來三度明各一
T2536_.79.0541a08: 反 私云。此印言。出二陀羅尼集第十一一。彼
T2536_.79.0541a09: 印文云。呼二水天印一如二鉢印一。大指來去云云薄
T2536_.79.0541a10: 云。如二飮食印一。但二大指來去有二觀念一。此鉢
T2536_.79.0541a11: 印觀二大海一。海中召二請諸龍一云云次龍索印并
T2536_.79.0541a12: 明。此印言出二台藏軌一矣十卷抄名二諸龍印言一。
T2536_.79.0541a13: 勸修寺流。名二水天印言一也。澤抄同レ之。理性
T2536_.79.0541a14: 院又同。又印言説處可レ尋レ之。諸流次第。皆
T2536_.79.0541a15: 左手拳風指鉤。右拳安レ膝也。今右拳風中
T2536_.79.0541a16: 未レ審。薄云。定拳申風少屈。惠手安レ腰或右拳
云云
T2536_.79.0541a17: 薄此外出二諸龍印言一。如二胎藏次第一矣次諸龍
T2536_.79.0541a18: 印言。廣目天印言。又如二胎次第一也。理性院
T2536_.79.0541a19: 流。此四印明外。廣目天難陀跋難陀印言用
T2536_.79.0541a20: レ之。澤抄云。水天印定拳申風少屈。空
勿入二掌入一。惠手安レ腰
 師
T2536_.79.0541a21: 説内縛ha@m圓合唵阿播鉢多曳莎呵 水天
T2536_.79.0541a22: 妃印合掌屈二二風一押二
二火指頭一
唵縛嚕地曳莎呵 廣目
T2536_.79.0541a23: 天印左右外拳背
合風索招空
明二如延命胎藏次第出一 諸
T2536_.79.0541a24: 龍印言。如二胎次第出之。又印右拳腰左拳
風直立少屈
唵縛
T2536_.79.0541a25: 嚕拏耶莎呵 身印金掌屈二頭指
押二二大指一
n@a@mapa@mpa
T2536_.79.0541a26: tayasv@ah@a 又印内縛二
風圓合
meghazaniyasv@ah@a云云
T2536_.79.0541a27:   已上七箇印言。初四初度本尊加持用
T2536_.79.0541a28: レ之。第二度次一。第三度彼二印言也
T2536_.79.0541b01: 勸修寺。水天難陀跋難陀諸龍三種印言用
T2536_.79.0541b02: レ之。十卷抄又五龍印言同レ之。印外縛二地
T2536_.79.0541b03: 開舒。o@msava@mnagasv@ah@a。七卷抄唯用二二印
T2536_.79.0541b04: 二明一也。龍索印風鉤印varu@na。并apa@mpa
T2536_.79.0541b05: ta明也
T2536_.79.0541b06: 問。廣目天印言。散念誦後出レ之有二何故一乎
T2536_.79.0541b07:   答。裏云。此印言散念誦時明用レ之云云
T2536_.79.0541b08: 薄中撥遣三部被用後出レ之。小野次第。廣目
T2536_.79.0541b09: 天本尊加持用。謂水天水天妃廣目天諸龍
T2536_.79.0541b10: 四箇印明用レ之
T2536_.79.0541b11: 問。召請結界等印言何等乎 答。薄云。召
T2536_.79.0541b12: 請大鉤召印明眞言末加二
本尊名號并召請句一
結界有無不定。獻座
T2536_.79.0541b13: 撥遣彈指
三度
理性院流云。召請宗命傳大鉤召并加句
如今流寶心傳本尊
T2536_.79.0541b14: 印言言末勸請
句右大召之
結界不レ用
レ之
獻座宗云。四葉蓮花印。
vimaraya。寶云荷葉
T2536_.79.0541b15: 印言
也
小野次第同宗命
説也
澤抄召請如二今
次第一
花座四葉印
vimare
T2536_.79.0541b16: yasv@ah@a。四葉印。八葉頭中無名
合側爲二一葉一。合爲二四葉一也
撥遣投花唵嚩嚕
T2536_.79.0541b17: 馱野穆乞叉穆云云
T2536_.79.0541b18: 問。散念誦用二廣目天言一有二何由一乎 答。厚
T2536_.79.0541b19: 抄云。或諸天主故。或同體歟。御口決云。諸
T2536_.79.0541b20: 龍上首故。澤抄云。水天與二廣目天一同天也。
T2536_.79.0541b21: 孔雀此旨見云云孔雀經不空云。西方有二大
T2536_.79.0541b22: 天王一。名曰二惡目一。是大龍王。以二無量百千諸
T2536_.79.0541b23: 龍一而爲二眷屬一文佛眼大日廣目水天妃諸龍
T2536_.79.0541b24: 一字或慈護云云理性院云。佛眼大日天鼓
T2536_.79.0541b25: 雷音廣目諸龍法施一字。寶心傳云。佛眼大
T2536_.79.0541b26: 日釋迦觀音金剛手本尊輪蓋難陀跋難諸龍
T2536_.79.0541b27: 善女龍王法旋心經理趣經偈。請雨經五十三。佛名
發菩提心三昧耶戒。及祕密深奧眞言
T2536_.79.0541b28: 等大金一字云云私云。釋迦觀音金剛手請雨
T2536_.79.0541c01: 經本尊故擧レ之歟。仍寶心流水天法本尊加
T2536_.79.0541c02: 持。彼佛菩薩用レ之。彼流行法畢。立座禮拜二
T2536_.79.0541c03: 十一反。其詞云。南無歸命頂禮本尊界會水
T2536_.79.0541c04: 天聖者諸大龍王等。甘雨善潤五穀成就云云
T2536_.79.0541c05: 次出堂
T2536_.79.0541c06: 澤抄云。禮拜二十一反。其詞云。天下國土。炎
T2536_.79.0541c07: 旱消除。甘雨普潤。五穀成就云云時畢降二
T2536_.79.0541c08: 半疊一以後二十一反拜レ之。毎時如レ此也 私
T2536_.79.0541c09: 云。當流今次第。并薄草子等不レ出レ之。故禮
T2536_.79.0541c10: 拜不レ用レ之歟。然薄草子中。小野次第有二此
T2536_.79.0541c11: 禮拜一。其詞同二澤抄一矣
T2536_.79.0541c12: 問。道場莊嚴方如何 答。如二次第出一矣。薄
T2536_.79.0541c13: 云。青色幡二流長五寸小野次第。幡長五尺
T2536_.79.0541c14: 云云今五寸者。寸字誤歟。壇左右立レ之。青
T2536_.79.0541c15: 梵鉢盛レ水。壇中心置レ之有二口傳一又青色糸置
T2536_.79.0541c16: レ之有二口傳一 大慢壇敷淨衣皆青色也矣御口
T2536_.79.0541c17: 云。鉢水口傳者。彼水觀二大海一也。糸口傳者。
T2536_.79.0541c18: 彼糸觀二龍索一也。今次第委細。口決者無二糸
T2536_.79.0541c19: 口傳一也。糸盤二鉢前一置レ之。今次第圖如レ此。又
T2536_.79.0541c20: 説。糸盤入二鉢水中一也。薄草子圖如レ此。御口
T2536_.79.0541c21: 決意。前説爲レ吉矣或云。龍索青色生糸三尺
T2536_.79.0541c22: 許用レ之。但片端結可レ聞二口傳一也云云今末
T2536_.79.0541c23: 必レ結レ之。ワケテハシヲ出歟。澤抄云。當レ作二
T2536_.79.0541c24: 四肘水壇一。其壇北面安二水天一坐青色幡二流
T2536_.79.0541c25: 長五尺或
三尺五寸
本尊左右懸レ之。青色糸壇中心置レ之
T2536_.79.0541c26: 作法有二
口傳一
十六盤飮食大飯八坏。五穀小飯八
T2536_.79.0541c27: 坏。菓子八坏。小豆羹八坏。燈明四燈。五穀粥
T2536_.79.0541c28: 八坏但二用
後夜一
如レ例八供養備レ之。四角四瓶。但柏
T2536_.79.0541c29: 葉柳等用レ之。燒二薫陸香一。呪師洗浴著二新淨
T2536_.79.0542a01: 衣一面向レ北坐云云理性院云。青色幡二流。壇
T2536_.79.0542a02: 前左右隅立レ之。幡壺引渡。meghazaniye五字
T2536_.79.0542a03: 書也或青色染絹或
青色染紙造レ之
 幡串檜一尺六寸許切圓
T2536_.79.0542a04: 削。六青塗用也。鉢水後夜毎替レ之。花瓶柳
T2536_.79.0542a05: 桂可レ差也。供花也。散杖桂杖用レ之。又柳
T2536_.79.0542a06: 云云
T2536_.79.0542a07:   私子。御口決意云。大小佛供各二杯。御
T2536_.79.0542a08: 汁田菓子木菓子各二杯。幡二流。花瓶二
T2536_.79.0542a09: 口。燈臺二本。阿伽器等一前。灑水塗香打
T2536_.79.0542a10: 鳴等也。小豆羹者小豆汁也
T2536_.79.0542a11: 妙抄云。此法者向二北方一可レ修レ之。水方故也。
T2536_.79.0542a12: 檀敷青色物用レ之。若絹若布或紺布用レ之。
T2536_.79.0542a13: 三時之。龍索青色生糸三尺用レ之。但可レ結
T2536_.79.0542a14: 委細
口傳
佛供十六杯。汁并菓子各二杯也。後夜
T2536_.79.0542a15: 粥八杯云云略時佛供等各三杯也云云當
T2536_.79.0542a16: 流祖師口決妙抄既爾也。集經説如二澤抄一。何
T2536_.79.0542a17: 不レ用二彼等一乎。御&T047368;云。十六杯等事妙抄説。
T2536_.79.0542a18: 上本説又集經也。旁可二依用一。但雖二如法時一。
T2536_.79.0542a19: 常不レ可レ用レ之。只可レ付二薄草子等一云云
T2536_.79.0542a20: 問。今此法四法本誓中何乎 答。小集四法
T2536_.79.0542a21: 本誓中不レ出レ之。仁録本誓中祈雨擧レ之。陀
T2536_.79.0542a22: 羅尼集經云。誦呪滿足一千八十反。祈雨先
T2536_.79.0542a23: 得。若入水中作二此印一。履レ水如レ地也。印鉢
T2536_.79.0542a24: 印。明 四跢姪他烏馱去聲迦提婆耶㖶醯
T2536_.79.0542a25: 㖶醯莎呵云云於二上醍醐理趣房大理趣房一。
T2536_.79.0542a26: 被レ修二水天供一之時。龍索成二實龍一登レ空之時。
T2536_.79.0542a27: 坊柱取付登二其柱一。其爪アトアリケリ
T2536_.79.0542a28:   地天
T2536_.79.0542a29: 問。此天法修二何事一乎 答。御口云。福徳門
T2536_.79.0542b01: 以二此天一爲二第一一。仍修二此法一。則福徳自在者
T2536_.79.0542b02: 也云云疏第十云。地能持二萬物一。以一切萬
T2536_.79.0542b03: 物依レ之生長。當レ知即是佛心。猶如來心能
T2536_.79.0542b04: 持二萬物一。入持二本三昧一。而説二眞言一也。亦是釋
T2536_.79.0542b05: 迦方便化身耳文
T2536_.79.0542b06: 問。此天種子三形何等乎 答。種子p@r。三形
T2536_.79.0542b07: 寶瓶云云澤抄種p@r三鉢或寶瓶妙抄云。p@r又va
或a
T2536_.79.0542b08: 三賢瓶或鉢
云云
T2536_.79.0542b09: 問。用二p@r字一寶瓶有二何由一乎 答。内證眞如
T2536_.79.0542b10: 境名二鉢里體徽一云云pa第一義不可得故歟。
T2536_.79.0542b11: 如下自内證心地出二功徳一大地生中萬物上故爲二
T2536_.79.0542b12: 地天種子一歟。寶瓶又出二七珍萬寶一故爲二三形一
T2536_.79.0542b13: 也。御口決云。寶瓶中有二七珍萬寶一可レ觀レ之」
T2536_.79.0542b14: 問。道場觀兩手持二寶瓶一文澤抄云。左手持
T2536_.79.0542b15: レ鉢盛レ花。右手掌向レ外云云相違如何 答。理
T2536_.79.0542b16: 性院宗命次第云。觀想壇上有二a@h字一成二七寶一。
T2536_.79.0542b17: 座上有二p@r字一。變成二寶瓶一。寶形變成二堅牢地
T2536_.79.0542b18: 天女一。身色白肉色端嚴美麗種相具足。左手
T2536_.79.0542b19: 持レ鉢盛レ花。右手掌當向レ外。或兩手持二寶
T2536_.79.0542b20: 瓶一。法寶生所依處出二過語言道一。能令三壇地
T2536_.79.0542b21: 堅固不二傾動一。生長佛心地内證眞如鏡名二鉢
T2536_.79.0542b22: 里體徽一也。是則釋迦方便化身也云云准二此
T2536_.79.0542b23: 次第一。印相兩方。不レ可レ爲二相違一
T2536_.79.0542b24: 問。今次第云二男天一。彼次第云二天女一。相違如
T2536_.79.0542b25: 何 答。儀軌云。男天肉色。左手鉢盛レ花。右
T2536_.79.0542b26: 手掌向レ外。女天白色。右手鉤當レ心。左亦鉤
T2536_.79.0542b27: 當レ服 私云。准二此文一者。堅牢地天有二男女
T2536_.79.0542b28: 二類一歟。男天肉色如二今次第出一。澤抄寶心等
T2536_.79.0542b29: 次第同也。女天白肉色如二今引一。但印相
T2536_.79.0542c01: 違儀軌可レ決レ之。御&T047368;云。今教習離欲天猶
T2536_.79.0542c02: 有二后妃一。仍毎有二男女一也云云儀軌云。地天
T2536_.79.0542c03: 及功徳天。禮拜恭敬供養。及念二誦我眞言一
T2536_.79.0542c04: 者。我恒出二地昧一資二潤彼人一○得二巨多廣大
T2536_.79.0542c05: 福徳一。日日千萬眷屬掬養文
T2536_.79.0542c06: 問。髮嚢羯磨衣何謂衣乎 答。澤抄髮嚢ト讀
T2536_.79.0542c07: レ之髮此字歟。可レ檢二字書一
T2536_.79.0542c08: 問。本尊加持印言何等乎 答。二印二明
T2536_.79.0542c09: 也。先根本印言。儀軌中名二根本身印一。印言
T2536_.79.0542c10: 全同二今次第一也。集經第十一擧二地天印言一
T2536_.79.0542c11: 中。印同二今印一。明異二今明一也。彼經明云 唵
T2536_.79.0542c12: 一婆孫陀里二陀那陀若三鉢羅二合婆上音囉
T2536_.79.0542c13: 怛二合
上音
儞四莎去音訶五 云云
T2536_.79.0542c14: 私澤抄用二二印二明一中。印用二集經所説眞
T2536_.79.0542c15: 言一也
T2536_.79.0542c16: 次瓶印并言。此印言出二胎藏軌一歟。御口決
T2536_.79.0542c17: 云。此印似二飮食印一。即鉢印也。此鉢中有二七
T2536_.79.0542c18: 珍萬寶一觀レ之也
T2536_.79.0542c19: 問。不レ似二常瓶印一何云二瓶印一。付中其似レ鉢不
T2536_.79.0542c20: レ似二瓶子一乎 答。安然對受&T047368;云。想花瓶云云
T2536_.79.0542c21: 雖レ似二鉢形一。只花瓶觀レ之歟。疏第十三説二地
T2536_.79.0542c22: 天印一云。先合掌。其十指頭並屈。而相捻合
T2536_.79.0542c23: 圓屈レ之。空指入二掌内一。形如二瓶子一。即是也文
T2536_.79.0542c24: 准二此文一。今少兩手寄合。如二瓶子一可レ作レ之歟。
T2536_.79.0542c25: 理性院兩流用二二箇印言一同二今次第一矣
T2536_.79.0542c26: 問。散念誦用二不動呪一有二何由一乎 答。御口
T2536_.79.0542c27: 決云。不動是地天本身故
T2536_.79.0542c28: 問。疏中釋迦化身文如何 答。御口決云。不
T2536_.79.0542c29: 動又釋迦化身故。況大師最勝王經加陀云。
T2536_.79.0543a01: 堅牢地神不動心。付中五大尊中不動中央。
T2536_.79.0543a02: 五大中地大又中央故。又不動頂上蓮花表二
T2536_.79.0543a03: 花藏世界一。是即堅牢地神戴二大地一之義也。澤
T2536_.79.0543a04: 抄云。佛眼大日不動本尊慈護心經等心經許
讀餘物
T2536_.79.0543a05: 不レ續
也
或大日次釋迦地藏觀音等言誦レ之用
否
T2536_.79.0543a06: 任意
云云
私云。釋迦本身其義可レ然。地藏觀音何
T2536_.79.0543a07: 意乎。宗命傳云。佛眼大日如來慈護釋迦地
T2536_.79.0543a08: 正觀音本尊功徳天大金一字云云寶心傳同二
T2536_.79.0543a09: 當流一
T2536_.79.0543a10: 問。召請結界等何等乎 答。御口決云。召請
T2536_.79.0543a11: 結界撥遣等。用二通召請結界等一也云云大鉤
T2536_.79.0543a12: 召不動結界等撥遣彈指歟。又口決云。最祕
T2536_.79.0543a13: 傳云。此法解界。毎時必解二地撅一也。湧出
T2536_.79.0543a14: 地天令レ歸二本土一。或爲出二生七珍萬寶一也。若
T2536_.79.0543a15: 不レ解二地結一違二彼等義一之故也云云私案。此
T2536_.79.0543a16: 法總不レ可レ用二地結一。爲用二地結召請一時。難二
T2536_.79.0543a17: 涌出一故。例如二彼轉法輪一。法勸請十方神祇
T2536_.79.0543a18: 等。故地結方結界等不レ用レ之矣
T2536_.79.0543a19: 問。此尊四法本誓中何乎 答。等集四法中
T2536_.79.0543a20: 増益出レ之。本誓中不レ擧レ之。仁録本誓中福
T2536_.79.0543a21: 徳出レ之。四法中不レ擧レ之
T2536_.79.0543a22:
T2536_.79.0543a23:   安永九庚子十月六日夜
T2536_.79.0543a24:   天王山毫譽白雄春秋三
十八歳
謹書
T2536_.79.0543a25:
T2536_.79.0543a26:
T2536_.79.0543a27:
T2536_.79.0543a28:
T2536_.79.0543b01:
T2536_.79.0543b02: 祕鈔問答第十四
T2536_.79.0543b03:
T2536_.79.0543b04:   北斗
T2536_.79.0543b05:   私云。祕鈔三本中十五卷本。馱都爲二第
T2536_.79.0543b06: 四卷一。北斗爲二第十五卷一。此十五卷本。三
T2536_.79.0543b07: 寶院爲二初重本一。仁和寺云二再治本一。又名二
T2536_.79.0543b08: 野月一也。十七卷本二尊倶不レ入レ之。此本
T2536_.79.0543b09: 醍醐云云第二重本兩寺本全同。十五卷
T2536_.79.0543b10: 本有二少異一歟。第三重裏付祕本十八卷馱
T2536_.79.0543b11: 都爲二第四一。北斗爲二第十八一也。仁和寺遍
T2536_.79.0543b12: 知院僧正時。被レ進二此本一云。成賢前進本
T2536_.79.0543b13: 云云彼本裏付遍知院僧正被レ付故。又遍
T2536_.79.0543b14: 知院僧正成|御自筆目録加二異尊一被レ調二
T2536_.79.0543b15: 二十卷一。又除二彼二尊一也。故彼目録奧云。
T2536_.79.0543b16: 此外馱都一卷。北斗一卷云云但此目録許
T2536_.79.0543b17: 未二調卷一歟。二十卷本報恩院等無レ之。但
T2536_.79.0543b18: 此目録報恩院西南院傳寫異。報恩院御
T2536_.79.0543b19: 傳寫録第七第十八九二十四卷顯許。未
T2536_.79.0543b20: レ注二尊名一。報恩院本&T047368;云。以二遍知院僧正
T2536_.79.0543b21: 成|御自筆本一書畢憲|云云西南院本&T047368;
T2536_.79.0543b22: 云。以二遍知院僧正御房成|御自筆本一書
T2536_.79.0543b23: 寫乎法印親快
T2536_.79.0543b24: 問。題北斗云云何故七星名二北斗一耶 答。此
T2536_.79.0543b25: 七星在レ北。而似二天竺斗形一故云二北斗一也。故
T2536_.79.0543b26: 御&T047368;報恩院云。祖師寛信法務祕&T047368;云。四如
T2536_.79.0543b27: レ斗三似レ柄。西國斗著レ柄云云愚老云。北字
T2536_.79.0543b28: 七星在レ北故歟
T2536_.79.0543b29: 問。北斗北極北辰同異如何 答。大師釋
T2536_.79.0543c01: 云。南斗隨運北極不移文淮二古仁王南斗北
T2536_.79.0543c02: 斗文一。北極當二北斗一也。七佛前説神呪經云。
T2536_.79.0543c03: 我北辰菩薩曰二妙見一文准二此文一者。北辰非二
T2536_.79.0543c04: 北斗一歟。大師最勝王經開題云。如七曜旋二北
T2536_.79.0543c05: 辰一文此釋北斗七星云二七曜一歟。勸修寺衆星
T2536_.79.0543c06: &T047368;録云。以二尊星王一爲二衆星之帝王一。次有北
T2536_.79.0543c07: 方饒之北斗即七星之精也云云准二此&T047368;一
T2536_.79.0543c08: 者。大師御意。北辰妙見尊星王也。北斗能圍
T2536_.79.0543c09: 繞伴故。又御&T047368;云。精者主也云云北斗既七
T2536_.79.0543c10: 星精故。北斗王七曜伴故。依二主伴義一云云七
T2536_.79.0543c11: 曜旋二北辰一歟。若爾北辰北斗歟 或抄云。
T2536_.79.0543c12: 問。北極者北斗歟 答。要録云。魏石氏云。北
T2536_.79.0543c13: 極者北辰也。台氏云。北極者北辰也二説
同也
或文
T2536_.79.0543c14: 云。辰者妙見菩隨也。北極在二紫微宮最中一。
T2536_.79.0543c15: 北斗在二大微宮北一。運轉四方圍遶云云又是
T2536_.79.0543c16: &T047368;北斗七星旋二尊星王一歟。准二此&T047368;一者。大師
T2536_.79.0543c17: 南斗隨運北極不移者。似三北極云二妙見一歟。
T2536_.79.0543c18: 若爾運轉南斗可レ云二北斗一歟。寧非レ違二經南
T2536_.79.0543c19: 斗北斗一乎
T2536_.79.0543c20: 問。儀軌云。北斗七星。日月五星之精也文七
T2536_.79.0543c21: 星當二日月五星一方何 答。北斗指尾法云。第
T2536_.79.0543c22: 一貪狼星。是日精也。第二巨門星。月精也。第
T2536_.79.0543c23: 三祿存星。火精也。第四文曲星。水精也。第五
T2536_.79.0543c24: 廉貞星。土精也。第六武曲星。木精也。第七破
T2536_.79.0543c25: 軍星。金精也文又七星賛云。大陽亦名二破軍
T2536_.79.0543c26: 星一日曜大陰亦名二貪狼星一日曜
二月
熒或星亦名二
T2536_.79.0543c27: 武曲星一火曜辰星亦名二廉貞一水曜歳星亦名二巨
T2536_.79.0543c28: 門星一木曜大白亦名二祿存星一金曜鎭星亦名二文
T2536_.79.0543c29: 曲星一土曜 云云天門隆武云。日月五星北斗所
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