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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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T2536_.79.0492a01:
T2536_.79.0492a02: 祕鈔問答第十二本
T2536_.79.0492a03:
T2536_.79.0492a04: 異尊法第三
T2536_.79.0492a05:   北院御本外題異法鈔第三。此卷唯題下
T2536_.79.0492a06: 列二尊名ヲ一。表紙内不レ書レ之
T2536_.79.0492a07: 帝釋法
T2536_.79.0492a08: 問。今天名梵漢中何。又居所何處乎 答。開
T2536_.79.0492a09: 題云。因陀羅者梵語也。翻云二帝釋一也文演密
T2536_.79.0492a10: 抄云。帝釋因陀羅略語。此云二尊主一也取意此
T2536_.79.0492a11: 等釋如レ次爲二漢梵一也。實範云。抄意帝一字
T2536_.79.0492a12: 爲二梵語一者既違二開題一。斯依耳且開題意釋爲二
T2536_.79.0492a13: 漢語一難レ思。玄賛云。梵云二釋迦提婆因陀羅一。
T2536_.79.0492a14: 釋迦此翻爲レ能。提婆天也。因陀羅帝也略抄
T2536_.79.0492a15: 私云。此意帝釋梵漢交擧名也。然疏第七云。
T2536_.79.0492a16: 因陀羅是天帝釋異名文彼疏第一云。毘盧
T2536_.79.0492a17: 遮那者。是日之別名文既毘盧遮那別名云日
T2536_.79.0492a18: 准。帝釋異名漢號也。故大師釋合二疏意一矣十
T2536_.79.0492a19: 卷抄云。帝釋有二二種一。一東方帝釋。約二八方一
T2536_.79.0492a20: 之時。以二帝釋一屬二東方一也。二北方帝釋。須彌
T2536_.79.0492a21: 山。從二闍浮提一在レ北故。帝釋住二須彌山一故云
T2536_.79.0492a22: レ爾歟云云石山抄云。東門帝釋天是此界帝釋
T2536_.79.0492a23: 也。後餘是餘界須彌山帝釋也云云平等房
T2536_.79.0492a24: 十卷抄北方帝釋云云私云。胎藏外部東方。
T2536_.79.0492a25: 又兩北方二所居。不レ居二北方一矣御口決云。
T2536_.79.0492a26: 東方本方帝釋。今一方須彌頂帝釋歟
T2536_.79.0492a27: 問。今尊種子三形何乎 答。種子@i三形三
T2536_.79.0492a28: 古或獨古
云云
十卷抄常云。種子za三形獨古云云又
T2536_.79.0492a29: 種子h@u@m
T2536_.79.0492b01: 問。何故今尊用二此等種三一乎 答。種子ハ梵
T2536_.79.0492b02: 名眞言初字故。三形ハ所持物故
T2536_.79.0492b03: 問。勸請發願何乎 答。如二下出之
T2536_.79.0492b04: 問。道場觀如何 答。如二次第出之。護摩軌
T2536_.79.0492b05: 云。東方帝釋乘二白象一。五色雲中身作二金色一。
T2536_.79.0492b06: 右手持二三股一當レ心。左手托レ胯。左脚垂下。三
T2536_.79.0492b07: 天女各手持二蓮花一。以盤盛二雜花一文十卷抄云。
T2536_.79.0492b08: 壇上有二荷葉座一。座上有二za字一字變成二獨古一。
T2536_.79.0492b09: 獨古變成二帝釋天一。赤色右手持レ杵。左拳安
T2536_.79.0492b10: レ腰。著二胄及天衣一。忿怒形也。眷屬圍遶
T2536_.79.0492b11: 問。今本云レ被&T046502;襠袈裟一。抄云レ著二天衣一。相
T2536_.79.0492b12: 違如何 答。見二圖像一著二掛懸袈裟一。又天衣
T2536_.79.0492b13: 兩邊ニ垂。三別歟可レ尋。明三&T046502;襠與二袈裟一歟。又
T2536_.79.0492b14: &T046502;襠即袈裟歟可レ尋レ之。&T046502;襠者掛。宋韻
T2536_.79.0492b15: 云襠兩襠衣文王篇云。&T046502;古誡切衣上羅。襠
T2536_.79.0492b16: 多郎切裲襠也。其一當レ背。其一當レ胸。又袴
T2536_.79.0492b17: 襠也文
T2536_.79.0492b18: 問。帝天坐二四寶一合二成須彌山一。何云レ坐二金山一
T2536_.79.0492b19: 乎 答。四寶中金寶勝故。據勝爲論云二金山一
T2536_.79.0492b20: 歟。又十卷抄云。黄色坐二須彌山一。其山色云云
T2536_.79.0492b21: 隨二山色一云二金山一歟
T2536_.79.0492b22: 問。召請何等乎 答。頸次第云。大鉤召印明
T2536_.79.0492b23: 眞言末加本尊名號并召請詞云云天等不レ用二
T2536_.79.0492b24: 結界一。用二結界一者馬頭也
T2536_.79.0492b25: 御&T047368;云。覺洞院口決云。天等多用二馬頭一云云
T2536_.79.0492b26: 當流ニハ天等ハ此次用二入佛三昧耶一有レ之。請星
T2536_.79.0492b27: 供等有レ之。若用二入佛三昧耶印言一。可レ用二結
T2536_.79.0492b28: 界印言一也。故薄草子屬一星供一用二入佛三昧一
T2536_.79.0492b29: 故有二結界一。本命供無二入佛三昧耶一故不レ用二
T2536_.79.0492c01: 結界一也。私案天等授二入佛三昧耶一故。雖二避
T2536_.79.0492c02: 除一無二其恐一歟。若不レ入二三昧耶一難レ住二壇上一
T2536_.79.0492c03: 歟
T2536_.79.0492c04: 問。獻座何等乎 答。天等用二荷葉座一也
T2536_.79.0492c05: 問。讃何等乎 答。御口決云。無二本尊讃一。四
T2536_.79.0492c06: 智讃許用レ之云云如二佛菩薩等一。或又何天
T2536_.79.0492c07: 等ニハ四智讃後諸天讃可レ用レ之歟。禮佛如二下
T2536_.79.0492c08: 出之
T2536_.79.0492c09: 問。本尊加持印言何等乎 答。初印明。台藏
T2536_.79.0492c10: 外部中帝釋天印言也。四無王中帝釋印明
T2536_.79.0492c11: 也。第二印明。十二天中東方帝釋天印言
T2536_.79.0492c12: 也。印似二台藏諸歩多印一矣第三印明。既處
T2536_.79.0492c13: 未レ詳。金界二十天中帝釋。初時縛二風空
T2536_.79.0492c14: 相立ル印ニ用二今明一。今印説處可レ尋レ之。妙抄ニ
T2536_.79.0492c15: 第一印明ハ金界帝釋天印明。二箇印言用レ之
T2536_.79.0492c16: 故。彼抄云。帝釋天金色内縛二
風二空相立
唵縛曰羅庾馱
T2536_.79.0492c17: 文
T2536_.79.0492c18: 問。正散念誦何等乎 答。如二次第一出
T2536_.79.0492c19: 問。天等不レ用二正念誦一。何擧レ彼乎 答。天等ハ
T2536_.79.0492c20: 供ノ時ハ無二正念誦一。護摩時ハ用二正念誦一故擧レ之
T2536_.79.0492c21: 歟。北斗護摩次第入我我入字輪觀正念誦
T2536_.79.0492c22: 擧レ之。北斗供ノ時無二彼等一也。餘可レ准レ之。依
T2536_.79.0492c23: レ之西南院&T047368;薄草子。四天王辨才天等。皆
T2536_.79.0492c24: 無二正念誦等一。唯散念誦計也。結界有無不
T2536_.79.0492c25: 定。若用者。天等皆馬頭結界也
T2536_.79.0492c26: 問。今此法誦二釋迦明一有二何故一乎 答。釋迦
T2536_.79.0492c27: 諸天主歟。例如二星供一散念誦。如二迦金輪呪一
T2536_.79.0492c28: 矣依レ之四天王供。散念誦用二釋迦言一也
T2536_.79.0492c29: 問。若爾何不レ誦二不動呪一 乎。不動十二天
T2536_.79.0493a01: 王故。護摩世天段中央供二不動一乎 答。如
T2536_.79.0493a02: レ此事隨レ宜不二局定一歟
T2536_.79.0493a03: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0493a04: 問。四法中何等乎
T2536_.79.0493a05:   四天王法
T2536_.79.0493a06: 問。四天王何等。又依二何經軌一乎 答。第一東
T2536_.79.0493a07: 方持國天。梵號dh@rtu@sra也。集經云。東方提
T2536_.79.0493a08: 頭頼吒天王文孔雀經云。東方持國。是彦達
T2536_.79.0493a09: 縛王云云大元經云。東方提頭頼吒天王。領二
T2536_.79.0493a10: 乾圉婆軍衆一云云私云。前後經擧二梵號一。孔雀
T2536_.79.0493a11: 經擧二漢號一。提頭頼吒此云二持國一也。仁王疏
T2536_.79.0493a12: 可レ見
T2536_.79.0493a13: 第二増長天。梵號viruphakaraya也。集經
T2536_.79.0493a14: 云。南方毘嚕陀迦天王文孔雀經云。南方増
T2536_.79.0493a15: 長。是矩畔拏主云云大元經云。毘樓勒叉天
T2536_.79.0493a16: 王。領二鳩般荼衆一文梵漢相對可レ知
T2536_.79.0493a17: 第三廣目天。梵號virupak@saya也。集經云。西
T2536_.79.0493a18: 方毘嚕博叉天王。孔雀經云。西方惡目。是
T2536_.79.0493a19: 大龍王云云大元經云。西方毘留博叉天王。
T2536_.79.0493a20: 領二龍軍衆一文惡目廣目又翻名歟。仁王疏翻二
T2536_.79.0493a21: 雜語衆一
T2536_.79.0493a22: 第四多聞天。梵號baizrama@n@daya也。集經云。北
T2536_.79.0493a23: 方毘沙門天王文孔雀經云。北方多聞。是藥
T2536_.79.0493a24: 叉王云云大元經云。北方毘沙門天王。領二藥
T2536_.79.0493a25: 叉一。仁王疏云。北方毘沙門。此云二多聞衆一
T2536_.79.0493a26: 云云又依馮等集經等歟
T2536_.79.0493a27: 問。種子何形何等乎 答。持國天種子dh@r三
T2536_.79.0493a28: 形刀。増長天種子vi三形刀。廣目天種子vi
T2536_.79.0493a29: 三形三古戰。多聞天種子vai三形寶捧云云
T2536_.79.0493a30: 平等房十卷抄云。東方種子dh@r或tri三形刀。南
T2536_.79.0493b01: 方種子vi三形戟或刀西方種子k@sa三形索或
T2536_.79.0493b02: 戟北方種子vai三形或塔
云云
常喜院十卷鈔種三
T2536_.79.0493b03: 同二今次第一也
T2536_.79.0493b04: 問。何故用二此等種三一乎 答。種子四天各別
T2536_.79.0493b05: 呪答初字也。三形四天各所持物。但平等房
T2536_.79.0493b06: 西方k@sa取二眞言終字一也。東方tri未祥。可レ尋
T2536_.79.0493b07: レ之。三形又非二一准一。常喜院北萬多聞天。右
T2536_.79.0493b08: 手托レ腰左手捧二寶塔一云云又裏云。東方天右
T2536_.79.0493b09: 持レ刀左&T016254;二寶塔一。南方天左掘二刀鞘一右持二刀
T2536_.79.0493b10: 柄一。西方天左持二書卷一右持レ軍。北方天左捧
T2536_.79.0493b11: レ塔右持二三古杵一云云如レ此所持物不同故。三
T2536_.79.0493b12: 形又有二異説一。然今次第付二一説一注レ之歟。但
T2536_.79.0493b13: 西方索三形依二集經一也
T2536_.79.0493b14: 問。勸請發願何等乎 答。如二下出之
T2536_.79.0493b15: 問。道場觀依馮何等乎 答。陀羅尼集經第
T2536_.79.0493b16: 十一云。東提頭頼吒天王像法。其像身長量
T2536_.79.0493b17: 一肘作。身著二種種天衣一。嚴飾極令二精妙一。與
T2536_.79.0493b18: レ身相搆。左手甲レ臂垂下把レ刀。右手屈レ臂向
T2536_.79.0493b19: レ身仰レ手。掌中著レ寶寶上出レ光。南毘嚕陀迦
T2536_.79.0493b20: 天王像法。其像大小衣服准レ前。左手亦同二前
T2536_.79.0493b21: 天王法一申レ臂把レ刀。右手執レ矟矟根著レ地。西
T2536_.79.0493b22: 毘嚕博叉天王像法。其像大小衣服准レ前。左
T2536_.79.0493b23: 手同レ前。唯執レ鎙異。其右手中把二赤索一。毘沙
T2536_.79.0493b24: 門天王。其像大小衣服准レ前。左手同レ前執
T2536_.79.0493b25: レ鎙拄レ地。右手屈レ肘&T016254;二於佛塔一
T2536_.79.0493b26: 問。今觀異二經説一乎 答。石山七集出二台藏
T2536_.79.0493b27: 外部四天身色持物一全同レ之故依レ彼也。祕藏
T2536_.79.0493b28: &T047368;云。東方天赤肉色持レ鉾。南方天赤肉色
T2536_.79.0493b29: 持二利劍一。西方天白肉色持二三股鉾一。北方天
T2536_.79.0493c01: 黄色略抄此&T047368;持物少異。其色大旨同歟。&T047368;中
T2536_.79.0493c02: 多聞天不レ出二持物一。彼尊儀軌云。手執二三叉
T2536_.79.0493c03: 戟一。右手托腰文又一本云。左手捧レ塔云云或
T2536_.79.0493c04: 傳云。爲レ護二佛法一右持レ塔。爲レ護二世間一左持
T2536_.79.0493c05: レ鉾等云云東大寺大佛殿四天王。東南西北
T2536_.79.0493c06: 如レ次青赤白紺色也。東寺講堂北天紺色。餘
T2536_.79.0493c07: 方又同二東大寺一歟
T2536_.79.0493c08: 問。壽命經列四天北南東西ノ次第。今何東
T2536_.79.0493c09: 南西北次第乎 答。集經等次第順次第故。
T2536_.79.0493c10: 壽命經次第別之意也。其故彼經以二毘沙門一
T2536_.79.0493c11: 對二揚衆一爲二上首一故。初擧二北方一也。増長天相
T2536_.79.0493c12: 對方故次擧レ之。東西如二常次第一故。各説二神
T2536_.79.0493c13: 呪一此次第也。故經初云二告毘沙門等四天王
T2536_.79.0493c14: 言一。終云二毘沙門天等一切大衆一。可レ思レ之。然
T2536_.79.0493c15: 彼又依二方次第一可レ如二今次第一歟。依レ之遍知
T2536_.79.0493c16: 院僧正御房被レ修二延命供養一數眞言次第。持
T2536_.79.0493c17: 國増長廣目多聞次第被レ列レ之
T2536_.79.0493c18: 問。何四天王法擧二梵天一乎 答。裏云。帝釋
T2536_.79.0493c19: 爲二四天王一故用レ之 私云。帝釋居二須彌頂一。
T2536_.79.0493c20: 須彌半腹四邊有二四天主伴之儀一故歟。雖
T2536_.79.0493c21: レ有二帝釋一云二四天王法一者。例如下有二五佛一云中
T2536_.79.0493c22: 四印會上。觀二中央一者如二護摩世天段中央一。觀二
T2536_.79.0493c23: 不動一尊勝法中央置二大日一矣
T2536_.79.0493c24: 問。召請何等乎 答。大鉤召印言末加二四天
T2536_.79.0493c25: 名號一。如二禮佛一除二南無一次加二召請句一矣
T2536_.79.0493c26: 問。獻座何等乎 答。用二荷葉座一。座有二四種一
T2536_.79.0493c27: 一田可レ觀レ之
T2536_.79.0493c28: 問。讃禮佛何等乎 答。讃。四智讃。次天龍八
T2536_.79.0493c29: 部讃用之 禮佛 南無地利多羅瑟吒羅
T2536_.79.0494a01:   南無尾嚕荼迦 南無尾樓跛乞叉 南無
T2536_.79.0494a02: 吠室羅摩拏
T2536_.79.0494a03: 問。本尊加持印言何等乎 答。先帝釋印言
T2536_.79.0494a04: 出二台藏一矣
T2536_.79.0494a05: 次四天王總印言説處何乎。寶樓閣經雖レ出二
T2536_.79.0494a06: 四天王總印言一。非二令印言一。印并眞言口
T2536_.79.0494a07: 決如二次第一出レ之。又常喜院十卷抄出二總印
T2536_.79.0494a08: 言一。四天王總印内縛二地二水各散開。四天
T2536_.79.0494a09: 王通心呪出二集經一。o@m一漸婆羅二謝輦羅夜
T2536_.79.0494a10: 三sv@ah@a
T2536_.79.0494a11: 次四天王各別印言
T2536_.79.0494a12: 持國天印
T2536_.79.0494a13: 左拳竪レ風舒レ空。右拳竪レ風舒レ空。腕相交如
T2536_.79.0494a14: レ鉤不二相著一 眞言 曩莫三曼多沒駄南唵
T2536_.79.0494a15: 地隷多羅瑟吒羅羅羅鉢羅未馱耶sv@ah@a
T2536_.79.0494a16: 増長天印
T2536_.79.0494a17: 二羽背相合。火輪如レ索。地風空屈如レ鉤。水
T2536_.79.0494a18: 申 眞言 曩莫三曼多沒駄南引一唵尾
T2536_.79.0494a19: 嚕荼二迦荼乞叉二合地跛多曳三sv@ah@a
T2536_.79.0494a20: 廣目天印
T2536_.79.0494a21: 二手交合著二二腕一相背。空押二火輪甲一。風火
T2536_.79.0494a22: 如レ索 眞言 曩莫三曼多沒駄南引一唵尾
T2536_.79.0494a23: 嚕博乞叉二合那伽地跛跢曳三sv@ah@a
T2536_.79.0494a24: 多聞天印
T2536_.79.0494a25: 虚心合雙地入レ掌相交。二空竪並水火竪
T2536_.79.0494a26: 合。二風屈二火背一一寸不二相著一 眞言 曩莫
T2536_.79.0494a27: 三曼多沒駄南引一吠室羅二合應拏野sv@ah@a
T2536_.79.0494a28: 次吉祥天印言如レ常
T2536_.79.0494a29: 問。正散念誦何等乎 答。次第出レ之。散念誦
T2536_.79.0494b01: 四天呪何乎。本尊呪増二遍數一。若用二總呪一如
T2536_.79.0494b02: レ常千反總呪中何乎。可二本尊加持呪一。集經總
T2536_.79.0494b03: 呪可二百反一歟
T2536_.79.0494b04: 西南薄草子云。四天王 總呪別
呪云云
 如レ此御&T047368;者。
T2536_.79.0494b05: 又加四大王別呪各如百反歟。或本尊加
T2536_.79.0494b06: 持總呪千反。四大別呪百反歟
T2536_.79.0494b07: 問。伴僧御加持呪何呪乎 答。如二次第一出
T2536_.79.0494b08: レ之。此總呪出二陀羅尼集經第十一一。又阿吒婆
T2536_.79.0494b09: 倶經下卷出二此眞言一矣彼軌云。唵一瞻皤羅二
T2536_.79.0494b10: 謝圉羅耶三莎呵四
T2536_.79.0494b11: 常喜院抄又出二四天王眞言一
T2536_.79.0494b12: tadyath@a地哩一合底呬哩二合弭哩婆羅鉢羅
T2536_.79.0494b13: 二合沙羅鼻里鼻sv@ah@a此言出二菩
提場經一也
T2536_.79.0494b14: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0494b15: 部主段。帝釋爲二印主一。自加持内縛。二頭二大
T2536_.79.0494b16: 立合。言歸命zakreyasv@ah@a 招請。前印頭指
T2536_.79.0494b17: 召之。言同。諸供物同明。撥遣准二召請一
T2536_.79.0494b18: 本尊段。自加持四天王總印明 召請。大鉤
T2536_.79.0494b19: 召前明。諸供物同明。加持同明。撥遣准召
T2536_.79.0494b20: 請一
T2536_.79.0494b21: 諸尊段。三部諸尊請レ之。大日日金剛乎 觀
T2536_.79.0494b22: 音也
T2536_.79.0494b23:   私云。此天護摩諸尊段。請二三部諸尊一由緒
T2536_.79.0494b24: 可レ尋レ之
T2536_.79.0494b25: 又裏云。此法雖レ有二護摩一但常不レ行レ之云
T2536_.79.0494b26: 云
T2536_.79.0494b27: 問。四法等中何等乎 答。就二増益一修レ之
T2536_.79.0494b28: 云云
T2536_.79.0494b29: 問四天王各別法有レ之乎 答裏云。今所書
T2536_.79.0494c01: 者四天王供也。常被レ行也。又有二各別法一。但
T2536_.79.0494c02: 多聞天之外自餘三天。普通不レ修レ之云云西
T2536_.79.0494c03: 南云四天王各別法。石山道場觀有レ之云云
T2536_.79.0494c04:   最勝太子毘沙門
太子也
T2536_.79.0494c05: 問。今此天何天乎 答。薄草子頭下方*毘
T2536_.79.0494c06: 沙門第三ノ太子云云常喜院抄云。諸經要集
T2536_.79.0494c07: 序。告二道空云金色人一答曰。我是毘沙門王之
T2536_.79.0494c08: 子二郎最勝太子。我父王者奉レ護二玄奘一文此
T2536_.79.0494c09: 文云二二郎一。云二第三太子一事相違。總言レ之者。
T2536_.79.0494c10: 毘沙門有二五人太子一。平等房抄云。最勝太子・
T2536_.79.0494c11: 獨揵太子・那吒大子・常見太子・禪尼師太子
T2536_.79.0494c12: 云云或説云。一禪尼・二獨健・三那吒・四鳩跋
T2536_.79.0494c13: 羅五甘露云云或文云。禪貳師・二獨健・三那
T2536_.79.0494c14: 吒狗拔羅四常見・五最勝云云私云。第二説
T2536_.79.0494c15: 開二那吒鳩&T063919;跋羅一。無二常見最勝名一。有二甘露
T2536_.79.0494c16: 稱一。後説耶吒狗拔羅合爲二一種初説無二狗跋
T2536_.79.0494c17: 羅名一可レ尋レ之。或傳云。大唐道宣律師。在二高
T2536_.79.0494c18: 樓一修二空觀一。觀念成就。樓外空中歩行出現
T2536_.79.0494c19: 時。空中ヨリ落ケルヲ有レ人。受二取之一不レ落レ地。其時
T2536_.79.0494c20: 道宣誰人尋。我是多聞天第三子最勝太
T2536_.79.0494c21: 子也云云宣言毘沙門何不レ來。太子答云。我
T2536_.79.0494c22: 父玄奘三藏翻經室奉二守護一之間。我來也
T2536_.79.0494c23: 云云此傳云二第三太子一同二今&T047368;一歟。又勝倶胝
T2536_.79.0494c24: 院&T047368;云。毘沙門第三太子云云尤可二仰信一矣
T2536_.79.0494c25: 問。今尊種子三形何等乎 各。種子la三
T2536_.79.0494c26: 形刀劍云云理性院傳云。種子 三形輪云云
T2536_.79.0494c27: 常喜院抄云。種子yu三形如意寶珠云云
T2536_.79.0494c28: 問。種三表二示何一乎 答。人三形刀劍二種
T2536_.79.0494c29: 歟。又刀即劍歟
T2536_.79.0495a01: 問。勸請發願何乎 答。如二下出之。理性院
T2536_.79.0495a02: 云云
T2536_.79.0495a03: 本尊聖者最勝太子諸大夜叉部類眷屬云云
T2536_.79.0495a04: 問。道場觀如何乎 答。如二次第一專依二勝倶
T2536_.79.0495a05: 胝院説一也。理性院次第云。觀念前有二a@h字成
T2536_.79.0495a06: 寶殿一。其内有二妙壇場一。其上有二a@h字一變成二荷
T2536_.79.0495a07: 葉座一。上有二ra字一變成レ輪。輪變成二本尊最勝
T2536_.79.0495a08: 太子一。相好莊嚴殊勝。輪捧二二手一。無量眷屬前
T2536_.79.0495a09: 後左右圍繞云云又隨軍護法儀軌爲二最勝太
T2536_.79.0495a10: 子儀軌一。可レ見二彼軌一矣
T2536_.79.0495a11: 問。何故最勝太子名二如意天王一乎 答。此尊
T2536_.79.0495a12: 又以二如意寶珠一爲二三形一故歟
T2536_.79.0495a13: 問。左廂面文廂字何意乎 答。玉篇云。廂思
T2536_.79.0495a14: 羊切。序也。東西空也 私云。頭左右指出面
T2536_.79.0495a15: 故云レ爾歟。所持物縛折羅者。金剛杵梵名
T2536_.79.0495a16: 也
T2536_.79.0495a17: 問。召請何等乎 答。准二先&T047368;之。獻座又如
T2536_.79.0495a18: レ先
T2536_.79.0495a19: 問。禮佛何乎 答。理性院云。南無本尊聖者
T2536_.79.0495a20: 最勝太子云云
T2536_.79.0495a21: 問。本尊加持印言何等乎 答。印二手外縛云
T2536_.79.0495a22: 云薄草子云。合掌當レ心。即以二二大指一右押左
T2536_.79.0495a23: 交入レ掌。二頭指並竪。餘三指交作レ拳。然頂
T2536_.79.0495a24: 載レ之。三上三印文私云。此云二合掌一雖レ似二相
T2536_.79.0495a25: 違一實是同。餘三指交作レ擧者。外縛*擧故。
T2536_.79.0495a26: 與二今印文一無レ異也。薄草子印文。同二常喜院
T2536_.79.0495a27: 十卷抄一也。又理性院印言全レ同レ之。次眞言
T2536_.79.0495a28: 出二隨軍護法軌一也。又薄草子出二心印一。二手
T2536_.79.0495a29: 内縛。二小二空出來去善惡一切
用云云
T2536_.79.0495b01: 問。正散念誦何等乎 答。如二次第一出レ之。理
T2536_.79.0495b02: 性院云。佛眼大日毘沙門最勝太子吉祥大
T2536_.79.0495b03: 金一字
T2536_.79.0495b04: 問。帝釋四天雖レ擧二釋迦一。不レ擧二不動一。今何擧
T2536_.79.0495b05: レ彼乎 答。不動又外部主故歟。毘沙門是
T2536_.79.0495b06: 父也。尤可レ擧レ之。何擧二帝釋一。帝釋四天王
T2536_.79.0495b07: 故。此尊又四天攝故歟。然理性院不レ擧二帝
T2536_.79.0495b08: 釋一擧二毘沙門一之義宣歟
T2536_.79.0495b09: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0495b10: 部主段。以二毘沙門一爲二部主一。自加持台藏毘
T2536_.79.0495b11: 沙門印言 召請。大鉤召前言。諸供物同言。
T2536_.79.0495b12: 撥遣准二召請一
T2536_.79.0495b13: 本尊段。自加持本尊印言初明。召請大鉤召
T2536_.79.0495b14: 同明。諸供物同明。加持物同明。或種子o@mla
T2536_.79.0495b15: 撥遣准二召請一
T2536_.79.0495b16: 諸尊段。帝釋四天王吉祥天請レ之
T2536_.79.0495b17: 問。此尊四法等中何乎 答。儀軌云二隨軍護
T2536_.79.0495b18: 法一。爲降二伏怨家一建二佛法幢一可之歟。故文
T2536_.79.0495b19: 云。昔五國大亂有二千日一。徳明行二多法一遂無二
T2536_.79.0495b20: 一切驗一。行二此法一降二伏五國五方軍一。五國平
T2536_.79.0495b21: 安。故是名二隨軍護法一
T2536_.79.0495b22:   妙見梵號su
tresida
T2536_.79.0495b23: 問。今此菩薩名二妙見一有二何故一乎 答。七佛
T2536_.79.0495b24: 所説神呪經云。我此辰菩薩名曰二妙見一。今
T2536_.79.0495b25: 欲レ説二神呪一擁二護諸國土一。所作甚奇特故曰二
T2536_.79.0495b26: 妙見一文
T2536_.79.0495b27: 問。如レ經者妙見北辰同體歟。若爾尊星王ト北
T2536_.79.0495b28: 極ト一別體乎 答。御&T047368;曰。妙見尊星王ト北
T2536_.79.0495b29: 斗ト北辰ノ北極トノ同異。當流他流説云二不同一。大
T2536_.79.0495c01: 理趣房寂圓云。智證尊星王者妙見也。即
T2536_.79.0495c02: 北辰也。北辰者七星軸星也。北斗諸北辰
T2536_.79.0495c03: 上如蓋是也。論實皆總北斗也。常喜院云。
T2536_.79.0495c04: 寶心阿闍梨云。三井云尊星王トハ東寺云妙
T2536_.79.0495c05: 見也云云當流口傳云。妙見北辰一法也。
T2536_.79.0495c06: 北斗法又同レ之。妙見諸星上首也。北斗眷
T2536_.79.0495c07: 屬也。妙見法與二北斗法一開合不同也。合時
T2536_.79.0495c08: 云二妙見一。同時云二北斗一。妙見種種利益方便
T2536_.79.0495c09: 之時ニ七星ト顯云云故妙見持二七星一。是表二其
T2536_.79.0495c10: 旨一云云最祕事也云云小野六帖云。或人云。
T2536_.79.0495c11: 北斗七星是妙見也。貪狼星等者仙人語也。
T2536_.79.0495c12: 大集經見也。或人云。此言非也。雖レ列二七數一
T2536_.79.0495c13: 但一星也云云私案是又非也。七星宮殿也。
T2536_.79.0495c14: 宮殿内有二蓋星一。其下有二軸星一。是其辰星辰
T2536_.79.0495c15: 星號二妙見一。又神呪法云。北斗者妙見菩薩宮
T2536_.79.0495c16: 殿文又理性院宗命極祕抄云。石山説以二妙
T2536_.79.0495c17: 見一爲二北斗一云云北辰妙見也。北斗七星也。
T2536_.79.0495c18: 非二妙見一也。北斗北辰別體者僻事也。補星
T2536_.79.0495c19: 云二北辰一。又云二妙見一歟云云勸修寺次第云。妙
T2536_.79.0495c20: 見又云二北辰一。又云二尊星王一文私云。小野六
T2536_.79.0495c21: 帖。報恩院御&T047368;。又理性院極祕抄青中。皆有
T2536_.79.0495c22: レ圖。煩故不レ載レ之。後可レ注レ之
T2536_.79.0495c23: 問。妙見本地佛身乎 答。報恩院御&T047368;云。
T2536_.79.0495c24: 勸云妙見有二二傳一。一觀音所變一百名讃説。
T2536_.79.0495c25: 二藥師所變七佛所説神呪經説。藥師入二妙
T2536_.79.0495c26: 見三摩地一云云
T2536_.79.0495c27: 問。今尊種子三形何等乎 答。種子su三形
T2536_.79.0495c28: 星形云云平等房抄云。種子su三形如意寶云云
T2536_.79.0495c29: 常喜院五十卷抄中。成蓮房成就院説同二今
T2536_.79.0496a01: 次第一也。勝定房説同二平等房一也。勝倶胝院
T2536_.79.0496a02: 説種子su三形星印云云理性院兩流同レ之。正
T2536_.79.0496a03: 統極祕抄中云二星形一星印形同事歟
T2536_.79.0496a04: 問。何故以二此等一爲二種三一乎 答。su眞言初
T2536_.79.0496a05: 字故。su又諸尊通二種子一故歟。星形是諸星通
T2536_.79.0496a06: 三昧耶。又此尊歸依供養得二長壽福貴一。如
T2536_.79.0496a07: 寶珠雨二珍寶一故爲二三昧耶形一歟
T2536_.79.0496a08: 問。勸請發願何句乎 答。如二下出一。之。理性院
T2536_.79.0496a09: 同レ之。勸修寺次第云。本尊界會尊星王。北斗
T2536_.79.0496a10: 七星諸曜宿云云
T2536_.79.0496a11: 問。道場觀如何 答。諸流説大旨同レ之。今觀
T2536_.79.0496a12: 依二神呪法一也。薄草子奧出形像不同。理性院
T2536_.79.0496a13: 宗命僧都次第奧出同。或云。本朝往古圖畫
T2536_.79.0496a14: 妙見形像非二一途一。印相不同。但靈嚴寺等有二
T2536_.79.0496a15: 等身木像一。左手當レ心持二如意寶一。右手作二與
T2536_.79.0496a16: 願印一。大底同二吉祥天女像一。又尊星王軌説様
T2536_.79.0496a17: 様。可レ見二彼軌一云云又四臂像赤白肉色嚬眉
T2536_.79.0496a18: 而慈怒形。右第一手持レ筆。第二手持二月輪一。左
T2536_.79.0496a19: 第一手持二&T047368;籍一。第二手持二月輪一。天衣瓔珞
T2536_.79.0496a20: 皆如レ前。身立馳走。青龍背引二上右足一。腰屈
T2536_.79.0496a21: 視地相。右邊畫二作持硯者一形如二藥叉一。而令
T2536_.79.0496a22: レ著二天衣瓔珞一。爲二赤肉色一甚可レ思レ之。形皆
T2536_.79.0496a23: 令レ現二黒雲中一結二妙心印一誦二滿妙呪百反一削二死
籍一&T047368;二生籍一。必與&T047368;算令二百二十
T2536_.79.0496a24: 年之春
秋一
又有二并所現忿怒像一。儀形如二前所説一
T2536_.79.0496a25: 四臂像。但黄色開口逆髮中有二七蛇一。除前所
T2536_.79.0496a26: 持日月輪一。右手持二節刀一。左手持二金輪一。餘無二
T2536_.79.0496a27: 相違一或經云二除刀一
弓箭云云
司命司祿二神隨二從左右一
T2536_.79.0496a28: 毎至二庚中日一巡二轉於閻浮提一
書二&T047368;死生善惡所作事一云云
T2536_.79.0496a29: 問。珥璫環釧者何物乎 答。耳懸二金貫珠一歟
T2536_.79.0496b01: 故。或云二眞珠寶璫一也。鐶釧手タテキ也
T2536_.79.0496b02: 問。北斗七星十二大將文十二大將者誰乎
T2536_.79.0496b03:   答。前後圍遶眷屬中十二神將有レ之。成就
T2536_.79.0496b04: 院等道場等無二此二句一。然云二眷屬圍繞一矣
T2536_.79.0496b05: 神呪法説二畫像法一云。當於二中央一畫二一大月
T2536_.79.0496b06: 輪一。中畫二作菩薩像一。左手持二蓮花一花上作二北
T2536_.79.0496b07: 斗七星形一。右手作二説法印一。五指並舒向レ上。
T2536_.79.0496b08: 以二大母指一捻二頭指側一乎。掌向レ外。天衣瓔珞
T2536_.79.0496b09: 珥璫環釧莊二嚴其身一。五色雲中結跏趺坐。又
T2536_.79.0496b10: 圍二遶於菩薩一畫二七肖輪一。輪中作二北斗七星
T2536_.79.0496b11: 神形一。以爲二内證之衆一。次外院東方寅位畫二
T2536_.79.0496b12: 甲寅將軍一。虎頭人身。左右手持レ捧。次叉位
T2536_.79.0496b13: 丁巳神。牛頭人身持レ搥。此諸神等皆著二天衣
T2536_.79.0496b14: 瓔珞一坐二盤石上一文私云。依二此軌一今尊又如二
T2536_.79.0496b15: 藥師一。以二十二神將一爲二眷屬一也
T2536_.79.0496b16: 問。讃召請等何乎 答。如二先&T047368;之
T2536_.79.0496b17: 問。禮佛何乎 答。如二印出之
T2536_.79.0496b18: 問。本尊加持印言何等乎 答。初印五十卷
T2536_.79.0496b19: 抄云二根本印一。先仰二左手一右手還覆二左手一相
T2536_.79.0496b20: 叉。以二右手無名指頭一累二押左手中指内根
T2536_.79.0496b21: 節一。以二右手中指一押二左無名内根節一。後以二左
T2536_.79.0496b22: 無名指一逆累二押右手中指内根節一。以二左手中
T2536_.79.0496b23: 指頭一捻二右無名指内根節一。總涙正如索。以二
T2536_.79.0496b24: 小指一直竪頭相拄。以一二大指一向レ身。頭指相
T2536_.79.0496b25: 拄即成召請時開二大
指一來去云云
私云。印文雖レ異印相是同
T2536_.79.0496b26: 也。理性院印文如二今次第一。此印難レ結故。他
T2536_.79.0496b27: 印文載レ之。言出二七佛所説神呪經并北辰經
T2536_.79.0496b28: 第三一也。第二第三印言可レ知レ之。理性院第二
T2536_.79.0496b29: 言云二呵妙心眞言一。成就院抄又立二此名一。但眞
T2536_.79.0496c01: 言p@r字彼云二si@hdv@a一也。第三眞言成就院抄
T2536_.79.0496c02: 尊星王心呪心覺僧正傳云云八葉印裏言
T2536_.79.0496c03: 觀二寶珠一不レ可レ然云云今尊又寶珠爲二三形一何
T2536_.79.0496c04: 不レ觀レ之。勸修寺後二呪。倶用二金剛合掌印一。
T2536_.79.0496c05: 勝倶胝院第三言用二被甲印一文
T2536_.79.0496c06: 問。正散念誦何等乎 答。正散如二次第一&T047368;
T2536_.79.0496c07: レ之。理性院全同。勸修寺云。正念誦大呪。散
T2536_.79.0496c08: 念誦餘二呪云云
T2536_.79.0496c09: 問。伴僧御加持呪何等乎 答。如二下出之
T2536_.79.0496c10: 問。護摩作法何乎 答。
T2536_.79.0496c11: 部主段。以二金輪一爲二部主一。自加持智拳印一
T2536_.79.0496c12: 字明。召請。大鉤召印同明。諸供物同明。加二
T2536_.79.0496c13: 歸命句一。撥遣准二召請一矣
T2536_.79.0496c14: 本尊段。自加持物根本印明。召請。八葉印
T2536_.79.0496c15: 心呪。諸供物同明。加持總呪。撥遣准二召請一
T2536_.79.0496c16: 諸尊段。七星九執十二宮二十八宿請レ之
T2536_.79.0496c17: 問。今此尊四法等中何乎 答。就二息災一修レ之
T2536_.79.0496c18: 云云理性院同レ之。息災事。陀羅尼經并念誦
T2536_.79.0496c19: 法説分明也
T2536_.79.0496c20: 或云。公家四季奉二御燈一。是妙見歟。或云。三
T2536_.79.0496c21: 井寺此尊云二尊星王法一。大法行レ之。東寺云二
T2536_.79.0496c22: 妙見法一供二修之一。大法無レ行レ之
T2536_.79.0496c23:   辨才天法
T2536_.79.0496c24: 問。今此天八印中何依憑何乎 答。理性院
T2536_.79.0496c25: 寶云云辨才天亦云二妙音天一。是揵闥婆部類
T2536_.79.0496c26: 也。功能可レ見二最勝王經第七一云云依憑出二台
T2536_.79.0496c27: 藏儀軌一矣大疏十云。次妙音天。是諸天頭
T2536_.79.0496c28: 詠美者。與二乾闥婆一稍異也文
T2536_.79.0496c29: 問。辨才妙音同體其證何乎 答。大疏第五
T2536_.79.0497a01: 云。薩羅薩伐底。譯云二妙音樂天一。或四辨才
T2536_.79.0497a02: 天文又有二別名一。薩薄草子題云二辨才天一。又
T2536_.79.0497a03: 云二妙音天一。又云二大辨天一云云
T2536_.79.0497a04: 問。辨才者何義。妙音又爾何 答。加祥釋云。
T2536_.79.0497a05: 總別一種。辨別者。左レ眼爲レ明。在レ耳爲レ聽。
T2536_.79.0497a06: 在レ心爲レ智。在レ口爲レ辨。總辨者。對辨名レ辨
T2536_.79.0497a07: 文又最勝疏第五云。辨才即四辨才。即捷智
T2536_.79.0497a08: 才。即藝能有捷智藝能。故云二辨才一文又妙音
T2536_.79.0497a09: 者。或處云二音超百千梵衆一故名二妙音天一云云
T2536_.79.0497a10: 問。今尊種子三形何等乎 答。種子su三形
T2536_.79.0497a11: 琵琶云云薄草子云。種子su或sv@a。三形如レ先
T2536_.79.0497a12: 理性院同二今次第一。成就院同二薄草子一矣
T2536_.79.0497a13: 問。今尊以二彼等一爲二種三一有二何故一乎 答。su
T2536_.79.0497a14: 眞言初字故。又彼字翻レ妙故。妙音義歟。琵
T2536_.79.0497a15: 琶所持物故爲二三形一。又疏第十釋二妙音眞
T2536_.79.0497a16: 言一云。初薩字爲レ體。是堅義也。若有二堅住一
T2536_.79.0497a17: 即有二生住異滅之相一入二阿字一本來無堅 私
T2536_.79.0497a18: 謂。以三此妙音言辭柔軟悦二可衆心一令レ得二歡
T2536_.79.0497a19: 喜一者説二無堅一令レ知二無常一。驗二得如來堅固之
T2536_.79.0497a20: 法一也異抄依二此意一以二無堅義一爲二種子一歟
T2536_.79.0497a21: 問。發願勸請句何乎 答。如二下出之。理性
T2536_.79.0497a22: 院云。大聖大悲辨才天部類屬諸天衆。大聖
T2536_.79.0497a23: 大悲辨才天女諸大眷屬云云
T2536_.79.0497a24: 問。道場觀如何 答。如二次第出之。薄草子
T2536_.79.0497a25: 奧云。女天形有二八臂一。左第一手持レ鉢。第二
T2536_.79.0497a26: 手持二三古杵一。第三手持レ弓。第四持レ輪。右第
T2536_.79.0497a27: 一手持レ鉢。第二手持レ鉤。第三手持二矢二侯一。
T2536_.79.0497a28: 第四手持レ索。經云。或執二三戟一頭圓髻。左右
T2536_.79.0497a29: 檀持二日月旗一。又云。常以二八臂一自莊嚴。各持二
T2536_.79.0497b01: 弓箭刀稍斧長杵鐵輪菩薩羂素一云云私云。
T2536_.79.0497b02: 辨才天八臂。妙音天二臂也。形像大相違。辨
T2536_.79.0497b03: 才天八臂中不レ持二琵琶一爲二三形一如何。今案。
T2536_.79.0497b04: 於二一尊一手臂多小不同。其例是多。何以二手
T2536_.79.0497b05: 臂多小一云二別體一乎。又一尊用二多種子三形一
T2536_.79.0497b06: 是多。八臂之時隨二所求一用二何三形一何妨文
T2536_.79.0497b07: 問。野蠶衣者何衣乎 答。玉篇云。蠶在含切。
T2536_.79.0497b08: 吐糸者文私案。世間山マユト云物アリ。以二彼
T2536_.79.0497b09: 糸一作レ衣歟
T2536_.79.0497b10: 問。讃召請等何等乎 答。先如レ&T047368;レ之
T2536_.79.0497b11: 問。禮佛句何乎 答。如二下出之。最勝疏云。
T2536_.79.0497b12: 摩訶此云レ大薩羅悉知婆底此云二
辨才一
提婆此此天女
云云
T2536_.79.0497b13: 問。本尊加持印言何等乎 答。此印言出二台
T2536_.79.0497b14: 藏軌一。宗命僧都次第云。辨才即妙音。惠風
T2536_.79.0497b15: 持二於空一運動如二卷樂一。彼天費拏印者。定手
T2536_.79.0497b16: 舒二五輪一了仰安二齊輪一。惠手舒二五輪一。空風
T2536_.79.0497b17: 相捻。仰安二心上一。三度彈二琵琶一之勢。謂伏印
T2536_.79.0497b18: 投レ外三度云云費拏印者。成就抄云。文云二費
T2536_.79.0497b19: 拏印一者琵琶也文今次第爲二梵漢一矣平等房
T2536_.79.0497b20: 十卷抄出二別印言一云。以二左右手一合掌。二
T2536_.79.0497b21: 中指相叉入レ掌來去。namosarusatyemah@ate
T2536_.79.0497b22: tyesv@ah@a云云五十卷抄同レ之
T2536_.79.0497b23: 問。正散念誦何等言乎 答。如二次第出之。
T2536_.79.0497b24: 寶心傳云。散念誦佛眼大日乾闥婆王本尊云
T2536_.79.0497b25: 云
T2536_.79.0497b26: 問。此散念誦用二釋迦閻魔天乾闥婆言一有二何
T2536_.79.0497b27: 故一乎 答。釋迦外部主。又此天乾闥婆攝故
T2536_.79.0497b28: 歟。或云。此天是閻魔天姉故云云此説可レ尋
T2536_.79.0497b29: レ之
T2536_.79.0497c01: 問。護摩作法如何 答。護摩抄等不レ出レ之
T2536_.79.0497c02: 問。今尊四法等何乎 答。未見二四法判文一。
T2536_.79.0497c03: 妙音天爲二管絃等一祈可レ修レ之歟。又文云。若
T2536_.79.0497c04: 人供二養此天一。令三人口辨二多智慧一文准二此文一
T2536_.79.0497c05: 者。爲二智慧辨才一可レ修レ之歟。又近來爲二福分一
T2536_.79.0497c06: 修二此法一。最勝疏云。眞諦三藏云。此第九地菩
T2536_.79.0497c07: 薩具二四辨才一。復能施化故立二此號一文依二此
T2536_.79.0497c08: 釋一者。爲レ得二辨才一可レ修レ之歟
T2536_.79.0497c09:   呪賊經法
T2536_.79.0497c10: 問。今經可二佛説一乎 答。相承口傳云。此經
T2536_.79.0497c11: 者小野僧正依二孔雀呪王經一選出也。或又
T2536_.79.0497c12: 本書等中抄出也。依二經義理一抄出故云二佛
T2536_.79.0497c13: 説一也。例如二大師儀軌指經也。常喜院十卷
T2536_.79.0497c14: 抄云。從二孔雀王呪經一書二出之一云云
T2536_.79.0497c15: 問。本尊種三何等乎 答。本尊訶利帝。種子
T2536_.79.0497c16: h@u@m。三形刀云云經云。當以二二十九日一爲二訶利
T2536_.79.0497c17: 帝耶一。燃燈燒二膠香鬼子母前一。讃是七反文
T2536_.79.0497c18: 訶利帝爲二本尊一依二此經文一也
T2536_.79.0497c19: 問。何故以二h@u@m刀一爲二種三一乎 答。h@u@m刀倶有二
T2536_.79.0497c20: 摧破功一故爲二種三一。爲レ降二伏盜賊一也。即身義
T2536_.79.0497c21: 云。h@u@m字名二忿怒一文可レ思レ之
T2536_.79.0497c22: 問。勸請發願句何等乎 答。勸請。呵利帝母
T2536_.79.0497c23: 鬼子神。捷陀山中諸眷屬。發願。本尊聖者呵
T2536_.79.0497c24: 利帝母。捷隨山中諸眷屬等
T2536_.79.0497c25: 問。道場觀依レ何乎 答。御&T047368;云。此只用訶
T2536_.79.0497c26: 利帝法道場觀一也。三形改レ菓用レ刀爲レ降レ賊
T2536_.79.0497c27: 歟。其外無二差異一歟云云
T2536_.79.0497c28: 問。七鬼者誰乎 答。先師僧正御口決云。
T2536_.79.0497c29: 呵利帝母夫。最勝王經所レ擧散胎大將也。
T2536_.79.0498a01: 娶レ彼所レ生子有二多種一。五百子一千子。今彼
T2536_.79.0498a02: 中七子爲二眷屬一故云二七鬼一也
T2536_.79.0498a03: 問。召請等何等乎 答。召請大鉤召。結界無
T2536_.79.0498a04: レ之
T2536_.79.0498a05: 問。讃禮佛等何等乎 答。大尊讃
T2536_.79.0498a06: 唵鉢納摩邏誐儞摩攬迦摩羅誐母答𤚥盧迦
T2536_.79.0498a07: 曩他滿馱銘薩縛秫馱悉地者文
T2536_.79.0498a08: 禮佛 namoh@ar@itevatokadha
T2536_.79.0498a09: 問。本尊加持印言何等乎 答。降伏印。此印
T2536_.79.0498a10: 説處何乎。言在二呵利帝軌一也
T2536_.79.0498a11: 問。何不レ用二呪賊經中呪一乎 答。今法呵利
T2536_.79.0498a12: 帝爲二本尊一故。不レ用二經呪一用二彼呪一也
T2536_.79.0498a13: 問。散念誦何等乎 答。佛眼大日本尊愛子
T2536_.79.0498a14: 法施大金一字也。愛子眞言o@mtivinasv@a
T2536_.79.0498a15: h@a
T2536_.79.0498a16: 問。行法用意何乎 答。如二次第&T047368;之
T2536_.79.0498a17: 四方結等者。大金剛輪金剛眼等又不レ用故
T2536_.79.0498a18: 云レ等也。入我我入觀又不レ用故云二字輪觀
T2536_.79.0498a19: 等一也。又道場以後天網火院大三昧耶法
T2536_.79.0498a20: 界不レ用レ之
T2536_.79.0498a21: 問。後供時略二塗花等一不用二供養印言一有二何
T2536_.79.0498a22: 故一乎 答。此法師馳晦日行レ之故。急遽故略
T2536_.79.0498a23: レ之
T2536_.79.0498a24: 問。讃○禮佛已下作法如レ常。爾者解界同
T2536_.79.0498a25: 乎 答解界唯用二地結許一撥遣右擧彈指一
T2536_.79.0498a26: 度目者言
T2536_.79.0498a27: 問。洗米八坏燈明二本如レ常云云壇様如何
T2536_.79.0498a28:   答
T2536_.79.0498b01: IMAGE燈明但
T2536_.79.0498b02: [IMAGE]二燈燃
T2536_.79.0498b03: [IMAGE]向レ外也
T2536_.79.0498b04: 問。此法四法等何乎 答。類祕抄云。寛運闍
T2536_.79.0498b05: 梨云。傳聞小野僧正範小兒祈修レ之云云彼經
T2536_.79.0498b06: 者説レ除二賊難一無二其謂一歟云云小野門人云。
T2536_.79.0498b07: 此説僻事也。僧正毎月晦日被レ行二訶利帝法
T2536_.79.0498b08: 一時一。是爲レ除二賊難一也。其時被讀二此經一。小兒
T2536_.79.0498b09: 祈時不レ然云云御&T047368;云。寛信法務云兵難修
T2536_.79.0498b10: レ之云云
T2536_.79.0498b11: 常喜院云。仁海僧正書二寫此經一授二仁靜大威
T2536_.79.0498b12: 儀師一。遺室置二大佛供莊倉一殊有二靈驗一云云
T2536_.79.0498b13: 又云。凡經供養竟。食及草子等一切不レ得
T2536_.79.0498b14: レ食。令下修二眞言一者得中眞言上無レ効云云
T2536_.79.0498b15:   畢里孕迦羅法
T2536_.79.0498b16: 問。此尊氷誐羅同異何乎 答。同體。舊譯云
T2536_.79.0498b17: 氷迦羅天一。新譯云二畢里孕迦羅天一也。理性院
T2536_.79.0498b18: 次第。於二此尊内題一云二畢里孕迦一。外題云二氷
T2536_.79.0498b19: 迦羅天一也。薄草子又爾也
T2536_.79.0498b20: 問。今此尊訶利帝子乎 答。爾也。愛子成就
T2536_.79.0498b21: 法云。時歡喜母復白レ佛言。世尊我今復説二愛
T2536_.79.0498b22: 子畢里二合孕迦羅尼法一文此文訶利帝愛子
T2536_.79.0498b23: 分明也。今裏云。理性院云。氷迦羅是訶利帝
T2536_.79.0498c01: 愛子也云云
T2536_.79.0498c02: 問。此尊種子三形何等乎 答。種子@ti。三
T2536_.79.0498c03: 形吉祥菓云云宗命傳云。種子vi。三如レ先。寶
T2536_.79.0498c04: 心傳云。@ti字也
T2536_.79.0498c05: 問。何以此等字等爲二種三一乎 答。vi@ti倶
T2536_.79.0498c06: 眞言初字故。或又此眞言梵字云o@m@tivini
T2536_.79.0498c07: sv@ah@a云云儀軌眞言付二梵字一如レ此。理性院等
T2536_.79.0498c08: 出説矣dha法界不可得。@ta慢不可得也。疏
T2536_.79.0498c09: 釋@ta字義云謂以二法界一爲レ體文同二dha字相一
T2536_.79.0498c10: 矣子相字義雖レ異。法界體義同故。二倶爲二種
T2536_.79.0498c11: 子一歟。吉祥菓者。成二一切願一之表示歟。故本
T2536_.79.0498c12: 經云。滿二一切願一無レ所二闕乏一文
T2536_.79.0498c13: 問。勸請發願句何乎 答。如二下出之 理性
T2536_.79.0498c14: 院云。本尊界會畢里孕迦羅大藥叉女歡喜
T2536_.79.0498c15: 母天諸子侍女無量眷屬云云
T2536_.79.0498c16: 問。道場觀何乎 答。愛子成就法云。我今復
T2536_.79.0498c17: 説二畢哩二合孕迦刻像法一。取三好白栴檀香木
T2536_.79.0498c18: 無二瑕隙一。長六指或一搩乎。今巧匠彫二作童
T2536_.79.0498c19: 子形一。頂上有二五朱荼髻子一。相好圓滿。次種種
T2536_.79.0498c20: 瓔珞莊二嚴其身一。於二荷葉上一交レ脚而座。右手
T2536_.79.0498c21: 掌二吉祥菓一作二與レ人勢一。左手揚レ掌向レ外垂二展
T2536_.79.0498c22: 五指一。此名二滿願印一文私云。今觀依二此文一也。
T2536_.79.0498c23: 童子形者童男歟。氷掲羅童子經童子女文女
T2536_.79.0498c24: 形歟
T2536_.79.0498c25: 問。召請等何等乎 答。如二先&T047368;一之。讃。四智
T2536_.79.0498c26: 天龍八部讃。如二次第&T047368;之。禮佛如二下出之。
T2536_.79.0498c27: 寶心傳云。召請印。二手合掌。二大指並屬
T2536_.79.0498c28: 入二掌印一。以二二大指一召レ之三度。眞言曰o@m@ti
T2536_.79.0498c29: vi@tinisv@ah@aeheki句加レ之云云誦金剛合
T2536_.79.0498c30: 掌。必里孕迦羅namostute。拍掌三反已上
T2536_.79.0499a01: 私云。用二拍掌一四智讃也。何本尊讃用二拍掌一
T2536_.79.0499a02: 乎。又彼傳云。現供右塗花燒飮菓子。先想奉三
T2536_.79.0499a03: 供養佛菩薩等一。左塗花燈飮菓等。次想供二養
T2536_.79.0499a04: 畢哩孕迦鬼子母等一云云
T2536_.79.0499a05: 問。本尊加持印言何等乎 答。印言倶出二愛
T2536_.79.0499a06: 子成就法一也
T2536_.79.0499a07: 問。眞言功能如何 答。愛子成就法云。若有三
T2536_.79.0499a08: 受持此陀羅尼法一者。我及愛子畢哩二合孕
T2536_.79.0499a09: 迦羅。并諸眷屬等。擁二護是人一。不レ令三一切諸
T2536_.79.0499a10: 鬼神有二諸侵擾一文氷掲羅天童子經云。取二赤
T2536_.79.0499a11: 色花一。毎花一誦。一擲二童子身上一。滿二十萬反一。
T2536_.79.0499a12: 其童子必來現レ身。即得レ滿二一切願一。日施二千
T2536_.79.0499a13: 人上妙衣食一無レ所二闕乏一文
T2536_.79.0499a14: 問。正散念誦何等乎 答。正念誦前呪。散念
T2536_.79.0499a15: 誦如二次第出之
T2536_.79.0499a16: 問。護摩非法何乎 答
T2536_.79.0499a17: 問。今法四法等何等乎 答。此法就二増益一可
T2536_.79.0499a18: レ修レ之歟。儀軌云。妙衣食無レ所二闕乏一文或云。
T2536_.79.0499a19: 爲レ祈二所求專可レ修二此法一。呵梨帝増益本尊
T2536_.79.0499a20: 故。供二今尊一必是可二成就一。世間人付二愛子一申
T2536_.79.0499a21: 事必成就也 宗命傳云。於二貴人帝王攝祿
T2536_.79.0499a22: 等一。貴所可レ奉二供物一者。以二此天心呪一加持
T2536_.79.0499a23: 百反。若千反送レ之必蒙二饗應敬愛一云云又造二
T2536_.79.0499a24: 立此天一安二置密室一。以二所食上分一奉二供養一者。
T2536_.79.0499a25: 晝夜不レ離二行者之邊一。千人上妙衣食施二與
T2536_.79.0499a26: 之一令レ不二斷絶一云云
T2536_.79.0499a27: 本云應永十年六月二十五日以頼瑜法印
T2536_.79.0499a28:   御自筆之校本重校之
T2536_.79.0499b01:
T2536_.79.0499b02: 祕抄問答第十二末抄本第
十四
T2536_.79.0499b03:
T2536_.79.0499b04:   raga第十四
T2536_.79.0499b05: 問。修二此法一有二幾種一 答。御口決云。修二此
T2536_.79.0499b06: 法一有二二種成就十七尊一修レ之。謂依二小野僧
T2536_.79.0499b07: 正大次第一。彼次第就二金剛王儀軌勝佛頂儀
T2536_.79.0499b08: 軌一被レ造レ之。或依二三十七尊一行レ之。謂依二瑜
T2536_.79.0499b09: 祇經一云也。今准第依二後説一也
T2536_.79.0499b10: 問。今次第誰作乎 答。御口決云。此次第勸
T2536_.79.0499b11: 修寺範俊僧正製作也。此祕抄覺洞院勝賢爲
T2536_.79.0499b12: レ奉レ授二北院御室一守覺被二&T047368;書一也。而raga如
T2536_.79.0499b13: 寶二尊。以二範俊製作本一奉レ授二法親王一畢。
T2536_.79.0499b14: 爰親王餘卷等覺洞院草爲レ本。加二彼口傳
T2536_.79.0499b15: 等一被二再治一畢。然於二raga如寶二尊一不レ加二
T2536_.79.0499b16: 私ヲ御詞ニ一。以二正本一被レ爲二祕抄第十四一也。但
T2536_.79.0499b17: 立題異。raga第十四如寶第十四頼瑜又以二僧御
T2536_.79.0499b18: 房御本一書寫畢。但彼御本三半紙草子香表
T2536_.79.0499b19: 紙也。私爲レ同二餘卷一作二卷物一畢
T2536_.79.0499b20: 問。今尊種子三形何等乎 答。h@u@m字五古。石
T2536_.79.0499b21: 山hh@u@m五古。理性院同。又宗命傳云。種子h@u@m
T2536_.79.0499b22: 三形五古。次ho@h字弓箭。第三hh@u@m五古云云又
T2536_.79.0499b23: 傳hh@u@m兩三五古云云 薄草子三十七尊次第
T2536_.79.0499b24: hhu@m五古。金剛杵十七尊次第同レ之。勸修
T2536_.79.0499b25: 寺傳云h@u@m五古鉤。又説ho@h箭云云妙抄云hh@u@m
T2536_.79.0499b26: 五古箭勸修寺
法務説
又説ho@h箭祕祕説又云hr@i@h白蓮
T2536_.79.0499b27: 最極祕密
羅誐在也
金寶云。最極祕密羅誐法出二三様一。
T2536_.79.0499b28: 謂ho@h字爲レ種弓箭爲レ三是一hh@u@m字爲レ種五古
T2536_.79.0499b29: 爲レ三是二更出二一様一云。依二經序品一。hr@i@h字爲
T2536_.79.0499b30: レ種白蓮花爲レ三云云玄祕云。本尊種三有二三
T2536_.79.0499c01: 様一。種h@u@m或重吽三五古或五
古鉤
種ho@h三箭。師傳
T2536_.79.0499c02: 曰。此二様隨レ事可レ用レ之。先徳達各教二一様一。
T2536_.79.0499c03: 依レ之人多思各別傳。自是非他尤不可也。或
T2536_.79.0499c04: 傳云。hr@i@h爲レ種白蓮爲レ三。蓮者人天生愛之
T2536_.79.0499c05: 花。白者諸色本。爲二雜色一所レ染。是故爲二染三
T2536_.79.0499c06: 昧耶一也云云享云。鳥羽範僧正傳。種子ho@h字。
T2536_.79.0499c07: 三形金剛箭云云
T2536_.79.0499c08: 問。勸請發願句何等乎 答。如二次第出一。理性
T2536_.79.0499c09: 院上句如二今次第一。印句云二三十七尊諸薩
T2536_.79.0499c10: 埵一。又如二今次第一。又説二金剛部中諸薩埵發
T2536_.79.0499c11: 願一云。本尊界會愛染明王三十七尊 諸
T2536_.79.0499c12: 大眷屬云云
T2536_.79.0499c13: 問。觀中本尊儀形如何 答。儀形諸流皆如二
T2536_.79.0499c14: 瑜祇經之説一也
T2536_.79.0499c15: 問。其標幟如何 答。澤抄云。此尊是金剛薩
T2536_.79.0499c16: 埵儀形。而相具二王愛喜義一矣。當前二手表二
T2536_.79.0499c17: 薩埵一。能召二諸金剛一攝伏而爲二僕使一。弓箭二
T2536_.79.0499c18: 手表レ愛。能生二歡喜一。一切佛菩薩盡爲二染愛
T2536_.79.0499c19: 妻一。三界中天人等悉敬愛。次二手表レ喜。自他
T2536_.79.0499c20: 大悦得二平等一。諸怨退散。頂上鉤表レ王。能生二
T2536_.79.0499c21: 大鉤一。上一切佛ヨリ下至二外人一盡來爲二成就一。
T2536_.79.0499c22: 就二隨心前樂一速令二獲得一云云御&T047368;云。愛染
T2536_.79.0499c23: 王付三十七尊行開廣義也。攝レ之時十七尊
T2536_.79.0499c24: 也。尚攝レ之時即五尊也。五尊尚又攝二愛染
T2536_.79.0499c25: 一尊一也。委辨レ之者。身色如二日惲者一。理性院
T2536_.79.0499c26: 傳云。身體赤色義也。御身眞實白色也。此
T2536_.79.0499c27: 菩薩大慈悲憐二愍衆生一如三母念二一子一。慈
T2536_.79.0499c28: 悲徹二骨髓一。血肉顯二外相一故其身赤色也。是
T2536_.79.0499c29: 住二極愛一子地之三昧一貎也。可レ見二涅槃經
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