SAT DB

T2401_.75.0731a01: 衣一左手持二蓮花一。花上有二大刀印一。刀印上遍
T2401_.75.0731a02: 生二焔光一。及諸眷屬皆坐二正蓮花上一。此菩薩持二
T2401_.75.0731a03: 如來等虚空惠一。所三以持二大刀一者。利惠之標
T2401_.75.0731a04: 幟也。被二服白衣一明二白淨無垢一。是其教門外
T2401_.75.0731a05: 飾也。譬如下虚空無レ所二分別一亦無二積集一。而世
T2401_.75.0731a06: 間萬像依レ之以生上。今此法門亦爾。於二畢竟空
T2401_.75.0731a07: 中一出二生不思議自在之用一無レ有二窮盡一。如二大
T2401_.75.0731a08: 集虚空藏經中廣明一。故名二虚空藏一也。此中法
T2401_.75.0731a09: 門眷屬。所レ謂虚空無垢菩薩虚空惠菩薩清
T2401_.75.0731a10: 淨惠菩薩行惠菩薩安住惠菩薩。亦如二前次
T2401_.75.0731a11: 第一左右列レ之。所二以皆云

等者。明三此上首諸
T2401_.75.0731a12: 尊復各有二無邊眷屬一也。其形相皆如二圖説一
T2401_.75.0731a13: 祕密品云
T2401_.75.0731a14:     西方虚空藏圓白悦意壇
T2401_.75.0731a15:     大白蓮花坐置二大惠刀印一
T2401_.75.0731a16:     如レ是堅利刄鋒鋭猶二氷霜一
T2401_.75.0731a17:     自種子爲レ種智者當二安布一
T2401_.75.0731a18:     及畫二諸眷屬印形一如二法教一
T2401_.75.0731a19:     虚空無垢尊應二當以二輪印一
T2401_.75.0731a20:     輪像自圍繞具足在二風壇一
T2401_.75.0731a21:     虚空惠商佉在二風漫荼羅一
T2401_.75.0731a22:     清淨惠白蓮在二風漫荼羅一
T2401_.75.0731a23:     行惠之印相當レ以二車契寶一
T2401_.75.0731a24:     上挿二青蓮花一在二風漫荼羅一
T2401_.75.0731a25:     安惠金剛蓮在二風漫荼羅一
T2401_.75.0731a26:     略説二佛祕藏諸尊密印一竟
T2401_.75.0731a27: 義云。西方虚空藏菩薩即是文殊會中西方
T2401_.75.0731a28: 部主也。作二圓壇一極令二明淨鮮白一。坐二白蓮上一
T2401_.75.0731a29: 手持レ刀。若不レ畫二菩薩形一者但畫レ刀。其刀極

T2401_.75.0731b01:

利如レ霜

如是謂如レ是
堅利也

又堅固以二種子字一而圍二

T2401_.75.0731b02: 繞之一。智者以二自種子一而種二子之一。即是安二本
T2401_.75.0731b03: 種子一也。亦本圍レ之還以レ輪圍レ之也。此本即

T2401_.75.0731b04:

是字也

私云。亦本巳下文。檢二二十本一。在二下虚
空無垢菩薩之次一。但是字也作二是自一也

次

T2401_.75.0731b05: 列二眷屬上首菩薩一。彼印形如レ教。謂皆依レ教

T2401_.75.0731b06:

如レ法作也。虚空無垢菩薩

私云。檢二二十本一。上亦
本巳下十六字在レ此

T2401_.75.0731b07:

印作レ輪

即四股
刀輪也

置二風壇中一。輪亦自圍レ之也。虚

T2401_.75.0731b08:

空惠菩薩印於二風壇中一置二商佉一

即半月
壇也

清淨

T2401_.75.0731b09: 惠菩薩畫二白蓮印一在二風壇中一。行惠菩薩印
T2401_.75.0731b10: 於二風輪中一置二商佉一。商佉中挿青蓮一。住惠菩
T2401_.75.0731b11: 薩印於二風輪中一畫二青蓮華一。華上置二金剛一也
T2401_.75.0731b12:

T2401_.75.0731c04:

釋迦會者即如二上説一

更問レ之

此説是定義也

T2401_.75.0731c05:

此事更
問審也

T2401_.75.0731c06: 私云。蘇悉地菩薩壇軌經等並不レ説レ之。可
T2401_.75.0731c07: レ思
T2401_.75.0731c08: 右者依法曼院前大僧正正慶算命以東睿
T2401_.75.0731c09: 山天海藏御本書寫爲興隆佛法被入法曼
T2401_.75.0731c10: 藏

T2401_.75.0731c11:

貞享二

乙丑

年五月十九日

T2401_.75.0731c12: 筆者秀圓坊
T2401_.75.0731c13:
T2401_.75.0731c14: 東曼荼羅抄中
T2401_.75.0731c15:

T2401_.75.0731c16:

第八金剛手壇

安公云。金剛部別壇名二金剛手曼荼
羅一。亦名二金剛部曼荼羅一。亦名二第二

T2401_.75.0731c17:

曼荼
羅一

T2401_.75.0731c18: 軌云
T2401_.75.0731c19:     復次祕密主今説二第二壇一
T2401_.75.0731c20:     正等四方相金剛印圍繞
T2401_.75.0731c21:     一切妙金色内心蓮華敷
T2401_.75.0731c22:     臺現二迦羅奢一光色如二淨月一
T2401_.75.0731c23:     亦以二大空點一周匝自莊嚴
T2401_.75.0731c24:     上表二大風印一靉靆猶二玄雲一
T2401_.75.0731c25:     鼓動幢幡相空點爲二標熾一
T2401_.75.0731c26:     其上生猛焔一同二於劫災火一
T2401_.75.0731c27:     而作二三角形一三角以圍レ之
T2401_.75.0731c28:     光鬘相周普晨朝日暉色
T2401_.75.0732a01:     是中鉢頭摩朱黰猶二劫火一

T2401_.75.0732a02:

彼上金剛印流散發二焔暉一

云云
如レ文

T2401_.75.0732a03: 具縁品云
T2401_.75.0732a04:     復次花臺表大日之左方
T2401_.75.0732a05:     能滿一切願持金剛慧者
T2401_.75.0732a06:     鉢孕遇花色或復如二緑寶一
T2401_.75.0732a07:     首戴二衆寶冠一瓔珞莊二嚴身一
T2401_.75.0732a08:     間錯互嚴飾廣多數無量
T2401_.75.0732a09:     左執二拔折羅一周環起二光焔一
T2401_.75.0732a10:     金剛藏之右所レ謂忙莽雞
T2401_.75.0732a11:     亦持二堅惠杵一嚴レ身以二瓔珞一
T2401_.75.0732a12:     彼右次應レ置二大力金剛針一
T2401_.75.0732a13:     使者衆圍繞微笑周瞻仰
T2401_.75.0732a14:     聖者之左方金剛商朅羅
T2401_.75.0732a15:     執二持金剛鎖一自部諸使倶
T2401_.75.0732a16:     其身淺黄色智杵爲二標幟一
T2401_.75.0732a17:     於二執金剛下一忿怒降三世
T2401_.75.0732a18:     摧二伏大障一者號名二月黶尊一
T2401_.75.0732a19:     三目四牙現夏時雨雲色
T2401_.75.0732a20:     阿吒吒笑聲金剛寶瓔珞
T2401_.75.0732a21:     攝二護衆生一故無量衆圍繞
T2401_.75.0732a22:     乃至百千手操二持衆器械一
T2401_.75.0732a23:     如レ是忿怒等皆住二蓮華中一
T2401_.75.0732a24: 義云。次於二大日如來左方一安二置金剛部主一。
T2401_.75.0732a25: 所レ謂執金剛。能滿二一切願一者。其色如二鉢胤
T2401_.75.0732a26: 遇花一。是淡黄色也。或如二緑寶一。是緑靺羯寶。
T2401_.75.0732a27: 猶二如虚空顯色一也。以下淨法界色與二金剛智
T2401_.75.0732a28: 體一和合上。是故其身黄白。如レ是智身猶若二虚
T2401_.75.0732a29: 空一不レ可二破壞一。一切無下能降二伏之一者上。故用二
T2401_.75.0732b01: 虚空顯色一以爲二標幟一。此意言。若法乃至少分
T2401_.75.0732b02: 猶如二極微一是可レ得者。則是無常變易諸行
T2401_.75.0732b03: 所レ隨。是故畢竟空智於二堅固性中一最爲二第
T2401_.75.0732b04: 一一。所持密印即是五股金剛也。如來智皆
T2401_.75.0732b05: 兼二權實二用一。而以二金剛惠手一執二持其中一。故
T2401_.75.0732b06: 云二右執拔折羅一。此印當下以二光鬘一普遍圍繞上
T2401_.75.0732b07: 故。云二周環起光焔一也。首戴二三峯寶冠一。形若二
T2401_.75.0732b08: 山字一。峯間如二仰偃初月之形一。以二種種微妙雜
T2401_.75.0732b09: 寶一切瓔珞一莊二嚴其體一。此意言。般若波羅蜜
T2401_.75.0732b10: 多至二果地心中一轉名二一切種智一。故云二首戴
T2401_.75.0732b11: 衆寶冠一。以二此妙惠一廣歴二一切諸法一自在旋
T2401_.75.0732b12: 轉。出二生無量法界莊嚴一。故云二間錯互嚴飾廣
T2401_.75.0732b13: 多數無量一也。次於二金剛部主之右一置二忙莽
T2401_.75.0732b14: 雞一。所レ謂金剛部母。亦持一金剛智杵一。以二諸瓔
T2401_.75.0732b15: 珞一嚴レ身。此是出二生金剛智力一王三昧。所謂
T2401_.75.0732b16: 金剛三昧也。次於二部母之右一置二大力金剛
T2401_.75.0732b17: 針一。素支譯云二金剛針一。持二一股拔折羅一以爲二
T2401_.75.0732b18: 標幟一。此拔折羅是一相一縁堅利之惠。用レ此
T2401_.75.0732b19: 貫二徹諸法一無レ所レ不レ通。故名二金剛針一也。其
T2401_.75.0732b20: 下有二二使者一。皆女人形。 &T050352;

跪微笑而瞻二仰
T2401_.75.0732b21: 之一。其状形卑而充滿淺黄色。以二金剛一爲レ慓。
T2401_.75.0732b22: 是彼摧二壞重障一三昧也。次於二執金剛之左一
T2401_.75.0732b23: 置二金剛商朅羅一。譯云二金剛鎖一也。其印執二持
T2401_.75.0732b24: 連鎖一。兩頭皆作二拔折羅形一。鎖下亦有二二女使
T2401_.75.0732b25: 者一。與二金剛針使者一無異。以二此智印一攝二持一
T2401_.75.0732b26: 切剛強難化衆生一。使レ不レ退二於無上菩提一。故
T2401_.75.0732b27: 以爲レ名也。次於二執金剛下一置二忿怒持明降
T2401_.75.0732b28: 伏三世大作障者一。號二月黶尊一。面有二三目一。四
T2401_.75.0732b29: 牙出現。如二夏水雨時雲色一。作二大笑之形一。以二
T2401_.75.0732c01: 金剛寶一爲二瓔珞一。此是持金剛者。以二無量門
T2401_.75.0732c02: 大勢威猛一攝二護衆生一三昧也。以二無量眷屬一
T2401_.75.0732c03: 而自圍繞。皆悉卑而充滿。作二忿怒形一。乃至一
T2401_.75.0732c04: 身具二百千手一操二持種種器械一。竪立森然。若
T2401_.75.0732c05: 不レ可二盡畫一者。要作二一二使者一。乃至五六皆
T2401_.75.0732c06: 應レ住二蓮花上一。意明下此蓮花心中法爾成二就
T2401_.75.0732c07: 一切勇健大精進力一。不中從二餘處一來上也。已建二
T2401_.75.0732c08: 立金剛薩埵諸眷屬一竟
T2401_.75.0732c09: 祕密品云
T2401_.75.0732c10:     復次祕密主今説第二壇
T2401_.75.0732c11:     正等四方相金剛印圍繞
T2401_.75.0732c12:     一切妙金色内心蓮華敷
T2401_.75.0732c13:     臺現二迦羅奢一光色如二淨月一
T2401_.75.0732c14:     亦以二大空點一周匝自莊嚴
T2401_.75.0732c15:     上表二大風印一靉靆猶二玄雲一
T2401_.75.0732c16:     鼓動幢幡相空點爲二標幟一
T2401_.75.0732c17:     其上生二猛焔一同二於劫災火一
T2401_.75.0732c18:     而作二三角形一三角以圍レ之
T2401_.75.0732c19:     光鬘相周普晨朝日暉色
T2401_.75.0732c20:     是中鉢頭摩朱黰猶二劫火一
T2401_.75.0732c21:     彼上金剛印流散發二焔暉一
T2401_.75.0732c22:     持以二𤙖字聲一勝妙種子字
T2401_.75.0732c23:     先佛説二是汝勤勇漫荼羅一
T2401_.75.0732c24:     部母商憩羅及金剛部主
T2401_.75.0732c25:     金剛鉤素支大徳持明王
T2401_.75.0732c26:     一切皆於二此大漫荼羅中一
T2401_.75.0732c27:     印壇諸佛子形色各如レ次
T2401_.75.0732c28:     隨レ類而相應諸業善成就
T2401_.75.0732c29: 義云。次作二第二漫荼羅一者。謂從二蓮花部數
T2401_.75.0733a01: 之蓮華爲レ初。即金剛爲二第二部一也。我正
T2401_.75.0733a02: 宣二説之一。謂善説也。非レ前非レ後。依レ次而説也。
T2401_.75.0733a03: 其曼荼羅四方作。普以二金剛一圍レ之以二三股一
T2401_.75.0733a04: 者作二界縁一相接圍レ之。圍中黄色中安二蓮花一。
T2401_.75.0733a05: 花上有レ瓶。瓶白如二月色一。或用金剛一圍レ之。或

T2401_.75.0733a06:

用二餘物一圍レ之

謂隨二彼尊之印一展轉爲二
中心一。亦以二其印一圍レ之

彼瓶上有二

T2401_.75.0733a07:

大風一。謂半月形也

此中如二黒雲状一

如二
雨

T2401_.75.0733a08:

時雲靉靆
垂黒一也

其下状有二幡形一。如二大風吹形勢流動一。

T2401_.75.0733a09: 彼半月中如二大猛火焔一作二三角形一。其三角亦
T2401_.75.0733a10: 以二金剛一圍レ之。三角中赤如二日初出色一。其中

T2401_.75.0733a11:

置レ蓮。蓮極赤如二災劫大火焔色一

謂殷深赤。
或可二赤黒一

T2401_.75.0733a12:

蓮上畫二金剛一

謂或畫二本尊形一。或
畫二五股印或字一也

其金剛流二出種

T2401_.75.0733a13:

種焔光一。若畫レ形者。心上安二種子字一。謂吽

引

T2401_.75.0733a14: 字也。若畫レ印者。印上置レ字也。想二吽字一誦而
T2401_.75.0733a15: 加二持之一也。此是汝漫＊荼羅者。佛親對二金剛
T2401_.75.0733a16: 手一説レ之。故告云二是汝漫荼羅一也。古昔諸佛
T2401_.75.0733a17: 皆説。我今亦如レ是説也。諸明王各依二本坐類
T2401_.75.0733a18: 形色一者。謂金剛母及金剛針鎖之類衆多金
T2401_.75.0733a19: 剛眷屬。各依二本尊形色差別一。或畫レ形或作
T2401_.75.0733a20: レ印。或置二種子字一也各依二其法一次第相應。謂
T2401_.75.0733a21: 成二就妙悉地一故。案此中金剛手爲二中台一。諸
T2401_.75.0733a22: 部類爲二第二院一也。皆皆説二中台一也。轉作二

T2401_.75.0733a23:

無量壇一也。先説者安レ右

私云。道字
或本作レ説

後言者

T2401_.75.0733a24:

安レ左

私云。道字
或本作レ言

隨二所開門一以辨二左右一也

T2401_.75.0733a25:
T2401_.75.0733a26:
T2401_.75.0733a27:
T2401_.75.0733a28:
T2401_.75.0733b01:

月黶別壇
T2401_.75.0733b02:

T2401_.75.0733b03:

T2401_.75.0733b04:

T2401_.75.0733b05:

T2401_.75.0733b06:

T2401_.75.0733b07:

T2401_.75.0733b08:

T2401_.75.0733b09: 私云安公圖也。風形白色。可レ決
T2401_.75.0733b10: 月黶壇金剛部別壇
T2401_.75.0733b11:

T2401_.75.0733b12:

T2401_.75.0733b13:

T2401_.75.0733b14:

T2401_.75.0733b15:

T2401_.75.0733b16:

T2401_.75.0733b17:

T2401_.75.0733b18:

T2401_.75.0733b19:

T2401_.75.0733b20:

T2401_.75.0733b21:

T2401_.75.0733b22:

T2401_.75.0733b23:

T2401_.75.0733b24:

[IMAGE]　

私云。六尊置二三重一可レ決
金剛部別壇中台有二二文一。如前。第二重有二二文一。

T2401_.75.0733b25: [IMAGE]　准二大悲壇文一。二依二當部文一。月黶等亦准レ之

T2401_.75.0733c26:

第九不動等壇

安公云。二明王別壇名二如來使者
曼＊荼羅一。亦名二持金剛衆曼荼羅一

T2401_.75.0733c27: 軌云
T2401_.75.0733c28:     次往二西方一畫二無量持金剛一
T2401_.75.0733c29:     種種金剛印形色各差別
T2401_.75.0733d26:     普放二圓淨光一爲二諸衆生一故
T2401_.75.0733d27:     中置二般若尊一不動曼＊荼羅
T2401_.75.0733d28:     風輪與レ火倶依二涅哩底方一

T2401_.75.0733d29:

大日如來下不動如來使

云云
如レ文

T2401_.75.0734a01: 具縁品云
T2401_.75.0734a02:     次往二西方一畫二無量持金剛一
T2401_.75.0734a03:     種種金剛印形色各差別
T2401_.75.0734a04:     普放二圓滿光一爲二諸衆生一故
T2401_.75.0734a05:     眞言主之下依二涅哩底方一
T2401_.75.0734a06:     不動如來使持二惠刀羂索一
T2401_.75.0734a07:     頂髮垂二左肩一一目而諦觀
T2401_.75.0734a08:     威怒身猛焔安住在二盤石一
T2401_.75.0734a09:     面門水波相充滿童子形
T2401_.75.0734a10:     如レ是具惠者次應下往二風方一
T2401_.75.0734a11:     復畫中忿怒尊上所レ謂勝三世
T2401_.75.0734a12:     威猛焔圍繞寶冠持二金剛。
T2401_.75.0734a13:     不レ顧二自身命一專請而受レ教
T2401_.75.0734a14: 義云。次往二西方一畫二如來持明使者及諸執
T2401_.75.0734a15: 金剛衆一。有二種種形色性類種種密印標幟一。皆
T2401_.75.0734a16: 於二圖中一出レ之。是一一尊大惠光明悉皆遍二
T2401_.75.0734a17: 法界一。所現身口意密亦遍二法界一。故云二普放圓
T2401_.75.0734a18: 滿光爲諸衆生故一也。於二此下位一依二涅哩底
T2401_.75.0734a19: 方一畫二不動明王如來使者一。作二童子形一。右持二
T2401_.75.0734a20: 大惠刀印一。左持二羂索一。頂有二莎髻一。屈レ髮垂在二
T2401_.75.0734a21: 左肩細閉二左目一。以二下齒一齧二右邊上脣一。其左
T2401_.75.0734a22: 邊下脣稍翻外出。額有二皺文一。猶如二水波状一。
T2401_.75.0734a23: 坐二於石上一。其身卑而充滿肥盛。作二奮怒勢極
T2401_.75.0734a24: 忿之形一。是其密印標幟相也。此尊於二大日花
T2401_.75.0734a25: 臺一久已成佛。以二三昧耶本誓願一故。示二現初
T2401_.75.0734a26: 發大心諸相不備之形一。爲二如來僮僕給使一執二
T2401_.75.0734a27: 作諸務一。所下以持二利刀一以中羂索上者。承二如來
T2401_.75.0734a28: 忿怒之命一。盡欲三殺

害一切衆生一也。羂索是
T2401_.75.0734a29: 菩提心中四攝方便。以レ此執二繋不降伏者一。
T2401_.75.0734b01: 以二利惠刀一斷二其業壽無窮之命一。令レ得二大空
T2401_.75.0734b02: 生一也。若業壽種除則戲論語風亦皆息滅。是
T2401_.75.0734b03: 故緘二閉其口一。以二一目一視レ之意。明下如來以二等
T2401_.75.0734b04: 目一所レ觀一切衆生無中可レ宥者上故。此尊凡有二
T2401_.75.0734b05: 所爲事業一。唯爲二此一事因縁一也。鎭二其重障
T2401_.75.0734b06: 盤石一使レ不二復動一。成二淨菩提心妙高山王一。故
T2401_.75.0734b07: 云二安住在盤石一也。復次於二下方西北隅際一
T2401_.75.0734b08: 作二降三世忿怒持明王尊一。首戴二寶冠一持二五
T2401_.75.0734b09: 股金剛印一。瞻二仰毘盧遮那一。如下請二受教勅一之
T2401_.75.0734b10: 状上。偈云二不顧自身命一者。謂應レ圖下作至極忿
T2401_.75.0734b11: 怒奮迅不二顧命一之容一。謂欲下攝二召法界衆生一
T2401_.75.0734b12: 皆使

順二從法王威命一。此亦是成二辨諸事眞
T2401_.75.0734b13: 言一也。爲下此五如來智大自在力之所二滌除摧
T2401_.75.0734b14: 滅一者。皆悉至中於果地莊嚴上。非下唯無レ所二障礙一
T2401_.75.0734b15: 偏證二但空一而已上。是故持二五股印一首戴二寶冠一。
T2401_.75.0734b16: 而在二風輪之中一。即法華經諸有二所作一皆爲下
T2401_.75.0734b17: 開二佛知見一使

得二清淨一之意也。已安二立第一
T2401_.75.0734b18: 漫荼羅上首諸尊一竟
T2401_.75.0734b19: 祕密品云
T2401_.75.0734b20:     復次我所説金剛自在者
T2401_.75.0734b21:     謂虚空無垢金剛輪及牙
T2401_.75.0734b22:     妙住與二名稱一大忿及迅利
T2401_.75.0734b23:     寂然大金剛并及青金剛
T2401_.75.0734b24:     蓮花及廣眼妙金剛金剛
T2401_.75.0734b25:     及住無戲論無量虚空歩
T2401_.75.0734b26:     是等曼＊荼羅所レ説白黄赤
T2401_.75.0734b27:     乃至黒色等印形及所餘
T2401_.75.0734b28:     三戟一股印二首皆五峯
T2401_.75.0734b29:     或執金剛鬘隨二色類一區別
T2401_.75.0734c01:     一切作二種子一大福徳當レ知
T2401_.75.0734c02:     不動曼荼羅風輪與レ火倶
T2401_.75.0734c03:     依二涅哩底方一大日如來下
T2401_.75.0734c04:     及種子圍繞微妙大惠刀
T2401_.75.0734c05:     或復羂索印具惠者安布
T2401_.75.0734c06:     降三世殊異謂在二風輪中一
T2401_.75.0734c07:     繞以二金剛印一而住二於三處一
T2401_.75.0734c08: 義云。復次我前説二衆多金剛之別名一也。自
T2401_.75.0734c09: 在謂於二金剛一得二自在一也。復次此説二我金剛
T2401_.75.0734c10: 執自在一者。如レ前大悲藏大會中毘盧遮那之
T2401_.75.0734c11: 下。不動降三世之中間。畫二諸金剛一者。皆未
T2401_.75.0734c12: レ列レ名。今方列レ之。故云二復次一也。謂虚空無垢

T2401_.75.0734c13:

金剛･金剛輪･金剛牙･蘇喇多金剛

妙住也。謂共
住二安隱一也

T2401_.75.0734c14:

名稱金剛大分

謂大者之分。即是
大心衆生之體分也

金剛利

謂極迅
鋭之稱

T2401_.75.0734c15:

此壇總以レ印爲レ之。寂然金剛

寂靜義。如二
涅槃義一也

大金

T2401_.75.0734c16:

剛

名也

青金剛･蓮華金剛･廣眼金剛･執妙金

T2401_.75.0734c17:

剛･金剛金剛

眞以二金剛一
單爲レ名

住無戲論金剛･虚空

T2401_.75.0734c18:

無邊遊歩金剛

以上列レ名也。各在二一
處一在二大壇中一安レ之

如レ是等壇

T2401_.75.0734c19: 方圓等依レ前。順二其色一形亦准レ此也。依レ名
T2401_.75.0734c20: 作レ次也。周而復始也。白黄赤黒等。隨二文次
T2401_.75.0734c21: 第一。最在レ前者白。次黄。次赤。次黒。次者又白。
T2401_.75.0734c22: 如レ是次第也。及餘謂所レ不レ説者。准二此例一解
T2401_.75.0734c23: 也。隨二其本類形色一而＊作レ之也。此金剛有二十
T2401_.75.0734c24: 佛刹塵數一。前列衆與二此中一互有二出沒一。或此
T2401_.75.0734c25: 有彼中無。可レ知。又此等金剛所持之印。或三

T2401_.75.0734c26:

股或一股

即針也。此准二前次第一。
初作二三股一。周而復始也

或兩頭。此兩

T2401_.75.0734c27: 頭即五股也。此印用周匝作二四鎌状一。如二四金
T2401_.75.0734c28: 剛一。其中有二一状一。如二五股一而不レ開也。或鬘者
T2401_.75.0734c29: 或持二金剛鬘一也。此等金剛各以二其本名一爲二
T2401_.75.0735a01: 眞言一。即此名中最上字爲二種子一也。吽隨二別
T2401_.75.0735a02: 字及通用一。各於二心上一置レ之也。其手印通二用
T2401_.75.0735a03: 上五股金剛印一也。不動尊漫＊荼羅風火倶
T2401_.75.0735a04: 者。風謂半月。火謂三角。謂於二半月壇中一畫二
T2401_.75.0735a05: 三角一。三角中作二不動尊一也。在二涅哩底方一者。
T2401_.75.0735a06: 故毘盧遮那之西南方作也。其心上當レ置二種
T2401_.75.0735a07: 子字一。其三角當二以レ刀圍一之。若不レ畫二尊形一。但
T2401_.75.0735a08: 畫レ刀或索亦得也。或三世勝異者。異謂在二
T2401_.75.0735a09: 於風方一。以レ此爲レ殊。餘同二不動一也。三處以二
T2401_.75.0735a10: 金剛一圍レ之也。在二半月中一以二本金剛一圍レ之

T2401_.75.0735a11:

謂所レ執印在二
半月中一

三處者。謂或作レ形或印或字也。

T2401_.75.0735a12: 然此不動尊漫＊荼羅若別作者。不動在レ中。
T2401_.75.0735a13: 毘盧在二中院東方一。餘金剛眷屬周匝圍繞也
T2401_.75.0735a14:
T2401_.75.0735a15:

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T2401_.75.0735a28: 二明王別壇各三重
T2401_.75.0735b01:

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T2401_.75.0735b04: [IMAGE]
T2401_.75.0735b05: [IMAGE]
T2401_.75.0735b06: 二明王別壇中台有二二文一。一依二當文一可レ安二九尊一。
T2401_.75.0735b07: 二准二諸壇例一可レ安二一尊一第二院有二二文一。一准二大
T2401_.75.0735b08: 悲壇釋一以二三部一爲二第二院一。二依二當文一以二西方持
T2401_.75.0735b09: 金剛衆一爲二第二院一

T2401_.75.0735b10:

第十四大護二守護別壇

具縁祕密兩品不レ説。
今軌亦不二別説一

T2401_.75.0735b11:

今軌結大界後云。四方四大護

云云
如レ文

經字

T2401_.75.0735b12: 輪品説二第一重曼＊荼羅一了。次説二四大護一。大
T2401_.75.0735b13: 途同レ之。但南方種子。軌云二唅欠一。經云二吃

T2401_.75.0735b14:

二合

字一。又經軌不レ云二西方持物一。疏云レ刀。具

T2401_.75.0735b15: 如二下引一。又具縁品疏阿闍梨所傳圖中有
T2401_.75.0735b16: レ之。悉地出現品釋二第一重門一。門有二二守護一。
T2401_.75.0735b17: 不可越及相向。又祕密品釋云。訥達羅灑常
T2401_.75.0735b18: 守二護曼＊荼羅内門一住二於右邊一。阿毘目佉與二
T2401_.75.0735b19: 訥達羅灑一相對。常在二門之左邊一。具縁品圖中
T2401_.75.0735b20: 置二第一重西門一。攝軌廣軌玄法軌等。皆置二第
T2401_.75.0735b21: 三重西門一
T2401_.75.0735b22: 又玄法等軌并圖。文殊會中有二對面護對
T2401_.75.0735b23: 護一。東初門有二二守門一。同異可レ尋◎
T2401_.75.0735b24:

T2401_.75.0735b25:

第十一釋迦別壇

淨居壇具縁品文不レ能二
別條一故加二此壇一也

T2401_.75.0735b26: 軌云
T2401_.75.0735b27:     持眞言行者次往二第二院一
T2401_.75.0735b28:     東方初門中釋迦師子壇
T2401_.75.0735b29:     謂大因陀羅妙善眞金色
T2401_.75.0735c01:   棒印
T2401_.75.0735c02:

T2401_.75.0735c03: [IMAGE]
T2401_.75.0735c04: [IMAGE]
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T2401_.75.0735c09: [IMAGE]
T2401_.75.0735c10: 渇伽印
T2401_.75.0735c11:

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T2401_.75.0735c13: [IMAGE]
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T2401_.75.0735c15: [IMAGE]
T2401_.75.0735c16: 此云二釼形一。是今所用
T2401_.75.0735c17: 渇伽此云レ釼。或云二大刀一
T2401_.75.0736a01:

T2401_.75.0736a02: [IMAGE]
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T2401_.75.0736a12:

西方小刀是惠刀印。非二此中用一
T2401_.75.0736a13: 相擬勢印
T2401_.75.0736a14:

T2401_.75.0736a15: [IMAGE]
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T2401_.75.0736a28: [IMAGE]
T2401_.75.0736a29:   輸羅印
T2401_.75.0736b01:     四方相均等如レ前金剛印
T2401_.75.0736b02:     上現二波頭摩一周匝皆黄暉

T2401_.75.0736b03:

金剛印圍繞紫金光聚身

云云
如レ文

T2401_.75.0736b04:

又云。次於二東北方一布二列淨居衆一

云云

T2401_.75.0736b05:

安公云。今儀軌中列二三十八種一。釋迦

一

虚空

T2401_.75.0736b06:

藏

二

觀自在

三

無能勝

四

妃

五

如來寶

六

毫相

七

T2401_.75.0736b07:

大轉輪

八

光聚

九

無邊音聲

十

如來悲

十一

愍

T2401_.75.0736b08:

十二

慈

十三

白傘蓋

十四

勝佛頂

十五

最勝

十六

高

T2401_.75.0736b09:

佛頂

十七

摧碎

十八

如來舌

十九

語

二十

笑

二十一

T2401_.75.0736b10:

礫乞底

二十二

栴檀香辟支

二十三

多摩羅香

T2401_.75.0736b11:

二十四

目連

二十五

須菩提

二十六

迦葉

二十七

舍

T2401_.75.0736b12:

利佛

二十

八如來喜

二十九

捨

三十

牙

三十一

輪輻

T2401_.75.0736b13:

辟支佛

三十二

寶輻

三十三

絺羅

三十四

阿難

T2401_.75.0736b14:

三十五

迦旃

三十六

憂波離

三十七

智供養

三十八

T2401_.75.0736b15: 私云。檢レ圖有二智 &T025632;

絺羅･供養雲海二位一。
T2401_.75.0736b16: 若依二彼説一開二智･供養一可レ爲レ二歟
T2401_.75.0736b17: 具縁品云
T2401_.75.0736b18:     已説二初界域諸尊方位等一
T2401_.75.0736b19:     持眞言行人次往二第二院一
T2401_.75.0736b20:     東方初門中畫二釋迦牟尼一
T2401_.75.0736b21:     圍繞紫金色具二三十二相一
T2401_.75.0736b22:     被二服袈裟衣一坐二白蓮花臺一
T2401_.75.0736b23:     爲レ令二教流布一住レ彼而説レ法
T2401_.75.0736b24:     次於二世尊右一顯二示遍知眼一
T2401_.75.0736b25:     熙怡相微笑遍體圓淨光
T2401_.75.0736b26:     喜見無比身是名二能寂母一
T2401_.75.0736b27:     復於二彼尊右一圖二寫毫相明一
T2401_.75.0736b28:     住二鉢頭摩花一圓照商佉色
T2401_.75.0736b29:     執二持如意寶一滿二足衆希願一
T2401_.75.0736c01:     暉光大精進救世釋師子
T2401_.75.0736c02:     聖尊之左方如來之五頂
T2401_.75.0736c03:     最初名二白傘一勝頂最勝頂
T2401_.75.0736c04:     衆徳火光聚及與二捨除頂一
T2401_.75.0736c05:     是名二五大頂一大我之釋種
T2401_.75.0736c06:     應下當依二是處一精心造中衆相上
T2401_.75.0736c07:     次於二其北方一布二列淨居衆一
T2401_.75.0736c08:     自在與二普華一光鬘及意生
T2401_.75.0736c09:     名稱遠聞等各如二其次第一
T2401_.75.0736c10:     於二毫相之右一復畫二三佛頂一
T2401_.75.0736c11:     初名二廣大頂一次名二極廣大一
T2401_.75.0736c12:     及無邊音聲皆應二善安立一
T2401_.75.0736c13:     五種如來頂白黄眞金色
T2401_.75.0736c14:     復次三佛頂白黄赤兼備
T2401_.75.0736c15:     其光普深廣衆瓔珞莊嚴
T2401_.75.0736c16:     所發弘誓力一切願皆滿
T2401_.75.0736c17: 義云。次往二第二院一畫二釋迦牟尼一。阿闍梨言。
T2401_.75.0736c18: 此中第二是隱密語耳。若從レ中向レ外。當下以二
T2401_.75.0736c19: 釋迦牟尼眷屬一爲中第三院上。今則以二毘盧遮那
T2401_.75.0736c20: 法門眷屬一爲二第一一。釋迦牟尼生身眷屬爲二第
T2401_.75.0736c21: 二一。諸菩薩在二悲智之間一上求下化。故爲二第
T2401_.75.0736c22: 三一。所二以如レ此互

文者。此是如來密藏。爲レ防下
T2401_.75.0736c23: 諸慢法人不二從レ師受一者上。變二亂經文一。故須二口

T2401_.75.0736c24:

傳相付一也レ

私云。轉字輪品釋異
此。至レ下當レ知

於二東方初門中一。

T2401_.75.0736c25: 先置二釋迦牟尼一。身眞金色。并具二光暉三十
T2401_.75.0736c26: 二相一。所被袈裟作二乾陀色一。坐二白蓮花一。作二説
T2401_.75.0736c27: 法之状一。謂以二左手一執二袈裟角一。如二今之阿育
T2401_.75.0736c28: 王像一。右手竪レ指。以二空水輪一相持。是其標幟
T2401_.75.0736c29: 也。此白蓮花。即是中胎淨法界藏世尊。爲
T2401_.75.0737a01: レ令二此教廣流布一故。以二此生身標幟一而演二説
T2401_.75.0737a02: 之一。然與二本法界身一無二無別。故云二住彼而
T2401_.75.0737a03: 説法一也。次於二世尊北邊一安二置佛眼一。亦是釋
T2401_.75.0737a04: 迦牟尼佛母。此方釋爲二能寂母一也。當レ作二世
T2401_.75.0737a05: 間樂見端嚴無比之身一。皆身皆有二圓光一。喜
T2401_.75.0737a06: 悦微笑。此是如來出生隨類形三昧。此三昧
T2401_.75.0737a07: 以二大慈悲普眼一爲レ體。觀二察應度衆生一而
T2401_.75.0737a08: 導二利之一。慈眼之光無二所不

遍。故云二遍體圓
T2401_.75.0737a09: 淨光一也。次於二佛母之北一畫二如來白豪相印一。
T2401_.75.0737a10: 住二蓮花中一。作二商佉色一。身在二圓光一。手執二蓮花一。
T2401_.75.0737a11: 如二半敷之状一。内有二如意寶珠一。此是如來無邊
T2401_.75.0737a12: 福業之所二集成一。如二觀佛三昧等經廣説一。能
T2401_.75.0737a13: 滿二足一切衆生願一也。次於二釋師子之南一。置二
T2401_.75.0737a14: 如來五頂一。第一白傘佛頂。第二誓耶。譯爲二
T2401_.75.0737a15: 最勝佛頂一。第三微誓耶。此用二多聲一呼也。
T2401_.75.0737a16: 譯爲二最勝佛頂一。第四諦殊囉施。譯云二火聚
T2401_.75.0737a17: 佛頂一。經云二衆徳一者。正譯當レ云二大分一。是具大
T2401_.75.0737a18: 威徳義也。第五微吉羅拏。譯云二捨除佛頂一。是
T2401_.75.0737a19: 棄二捨一切煩惱一義。亦是摧碎義也。此是釋
T2401_.75.0737a20: 迦如來五智之頂。於二一切功徳中一。猶如三輪王
T2401_.75.0737a21: 具二大威勢力一。其形皆作二轉輪聖王形一。謂頂
T2401_.75.0737a22: 有二肉髻形一。其上復有二髮髻一。即是重髻也。餘
T2401_.75.0737a23: 相貌皆如二菩薩一。令二極端嚴歡喜一。所レ持密印如
T2401_.75.0737a24: レ圖也。次於二東方一。最近二北邊一布

列五淨居衆一。
T2401_.75.0737a25: 第一自在天子。第二普花天子。第三光鬘天
T2401_.75.0737a26: 子。第四意生天子。第五名稱遠聞天子。當二次

T2401_.75.0737a27:

第列

之

安公云。東北爲レ始。第五自近二
豪相一。私云。疏圖東北爲レ終

其印相具

T2401_.75.0737a28: 如レ圖。阿闍梨言。此是五那含天子耳。過レ此
T2401_.75.0737a29: 已上有下菩薩受二佛職位一處一。亦名二淨居天一。多
T2401_.75.0737b01: 是一生補處菩薩。是第二院所攝。非二此中所

T2401_.75.0737b02: 明也。此天次南豪相之右。復畫二三佛頂一。第
T2401_.75.0737b03: 一名二廣大佛頂一。第二名二極廣大佛頂一。第三名二
T2401_.75.0737b04: 無邊音聲佛頂一。其形相皆同二五頂一。是如來三
T2401_.75.0737b05: 部衆徳之頂也。其五種如來頂具有二五種色一。
T2401_.75.0737b06: 所謂眞金色･欝金色･淺黄色･極白色･淺白
T2401_.75.0737b07: 色。是中眞金欝金二色相似。然眞金光淨。欝
T2401_.75.0737b08: 金色稍重也。三佛頂則有二三色一。謂白色･黄
T2401_.75.0737b09: 色･赤色。此是兼具。寂災･増益･降伏色也。此
T2401_.75.0737b10: 八佛頂皆周身有レ光。光極廣厚。以二諸瓔珞一
T2401_.75.0737b11: 嚴レ身。由二如來本誓願力一故。悉能滿二足一切
T2401_.75.0737b12: 願一也
T2401_.75.0737b13: 祕密品云
T2401_.75.0737b14:     復次應二諦聽一釋迦師子壇
T2401_.75.0737b15:     謂大因陀羅妙善眞金色
T2401_.75.0737b16:     四方相均等如レ前金剛印
T2401_.75.0737b17:     上現二波頭摩一周遍皆黄暉
T2401_.75.0737b18:     大鉢具二光焔一金剛印圍繞
T2401_.75.0737b19:     袈裟錫杖等置レ之如二次第一
T2401_.75.0737b20:     五種如來頂諦聽今當レ説
T2401_.75.0737b21:     白傘以二傘印一具惠者勝頂
T2401_.75.0737b22:     圍以二大惠刀一普遍皆流光
T2401_.75.0737b23:     最勝頂輪印除障頂鉤印
T2401_.75.0737b24:     大士頂髻相是名二火聚印一
T2401_.75.0737b25:     廣生拔折羅發生以二蓮華一
T2401_.75.0737b26:     無量聲商佉觀察知二像類一
T2401_.75.0737b27:     毫相摩尼珠佛眼次當レ聽
T2401_.75.0737b28:     頂髻遍黄色圍以二拔折羅一
T2401_.75.0737b29:     無能勝妃印以レ手持二蓮華一
T2401_.75.0737c01:     無能勝大口而在二黒蓮上一
T2401_.75.0737c02:     淨境界之行所レ謂淨居天
T2401_.75.0737c03:     置二彼諸印相一佛子應二諦聽一
T2401_.75.0737c04:     所レ諸思惟手善手及笑手
T2401_.75.0737c05:     花手虚空手畫レ之如二法則一
T2401_.75.0737c06:     地神迦羅奢圓白金剛圍

T2401_.75.0737c07:

義云。次作二釋師子漫＊荼羅一

即釋迦也。
諦聽佛子也

當下

T2401_.75.0737c08:

作二金剛一四方令

普

此金剛是如二上所説一。五輪中金
剛輪方壇也。普者正四方之稱

T2401_.75.0737c09:

也

其壇黄色。極令二鮮好一。於レ中畫二金剛杵一

三股

T2401_.75.0737c10: 杵上安二蓮花一。蓮花黄色。花上置レ鉢。鉢邊通
T2401_.75.0737c11: 有二焔光一。若作二佛形一者。當レ畫二釋迦佛一。持レ鉢

T2401_.75.0737c12:

又以二金剛一圍レ之。右邊置二袈娑一

即僧
伽梨

左邊置二

T2401_.75.0737c13: 錫杖一也。次五佛頂。其白繖蓋佛頂以レ繖爲

T2401_.75.0737c14:

レ印

畫レ之置レ座。座上置レ印。且依二本部一。如二
佛部一一切方也。或依レ事。謂息災圓等

勝佛

T2401_.75.0737c15:

頂以レ刀圍。普光皆流出。猶如二燒レ鐵焔一

謂赤焔
光也

T2401_.75.0737c16: 最勝佛頂以レ輪爲レ印。除障佛頂以レ鉤爲レ印

T2401_.75.0737c17:

摧碎
佛頂

火聚佛頂畫二佛髻形一

大士者號
會金剛

會通大佛

T2401_.75.0737c18:

頂以二金剛一爲レ印。阿毘掲多佛頂

發生佛頂也。是
最勝尊一切超

T2401_.75.0737c19:

尊。以レ蓮
爲レ印

無量音佛頂以二珂貝一

佉謂也商

色類應レ觀

T2401_.75.0737c20:

謂如二前説一觀二色類一。
謂白黄赤等色也

佛豪相用二如意珠一爲レ印。

T2401_.75.0737c21: 此名二印漫＊荼羅一。此印法等灌頂成就物等用
T2401_.75.0737c22: 也。其息災等則隨レ形色轉變。作二此所用一也。
T2401_.75.0737c23: 成就皆以二本尊一在レ中。佛眼當レ作二佛髻形一。
T2401_.75.0737c24: 兩邊置レ眼。其佛頂黄色。以二金剛一圍レ之。無能

T2401_.75.0737c25:

勝明妃持二蓮花印

謂空風指捻レ花。餘指申
之捻レ花。指向レ心前持

若諸

T2401_.75.0737c26: 尊有レ印者。依レ文置レ之。若無レ文取二本部主印一
T2401_.75.0737c27: 置レ之。准二種子字中一也。無能勝王作二口印一。
T2401_.75.0737c28: 在二黒蓮之上一。謂畫二作忿怒口一。其口雙レ牙上
T2401_.75.0738a01: 出者是也。此等二諸佛位一。若以二釋迦一爲レ中。則
T2401_.75.0738a02: 佛頂等列居。次院若隨二一一本尊中一取レ一
T2401_.75.0738a03: 爲二漫＊荼羅主一。即移二釋迦一在レ外。餘皆可二例
T2401_.75.0738a04: 解一耳。次説二淨居天印一。經云。淨境界行者。謂
T2401_.75.0738a05: 以二禪定一爲レ味。以レ淨爲レ行耳。其印今次列

T2401_.75.0738a06:

レ之。思惟手

謂稍屈二地水指一向レ掌。餘三指散舒。如二
三奇杖一。稍側レ頭屈レ手向レ裏。以二頭指一

T2401_.75.0738a07:

指レ頭

善手妙好義也。謂手施無畏皆用二左

T2401_.75.0738a08:

手一。右亦得也。笑手

謂迥二思惟手一當二心
前一。令二三奇向

上

花手

以二風
空一捻

T2401_.75.0738a09:

レ

花。而申二三指一。其三指或
仰レ掌舒レ之。或竪舒皆得

虚空手レ

謂側二右手一散
指而在二空中一

此

T2401_.75.0738a10:

等天或作レ笑。或作二思惟一。或與願等皆得

彼畫
法則

T2401_.75.0738a11:

謂依二此法一
畫レ之

次地神

印。

作二寶瓶一。圓白之

中。

其瓶

T2401_.75.0738a12: 挿二諸寶穀花菓等一嚴レ之。以二金剛一圍レ之

T2401_.75.0738a13:

レ

私云。此中置二地神一。其意難
詳。具如三下引二具縁品一

T2401_.75.0738a14:
T2401_.75.0738a15:

T2401_.75.0738a16: [IMAGE]
T2401_.75.0738a17: [IMAGE]
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T2401_.75.0738a23: [IMAGE]
T2401_.75.0738a24: [IMAGE]
T2401_.75.0738b01:

T2401_.75.0738b22:

無熱等五淨居列布二其右一

云云

若依二此義一。

T2401_.75.0738b23: 五那含天可下與二梵王四禪一爲中一別壇上。都壇
T2401_.75.0738b24: 亦安二梵王之北一。私詳二道理一。此五淨居是阿那
T2401_.75.0738b25: 含二乘所攝故。與二一切聲聞縁覺一可レ爲二釋
T2401_.75.0738b26: 迦眷屬一。故具縁品畫二五頂一了。次畫二五淨一。後
T2401_.75.0738b27: 畫二三頂一。此品釋尊次列二五淨一。若依二此義一。五
T2401_.75.0738b28: 淨居天可下與二釋迦一爲中一別壇上。都壇可レ安二三

T2401_.75.0738b29:

佛頂右梵王四禪之南一。別壇可レ安二佛後一

云云

T2401_.75.0738c01: 今謂。此義可レ然。又具縁疏初文云。此天次南

T2401_.75.0738c02:

毫相之右畫二三佛頂一

云云

若依二此文一。淨居南

T2401_.75.0738c03: 不レ可レ安二梵王四禪一。具縁品疏上下似レ異。更

T2401_.75.0738c04:

思

思惟手印。
自餘准知

T2401_.75.0738c05:

T2401_.75.0738c06: [IMAGE]
T2401_.75.0738c07: [IMAGE]
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T2401_.75.0738c11: [IMAGE]

T2401_.75.0738c12:

第十二諸天別壇

自下經文不レ能二別＊條一
故。先皆牒二軌諸天文一

T2401_.75.0738c13: 軌云
T2401_.75.0738c14:     行者於二東隅一而作二火仙像一
T2401_.75.0738c15:     住二於熾焔中一三點灰爲レ標
T2401_.75.0738c16:     身色皆深赤心置二三角印一

T2401_.75.0738c17:

惠珠定操レ瓶

私云。諸文
云二澡瓶一

T2401_.75.0738c18:

掌レ印定持レ杖

云云
如レ文

T2401_.75.0738c19:

安公云。今儀軌中列二三十八天一。火天

一

妃

二

T2401_.75.0738c20:

后

三

婆藪仙

四

仙妃

五

阿詣羅

六

瞿曇

七

阿底哩

T2401_.75.0738c21:

與

八

毘哩瞿

九

自在女

十

毘紐

十一私云。
圖加二女言一

夜摩

T2401_.75.0738c22:

女

十二

賢

十三

摩羯

十四

二魚

十五私云。上三
是十二宮之三也

羅

T2401_.75.0738c23:

睺

十六私云。
有云羅睺星

阿伽羅

十七私云。
有云大星

大主

十八
私云。

T2401_.75.0738c24:

有木
曜

阿悉多

十九

摩伽

二十

七曜衆

二十一

間錯

T2401_.75.0738c25:

二十二

自記

二十三

質怛囉

二十四

果得

二十五

尾

T2401_.75.0738c26:

舍佉

二十六私云。有云。南方有二七宿一。一摩伽･二果
徳･三間錯･四阿悉多･五質多羅･六自記･七微

T2401_.75.0738c27:

舍佉。如レ次星･翼･張･
軫･角･亢･氐也更詳

藥叉持明衆

二十七

増長天

T2401_.75.0738c28:

二十八

難陀龍

二十九

烏波大龍

三十

二阿修羅

T2401_.75.0739a01:

王

三十一

黒暗天

三十二

焔摩王

三十三

七母

T2401_.75.0739a02:

三十四

黒夜

三十五

死後

三十六私云。
後字諸軌作レ后

妃

三十七

T2401_.75.0739a03:

奉教

三十八

鬼衆女

三十九

鬼衆

四十

拏吉尼

T2401_.75.0739a04:

四十一成

就大仙衆

四十二

摩尼阿修羅

四十三

T2401_.75.0739a05:

阿修羅衆

四十四

金翅王

四十五

女

四十六

鳩般荼

T2401_.75.0739a06:

四十七

女

四十八

T2401_.75.0739a07:

又軌云。泥哩底方主號名二大羅刹一

云云

又

T2401_.75.0739a08: 云。西門内左右。忿怒無能勝。阿毘目佉對。難
T2401_.75.0739a09: 徒拔難徒。及以諸地神。龍王嚩嚕拏。天形女

T2401_.75.0739a10:

人状。龍光龜爲レ座

云云
如レ文

安公云。今軌列二四

T2401_.75.0739a11:

十三天一。忿怒無能勝

一

阿毘目佉對

二

難徒

三

T2401_.75.0739a12:

拔難陀

四

諸地神

五

嚩嚕拏

六私云。文具云二龍
王嚩魯拏一。又檢レ圖。

T2401_.75.0739a13:

門南有二水天一。門北毘樓博叉次。或圖有二龍
王水天二人一。或有二水天火天妃一。可レ決

執曜衆

七

T2401_.75.0739a14:

尊辰

八私云。圖
上尊辰爲レ二

香

九

對生

十

大光

十一

寂

十二

T2401_.75.0739a15:

私云。有云。一七曜衆。二尊。三辰。四＊香。五對生。
六大光。七寂。如レ次房･心･尾･箕･斗･牛･女。是西方

T2401_.75.0739a16:

七宿也。
更詳

蝎

十三

弓

十四

秤宮

十五私云。上三
是十二宮之三也

月

T2401_.75.0739a17:

曜

十六私云。或本
云二日曜一可レ＊決

女天

十七

男天

十八

摩弩赦

T2401_.75.0739a18:

十九私云。或圖有二

赦字一。
或圖有二赦字一。多用二赦字一

遮文

二十一

鳩摩利

T2401_.75.0739a19:

二十一

釋

二十二

梵

二十三

二天女レ

二十四私云。檢
圖有二釋女梵女一。

T2401_.75.0739a20:

故云二釋梵二天
女一歟。可レ決

自在

二十五

烏摩妃

二十六

廣目天

T2401_.75.0739a21:

王

二十七

龍衆

二十八

龍王･妃･眷屬

二十九私云。
圖上水天妃･眷

T2401_.75.0739a22:

屬以爲二一位一。或圖有二龍
妃･龍眷･水天･水眷四位一

那羅

三十

毘紐･妃

三十一

T2401_.75.0739a23:

辨才

三十二

焔摩羅

三十三私云。青三卷倶云二辨
才。塞建曩一。廣軌塞建翻二童子一。

T2401_.75.0739a24:

圖云二倶摩羅天一。但又今軌下説レ印中。有二塞建曩一。安
公持誦不向。塞楗那是鳩摩羅天。云云。若爾今軌焔

T2401_.75.0739a25:

字誤
歟

月妃

三十四

戰捺羅

三十五

鼓天

三十六

歌天

T2401_.75.0739a26:

女

三十七

歌天

三十八

樂天衆

三十九

風天并眷屬

T2401_.75.0739b01:

四十私云。
可レ爲レ二也

天使

四十一

并妃等

四十二

塞建曩

T2401_.75.0739b02:

四十三私云。今塞建爲二最後一。可レ決。檢レ軌。初總
列中無二塞建曩一。以二并妃等一爲二最後句一。下院印中有

T2401_.75.0739b03:

レ

之

T2401_.75.0739b04: 又軌云
T2401_.75.0739b05: 北方門内置二難陀烏波龍

T2401_.75.0739b06:

倶妃羅并女一次西捨乞羅

二合云云
如レ文

T2401_.75.0739b07:

安公云。今儀軌中列二四十六天一。難陀

一

烏波

T2401_.75.0739b08:

龍

二

倶妃羅

三

并女

四

捨乞羅

二合五

釋衆諸眷

T2401_.75.0739b09:

屬

六

明女

七

歌樂天

八私云。圖上有二
歌樂二天位一

摩睺羅樂

T2401_.75.0739b10:

天

九

摩睺羅伽羅

十私云。已上二天或圖有二摩睺
羅伽及摩睺樂天二位一。或有二

T2401_.75.0739b11:

摩睺羅伽･音樂衆･
摩睺羅伽衆三位一

成就持明仙

十一

持鬘

十二

并

T2401_.75.0739b12:

天衆

十三

他化

十四

兜率天

十五

光音

十六

大光音

T2401_.75.0739b13:

十七

毘沙門

十八

吉祥功徳天

十九

八大藥叉衆

T2401_.75.0739b14:

二十。二十一。二。
三。四。五。六。七

持明仙

二十八

仙女

二十九

百

T2401_.75.0739b15:

藥

三十

愛才等

三十一

賢

三十二

鉤レ

三十三私云。檢
圖賢鉤

T2401_.75.0739b16:

是一
位也

本方

三十四

曜

三十五私云。檢レ圖本
方曜是一位也

阿濕毘

T2401_.75.0739b17:

儞

三十六

多羅

三十七

滿者

三十八私云。有云愛
財･二百藥･三賢

T2401_.75.0739b18:

鉤･四多羅･五執曜衆･六阿濕毘尼･七滿者。
如レ次虚･危･室･壁･奎･婁･胃也。更詳

百

三十九

T2401_.75.0739b19:

十二屬天女

四十

螃蟹

四十一

師子衆

四十二

T2401_.75.0739b20:

私云。十二
宮可レ詳

大戰鬼

四十三

大白

四十四私云。有
云仙人

毘

T2401_.75.0739b21:

那夜迦等

四十五

摩訶迦羅

四十六

T2401_.75.0739b22: 又軌云
T2401_.75.0739b23:     東門帝釋天安二住妙高山一
T2401_.75.0739b24:     寶冠被二瓔珞一手持二獨股杵一
T2401_.75.0739b25:     天衆自圍燒左置二日天衆一
T2401_.75.0739b26:     八馬車輅中二妃在二左右一
T2401_.75.0739b27:     逝耶毘逝耶摩利支在レ前

T2401_.75.0739c01:

識處空處天

云云
如レ文

T2401_.75.0739c02:

安公云。今儀軌中列二四十三天一。帝釋

一

逝耶

T2401_.75.0739c03:

毘逝耶

二私云。圖爲二二位一。或圖只云二
微周耶一。又別有曰二天后一

摩利支

三

T2401_.75.0739c04:

識處天

四

空處天

五

無處有處天

六

非想天

七

堅

T2401_.75.0739c05:

牢神

八

后

九

器手天

十

后

十一

常醉天

十二

喜面

T2401_.75.0739c06:

天

十三

左右二守門

十四。五

二守門女

十六。七

T2401_.75.0739c07:

持國天

十八

大梵天

二十私云。可レ云二十
九一。以下准レ之

四禪

二
十

T2401_.75.0739c08:

一。二。
三。四

五淨居

二十五。六。
七。八。九

木者

三十

作者

三十一

T2401_.75.0739c09:

鳥頭

三十二

米濕

三十三私云。軌或本云二鳥頭并
米濕一。諸軌多云二眼米濕一。

T2401_.75.0739c10:

圖有二眼財米濕二人一。故知諸
軌眼字誤歟。可レ作レ眼歟

増益

三十四

不染

三十五

T2401_.75.0739c11:

私云。有云。一作者。二木者。三鳥頭。四米濕。五眼
財。六増益。七不染。如レ次昴･畢･觜･參･井･鬼･柳也。

T2401_.75.0739c12:

更
詳

羊

三十六

牛密

三十七

婦天

三十八私云。圖云二
夫婦一。或圖

T2401_.75.0739c13:

云二夫女一。然羊･牛･婦天是十二宮中之三也。但婦天者
十二宮中云二男女宮一。有人作圖雙畫二男女一。今謂若爾天

T2401_.75.0739c14:

字恐夫
字歟

彗星

三十九

流星

三十九

霹靂

四十一

日天

T2401_.75.0739c15:

子

四十二

眷屬

四十三

T2401_.75.0739c16: 具縁品云
T2401_.75.0739c17:     行者於二東隅一而作二火仙像一
T2401_.75.0739c18:     住二於熾焔中一三點灰爲レ標
T2401_.75.0739c19:     身色皆深赤心置二三角印一
T2401_.75.0739c20:     而在二圓焔中一持二珠及澡瓶一
T2401_.75.0739c21:     左方閻摩王手秉二檀拏印一
T2401_.75.0739c22:     水牛以爲レ座震電玄雲色
T2401_.75.0739c23:     七母并黒夜死后等圍繞
T2401_.75.0739c24:     涅哩底鬼王執レ刀恐怖形
T2401_.75.0739c25:     嚩嚕拏龍王羂索以爲レ印
T2401_.75.0739c26:     初方釋天王安二住妙高山一
T2401_.75.0739c27:     寶冠被二瓔珞一持二跋折羅印一
T2401_.75.0739c28:     及餘諸眷屬惠者善分布
T2401_.75.0740a01:     左置二日天衆一在二於輿輅中一
T2401_.75.0740a02:     勝無勝妃等翼從而持衞
T2401_.75.0740a03:     大梵在二其右一四面持二髮冠一
T2401_.75.0740a04:     唵字相爲レ印執レ蓮在二鵝上一
T2401_.75.0740a05:     西方諸地神辨才及毘紐
T2401_.75.0740a06:     塞建那風神商羯羅月天
T2401_.75.0740a07:     是等依二龍方一畫レ之勿二遺謬一
T2401_.75.0740a08:     持眞言行者以二不迷惑心一
T2401_.75.0740a09:     佛子次應レ作二持明大忿怒一
T2401_.75.0740a10:     右號二無能勝一左無能勝妃
T2401_.75.0740a11:     持地神奉レ瓶虔敬而長跪

T2401_.75.0740a12:

私云。此一行半應レ在二
前釋迦壇中一

及二大龍王

T2401_.75.0740a13:     難陀＊跋難陀對處二廂曲中一
T2401_.75.0740a14:     通門之大護所餘釋種尊
T2401_.75.0740a15:     眞言與二印壇一所説一切法
T2401_.75.0740a16:     師應二具開示一
T2401_.75.0740a17: 義云。東南隅布二列諸火天衆一。住二大焔中一。額
T2401_.75.0740a18: 及兩臂各有二三灰燼一。即婆羅門用二三指一取
T2401_.75.0740a19: レ灰。自塗レ身像也。一切深赤色。當レ心有二三角
T2401_.75.0740a20: 印一。在二焔火圓中一。左手持二數珠一。右手持二澡瓶一。
T2401_.75.0740a21: 此是普門之一身。爲レ引二攝火祠韋陀梵志一。方
T2401_.75.0740a22: 便開二示佛圍陀法一故。示二此大惠火壇淨修梵
T2401_.75.0740a23: 行之標幟一也。次於二左方一在二大日之南一作二焔
T2401_.75.0740a24: 摩法王一。手執二壇拏印一。猶如二棒形一。上有二人首一。
T2401_.75.0740a25: 作二極忿怒之状一。以二水牛一爲レ座。身作二黒玄色一。
T2401_.75.0740a26: 阿闍梨言。少時當因二重病一困絶二神識一。往二詣
T2401_.75.0740a27: 冥司一覩二此法王一。與レ后同共語言。貎甚慈忍。
T2401_.75.0740a28: 然此檀拏印。以二忿怒形一檢二初生來所犯一。
T2401_.75.0740a29: 口出二大光一。至爲二嚴切一。及驗二出家以後功
T2401_.75.0740b01: 業一。便爾寂然。不二復有

言。焔摩王及后尋即
T2401_.75.0740b02: 降レ階。善言稱歎慇懃致レ敬。求レ受二歸戒一。因放
T2401_.75.0740b03: 却還。比レ至二蘇後一。兩臂繩所二繋持一處。猶有二瘡
T2401_.75.0740b04: 痕一。旬月方愈也。焔摩之西作二焔摩后及死后一。
T2401_.75.0740b05: 亦是焔摩后也。東邊作二黒夜神及七摩坦
T2401_.75.0740b06: 里一。譯云二七母一。皆女鬼也。其形悉皆黒色。次
T2401_.75.0740b07: 於二西南隅一畫二涅哩底鬼王一。執レ刀作下可二怖畏一
T2401_.75.0740b08: 形上。是護方羅刹王。嚩嚕拏是西方護方龍王。
T2401_.75.0740b09: 持二羂索一爲レ印也。於二東方五頂之南一。當レ畫二因
T2401_.75.0740b10: 陀羅釋天之主一。坐二須彌山一。天衆圍遶。首戴二
T2401_.75.0740b11: 寶冠一。身被二種種瓔珞一。持二伐折羅一。及餘諸眷
T2401_.75.0740b12: 屬。謂舍脂夫人及六欲天等。具如二圖中所

爾
T2401_.75.0740b13: 也。釋天眷屬之南置二日天衆一。在二八馬車輅
T2401_.75.0740b14: 中一。并二妃在二其左右一。所謂誓耶微逝耶。譯
T2401_.75.0740b15: 云二勝無勝一也。日天眷屬布二諸執曜一。盎誐羅伽
T2401_.75.0740b16: 在レ西。輸伽羅在レ東。勃陀在レ南。勿落賀薩鉢
T2401_.75.0740b17: 底在レ北。設儞設遮在二東南一。羅睺在二西南一。劍
T2401_.75.0740b18: 波在二西北一。計都在二東北一。又於二南緯之南一置二
T2401_.75.0740b19: 涅伽多一。謂天狗也。又於二北緯之北一置二嗢迦
T2401_.75.0740b20: 跛多一。謂流火也。釋天眷屬之北近二淨居天一
T2401_.75.0740b21: 置二大梵王一。戴二髮髻冠一坐二七鵝車中一。四面四
T2401_.75.0740b22: 手。一手持二蓮花一。一手持二數珠一。已上是右手。
T2401_.75.0740b23: 一手執二軍持一。一手作二唵字印一。此是左手也。
T2401_.75.0740b24: 印當下稍屈二頭指一直申中餘指上。側レ手案レ之。像

T2401_.75.0740b25:

語

或本云二而語一。二十
本云二而作語状一

是名二淨行者吉祥印一。所餘

T2401_.75.0740b26: 四禪諸天皆列二其左一。無熱等五淨居天列在二
T2401_.75.0740b27: 其右一。毘尼所

謂觀二淨居天被服儀式一。制下齊

T2401_.75.0740b28:

整者著二三衣内衣一戒上

或本
作レ式

是也。次西方近

T2401_.75.0740b29: レ門置二地神衆一。次北置二薩囉薩伐底一。譯云二妙
T2401_.75.0740c01: 音樂天一。或云二辨才天一。次北并置二其妃一。又次
T2401_.75.0740c02: 置二微瑟紐一。舊譯謂二之毘紐一。此是那羅延天
T2401_.75.0740c03: 也。并置二商羯羅天一。此是摩醯首＊囉。於二一世
T2401_.75.0740c04: 界中一有二大勢力一。非二三千世界主一也。經中下
T2401_.75.0740c05: 文更有二嚕捺羅一。即是商羯羅忿怒身。從レ事立
T2401_.75.0740c06: レ名。又置二塞健那天一。即是童子天。皆於二其側一
T2401_.75.0740c07: 置レ妃。阿闍梨言。此是天衆。當下於二釋梵王左
T2401_.75.0740c08: 右一序中列之上耳
T2401_.75.0740c09: 安公云。妙音微紐是帝釋樂天力士妙音乾
T2401_.75.0740c10: 闥婆類也。商羯羅因明論説。劫初梵王以二
T2401_.75.0740c11: 苦行形一下二化人間一。名二骨鎖天一。即商羯羅是
T2401_.75.0740c12: 初禪主。嚕捺羅即商羯羅忿怒身。塞建那是
T2401_.75.0740c13: 鳩摩羅天。此云二童子一。是初禪梵王變化也

T2401_.75.0740c14:

云云

可レ檢･最西北隅置二護方風天眷屬一。西

T2401_.75.0740c15: 門之南與二日天一相對。應レ置二月天一。乘二白鵝車
T2401_.75.0740c16: 輅一。於二其左右一置二二十七宿十二宮神等一。以
T2401_.75.0740c17: 爲二眷屬一。次於二北門一當レ置二毘沙門天王一。於二其
T2401_.75.0740c18: 左右一置二夜叉八大將一。一名二摩尼跋陀羅一。譯
T2401_.75.0740c19: 曰二寶賢一。二名二布嚕那跋陀羅一。譯曰二滿賢一。三
T2401_.75.0740c20: 名二半只迦一。舊曰二散支一。四名二娑多祁哩一。五
T2401_.75.0740c21: 名二醯麽嚩多。即是住二雪山一者。六名二毘灑迦一。
T2401_.75.0740c22: 七名二阿吒嚩迦一。八名二半遮羅一。及訶栗底母
T2401_.75.0740c23: 吉祥天女。舊譯云二功徳天女一。經文闕レ之。阿
T2401_.75.0740c24: 闍梨言。此天女隨二毘沙門一在二北方一。若本位
T2401_.75.0740c25: 亦可三置二在西方一也。凡此等諸大天神。皆是
T2401_.75.0740c26: 衆所二知識一。世間衆生各隨二性欲因縁一宗奉供
T2401_.75.0740c27: 養。毘盧遮那爲レ欲三普門攝二衆生一故。遍二一切
T2401_.75.0740c28: 處一示二同彼身一。即以二世間共識之標幟一。爲二出
T2401_.75.0740c29: 世間祕密之標幟一。猶如二帝釋之像一。安二住妙高
T2401_.75.0741a01: 山王一。如來因陀羅三昧。亦復不レ移二此處一開二
T2401_.75.0741a02: 出淨菩提心妙高山王一。自餘法門例皆如
T2401_.75.0741a03: レ是。不レ可二詳説一。但行者隨二彼一一乘中一功行
T2401_.75.0741a04: 成就。自當二開解一耳。又釋迦牟尼座下。應レ作二
T2401_.75.0741a05: 忿怒持明一。右邊號二無能勝一。左邊號二無能勝明
T2401_.75.0741a06: 妃一。並白色持二刀印一。觀レ佛而坐。其間所レ云地
T2401_.75.0741a07: 神者。即前所レ説西門中地神。當下捧二持寶瓶一
T2401_.75.0741a08: 虔恭長跪上。其瓶中置二種種水陸諸花一。餘如二圖

T2401_.75.0741a09:

説一

私云。又釋迦下應
レ在二前釋迦壇一

并於二通門第二重廂曲之

T2401_.75.0741a10: 中一置二二龍王一。右曰二難陀一。左曰二跋難陀一。首上
T2401_.75.0741a11: 皆有二七龍頭一。右手持レ刀。左手持二羂索一。乘レ雲
T2401_.75.0741a12: 而住。此皆漫＊荼羅中所要。故云下眞言行者
T2401_.75.0741a13: 當中以二不迷惑心一依レ次作

之也。經云下所餘釋
T2401_.75.0741a14: 種尊眞言與二印壇一。所説一切法師。應中具開
T2401_.75.0741a15: 示上者。如二釋迦部中佛鉢錫杖印等一。其類甚
T2401_.75.0741a16: 多。經不二具出一。但隨二此方空缺處一。採二擇餘經
T2401_.75.0741a17: 所説一。遂使三安二置之一。設令缺レ之亦無二過咎一。但
T2401_.75.0741a18: 經中所レ出上首諸尊等。必應二一一如レ法畫

T2401_.75.0741a19: 之。不レ得二遺謬一。其蓮花部金剛部等諸方。亦
T2401_.75.0741a20: 例レ此可レ知也
T2401_.75.0741a21: 祕密品云
T2401_.75.0741a22:     請召火天印　當以大仙手　迦攝驕答摩
T2401_.75.0741a23:     末建拏竭伽　婆私倪刺婆　各如其次第
T2401_.75.0741a24:     應畫韋陀手　而居火壇内　閻摩但荼印
T2401_.75.0741a25:     常處風輪中　沒栗底鈴印　黒夜計都印
T2401_.75.0741a26:     澇達羅輸羅　大梵妃連華　倶摩利鑠底
T2401_.75.0741a27:     毘瑟女輪印　當知焔摩后　以沒掲羅印
T2401_.75.0741a28:     嬌吠離耶后　用劫跛羅印　如是等皆在
T2401_.75.0741a29:     風漫荼羅中　烏鷲及婆栖　野干等圍遶
T2401_.75.0741b01:     若欲成悉地　依法以圖之　涅哩底大刀
T2401_.75.0741b02:     毘紐勝妙輪　鳩摩羅爍底　難徒跋難陀
T2401_.75.0741b03:     密雲與電倶　皆具清潭色　夾補門廂衞
T2401_.75.0741b04:     在釋師子壇　商羯羅三戟　妃作鉢胝印
T2401_.75.0741b05:     月天迦羅奢　淨白蓮花敷　日天金剛輪
T2401_.75.0741b06:     表以輿輅像　社耶毘社耶　當知大力者
T2401_.75.0741b07:     倶以大弓印　在因陀羅輪　風方風幢印
T2401_.75.0741b08:     妙音樂器印　縛嚕拏羂索　而在圓壇中
T2401_.75.0741b09:     汝大我應知　種子字環繞　如是等標誌
T2401_.75.0741b10:     如次漫＊荼羅　釋師子眷屬　今已略宣説
T2401_.75.0741b11: 義云。次請召火天印。當レ側二申右手一。其風指
T2401_.75.0741b12: 第三節稍屈。又屈二空指上節一向二掌中一。若先
T2401_.75.0741b13: 直而屈。是請召也。若先屈而還展。是發遣也。
T2401_.75.0741b14: 以二諸大仙一而圍二繞之一。謂迦葉瞿曇仙等。皆
T2401_.75.0741b15: 次第畫レ之。並在二火院之中一。火院即是三角
T2401_.75.0741b16: 壇。其中色赤。名二赤院一也。其印如二前五通仙
T2401_.75.0741b17: 人説一。四圍陀印是也。此是梵行者祕記。若誦二
T2401_.75.0741b18: 圍陀一者。見二此手印一。即知二是何論何部等一也。

T2401_.75.0741b19:

瞿曇仙

虚空中行レ欲。有二二種渧汗一下レ地。地生二
甘蔗一。日灸生二二子一。爲二釋王一者是也

T2401_.75.0741b20:

末建拏レ

坐禪。蟻作レ封。遍レ身恐
傷レ蟻。復入レ定者是也

竭伽仙

山名。
約レ處

T2401_.75.0741b21:

得レ名
也

縛私仙

即舊云二婆藪
仙人一者是也

竭囉私

是身汗液義
也。此仙不二

T2401_.75.0741b22:

從レ胎生一＊從二汗液一
而生故得レ名也

T2401_.75.0741b23: 南方閻摩王當レ作二風壇一。壇中畫二但荼印一

T2401_.75.0741b24:

若印等。此壇一角向レ身。一
角向レ外也。或隨二隱便一安
置。私云。若印等三字難レ詳

T2401_.75.0741b25:

王右邊畫二死后一。以レ鈴
爲レ印。若畫レ身持レ之

T2401_.75.0741b26:

左邊畫黒暗
后以幢爲印

此幢也
梵云二計都一。
亦旗也

T2401_.75.0741c01: 大自在忿怒作二輸囉印一

T2401_.75.0741c02: 此輸羅也。大自在子之后作二鑠底印一
T2401_.75.0741c03:

此鑠底也。大梵天明妃
T2401_.75.0741c04: 作二蓮印一。謂未開蓮也

T2401_.75.0741c05:

那羅延那
作二輪印一

七母等同用二
沒蘖囉印一

T2401_.75.0741c06:

此是
也

倶吠離也作二頂骨一

在二毘沙
門方一也

此顱
骨也

以二笑

T2401_.75.0741c07:

手状一持レ之

謂屈二水地指於掌中一。散二舒餘三指一。
如二笑手状一以持二頂骨如二持レ鉢状一

七

T2401_.75.0741c08:

母等眷屬。謂鳥鷲狐及婆栖鳥

似二鵄鵶一。小
黄土色。觜

T2401_.75.0741c09:

亦黄。是鸇類也。
此鳥有二祕身法一

此等並在二風輪中一圍二遶七

T2401_.75.0741c10:

母一

凡閻摩王部類。皆
在二風輪中一也

若持花得。此鳥等亦

T2401_.75.0741c11: 持二七母眞言一也。此等各別自有二持誦法一。今

T2401_.75.0741c12:

入二此漫荼羅會一故耳

皆悉以爲二
莊嚴一

泥哩底方

T2401_.75.0741c13:

作二大刀印一。那羅延天作二輪印一

加上

倶摩囉

T2401_.75.0741c14:

作二鑠底印一

大自在
之子

難陀龍兄弟作二雲印一

T2401_.75.0741c15:

雲中有レ電。復有二水
形一。倶在二壇門邊一也

商羯羅王作二三戟叉印一

T2401_.75.0741c16:

商羯羅后作二
鉢致印

T2401_.75.0741c17:

月天作二白瓶一。
并有二蓮印一

T2401_.75.0741c18:

日天作二車輅印一。在二金輪
中一即方是壇正也社耶毘社耶作二

T2401_.75.0741c19:

弓印一

亦在二金方輪中一也。
弓傍須レ有レ箭也

風天作二風幢印一

T2401_.75.0741c20:

T2401_.75.0741c21:

妙音天作二
琵琶印

嚩嚕拏龍作二
羂索印一如前

T2401_.75.0742a01:

作二圓漫荼羅一。取二本種子字一圍レ之

謂字當レ心以
レ印圍レ之

T2401_.75.0742a02: 大我即告二執金剛一也。右此等略標二印記一。若
T2401_.75.0742a03: 廣作者。具如二法中一。謂彼各自在眞言別行
T2401_.75.0742a04: 法也。以上釋迦部類了

T2401_.75.0742a05:

火天別壇

自下諸天壇
安公作圖也

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T2401_.75.0742a13: [IMAGE]
T2401_.75.0742a14: 以下八方天十二天。一一皆有二別壇之文一。
T2401_.75.0742a15: 唯無二三重之文一。義准中台第一第二重例。
T2401_.75.0742a16: 若有二所樂一。或各隨作二五種壇法一。一一須レ作二
T2401_.75.0742a17: 三重之壇一。以二十二天及眷屬一爲二中台一。以二各
T2401_.75.0742a18:
T2401_.75.0742a19: 閻摩天別壇
T2401_.75.0742a20:

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T2401_.75.0742a26: [IMAGE]
T2401_.75.0742b01: 別同類眷屬一爲二次院一。互以二十一天部一爲二第
T2401_.75.0742b02: 三院一。當壇天族本坐之處。準置地印供養◎
T2401_.75.0742b03:

T2401_.75.0742b04:

涅哩底王別壇

經及義釋不レ出二壇形一。今
且依レ圖作二三角壇一云云

T2401_.75.0742b05:

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T2401_.75.0742b14: [IMAGE]
T2401_.75.0742b15: 嚩嚕拏別壇
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T2401_.75.0742c17: 日天別壇
T2401_.75.0742c18:

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T2401_.75.0742c26: [IMAGE]
T2401_.75.0743a01: 月天別壇
T2401_.75.0743a02:

T2401_.75.0743a03: [IMAGE]
T2401_.75.0743a04: [IMAGE]
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T2401_.75.0743a11: [IMAGE]
T2401_.75.0743a12: 第十三總壇
T2401_.75.0743a13:   軌文如二前別別引了一
T2401_.75.0743a14: 具縁品云
T2401_.75.0743a15:     爾時薄伽梵告二持金剛惠一
T2401_.75.0743a16:     常當下於二此夜一而作中曼＊荼羅上
T2401_.75.0743a17:     傳佉阿闍梨如レ是應下次取二
T2401_.75.0743a18:     五色修多羅一稽中首一切佛
T2401_.75.0743a19:     大毘盧遮那上親自作二加持一
T2401_.75.0743a20:     東方以爲レ首對二持修多羅一
T2401_.75.0743a21:     至レ齊而在レ空漸次右旋轉
T2401_.75.0743a22:     如レ是南及西終二竟於北方一
T2401_.75.0743a23:     第二安二立界一亦從二初方一起
T2401_.75.0743a24:     憶二念請如來一所行如二上説一
T2401_.75.0743a25:     右方及後方復周二於勝方一
T2401_.75.0743a26:     阿闍梨次迴依二於涅哩底一
T2401_.75.0743a27:     學學對持者漸次以南行
T2401_.75.0743a28:     從レ此右旋繞轉依二於風方一
T2401_.75.0743b01:     師位移二本處一而居二於火方一
T2401_.75.0743b02:     持眞言行者復修二如レ是法一
T2401_.75.0743b03:     弟子在二西南一師居二伊舍尼一
T2401_.75.0743b04:     學者復旋繞轉依二於火方一
T2401_.75.0743b05:     師位移二本處一而住二於風方一
T2401_.75.0743b06:     如レ是眞言者普作二四方相一
T2401_.75.0743b07:     漸次入二其中一三位以分レ之
T2401_.75.0743b08:     已表二三分位一地相普周遍
T2401_.75.0743b09:     復於二一一分一差別以爲レ三
T2401_.75.0743b10:     是中最初分作業所行道
T2401_.75.0743b11:     其餘中後分聖天之住處
T2401_.75.0743b12:     方等有二四門一應レ知二其分劑一
T2401_.75.0743b13:     誠心以慇重運二布諸聖尊一
T2401_.75.0743b14:     如レ是造二衆相一均調善分別
T2401_.75.0743b15: 義四云。爾時世尊告二持金剛惠者一言。常當下
T2401_.75.0743b16: 於二此夜一而作中＊曼荼羅上。謂於二此第七夜中一
T2401_.75.0743b17: 使二法事都畢一也。是中從二日沒一後至二明日明
T2401_.75.0743b18: 相出一以來。總名爲レ夜。初入二夜分一。即當下圖二
T2401_.75.0743b19: 畫諸位一安中置諸供養具上。皆明相未レ出已前。
T2401_.75.0743b20: 使二發遣一竟。若違二此法一則生二障礙一。乃至令三所
T2401_.75.0743b21: 依住處亦不二吉祥一也。然深祕密釋中。正以二
T2401_.75.0743b22: 道機喜會一爲レ時。或以二加持方便一促二百劫一
T2401_.75.0743b23: 爲二一夜一。或演二一夜一爲二百劫一。修短在レ縁。無
T2401_.75.0743b24: レ有二定限一也。若淺行阿闍梨則須三具依二法則一。
T2401_.75.0743b25: 於二晝日分一。即當下規二畫界域一以二白檀等一草中定
T2401_.75.0743b26: 諸尊形位分段上。至二日將

夕。預備二香花燈燭
T2401_.75.0743b27: 等一。皆令二素辨一。瞿醯云。於二曼＊荼羅北面一處一。
T2401_.75.0743b28: 以二白色一規盡。辨事眞言辟二除諸難一。置二諸供
T2401_.75.0743b29: 具一也。阿闍梨言。若不レ能下於二一夜中一遍畫中諸
T2401_.75.0743c01: 尊上者。從二第五日受持地一以後。漸次作レ之。於
T2401_.75.0743c02: レ理無レ妨。又別有二尊形印字三種方便一。如二下
T2401_.75.0743c03: 文所

説也
T2401_.75.0743c04: 經云傳法阿闍梨已知時分。即明二造立軌儀一。
T2401_.75.0743c05: 至二日入時一。阿闍梨及助伴弟子。各如法澡浴
T2401_.75.0743c06: 已。著二新淨衣一。興二大悲心一。齎二持供物一往二詣
T2401_.75.0743c07: ＊曼＊荼羅所一。先應二一一具法加持一。如二供養次
T2401_.75.0743c08: 第中説一。次當下如法護二持自身一。呼二所度弟子一。
T2401_.75.0743c09: 爲レ彼作レ護。灑以二香水一。皆令中一處次第而坐上。
T2401_.75.0743c10: 然後阿闍梨至二道場門前一。普遍運心。稽首頂二
T2401_.75.0743c11: 禮十方一切諸佛一。亦如二上説一。然後持二五色
T2401_.75.0743c12: 線一。向二＊曼荼羅位一住立而頂二戴之一。次觀二自身一
T2401_.75.0743c13: 作二毘盧遮那佛一。所レ謂大毘盧遮那而自作二
T2401_.75.0743c14: 加持一也。所二以然一者。以二大日如來是此大悲
T2401_.75.0743c15: 胎藏阿闍梨一。是故行者若行二阿闍梨事一時。即
T2401_.75.0743c16: 應下以二自身一作二毘盧遮那一。若作二縁＊曼＊荼羅
T2401_.75.0743c17: 諸作務一時。即以二自身一作中金剛薩埵上。其加持
T2401_.75.0743c18: 之方便。如二下文及供養法中説一也。復次行
T2401_.75.0743c19: 者應レ知二護方八位一。凡所二造作一＊曼荼羅。隨
T2401_.75.0743c20: レ此而轉。東方因陀羅。南方焔摩羅。西方嚩嚕
T2401_.75.0743c21: 拏。北方毘沙門。東北伊舍尼。東南爲二護摩一。
T2401_.75.0743c22: 西南涅哩底。西北爲二嚩庾一。其上方諸尊多依二
T2401_.75.0743c23: 帝釋之左一。下方諸尊多依二龍尊之右一。上謂空
T2401_.75.0743c24: 居。下謂地居也。又環二中胎藏一三重界域。皆
T2401_.75.0743c25: 以預爲二標誌一。使二方隅均等一。圖位素定。要令三
T2401_.75.0743c26: 大日之位當二五種寶聚之心一。至下此圖二衆相一
T2401_.75.0743c27: 時上。阿闍梨先至二因陀羅方一如法作レ禮。次住二
T2401_.75.0743c28: 火方一北向而立。助伴弟子在二伊舍尼一。對二持
T2401_.75.0743c29: 修多羅一準二定外界一。弟子次當三右遶至二涅哩
T2401_.75.0744a01: 底一。師亦右迴西向而對二持之一。阿闍梨次復右
T2401_.75.0744a02: 遶至二嚩庾方一。弟子亦右迴北向而對二持之一。弟
T2401_.75.0744a03: 子復右遶至二伊舍尼一。師亦右迴東向而對二持
T2401_.75.0744a04: 之一。凡一周竟。皆令下當レ臍在二虚空中一均等平
T2401_.75.0744a05: 正上已。至二第二周一亦如レ前右轉次第絣レ之以

T2401_.75.0744a06:

爲二界道一

私云。對
レ經可レ思

次復準二定四維一。阿闍梨復

T2401_.75.0744a07: 當三右遶至二涅哩底一。弟子先在二伊舍尼方一。右
T2401_.75.0744a08: 迴相向持レ是。弟子次復右遶至二嚩庾方一。師
T2401_.75.0744a09: 即右轉至二護摩方一。弟子亦右迴相向持レ之。皆
T2401_.75.0744a10: 令下當レ臍而在二空中一準中定其位上。弟子次復右
T2401_.75.0744a11: 遶至二涅哩底一。師即右轉至二伊舍尼一相對絣
T2401_.75.0744a12: レ之。弟子次復右遶至二護摩方一。師即右轉至二
T2401_.75.0744a13: 嚩庾方一亦相對絣レ之。阿闍梨言。其正四方十
T2401_.75.0744a14: 字界道。經雖レ不レ言。理必有レ之。亦須二右旋相
T2401_.75.0744a15: 對絣定一也。如レ是已定二外界及八方相一竟。次
T2401_.75.0744a16: 當三入レ中先定二中胎外界一。亦如レ前旋轉絣作二
T2401_.75.0744a17: 四方相一。其八方相已定。更不二復作一也。初定二
T2401_.75.0744a18: 第一重外界一。次定二第二重外界一。亦同二中胎法
T2401_.75.0744a19: 則一。其廣狹之量皆當二展轉相半一。假令中胎藏
T2401_.75.0744a20: 縱廣八尺。第一重當二廣四尺一。第二重當二廣二
T2401_.75.0744a21: 尺一。第三重當二廣一尺一。阿闍梨言。本法如レ此。
T2401_.75.0744a22: 若恐三大小相懸不二相稱一者。稍以レ意均二調之一。
T2401_.75.0744a23: 於レ理無レ失也。如レ是分竟。復於二一重一一重
T2401_.75.0744a24: 更分爲二三分一。其最向レ裏一分。是行來周道。
T2401_.75.0744a25: 故云二佛子所行道一。次一分是安二置諸供養
T2401_.75.0744a26: 物一處。次外一分是安二置諸尊一座位故。此二
T2401_.75.0744a27: 分皆是聖天之位處也。次於二此外一復作二周匝
T2401_.75.0744a28: 界縁一。於二此虚空位之中一。當下運心觀察隨二其
T2401_.75.0744a29: 方面一分位相應諸尊皆都請供養上。所二以爾一
T2401_.75.0744b01: 者。爲下阿闍梨臨レ事有レ所二忘誤一安二置諸尊一。或
T2401_.75.0744b02: 不二周悉一。其應二請召一而無二位次一者。皆當中運心
T2401_.75.0744b03: 於二此中一供養上也。分二此三分位一法。先於二第一
T2401_.75.0744b04: 重外界之裏一。隨取二少分一用作二界縁一。其闊狹
T2401_.75.0744b05: 之量當二以レ意裁

之趣得三稍通二座位一也。於二於
T2401_.75.0744b06: 此界縁之内一。作二三分一均分レ之。當下先定二諸
T2401_.75.0744b07: 尊座位内界分一了。次定中行道供養中間界分上。
T2401_.75.0744b08: 如レ是第一重竟。次於二第二重一。亦從レ外向レ裏
T2401_.75.0744b09: 漸次分レ之。次分二第三重一亦如レ是。如二上文
T2401_.75.0744b10: 所

説。從二大日如來臍一以下光明。是此第三
T2401_.75.0744b11: 重位。自レ臍以上至レ咽所レ出光明。爲二第二重
T2401_.75.0744b12: 位一。自レ咽以上乃至頂相之光明。爲二第一重
T2401_.75.0744b13: 位一。其中胎藏即是毘盧遮那自心八葉花也。
T2401_.75.0744b14: 所三共建二立曼＊荼羅一金剛弟子。須下善通二達眞
T2401_.75.0744b15: 言法要一。亞二近於佛一。則能更相佐助無

所二遺
T2401_.75.0744b16: 失一。若不レ得二如レ是人一。但取二已曾如法灌頂者一。
T2401_.75.0744b17: 臨レ事指授行レ之也。又無二此人一者。當二置レ橛
T2401_.75.0744b18: 爲

之。先於二火方師位一下レ橛。次伊舍尼方亦
T2401_.75.0744b19: 置レ之引レ線已。即師先心記二火方橛此是師
T2401_.75.0744b20: 位一。然後從二伊舍尼一引レ線至二涅哩底方一。餘准
T2401_.75.0744b21: レ此行レ之可レ知也。阿闍梨又云。欲二共引

線。要
T2401_.75.0744b22: 須レ取下所レ欲二灌頂一弟子上耳。先以二加持香水一
T2401_.75.0744b23: 灑レ之。與共行レ事。所レ畫壇位等。且以レ物覆レ之
T2401_.75.0744b24: 勿レ令レ見也。方等有四門者。謂三重院皆設二
T2401_.75.0744b25: 四門一。使二中正均等一。開二西向一門一以通二入出一。
T2401_.75.0744b26: 餘門以レ線界横斷レ之。瞿醯云。凡諸方開レ門。
T2401_.75.0744b27: 皆隨二彼方隅廣狹一。準爲二九分一。取二中一分一爲
T2401_.75.0744b28: レ門。其餘八方則於二門之左右一各得二四分一。所二
T2401_.75.0744b29: 出入一門稍令二闊作一。自餘諸門以二白色末一作
T2401_.75.0744c01: レ畫閉レ之。阿闍梨言。用二金剛線一作レ界横斷竟。
T2401_.75.0744c02: 猶二如金剛一不レ可レ越レ之。越者犯二三昧耶一。又經
T2401_.75.0744c03: 文云。通門西向。若有二因縁一向二餘方一開レ之。於
T2401_.75.0744c04: レ理無レ咎也。餘如二下文所

説。誠心以慇重運
T2401_.75.0744c05: 布衆聖尊者。謂圖畫時。先住二瑜伽一。觀二此
T2401_.75.0744c06: ＊曼荼羅大會一一形色相貌威儀性類座位
T2401_.75.0744c07: 諸印一。皆悉現前具足明了。然後以二無量慇懃
T2401_.75.0744c08: 恭敬心一閇而二畫之一。乃至小大疏密之度亦令二
T2401_.75.0744c09: 均停相稱一。故云二如是造衆相均調善分別一也

T2401_.75.0744c10:

自下此品經䟽文
諸壇別別引先

T2401_.75.0744c11: 又具縁品云
T2401_.75.0744c12: 爾時執金剛祕密主復白二世尊一而説レ偈言
T2401_.75.0744c13:     云何彩色義復當下以二何色一
T2401_.75.0744c14:     云何而運布上此色誰爲レ初
T2401_.75.0744c15:     門標旗量等廂衞亦如レ是

T2401_.75.0744c16:

云何建二諸門一願尊説二其量一

乃至

T2401_.75.0744c17:     染二彼衆生界一以二法界之味一
T2401_.75.0744c18:     古佛所二宣説一是名爲二色義一
T2401_.75.0744c19:     先安二布内色一非三安二布外色一
T2401_.75.0744c20:     潔白最爲レ初赤色爲二第二一
T2401_.75.0744c21:     如レ是黄及青漸次而彰著
T2401_.75.0744c22:     一切内深玄是謂二色前後一
T2401_.75.0744c23:     建二立門標幟一量同二中胎藏一

T2401_.75.0744c24:

廂衞亦如レ是

云云。有二多問
答一。今略引レ要

T2401_.75.0744c25: 義釋云。初一偈答二色義一。云二染彼衆生界以
T2401_.75.0744c26: 法界之味古佛所宣説是名爲色義一者。猶下如
T2401_.75.0744c27: 世間染色能染二淨疊一使中同一味上。故以レ味解
T2401_.75.0744c28: 色。如レ云二袈裟味一者。即是染作二袈裟色一也レ。
T2401_.75.0744c29: 今此曼荼羅色義亦然。以二法界不思議色一染二
T2401_.75.0745a01: 衆生心一。同一淨菩提味。復次如下世間染色
T2401_.75.0745a02: 衣。先以二灰水一淨洗則易

受二染色一。今以二羅字
T2401_.75.0745a03: 門一焚二燒弟子心垢一使レ成二灰燼一。然後以二嚩字
T2401_.75.0745a04: 門大慈大悲水一洗二淨之一。使三純一清白離二諸
T2401_.75.0745a05: 戲論一。然後染作二法界曼荼羅一。令三種種普門身
T2401_.75.0745a06: 皆同二實相色一也。次有二兩偈一通答二三問一。問中
T2401_.75.0745a07: 云二當以何色一。今此答中具用二青黄赤白黒五
T2401_.75.0745a08: 色一也。偈云二先安布内色非安布外色一者。是
T2401_.75.0745a09: 答二云何布レ色。何處先起。何處後起一也。潔白
T2401_.75.0745a10: 以爲初。赤色爲第二。如是黄及青。漸次而彰
T2401_.75.0745a11: 著。一切内深玄。是謂色先後者。是答三是色誰
T2401_.75.0745a12: 爲二最初一也。白是毘盧遮那淨法界色。則一切
T2401_.75.0745a13: 衆生本源。故最爲レ初。赤是寶幢如來色。既
T2401_.75.0745a14: 發二菩提心一。於二心明道中一降二伏魔怨一滅二除蓋
T2401_.75.0745a15: 障一。故第二。黄是娑羅樹王色。以下成二正覺一時
T2401_.75.0745a16: 萬徳開敷皆到中金剛實際上。故第三。青是無量
T2401_.75.0745a17: 壽色。既到二金剛實際一故。即以二加持方便一普
T2401_.75.0745a18: 現二大悲曼荼羅一。如三淨虚空中具含二萬像一。故
T2401_.75.0745a19: 第四。黒是鼓音如來色。所三以垂二普門之迹一。
T2401_.75.0745a20: 皆爲レ顯レ本。本者即如來自證之地住二大涅
T2401_.75.0745a21: 槃一。若捨二加持神力一。則一切心量衆生非二其境
T2401_.75.0745a22: 界一。是故其色幽玄而最居レ後也。復次如下世間
T2401_.75.0745a23: 淨帛先受二染色一故最初。黒是染色之極。以二
T2401_.75.0745a24: 最深一故不レ可二復加一。是以居

後。＊漫荼羅色
T2401_.75.0745a25: 義亦然。白是越二百六十心垢一義。此名二信色一。
T2401_.75.0745a26: 故最初。赤者大勤勇義。是精進色。故第二。黄
T2401_.75.0745a27: 謂一念相應時。定惠均等七覺開敷。是名二念
T2401_.75.0745a28: 色一。故第三。青者大空三昧義。是名二定色一。故
T2401_.75.0745a29: 第四。黒者謂大涅槃義。即如來究竟之惠。是
T2401_.75.0745b01: 名二惠色一。故第五。或有説言。白色最初。黄爲二
T2401_.75.0745b02: 第二一。赤爲二第三一。青爲二第四一。黒爲二第五一者。此
T2401_.75.0745b03: 約二受レ染淺深一有容有上之義。又白是信義。最
T2401_.75.0745b04: 初。黄者猶二如金剛不

可二殂壞一。即是進義。故
T2401_.75.0745b05: 第二。赤謂心障淨除光明顯照。即是念義。故
T2401_.75.0745b06: 第三。餘如二上釋一。法門所レ表各殊也。復次白
T2401_.75.0745b07: 是寂災色。如來部義故最初。黄是増益色。蓮
T2401_.75.0745b08: 花部義故第二。赤是降伏色。金剛部義故第
T2401_.75.0745b09: 三。青是成二辨諸事ヲ一亦出二生隨類之形一故第
T2401_.75.0745b10: 四。黒是攝召義。即諸奉教忿怒等所爲衆務
T2401_.75.0745b11: 故第五也。復次如下世間綵畫不レ過二五色一。然
T2401_.75.0745b12: 更相渉入有二種種深淺不同一。巧惠者善分二布
T2401_.75.0745b13: 之一。出二生萬像一無

有二窮盡一。法界不思議色亦
T2401_.75.0745b14: 復如レ是。統而言レ之。不レ過二五字門一。然亦更相
T2401_.75.0745b15: 發揮成二種種差別智印一。即如來以二普門善巧一
T2401_.75.0745b16: 圖二作悲生＊漫荼羅一。乃至出二生世界微塵數
T2401_.75.0745b17: 隨類之形一。猶不二窮盡一。若瑜伽行人若善得二此
T2401_.75.0745b18: 中意一者。當レ知觸レ類而長。自在施爲二寂滅眞
T2401_.75.0745b19: 如中當

在二何次一。如二偈中所説一。且擧二一途法
T2401_.75.0745b20: 門一提二其綱領一耳。經云二先安布内色非安布
T2401_.75.0745b21: 外色一者。凡圖畫法。當下先建二立内心祕密蓮
T2401_.75.0745b22: 花藏一竟。次造二第一重伊字三點諸内眷屬一。次
T2401_.75.0745b23: 造二第二重四菩薩等諸大眷屬一。次及中第三
T2401_.75.0745b24: 重一切世天眷屬上。又諸界道中央及第一重。
T2401_.75.0745b25: 當レ具二五色一。先以二白色一爲二周界一竟。次於二其
T2401_.75.0745b26: 外一布二赤色界一。次外又布二黄色一。次外又布二青
T2401_.75.0745b27: ＊色一。最外布二黒色一。其第二重又依二如レ上次第一。
T2401_.75.0745b28: 布二白赤黄三色一。第三重周界但布二純白一
T2401_.75.0745b29: 色一。皆極令二均調正直一。漸次右旋布レ之。其行
T2401_.75.0745c01: 道及供養處外縁等。隨作二一純色界一。瞿醯云三
T2401_.75.0745c02: 但用二白色一也。所下以先二白色一從レ中向

外者。
T2401_.75.0745c03: 明下此菩提心五種根力漸次増廣。乃至住二於
T2401_.75.0745c04: 大般涅槃一。則遍二一切處一無

處レ不レ在。故黒
T2401_.75.0745c05: 色最居レ外也。若從レ淺至レ深自レ迹歸レ本。則世
T2401_.75.0745c06: 尊俯二同六趣一爲二初門眷屬一。開二發淨菩提心一。
T2401_.75.0745c07: 若衆生入二此明門一超二百六十心一時。則已出二
T2401_.75.0745c08: 過世間一上二菩薩位一故。第三曼荼羅唯以二白
T2401_.75.0745c09: 色一爲レ界也。第二＊漫荼羅於二白心之上一更
T2401_.75.0745c10: 加二赤色黄色一者。赤是勤勇菩提心中進修二萬
T2401_.75.0745c11: 行一。黄是如來念處萬徳開敷。爾時即入二重玄
T2401_.75.0745c12: 門一居二寂光土一。乃至迹居二補處一猶固不レ識二
T2401_.75.0745c13: 一人一故。第二重但以二三色一爲レ界也。第一重
T2401_.75.0745c14: 曼荼羅於二三色之上一更加二青色黒色一者。青
T2401_.75.0745c15: 是大空三昧。所レ謂如來身口意密無盡加持
T2401_.75.0745c16: 故作二大虚空色一。黒謂如來壽量常住之身。
T2401_.75.0745c17: 如レ是妙身畢竟無像故作二深玄色一。此二句是
T2401_.75.0745c18: 如來祕密藏。非三普爲二一切衆生一故名二内眷
T2401_.75.0745c19: 屬一也。又入二此深玄色一時。即是如來自證中
T2401_.75.0745c20: 台花藏。爾時見二五智色一皆同一法界色。何有二
T2401_.75.0745c21: 淺深之殊一。而諸衆生有二漸入者一。有二超昇者一
T2401_.75.0745c22: 有二頓入者一。然其所趣畢竟同歸故。云二一切内
T2401_.75.0745c23: 深玄一也。經云二建立門標幟量同中胎藏廂衞
T2401_.75.0745c24: 亦如是花臺十六節一者。漫荼羅夾門皆竪二幢
T2401_.75.0745c25: 旗一以爲二標誌一。謂二之門標一。二標相距尺量。
T2401_.75.0745c26: 令下與二中胎一正等上。上置二横括一。廣亦然。幢竿
T2401_.75.0745c27: 上皆置二偃月一。月下置二旗幟像一。取二繒帛一裁令二
T2401_.75.0745c28: 正方一。可三隅角破レ之以爲二兩幟一。各附二幢竿之
T2401_.75.0745c29: 外一。上レ鋭下垂也。四維際亦置二幢竿并偃月一。
T2401_.75.0746a01: 其標幟兩向置レ之。於二大勤勇門偃月上一各
T2401_.75.0746a02: 置二如意寶一。金剛手門偃月上各置二拔折羅一。
T2401_.75.0746a03: 蓮花手門偃月上各置二商佉一。四維上亦皆置
T2401_.75.0746a04: レ寶也。夾門廂衞處如二亞字形一。而於二中間一通
T2401_.75.0746a05: レ道。毎二於曲際一皆置二金剛撅一。撅首如二一股拔
T2401_.75.0746a06: 折羅形一。其下銛鋭。一廂六撅。兩邊總十二撅。
T2401_.75.0746a07: 四門并四角總五十二枚。三重例爾。并備二五
T2401_.75.0746a08: 色線一。皆以二不動眞言或降三世眞言一加持
T2401_.75.0746a09: 一百八遍。或一千八十遍。阿闍梨正作法夜。
T2401_.75.0746a10: 既畫二＊漫荼羅一竟。先觀二中胎及第一院一。知
T2401_.75.0746a11: レ無二闕少一即下二金剛撅一。金剛撅以二金剛線一周
T2401_.75.0746a12: 匝圍レ之。至二通門處一則止不レ須二横斷一。三重皆
T2401_.75.0746a13: 如レ是置レ之。若不レ能レ爾者。其第三院必應三具
T2401_.75.0746a14: 依二此法一。勿レ得二闕少一。至二通門處一。當下擧レ線隨二
T2401_.75.0746a15: 門標一屈曲而上使

不レ閡レ頭。既結界竟。當二
T2401_.75.0746a16: 依レ門出入不

得三輒越二餘處一。毎二出入時一仍須
T2401_.75.0746a17: レ誦二不動眞言一。若是瑜伽阿闍梨。亦可二周匝
T2401_.75.0746a18: 以レ線圍斷一。若須二出入一時。想下擧二此線一而於
T2401_.75.0746a19: レ下過。過已則還如

故。或去レ門遠急須二出
T2401_.75.0746a20: 入一者。當レ觀三自身作二毘盧遮那一。以二無罣礙身一
T2401_.75.0746a21: 勿レ生二越レ線之想一。隨レ意出入無レ咎也。六撅間
T2401_.75.0746a22: 迴屈處。皆令二尺量均停一。仍須レ通二行道往來
T2401_.75.0746a23: 界院一。最外門廂衞兩邊。亦與二中胎一正等。故

T2401_.75.0746a24:

云二廂衞亦如是一

云云。華臺十六節以下
非二此中要一故不レ抄レ之

T2401_.75.0746a25: 經第二卷具縁品之餘云
T2401_.75.0746a26:     次具二迦羅奢一或六或十八
T2401_.75.0746a27:     備二足諸寶藥一盛二滿衆香水一
T2401_.75.0746a28:     枝條上垂布間二捶華菓實一
T2401_.75.0746a29:     塗香等嚴飾結護而作淨
T2401_.75.0746b01:     繋レ頸以二妙衣一瓶數或増廣
T2401_.75.0746b02:     上首諸尊等各各奉二兼服一
T2401_.75.0746b03:     諸餘大有情一一皆獻レ之
T2401_.75.0746b04: 義云。次説二吉祥瓶法一。當レ用二金銀等寶一。乃至
T2401_.75.0746b05: 無者。應下以二瓷或淨瓦一爲

之。極令二圓滿端正一。
T2401_.75.0746b06: 又不二洩漏一。如二毘尼中方便一。觀二灑淨水一盛二滿
T2401_.75.0746b07: 其中一。内二五寶五穀五藥一。於二瞿醯中一説レ之。然
T2401_.75.0746b08: 此五藥皆出二五天一。此方不レ能二遍有一也。又取下
T2401_.75.0746b09: 如二前所

説諸塗香末香上和レ水。兼置二龍腦牛
T2401_.75.0746b10: 黄一。於二瓶中一挿以二寶花一。或隨二方土所有名花一。
T2401_.75.0746b11: 取二其花果條葉茂好圓具者一。使二間錯垂布一。
T2401_.75.0746b12: 令二極端嚴一。以二綵繒一纒レ頸。并繋二花鬘一。塗以二
T2401_.75.0746b13: 衆香一。結護作淨方便。亦如二供養次第中説一。
T2401_.75.0746b14: 於二中胎藏一當レ安二五瓶一。最中大日瓶安二在花
T2401_.75.0746b15: 臺一。餘置二外花蘂中一。凡獻二中胎食一時。四佛四
T2401_.75.0746b16: 菩薩各隨二本座一在二花臺内一。奉二毘盧遮那一者
T2401_.75.0746b17: 置二花臺前一也。若有レ力者。於二一一尊所一皆置二
T2401_.75.0746b18: 一瓶一。如不レ能レ爾。隨二内外方一於二上首諸尊處一
T2401_.75.0746b19: 置レ之。其四門處各置二二瓶一。四角各置二一瓶一。
T2401_.75.0746b20: 通門外別有二一瓶一。用二降三世眞言印一加二持
T2401_.75.0746b21: 之一。擬下出入時灑レ身自護。及召二弟子一入時亦
T2401_.75.0746b22: 用灑

之。護摩處又別置二一瓶一。大略可二百餘
T2401_.75.0746b23: 瓶一也。經云二六瓶一者。是最少之限。當下於二中胎
T2401_.75.0746b24: 四方一各置中其一上。門外一瓶必定不レ得レ闕
T2401_.75.0746b25: レ之。若用二十八瓶一者。中胎置二一瓶一。第二院大
T2401_.75.0746b26: 勤勇處蓮花金剛部主及門凡四瓶。第二院
T2401_.75.0746b27: 四大菩薩。謂文殊等。各置二一瓶一。外院四門四
T2401_.75.0746b28: 角及門外者用レ之適足。所レ欲レ受二灌頂一者若
T2401_.75.0746b29: 多各隨二人數一令レ造二一瓶一。不レ得二闕少一也。如二
T2401_.75.0746c01: 香水瓶一者。諸閼伽器亦然。當下用二金銀白瑠
T2401_.75.0746c02: 璃等一爲

椀。乃至商佉熟銅石木。或以二樹葉
T2401_.75.0746c03: 新瓦一盛二衆香水一置二諸名花一。如二前所レ置レ瓶
T2401_.75.0746c04: 處一。亦一一置レ之
T2401_.75.0746c05: 祕密品經疏如二前別別引了一
T2401_.75.0746c06:   私云。已上對レ軌引二經疏文一。示二總別諸壇
T2401_.75.0746c07: 了。其都會壇只須下集二彼諸別壇一隨二方位一
T2401_.75.0746c08: 而布列上也。然世有一六曼荼羅。多異二經
T2401_.75.0746c09: 疏諸軌説一。自是一途説。非二傳受一難レ知。故
T2401_.75.0746c10: 今不レ依レ彼也。安公具支灌頂文中。依二具
T2401_.75.0746c11: 縁品一作二都壇圖一。即似二今所受一。玄法軌意
T2401_.75.0746c12: 亦順二諸文一。但今軌融二會經諸品意一。及加二
T2401_.75.0746c13: 餘文一所二撰集一也故有二少異一。今出二彼圖一以
T2401_.75.0746c14: 示二大途一◎
T2401_.75.0746c15:
T2401_.75.0746c16:   中台及第一重界道五色。從内向外
T2401_.75.0746c17: 白赤黄青黒。第二白赤黄三色。第三
T2401_.75.0746c18: 重白一色
T2401_.75.0746c19: 三重各分爲三。最外界縁。次内一分
T2401_.75.0746c20: 尊位。次内一分供處。次内一分行道。
T2401_.75.0746c21: 此二外縁純白界道
T2401_.75.0746c22:
T2401_.75.0746c23:   私云。此圖安公只略示二一品意一也。但一
T2401_.75.0746c24: 兩事可レ決故加二朱輪一。或依二餘品及儀軌
T2401_.75.0746c25: 説一可レ加二要尊一故加二朱點一。若作若觀時。須三
T2401_.75.0746c26: 能會二釋諸品一也。經文隱互説レ之。人師亦

T2401_.75.0746c27:

不二明傳一。故今亦不レ能レ詳二勤愚懷一

阿闍梨所
傳圖次下

T2401_.75.0746c28:

引
レ之

T2401_.75.0747a01:

T2401_.75.0747a02: [IMAGE]
T2401_.75.0747a03: [IMAGE]
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T2401_.75.0747a16: [IMAGE]
T2401_.75.0747a17: [IMAGE]
T2401_.75.0747a18: 次爲三助二顯前義一。重引二要文一者。義釋第四云。阿闍梨所傳漫荼羅圖
T2401_.75.0747a19: 位。具列如レ左
T2401_.75.0747a20: 上方　右方　左方

T2401_.75.0747a21:

○如來如意寶　　　△能授一切尊

滿一切
願也

　□妙金剛

T2401_.75.0747a22: □如來甲冑　　　　○如來甲冑　　　　□蓮花部女奉教者
T2401_.75.0747a23: ○如來羂索　　　　□蓮花部奉教者　　□青金剛
T2401_.75.0747a24: □如來怖魔　　　　□蓮花三服戟　　　□金剛蓮

T2401_.75.0747a25:

○如來臍

□
□

　　　○如來臍　　　　□蓮花戟

T2401_.75.0747a26: □如來馬藏　　　　□蓮花尊　　　　□寂靜金剛
T2401_.75.0747b01:

T2401_.75.0747b02: [IMAGE]
T2401_.75.0747b03: [IMAGE]
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T2401_.75.0747b19:
T2401_.75.0747b20: ○如來臍　□金剛蓮　□大迅利金剛
T2401_.75.0747b21: □如來十力　□如來十力　□蓮華輪
T2401_.75.0747b22: ○如來牙　□蓮花刀　□金剛牙
T2401_.75.0747b23: □金剛刀　□如來大護　□蓮花徳菩薩

T2401_.75.0747b24:

□那弭荼金剛

因因立名
又云短也

　△無所畏大護者

□
□

　□大水吉祥

T2401_.75.0747b25: □赤體金剛
T2401_.75.0747b26: ○如來無所畏　□大吉祥　□佛奉教者

T2401_.75.0747b27:

□如來鈴鐸　□僧吉祥

□
□

T2401_.75.0747b28: ○如來商佉　□佛吉祥　□越無量虚空
T2401_.75.0748a01: □如來三昧耶金剛　□金色菩薩　△月黶尊
T2401_.75.0748a02: ○如來正勒　□名稱惠菩薩

T2401_.75.0748a03:

□如來三昧耶　□白色菩薩　□難降大護

女□
像□

T2401_.75.0748a04:

○如來舌　△壞諸怖畏大護者

□
□

　□金剛部主

T2401_.75.0748a05: □如來豪相　□大勢至菩薩

T2401_.75.0748a06:

○一切如來座　□毘倶胝菩薩

□
□

　□金剛連鎖

□
□

T2401_.75.0748a07:

□不可越護門者

□
□

　□如來大勤勇　□觀世音菩薩

T2401_.75.0748a08: □執金剛

T2401_.75.0748a09:

□如來眼　□多利尊

□
□

T2401_.75.0748a10:

○如來心　□觀音母　□金剛母

□
□

T2401_.75.0748a11: □如來鑠底　□大白菩薩

T2401_.75.0748a12:

○無堪忍

如來無
堪忍

　□資財主菩薩　□金剛針

T2401_.75.0748a13: □水自在尊　□遍觀菩薩　□金剛鉤

T2401_.75.0748a14:

□相向守護閉者

□
□

　□如來念處　□吉祥菩薩

T2401_.75.0748a15:

△金剛無勝大護者

□
□

　△如來使者

T2401_.75.0748a16: ○如來力　□帶塔徳菩薩

T2401_.75.0748a17:

□如來輪　□寶徳菩薩　△軍荼利金剛

□
□

T2401_.75.0748a18: □金剛拳　□如來蓮花　□庶皮衣形

T2401_.75.0748a19:

□如來頂　□蓮花軍持　△大力金剛

□
□

T2401_.75.0748a20: □無戲論金剛　○如來結界　□蓮華鬘
T2401_.75.0748a21: □如來施願　□蓮花斧　□虚空無垢金剛
T2401_.75.0748a22: □金剛斧　○如來平等説　□蓮花索

T2401_.75.0748a23:

□如來口　□蓮花鐸　□素囉多金剛

妙住

T2401_.75.0748a24: ○如來腰　□蓮花螺　□大身金剛
T2401_.75.0748a25: □金剛輪　□如來焔光　□蓮花部使者
T2401_.75.0748a26: □大勝金剛　□金剛棒

T2401_.75.0748a27:

□如來鉤

　□蓮花部使者
△馬頭觀世音

　□廣眼金剛

T2401_.75.0748a28: □虚空眼　□蓮花棒　□拔折羅金剛
T2401_.75.0748a29:

聖不動尊
T2401_.75.0748b01: 右第一重竟

T2401_.75.0748b02:

□無垢光童子

□
□

　□賢劫菩薩

□
□

　○大蕙菩薩

□
□

T2401_.75.0748b03:

□賢劫菩薩　□光網童子

□
□

T2401_.75.0748b04:

□舜惠菩薩

□
□

　□金光菩薩

T2401_.75.0748b05:

□男奉教者

　△行惠菩薩

□
□

　△無垢惠菩薩

□
□

T2401_.75.0748b06: ○金色菩薩　△寶徳菩薩

T2401_.75.0748b07:

□男守衞者　○勝妙天菩薩

□
□

　○無盡惠菩薩

T2401_.75.0748b08: □賢徳菩薩
T2401_.75.0748b09: □男使者　○花憧菩薩

T2401_.75.0748b10:

□女使者　□寶嚴菩薩

□
□

　□不思議惠菩薩

T2401_.75.0748b11: △計都菩薩
T2401_.75.0748b12: △六面尊　△大慈起菩薩
T2401_.75.0748b13: □無垢光菩薩
T2401_.75.0748b14: △寶印主菩薩　○無像菩薩

T2401_.75.0748b15:

△降閻摩尊　○救意惠菩薩

□
□

T2401_.75.0748b16:

□地惠童子

□
□

　△清淨惠菩薩

□
□

T2401_.75.0748b17:

□優波計設尼

□
□

　○寶掌菩薩

□
□

　□施一切無畏菩薩

T2401_.75.0748b18:

□虚空惠菩薩

□
□

文殊師利

T2401_.75.0748b19:

□地藏菩薩

□
□

　△除一切蓋障菩薩

□
□

　○虚空藏菩薩

□
□

T2401_.75.0748b20:

□計設尼

□
□

　□虚空無垢菩薩

T2401_.75.0748b21:

□質多羅

□
□

　○寶作菩薩

□
□

　□除疑怖菩薩

□
□

T2401_.75.0748b22:

△法惠菩薩

□
□

T2401_.75.0748b23:

□請召者

□
□

　○除一切惡趣菩薩

□
□

T2401_.75.0748b24:

□惠歩菩薩

□
□

　△持地菩薩

□
□

T2401_.75.0748b25:

□女使者

□
□

　△悲念菩薩

亦名大
悲源

T2401_.75.0748b26:

□判泥弭菩薩

無壚也

T2401_.75.0748b27:

□男使者

　□竪意菩薩

T2401_.75.0748b28:

△泥弭菩薩

壚也

T2401_.75.0748b29:

□女守衞者

　○寶冠菩薩

□
□

　□除一切熟惱菩薩

□
□

T2401_.75.0749a01: ○寶幢菩薩

T2401_.75.0749a02:

□女奉教者

　△發心即轉法輪菩薩

□
□

海惠菩薩

T2401_.75.0749a03:

　□金光菩薩
△光明菩薩

T2401_.75.0749a04:

□寶冠童子

□
□

T2401_.75.0749a05:

　□善住菩薩

□
□

　△妙惠菩薩

□
□

T2401_.75.0749a06: □妙幢菩薩
T2401_.75.0749a07: □月光童子　□無邊幢菩薩

T2401_.75.0749a08:

□善財童子　□賢劫菩薩　□賢劫菩薩

T2401_.75.0749a09: □賢劫菩薩
T2401_.75.0749a10: 右第二重竟
T2401_.75.0749a11: △火天護方神　□伊舍那護方神　△涅哩底護方神

T2401_.75.0749a12:

風天護方神

T2401_.75.0749a13:

△火天　□鳩槃荼衆眷屬　△女羅刹

□
□

T2401_.75.0749a14:

風神后　△火天后　□阿名掲挐

羊耳

T2401_.75.0749a15:

△婆私瑟吒大仙　□阿濕嚩掲挐

馬耳

　△羅刹衆

□
□

T2401_.75.0749a16:

△迦樓羅女

T2401_.75.0749a17:

△竭伽大仙　□戎婆掲挐

箕耳

　□賢劫菩薩

T2401_.75.0749a18:

　△迦樓羅

T2401_.75.0749a19:

△未建荼大仙　□雜寶藏神

　○童男菩薩

T2401_.75.0749a20:

□瞿曇大仙

△荼吉尼
△荼迦

　○比丘衆

T2401_.75.0749a21:

△非人眷屬
△一切人眷屬

T2401_.75.0749a22: △迦葉大仙　□童男菩薩　○日光菩薩
T2401_.75.0749a23: △諸執曜神等　□比丘衆　□西南日輪遍照勝徳佛

T2401_.75.0749a24:

□童男菩薩
□比丘衆

T2401_.75.0749a25: △毘逝耶后　□離塵勇猛菩薩
T2401_.75.0749a26: △日天子　□東北方定勝手徳佛　○菩薩衆
T2401_.75.0749a27: □寶勝菩薩
T2401_.75.0749a28: △逝耶后　□菩薩衆　○比丘衆
T2401_.75.0749a29: □西北方一寶蓋佛　□那羅延并眷屬　□比丘衆
T2401_.75.0749b01: ○童女菩薩　□比丘衆
T2401_.75.0749b02: □魔天他化自在天　□童女菩薩　△苾 &T005319;

蟻㗚知
T2401_.75.0749b03: 　□童女衆

T2401_.75.0749b04:

□化樂天　□女部多

T2401_.75.0749b05:

□兜率陀天　□部多藥叉類

□
□

　△諸毘那夜迦

T2401_.75.0749b06: 　□賢菩薩

T2401_.75.0749b07:

□焔摩天　□住雪山藥叉將　△摩訶迦羅

黒神

T2401_.75.0749b08:

○小訖㗚瑟拏二龍王
○訖西瑟拏二龍王

T2401_.75.0749b09:

□東方提頭頼吒

天王并楗
闥婆衆

　□娑多祁哩藥叉將

T2401_.75.0749b10:

○優婆路係多二龍王　□舍支夫人

□
□

T2401_.75.0749b11:

□半遮羅藥叉將

□
□

　△毘盧遮十眷屬

　○路係多二龍王

T2401_.75.0749b12:

□帝釋三十三天　□毘灑迦夜叉將

T2401_.75.0749b13: 　□優婆辟多二龍王△

T2401_.75.0749b14:

□童子菩薩　□痾吒囉迦藥叉將

□
□

　△毘舍支十眷屬

T2401_.75.0749b15:

□比丘衆　□毘沙門子藥叉將

□
□

T2401_.75.0749b16: 　○優波束訖勞二龍王
T2401_.75.0749b17: □歡喜菩薩　○束訖勞二龍王

T2401_.75.0749b18:

□上方歡喜徳菩薩　□摩尼拔陀羅神

□
□

　○娑伽羅龍王

T2401_.75.0749b19:

□菩薩衆　□護方神后

　△寒冷地獄

T2401_.75.0749b20: ○阿那婆達多龍王

T2401_.75.0749b21:

□童女菩薩　□倶㕹囉護方神毘沙門

　△熱惱地獄

T2401_.75.0749b22: 　○得叉迦羅龍王
T2401_.75.0749b23: □吉祥功徳天　○摩迦斯龍王

T2401_.75.0749b24:

□阿難陀　□滿賢藥叉將

□
□

　□毘樓博叉王

□
□

T2401_.75.0749b25: ○矩利迦龍王

T2401_.75.0749b26:

□須菩提　□訶栗底毎

男五
女五

　○羯句吒迦龍王

T2401_.75.0749b27: □舍利子　△閻摩歿㗚底后
T2401_.75.0749b28: ○和修吉龍王

T2401_.75.0749b29:

□大目蓮　□散支大將

□
□

　△閻摩后

T2401_.75.0750a01: 　○阿難陀龍王
T2401_.75.0750a02: □大迦葉　□童男菩薩　△閻摩但荼

T2401_.75.0750a03:

○大蓮花龍王
○波頭摩龍王

T2401_.75.0750a04: □無量音聲佛頂　□比丘衆　△閻摩羅法王
T2401_.75.0750a05: 　○商佉龍王
T2401_.75.0750a06: □廣大佛頂　□勝授菩薩　△質呾羅笈多訊獄者

T2401_.75.0750a07:

○嚩嚕拏后□
○嚩嚕拏龍王□

T2401_.75.0750a08: □火聚佛頂　□北方勝徳佛　△夜黒天

T2401_.75.0750a09:

□毘樓勒叉護方天王

□
□

T2401_.75.0750a10:

□勝佛頂　□菩薩衆　□辨才天

□
□

T2401_.75.0750a11: △如來錫杖　□比丘衆　□童男菩薩

T2401_.75.0750a12:

○優波遜那守門者

□
□

T2401_.75.0750a13: ○如來鉢　□童女菩薩　□比丘衆
T2401_.75.0750a14: 通門
T2401_.75.0750a15: ○如來牙　□賢劫菩薩　□離優菩薩

T2401_.75.0750a16:

　○遜那守門者

□
□

T2401_.75.0750a17: □豪相　□吉田農神　□南方無優徳佛

T2401_.75.0750a18:

○地神

□
□

T2401_.75.0750a19: △無能勝尊　□主象馬廐神　□菩薩衆

T2401_.75.0750a20:

○龍王并后眷屬

T2401_.75.0750a21: □釋迦牟尼佛　□比丘衆　○童男菩薩
T2401_.75.0750a22: △無能勝妃　□主王庫藏
T2401_.75.0750a23: 　□童女菩薩○比丘衆
T2401_.75.0750a24: ○佛母　□主外道福處神
T2401_.75.0750a25: 　□別異地獄○行惠菩薩
T2401_.75.0750a26: 如來鑠底印　△主巖穴神　□賢劫菩薩
T2401_.75.0750a27: ○西方寶焔佛　□童男菩薩　□主伏藏神

T2401_.75.0750a28:

△遮悶挐

○菩薩衆
○比丘衆

　□比丘僧

T2401_.75.0750a29: □主磧神　△嬌吠唎　○童女菩薩
T2401_.75.0750b01: □普光菩薩　□主尸林神　□吠瑟拏味
T2401_.75.0750b02: ○主平相侵神
T2401_.75.0750b03: □東方寶性佛　□主陂池神
T2401_.75.0750b04: 　○主日歴神
T2401_.75.0750b05: □菩薩衆　□主龍泉神　△嬌唎
T2401_.75.0750b06: 　○主時分神
T2401_.75.0750b07: □比丘僧　□主井神　△燕捺唎
T2401_.75.0750b08: ○主業作神
T2401_.75.0750b09: □童女菩薩　□主空中宮苑神　△咾捺唎
T2401_.75.0750b10: 　○主宿神
T2401_.75.0750b11: □佛袈娑　□主宮室神　△末囉弭
T2401_.75.0750b12: 　○主宿對神

T2401_.75.0750b13:

△佛軍持　□主海神　□緊那羅妃

□
□

T2401_.75.0750b14: 　○夜夜神

T2401_.75.0750b15:

□白傘佛頂　

□主室它神
□主巷曲神

○緊那羅

○童男菩薩

T2401_.75.0750b16:

○主月神
○主日神

T2401_.75.0750b17:

□最勝佛頂

□
□

　□主方神　○比丘衆

T2401_.75.0750b18: 　○六時神

T2401_.75.0750b19:

□摧碎佛頂

□
□

　□主街陌神　○蓮花手菩薩

T2401_.75.0750b20: 　○主直神　□主河神

T2401_.75.0750b21:

○東南蓮花勝徳佛　

□主二十八宿神
□主十二宮神

T2401_.75.0750b22: □最高佛頂　□主道神　○菩薩衆
T2401_.75.0750b23: 　○月后名赤色
T2401_.75.0750b24: □辟支佛　□主曠野神　○比丘衆
T2401_.75.0750b25: 　○月后名月祥　□主郊野神
T2401_.75.0750b26: 　○童女菩薩　○月天子
T2401_.75.0750b27: □大梵并明妃眷屬　□主店肆神　△慕訶嚢
T2401_.75.0750b28: 　○月后名月相
T2401_.75.0750b29: □四神天　□主城神　△闕名火神
T2401_.75.0751a01: 　○童男菩薩
T2401_.75.0751a02: □無名天
T2401_.75.0751a03: □淨居自在天子　□主村神　△劫微
T2401_.75.0751a04: 　○比丘衆
T2401_.75.0751a05: □普花天子　□主洲神　△芒嚢娑
T2401_.75.0751a06: 　○蓮花勝菩薩
T2401_.75.0751a07: □光鬘天子　

主鳥神　△訖灑也
T2401_.75.0751a08: ○下方蓮花徳佛　□主山神　△社咤囉
T2401_.75.0751a09: 　○菩薩衆
T2401_.75.0751a10: □意生天子　□主悉地物神　△ &T005579;

誕嚢
T2401_.75.0751a11: 　○比丘衆
T2401_.75.0751a12: □名稱遠聞天子　□主悉地神　△沒栗拏

T2401_.75.0751a13:

○童女菩薩
○賢劫菩薩

T2401_.75.0751a14: 大自在妃并眷屬　□主仙藥神　△露係多

T2401_.75.0751a15:

　□阿修羅女眷屬

T2401_.75.0751a16: □大自在天并眷屬　□主藥計神　△芒嚕多
T2401_.75.0751a17: 　□阿修羅眷屬
T2401_.75.0751a18: □摩醯首羅子及妃　□主藥神　△捺囉迦

T2401_.75.0751a19:

□持明妃　□悉地持明妃

　△娑摩醯捺囉

T2401_.75.0751a20:

　○摩睺羅伽女

T2401_.75.0751a21:

□持明仙　□悉地持明仙

　△諸火仙等

T2401_.75.0751a22: 　○摩睺羅伽
T2401_.75.0751a23: 右第三重竟
T2401_.75.0751a24: 上方　右方　左方　下方

T2401_.75.0751a25:

□如來如意寶　□能授一切尊

滿一切
願也

　□妙金剛　

降三世尊

T2401_.75.0751a26: □如來甲冑　□蓮華部女奉教者
T2401_.75.0751a27: □如來羂索　□蓮華部奉教者　□青金剛

T2401_.75.0751a28:

□如來怖魔　□蓮華三股戟　□金剛蓮　□金剛鐸

T2401_.75.0751a29: □如來臍　□蓮花戟
T2401_.75.0751b01: □如來馬藏　□蓮花尊　□寂靜金剛
T2401_.75.0751b02: □如來唇　□金剛蓮　□大迅利金剛　□金剛羂索
T2401_.75.0751b03: □如來十力　□蓮花輪
T2401_.75.0751b04: □如來牙　□蓮花刀　□金剛牙　□金剛刀

T2401_.75.0751b05:

□如來大護　□蓮花徳菩薩　□那弭荼金剛

因自立名
又云短也

T2401_.75.0751b06:

△無所畏大護者

□
□

　□大水吉祥　□赤體金剛

T2401_.75.0751b07: □如來無所畏　□大吉祥　□佛奉教者

T2401_.75.0751b08:

□如來鈴鐸　□僧吉祥

□
□

T2401_.75.0751b09:

□如來商佉　□佛吉祥

□

　□越無量虚空

T2401_.75.0751b10:

□如來三昧耶金剛　□金色菩薩　△月黶尊

□
□

T2401_.75.0751b11:

□如來正勤　□名稱惠菩薩

□
□

T2401_.75.0751b12:

□如來三昧耶　□白色菩薩　□難降大護

女像□
□

T2401_.75.0751b13:

□如來舌　△壞諸怖畏大護者

□
□

　□金剛部主

T2401_.75.0751b14: □如來毫相　□大勢至菩薩

T2401_.75.0751b15:

□一切如來座　□毘倶胝菩薩　□金剛連鎖

□
□

　□不可越護門者

□
□

T2401_.75.0751b16: □如來大勤勇　□觀世音菩薩　□執金剛

T2401_.75.0751b17:

□如來眼　□多利尊

□
□

T2401_.75.0751b18:

□如來心　□觀音母　□金剛母

□
□

T2401_.75.0751b19: □如來鑠底　□大白菩薩

T2401_.75.0751b20:

□無堪忍

如來無
堪忍

　□資財主菩薩　□金剛針

T2401_.75.0751b21:

□水自在尊　□遍觀菩薩　□金剛鉤　□相向守護門者

□
□

T2401_.75.0751b22:

□如來念處　□吉祥菩薩　△金側無勝大護者

□
□

　△如來使者

T2401_.75.0751b23: □如來刀　□帶塔徳菩薩
T2401_.75.0751b24: □如來輪　□寶徳菩薩　△軍荼利金剛　□金剛拳
T2401_.75.0751b25: □如來蓮花　□鹿皮衣形

T2401_.75.0751b26:

□如來頂　□蓮花軍持　△大力金剛

□
□

　□無戲論金剛

T2401_.75.0751b27: □如來結界　□蓮花鬘
T2401_.75.0751b28: □如來施願　□蓮花斧　□虚空無垢金剛　□金剛斧
T2401_.75.0751b29: □如來平等説　□蓮花索

T2401_.75.0752a01:

□如來口　□蓮花鐸　□索囉多金剛

妙住

T2401_.75.0752a02: ○如來腰　□蓮花螺　□大身金剛　□金剛輪
T2401_.75.0752a03: □如來焔光　□蓮花使者　□大勝金剛　□金剛棒

T2401_.75.0752a04:

□如來鉤　

□蓮花部使者
△馬頭世音

　□廣眼金剛

T2401_.75.0752a05: □虚空眼　□蓮花棒　□拔折羅金剛　

聖不動尊
T2401_.75.0752a06: 右第一重竟

T2401_.75.0752a07:

□無垢光童子

□
□

　□賢劫菩薩

□
□

　□大惠菩薩

□
□

　□賢劫菩薩

T2401_.75.0752a08:

□光網童子

□
□

　□寂惠菩薩

□
□

　□金光菩薩

T2401_.75.0752a09:

□男奉教者

　△行惠菩薩

□
□

　△無垢惠菩薩

□
□

　□金色菩薩

T2401_.75.0752a10: 　△寶徳菩薩

T2401_.75.0752a11:

□男守衞者

　○勝妙天菩薩

□
□

　○無盡惠菩薩

□
□

　□賢徳菩薩

T2401_.75.0752a12:

□男使者

　△花幢菩薩

T2401_.75.0752a13:

□女使者

　□寶嚴菩薩

□
□

　□不思議惠菩薩

□
□

　△計都菩薩

T2401_.75.0752a14:

□六面尊　△大慈起菩薩

□
□

　□無垢光菩薩

T2401_.75.0752a15:

　△寶印手菩薩

□
□

T2401_.75.0752a16:

△降閻摩尊　○無像菩薩

□
□

T2401_.75.0752a17:

　○救意惠菩薩

□
□

T2401_.75.0752a18:

□地惠童子

□
□

　△清淨惠菩薩

□
□

T2401_.75.0752a19:

　○寶掌菩薩

□
□

T2401_.75.0752a20:

□優波計設尼

□
□

　□施一切無畏菩薩

□
□

□虚空惠菩薩

　□
□

T2401_.75.0752a21:

文殊師利　□地藏菩薩

□
□

　△除一切蓋障菩薩

□
□

　□虚空藏菩薩

□
□

T2401_.75.0752a22:

□計設尼

□
□

　□虚空無垢菩薩

□
□

T2401_.75.0752a23:

□質多羅

□
□

　○寶作菩薩

□
□

　□除疑怪菩薩

□
□

　△法惠菩薩

□
□

T2401_.75.0752a24:

□請召者

□
□

　□除一切惡趣菩薩

□
□

　□惠歩菩薩

□
□

T2401_.75.0752a25:

　△持地菩薩

□
□

T2401_.75.0752a26:

□女使者

　△悲念菩薩

□亦名大
□悲纒

　□

剌泥弭菩薩
(無墻也)

T2401_.75.0752a27:

□男使者

　□堅意菩薩

□
□

　△泥弭菩薩

墻也

T2401_.75.0752a28:

□女守衞者

　○寶冠菩薩

□
□

　□除一切熱惱菩薩

□
□

　○寶幢菩薩

T2401_.75.0752a29:

□女奉教者

　△發心即轉法輪菩薩

□
□

　○海惠菩薩

□
□

○金光菩薩
△光明菩薩

T2401_.75.0752b01:

□寶冠童子

□
□

T2401_.75.0752b02:

　□善住意菩薩

□
□

　△妙惠菩薩　○妙幢菩薩

T2401_.75.0752b03: □月光童子　□無邊幢菩薩

T2401_.75.0752b04:

□善財童子　□賢劫菩薩　□賢劫菩薩

　□賢劫菩薩

T2401_.75.0752b05: 右第二重竟
T2401_.75.0752b06: △火天護方神　□伊舍那護方神　△涅哩底護方神　

風天護方神

T2401_.75.0752b07:

△火天　□鳩槃荼衆眷屬　△女羅刹

□
□

風神后

T2401_.75.0752b08:

△火天后　□阿名掲拏

羊耳

T2401_.75.0752b09:

△波私瑟吒大仙　□

阿濕嚩掲拏馬耳

　△羅刹衆

□
□

　□迦樓羅女

T2401_.75.0752b10:

△竭伽大仙　□戍婆掲拏

箕耳

　□賢劫菩薩　△迦樓羅

T2401_.75.0752b11:

△末建荼大仙　□雜寶藏神

　○童男菩薩

T2401_.75.0752b12:

△瞿曇大仙

△荼吉尼
△荼迦

　○比丘衆　

△非人眷屬
△一切人眷屬

T2401_.75.0752b13: △迦葉大仙　□童男菩薩　○日光菩薩

T2401_.75.0752b14:

△諸執曜神等　□比丘衆　□

西南日輪遍
照勝徳佛

□童子菩薩
□比丘衆

T2401_.75.0752b15: △毘逝耶后　□離塵勇猛菩薩

T2401_.75.0752b16:

△日天子　□

東北方定勝
手徳佛

□菩薩衆

　□寶勝菩薩

T2401_.75.0752b17:

△逝耶后　□菩薩衆　○比丘衆　□

西北方寶蓋佛

T2401_.75.0752b18: □那羅延并眷屬　□比丘衆　□童女菩薩　□比丘衆

T2401_.75.0752b19:

□

魔天他化自在天

　□童子菩薩　△苾陵蟻㗚知　□童子衆

T2401_.75.0752b20:

□化樂天　□女部多

T2401_.75.0752b21:

□兜率陀天　□部多藥叉類

△諸毘那夜迦

　□賢劫菩薩

T2401_.75.0752b22:

□焔摩天　□住雪山藥叉將

□
□

　△摩訶迦羅(黒神)　

□小訖栗瑟拏二龍王
□訖西瑟拏二龍王

T2401_.75.0752b23:

□

東方提頭頼天王
并健闥婆衆

　□娑多祁哩藥叉持

　○優波路係多二龍王

T2401_.75.0752b24:

□舍支夫人

□
□

　□半遮羅藥叉將

□
□

　△毘盧遮十眷屬

　□

路係多
二龍王

T2401_.75.0752b25:

□帝釋三十三天　□毘灑迦夜叉將

　○

優波臂多
二龍王

T2401_.75.0752b26:

□童子菩薩　□痾吒嚩迦藥叉將

□
□

　△毘舍支十眷屬

T2401_.75.0752b27:

□比丘衆　□毘沙門子藥叉將

□
□

　○

優婆束訖
勞二龍王

T2401_.75.0753a01: □歡喜菩薩　○束訖勞二龍王

T2401_.75.0753a02:

□

上方歡喜徳菩薩

　□摩尼拔陀羅神　○沙伽羅龍王

T2401_.75.0753a03:

□菩薩衆　□護方神后

□
□

　△寒冷地獄　○

阿那婆達
多龍王

T2401_.75.0753a04:

□童子菩薩　□

倶㕹囉護方
神毘沙門

　△熱惱地獄　○

得叉迦羅龍王

T2401_.75.0753a05: 　□吉祥功徳天　□摩迦斯龍王

T2401_.75.0753a06:

□阿難陀　□滿賢藥叉將

□
□

　□毘樓博叉王

□
□

　□矩利迦龍王

T2401_.75.0753a07:

□須菩提　□訶栗底母

男五
女五

　□

羯句吒迦龍王

T2401_.75.0753a08: □舍利子　△閻摩歿㗚底后　□和脩吉龍王

T2401_.75.0753a09:

□大目連　□散支大將

□
□

　△閻摩后　□阿難陀龍王

T2401_.75.0753a10:

□大迦葉　□童男菩薩　△閻摩但荼　

□大蓮花龍王
□波頭摩龍王

T2401_.75.0753a11: □無量音聲佛頂　□比丘衆　△閻摩羅法王　□商佉龍王

T2401_.75.0753a12:

□廣大佛頂　□勝授菩薩　△

質呾羅吸
多訊獄者

□嚩嚕拏后品
□嚩嚕拏龍王

T2401_.75.0753a13:

□火聚佛頂　□北方勝徳佛　△夜黒天　□

毘樓勒叉
護方天王□

T2401_.75.0753a14:

□勝佛頂　□菩薩衆　□辨才天

□
□

T2401_.75.0753a15:

△如來錫杖　□比丘衆　□童男菩薩　□

優波遜那
守門者□□

T2401_.75.0753a16: □如來鉢　□童女菩薩　□比丘衆　通門

T2401_.75.0753a17:

□如來牙　□賢劫菩薩　□離優菩薩　＊□遜那守門者

□
□

T2401_.75.0753a18:

□豪相　□主田農神　□南方無優徳佛　□地神

□
□

T2401_.75.0753a19:

△無能勝尊　□主象馬厩神　□菩薩衆　□龍王并后眷屬

T2401_.75.0753a20: □釋迦牟尼尊　□比丘衆　□童男菩薩
T2401_.75.0753a21: △無能勝妃　□主王庫藏
T2401_.75.0753a22: 　□童女菩薩□比丘衆
T2401_.75.0753a23: □佛母　□主外道福處神
T2401_.75.0753a24: 　□別異地獄　□行惠菩薩
T2401_.75.0753a25: □如來鑠底印　△主巖穴神　□賢劫菩薩　□西方寶焔佛

T2401_.75.0753a26:

□童男菩薩　□主伏藏神　△遮悶拏　

□菩薩衆
□比丘衆

T2401_.75.0753a27: □比丘僧　□主磧神　△嬌㕹唎　□童女菩薩
T2401_.75.0753a28: □普光菩薩　□主尸林神　△＊㕹瑟拏味　□主平相侵神
T2401_.75.0753b01: □東方寶性神　□主陂池佛　□主日歴神
T2401_.75.0753b02: □菩薩衆　□主龍衆神　△嬌唎　□主時分神
T2401_.75.0753b03: □比丘僧　□主井神　△燕捺唎　＊□主葉作神
T2401_.75.0753b04: □童女菩薩　□主空中宮苑神　△咾捺唎　□主宿神
T2401_.75.0753b05: □佛袈娑　□主宮室神　△未囉弭　□主宿對神

T2401_.75.0753b06:

△佛軍持　□主海神　□竪那羅妃

□
□

　□主夜神

T2401_.75.0753b07:

□白傘佛頂　

□主室宅神
□主

曲神

□緊那羅

□
□

□童男菩薩

□主月神
□主日神

T2401_.75.0753b08:

□最勝佛頂

□
□

　□主方神　＊□比丘衆　＊□六時神

T2401_.75.0753b09:

□摧碎佛頂

□
□

　□主街陌神　□蓮花手菩薩　□主直神

T2401_.75.0753b10:

　□主河神　□

東南蓮花勝徳佛

□主二十八宿神
□主十二宮神

T2401_.75.0753b11: □最豪佛頂　□主道神　□菩薩衆　□月后名赤色
T2401_.75.0753b12: □辟支佛　□主曠野神　□比丘衆　□月后名月祥
T2401_.75.0753b13: 　□主郊野神　□童女菩薩　□月天子

T2401_.75.0753b14:

□

大梵并明妃眷屬

　□主辟店肆神　△慕訶嚢　□月后名月相

T2401_.75.0753b15: □四禪天　□主城神　△闕名火神　□童男菩薩
T2401_.75.0753b16: □無色天
T2401_.75.0753b17: □淨居自在天子　□主村神　△劫微　□比丘衆
T2401_.75.0753b18: □普花天子　□主洲神　△芒嚢娑　□蓮花勝菩薩

T2401_.75.0753b19:

□光鬘天子　

主鳥神　△訖灑也　＊□

下方蓮花徳佛

T2401_.75.0753b20: 　□主山神　△社吒囉　○菩薩衆
T2401_.75.0753b21: □意生天子　□主悉地物神　△句路誕嚢　□比丘衆

T2401_.75.0753b22:

□名稱遠聞天子　□主悉地神　△沒栗拏　

□童女菩薩
□賢劫菩薩

T2401_.75.0753b23:

大自在妃并眷屬　□主仙藥神　△露係多　□阿脩羅女眷屬

T2401_.75.0753b24:

□

大自在天並眷屬

　□主藥計神　△芒嚕多　□阿修羅眷屬

T2401_.75.0753b25:

□

摩醯首羅子及妃　

□主藥神　△捺嚩迦

T2401_.75.0753b26:

□持明妃　□悉地持明妃

　△娑摩醯捺羅　□摩睺羅伽世

T2401_.75.0753b27:

□持明仙　□悉地持明仙

　△諸火仙等　□摩睺羅伽

T2401_.75.0753b28: 右第三重竟
T2401_.75.0754a01: 阿闍梨言。第一院東方如來鉤乃至如來甲
T2401_.75.0754a02: 等。皆是毘盧遮那三昧。一一作二天女形一。如二曼
T2401_.75.0754a03: 荼羅方圓一以辨二其色一。坐二白蓮花臺上一。手中
T2401_.75.0754a04: 復持二蓮花一。花上各以二物像一用爲二標幟一。如二鉤
T2401_.75.0754a05: 輪刀槊商佉鈴鐸羂索甲冑等一。皆依二本相一
T2401_.75.0754a06: 畫レ之。頂相豪相口舌身脣牙等。倒推可レ解。
T2401_.75.0754a07: 如來臍於二蓮上一圖二作連環圓好之相一。如來腰
T2401_.75.0754a08: 亦頗旋曲。如二數珠鬘形一。如來藏如二輪王馬寶
T2401_.75.0754a09: 藏相不レ現之形一。如來施願當レ作二與願手一。如
T2401_.75.0754a10: 來法及辨説等。或持二經藏一或作二説法手一。念處
T2401_.75.0754a11: 十力等皆是止觀相應法。作二寂然三昧之容一。
T2401_.75.0754a12: 三昧耶當レ作二佛頂相一。如來頂相具攝二一切功
T2401_.75.0754a13: 徳一。凡手中無二物可

爲二標幟一者。皆應レ置レ之。若
T2401_.75.0754a14: 曼荼羅不レ作二尊形一但是祕密印者。於二金剛
T2401_.75.0754a15: 座上一作二蓮花臺一。臺上如レ前畫二作標幟一。其作二
T2401_.75.0754a16: 字曼荼羅一者。經中有二種子字一。當二如法置

之。
T2401_.75.0754a17: 如二經不

戴。當下取二梵名中最初字一爲中種子上。或
T2401_.75.0754a18: 可三通用二阿字一也。北面蓮花部諸尊。若經中
T2401_.75.0754a19: 不レ説二形相一者。通作二紅蓮花色或淨白色一。如
T2401_.75.0754a20: 金色尊等。則依レ名辨レ之。所持印相亦如二佛部
T2401_.75.0754a21: 中説一。然用二蓮花一爲二標幟一。如二蓮花輪像一。當下
T2401_.75.0754a22: 以二四蓮花葉一如二十字之形一用爲中輪輻上。輻外
T2401_.75.0754a23: 作レ刄環二圍之一。蓮花刀當下於二蓮上一置

刀。刀
T2401_.75.0754a24: 鋒上又用二蓮花一以爲二標幟相一。金剛杵戟等皆
T2401_.75.0754a25: 亦如レ是。蓮花羂索以二蓮花一爲二兩茸一。鐸則以二
T2401_.75.0754a26: 蓮花一爲レ繋。鬘則貫二穿蓮花一以莊二嚴身一。或
T2401_.75.0754a27: 於二所持花上一置レ之。戴塔吉祥於二頂髺上一置二
T2401_.75.0754a28: 窣堵波一。或在二所持花上一。蓮花尊即於二花上一
T2401_.75.0754a29: 重二置蓮花一。寶徳尊蓮花上有レ寶。能授一
T2401_.75.0754b01: 切願明王能滿二一切希願一。其状一如二觀世
T2401_.75.0754b02: 音一。手持二蓮花一。花上或置二如意寶一。隨二息災
T2401_.75.0754b03: 増益降伏事一在二彼相應壇中一。大吉祥二手
T2401_.75.0754b04: 各持二蓮花一。水吉祥或蓮中出レ水。或手垂出
T2401_.75.0754b05: レ水。被鹿皮尊當下以二鹿皮一嚴レ身如中梵天像上。其
T2401_.75.0754b06: 契印曼荼羅例二同前説一。通用二娑字一爲二種子一
T2401_.75.0754b07: 也。南面金剛部諸尊亦可下依二經初所レ列レ名
T2401_.75.0754b08: 者一皆具置

之。隨作二方圓三角半月等壇一。身
T2401_.75.0754b09: 色亦爾。或持二一股拔折羅一。或持二三股五股一。
T2401_.75.0754b10: 上下二鋒等種種金剛標相如二經中所

説。隨
T2401_.75.0754b11: レ意置レ之。其刀斧鉤針等皆以二金剛一爲二標幟一。
T2401_.75.0754b12: 刀即刄鋒。柄飾皆作二金剛杵端銛鋭之形一。羂
T2401_.75.0754b13: 索連鎖兩端皆如二三股拔折羅像一。輪以二十字
T2401_.75.0754b14: 金剛一爲二輻輞一。利刄環遶圍レ之。鐸以二一股金
T2401_.75.0754b15: 剛一爲二上繋一。十字金剛爲レ舌。餘皆例推可レ解。
T2401_.75.0754b16: 契印曼荼羅亦於二金剛座上一置二白蓮花一。花上
T2401_.75.0754b17: 各表二其物一。若作二字印曼荼羅一。執金剛所統眷
T2401_.75.0754b18: 屬通用二縛字一爲二種子一。餘金剛通用二𤙖 h@u@m

字一
T2401_.75.0754b19: 爲二種子一也。第二院諸菩薩衆。若經中具載二
T2401_.75.0754b20: 形相一者。一一如二本教一畫レ之。無レ文者通用二眞
T2401_.75.0754b21: 陀摩尼印一。當下持二蓮花一。花上置二如意寶一周匝
T2401_.75.0754b22: 焔鬘圍

之。或隨二彼名中義趣一以表二其相一。如二
T2401_.75.0754b23: 寶冠菩薩一即於二花上一置二寶冠一。寶網菩薩則
T2401_.75.0754b24: 於二花上一置レ網。寶掌則於二掌中一持レ寶。發心
T2401_.75.0754b25: 轉法輪菩薩即手中持レ輪。所有諸闕位處皆
T2401_.75.0754b26: 置二賢劫菩薩一。其使者奉教等皆作二卑下之容一。
T2401_.75.0754b27: 其使者操二持刀捧一。状如二夾門守禦一。奉教者或
T2401_.75.0754b28: 執二持於捧印一。或瞻二仰所尊一若レ受二指麾教勅一。
T2401_.75.0754b29: 守護者則如二守門通レ信有

レ所二諮白一。各隨二其
T2401_.75.0754c01: 類一也。降閻摩尊是文殊眷屬。具二大威勢一。其
T2401_.75.0754c02: 身六面六臂六足。水牛爲レ座。面有二三目一。色
T2401_.75.0754c03: 如二玄雲一。作二極忿怒状一。六面尊形相大同。

T2401_.75.0754c04:

然有二四臂六足或二手二足一

私云。此上六面已下
十八字二十本無レ之

T2401_.75.0754c05: 當下檢二文殊梵本一具足圖

之。凡此等諸尊若
T2401_.75.0754c06: 餘經中具説二形相一者。亦可三依レ彼圖畫入二曼
T2401_.75.0754c07: 荼羅中一。其有下諸尊毘盧遮那經不レ載二眞言
T2401_.75.0754c08: 手印一即別出二餘經一者上。當下依二彼經一授二與眞
T2401_.75.0754c09: 言手印一。令中依二此經供養次第法一行

之也。第
T2401_.75.0754c10: 三院十方佛等。各依二常相一圖レ之。若作二契印一。
T2401_.75.0754c11: 當レ以二如來頂相一。種子則以二阿字一。若聲聞縁
T2401_.75.0754c12: 覺。一同二比丘儀式一。是中縁覺小差別者。謂或
T2401_.75.0754c13: 有二肉髺等大人之相一。若契印當レ用二鉢袈娑錫
T2401_.75.0754c14: 杖等一。其種子字如二經中眞言所

レ説。東方日天
T2401_.75.0754c15: 之前。或置二摩利支天女一。如二陀羅尼集中出

T2401_.75.0754c16: 之。北方夜叉八大將。圖中闕少者。其形大抵
T2401_.75.0754c17: 相似。皆被二甲冑一持二伽駝印一。身相圓滿端正。
T2401_.75.0754c18: 以二彼趣所求無レ乏常快樂自恣一故也。羊耳馬
T2401_.75.0754c19: 耳象耳等。皆是鳩槃荼眷屬。其形不レ同二夜
T2401_.75.0754c20: 叉一。皆露身垂レ毛。作二非人之像一。耳同二畜獸一。圖
T2401_.75.0754c21: 云二持明仙一者。是餘藥力等所成。悉地持明仙
T2401_.75.0754c22: 者。皆是專依二咒術一得二悉地一人。直云二諸仙一
T2401_.75.0754c23: 者。皆是圍陀事火之類。勤二修苦行一成二五通
T2401_.75.0754c24: 神仙一。又有二夜叉持明一。是彼類中福徳最勝天
T2401_.75.0754c25: 趣之所攝者。與二世仙人一又殊也。其山海河池
T2401_.75.0754c26: 林樹穀藥城邑道路等神。各以二本名一爲二標
T2401_.75.0754c27: 幟相一。山神坐レ山。河神坐レ河。其樹藥等。或手
T2401_.75.0754c28: 執持或依二其上一。當下以二義類一推

之。花嚴中
T2401_.75.0754c29: 更有二足行神身衆神一。是護二諸跛行一之類及
T2401_.75.0755a01: 護レ身神。亦可二依レ次列

之。西方非人趣者。當
T2401_.75.0755a02: レ知毘盧遮那普門身中絓。是雜類鬼神傍生
T2401_.75.0755a03: 等。圖中無二別名相一者。多在二其中一所攝最多
T2401_.75.0755a04: 也。路係多是赤色。臂多是黄色。訖㗚瑟拏
T2401_.75.0755a05: 是黒色。其青色亦是中攝。若依二此方一中明
T2401_.75.0755a06: レ義。則當二各別出

之。訖勞是白色。皆是一類
T2401_.75.0755a07: 龍王。各依二本色一畫レ之。若加二鄔波字一者。其色
T2401_.75.0755a08: 稍淺。遜那鄔波遜那亦是護門大龍王。皆右
T2401_.75.0755a09: 手持レ刀。左持二羂索一。主二年月時分一神等。皆
T2401_.75.0755a10: 作二天女形一。執二持花枝等一以爲二標相一。若主二善
T2401_.75.0755a11: 事一者。其花亦令二色相圓備一。若主二惡事一者。
T2401_.75.0755a12: 則持二萎萃花果等一。其主二六時一神。亦可レ持二六
T2401_.75.0755a13: 技之花一。作二隨レ時榮落之像一。以表二其事一。主二晝
T2401_.75.0755a14: 夜一神者。亦可下以二花敷花合一明

之。他皆倣
T2401_.75.0755a15: レ此。南方苾 &T005319;

吃㗚知。是摩醯首羅子。身極
T2401_.75.0755a16: 枯疲。以三常降二伏怨敵一。假使骨肉消盡。要令
T2401_.75.0755a17: レ得レ勝。故爲二此形一。私謂即是智度所レ云常修二
T2401_.75.0755a18: 苦行一割レ肉祀レ火感レ生二諸惡神一者。所以位
T2401_.75.0755a19: 在二南方一。其十二火天。經中略説二形像一。有二一
T2401_.75.0755a20: 神闕レ名者一。但依二諸火天總相之形一。餘如二圖
T2401_.75.0755a21: 中所

示也
T2401_.75.0755a22: 又此中可レ引二字輪品并疏釋及十二眞言王
T2401_.75.0755a23: 等一。文倶在二三密抄一。故於レ此略レ之
T2401_.75.0755a24:
T2401_.75.0755a25: 右者依法曼院前大僧正慶算命以東叡山
T2401_.75.0755a26: 天海藏御本書寫爲興隆佛法被入法曼藏
T2401_.75.0755a27: 畢
T2401_.75.0755b01:
T2401_.75.0755b02: 東曼荼羅抄卷下
T2401_.75.0755b03:
T2401_.75.0755b04: 後引二二四文一者。安公所レ出四種曼荼羅中。
T2401_.75.0755b05: 上已引二具縁祕密品等文一。混雜明二彼第一第
T2401_.75.0755b06: 三曼荼羅一了。自下引二其餘二曼荼羅文一即爲
T2401_.75.0755b07: レ二。初引二第二三昧相應轉字輪曼荼羅文一
T2401_.75.0755b08: 者。彼云。此有二三種一。一者三昧相應入二曼荼羅一。
T2401_.75.0755b09: 二者佛轉二字輪一現二曼荼羅一。三者令レ轉二字輪一

T2401_.75.0755b10:

圖二曼荼羅一

云云

具如二彼灌頂文一。今略示二其簡

T2401_.75.0755b11:

要一

若欲二廣知一
更檢二彼文一

初言三三昧相應入二曼荼羅一者。

T2401_.75.0755b12: 略有二五法一。一者觀心分二八葉蓮花一。其花臺上

T2401_.75.0755b13:

想二阿字一

安公云。此壇中以二
心地一爲二壇地一

二者首中暗字。三

T2401_.75.0755b14: 者兩眼置□字。四者轉□囉字令レ作二□字一。由二

T2401_.75.0755b15:

此方便一離二一切相一。即是常身

已上四種出二
成就悉地品一

五者

T2401_.75.0755b16:

三世無礙力明妃

出二轉字輪品一。如二三密抄引一也。
已上成身彼出二八法一。今品依レ經

T2401_.75.0755b17:

出二五
法一也

第二佛轉二字輪一現二曼荼羅一者。轉字

T2401_.75.0755b18: 輪漫荼羅行品云。時毘盧遮那世尊尋念二諸
T2401_.75.0755b19: 佛本初不生一。加

持自身及與二持金剛者一。告二
T2401_.75.0755b20: 金剛手等上首執金剛一言。善男子諦聽。轉字
T2401_.75.0755b21: 輪曼荼羅行品。眞言門修行諸菩薩能作二佛
T2401_.75.0755b22: 事一。普現二其身一
T2401_.75.0755b23: 義云。尋

念我本初不生一切佛本來不生一
T2401_.75.0755b24: 故。由下與二諸佛一無二體上故。如レ是取二本不生阿
T2401_.75.0755b25: 字一。加

持自身及執金剛一而告レ之也。以二不生
T2401_.75.0755b26: 力一加

持之一也。一切皆入二阿字門一。即是無二
T2401_.75.0755b27: 體也。如レ是思念已。方告二上首諸金剛一也。
T2401_.75.0755b28: 上首者非二但祕密主一。而已十佛刹土諸執金
T2401_.75.0755b29: 剛皆是上首也。諦聽。善男子。字輪轉名二漫
T2401_.75.0755c01: 荼羅行品一。廣眞言門修行之菩薩作二佛事一。能
T2401_.75.0755c02: 住二彼前一者。謂阿字門＊也。此一字中入二一
T2401_.75.0755c03: 切之字一。一切字中入二一字一。於二一切法一旋
T2401_.75.0755c04: 轉無礙也。如下世人之輪不レ轉則已。轉則無レ
T2401_.75.0755c05: 有二窮盡一。尋二其首尾一亦不レ可二了知一故名レ輪
T2401_.75.0755c06: 也。又如下世間之輪若旋輪時能斷二一切＊之
T2401_.75.0755c07: 草木之類一。隨二彼根莖枝葉一遇二此輪一者無レ不二
T2401_.75.0755c08: 摧破一。何以故。以二邊刄利一故。此阿字輪亦復
T2401_.75.0755c09: 如レ是。能破二一切無明煩惱一。隨二彼所向一無レ不二

T2401_.75.0755c10:

摧滅一也

乃至

本不生者即是阿字輪＊也。入二此

T2401_.75.0755c11: 輪一即是與二諸佛一同體無二也。佛爲レ成

就修二
T2401_.75.0755c12: 眞言行一菩薩上故。欲レ説二此阿字輪一而先歎二其
T2401_.75.0755c13: 功徳一。若得二此輪一能令下諸菩薩普門示現。以二
T2401_.75.0755c14: 一切衆生所喜見＊之身一。普住二其前一而化

度
T2401_.75.0755c15: 之上。以二大因縁一而作二佛事一。故云二住彼前一也
T2401_.75.0755c16: 經云。即時世尊身諸支分皆悉出

現是字一。
T2401_.75.0755c17: 於二一切世出世間聲聞縁覺靜慮思惟一。勤

修
T2401_.75.0755c18: 成

就悉地一。皆同二壽命一。同二種子一。同二依處一。同二

T2401_.75.0755c19:

救世者一南麽三曼多勃駄喃

一

阿善男子。

T2401_.75.0755c20: 此阿字一切如來之所二加持一。眞言門修二菩薩
T2401_.75.0755c21: 行一諸菩薩能作二佛事一。普現二色身一於二阿字門一
T2401_.75.0755c22: 一切法轉。是故祕密主眞言門修二菩薩行一。諸
T2401_.75.0755c23: 菩薩若欲レ見レ佛。若欲二供養一。欲レ證

發菩提心一。
T2401_.75.0755c24: 欲下與二諸菩薩一同會上。欲レ利

益衆生一。欲レ求二悉
T2401_.75.0755c25: 地一。欲レ求二一切智智一者。於二此一切佛心一當二勤

T2401_.75.0755c26:

修習一

安公云。前都會壇佛以二本誓一現二曼荼羅一。今
此壇中佛諸身分現二阿字輪一爲二一切種子一

第

T2401_.75.0755c27: 三令レ轉二字輪一圖二曼荼羅一者。又經云。爾時毘
T2401_.75.0755c28: 盧遮那世尊復決定。説下大悲藏生＊曼荼羅王
T2401_.75.0755c29: 敷

置聖天之位一三昧神通眞言行不思議法上。

Footnote:

731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]