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東曼荼羅抄 (No. 2401_ 覺超撰 ) in Vol. 75

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T2401_.75.0718a01:
T2401_.75.0718a02:   No. 2401
T2401_.75.0718a03:
T2401_.75.0718a04: 東曼荼羅抄卷上
T2401_.75.0718a05:
T2401_.75.0718a06: 今儀軌中明二諸會曼荼羅一。文義隱密學者多
T2401_.75.0718a07: 迷。是祕教之例也。今爲二自行一抄二集諸文一。安
T2401_.75.0718a08: 然和上案二經疏意一。出二四種曼荼羅一。今且約
T2401_.75.0718a09: レ彼分レ門辨レ之。一示二經説處一。二引二經疏文一。就
T2401_.75.0718a10: レ初有レ二。初示二重重説處一。後明二重重説意一。初
T2401_.75.0718a11: 示二重重説處一者。大日經説二曼荼羅相一諸品
T2401_.75.0718a12: 不レ同。安公具支灌頂云。今據二本經及以義
T2401_.75.0718a13: 釋一。四處重二説傳法大阿闍梨造曼荼羅灌頂
T2401_.75.0718a14: 法則一。一者大悲胎藏生都會壇曼荼羅。如二具
T2401_.75.0718a15: 縁品説一也。二者三昧相應轉字輪曼荼羅。如二
T2401_.75.0718a16: 成就悉地品轉字輪品説一也。三者成就字輪
T2401_.75.0718a17: 祕密壇曼荼羅。如二字輪品祕密品説一也。四者
T2401_.75.0718a18: 眞實修證祕密位曼荼羅。如二眞實智品布字
T2401_.75.0718a19: 品百字五品入祕密法品入祕密位品説一也｣
T2401_.75.0718a20: 私云。此四種名引レ疏爲レ證。引二初壇證一云。祕
T2401_.75.0718a21: 密品義釋云。前者大悲藏生是都會壇云云
T2401_.75.0718a22: 依二此誠文一故名二大悲藏生都會壇一云云今謂
T2401_.75.0718a23: 都會名可レ爾。唯屬二具縁品一。可丁詳應言丙縁品
T2401_.75.0718a24: 唯明二都壇一。祕密品意通明乙都別甲歟。引二第二
T2401_.75.0718a25: 證一云。成就悉地品疏云。從二此品一以前説二眞
T2401_.75.0718a26: 言之果一。從二此品一以後次第明二修行入證之方
T2401_.75.0718a27: 便一。從レ此爲レ首也。此中復有二坐起威儀衆多
T2401_.75.0718a28: 祕法一。下別出レ之。此經聖者所レ祕故。不二明白ニ
T2401_.75.0718a29: 次第ニ説一也。又轉字輪品疏云。心中作二阿字一。
T2401_.75.0718a30: 及眼作囉字等一。前品已具説。今欲レ作レ壇　先
T2401_.75.0718b01: 須下住二此三昧一令中與レ理相應一。以相應之智而
T2401_.75.0718b02: 運二布規墨一也云云依二此誠文一。正以二成就悉
T2401_.75.0718b03: 地品中住三昧中與理相應之觀而畫二轉字
T2401_.75.0718b04: 輪曼荼羅位一故。名二三昧相應轉字輪曼荼羅一
T2401_.75.0718b05: 也云云今謂。此名善順二文理一。引二第三證一云。
T2401_.75.0718b06: 祕密品疏云。已説二字輪一。欲レ成二就此字輪一
T2401_.75.0718b07: 故。復入二三昧一更説二祕密曼荼羅法一云云第四
T2401_.75.0718b08: 未レ得二彼
文一可レ尋		又私云。悉地出現品説二成就曼荼羅一。
T2401_.75.0718b09: 疏云。此曼荼羅神位等。即與二大悲胎藏一同
T2401_.75.0718b10: 故。此中不レ説レ之。但以二所レ欲レ成物一置レ中。以二
T2401_.75.0718b11: 大日一置二方隅一更問又云。此中布二列諸尊一總
T2401_.75.0718b12: 同二前位一。但以二金剛一連結爲レ異耳云云具如二
T2401_.75.0718b13: 經疏一。今謂。若爾所レ出四種只示二大途一。若細
T2401_.75.0718b14: 論者。應レ有二多類一。問。安公既具明レ之。此抄有二
T2401_.75.0718b15: 何異一乎。答。彼約レ經廣明レ之。今對軌略辨
T2401_.75.0718b16: レ之。又彼灌頂文第七卷世不二流布一故。彼第
T2401_.75.0718b17: 三曼荼中祕密品之餘。并第四曼荼羅之全。
T2401_.75.0718b18: 人未レ識レ之。今皆示レ之。其餘同異見而可レ知
T2401_.75.0718b19: 　次明二重重説意一者。轉字輪品義釋云。如二
T2401_.75.0718b20: 前已廣説敷置曼荼羅位一。今何以更説。此
T2401_.75.0718b21: 有二多義一。欲三更開二發一類衆生一故。令三前已聽
T2401_.75.0718b22: 聞者倍得二明了一故。前雖レ説二諸位地一。然尚未二
T2401_.75.0718b23: 普周遍一。今更説令レ無レ所二闕乏一故。又前但説二
T2401_.75.0718b24: 其名一。猶多未レ顯二形状一。今更説令二具足一故。何
T2401_.75.0718b25: 故不二併説之。而更分析於二此處一説耶。此亦
T2401_.75.0718b26: 有レ意。乃至深樂レ法者。猶不二頓爲説之。欲レ令
T2401_.75.0718b27: レ發二起珍重之心一。漸漸開導也。復次若但以
T2401_.75.0718b28: レ圖二畫尊容一用爲二眞實一者。如二彼畫師等一。亦可
T2401_.75.0718b29: レ成二就阿闍梨功徳一。然不下但以二圖畫一故而得
T2401_.75.0718c01: 成二彼眞言之行一。當下須一一與二三昧神通一相
T2401_.75.0718c02: 應方名中不思議行上。今佛欲レ開二顯之一故。云二三
T2401_.75.0718c03: 昧等説法一也。謂與二三昧神通一相應而敷レ之
T2401_.75.0718c04: 也
T2401_.75.0718c05: 祕密曼荼羅品義釋云。然此大悲藏生。前已
T2401_.75.0718c06: 説竟。何故更説有二何差別一耶。然前雖三説者
T2401_.75.0718c07: 是爲二祕密一。更有二祕中之祕密中之密一。若不
T2401_.75.0718c08: レ得二此法一者。設通二達前法一。亦不レ得レ成。故爲二
T2401_.75.0718c09: 最祕密一
T2401_.75.0718c10: 入祕密曼荼羅法品義釋云。如三經初具有二
T2401_.75.0718c11: 入大悲胎藏曼荼羅等諸法一。乃以二此法一爲要
T2401_.75.0718c12: 用之法一。不二於レ前説一。乃在レ此説之。若不レ解
T2401_.75.0718c13: レ此。上來所作漫荼羅終不レ得レ成也。所下以迴二
T2401_.75.0718c14: 互前後一不中相承躡上者。豈佛有レ所二悋惜一耶。但
T2401_.75.0718c15: 爲レ欲レ令下入二正法一者應中須依レ師而學上乃至今
T2401_.75.0718c16: 末代學人亦爾。不下務近二善知識一諮中承法要上。
T2401_.75.0718c17: 而自師レ心欲三望成二就如來自在之業一。直爾披
T2401_.75.0718c18: 文便欲レ作レ之。望レ得二成就一無レ有二得理一也。非二
T2401_.75.0718c19: 但自損一。又欲二求名利一故而妄作二人師一。自既
T2401_.75.0718c20: 違レ法而欲レ建二立他無上善根一。何有二此理一。由
T2401_.75.0718c21: レ此無レ有レ効故。更招二謗法破法之縁一成二無間
T2401_.75.0718c22: 之業一。何有三無間之業人而能自利利レ他倶成二
T2401_.75.0718c23: 妙果一耶。是故行者務求二明師一。一一諮二禀微
T2401_.75.0718c24: 旨一。曉了明一白先自成立。堪三能建二立他人之無
T2401_.75.0718c25: 上善根一乃至其或不ハレ然。愼勿下妄操二利器一自
T2401_.75.0718c26: 傷中其手上也
T2401_.75.0718c27: 祕密漫荼羅位品義釋云。前品説二入祕密漫
T2401_.75.0718c28: 荼羅方便一。所謂三種加持也。謂以二眞言一加二
T2401_.75.0718c29: 師之身及所入之壇一。并加二弟子一令レ住二堅固一。
T2401_.75.0719a01: 然後得レ安二住於祕密藏中一。故次説二住證之
T2401_.75.0719a02: 品一也　八印品義釋云。此經皆前後相成。
T2401_.75.0719a03: 共爲二一事一綺二互其文一。行者甚須二相照覽乃
T2401_.75.0719a04: 可レ行也
T2401_.75.0719a05: 百字生品義釋云。前説眞言品即令レ説レ之。
T2401_.75.0719a06: 何故不レ説至レ此方説耶。爲レ迷下彼尋二經文一人上
T2401_.75.0719a07: 也。佛具二大悲一。何不二即説一而迷二惑衆生一耶。答
T2401_.75.0719a08: 曰。非レ有レ悋也。但謂世間有二諸論師一。自以二利
T2401_.75.0719a09: 根分別智力一説二諸法相一通二達文字一。以二慢心一
T2401_.75.0719a10: 故不レ依二於師一輒爾尋レ經即欲二自行一。然此法
T2401_.75.0719a11: 微妙。若不レ依二於明導一終不レ能レ成。又恐二妄行
T2401_.75.0719a12: 自損損他故。隱二互其文一。令下彼自以二智力一不
T2401_.75.0719a13: 得二達解一。即捨二高慢一而依中於師上。以二此因縁
T2401_.75.0719a14: 不レ生二破法因縁一。故須レ如レ此也云云聖者如
T2401_.75.0719a15: レ此不レ可レ不レ愼。故今此抄專爲二自行一不レ許二
T2401_.75.0719a16: 外人一。唯除二同學中第四三昧耶人一也
T2401_.75.0719a17: 第二引二經疏文一爲レ二。即就二安公所出四種一。
T2401_.75.0719a18: 初引二初三文一。後引二二四文一。初亦爲レ二。初以
T2401_.75.0719a19: レ軌對レ經引二兩壇文一。次爲レ助二前義一重引二要
T2401_.75.0719a20: 文一。初亦有レ二。先示二諸壇大途一。次正以レ軌對
T2401_.75.0719a21: レ經。初示二大途一者。應レ知曼荼羅大分爲レ二。一
T2401_.75.0719a22: 都會壇亦名嘉
會壇		二別壇。就二都壇一有二多類一。安公
T2401_.75.0719a23: 之持誦不同中。依二祕密品意一明二諸壇不同一。
T2401_.75.0719a24: 彼文云。此祕密壇亦有二四重一中有二九類一。一
T2401_.75.0719a25: 大日。二佛部。三蓮花。四金剛部。五二明王。
T2401_.75.0719a26: 六佛眼。七諸菩薩。八釋迦。九四菩薩私云。若
加二二乘
T2401_.75.0719a27: 諸天一可レ云二
十類一		以爲二大壇一。互以二諸尊一安二中臺一也。
T2401_.75.0719a28: 是大阿闍梨祕密行法也。不レ可三輒示二第三三
T2401_.75.0719a29: 昧耶人一私云。五種三昧
耶出二祕密品一		若作二大日大壇一了時。
T2401_.75.0719b01: 若隨二五事一作二餘尊法一者。不レ改二大壇一。直以二
T2401_.75.0719b02: 所樂之尊一入二中臺位一私問。何云作大日壇了時。
不可別時故作歟。可詳
T2401_.75.0719b03: 故義釋云。凡作二餘佛壇一。如キハレ作二彌陀壇一即
T2401_.75.0719b04: 移二彌陀一入レ中。其大日佛移就二彌陀位一。若是
T2401_.75.0719b05: 二乘諸天等即不レ令レ坐二八葉花一當レ去レ之。但
T2401_.75.0719b06: 於二方壇中一坐二其本座一。八葉上佛菩薩各移稍
T2401_.75.0719b07: 近レ外各依二方所一也。其大日佛當下與二寶幢一並
T2401_.75.0719b08: 在中一處上。左右無レ在也。然亦須レ在二中台院内一
T2401_.75.0719b09: 耳。如下以二閻摩一入中者。其外院本位但表二地
T2401_.75.0719b10: 印一而供二養之一也。此作二扇底迦等一。増益亦同
T2401_.75.0719b11: レ之。用レ線法當レ中置レ橛旋二遶之一。亦置二空中及
T2401_.75.0719b12: 下綖二種一也。又云。師在レ中持レ綖。弟子遶レ之。
T2401_.75.0719b13: 半月如レ字作也又安公灌頂文云。中台文有二二例一。
義成二三例一。一八葉入二中台一。二二乘
T2401_.75.0719b14: 諸天入レ中。三文雖レ不レ説。若第一二重若釋迦佛隨入二
中台一。與二八葉一座不レ異。亦須三大日安二寶幢後邊一。彼
T2401_.75.0719b15: 等本位法同二外衆一。亦表二地印一而
供養。云云。私問。何云二後邊一		亦別壇有二多類一。
T2401_.75.0719b16: 持誦不同云。又九類尊私云。若加二二乘諸
天一可レ云二十類一		若隨二
T2401_.75.0719b17: 所樂一作二別壇一者。義釋上下都有二三例一。一九
T2401_.75.0719b18: 類中各以レ主爲二内院一。眷屬爲二次院一。八部爲二
T2401_.75.0719b19: 外院一。二九類中各以二所樂之尊一爲二内院一。餘
T2401_.75.0719b20: 尊爲二次院一。八部爲二外院一。三九類中合二三部一
T2401_.75.0719b21: 爲二一類一。或七類互以二所樂之尊一爲二内院一。餘
T2401_.75.0719b22: 尊爲二次院一。八部爲二外院一。但三重壇不レ見二正
T2401_.75.0719b23: 文一。義推必爲二第三三昧耶大日持明者一可
T2401_.75.0719b24: レ作二此壇一。大日爲二内院一。遍知印等佛部眷屬
T2401_.75.0719b25: 爲二次院一。八部爲二外院一。又以二八葉八尊一隨爲二
T2401_.75.0719b26: 内院一亦准知之。互爲二主伴一亦可二准知一云云
T2401_.75.0719b27: 私云。祕密品義釋中諸壇
文末各明二別壇重一。下當レ知		又云。今九類尊各有二
T2401_.75.0719b28: 本壇一。若隨二所樂一各作二五壇一。一大日壇。四方
T2401_.75.0719b29: 中台八葉之尊。五如來作二方壇一。四菩薩作二圓
T2401_.75.0719c01: 壇一。並安二臺及八葉之上一。此大方壇是扇底迦。
T2401_.75.0719c02: 若樂二増益等一者。亦作二圓角月點等一也云云
T2401_.75.0719c03: 更檢。私云。意云。此有二扇底等五種一。總大壇一
一各有二諸尊別壇一。其別壇方圓不レ隨二總壇一也		　次
T2401_.75.0719c04: 正以レ軌對レ經者。安公灌頂文云。無畏法全
T2401_.75.0719c05: 會四壇一意。彼此相成多用二後三一。少用二初一一。
T2401_.75.0719c06: 但相承者未レ辨レ差耳云云彼明二諸壇一亦有二
T2401_.75.0719c07: 諸門一。且初壇有二三門一。一者佛以二本誓一現二漫
T2401_.75.0719c08: 荼羅一。二者受二持壇地一入二漫荼羅一。三者令下依二
T2401_.75.0719c09: 圖位一畫中漫荼羅上已上依二
具縁品一		又第三壇亦有二三門一。
T2401_.75.0719c10: 一者安二住佛位一入二漫荼羅一此依二字輪品一。
以レ字嚴身也		二者
T2401_.75.0719c11: 流二出内證一現二漫荼羅一。三者令下依二内證一畫中漫
T2401_.75.0719c12: 荼羅上已上依二
祕密品一		今軌明諸會壇混雜引二彼二壇
T2401_.75.0719c13: 畫漫荼羅文一。近世學者不レ知二本源一。故今相對
T2401_.75.0719c14: 引レ彼顯レ此。又中台九尊壇散二在處處一隱互
T2401_.75.0719c15: 不レ明。今亦集二一處一令二見者易識。又雖レ集二
T2401_.75.0719c16: 諸文一而義難レ詳故。諸壇文末各以レ圖示レ之
T2401_.75.0719c17: 即爲二十三一。前十二別。後一是總如左若欲二具
T2401_.75.0719c18: 知一。更檢二經疏并安闍梨具支灌頂文持誦不
T2401_.75.0719c19: 同文一。若安公不レ傳二此道一。祕教早墜二於地一。我
T2401_.75.0719c20: 今歸二命安然大師一。來世必報二今日恩一矣
T2401_.75.0719c21: 第一中台九尊壇安然阿闍梨持誦不同云。大日別壇
名二正等覺曼荼羅一。亦名二毘盧那曼
T2401_.75.0719c22: 荼羅一。亦名二最初悲生壇一。云云。今案二彼意一。別壇有レ二。
一都壇中別。謂總集二一界一。三部四重名爲二都會都一。是
T2401_.75.0719c23: 總義也。總一界中一部一會。是都中別也。此中諸會主
伴皆向二大日一行例。二都外之別。謂諸部諸會諸尊等隨
T2401_.75.0719c24: 一也。此中又以二一尊一爲レ主。眷屬重重圍繞而坐。
各別建二立一曼荼羅一是也。各重下當レ知レ之
T2401_.75.0719c25: 私云。今軌不三別説二中胎毘盧遮那曼荼羅一。
T2401_.75.0719c26: 但説二道場觀一中云
T2401_.75.0719c27:     最初正覺等 敷置曼荼羅
T2401_.75.0719c28:     密中之祕密 大悲胎藏生
T2401_.75.0719c29:     及無量世間 出世曼荼羅
T2401_.75.0720a01:     彼所有圖像 次第説當レ聽
T2401_.75.0720a02:     四方普周匝 一門及通道
T2401_.75.0720a03:     金剛印遍嚴 中羯磨金剛
T2401_.75.0720a04:     其上大蓮花 妙色金剛莖
T2401_.75.0720a05:     八葉具鬚蘂一 衆寶自莊嚴
T2401_.75.0720a06:     開敷含果實一 於二彼大蓮印一
T2401_.75.0720a07:     大空點莊嚴 十二支生句
T2401_.75.0720a08:     普二遍花臺中一 常出二無量光一
T2401_.75.0720a09:     百千衆蓮繞 其上復觀二想
T2401_.75.0720a10:     大覺師子座一乃至 普光淨月輪
T2401_.75.0720a11:     清淨離諸垢一 中有二本尊形一
T2401_.75.0720a12:     妙色超二三界一云云。私云。此文是祕密品具
縁品悉地出現品及第七卷等
T2401_.75.0720a13:     之意
也
T2401_.75.0720a14: 具縁品云
T2401_.75.0720a15:     内心妙白蓮 胎藏正均等
T2401_.75.0720a16:     藏中造二一切 悲生曼荼羅一
T2401_.75.0720a17:     十六央具梨 過レ此是其量
T2401_.75.0720a18:     八葉正圓滿 鬚蘂皆嚴好
T2401_.75.0720a19:     金剛之智印 遍出二諸葉間一
T2401_.75.0720a20:     從二此花臺中一 大日勝尊現
T2401_.75.0720a21:     金色具二暉曜一 首持二髮髻冠一
T2401_.75.0720a22:     救世圓滿光 離熱住二三昧一
T2401_.75.0720a23:     私云。此説二大日曼荼羅一也。但八葉下
有二別品一散在處處一。有二隱意趣一。更問
T2401_.75.0720a24: 義釋云。内心妙白蓮者。此是衆生本心妙法
T2401_.75.0720a25: 芬陀利花祕密標幟。花臺八葉圓滿均等。如二
T2401_.75.0720a26: 正開敷之形一。此蓮花臺是實相自然智惠。蓮
T2401_.75.0720a27: 花葉是大悲方便也。正以二此藏一爲二大悲胎藏
T2401_.75.0720a28: 漫荼羅之體一。其餘三重是從二此自證功徳一流
T2401_.75.0720a29: 出スル諸善知識入法界門耳。正方四葉是如來
T2401_.75.0720b01: 四智。隅角四葉是如來四行。約レ此現爲二八種
T2401_.75.0720b02: 善知識一。各持二金剛惠印一。故云二遍出諸葉間一
T2401_.75.0720b03: 也。如レ是十六法一一皆等二法界一。乃至無レ有二
T2401_.75.0720b04: 少分不平等處一。故其標相亦與冥符。略攝如
T2401_.75.0720b05: 來萬徳一以爲二十六指一十本云。人法各八故爲二十
六一。人法皆無生。一一皆互
T2401_.75.0720b06: 遍申而長レ之則無量無邊。故此漫荼羅極小
T2401_.75.0720b07: 之量劑二十六指一。大則無限也。鬚蘂是一切三
T2401_.75.0720b08: 昧門陀羅尼門六度十八空等。如二大般若之
T2401_.75.0720b09: 所説一。從二此一一鬚蘂一。以二加持神力一故。現二出
T2401_.75.0720b10: 三重漫荼羅中一種莊嚴眷屬一也。此是如來
T2401_.75.0720b11: 祕傳之法。不レ可レ形二於翰墨一故。寄二在圖像一以
T2401_.75.0720b12: 示二行人一。若得二深意一者。自當默而識之耳。
T2401_.75.0720b13: 從二此實相花臺中一則表二大日如來加持之相一。
T2401_.75.0720b14: 其義已如二前釋一。餘祕密八印下品及圖説レ之｣
T2401_.75.0720b15: 祕密漫荼羅品第十一
T2401_.75.0720b16:     最初正等覺 敷置漫荼羅
T2401_.75.0720b17:     密中之祕密 大悲胎藏生
T2401_.75.0720b18:     及無量世間 出世曼荼羅
T2401_.75.0720b19:     彼所有圖像 次第説當レ聽
T2401_.75.0720b20:     四方普周匝 一門及通道
T2401_.75.0720b21:     金剛印遍嚴 中羯磨金剛
T2401_.75.0720b22:     其上妙蓮花 開敷含二果實一
T2401_.75.0720b23:     於二彼大蓮印一 大空點莊嚴
T2401_.75.0720b24:     八葉悉圓整 善好具二鬚蘂一
T2401_.75.0720b25:     十二支生句 普遍二華臺中一
T2401_.75.0720b26:     其上兩足尊 導師成二正覺一
T2401_.75.0720b27:     以二八漫荼羅 眷屬一自圍繞
T2401_.75.0720b28:     當レ知此最初 悲生漫荼羅
T2401_.75.0720b29:     從レ此流二諸壇一 各如二其本教一
T2401_.75.0720c01:     事業形悉地 安二置諸佛子一
T2401_.75.0720c02: 義釋云。佛言有正等覺漫荼羅最密中密無
T2401_.75.0720c03: 上大悲藏生等名若無量世出世漫荼羅同者
T2401_.75.0720c04: 二十本云。佛言有正等覺漫荼羅置祕密中密
無上大悲藏等名若無量等世出世曼荼羅同者		即是如
T2401_.75.0720c05: 來最上正覺究極之説也。然此大悲藏生前
T2401_.75.0720c06: 已説竟。何故更説。有二何差別一耶。然前雖三説
T2401_.75.0720c07: 者是爲二祕密一。更有二祕中之祕密中之密一。若不
T2401_.75.0720c08: レ得二此法一者。設通二達前法一亦不レ得レ成。故爲二
T2401_.75.0720c09: 最祕要一也。若解レ此者。一切世出世間諸漫荼
T2401_.75.0720c10: 羅皆同用レ之。無レ所レ不レ入也已下經疏等爲レ説二
祕密一稍難二分辨一
T2401_.75.0720c11: 耳。私云。十二
十本無二此注一也		其作法。先作二四方漫荼羅一。其界
T2401_.75.0720c12: 唯用二羯磨金剛智印一。周匝相連以爲二其道一。唯
T2401_.75.0720c13: 安二一門一。其中又作二十字金剛印一。亦如レ前作
T2401_.75.0720c14: レ之。但以二十字一爲レ異耳。其十字金剛印上畫二
T2401_.75.0720c15: 作蓮花一仰而半敷。令三此十字如二花之状一也
T2401_.75.0720c16: 私云。状字或本作レ莖。又令此以
下九字恐應レ在二上爲異耳之次一歟		其花上又安二八
T2401_.75.0720c17: 葉之華一。即如二前五佛四菩薩方位一也。當下以二
T2401_.75.0720c18: 心想一而置中九點上。即是臺及八葉中各想二一
T2401_.75.0720c19: 點一也。點即是大空之證。此正成正覺義也。
T2401_.75.0720c20: 於二此八葉及中一。當下作二方圓漫荼羅一而畫中本
T2401_.75.0720c21: 尊之像上。佛方壇。菩薩圓也。此但是行人自爲
T2401_.75.0720c22: レ己作。不レ合レ示レ人。若作法時。自在二壇門一而
T2401_.75.0720c23: 坐。自作二灌頂等法一。然後得レ作二一切法一也。此
T2401_.75.0720c24: 事尤祕。但心存レ之不レ可レ形二於翰墨一也。又其
T2401_.75.0720c25: 臺上當レ想二如レ上十二字眞言王一。令三其字一
T2401_.75.0720c26: 一分明置二於壇上一也更問。連環置耶。以レ何爲二
次第一耶。又云。花中安レ子
T2401_.75.0720c27: 者。謂レ畫二蓮子一。或十或過減無レ在。
私云。安レ子者。或本云二含果實者一		經云二流出一者。
T2401_.75.0720c28: 謂人了二解此祕密法一。一切世出世壇皆於レ中
T2401_.75.0720c29: 流出。隨レ義相應可レ解也。略有二四種造祕密
T2401_.75.0721a01: 之法一。謂事業即是從レ初至レ末縁壇
種種事業所應作者也		形謂本尊等
形顯分段		悉
T2401_.75.0721a02: 地即所
成果		安二置位一即置二本尊
方位一也		了二解此四法一即通一
T2401_.75.0721a03: 一切流出之法一也更問從レ此流二出諸壇一。皆依二
T2401_.75.0721a04: 本教所説一。佛子者。告レ彼也。謂金剛也又四
T2401_.75.0721a05: 菩薩者。普賢巽。文殊坤。慈氏乾。觀音艮。是
T2401_.75.0721a06: 其位也。前縁起列衆中。或以二除障一替二觀音一。
T2401_.75.0721a07: 或以二除一切惡趣一替二文殊一。其義各異。課用二
T2401_.75.0721a08: 一事一亦得。以三此中用二觀音一爲レ正也。已上毘
T2401_.75.0721a09: 盧漫荼羅竟持誦不同云。亦如前作之但十字爲異者。
中台三重尊位同二前壇一。此祕密壇十字界
T2401_.75.0721a10: 道異二前壇一也。云云。今私案二文意一云。其中作二十字一。
其上作二蓮花一。云云。恐非二界道一歟。又云。大悲壇五色
T2401_.75.0721a11: 爲二界道一。成就壇五股爲二界道一。祕密壇十字作二界道一。
云云。今謂成就壇五股檢レ文亦不レ明。私案二彼疏一云。
T2401_.75.0721a12: 三股金剛更互相叉而作レ之。
股股相連。是金剛結義
T2401_.75.0721a13: 軌云。寶幢日暉色。三角而具レ光
T2401_.75.0721a14: 經説二世尊大威徳生印一了云。其漫荼羅三角
T2401_.75.0721a15: 而具二光明一。義釋云。其漫荼羅作二三角形一。於二
T2401_.75.0721a16: 其四邊一又有二四ノ三角一圍二繞之一。故曰レ周也
T2401_.75.0721a17: IMAGE其中當下觀二毘盧遮那世尊一而在中其中上
T2401_.75.0721a18: 也。其三角漫荼羅。當下觀二八葉花一花臺上作中
T2401_.75.0721a19: 三角漫荼羅上也。即是前瑜伽座。作二此三角一。
T2401_.75.0721a20: 其尖向レ下。其色亦赤也。前云二三角尖向上。
T2401_.75.0721a21: 今向レ下者義用殊也。想三佛在二此中一。而作二威
T2401_.75.0721a22: 光印一也
T2401_.75.0721a23: 經説二世尊金剛不壞印一了云。其漫荼羅如二嚩
T2401_.75.0721a24: 字相一有二金剛光一。義云。其漫荼羅形圓如二su蘇
T2401_.75.0721a25: 上字一是娑字
第五聲		以二金剛一圍レ之當三是金剛有二
焔光一也		其金剛
T2401_.75.0721a26: 亦在二漫荼羅四邊一如レ上也。所レ謂va嚩字者。
T2401_.75.0721a27: 此漫荼羅正圓而白耳。亦在二花臺之上一。其中
T2401_.75.0721a28: 有二大日如來一。以下皆放レ此也私云。如蘇字者。
或本云如va嚩字。
T2401_.75.0721a29: 注云。是波字第五聲。云云。言二嚩字一者尤
可レ然也。但波字第五聲并蘇字等者可レ思		　又私云。
T2401_.75.0721b01: 或本如レ上也。下作レ圖IMAGE
T2401_.75.0721b02: 又軌云。彌陀眞金色。月輪波頭繞
T2401_.75.0721b03: 經説二蓮華藏印一了云。其漫荼羅如二月輪相一。
T2401_.75.0721b04: 以二波頭摩花一而圍二遶之一。義釋云。漫荼羅如
T2401_.75.0721b05: レ前作二圓月輪一。但以二四蓮一圍レ之爲レ異耳。中亦
T2401_.75.0721b06: 觀二大日如來　一私云或本異耳下作レ圖IMAGE
T2401_.75.0721b07: 又軌云。皷音曼荼羅。半月空點圍
T2401_.75.0721b08: 經説二如來萬徳莊嚴印一了云。其曼荼羅猶二如
T2401_.75.0721b09: 半月形一。以二大空點一圍レ之。義云。漫荼羅半月
T2401_.75.0721b10: 形。而側以レ點圍レ之。餘如レ前思レ之也。私云。
T2401_.75.0721b11: 或本此次作レ圖IMAGE
T2401_.75.0721b12: 又軌云。普賢曼荼羅。滿月金剛遶
T2401_.75.0721b13: 經説二如來一切支分生印一了云。其漫荼羅如二
T2401_.75.0721b14: 迦羅捨一滿月之形圓也。以二四金剛一圍レ之。餘
T2401_.75.0721b15: 如レ前　私云。或本次作レ圖IMAGE今謂。壇形應
T2401_.75.0721b16: 如滿月而作瓶者。似レ違レ疏也
T2401_.75.0721b17: 又軌云。觀音頗梨色。彩虹金剛幡
T2401_.75.0721b18: 經説二世尊陀羅尼印一了云。其漫荼羅猶如二彩
T2401_.75.0721b19: 虹一。而遍圍レ之垂二金剛幡一。義云。其漫荼羅如二
T2401_.75.0721b20: 虹形一。有二諸色一間錯猶如二虹之暈色一也。其形
T2401_.75.0721b21: 如二覆虹一。其下平上有二金剛之幡一也。從上來
T2401_.75.0721b22: 諸曼荼羅有レ蓮有二金剛一有レ點等。今此漫荼
T2401_.75.0721b23: 羅一一皆取以莊嚴圍レ之相間錯也更問
T2401_.75.0721b24: 又軌云。文殊欝金色。虚空雜色圍
T2401_.75.0721b25: 經説二如來法住印一了云。其漫荼羅猶二如虚
T2401_.75.0721b26: 空一。以二雜色一圍レ之。有二二空點一。義云。漫荼羅虚
T2401_.75.0721b27: 空形方形
作レ之		雜色間錯。此是虚空色也。如三空中
T2401_.75.0721b28: 含二一切色像一。如來大空智含二一切法一也。其
T2401_.75.0721b29: 兩邊各一點挾レ之　私云。或本作レ圖IMAGE
T2401_.75.0721b30: 又軌云。慈民黄金色。虚空用青點
T2401_.75.0721b31: 經説二世尊迅疾持印一了云。其漫荼羅亦如二虚
T2401_.75.0721c01: 空一。而用二青點一嚴レ之。義云。漫荼羅同二前虚空一。
T2401_.75.0721c02: 但改作二青色一。以二衆多白點圍二遶之一　私云。
T2401_.75.0721c03: 或本作レ圖IMAGE私云。説二八印一不レ云二寶幢等一。印
亦不レ云二八葉印一。案二經等及疏一。初
T2401_.75.0721c04: 文似レ爲二花臺大日印一也。但疏末文云。復次第一東方
寶幢佛乃至第八東北觀自在。當レ知此八印毘盧遮那印
T2401_.75.0721c05: 也。如二東方印一則寶幢佛印亦是大日如來印。他放レ此
也。云云。此九尊曼荼羅。經及諸軌處處散説。文義不
T2401_.75.0721c06: レ明。意在二深祕一。今聚置二一處一欲レ令二人易。見。
但毎レ思二聖旨一甚多二怖畏一。南無大日如來哀愍覆護		安
T2401_.75.0721c07: 公持誦不同云。其臺上想二十二字一者。私云。
T2401_.75.0721c08: 此十二字是五佛種子故。須下以二a@mkha@ma@ma@h一
T2401_.75.0721c09: 大日布中之中央上。字首四ニ向。初a@m安レ東。次第布
T2401_.75.0721c10: レ之。a@ma@h彌陀例如下互安二中台一之時上。先以二彌陀一而
爲二語端一。以二行者一向レ東座。彌陀近在二行
T2401_.75.0721c11: 者前一故取
而言レ之		布レ西。ha@mha@h天鼓布レ北。ra@mra@h寶幢布
T2401_.75.0721c12: レ東。va@mva@h花開布レ南。並以二字首一向レ外。即是西
T2401_.75.0721c13: 北東南順行布レ之
T2401_.75.0721c14: IMAGE
T2401_.75.0721c15: [IMAGE]
T2401_.75.0721c16: [IMAGE]
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T2401_.75.0721c21: [IMAGE]
T2401_.75.0721c22:   九壇上安二或尊形或印或字一。轉字之法亦准二前壇一。
此有二二文一。一依二祕密法一可レ安二九尊一。二依二八
T2401_.75.0721c23: 印品一安二隨一尊一。私問。八印品文云何。答。彼
義釋八壇皆令レ觀二大日一故云レ爾歟。文雖レ不レ明。
T2401_.75.0721c24: 義意可レ然。學者可レ決
私云。東南壇。經雖レ言レ瓶。疏取二腹圓一。而今令
T2401_.75.0721c25: レ取二瓶形一。又西南壇。經云二虚空形一。疏注云二方
形一。可レ詳。西北同レ之
T2401_.75.0722a01: IMAGE
T2401_.75.0722a02: [IMAGE]
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T2401_.75.0722a10: [IMAGE]
T2401_.75.0722a11:   私云。持誦不同出二此二圖一。今謂是都壇中八葉壇
T2401_.75.0722a12: 也。一圖之中難レ盡二其義一。爲レ令二具知一作二三圖一
T2401_.75.0722a13: 歟。十字爲レ界。可レ詳
T2401_.75.0722a14: 祕蜜壇都持誦不同作二
祕密都壇一
T2401_.75.0722a15: IMAGE
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T2401_.75.0722b01:   私問。何故無二第五一耶
T2401_.75.0722b02: 大日別壇三重
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T2401_.75.0722b17:   大日別壇第二重有二二文一。一依二不動壇文一。以二三
T2401_.75.0722b18: 都衆一爲二第二重一。故以二不動一安レ中。大日安二寶
T2401_.75.0722b19: 憧側一。二准二諸尊壇一。以二大日諸三昧一爲二第二重一。
T2401_.75.0722b20: 此布列中有二二説一
T2401_.75.0722b21: 私云。此文不レ明。可レ決。又此中諸尊各各別壇
T2401_.75.0722b22: 方圓三角等相具在レ義。又第四阿闍梨所傳圖位
T2401_.75.0722b23: 中。更挭。問。此三重別壇出二何文一耶。答。是
T2401_.75.0722b24: 安公義推也。抑彼持誦不同依二祕密品意一作二都
T2401_.75.0722b25: 別壇圖一。今法今軌融二會諸壇一取二其祕要一。故此中
T2401_.75.0722b26: 出レ之。下去亦如レ此
T2401_.75.0722b27: 第二東方遍知壇安公云。佛部尊別壇。名二如來
曼荼羅一。亦名二佛部曼荼羅一
T2401_.75.0722b28: 軌云
T2401_.75.0722b29:     復次祕密主 如來曼荼羅
T2401_.75.0722b30:     猶二如淨圓月一 内現二商佉色一
T2401_.75.0722b31:     一切佛三角 在二於白蓮花一
T2401_.75.0722b32:     空點爲標幟一 金剛印圍繞
T2401_.75.0722b33:     從二彼眞言主一 周匝放二光明一
T2401_.75.0722c01:     佛坐二道樹下一 持レ此降二四魔一
T2401_.75.0722c02:     方名二遍知印一 能具二多功徳一
T2401_.75.0722c03:     生二衆三昧一王 次於二其北維一
T2401_.75.0722c04:     道師諸佛母 光曜眞金色
T2401_.75.0722c05:     縞素以爲レ衣 遍照猶二日光一
T2401_.75.0722c06:     正受住二三昧一 復次七倶胝
T2401_.75.0722c07:     佛母菩薩等 復於二彼南方一
T2401_.75.0722c08:     大勇猛菩薩 大安樂不空
T2401_.75.0722c09:     金剛三昧寶 救世諸菩薩
T2401_.75.0722c10:     大徳聖尊印 方名二滿衆願一
T2401_.75.0722c11: 眞陀摩尼珠住二於白蓮花一私云。此文出二具縁祕
密兩品一。今混雜引二彼
T2401_.75.0722c12: 二文一也。但經只説二佛眼及諸菩薩二位一。此中加二七倶
胝佛母大勇大安樂不空等尊一。此兼示二天竺曼荼羅中尊
T2401_.75.0722c13: 位一也。有二一曼荼羅一。今世流布之。諸尊座位多異二經
説一。自是一途。安公對記云。是天竺曼荼羅。云云。今
T2401_.75.0722c14: 案二此軌諸會文一。初後依二經具縁品祕密品藏品印品等一。
明二諸尊壇相方位乃至印眞言等一。中間依二彼天竺曼荼
T2401_.75.0722c15: 羅一明二諸尊方位一。恐是示二異説一歟。然近代學者不レ知二
其元意一。強會二此經此疏一令レ同二彼曼荼羅一。方底圜蓋豈
T2401_.75.0722c16: 得レ合乎。又應レ知諸尊略有二十事一。一壇相。二方位。
三座。四形儀。五持物。六徳行。七種子。八三昧耶形。
T2401_.75.0722c17: 九印。十眞言也。此中印眞言出二藏品印品等一。具如二五
卷抄一。種子即在二彼眞言中一。又如二轉字輪品等一也。壇位
T2401_.75.0722c18: 座形持物出二縁品祕品一。三昧耶形出二祕密品一。此六並
在二此中一明レ之。徳行通在二彼此之中一。又諸壇相難レ知。
T2401_.75.0722c19: 故以レ圖示レ之。自下諸文以レ之准知。
軌文祕略讀者多迷。善得レ意矣
T2401_.75.0722c20: 具縁品云
T2401_.75.0722c21:     彼東應レ畫二作 一切遍知印一
T2401_.75.0722c22:     三角蓮花上 其色皆鮮白
T2401_.75.0722c23:     光焔遍圍繞 晧潔普周遍
T2401_.75.0722c24:     次於二其北維一 導師諸佛母
T2401_.75.0722c25:     晃曜眞金色 縞素以爲レ衣
T2401_.75.0722c26:     遍照猶二日光一 正受住二三昧一
T2401_.75.0722c27:     復於二彼南方一 救世佛菩薩
T2401_.75.0723a01:     大徳聖尊印 方名二滿衆願一
T2401_.75.0723a02:     眞陀摩尼珠 住二於白蓮上一
T2401_.75.0723a03: 義釋云。次於東方内院一。當二大日如來之上一
T2401_.75.0723a04: 畫二作一切遍知印一。作二三角形一。其鋭下向。純
T2401_.75.0723a05: 白色光焔圍レ之。在二白蓮花之上一。即是十方三
T2401_.75.0723a06: 世一切如來大勤勇印也。亦名二諸佛心印一。三
T2401_.75.0723a07: 角是降伏降魔障義。謂佛坐二道樹一。以二威猛大
T2401_.75.0723a08: 勢降伏四魔一得レ成二正覺一。鮮白是大慈悲色
T2401_.75.0723a09: 也。如來師子奮迅大精進力正爲二是事因縁一。
T2401_.75.0723a10: 乃至放二大悲光一常遍二法界一故。云二普周遍一也。
T2401_.75.0723a11: 次於二大勤勇北一至二於北維一置二虚空眼一。即是
T2401_.75.0723a12: 毘盧遮那佛母也。佛母義如二般若經佛母品
T2401_.75.0723a13: 中廣説。眞金是如如實相之體。畢竟淨句是
T2401_.75.0723a14: 彼教門之外飾。故曰二縞素猶日光一。恬泊一心
T2401_.75.0723a15: 人乃能見此故。其標幟猶如下天女住二於正
T2401_.75.0723a16: 受一之像上也。次復於二大勤勇南一至二於南維。作二
T2401_.75.0723a17: 一切諸佛菩薩眞陀摩尼印一。此是淨菩提心
T2401_.75.0723a18: 無邊行願之所二集成一。常能普雨二世出世間一
T2401_.75.0723a19: 切財寶諸救世者皆從二性淨蓮花臺中一見二如
T2401_.75.0723a20: レ是寶一故。云二住於白蓮花上一。阿闍梨言。此是
T2401_.75.0723a21: 通二一切一印。亦可下於二諸方面一皆置之。若諸
T2401_.75.0723a22: 佛菩薩經中不レ言二所持印相一者。執二此無價
T2401_.75.0723a23: 寶珠一皆得也
T2401_.75.0723a24: 祕密品云
T2401_.75.0723a25:     復次祕密主 如來曼荼羅
T2401_.75.0723a26:     猶二如淨圓月一 内現二商佉色一
T2401_.75.0723a27:     一切佛三角 在二白蓮蓮華一
T2401_.75.0723a28:     空點爲二標幟一 金剛印圍繞
T2401_.75.0723a29:     從二彼眞言主一 周匝放光明一
T2401_.75.0723b01:     以二無疑慮心一 普遍而流出
T2401_.75.0723b02: 義云。次初明二諸佛曼荼羅一。即佛部。正覺者
T2401_.75.0723b03: 最初説也云云
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T2401_.75.0723b11:   私云。疏圖也。其縁疏云。其鋭下向。今此上向。
T2401_.75.0723b12: 可レ詳
T2401_.75.0723b13: 又云。作二此佛部曼荼羅一。作二圓曼荼羅一。其圓
T2401_.75.0723b14: 如レ月。中白如二具色一。此圓中先作二白蓮花一。花
T2401_.75.0723b15: 上畫二三角一。此三角中作二赤色一。其中畫二佛像一
T2401_.75.0723b16: 作二何佛一
更問		繞二三角一以二金剛一圍レ之。如レ圖也。繞二
T2401_.75.0723b17: 三角一置點。點標更問其外輪作レ光。如二却敵
T2401_.75.0723b18: 形一也。圓外周匝安レ點今疑。此點一一皆是本尊
之位。更問或可レ置レ字
T2401_.75.0723b19: 光普皆流出者。爲或本
作レ謂		想下光從二佛身中一流
T2401_.75.0723b20: 出。漸次流布在中三角外上也眞言主謂本尊也。
遍身有レ光流出		前
T2401_.75.0723b21: 大壇中亦有二三角印一。與レ此用處不レ同。前者
T2401_.75.0723b22: 但是印。此中置レ佛或置レ印。作法圓異二於彼一
T2401_.75.0723b23: 也安公云。作阿佛者。即大日也。如却敵形者。如二輪
寶形一也。私云。此與二八印中威徳生印一義同也
T2401_.75.0723b24: 又云。此但是祕密曼荼羅也。若作二扇底迦等一。
T2401_.75.0723b25: 方圓赤白。及天等各依レ本也。雖レ作二圓曼荼
T2401_.75.0723b26: 羅一。然本尊等座有レ方有レ圓。各依レ舊也安公
云。
T2401_.75.0723b27: 以二此文一屬二此中一。但疏
中在レ後。似レ亂。更檢
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T2401_.75.0723c12:   私云。是安公圖也。今謂都中之別歟
T2401_.75.0723c13: 又安公云。若別作者。則遍知印爲二内院一。三
T2401_.75.0723c14: 三昧耶乃至一切法平等開悟三十印諸尊
T2401_.75.0723c15: 爲二次院一。世天爲二外院一。隨二五種事一雖レ改二壇
T2401_.75.0723c16: 形一。而其中諸尊座等各依レ本也。隨レ樂安レ中
T2401_.75.0723c17: 及作二五事一云云
T2401_.75.0723c18: 佛部別壇三重
T2401_.75.0723c19: IMAGE
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T2401_.75.0724a01:   佛部別壇中台有二二文一。一准二不動壇釋一
T2401_.75.0724a02: 可レ安二九尊一。二准二諸壇例一可レ安二部主一。第
T2401_.75.0724a03: 二重有二二文一。一依二大悲壇釋一以二三部
T2401_.75.0724a04: 眷屬一爲二第二重一故。觀音安レ中。金剛部
T2401_.75.0724a05: 佛頂等爲二第二院一。二依二佛母壇一以二大
T2401_.75.0724a06: 日諸三昧爲二第二院一故。佛頂安レ中。佛
T2401_.75.0724a07: 眼等爲二二院一巳上
T2401_.75.0724a08: 私云。所レ指諸文多不分明。各臨二其文一
T2401_.75.0724a09: 善思擇之
T2401_.75.0724a10: 私云。經別説二二壇一。一佛母。二諸菩薩。准レ軌
T2401_.75.0724a11: 在二遍知院佛母壇一安公云。佛母別壇名二佛母曼荼
羅一。亦名二虚空眼曼荼羅一。亦名二
T2401_.75.0724a12: 諸佛菩
薩母一
T2401_.75.0724a13: 祕密品云
T2401_.75.0724a14:     復次祕密主 先説二曼荼羅
T2401_.75.0724a15:     諸佛菩薩母一 安二置壇形像一
T2401_.75.0724a16:     方正眞金色 金剛印圍繞
T2401_.75.0724a17:     最勝曼荼羅 今當示二尊相一
T2401_.75.0724a18:     彼中大蓮華 暉焔遍黄色
T2401_.75.0724a19:     中置二如來頂一 超二越於中分一
T2401_.75.0724a20:     而至二三分位一 應レ作二如來眼一
T2401_.75.0724a21:     自住二光焔中一 遍布二彼種子一
T2401_.75.0724a22: 義云。次説二佛母曼荼羅一。前布二置曼荼羅形一。
T2401_.75.0724a23: 先應レ知此謂金色。前但列レ名未レ説二尊形及
T2401_.75.0724a24: 印一。今列レ之也。先作二曼荼羅一。金剛色。四方以二
T2401_.75.0724a25: 金剛一爲レ界圍レ之。此最上者尊形自上者。謂
T2401_.75.0724a26: 自レ此當レ説レ之。謂此佛母曼荼羅於二諸壇一最
T2401_.75.0724a27: 爲二上勝一也。次於二曼荼羅中一作二蓮花一。黄色有
T2401_.75.0724a28: レ焔。蓮上作二佛頂印一IMAGE其印如二佛頂髻形一。
T2401_.75.0724a29: 令二頂高降一。傍畫二兩眼形一也。若作二佛母形一者。
T2401_.75.0724b01: 當レ如二女天之像一。心置二種子字一。或可二但畫印
T2401_.75.0724b02: 即佛頂
髻也		或但作レ字耳。若佛頂爲二中台一。諸佛眼
T2401_.75.0724b03: 等爲二眷屬一圍繞也。佛恒自身火焔中住。種子
T2401_.75.0724b04: 布レ之者。謂此印於二光焔中一住中置二種子一即
T2401_.75.0724b05: 是也。捨三分位謂捨二三座位一而置二佛眼一。普
T2401_.75.0724b06: 布種子。謂於二壇中一遍布レ之也。安公云。捨三
T2401_.75.0724b07: 分位者。佛頂二眼以爲二三分之位一。安二佛頂一
T2401_.75.0724b08: 了捨安二傍位一。故云二捨三分位一。若別作者准亦
T2401_.75.0724b09: 重。中台准爲二二例第二重亦准爲二二例一。准
T2401_.75.0724b10: レ前知レ之。虚空眼爲二中台一。大日尊諸三昧爲二
T2401_.75.0724b11: 第二重一。世天爲二第三重一
T2401_.75.0724b12: IMAGE
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T2401_.75.0724b22: [IMAGE]
T2401_.75.0724b23:   私云。都中之別
T2401_.75.0724b24: 諸菩薩壇安公云。諸菩薩別壇。名二一切菩薩大如意
寶曼荼羅一。亦名二一切諸菩薩眞陀摩尼一
T2401_.75.0724b25: 祕密品云
T2401_.75.0724b26:     次一切菩薩 大如意寶尊
T2401_.75.0724b27:     謂彼曼荼羅 圓白而四出
T2401_.75.0724b28:     遍寂極清淨 滿二一切希願一
T2401_.75.0724c01:   佛母別壇三重
T2401_.75.0724c02: IMAGE
T2401_.75.0724c03: [IMAGE]
T2401_.75.0724c04: [IMAGE]
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T2401_.75.0724c13:   中台二例第二重二例亦准レ前知
T2401_.75.0724c14: 義云。前説二菩薩部一中未レ説者。今更説レ之。
T2401_.75.0724c15: 凡是諸菩薩應上須作二曼荼羅一者。皆同二此義一
T2401_.75.0724c16: 也。其曼荼羅當レ作二圓明之像一。令二極白淨一。於
T2401_.75.0724c17: レ中作二十字嚩日囉二合臺一。台各置レ標。大眞陀
T2401_.75.0724c18: 末尼如二承レ珠標一。其頭皆置二如意珠一。珠有二光
T2401_.75.0724c19: 焔一也。其本尊菩薩於二十字中心一置レ之。諸餘
T2401_.75.0724c20: 菩薩在二次院中一次第而布。更外置二八部一也。
T2401_.75.0724c21: 極白是寂靜色。當下極令二明淨一寂然而住上。此
T2401_.75.0724c22: 等菩薩皆能施二一切願一也。寂是息災義也。安
T2401_.75.0724c23: 公云。具緑品釋云。此是通二一切一印。若諸佛
T2401_.75.0724c24: 菩薩經中。不レ云二所持印相一者。亦執二此無價
T2401_.75.0724c25: 寶珠一皆得也。故若隨レ樂以二諸菩薩一安二中及
T2401_.75.0724c26: 第二院一。皆令レ執二此寶珠一。若別作者准亦三
T2401_.75.0724c27: 重。中台准爲二二列一。第二重亦准爲二二例一。准
T2401_.75.0724c28: レ前知レ之。摩尼尊爲二中台一。十方界諸菩薩爲二
T2401_.75.0724c29: 第二重一。世天爲二第三重一
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T2401_.75.0725a15: 諸菩薩別壇三重
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T2401_.75.0725a29: 中台二例第二重二例亦准レ前知
T2401_.75.0725b01: 第三觀自在壇安公云。蓮華部尊別壇。名二觀自
在曼荼羅一。亦名二蓮花部曼荼羅一
T2401_.75.0725b02: 軌云
T2401_.75.0725b03:     北方觀自在　祕密曼荼羅　佛子一心聽
T2401_.75.0725b04:     普遍四方相　中吉祥商佉　出生鉢曇花
T2401_.75.0725b05:     開敷含果實　承以大蓮印　光色如皓月
T2401_.75.0725b06:     商佉軍那花　微笑坐白蓮　髻現無量壽
T2401_.75.0725b07:     住普觀三昧　蓮花部眷屬　最西第一置
T2401_.75.0725b08:     馬頭觀自在　大明白身等乃
至		　披葉衣菩薩
T2401_.75.0725b09:     彼右大名稱　聖者多羅尊　青白色相雜
T2401_.75.0725b10:     中年女人状　合掌持青蓮　圓光靡不遍
T2401_.75.0725b11:     暉發猶淨金　微笑白鮮衣　内縛竪空風
T2401_.75.0725b12:     左邊毘倶胝　手垂數珠鬘　三目持髮髻
T2401_.75.0725b13:     尊形猶皓素　圓光色無主　黄赤白相入
T2401_.75.0725b14:     前印風輪交　次近毘倶胝　畫得大勢尊
T2401_.75.0725b15:     被服商佉色　大悲蓮華手　滋榮而未敷
T2401_.75.0725b16:     圍繞以圓光　明妃住其側　號持名稱者
T2401_.75.0725b17:     一切妙瓔珞　莊嚴金色身　執鮮妙花枝
T2401_.75.0725b18:     左持鉢胤過　密印准明王　上擧風輪屈
T2401_.75.0725b19:     近聖者多羅　住於白處尊　髮冠襲純白
T2401_.75.0725b20:     鉢曇摩花手　定惠虚心合　空水入月中
T2401_.75.0725b21:     於聖者前作　大力持明王　晨朝日暉色
T2401_.75.0725b22:     白蓮以嚴身　赫奕成焔鬘　吼恕牙出現
T2401_.75.0725b23:     利爪獸王髮　印如白處尊　移風空輪下
T2401_.75.0725b24:     相去如穬麥　地藏内爲縛　地水空並合
T2401_.75.0725b25: 私云。初三行二句。具縁祕密品等意也。次最西下五行
二句。別示二天竺曼荼羅尊位一也。彼右十二行。具縁祕
T2401_.75.0725b26: 密藏品印品等意也。
此中十事可レ思
T2401_.75.0725b27: 具縁品云
T2401_.75.0725b28:     北方大精進　觀世自在者　光色如皓月
T2401_.75.0725c01:     商佉軍那華　微㗛坐白蓮　髻現無量壽
T2401_.75.0725c02:     彼右大名稱　聖者多羅尊　青白色相雜
T2401_.75.0725c03:     中年女人状　合掌持青蓮　圓光靡不遍
T2401_.75.0725c04:     暉發猶淨金　微笑鮮白衣　左邊毘倶胝
T2401_.75.0725c05:     手垂數珠鬘　三目持髮髻　尊形猶皓素
T2401_.75.0725c06:     圓光色無主　黄赤白相入　次近毘倶胝
T2401_.75.0725c07:     畫得大勢尊　被服商佉色　大悲蓮花手
T2401_.75.0725c08:     滋榮而未敷　圍繞以圓光　明妃住其側
T2401_.75.0725c09:     號持名稱者　一切妙瓔珞　莊嚴金色身
T2401_.75.0725c10:     執鮮妙花枝　左持鉢胤遇　近聖者多羅
T2401_.75.0725c11:     住於白處尊　髮冠襲純白　鉢曇摩花手
T2401_.75.0725c12:     於聖者前作　大力持明王　晨朝日暉色
T2401_.75.0725c13:     白蓮以嚴身　赫奕成焔鬘　吼恕牙出現
T2401_.75.0725c14:     利爪獸王髮　何耶掲利婆　如是三摩地
T2401_.75.0725c15:     觀音諸眷屬
T2401_.75.0725c16: 義云。大日如來右方置二大精進觀自在者一。
T2401_.75.0725c17: 即是蓮花部主。謂如來究竟觀二察十縁生與一
T2401_.75.0725c18: 得レ成二此普眼蓮花一。故名二觀自在一。約二如來之
T2401_.75.0725c19: 行一故名二菩薩一。頂現二無量壽一者。明二此行之極
T2401_.75.0725c20: 果即是如來普門方便智一也。此像及菩薩身
T2401_.75.0725c21: 皆作下住二現法樂一熙悦微笑之容。觀自在身色
T2401_.75.0725c22: 如二淨月一或如二商佉一。即是上妙螺貝。或如二軍
T2401_.75.0725c23: 那花一。其花出二西方一。亦甚鮮白。當下總二此三譬一
T2401_.75.0725c24: 言上。其光鮮潤徹白中之上也。次於二觀音右邊一
T2401_.75.0725c25: 畫二多羅菩薩一。凡諸聖者皆而向二大日一。今言二
T2401_.75.0725c26: 觀音右邊一即是座西。他皆倣此。此亦是觀
T2401_.75.0725c27: 自在三昧。故作二女人像一。多羅是眼義。青蓮花
T2401_.75.0725c28: 是淨無垢義以二如レ是普眼一攝二受群生一。既不二
T2401_.75.0726a01: 先時一亦不二後時一故。作二中年女人状一不二太老一
T2401_.75.0726a02: 不二太少一也。青是降伏色。白是大慈色。其妙
T2401_.75.0726a03: 在二二用之中一故。令二二色和合一不レ青不レ白也。
T2401_.75.0726a04: 其像合掌。掌中持二此青蓮花一。手面皆向二觀
T2401_.75.0726a05: 音一。如二微笑形一。通身圓光。如二淨金色一。被二服白
T2401_.75.0726a06: 衣一。首有二髮髻一作二天髻形一。不レ同二大日髮冠一
T2401_.75.0726a07: 也。觀音左邊置二聖者毘倶胝一。其身四手。右邊
T2401_.75.0726a08: 一手垂二數珠鬘一。一手施願印。左邊一手持二蓮
T2401_.75.0726a09: 花一。一手執二軍持一。面有二三目一。如二摩醯首羅像一。
T2401_.75.0726a10: 首戴二髪冠一。如二盧遮那髮髻冠形一。所レ云持者。
T2401_.75.0726a11: 如レ言一地持二萬物一。即是載承之義也。其身潔
T2401_.75.0726a12: 白圓光圍レ之。光中具有二黄赤白三色一。不二純
T2401_.75.0726a13: 白純赤純黄一故云二無主一。凡黄爲二増益色一。白
T2401_.75.0726a14: 者寂光色。赤者降伏色。以三此三昧光中兼二具
T2401_.75.0726a15: 三力一。是故用爲二標幟一也。次近二毘倶胝左邊一
T2401_.75.0726a16: 畫二得大聖尊一。如三世國王大臣威勢自在名爲二
T2401_.75.0726a17: 大勢一。言此聖者以レ至二得如レ是大悲自在之
T2401_.75.0726a18: 位一故以爲レ名。所三以持二未敷蓮花一者。如下毘盧
T2401_.75.0726a19: 遮那實智花臺既成レ果已。復持二如レ是種子一。
T2401_.75.0726a20: 普散二一切衆生心水中一。更生中未敷蓮花上。此尊
T2401_.75.0726a21: 迹同二是處一。亦能普護二一切衆生潜萌之善一。
T2401_.75.0726a22: 使下不二敗傷一念念増長上。即是蓮花部持明王
T2401_.75.0726a23: 也。次於二明王左邊一畫二明妃耶輸陀羅一。譯名二
T2401_.75.0726a24: 持名稱者一。身眞金色。以二諸瓔珞一莊嚴。令三極
T2401_.75.0726a25: 端嚴如二天女之像一。右手持二鮮白妙花枝一。果葉
T2401_.75.0726a26: 相間長條茂好。其花或有二初疱一。或有レ欲レ開。
T2401_.75.0726a27: 或有二正開敷者一。若五若十乃至數十。左手持二
T2401_.75.0726a28: 鉢胤遇花一。亦是西方勝上之花也。以四得大勢
T2401_.75.0726a29: 明王主三安立一切衆生菩薩種子一。而此明妃
T2401_.75.0726b01: 主四含三藏出三生此中種種功徳一故。其被服標
T2401_.75.0726b02: 幟皆與二此義一相應也。多羅之右置二半拏羅嚩
T2401_.75.0726b03: 悉寧一。譯云二白處一。以三此尊常在二白蓮花中一故
T2401_.75.0726b04: 以爲レ名。亦戴二天髮髻冠一襲二純素衣一。左手持二
T2401_.75.0726b05: 開敷蓮花一。從二此最白淨處一出二生普眼一故。此
T2401_.75.0726b06: 三昧名爲二蓮花部母一也。次於二觀自在菩薩
T2401_.75.0726b07: 下一置二何耶掲唎婆一。譯云二馬頭一。其身非レ黄非
T2401_.75.0726b08: レ赤。如二日初出之色一。以二白蓮花一爲二瓔珞等一
T2401_.75.0726b09: 莊二嚴其身一。光焔威猛赫奕如レ鬘。指甲長利雙
T2401_.75.0726b10: 牙上出。首髮如二師子頂毛一。作二極吼恕之状一。
T2401_.75.0726b11: 此是蓮花部忿怒持明王也。猶如下轉輪王寶
T2401_.75.0726b12: 馬巡二履四洲一。於二一切時一切處一去心不レ息。
T2401_.75.0726b13: 諸菩薩大精進力亦復如レ是。所下以得二如レ是
T2401_.75.0726b14: 威猛之勢一。於二生死重障中一不レ顧二身命一多所二
T2401_.75.0726b15: 擁伏一者。正爲二白淨大悲心一故。用二白蓮瓔珞一
T2401_.75.0726b16: 而自嚴レ身也。已如レ法建二立觀音諸眷屬一竟｣
T2401_.75.0726b17: 祕密品云
T2401_.75.0726b18:     復次祕密主 觀世自在者
T2401_.75.0726b19:     祕密漫荼羅 佛子一心聽
T2401_.75.0726b20:     普遍四方相 中吉祥商佉
T2401_.75.0726b21:     出二生鉢曇花一 開敷含二果實一
T2401_.75.0726b22:     上表二金剛慧一 承以二大蓮印一
T2401_.75.0726b23:     布二一切種子一 善巧以爲レ種
T2401_.75.0726b24:     多羅毘倶知 及與白處尊
T2401_.75.0726b25:     明妃資財主 及與大勢至
T2401_.75.0726b26:     諸吉祥受教 皆在二漫荼羅一
T2401_.75.0726b27:     得自在者印 殊妙作二標相一
T2401_.75.0726b28:     何耶掲哩婆 如レ法住三角
T2401_.75.0726b29:     漫荼羅圍繞 嚴好初日暉
T2401_.75.0726c01:     當レ在二明王邊一巧慧者安立
T2401_.75.0726c02: 義云。作二方漫荼羅。内畫二商佉一。商佉上有二蓮
T2401_.75.0726c03: 花一。蓮花上有二金剛一。金剛上又有二蓮花一。花上
T2401_.75.0726c04: 置觀音菩薩一。或可レ安レ印或安レ字也。諸印上
T2401_.75.0726c05: 皆安二種子字一。謂商佉金剛及花上也。其次院
T2401_.75.0726c06: 安二大勢至等處一。周遍作レ光。勿レ生二疑慮一也。
T2401_.75.0726c07: 以二本種子一巧皆安二置之一而作二種子一也。空處
T2401_.75.0726c08: 當レ置二七白吉祥一。一一皆有二二使者一。此經但
T2401_.75.0726c09: 略言レ之。自別有二觀音部法中一具載。當二別詳
T2401_.75.0726c10: 檢一也更問明王資財主是能自在施二與求者一
T2401_.75.0726c11: 也。及大勢至等如レ法作レ之也。作二得自在之
T2401_.75.0726c12: 尊轉二標相印一也。當二殊妙作之。如二馬頭一在二
T2401_.75.0726c13: 三角壇中一畫レ之也。如法作レ之住二三角中一。其
T2401_.75.0726c14: 餘諸尊亦各有二形色等別一。及方圓半月三角
T2401_.75.0726c15: 等皆如二廣本一也。前所レ云須レ通二五事一。謂形色
T2401_.75.0726c16: 印本尊及位即此事也如レ畫二彼尊一。合レ作二河
色一。及形像等各各有レ印		前
T2401_.75.0726c17: 者大悲藏生是都會壇二十品云
嘉會壇		今此中隨二三
T2401_.75.0726c18: 部一各各別有也。如二此中蓮花部壇一。中胎是吉
T2401_.75.0726c19: 祥壇。壇以二觀音一爲レ主。胎外留二空地一。空地外
T2401_.75.0726c20: 即是第二坐位也。悉置二觀音部諸尊一。餘盡如下
T2401_.75.0726c21: 作二大壇一法上。其空處亦置二十方佛一。其第三坐
T2401_.75.0726c22: 位亦置二八部衆等一。准レ前可レ解也。三角中猶
T2401_.75.0726c23: 如二日出之暉一。謂日初出赤黄色也。在二明王
T2401_.75.0726c24: 側一者。在二大勢至側一也。若作二馬頭漫荼羅一者。
T2401_.75.0726c25: 當下在二三角中一置之。在レ外三重漫荼羅亦皆
T2401_.75.0726c26: 隨レ之作二三角一也。作レ此時ha何ya耶gr@i疙哩
T2401_.75.0726c27: va嚩在レ中。即移二觀音一替居二勢至之處一。餘眷
T2401_.75.0726c28: 屬皆圍二遶之一。餘皆迴互可二以レ意得一耳安公云。
白吉祥
T2401_.75.0726c29: 此中部主。加二五眷屬一忿怒一爲レ七。私云。前者以下
明二別壇一也。自下亦爾。諸壇之末亦各明二別壇一也
T2401_.75.0727a01:   私云。都中別
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T2401_.75.0727a13:   私云。都中之別也
T2401_.75.0727a14:
T2401_.75.0727a15:   馬頭壇
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T2401_.75.0727a24: [IMAGE]
T2401_.75.0727b01:   馬頭別壇
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T2401_.75.0727b11:   蓮華部別壇三重
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T2401_.75.0727b20: [IMAGE]
T2401_.75.0727b21:   蓮花部別壇ノ中台ニ有二二文一如レ前。第二
T2401_.75.0727b22: 重有二二文一。一准二大悲壇文一以二三部眷
T2401_.75.0727b23: 屬一爲二第二院一。二依二當部眷屬一爲二第一
T2401_.75.0727b24: 院一。馬頭別壇亦准レ之
T2401_.75.0727b25: 第四文殊壇
T2401_.75.0727b26: 軌云
T2401_.75.0727c01:     佛子應二諦聽一 次東第三院
T2401_.75.0727c02:     施願金剛壇 四方相均普
T2401_.75.0727c03:     衞以二金剛印一 當下於二彼中一作中
T2401_.75.0727c04:     火生漫荼羅上 内心復安二置
T2401_.75.0727c05:     妙善青蓮印一
T2401_.75.0727c06:     智者漫殊音私云。文珠名二妙音一。
故云二漫珠音一歟
T2401_.75.0727c07:     本眞言圍レ之 如レ法布二種子一
T2401_.75.0727c08:     而以爲二種子一 復於二其四傍一
T2401_.75.0727c09:     嚴飾以二青蓮一 圖二作勤勇衆一
T2401_.75.0727c10:     先安二妙吉祥一 其身欝金色
T2401_.75.0727c11:     五髻冠二其頂一 猶二如童子形一
T2401_.75.0727c12:     左持二青蓮花一 上表二金剛印一
T2401_.75.0727c13:     慈顏遍微笑 坐二於白蓮花一
T2401_.75.0727c14:     妙相圓普光 周匝互暉映
T2401_.75.0727c15:     而住二佛加持 神力三昧王一云云
如文
T2401_.75.0727c16: 安公云。今軌列二二十五菩薩一。文殊一觀自在
T2401_.75.0727c17: 二普賢三對面護四對護五惹耶六尾惹耶七&MT00824;
T2401_.75.0727c18: 母魯八爾多九私云。圖
云阿耳多		阿波羅爾多十私云。案二
理趣釋一。
T2401_.75.0727c19: 惹耶等名二四姉妹女天一。都牟壇四姉妹之兄也。圖
在二文殊北方第六位一。今列名次第近在二文殊邊一		光
T2401_.75.0727c20: 網十一寶冠十二私云。冠字或
作レ觀。可レ決		無垢光十三月光
T2401_.75.0727c21: 明十四私云。圖云見月光梵
號。若爾圖月云光也		五髻文殊十五私云。圖
云名五
T2401_.75.0727c22: 字文
珠		烏波計設失儞十六私云。下文亦有計設
儞但圖無之。可レ詳		奉
T2401_.75.0727c23: 教諸菩薩十七文殊二使者十八九私云。或本云。
文殊師利尊曼
T2401_.75.0727c24: 殊室利菩薩。義操所撰
金剛名號復同之。可レ決		鉤召四奉教二十二十
一二三四		并鉤
T2401_.75.0727c25: 召菩薩二十五私云。玄青三卷並無二此句一。但圖文殊
南有二六位一。一烏波計失爾。二奉教菩
T2401_.75.0727c26: 薩。三文殊師利使者菩薩。四文殊師利使者女菩薩。五
鉤召使者。六使者衆。此第六四隅有二四位一。東南使者眷
T2401_.75.0727c27: 屬。餘三隅皆使者。
云云。以レ之可レ知
T2401_.75.0727c28: 具縁品云
T2401_.75.0728a01:     持眞言行者 次至二第三院一
T2401_.75.0728a02:     先圖二妙吉祥一 其身欝金色
T2401_.75.0728a03:     五髻冠二其頂一 猶二如童子形一
T2401_.75.0728a04:     左持二青蓮花一 上表二金剛印一
T2401_.75.0728a05:     慈顏遍微笑 坐二於白蓮臺一
T2401_.75.0728a06:     妙相圓普光 周匝互暉映
T2401_.75.0728a07:     右邊應三次畫二 光網童子身一
T2401_.75.0728a08:     執二持衆寶網一 種種妙瓔珞
T2401_.75.0728a09:     住二寶蓮花座一 而觀二佛長子一
T2401_.75.0728a10:     左邊畫二五種 與願金剛使一
T2401_.75.0728a11:     可レ謂髻設尼 優波髻設尼
T2401_.75.0728a12:     及與質多羅 地惠并請召
T2401_.75.0728a13:     如レ是五使者 五種奉教者
T2401_.75.0728a14:     二衆共圍繞 侍二衞無勝智一
T2401_.75.0728a15: 義云。經中次説二第三院菩薩眷屬一。當二釋迦
T2401_.75.0728a16: 之内正東門中一畫二文殊師利一。身欝金色頂有二
T2401_.75.0728a17: 五髻一作二童子形一。左持二泥盧鉢羅一。是細葉青
T2401_.75.0728a18: 蓮花花上有二金剛印一。熈怡微笑坐二白蓮花臺一。
T2401_.75.0728a19: 其祕密標幟也。阿闍梨言。欝金即是閻浮金
T2401_.75.0728a20: 色。用表二金剛深惠一。首有二五髻一者。爲レ表二如來
T2401_.75.0728a21: 五智久已成就一。以二本願力因縁一故示レ作二童
T2401_.75.0728a22: 眞法王子形一。青蓮是不三染著諸法一三昧。以三
T2401_.75.0728a23: 心無二所住一故即見二實相一。金剛智印能以二常
T2401_.75.0728a24: 寂之光一遍照二法界一。所三以坐二白蓮一者。意明レ不
T2401_.75.0728a25: レ異二中胎藏一也。文殊北邊當レ畫二光網童子菩
T2401_.75.0728a26: 薩一。身眞金色執二持寶網一。以二種種瓔珞一莊嚴。
T2401_.75.0728a27: 坐二寶蓮花中一。文殊師利持二無相妙惠一。而光網
T2401_.75.0728a28: 持二萬徳莊嚴一。如二智度所説一。以レ鹽調二和諸食一。
T2401_.75.0728a29: 倍二増其味一而不レ可二空噉一故。行人失二般若方
T2401_.75.0728b01: 便一單修二空惠一即墮二斷滅中一。純修二福徳一即墮二
T2401_.75.0728b02: 有所得中一。所三以觀二佛長子一者。意在レ此也。次
T2401_.75.0728b03: 作二文殊五使者一。一名二髻設尼一。二名二優婆髻設
T2401_.75.0728b04: 尼一。三名二質多羅一。四名二地惠一。五名二請召一。於二妙
T2401_.75.0728b05: 吉祥左右一次第列レ之。蓋各持二文殊一智一也。
T2401_.75.0728b06: 髻設尼是髻端嚴義。鄔波是其亞者。文殊以二
T2401_.75.0728b07: 五髻一徴二表五智一故。此使者亦以二美髮一爲レ名。
T2401_.75.0728b08: 質多羅是雜色義。其五使者下各作二一奉教
T2401_.75.0728b09: 者一。皆跪向二使者一。如下承二受宣告一之形上。悉是文
T2401_.75.0728b10: 殊三昧。故經云二侍衞無勝智一也
T2401_.75.0728b11: 祕密品云
T2401_.75.0728b12:     佛子次諦聽 施願金剛壇
T2401_.75.0728b13:     四方相均普 衞以二金剛印一
T2401_.75.0728b14:     當下於二彼中一作二 火生曼荼羅一
T2401_.75.0728b15:     内心復安中置 妙善青蓮印上
T2401_.75.0728b16:     智者曼殊音 本眞言圍レ之
T2401_.75.0728b17:     如レ法布二種子一 而以爲二種子一
T2401_.75.0728b18:     復於二其四傍一 嚴飾以二青蓮一
T2401_.75.0728b19:     圖二作勤勇衆一 各如二其次第一
T2401_.75.0728b20:     光網以二鉤印一 寶冠持二寶印一
T2401_.75.0728b21:     無垢光童子 青蓮而未レ敷
T2401_.75.0728b22:     妙音具大慧 所説諸使者
T2401_.75.0728b23:     當レ知彼密印 各如二其所應一
T2401_.75.0728b24:     髻設尼刀印 優婆輸羅印
T2401_.75.0728b25:     質怛羅杖印 地慧以二幢印一
T2401_.75.0728b26:     彼招召使者 以二鴦倶尸印一
T2401_.75.0728b27:     一切如レ是作 圍以二青蓮花一
T2401_.75.0728b28:     所有諸奉教 皆羌掲梨印
T2401_.75.0728b29: 義云。以下明二菩薩漫荼羅一此是大壇第二
重諸菩薩位也		文殊
T2401_.75.0728c01: 曼荼羅正方。以二金剛一圍レ之如レ前作。此中又
T2401_.75.0728c02: 作二三角一。火出即是三角也。三角中作二青蓮花
T2401_.75.0728c03: 印一。取二眞言字一。即種子字也。誦レ之想レ遍二其中一。
T2401_.75.0728c04: 於レ中安レ之非二但於レ中安之。
亦四邊安レ之也		其三角内傍界道
T2401_.75.0728c05: 邊。周匝作二小青蓮一。以圍二繞大青蓮花印一也。
T2401_.75.0728c06: 所二以作印。爲レ識二此尊法門義趣等一故。各隨二
T2401_.75.0728c07: 形色等一觀レ之。而識二祕意一也。如レ法取二種子字一。
T2401_.75.0728c08: 而種子之字也即是安二置此字一
作二種子一也		彼中作二是印一。如
T2401_.75.0728c09: レ是作レ此。勤勇者即是滿殊也。謂作二青蓮種
T2401_.75.0728c10: 子一也。彼中次第作也。隨二形色一觀レ之而識二祕
T2401_.75.0728c11: 意一也。光網童子作二鉤印一私云。若作レ身
持二鉤印一		寶冠童
T2401_.75.0728c12: 子持レ寶
爲レ印		無垢光童子持二未開花青蓮
花一爲レ印也		所説使者。此
T2401_.75.0728c13: 是文殊部中所説使者。持誦者如レ所二相應一而
T2401_.75.0728c14: 知二彼印一。以レ法相應作者。謂以下女童子智者
T2401_.75.0728c15: 即自文珠也。亦可レ名二具徳一也。計設尼大刀
爲レ印
T2401_.75.0728c16: 小計設尼輸羅
爲レ印		雜色使者以レ杖
爲レ印		地惠以レ幢
爲レ印		招召
T2401_.75.0728c17: 使者以レ鉤爲レ印。巳
上並女童使者也		諸奉教使者普皆作二小刀
T2401_.75.0728c18: 印一如二經及圖一。此刀作二鋸齒形一
也。云二小刀一非二正翻一也		右如二上所作皆
T2401_.75.0728c19: 於二方壇中一作レ印。以二青蓮一圍レ之也。以上是東
T2401_.75.0728c20: 方文殊部類眷屬也。若文殊爲二中胎一。餘菩薩
T2401_.75.0728c21: 爲二第二重一。八部爲二第三重一。他放レ此也◎
T2401_.75.0728c22:
T2401_.75.0728c23: 第五除蓋障壇
T2401_.75.0728c24: 軌云
T2401_.75.0728c25:     行者於二左方一 次作二大名稱
T2401_.75.0728c26:     除一切蓋障 大精進種子一
T2401_.75.0728c27:     謂眞陀摩尼 住二於火輪中一
T2401_.75.0728c28:     翼從端嚴衆 當レ知二彼眷屬一云云
如レ文
T2401_.75.0729a01: IMAGE
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T2401_.75.0729a10:   私云。本疏圖也。是文殊都中之別也
別壇如レ文准思
T2401_.75.0729a11: 具縁品云行者右方。大日左方也。玄法軌云二行者
左方一者。指二示行者一。大日左方作レ之也
T2401_.75.0729a12:     行者於二右方一 次作二大名稱
T2401_.75.0729a13:     除一切蓋障一 執二持如意寶一
T2401_.75.0729a14:     捨二於二分位一 當レ畫二八菩薩一
T2401_.75.0729a15:     所レ謂除疑怪 施一切無畏
T2401_.75.0729a16:     除一切惡趣 救意惠菩薩
T2401_.75.0729a17:     悲念具惠者 慈起大衆生
T2401_.75.0729a18:     除一切熱惱 可可思議惠
T2401_.75.0729a19: 義云。次於二第二重大日如來左方一畫二除蓋
T2401_.75.0729a20: 障菩薩一。西方俗法東向而治故。以レ東爲二初
T2401_.75.0729a21: 方一。南爲二右方一。西爲二後方一。北爲二勝方一。今此漫
T2401_.75.0729a22: 荼羅壇門向レ西故。當二大日左方一也。圖中除蓋
T2401_.75.0729a23: 障菩薩左手持二蓮花一。花上有二摩尼寶珠一。右手
T2401_.75.0729a24: 作二施無畏手一。此菩薩及諸眷屬皆是大慈悲
T2401_.75.0729a25: 拔苦除障門。正以二此菩薩心中如意寶珠一施二
T2401_.75.0729a26: 一切衆生ニ無畏一。滿二其所願一也。經云二捨於二
T2401_.75.0729a27: 分位當畫八菩薩一者。謂除蓋障之側。當下作二
T2401_.75.0729b01: 二使者一然後如二其次第一置中八菩薩上。凡列二諸
T2401_.75.0729b02: 眷屬。一皆令二最初者在レ右。第二者在レ左。第三
T2401_.75.0729b03: 復在レ右。第四復在左。如レ是一左一右次第置
T2401_.75.0729b04: レ之。今於二此八菩薩中一。先以二除疑怪一在二除蓋
T2401_.75.0729b05: 障之右一。施一切無畏在レ左。次復以二除一切惡
T2401_.75.0729b06: 趣一在除疑怪之右一。以二救意惠一在二施無畏之
T2401_.75.0729b07: 左一。次復以二悲念菩薩一在二除惡趣之右一。慈起
T2401_.75.0729b08: 菩薩在二救意惠之左一。次復以二除一切熱惱一
T2401_.75.0729b09: 在二悲念之右一。不可思議惠在二慈起之左一。諸餘
T2401_.75.0729b10: 布位他皆放レ此也
T2401_.75.0729b11: 祕密品云
T2401_.75.0729b12:     復次南方印 除一切蓋障
T2401_.75.0729b13:     大精進種子 謂眞陀摩尼
T2401_.75.0729b14:     住二於火輪中一 翼從端嚴衆
T2401_.75.0729b15:     當レ知彼眷屬 祕密之標誌
T2401_.75.0729b16:     次第應二圖畫一 我今廣宣説
T2401_.75.0729b17:     除疑以二寶瓶一 置二一服金剛一
T2401_.75.0729b18:     聖者施無畏 作二施無畏手一
T2401_.75.0729b19:     除一切惡趣 發起手爲相
T2401_.75.0729b20:     救意惠菩薩 悲手常在レ心
T2401_.75.0729b21:     大慈生菩薩 應レ以二執花手一
T2401_.75.0729b22:     悲念在二心上一 垂二屈火輪手一
T2401_.75.0729b23:     除一切熱惱 作二施諸願手一
T2401_.75.0729b24:     甘露水流注 遍在二諸指端一
T2401_.75.0729b25:     具不思議惠 持二如意珠一手
T2401_.75.0729b26:     皆住二蓮花上一 在二漫荼羅中一
T2401_.75.0729b27: 義云。南方除蓋障菩薩以二如意珠一爲印。亦
T2401_.75.0729b28: 作二四方金剛輪一中又作二三角壇一即名二火輪一
也。所レ説相
T2401_.75.0729b29: 當下以二如意寶一畫中大精進
者種子上。所レ謂如意寶也		三角中畫二如意珠一。以二
T2401_.75.0729c01: 眷屬一圍遶也。以下菩薩皆是此中眷屬耳。應下
T2401_.75.0729c02: 當以二眷屬一圍繞一。當レ知二彼印相一。今廣説二眷屬一
T2401_.75.0729c03: 也。於二彼中一當三作印畫之如二次第一。即是如法
T2401_.75.0729c04: 也。彼文有二此字一。指レ之如レ左也。除疑怪菩薩
T2401_.75.0729c05: 即嬌
都也		其印金剛印&MT00450;瓶音越。私云。&MT00450;
字或本只作レ曰		中作レ瓶。
T2401_.75.0729c06: 瓶上挿二一股金剛一。半在瓶中一也。無畏施菩
T2401_.75.0729c07: 薩作二施無畏手一如二瑜伽中
釋迦印一		除惡趣菩薩畫二作
T2401_.75.0729c08: 發拳手謂舒レ手仰レ掌。從
下向レ上擧レ之		救意惠菩薩作二悲手一
T2401_.75.0729c09: 置二心上一謂以二水空一相捻當レ心。餘皆
令二申散一也。其捻レ指向レ心		大慈悲喜菩
T2401_.75.0729c10: 薩作二執花印一空風相捻如二瓶花形一。
餘指申散而竪レ之		悲念菩薩
T2401_.75.0729c11: 屈二火指一向二心前一。餘指皆申二散
之一。智者即道二此菩薩之名一也		除熱惱菩薩作二與
T2401_.75.0729c12: 頭主印一舒レ指仰レ掌向レ下流二注
甘露水一。指等謂諸指也		不思議具惠者菩
T2401_.75.0729c13: 薩作二思惟手一與二如意輪菩薩手一同。
亦如二前淨居天印一也		具不思議惠
T2401_.75.0729c14: 右皆作二方壇一置二蓮花上一也謂畫二此
手等一也		此皆除蓋
T2401_.75.0729c15: 障眷屬。餘義如二文殊中説之
T2401_.75.0729c16: IMAGE
T2401_.75.0729c17: [IMAGE]
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T2401_.75.0729c23:   私依レ文示レ之。是除蓋障都中之別也
T2401_.75.0729c24: 別壇准思
T2401_.75.0729c25:
T2401_.75.0729c26: 第六地藏壇
T2401_.75.0729c27: 軌云
T2401_.75.0730a01:     北方地藏尊 其座極巧嚴
T2401_.75.0730a02:     身處二於焔胎一 雜寶莊二嚴地一
T2401_.75.0730a03:     綺錯互相間 四寶爲二蓮花一
T2401_.75.0730a04:     聖者所二安住一 金剛不可壞
T2401_.75.0730a05:     行境界三昧 及與大名稱
T2401_.75.0730a06:     無量諸眷屬云云
如レ文
T2401_.75.0730a07: 具縁品云
T2401_.75.0730a08:     次復捨二斯位一 至二於北勝方一
T2401_.75.0730a09:     行者以二一心一。 憶持布二衆綵一
T2401_.75.0730a10:     而造二具善忍 地藏摩訶薩一
T2401_.75.0730a11:     其坐極巧麗 身處二於焔胎一
T2401_.75.0730a12:     雜寶莊二嚴地一 綺錯互相間
T2401_.75.0730a13:     四寶爲二蓮花一 聖者所二安住一
T2401_.75.0730a14:     乃與大名稱 無量諸菩薩
T2401_.75.0730a15:     謂寶掌寶手私云。疏及諸
軌多寶處寶掌
T2401_.75.0730a16:     乃與持地等 寶印手堅意
T2401_.75.0730a17:     上首諸聖尊 各與二無數衆一
T2401_.75.0730a18:     前後共圍繞
T2401_.75.0730a19: 義云。次於二北方一畫二地藏菩薩一於二種種間飾
T2401_.75.0730a20: 雜寶莊嚴地上一。以二金銀頗胝水精四寶一爲二蓮
T2401_.75.0730a21: 花座一。亦令二窮極巧麗一。其在二花座之上一。光焔
T2401_.75.0730a22: 周二遍其身一如レ在二胎藏一。故云二處於焔胎一也。此
T2401_.75.0730a23: 聖者主二持寶王心地中性起功徳無邊寶藏一
T2401_.75.0730a24: 故。其標幟以二一切珍奇雜寶一綺錯莊嚴也。其
T2401_.75.0730a25: 餘眷屬菩薩義亦同レ之。當下於二地藏之右一置二
T2401_.75.0730a26: 寶處菩薩一。地藏之左置中寶掌菩薩一。次於二寶處
T2401_.75.0730a27: 之右一置二持地菩薩一。寶掌之左置二寶印手菩
T2401_.75.0730a28: 薩一。持地之右又置二堅固意菩薩一。如レ是上首諸
T2401_.75.0730a29: 尊。又各於二其左右一畫二諸眷屬一。以自圍遶也
T2401_.75.0730b01: 祕密品云
T2401_.75.0730b02:     北方地藏尊 密印次當レ説
T2401_.75.0730b03:     先作二莊嚴座一 在二因陀羅壇一
T2401_.75.0730b04:     大蓮發二光焔一 間錯備二衆色一
T2401_.75.0730b05:     於レ彼建二大幢一 大寶在二其端一
T2401_.75.0730b06:     是名爲二最勝 密印之形像一
T2401_.75.0730b07:     復當三慇懃作二 上首諸眷屬一
T2401_.75.0730b08:     無量無數衆 彼諸慕達羅
T2401_.75.0730b09:     寶作於二寶上一 三股金剛印
T2401_.75.0730b10:     寶掌於二寶上一 一股金剛印
T2401_.75.0730b11:     持地於二寶上一 二首金剛印
T2401_.75.0730b12:     寶印手寶上 五股金剛印
T2401_.75.0730b13:     堅意於二寶上一 羯磨金剛印
T2401_.75.0730b14:     一切皆應レ住二 彼漫荼羅中一
T2401_.75.0730b15: 義云。北方地藏菩薩印大因陀
羅輪也		於二金剛輪中一
T2401_.75.0730b16: 作二寶莊嚴地一所レ謂在レ中
先置レ座也		地上畫二蓮花一。具種種
T2401_.75.0730b17: 色一。花上作レ幢。幢頭安レ寶。不レ畫レ形但畫幢
T2401_.75.0730b18: 也。若作二此印一者極上色者。此是形相也。此
T2401_.75.0730b19: 説名二最上形一。是歎也。若作二此印一於二諸印中一
T2401_.75.0730b20: 最爲二勝上殊妙一也。彼中畫レ印殷勤作レ之也。
T2401_.75.0730b21: 此菩薩有二無量眷屬一。今略説二彼上首者一如
T2401_.75.0730b22: レ左。寶作菩薩印三股金剛在二於寶珠之上一也
T2401_.75.0730b23: 但於二寶地之上作レ印也。若畫
レ形者亦坐レ蓮。如二地藏法一也		寶掌菩薩作一一股
T2401_.75.0730b24: 金剛一。安二此金剛一在二寶上一也。持地菩薩作二兩
T2401_.75.0730b25: 頭金剛一安二於寶上一是也於二一股中一有二五股
形一。如二前印一也		寶
T2401_.75.0730b26: 印手菩薩印作二五股金剛一置寶上一即是五佛
金剛也		堅
T2401_.75.0730b27: 意菩薩作二十字金剛一即羯摩
金剛也		亦置寶上一也。右
T2401_.75.0730b28: 一切皆彼漫荼羅中安置者。皆於二方輪中一作二
T2401_.75.0730b29: 寶地一。地上置レ寶寶上有レ印也
T2401_.75.0730c01: IMAGE
T2401_.75.0730c02: [IMAGE]
T2401_.75.0730c03: [IMAGE]
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T2401_.75.0730c08:   私依レ文示レ之。是地藏都中之別也
別壇准思
T2401_.75.0730c09: 第七虚空藏壇
T2401_.75.0730c10: 軌云
T2401_.75.0730c11:     西方虚空藏 勤勇被二白衣一
T2401_.75.0730c12:     圓白悦意壇 大白蓮花座
T2401_.75.0730c13:     持二大惠刀印一 如レ是堅利刄
T2401_.75.0730c14:     鋒鋭猶二氷霜一 住二清淨境界一云云
如レ文
T2401_.75.0730c15: 具縁品云
T2401_.75.0730c16:     次復於二龍方一 當レ畫二虚空藏一
T2401_.75.0730c17:     勤勇被二白衣一 持三刀生二焔光一
T2401_.75.0730c18:     乃與諸眷屬 正覺所生子
T2401_.75.0730c19:     各隨二其次第一 列二坐正蓮上一
T2401_.75.0730c20:     今説二彼眷屬 大乘菩薩衆一
T2401_.75.0730c21:     應二善圖藻繢一 諦誠勿二迷忘一
T2401_.75.0730c22:     謂虚空無垢 次名虚空惠
T2401_.75.0730c23:     及清淨惠等 行惠安惠等
T2401_.75.0730c24:     如レ是諸菩薩 常勤精進者
T2401_.75.0730c25:     各如二其次第一 而畫二莊嚴身一
T2401_.75.0730c26: 義云。次於二西方一畫二虚空藏菩薩一。被二鮮白
T2401_.75.0731a01: 衣一左手持二蓮花一。花上有二大刀印一。刀印上遍
T2401_.75.0731a02: 生二焔光一。及諸眷屬皆坐二正蓮花上一。此菩薩持二
T2401_.75.0731a03: 如來等虚空惠一。所三以持二大刀一者。利惠之標
T2401_.75.0731a04: 幟也。被二服白衣一明二白淨無垢一。是其教門外
T2401_.75.0731a05: 飾也。譬如下虚空無レ所二分別一亦無二積集一。而世
T2401_.75.0731a06: 間萬像依レ之以生上。今此法門亦爾。於二畢竟空
T2401_.75.0731a07: 中一出二生不思議自在之用一無レ有二窮盡一。如二大
T2401_.75.0731a08: 集虚空藏經中廣明一。故名二虚空藏一也。此中法
T2401_.75.0731a09: 門眷屬。所レ謂虚空無垢菩薩虚空惠菩薩清
T2401_.75.0731a10: 淨惠菩薩行惠菩薩安住惠菩薩。亦如二前次
T2401_.75.0731a11: 第一左右列レ之。所二以皆云等者。明三此上首諸
T2401_.75.0731a12: 尊復各有二無邊眷屬一也。其形相皆如二圖説一
T2401_.75.0731a13: 祕密品云
T2401_.75.0731a14:     西方虚空藏 圓白悦意壇
T2401_.75.0731a15:     大白蓮花坐 置二大惠刀印一
T2401_.75.0731a16:     如レ是堅利刄 鋒鋭猶二氷霜一
T2401_.75.0731a17:     自種子爲レ種 智者當二安布一
T2401_.75.0731a18:     及畫二諸眷屬 印形一如二法教一
T2401_.75.0731a19:     虚空無垢尊 應二當以二輪印一
T2401_.75.0731a20:     輪像自圍繞 具足在二風壇一
T2401_.75.0731a21:     虚空惠商佉 在二風漫荼羅一
T2401_.75.0731a22:     清淨惠白蓮 在二風漫荼羅一
T2401_.75.0731a23:     行惠之印相 當レ以二車契寶一
T2401_.75.0731a24:     上挿二青蓮花一 在二風漫荼羅一
T2401_.75.0731a25:     安惠金剛蓮 在二風漫荼羅一
T2401_.75.0731a26:     略説二佛祕藏 諸尊密印一竟
T2401_.75.0731a27: 義云。西方虚空藏菩薩即是文殊會中西方
T2401_.75.0731a28: 部主也。作二圓壇一極令二明淨鮮白一。坐二白蓮上一
T2401_.75.0731a29: 手持レ刀。若不レ畫二菩薩形一者但畫レ刀。其刀極
T2401_.75.0731b01: 利如レ霜如是謂如レ是
堅利也		又堅固以二種子字一而圍二
T2401_.75.0731b02: 繞之一。智者以二自種子一而種二子之一。即是安二本
T2401_.75.0731b03: 種子一也。亦本圍レ之還以レ輪圍レ之也。此本即
T2401_.75.0731b04: 是字也私云。亦本巳下文。檢二二十本一。在二下虚
空無垢菩薩之次一。但是字也作二是自一也		次
T2401_.75.0731b05: 列二眷屬上首菩薩一。彼印形如レ教。謂皆依レ教
T2401_.75.0731b06: 如レ法作也。虚空無垢菩薩私云。檢二二十本一。上亦
本巳下十六字在レ此
T2401_.75.0731b07: 印作レ輪即四股
刀輪也		置二風壇中一。輪亦自圍レ之也。虚
T2401_.75.0731b08: 空惠菩薩印於二風壇中一置二商佉一即半月
壇也		清淨
T2401_.75.0731b09: 惠菩薩畫二白蓮印一在二風壇中一。行惠菩薩印
T2401_.75.0731b10: 於二風輪中一置二商佉一。商佉中挿青蓮一。住惠菩
T2401_.75.0731b11: 薩印於二風輪中一畫二青蓮華一。華上置二金剛一也
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T2401_.75.0731b22:   私依レ文示レ之。虚空藏都中之別壇准思
T2401_.75.0731b23:   已上四菩薩壇持誦不同不レ出レ之故。今私
T2401_.75.0731b24: 示レ之
T2401_.75.0731b25: 又義釋明二第二重文殊等四菩薩壇一了云。
T2401_.75.0731b26: 凡於二大悲藏壇中一。文殊一會凡四菩薩。隨以二
T2401_.75.0731b27: 一菩薩一爲レ主置二於中壇一。餘者各於二第二院一
T2401_.75.0731b28: 案レ方而列。第三院置二八部一也。若是大悲中
T2401_.75.0731c01: 第二院者。假令以二觀音一爲二部主一。其金剛部
T2401_.75.0731c02: 及佛頂等。并依二方位一而列爲二第二院一。其第
T2401_.75.0731c03: 三院置二八部一。即不レ須レ置二文殊會菩薩一也。若
T2401_.75.0731c04: 釋迦會者即如二上説一更問レ之此説是定義也
T2401_.75.0731c05: 此事更
問審也
T2401_.75.0731c06: 私云。蘇悉地菩薩壇軌經等並不レ説レ之。可
T2401_.75.0731c07: レ思
T2401_.75.0731c08:   右者依法曼院前大僧正正慶算命以東睿
T2401_.75.0731c09: 山天海藏御本書寫爲興隆佛法被入法曼
T2401_.75.0731c10: 藏
T2401_.75.0731c11:   貞享二乙丑年五月十九日
T2401_.75.0731c12:   筆者秀圓坊
T2401_.75.0731c13:
T2401_.75.0731c14: 東曼荼羅抄中
T2401_.75.0731c15:
T2401_.75.0731c16: 第八金剛手壇安公云。金剛部別壇名二金剛手曼荼
羅一。亦名二金剛部曼荼羅一。亦名二第二
T2401_.75.0731c17: 曼荼
羅一
T2401_.75.0731c18: 軌云
T2401_.75.0731c19:     復次祕密主 今説二第二壇一
T2401_.75.0731c20:     正等四方相 金剛印圍繞
T2401_.75.0731c21:     一切妙金色 内心蓮華敷
T2401_.75.0731c22:     臺現二迦羅奢一 光色如二淨月一
T2401_.75.0731c23:     亦以二大空點一 周匝自莊嚴
T2401_.75.0731c24:     上表二大風印一 靉靆猶二玄雲一
T2401_.75.0731c25:     鼓動幢幡相 空點爲二標熾一
T2401_.75.0731c26:     其上生猛焔一 同二於劫災火一
T2401_.75.0731c27:     而作二三角形一 三角以圍レ之
T2401_.75.0731c28:     光鬘相周普 晨朝日暉色
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