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論。若依下淨二六相一
T2394_.75.0327a02: 中上釋者。即是於二瑜伽中一見二無量持金剛慧
T2394_.75.0327a03: 者一。以二加持大師子吼一説二此吽聲一。或諸如來
T2394_.75.0327a04: 以二大法鼓音一滿二其所願一。或於二定中一見二十方
T2394_.75.0327a05: 莊嚴世界普皆六種震動一。於二虚空中一説二此梵
T2394_.75.0327a06: 音慰喩之聲一。而實來無所從一去無二所至一。如二
T2394_.75.0327a07: 般若薩陀波論品中所一説。當レ知是諸行人
T2394_.75.0327a08: 世間大成就相也
T2394_.75.0327a09: 復次行者自見二心明道一時現覺二吽字門一。故
T2394_.75.0327a10: 得レ聞二大日如來語密記聲一。動二彼金剛心地一
T2394_.75.0327a11: 生二萬善牙一。發二起大悲萬行一遍發二如レ是阿僧
T2394_.75.0327a12: 祇大願。時十方諸佛皆悉現前。以二梵音一慰
T2394_.75.0327a13: 喩。當レ知是諸行人出世初成就相也
T2394_.75.0327a14: 大日經供養持誦次第不同卷第四
T2394_.75.0327a15: 交了
T2394_.75.0327a16:
T2394_.75.0327a17: 大日經供養持誦不同第五
T2394_.75.0327a18:
T2394_.75.0327a19: 大悲胎藏生祕密曼荼羅壇事業灌頂七

T2394_.75.0327a20:

日行法

六日
行法

T2394_.75.0327a21: 第三字輪品及祕密品都會壇中修二灌頂時。
T2394_.75.0327a22: 一切諸尊普念誦法經中三部四處布字法。
T2394_.75.0327a23: 及具二五事四法一。并作二諸尊總別壇法一。一一
T2394_.75.0327a24: 具二足種字三昧形法一。異二前二法一。攝大
T2394_.75.0327a25: 軌下卷初明二三部四處布字一爲二諸尊種子一
T2394_.75.0327a26: 觀二布字門義法一。具二足十號法。金剛字句法一
T2394_.75.0327a27: 是爲二成身法一。次五輪圓壇置二身五處一法。大
T2394_.75.0327a28: 眞言王法是成壇法。即今所レ用祕歳壇法。
T2394_.75.0327b01: 次淨二心垢一五輪大壇＊觀レ身同體。壇場莊嚴
T2394_.75.0327b02: 及諸尊位皆＊觀二身内一。自身爲レ壇令レ投レ華
T2394_.75.0327b03: 法。是以二印法一。修二灌頂一法非二此事業壇法一。次
T2394_.75.0327b04: 九尊印眞言是今祕密壇文
T2394_.75.0327b05: 次三月修法百光王法。六月修法是別持誦
T2394_.75.0327b06: 法則。次分限畢。五供解界。＊觀レ經印レ砂六
T2394_.75.0327b07: 念。及加持句印眞言法。是通二修行法則一。次
T2394_.75.0327b08: 阿闍梨眞實智法。一切布字法是大阿闍梨
T2394_.75.0327b09: 常念誦法。非二此灌頂壇法一。其供養儀諸尊
T2394_.75.0327b10: 印明灌頂法則略同二上中兩卷一。亦有二殊異一具
T2394_.75.0327b11: 如二經説一。彼上卷云。小乘明二三輪一大乘明二五

T2394_.75.0327b12:

輪一。五輪是今所レ用。異前二法一

云云

然灌頂

T2394_.75.0327b13: 有二三種一。一者但以二印法一作レ之。離二諸作業一。此
T2394_.75.0327b14: 是入祕密曼荼羅。謂有二弟子一誠心慇重深
T2394_.75.0327b15: 樂二眞言之行一志二求大乘一。然資力乏少。若令三
T2394_.75.0327b16: 一一具求二衆事一反當二於レ道有

礙。如レ是之
T2394_.75.0327b17: 人師當下深起二慈心一觀二彼心行一而攝中引之上。然
T2394_.75.0327b18: 但得下爲二此一人一而作之。不レ得二多爲レ人作一。
T2394_.75.0327b19: 何以故。恐丁彼資力能辨者生二怠慢心一而不丙
T2394_.75.0327b20: 盡レ心植乙衆徳本甲。故作レ時隨レ力令三辨少供
T2394_.75.0327b21: 供二養三寶一。此第一最勝。謂本尊身語意三
T2394_.75.0327b22: 合爲レ一。三倶淨故以二此印一印レ之。此最勝

T2394_.75.0327b23:

也。師祕受二其眞言手印一之類

初但以二手印一。二
具二足法事一。三

T2394_.75.0327b24:

在二三昧
灌頂一也

二者以下作二事業一而灌頂上者。即是師及

T2394_.75.0327b25: 弟子皆先作二事業一也。謂令二弟子七日以來
T2394_.75.0327b26: 誠心禮悔一之類。師亦於二七日以來一爲レ其持
T2394_.75.0327b27: 誦祕求二感應一。及令レ＊辨二諸供養物一。香華之
T2394_.75.0327b28: 類。縁壇所レ須一一令レ作。然此灌頂與二前
T2394_.75.0327b29: 者一不レ殊。但以レ有二資力一故令下盡二其所力一於二
T2394_.75.0327c01: 諸佛海會之中一而作中無盡供養上。由二此因縁一
T2394_.75.0327c02: 施福之果不レ可二窮盡一。故須三灌頂勸レ彼令二
T2394_.75.0327c03: 具作一也。三者但以レ心而作二灌頂一。如レ是灌頂

T2394_.75.0327c04:

不レ擇レ時不レ擇レ方

謂向レ東設レ位。或
向レ南等皆離也

由三此弟子已

T2394_.75.0327c05: 修二眞言之行一。於二祕密藏中一有レ所二堪任一令二師
T2394_.75.0327c06: 心悦一。此又最勝也。師弟倶得二瑜伽一以レ心灌
T2394_.75.0327c07: 頂。猶如二摩頂授記一也。又能盡レ心承二奉其
T2394_.75.0327c08: 師一。於二種種善事一無レ有二違越一。以二此因縁一令

T2394_.75.0327c09: 尊歡喜一。故爲レ作二心想灌頂一也。其灌頂法瑜
T2394_.75.0327c10: 伽阿闍梨先入二淨室一而住二三昧一。如二前所

説。
T2394_.75.0327c11: 以二身四分一作二四重曼荼羅位一。亦如二毘盧遮
T2394_.75.0327c12: 那所現之方位一一一無レ異。如レ是作已。以二祕
T2394_.75.0327c13: 密加持一故令下彼弟子先在レ外而待命者。自
T2394_.75.0327c14: 然而得二金剛手威神加持一引レ之令レ入。亦自
T2394_.75.0327c15: 然而解レ作二印等一。一一如レ法。既入レ室已。以二
T2394_.75.0327c16: 金剛手所二加持一故現覩二＊曼荼羅諸尊之位
T2394_.75.0327c17: 宛然現前一。一一本尊之形及印字等亦悉明
T2394_.75.0327c18: 了。爾時行者復以二加持力一故。手中自然
T2394_.75.0327c19: 蒙レ授二妙華一而以供二養大衆一。隨所レ墮本尊之
T2394_.75.0327c20: 處一。其尊即起以二妙音聲一而安慰之一爲作二攝
T2394_.75.0327c21: 授一。爾時本尊即取二一一大會諸尊處甘露三
T2394_.75.0327c22: 昧之水一。而爲二彼弟子一現前灌頂　爾時阿闍
T2394_.75.0327c23: 梨但坐二一處一而入二三昧一。寂然不レ動而能成二
T2394_.75.0327c24: 就如レ是勝事也。令二尊歡喜相應一。謂承二事本
T2394_.75.0327c25: 尊一。本尊歡喜以二行者一現前而爲二灌頂一。以二遍
T2394_.75.0327c26: 數及行具作一故也。承事念誦令二尊歡喜一。現
T2394_.75.0327c27: レ前説法如二所説一而作レ之也。准レ前例レ之。如二
T2394_.75.0327c28: 弟子能事

師令下二歡喜師爲灌頂教授上也。次
T2394_.75.0327c29: 答二三昧耶有二幾種一者。今世尊答略有二五種一
T2394_.75.0328a01: 也。三昧耶者如下有レ人於二衆多國王大臣所二
T2394_.75.0328a02: 尊重一。集會之處而自發言作二大要誓一。我今
T2394_.75.0328a03: 如レ是之事永當レ不レ作。如レ是之事依二行之一。
T2394_.75.0328a04: 以三自對二可レ信之人一而發二誠言一。若有レ所レ違即
T2394_.75.0328a05: 得中重罪上。是故三昧耶者即是不レ可二違越一義
T2394_.75.0328a06: 也。略而言レ之即是戒義也。此中五種者。第一
T2394_.75.0328a07: 但得二遙見二＊曼荼羅一。謂如下造二＊曼荼羅一時謂
T2394_.75.0328a08: レ見中具足＊曼荼羅上也。忽有二諸人一善心隨喜
T2394_.75.0328a09: 欲二求禮拜供養一。爾時阿闍梨聽令レ引二入於壇
T2394_.75.0328a10: 外一遙令下禮拜以二華香等一遙散二道場一而作二供
T2394_.75.0328a11: 養一以得レ見中如レ是法會上。故無量罪業皆得二滅
T2394_.75.0328a12: 除一。然未レ令レ授二彼眞言及印一是第一也。第二
T2394_.75.0328a13: 見二＊曼荼羅座位一。謂引レ彼入二於壇中一禮拜供
T2394_.75.0328a14: 養投レ華散二於本位一。師告レ彼汝華墮二某尊位
T2394_.75.0328a15: 上一爲説二本尊名號一。并明下入二壇門内一悉見中諸
T2394_.75.0328a16: 位上也。此人説名爲二第二三昧耶一也。若請二眞
T2394_.75.0328a17: 言及印一亦得下隨二所應者一授

之。第三見二＊曼
T2394_.75.0328a18: 荼羅及印位一并作二諸事一者。謂阿闍梨從レ首
T2394_.75.0328a19: 至レ末爲二此人一而作二＊曼荼羅一。乃至諸尊及印
T2394_.75.0328a20: 等一一告示。又授二眞言手印一。一一行法皆
T2394_.75.0328a21: 教二授之一。此是第三也。第四者已能依二隨行
T2394_.75.0328a22: 法一修二眞言門一。所有法則一一通解。具知二縁
T2394_.75.0328a23: 檀所レ須方便衆藝一堪レ在二師位一。悦二可師意一
T2394_.75.0328a24: 師即爲作二傳教＊曼荼羅一告言。汝自レ今以後
T2394_.75.0328a25: 亦如レ我無レ異。造二＊曼荼羅一度二諸弟子一。令法
T2394_.75.0328a26: 久住佛種不

斷。故此第四也。第五即是祕
T2394_.75.0328a27: 密三昧耶。如二教所説一印壇配位皆見。若不
T2394_.75.0328a28: レ經二入此壇一祕密智不レ生也。是故當於二祕密
T2394_.75.0328a29: 壇中一如レ法作中灌頂上。是名二第五一。智者應レ知也。
T2394_.75.0328b01: 若異レ此者不レ名二三昧耶一也。即前所レ説第三
T2394_.75.0328b02: 灌頂時所レ入也。若異一此五事一不レ名二善作三
T2394_.75.0328b03: 昧耶一。然祕密＊曼荼羅復自有二五種一。第一
T2394_.75.0328b04: 於二師所一授二得眞言印法一。依レ教修行。與二瑜
T2394_.75.0328b05: 伽一相應。得下於二定中一見中諸尊大會上。然未レ蒙二

T2394_.75.0328b06:

引入一

此則如二
第一人一

次第二人已蒙引二入祕密壇

T2394_.75.0328b07: 中一得二巡禮供養一。而未レ蒙二聖尊現一爲二灌頂一等。
T2394_.75.0328b08: 第三既蒙レ引二入大聖衆中一。從レ初至レ末一一
T2394_.75.0328b09: 祕密之行皆蒙二聖者方便告示一。如二第三人一
T2394_.75.0328b10: 也。第四者已善修二行祕要之道一。現蒙三諸尊爲
T2394_.75.0328b11: 作二祕密傳教三昧耶一。即爲二如來所使一行二如
T2394_.75.0328b12: 來事一也。第五已具下二前事一又見二己身一於二大會
T2394_.75.0328b13: 中一自作二阿闍梨師一。即是入地人也。此人纔
T2394_.75.0328b14: 入二三昧耶一即見二一切佛會一。乃至十世界微
T2394_.75.0328b15: 塵大會悉能集レ之而於二其中一同中彼尊位上也

T2394_.75.0328b16:

云云

T2394_.75.0328b17: 此中第二三昧耶是結縁灌頂也。第三三昧
T2394_.75.0328b18: 耶是大法小法受學入壇灌頂也。第四三昧
T2394_.75.0328b19: ＊耶是授二傳教位一灌頂也。即前大悲胎藏都
T2394_.75.0328b20: 會壇中所レ行法也。第五三昧耶是今祕密曼
T2394_.75.0328b21: 荼羅所行灌頂。此有二二種一。一即前第三灌頂
T2394_.75.0328b22: 時所入則有二大悲藏壇大法小法及祕密壇
T2394_.75.0328b23: 大法小法灌頂一也。二亦前第五灌頂時所入
T2394_.75.0328b24: 祕密壇傳教灌頂也。准レ下第五祕密三昧耶
T2394_.75.0328b25: 云。已具二前事一又見下己身於二大會中一自作中阿
T2394_.75.0328b26: 闍梨師上。故知此初第五一。亦是阿闍梨位灌頂
T2394_.75.0328b27: 也。此大悲壇及祕密壇各有二三種灌頂一。今
T2394_.75.0328b28: 祕密壇事業灌頂文云。弟子及師七日作レ之。
T2394_.75.0328b29: 然無三別出二七日行法一。故知前壇七日行法
T2394_.75.0328c01: 所レ未レ説者今加説之。故須下只於二前説一七日
T2394_.75.0328c02: 行法一隨二其所

闕可レ加中此品所レ説祕密上。故義
T2394_.75.0328c03: 釋云。於一此大悲藏生曼荼羅一有レ所レ闕故
T2394_.75.0328c04: 不レ得三疾成二無上菩提一。故次第同二祕密方
T2394_.75.0328c05: 便一。然此大悲藏生前已説竟。何故更説有二何
T2394_.75.0328c06: 差別一耶。然雖三前説者是爲二祕密一更有二祕中
T2394_.75.0328c07: 之祕密中之密一。若不レ得二此法一者設通二達前
T2394_.75.0328c08: 法一亦不レ得レ成。故爲二最祕要一也。若解レ此者
T2394_.75.0328c09: 一切世間出世間諸曼荼羅皆同用レ之無二所

T2394_.75.0328c10:

不

入也

云云

T2394_.75.0328c11: 前壇七日法前有二四支分一。一阿闍梨支分。二
T2394_.75.0328c12: 攝二受弟子一支分。三擇地支分。四擇時支分。

T2394_.75.0328c13:

七日時中有二六支分一。一治地支分

五日
行法

二成

T2394_.75.0328c14:

就弟子支分

六日
行法

三圖曼荼羅支分。四素辨

T2394_.75.0328c15:

供養支分。五灌頂支分。六護摩支分

七日
行法

前

T2394_.75.0328c16: 品義釋經中雖レ不レ説。而至二祕密釋一多用二此
T2394_.75.0328c17: 品意一。此品經中前法所レ説不二更言

之。前未
T2394_.75.0328c18: レ説者追加釋レ之。故須レ修二此品灌頂七日法一。
T2394_.75.0328c19: 直依二前品七日行法一亦加二此品祕密行法一。故
T2394_.75.0328c20: 今前後兩法具闕一一配出
T2394_.75.0328c21: 第一阿闍梨支分。此品問云。阿闍梨有レ幾。
T2394_.75.0328c22: 答云。有レ二。義釋名爲二見諦未見諦師一。亦名二
T2394_.75.0328c23: 深祕顯略阿闍梨一也第二阿闍梨支分中

T2394_.75.0328c24:

明二攝受弟子儀式一

私名二一支分一也。下第六
日弟子法中取具二十徳一

此品

T2394_.75.0328c25: 問云。弟子復幾種。答云。説二四種弟子一。義
T2394_.75.0328c26: 釋名爲三一時二非時三倶非四具二一切相一。
T2394_.75.0328c27: 彼品云。若見三衆生堪レ爲二法器一自往勸發。此

T2394_.75.0328c28:

品問云。云何知二地相一

好地惡地上中下
成二就所用一等也

答云。

T2394_.75.0328c29: 最初知地相一。即所レ謂心地。義釋云。所謂地
T2394_.75.0329a01: 者是菩提之心第三治地支分中擇地支

T2394_.75.0329a02:

分

私名二一
支分一

彼品云。彼堅住受レ教當三爲擇二平

T2394_.75.0329a03: 地一。義釋云。今造二諸壇一何處皆得下如二毘盧
T2394_.75.0329a04: 遮那一遍二一切處平等心地一方作中大悲曼荼羅上。

T2394_.75.0329a05:

此品問云。云何而擇治

義釋云。＊云
何簡擇也

義釋云。

T2394_.75.0329a06: 心地應レ造二曼荼羅一。曼荼羅須レ擇故。次明二

T2394_.75.0329a07:

擇地一。第四擇地事中擇時支分

此品不レ釋准
レ前行レ之。以下

T2394_.75.0329a08:

同
之

T2394_.75.0329a09: 六支分中第一治地支分。此有二六日行法十

T2394_.75.0329a10:

五種一也

私云。初加二入堂
法一爲二十六一也

T2394_.75.0329a11: 二加持供物法三警發地神法

T2394_.75.0329a12:

此亦更有二八法一。先爲二一切如來一作レ禮

私云。是
九方便等

T2394_.75.0329a13: 二。初字門觀。此品問云。曼荼羅何先。答
T2394_.75.0329a14: 云。曼荼羅初業十二支句生二大力持明王一。所
T2394_.75.0329a15: レ應二最先作一。住二於本三昧一解二了瑜伽道一而
T2394_.75.0329a16: 作二衆事業一。義釋云。先住二被明王三昧一者
T2394_.75.0329a17: 只是大日也。此謂三心中置二十二字中最初
T2394_.75.0329a18: a@m

字一以持レ身也。欲レ作二曼荼羅一要須二先誦一。
T2394_.75.0329a19: 然後即住二瑜伽一當二正觀察一。今此所レ作宜レ以二
T2394_.75.0329a20: 何事一。謂隨二五部一五字差別之用。或方或圓
T2394_.75.0329a21: 或三角半月等類。上中下壇宜レ作二何用一。弟子
T2394_.75.0329a22: 根性云何。如レ是等種種皆知方可レ作也

T2394_.75.0329a23:

私云。攝大儀軌取二此品意一三昧耶前先作二初字門
觀一。然言レ初者是曼荼羅最初所作。十二字中最初

T2394_.75.0329a24:

字
也

T2394_.75.0329a25:

三。以二三昧耶法界金剛自性一加二持自身一

私
云。

T2394_.75.0329a26:

用二被甲頂
髻大護一

T2394_.75.0329a27: 四。用二

字門一淨二自心地弟子心地道場地一。
T2394_.75.0329a28: 入祕密法品云
T2394_.75.0329a29:     眞言遍學者通二達祕密壇一
T2394_.75.0329a30:     如レ法爲弟子一燒二盡一切罪一
T2394_.75.0329b01:     壽命悉焚滅令三彼不二復生一
T2394_.75.0329b02:     同二於灰燼一已彼壽命還復
T2394_.75.0329b03:     謂以レ字燒レ字因レ字而更生
T2394_.75.0329b04:     一切壽乃生清淨遍無垢
T2394_.75.0329b05:     以二十二支句一而作二於彼器一
T2394_.75.0329b06:     如レ是三昧耶一切諸如來
T2394_.75.0329b07:     菩薩救世者及佛聲聞衆
T2394_.75.0329b08:     乃至諸世間平等不二違越一
T2394_.75.0329b09:     解二此平等誓祕密曼荼羅一
T2394_.75.0329b10:     入二一切法教一諸壇得二自在一
T2394_.75.0329b11:     我身等二同彼一眞言者亦然
T2394_.75.0329b12:     以レ不二相異一故説名二三昧耶一
T2394_.75.0329b13: 義釋云。

字爲二弟子身一。

字燒二業煩惱一。令
T2394_.75.0329b14: レ成レ灰已心安二

字一。流水洒レ灰令三竪生二淨菩
T2394_.75.0329b15: 提心身一。火與レ風倶依レ空住。 va@m

五輪具足以二
T2394_.75.0329b16: 十二支生句一布二身三分一以布二師壇弟子上一。
T2394_.75.0329b17: 大悲藏不レ用二此法一終無レ成レ理。望レ成二人師一

T2394_.75.0329b18:

不二從レ師問一。自損損他現當レ受レ殃

云云攝大儀
軌三部

T2394_.75.0329b19:

後成二金剛薩埵一建立儀軌
用二大眞言王三處布字一

T2394_.75.0329b20: 私云。師地弟子竝用二此法一。字輪品布字法。
T2394_.75.0329b21: 祕密品佛生偈。入位品眞言王。具縁品
T2394_.75.0329b22: 按地持誦法竝先師次壇後弟子作レ之。然
T2394_.75.0329b23: 具縁品義釋云。以二

字門一淨二除自心地。
T2394_.75.0329b24: 弟子心地。及道場一。皆以二

字門一轉レ之便
T2394_.75.0329b25: 成二金剛一。前文爲レ善
T2394_.75.0329b26: 五。以二三字一起二三輪一。此品云
T2394_.75.0329b27:     眞言者圓壇先置二於自體一
T2394_.75.0329b28:     自レ足而至レ臍成二大金剛輪一
T2394_.75.0329b29:     從レ此而至レ心當レ思二惟水輪一
T2394_.75.0329c01:     水輪上火輪火輪上風輪
T2394_.75.0329c02:     次應下念二持地一而圖中衆形像上
T2394_.75.0329c03: 義釋云。凡欲下建二立大悲胎藏一建中立弟子上時。
T2394_.75.0329c04: 當下先住二於瑜伽一而觀中自身五處五輪地水
T2394_.75.0329c05: 火風空上。觀二自身一已。次觀二壇地一翻倒置。又觀二
T2394_.75.0329c06: 弟子一如レ是安立　私云。此品先問二地相淨
T2394_.75.0329c07: 地一。次問二淨諸弟子一。答中以二菩提心一答二地相
T2394_.75.0329c08: 等一。義釋正以二菩提心一爲レ地。先答二心地一後
T2394_.75.0329c09: 答二淨諸弟子一。故須下先觀二自身一次觀二道場一然
T2394_.75.0329c10: 後觀中弟子心地上。文云三次應レ念二持地一者。准二無
T2394_.75.0329c11: 畏軌一是成二器界一之文。即以二五字一安二立五

T2394_.75.0329c12:

輪一。次以二十二眞言王布二地三分

内中
外也

即持二

T2394_.75.0329c13: 誦之一。此大眞言王總含二三部五輪。一切諸尊
T2394_.75.0329c14: 三密一。如二義釋説一。 a@m

地

水空

火

風是
T2394_.75.0329c15: 佛部也。

蓮華部。

是金剛部。

風

火
T2394_.75.0329c16: 遍二三部一用。蓮華部自有二 sa@m

地

水空

火
T2394_.75.0329c17: sa@h

T2394_.75.0329c18:

私云。亦

隨二五事用
レ之。攝召半月風輪。辨

T2394_.75.0329c19:

事種種形

空輪

佛部金剛部亦爾。此

五

T2394_.75.0329c20:

門同二上五字輪一隨二一輪中一自有二四輪一

私云。
三字

T2394_.75.0329c21:

如レ上即寂増伏三是事也。 ha@m

地

水空

火

風是攝
召風中四輪也。 ra@m

地

水空四火

風是相増火中

T2394_.75.0329c22:

四輪也。若辨事

。空輪種種形。或作二一團圓之
點一。縱作二四輪猶是 kha@m

地

水

風也

T2394_.75.0329c23:

更有二三道眞言一。

身眞
言

語眞
言

T2394_.75.0329c24:

意眞
言

此三道眞言曼荼羅中一切諸尊身語意

T2394_.75.0329c25: 密。此四種輪合隨二彼輪一加二持自身一即得二自

T2394_.75.0329c26:

在用一。三道眞言亦合レ加持自身三業一

云云

T2394_.75.0329c27: 私云。第三三昧耶人或入二祕密都壇或入二諸
T2394_.75.0329c28: 尊別壇一。或入二三事五事別壇一之時當レ依二此
T2394_.75.0330a01: 中意一也。都壇如レ前。若別壇時不レ用二前五字
T2394_.75.0330a02: 輪一。直用二大眞言王三部五輪一
T2394_.75.0330a03: 經云。祕密主説二眞言王一已。一切如來住二十
T2394_.75.0330a04: 方界一。各舒二右手一摩レ頂稱歎。善哉佛子。汝已
T2394_.75.0330a05: 超二昇毘盧遮那世尊身語意地一。爲レ欲レ照下明
T2394_.75.0330a06: 一切方所住二平等眞言道一諸菩薩上故説二此眞
T2394_.75.0330a07: 言王一。何以故。毘盧遮那世尊坐二菩提座一。觀二
T2394_.75.0330a08: 十二句法界一降二伏四魔一。此法界生三處流出
T2394_.75.0330a09: 破二壞天魔一。次得二世尊身語意平等一。身量等二
T2394_.75.0330a10: 同虚空一。語意亦如レ是。逮二得無邊智生一於二一
T2394_.75.0330a11: 切法一自在而演二説法一。所レ謂此十二句眞言
T2394_.75.0330a12: 王。汝今現證二毘盧遮那世尊平等身語意一。故
T2394_.75.0330a13: 衆所知識一同二於正遍知者一。釋云。三處者
T2394_.75.0330a14: 謂如一上所説一。佛身上分出二諸如來一。中分從
T2394_.75.0330a15: レ心至レ臍出二諸菩薩一。下分從レ臍至足八部
T2394_.75.0330a16: 等。皆從二如來三業一普門示二現大漫荼羅胎
T2394_.75.0330a17: 藏莊嚴之位一。即是本尊眞言印也。從二内證
T2394_.75.0330a18: 徳一現二如來事一。普伏二四魔一無レ有二遺餘一。阿闍
T2394_.75.0330a19: 梨欲レ造二曼荼羅一時。亦須レ想二於自身一。一同二毘
T2394_.75.0330a20: 盧遮那一即同二自在之力一。亦同二彼佛一能伏二四
T2394_.75.0330a21: 魔一。次佛坐二於金剛道場一纔念二此三道眞言一。
T2394_.75.0330a22: 謂如二所レ説身語意三眞言一也。當下如レ是念時
T2394_.75.0330a23: 即得二身語意法界之體一而降中四魔上。所レ云三
T2394_.75.0330a24: 道有一釋云。此三道眞言身語意自在之力。
T2394_.75.0330a25: 從二佛身一出。由レ此超二入三平等地一。隨二上中
T2394_.75.0330a26: 下一普門示二現種種本尊眞言印法一。如來所三以
T2394_.75.0330a27: 得二如レ是力一由レ觀二十二字輪法門一。當レ知此
T2394_.75.0330a28: 十二字輪法門即是法界體性。然金剛藏雖
T2394_.75.0330a29: レ未レ究二竟一切種智一諸佛所レ加亦如二如來一。若
T2394_.75.0330b01: 證二知此法一者即是同二於如來一也
T2394_.75.0330b02: 六。一縁諦觀一氣誦二阿字門一。此品問云。云

T2394_.75.0330b03:

何加二持地一

結護洒淨等有二多義一。亦問二三
事一。三事謂師弟子及地

答云。

T2394_.75.0330b04: 初加二持是地一依二於諸佛教一。第二心自在唯此
T2394_.75.0330b05: 非二餘教一。義釋云。當用二

字一而加二持之一。或
T2394_.75.0330b06: 加二 a@m

於頂一及加二

眼等一是堅固菩提心。初
T2394_.75.0330b07: 加二持地一依二於佛教一。謂

字也。弟子心自
T2394_.75.0330b08: 在謂安レ點 a@m

也。初依レ佛發レ心即

字。後即
T2394_.75.0330b09: 成佛即 a@m

。雖レ未二成佛一即無縁種子也
T2394_.75.0330b10: 七。長跪右手按レ地誦レ偈警二發地神一
T2394_.75.0330b11: 八。五供供二養諸佛地神一
T2394_.75.0330b12:   四加持地法
T2394_.75.0330b13: 用二不動明一加二持三地一
T2394_.75.0330b14:   五觀二心蓮上如意珠一
T2394_.75.0330b15: 善惡中現觀二三種地一
T2394_.75.0330b16:   六掘二三種地一

T2394_.75.0330b17:

如レ法擇治。此品問云。云何當レ作レ淨

唯有
三問

答云。

T2394_.75.0330b18: 我已説作レ淨如二前修事業一。義釋云。心地應
T2394_.75.0330b19: レ造二曼荼羅一。曼荼羅先須二擇地一。故次明二擇
T2394_.75.0330b20: 地一。所レ謂地者即是菩提心。先淨二此地一。即淨二
T2394_.75.0330b21: 其地一如二前所説一。淨二菩提心一方便謂觀二八葉
T2394_.75.0330b22: 蓮華一。於二華臺上一而觀二

字一。乃至當レ頂而
T2394_.75.0330b23: 置二 a@m

字一。眼亦安二

字一而觀二其心一。其咽勿レ令二
T2394_.75.0330b24: 大低大直一之類。此等皆是淨二其心地一之方便
T2394_.75.0330b25: 也。既淨二心地一。次安二

字於其兩目一而以
T2394_.75.0330b26: 觀レ之。即是擇二得心地一而更除遣諸穢一也。
T2394_.75.0330b27: 此方便前已具説。當二如レ前説

之
T2394_.75.0330b28: 七還平治已塗二三種淨一
T2394_.75.0330b29: 此品有二三問答一。釋之問云。云何彼堅住

T2394_.75.0330c01:

雖二作レ淨了一恐爲二障者所

惱。
故問二云何安住一。准有二三問一

答云。若離二於過

T2394_.75.0330c02: 患一。當下得レ成二眞淨一。離中一切諸過上。心地無レ所
T2394_.75.0330c03: レ畏。竪二住如レ是知見一自三菩提。義釋云。
T2394_.75.0330c04: 離二煩惱等一＊竪二住淨地一。問云。及淨二諸弟子一

T2394_.75.0330c05:

既得二弟子一
先作二何事一

答云。應當下爲二弟子一。而淨中菩提心上。

T2394_.75.0330c06: 義釋云。縁地事總答了。既淨二菩提心一。當下以二

T2394_.75.0330c07:

大悲一而長中養之上。問云。云何已淨相

此問二師。
地。弟子三

T2394_.75.0330c08:

事一爲二三
句一＊問

答云。故應下捨二分別一。淨中除一切地上。義

T2394_.75.0330c09: 釋云。前壇中説。一肘去レ惡。雖レ淨過レ＊肘有

T2394_.75.0330c10:

レ穢。淨二菩提心一離二一切糞一

已上初
日行法

T2394_.75.0330c11: 八穿二壇中心一辨事加持

T2394_.75.0330c12:

安二五寶五香五穀五藥一

已上第二
日行法

T2394_.75.0330c13: 九取二灌頂瓶一量二埋レ寶處一
T2394_.75.0330c14: 十加二持點位一
T2394_.75.0330c15: 此有二二法一。一日日三時辨事加持。二大小方

T2394_.75.0330c16:

位諸尊＊位處白檀點記

已上第三
日行法

T2394_.75.0330c17: 十一白壇供養請白法
T2394_.75.0330c18: 此有二六法一。一第四日暮。香水洒淨。二用白

T2394_.75.0330c19:

壇一塗二作圓壇八位一

辨二五
供一

三自住二佛室一。此

T2394_.75.0330c20: 品問云。事業誰爲レ初治地＊洒淨竟終レ＊壇
T2394_.75.0330c21: 所レ應レ作事有二二種一。外謂縁二造＊壇一衆事。内
T2394_.75.0330c22: 謂自觀三其身如二大日如來一等種種瑜伽之法。
T2394_.75.0330c23: 用何眞言等法一也。爲二先作護一爲二先淨除一。即
T2394_.75.0330c24: 問二前事前後一也。此三事是作用也。私云。三
T2394_.75.0330c25: 事謂一觀二身瑜伽一。所レ用眞言等可レ答下前＊壇
T2394_.75.0330c26: 住二佛室一觀是其法上也。此＊壇字輪品説下先
T2394_.75.0330c27: 住佛位一作二曼荼羅一是其法上也。二爲二先作
T2394_.75.0330c28: 護一。三爲二先淨除一。可レ答。上警發中先用二不動
T2394_.75.0330c29: 加持一作レ護次以二

等字一安一心頂眼
T2394_.75.0331a01: 等一淨除遣レ穢。故當二先作レ護後淨除一也。又
T2394_.75.0331a02: 前＊壇中欲レ造二都會一＊壇一故作二大日尊佛部
T2394_.75.0331a03: 成身法一。今此＊壇中欲レ造二都會大壇三部釋迦
T2394_.75.0331a04: 佛等四大菩薩各各別＊壇一。故布二三部字輪一
T2394_.75.0331a05: 以爲二三部種子一。而成二自身＊壇場弟子三事一。
T2394_.75.0331a06: 前＊壇心安二

字一頂安二

字一。成二大日身一作二
T2394_.75.0331a07: 都會＊壇一。是成二佛部阿闍梨身一。於二下二部一皆
T2394_.75.0331a08: 得二自在一。此＊壇亦然。當下以二佛部布字一作中都
T2394_.75.0331a09: 會＊壇上。若作二三部別＊壇一之時當レ用二三部布
T2394_.75.0331a10: 字一。義釋云。若爲レ人作二阿闍梨一欲レ造二立曼荼
T2394_.75.0331a11: 羅一者。先須レ住二於世尊之位一。謂以二此諸字門一
T2394_.75.0331a12: 而合集成レ身。即是同レ佛隨二心所作一任運皆
T2394_.75.0331a13: 成　私云。先以二五輪一成二自身道場弟子一。次
T2394_.75.0331a14: 四處布二字輪一。次觀二察法界一入二於倶舍一。以二如
T2394_.75.0331a15: 來奮迅平等莊嚴藏三昧一出現法界増身共
T2394_.75.0331a16: 以一一音一説二如來發生偈一
T2394_.75.0331a17:     能生下隨類形諸法之法相
T2394_.75.0331a18:     諸佛與二聲聞一救世因縁覺
T2394_.75.0331a19:     勤勇菩薩衆上及仁尊亦然
T2394_.75.0331a20:     衆生器世界次第而成立
T2394_.75.0331a21:     生住等諸法常恒如レ是生
T2394_.75.0331a22:     由レ具二智方便一離二於無慧疑一
T2394_.75.0331a23:     而觀二此道一故諸正遍知説
T2394_.75.0331a24: 以二前字輪加持之力一佛身出二現四重諸尊一
T2394_.75.0331a25: 觀一自心上一圓明安二立佛身四重種子形一也
T2394_.75.0331a26: 　四觀二作八尊一。前起二五輪一已警覺了。今於二
T2394_.75.0331a27: 地上一觀二香水海中妙高山王一。大蓮華上大
T2394_.75.0331a28: 宮殿中大覺師子座上觀二曼荼羅一。如二下圖尊
T2394_.75.0331a29: 文説一。五轉レ

爲レ

成二金剛薩埵身一奉二五供

T2394_.75.0331b01:

養一。六誦白偈

已上第四
日行法

T2394_.75.0331b02: 十二受持地法
T2394_.75.0331b03: 此有二五法一。一第五日暮。次第具二諸法則一好
T2394_.75.0331b04: 自嚴レ身。觀二八曼荼羅位一奉請結護等。一一
T2394_.75.0331b05: 周備竟。當下誦二不動或降三世一加中持此地上。又

T2394_.75.0331b06:

第三日以去皆用二不動一加二持此地一

私云。可
レ有二即座

T2394_.75.0331b07:

行
法一

此品問云。云何而作レ護

結護洒淨等有二多義一。
問下用二何法一護レ地

T2394_.75.0331b08:

作

護。亦問下師自作レ護及
護レ地護中弟子上有二三問一

答云。護以二不動尊一。或

T2394_.75.0331b09: 用二降三世一。義釋云。恐二其退沒一故須二結護一。當下
T2394_.75.0331b10: 取二不動之心一當護中弟子上。即是 h@a@m

字門也。用二
T2394_.75.0331b11: 降三世一亦得。私云。前＊壇經文不レ説。義釋
T2394_.75.0331b12: 取二此品意一用二此二明王一也　二以二大日身一

T2394_.75.0331b13:

誦二持地眞言一

八方
皆誦

私云。五字持二身心一安二

T2394_.75.0331b14: 字等一以成二大日身一。如二前＊壇法一　三作禮供

T2394_.75.0331b15:

養

私云。以二事業
金剛身一作レ之

四就二本座一持二誦本尊及八

T2394_.75.0331b16:

位尊印眞言一

各有二成身
持誦法則一

若更兼持二第二院第

T2394_.75.0331b17:

三院上首諸尊一乃至都誦二諸位一亦得

香水洒
竟亦

T2394_.75.0331b18:

得レ作
レ之

五持誦竟供養遍歎

T2394_.75.0331b19:

十三取二好相法一

若有二魔事一作二護摩法一。又有下
結二修多羅一受二持弟子名號一

T2394_.75.0331b20:

法上

T2394_.75.0331b21:

十四規界定方法

至三灌頂夜一方造二諸尊一。
若不二速成一持地以後漸修

T2394_.75.0331b22:

無
レ咎

T2394_.75.0331b23:

已上第五日行法

私云。已上皆
是治地支分

T2394_.75.0331b24: 十五持誦按地法
T2394_.75.0331b25: 第六夜師及弟子澡浴清淨著二淨衣一。持二供物一
T2394_.75.0331b26: 詣二白檀處一。如レ法加二持自身道場弟子一其
T2394_.75.0331b27: 護二弟子一。如下下入二灌頂一時所

説觀二白檀位諸
T2394_.75.0331c01: 尊一持二彼印明一。手按二八位一一一誦レ一。按二餘
T2394_.75.0331c02: 位一亦得
T2394_.75.0331c03: 十六攝取弟子法
T2394_.75.0331c04: 此有二十五法一。一爲二諸弟子一説レ法開導。二教二
T2394_.75.0331c05: 彼三歸一。三懺二悔先罪一。四發二菩提心一。五授二香
T2394_.75.0331c06: 華一教令三運心供二養諸尊一。六爲レ授二三世無障
T2394_.75.0331c07: 礙戒一。七授二齒木一。八作二金剛結一繋二弟子臂一。
T2394_.75.0331c08: 九供二養諸尊一。十延請。十一讃歎。十二發遣。
T2394_.75.0331c09: 十三説レ法。十四取レ夢。十五若惡相作二護摩一。
T2394_.75.0331c10: 若善相慰令レ喜。已上第六日行法。上來十
T2394_.75.0331c11: 六法中。若此＊壇中所説不者。皆依二前壇
T2394_.75.0331c12: 行法一作レ之
T2394_.75.0331c13:
T2394_.75.0331c14: 大日經供養持誦不同第六
T2394_.75.0331c15:
T2394_.75.0331c16: 大悲胎藏生祕密曼荼羅壇事業灌頂七日

T2394_.75.0331c17:

行法

第七
日上

T2394_.75.0331c18: 十七門前香水法
T2394_.75.0331c19: 此有二二法一初第七日暮以二金剛薩埵一加二持
T2394_.75.0331c20: 自身一爲二大日尊一作レ禮。然後誦降三世一加二持

T2394_.75.0331c21:

淨瓶一

寶等
准レ前

置二白檀觀門外一洒二欲レ入レ壇者一。

T2394_.75.0331c22: 次加二持香水一令レ飮二少許一。名二金剛水一。亦名誓
T2394_.75.0331c23: 水一　以上第二成二就弟子支分一之餘

T2394_.75.0331c24:

十八素辨供具法

是第四素辨供養支分。前品
此法在二圖尊下一。此品在レ上

T2394_.75.0331c25: 至二日入時一師伴二弟子一澡浴。齎二持供物一往二詣
T2394_.75.0331c26: 壇所一一一加持。於二檀北面一一處置レ之。此
T2394_.75.0331c27: 品問。供養復有レ幾。云何華香等。此中更有二
T2394_.75.0331c28: 塗香燈等及寶樓樹等種種獻供之物一。皆唯
T2394_.75.0332a01: 例而作。所二以言

等。等者多聲也。問。獻二香

T2394_.75.0332a02:

華一爲二何方法一。華令レ奉二獻誰一

謂華有二若干一。
所レ應レ獻之尊亦

T2394_.75.0332a03:

有二差
別一也

獻レ佛用二何華一。菩薩天等用レ何也。香等

T2394_.75.0332a04:

亦然

准レ華
而説

奉二獻華一時復云何

以二何法一而獻。謂
須レ有二眞言加持

T2394_.75.0332a05:

等一
也

以二何法用一獻也。香等亦然

准レ華
而説

云何獻

T2394_.75.0332a06:

レ⻝等

⻝中有二上中
下差別一也

次答二供養義一。然此中答或不

T2394_.75.0332a07: レ依二問次一。然皆依二所問義一於レ理不レ失也。當

T2394_.75.0332a08:

レ知供養略有二四種一。一是供養香華

及塗香燈
等乃至飮

T2394_.75.0332a09:

⻝。此是世問供⻝
也。但以レ物獻

二者合掌

謂禮敬也。
此是印也

三慈悲。四

T2394_.75.0332a10: 運心。謂想三香華滿二法界一。運心已即用二合掌
T2394_.75.0332a11: 印一也。并慈悲三事皆運心也。然經中不レ言二
T2394_.75.0332a12: 香華等一。於レ義必當レ有レ之也

T2394_.75.0332a13:

華手發生

此是却牃二合掌印一也。
此華從レ手發生也

奉二一切佛一結二一

T2394_.75.0332a14: 切支分印一觀二菩提心一者。華手發生謂レ作レ印。
T2394_.75.0332a15: 作レ印已即運心供養也。一切支分生印者。前
T2394_.75.0332a16: 已有二眞言而云レ未レ有レ印也。當レ撿レ之。如レ是
T2394_.75.0332a17: 以レ印加持已。當下念二菩提心一想中見二此華一從レ手
T2394_.75.0332a18: 出レ也。以レ此爲供養一也。各各一切諸佛生二此
T2394_.75.0332a19: 運心一也。及彼所レ生子等慇懃以三是無過華
T2394_.75.0332a20: 美香光顯法界爲樹王一供養註。想下樹遍二
T2394_.75.0332a21: 法界一生レ華供養上也。以二眞言一加持。勝妙復
T2394_.75.0332a22: 多大雲。法界中生。從レ彼雨二華諸佛前一等
T2394_.75.0332a23: 者。謂從二諸佛乃至二乘八部一各各依二本眞言
T2394_.75.0332a24: 及印一。用加下所二供養一物上而供二養之一也。行者
T2394_.75.0332a25: 供二養香華一時當下以二眞言及印一加持一。如レ供二養
T2394_.75.0332a26: 華一即用二華眞言等一也。心若不レ住レ定何由
T2394_.75.0332a27: 得レ然。云二三昧自在轉一也。然後運心。此華香
T2394_.75.0332a28: 美無二諸過惡一。願生二勝妙一其多。猶如二大雲一。從二

T2394_.75.0332b01:

法界中一生也。從レ彼而雨レ華

從二法界一
生也

常生二種

T2394_.75.0332b02: 種光明一。遍二諸佛前一。又以下此華等遍二周法
T2394_.75.0332b03: 界一爲二一大樹一如二天意樹一無

異。雨二種種華雲
T2394_.75.0332b04: 香幡蓋等及飮⻝物一。無量無邊不レ可二窮盡一。普
T2394_.75.0332b05: 遍二一切如來之前一種種供養令二一一周遍一。如
T2394_.75.0332b06: レ是運心即以二眞言一加二持之一。謂一一尊所二供
T2394_.75.0332b07: 養一各以二本眞言及印一加持也
T2394_.75.0332b08: 次卑二於此一者。謂八部等。亦隨二其本類一用二眞
T2394_.75.0332b09: 言及印一也。然此諸尊又卑二此諸天神一。今次
T2394_.75.0332b10: 説二諸天一。或經中有二眞言一。如二本瑜伽一。謂各各
T2394_.75.0332b11: 相應。謂與二本尊一相應也。如二忿怒一用二赤等一。
T2394_.75.0332b12: 如レ華者塗香等亦如レ理相應想念也。然此諸
T2394_.75.0332b13: 尊或經中有二眞言及印一。或闕無者。別有二一
T2394_.75.0332b14: 普通吉祥之印一。當下以二空水二指一頭相捻。餘三
T2394_.75.0332b15: 指皆舒中散之上。用二北印一加二持諸物一。及其壇中
T2394_.75.0332b16: 一切供養之具悉用加レ之皆得レ成也。設本尊
T2394_.75.0332b17: 自有二本印一。臨レ時忘者亦用二普通印一加レ之亦
T2394_.75.0332b18: 得也。其香華等眞言即是也。前品中香華
T2394_.75.0332b19: 燈等眞言各隨レ類用也。如二般若經一欲下以二一
T2394_.75.0332b20: 華一普供中養一切諸佛上者當レ修二是般若波羅
T2394_.75.0332b21: 蜜一。即是此中但運心以二一華香一。以二加持及
T2394_.75.0332b22: 三昧一故即普能供二養一切賢聖一。遍二於法界一
T2394_.75.0332b23: 令下二此善根一不レ可中窮盡上是也若不レ作二普通

T2394_.75.0332b24:

吉祥印一者更有二金剛拳印或蓮華印一

及觀音
印。但

T2394_.75.0332b25:

右手作也。准二地居天一合二左手一作。然恐左手
有下所二執作一等上右手作用加二持物一亦得也

然供養

T2394_.75.0332b26: 時先用レ印。加已即當三捧レ之標レ心奉獻方置二
T2394_.75.0332b27: 諸尊之所一。若是塗香者或用塗二彼尊身一。香亦
T2394_.75.0332b28: 隨二所應莊嚴處一置レ之。或但置二其前一也。其
T2394_.75.0332b29: 捧二華等一時亦有二高下之等一。若是佛當二高齊一
T2394_.75.0332c01: 其身頭頂一。菩薩在二心已下一。二乘在二臍已上一。
T2394_.75.0332c02: 佛菩薩持在レ心。世天當レ臍。此定也。淨居等
T2394_.75.0332c03: 天在二臍下一。結レ印已引向二空中一獻レ佛也。次
T2394_.75.0332c04: 而下。乃至地居等令二轉下一也。如下上有二四
T2394_.75.0332c05: 等諸尊一從二佛身一出上。今獻レ華高下亦准レ前。臍
T2394_.75.0332c06: 下以配二當曼荼羅位一也。然有二二種師一。若瑜
T2394_.75.0332c07: 伽成者但用二三昧心自在一故已得レ通二逹眞言
T2394_.75.0332c08: 門一。故隨二心所作一便成。不三必待二於事法一亦
T2394_.75.0332c09: 得成也若第二世間師必須下於二事法一用二眞

T2394_.75.0332c10:

言及印一加中持之上乃可レ成也

兼見二經正文一也。
已上供養支分

T2394_.75.0332c11: 十九呼二所度者一法
T2394_.75.0332c12: 如レ法護レ身呼二所度者一。爲レ彼作レ護。洒以二香

T2394_.75.0332c13:

水一。一處次第而坐

已上亦是第
六支分之餘

T2394_.75.0332c14: 二十拼二五色線一法
T2394_.75.0332c15: 此有二八法一。一道場門前運心頂二禮一切諸佛一。
T2394_.75.0332c16: 然後持二五色綿一向二曼荼羅一立而頂二戴之一。二

T2394_.75.0332c17:

觀二自身一作二大日尊一

成就悉地品意處
曼荼羅此中作之

三住二甘露

T2394_.75.0332c18:

王三昧一誦二一切三世無礙力明妃一

有レ印
乃得

四

T2394_.75.0332c19: 從二三昧一起。尋念二諸佛本初不生一加二持自身一。
T2394_.75.0332c20: 告二金剛手等一。五執金剛等從二金剛蓮華座一旋
T2394_.75.0332c21: 轉而下。頂禮讃歎有レ偈。六告二執金剛等一説二

T2394_.75.0332c22:

加持偈一

是勝願。佛菩提座即大
覺師子座曼荼羅場

七身諸支分出二

T2394_.75.0332c23: 現

字一。是一切諸尊法普通種子。八拼二修多

T2394_.75.0332c24:

羅一。此有二三法一。一以二前大日尊一

用二成就悉地
品成身法一

T2394_.75.0332c25: 拼二外界四方四維十字界道一。各二周已。一
T2394_.75.0332c26: 周在レ空一周在レ地。二以二三尊身一拼二中台三

T2394_.75.0332c27:

重界道一

以二金剛薩埵身一拼二中台第一重一。以二釋迦身一
拼二第三重一。以二文殊身一拼二第二重一。亦各二重

T2394_.75.0332c28:

周。准レ上又有二三重寛狹一。三
重重作二四分一。門門有二分量一

今此品云。四種蘇多

T2394_.75.0333a01: 羅。謂白黄赤黒。第五所應念。所レ謂虚空色。
T2394_.75.0333a02: 空中而等持。印二定曼荼羅一。第二持二綖經一置二
T2394_.75.0333a03: 於道場地一。線説有二四種一。白黄赤黒。更加二一
T2394_.75.0333a04: 種一謂虚空色也。念。此念謂レ應二念持一也。虚
T2394_.75.0333a05: 空能含二一切色像一。即是具二一切色一。若但依二
T2394_.75.0333a06: 顯色一即是淺青之色。如二草木葉色一。白是信
T2394_.75.0333a07: 義。黄是精進。赤是念。黒是定。定色同二於
T2394_.75.0333a08: 涅槃色一也慧者即是大空。大空具二一切相一
T2394_.75.0333a09: 而無レ有レ相。故爲二一切色一也。凡合レ線時。若
T2394_.75.0333a10: 一一依レ法者當下造一曼荼羅一安二置寶瓶香華

T2394_.75.0333a11:

塗香燈等及諸飮⻝一作中種種供養上

更問二
方法一

然後

T2394_.75.0333a12: 令二童女合

之。當下先爲受二八戒一著二新淨衣一。香
T2394_.75.0333a13: 水澡浴使二内外清淨一。坐二於壇中一而合

之。合
T2394_.75.0333a14: レ線之法先預作二細絲一令二極均調一。大少緩急
T2394_.75.0333a15: 皆令レ得レ所。又不レ得三中間斷續連二接之一也。
T2394_.75.0333a16: 又合時以レ帛掩レ口也。毎二色線一來去攝レ牒

T2394_.75.0333a17:

使レ成二九絲一。然後合爲二一縷一

其絲但有二一頭一而
屈レ之。中間不レ得

T2394_.75.0333a18:

レ接

一接一色。凡五色合爲二一繩一也。若合レ繩

T2394_.75.0333a19: 緩急麁細不レ調又不二盡レ心作

之則生二障法一
T2394_.75.0333a20: 損レ師亦損二弟子一。或令

其發二狂亂等一不
T2394_.75.0333a21: レ可レ不レ愼也。私謂。童女是三昧也。由二三昧極
T2394_.75.0333a22: 均等調停一得レ成二五力五根一。由二此根力一。即能

T2394_.75.0333a23:

連二持衆行一也

更問

虚空中等持者。別本虚空

T2394_.75.0333a24:

等持

云云

等是普遍也。作謂應二如レ是作一

T2394_.75.0333a25: 也。作謂知二小大一也。先定レ之也。等位均等
T2394_.75.0333a26: 也。第二以レ線置二曼荼羅地一。此有二二種一。爲二是
T2394_.75.0333a27: 深行阿闍梨一欲レ作レ壇時。既淨二菩提心之地一
T2394_.75.0333a28: 竟。於瑜伽中一爲レ度二弟子一。故正觀二胎藏大
T2394_.75.0333a29: 曼荼羅加持之位一。作謂知二大小一也。先定レ之
T2394_.75.0333b01: 也。一切分位宛然明了。如レ對二目前一。空中等
T2394_.75.0333b02: 持。持是普遍也。作謂應二如レ是作一也。等謂
T2394_.75.0333b03: 均等也。第二以レ線置二曼荼羅地一。然爲レ度レ人
T2394_.75.0333b04: 順二世諦一故以二此方位一加二於壇地一。然後於レ上
T2394_.75.0333b05: 用二五色線等一而定二方位一也。若是淺行阿闍
T2394_.75.0333b06: 梨者亦須下先用二此線一而定中方位上竟。當下一一
T2394_.75.0333b07: 用レ心而布二置之一亦令丙所レ有方位如レ對乙目前甲
T2394_.75.0333b08: 或可下別用二紙筆一抄

之。臨レ時案レ用不レ得二臨
T2394_.75.0333b09: レ事疑誤一也。此云二空中等一者即是加二上所
T2394_.75.0333b10: 説一。先共二弟子一對引二其線一而定二方位一。且勿レ令
T2394_.75.0333b11: レ著レ地。先於二空中一對引各令レ當レ心。如二其次
T2394_.75.0333b12: 第一令レ得二周匝一。若未レ有二具法弟子一未レ堪二共
T2394_.75.0333b13: 造

壇者亦可下橛於弟子處而作上也。既如レ是
T2394_.75.0333b14: 定竟。即運心布二定位次一。然後得二絣レ繩畫

T2394_.75.0333b15: 之。若瑜伽阿闍梨者亦於一此中一而作二方位一。
T2394_.75.0333b16: 見二諸佛菩薩天神等然位定一方順二世間法一。
T2394_.75.0333b17: 亦絣レ線按二其形色一而表二出定一。當レ知此爲二最
T2394_.75.0333b18: 上之位一也。圖尊文云。用レ線法當レ中置レ橛旋二
T2394_.75.0333b19: 繞之一。亦置二空中及下綖二種一也。又云。師在
T2394_.75.0333b20: レ中持レ綖弟子繞レ之半月如レ字作也。私云。大
T2394_.75.0333b21: 日方壇是扇底迦。若作二四壇一亦同二前例一。用線
T2394_.75.0333b22: 法者別別壇法非二上大壇一。謂増益壇是圓故
T2394_.75.0333b23: 圓線法。當レ中置レ橛旋繞絣レ之以定二分限一。亦
T2394_.75.0333b24: 先絣レ空而後置レ地。若師在レ中持レ綖弟子繞行
T2394_.75.0333b25: 絣レ之。准而言レ之。若降伏壇是三角故在二三
T2394_.75.0333b26: 隅一可二以レ絣定一。若攝召壇是半月形故亦當下
T2394_.75.0333b27: 中置レ絣。先絣二弓形一次絣二絃形一常如二月字
T2394_.75.0333b28: 形一作

之。若成辨壇是種種形。亦唯一點無二
T2394_.75.0333b29: 相形一。唯心念作。然絣レ綖時首起二東北一。又五
T2394_.75.0333c01: 壇形即五字相。

方

圓

三角

半月
T2394_.75.0333c02: kha

方圓角月種種具足。如二大日壇一具二五壇一
T2394_.75.0333c03: 者。一切諸尊一一亦爾
T2394_.75.0333c04: 二十一加二持五色一法
T2394_.75.0333c05: 有二五色五尊五字五印加持法一
T2394_.75.0333c06: 二十二調彩色法
T2394_.75.0333c07: 從二甘露王三昧一起住二無量勝三昧定一顯二示
T2394_.75.0333c08: 遍一切無能害力明妃一。於一一切如來境界
T2394_.75.0333c09: 中一生レ觀了頂二禮世尊一。次先誦二大般若經一。次
T2394_.75.0333c10: 誦二明妃一八遍。即調二彩色一

T2394_.75.0333c11:

二十三下二彩色一法

豫知レ有二五通四重法一。今
此壇中加二諸尊座一以爲二

T2394_.75.0333c12:

六
法一

T2394_.75.0333c13: 一依二轉字品一。以二大日身一調二彩色一已。從レ定
T2394_.75.0333c14: 起繞一曼荼羅一入二内心一。以二成事金剛身一畫二中
T2394_.75.0333c15: 台一重諸尊一。次以二釋迦身一畫二第三重諸

T2394_.75.0333c16:

尊一

准レ上

次施願吉祥畫二第二重諸

等誦二百
遍或千遍一

T2394_.75.0333c17: 二依二此品一言二造壇一有二上中下一。若堪能者作二

T2394_.75.0333c18:

畫像壇一。不辨者作二字壇一

唯爲二中人一
可レ作二印壇一

依二具

T2394_.75.0333c19: 縁品義釋白檀壇云一。凡曼荼羅轉字之法。一
T2394_.75.0333c20: 一諸尊用二本種子一。或用二諸部通種子字一。若
T2394_.75.0333c21: 淺者但觀二

字一至二法事夜一亦皆効レ此。又圖
T2394_.75.0333c22: 尊初云。圖畫時先住二瑜伽一觀二此曼荼羅大
T2394_.75.0333c23: 會一。一一形色相貎威儀性類座位印皆悉。具
T2394_.75.0333c24: 足明了。然後以二慇重心一而彩二畫之一。後云。凡
T2394_.75.0333c25: 行者不レ住二瑜伽一。不レ合三爲レ人建二立曼荼羅一
T2394_.75.0333c26: 也。初欲レ畫時。先用二字門一轉作二諸尊座位。形
T2394_.75.0333c27: 色性類一。一一相應。即觀二是大悲藏即是我
T2394_.75.0333c28: 身一。起レ手畫レ之。如レ是深行阿闍梨必須下於二一

T2394_.75.0333c29:

切時一常不レ離中如レ是佛會上也

云云

此品圖尊初

T2394_.75.0334a01: 云。若作法時自在二壇門一而坐。自作二灌頂等
T2394_.75.0334a02: 法一。然後得レ作二一切法一也。此事尤祕。但心
T2394_.75.0334a03: 存レ之。不レ可レ形二於翰墨一也。前品所レ言先住二
T2394_.75.0334a04: 瑜伽一者。初品大悲藏發生三摩地。具十方
T2394_.75.0334a05: 諸佛皆來證二入大日中一。中出二現四重曼荼
T2394_.75.0334a06: 羅一還入二佛身一。行者効レ之先住二瑜伽一。此品初
T2394_.75.0334a07: 佛觀二察法界一入二於倶舍一。以二如來奮迅平等
T2394_.75.0334a08: 莊嚴藏三昧一出二現法界増身一。共以二一音一説二

T2394_.75.0334a09:

如來發生偈一

有レ偈

以レ加二持身一佛身出二現有

T2394_.75.0334a10: 性器界一次第成二立四重曼荼羅王一。次金剛
T2394_.75.0334a11: 手説二大眞言王一加二持自身總別壇場一。行者
T2394_.75.0334a12: 効レ之先住二瑜伽一。前品欲レ作二此法一先以二

字一
T2394_.75.0334a13: 淨二自身一已。五字加持住二佛室一已。乃至効二
T2394_.75.0334a14: 佛三摩地一。効已即觀二是大悲藏即是我身一。一
T2394_.75.0334a15: 一觀レ之。此品亦須二

字一淨二自身一已。五字加
T2394_.75.0334a16: 持。作二四處輪布字一住二佛位一具二十號一降二四
T2394_.75.0334a17: 魔一已。乃効二佛三摩地一。効已即作二入祕密住
T2394_.75.0334a18: 位自灌頂法一一一觀レ之。前品若形字印隨作二
T2394_.75.0334a19: 一種一。此品具足作二三種法及總別壇一。皆如二下
T2394_.75.0334a20: 文觀

之。若第三三昧耶人入二總別壇一。准二警
T2394_.75.0334a21: 發時一。以二金剛手大眞言王。三部三事等法一
T2394_.75.0334a22: 觀レ之
T2394_.75.0334a23: 三凡圖畫法　先建二内心蓮華藏一竟。次造第
T2394_.75.0334a24: 一重一。次造二第二重一。次及二第三重世天一。此文
T2394_.75.0334a25: 雖レ爾行法不レ爾。二品圖尊先第一重。次第
T2394_.75.0334a26: 三重。次第二重。及轉字品絣線。先第一重。次
T2394_.75.0334a27: 第三重。次第二重。以レ此爲レ定。故須二爛脱

T2394_.75.0334a28:

讀

之四中台三重夾レ門皆竪二門標一

云云

T2394_.75.0334a29: 四維レ量二幢竽一四門四維皆置二三昧耶形一。毎二
T2394_.75.0334b01: 於際曲一置二金剛橛一。總用二五十二枚一。三重例
T2394_.75.0334b02: 爾。其餘莊嚴同二入祕密位品一
T2394_.75.0334b03: 五備二五色線一以二二明王一隨二一加持一毎二盡了一
T2394_.75.0334b04: 即下レ橛圍レ之。三重皆爾。此品亦有二五法一。加二
T2394_.75.0334b05: 前一種一以爲二六法一前品四法合成二十法一。言二
T2394_.75.0334b06: 五法一者
T2394_.75.0334b07: 一。經云。祕密主。諦聽。彼密印形相敷二置聖天
T2394_.75.0334b08: 之位一。威驗現前。三昧所趣。如レ是五者往昔
T2394_.75.0334b09: 諸佛成二菩提一法界虚空行。本所二誓願一度二脱
T2394_.75.0334b10: 無餘衆生界一爲レ欲レ利下益安中樂彼眞言門修二
T2394_.75.0334b11: 菩薩行一諸菩薩上故。釋云。略説二五事一。謂印色
T2394_.75.0334b12: 尊位及住并三昧。印謂手印契印也。改爲二形

T2394_.75.0334b13:

相一也。色謂本尊形相分明差別

置者方圓半月
三角之類也

T2394_.75.0334b14: 尊位謂曼荼羅中所レ住方位各各有二處所一也

T2394_.75.0334b15:

布二置
聖位一

住謂本尊之像非二直畫而已一。由二

T2394_.75.0334b16: 眞言印等一所レ引故來二至本座一。加レ威而住現二
T2394_.75.0334b17: 威驗一也。三昧謂隨二上中下一分寂忿悦等儀相
T2394_.75.0334b18: 也。請二本尊一如レ法爲二印及形相一配二置尊位一。威
T2394_.75.0334b19: 驗現前＊住二於三昧所趣一也。具明二此五縁方
T2394_.75.0334b20: 便一故世出世間所有曼荼羅皆能解了
T2394_.75.0334b21: 二。經云。當レ知此最初悲生曼荼羅。從レ此
T2394_.75.0334b22: 流二出諸壇一各如二其本教一。事業形悉地安二置
T2394_.75.0334b23: 諸佛子一。釋云。流出者謂人了二解此祕密法一
T2394_.75.0334b24: 一切世出世壇皆於レ中流出。隨レ義相應可

T2394_.75.0334b25:

レ解。略有二四種祕密之法一。謂事業

即是從レ初至
レ末縁壇種種

T2394_.75.0334b26:

事業所レ應
レ作者

形

謂本尊等形
顯分段也

悉地

即所
成果

安二置位一

即置二
本尊

T2394_.75.0334b27:

方
位一

了二解此四法一即通二一切流出之法一

更問

從

T2394_.75.0334b28: レ此流二出諸壇一皆依二本教所

説也
T2394_.75.0334b29: 三。經云
T2394_.75.0334c01: 一切如來座及諸佛智子
T2394_.75.0334c02: 悦意妙蓮華世間稱二吉祥一
T2394_.75.0334c03: 釋云。如下世人以二蓮華一爲二吉祥清淨一悦中可衆
T2394_.75.0334c04: 心上。今祕藏中亦以二大悲胎藏妙法蓮華一爲二最
T2394_.75.0334c05: 深祕吉祥一。一切加持法門之身坐二此華台一。
T2394_.75.0334c06: 然世間蓮華亦有二大小開合淺深不

同。心地
T2394_.75.0334c07: 華臺亦有二權實開合等異一。若是佛位當レ作二
T2394_.75.0334c08: 八葉芬陀利華一。白蓮華也。開敷四布。若
T2394_.75.0334c09: 是菩薩亦作二此華一而令二半敷一。勿レ令二極開一

T2394_.75.0334c10:

其華或白或黄或寶皆得。
但赤色者世間下華

T2394_.75.0334c11: 縁覺諸聲聞所レ謂邊智者
T2394_.75.0334c12: 當レ知所レ敷座芰荷青蓮華
T2394_.75.0334c13: 釋云。若縁覺聲聞當レ坐二於華葉之上一。或坐二
T2394_.75.0334c14: 倶勿頭華葉一。此是青蓮華也。是青色。別
T2394_.75.0334c15: 有二青蓮華種一。非二此類一也。坐二芰荷一青蓮葉
T2394_.75.0334c16: 也。除レ此如二所應一。念居二其地分一。釋云。若淨

T2394_.75.0334c17:

居諸天。乃至初禪梵天等

世間立レ號
爲二梵天一

皆坐二赤

T2394_.75.0334c18:

蓮華中一。其純赤

世稱爲二
座王一

若欲界天及地居等

T2394_.75.0334c19: 各隨二其位一而用表レ之。如三帝釋像即畫二須彌
T2394_.75.0334c20: 山王一。山神坐二山上一水神坐二水上一。樹神坐レ樹。

T2394_.75.0334c21:

城神坐レ城。如レ是甚多可二以レ意得一耳

以下諸
天但分

T2394_.75.0334c22:

レ地爲レ坐。謂欲界等天或坐レ草
或乾葉等也。憶念不レ忘云云

T2394_.75.0334c23: 四經云
T2394_.75.0334c24:     如來部眞言及諸正覺説
T2394_.75.0334c25:     當レ知白與黄金剛具二衆色一
T2394_.75.0334c26:     觀自在眞言純素隨レ事遷
T2394_.75.0334c27: 然大略有二三部一。毘盧遮那是佛部。即是如
T2394_.75.0334c28: 來法界之身一向白色。次觀世音即是阿彌
T2394_.75.0334c29: 陀佛也。其身黄色。次金剛藏即是釋迦牟尼。

T2394_.75.0335a01:

其身赤黄

即新
色也

佛説二諸眞言一及諸佛所レ説者。

T2394_.75.0335a02: 上言レ佛是擧二佛部一。下言二諸佛一是佛所レ説眞
T2394_.75.0335a03: 言。謂毘盧遮那所レ説也。如來部中諸眞言部。
T2394_.75.0335a04: 謂從レ佛所レ生乃至諸神佛所二許可一皆佛部
T2394_.75.0335a05: 也。下云二諸佛一者直是諸佛所レ説。不レ通二菩薩
T2394_.75.0335a06: 以下一也。此二種皆具二二種一。謂白黄也。此但
T2394_.75.0335a07: 云下應當レ知以二白黄一和合上也。謂不二太黄太
T2394_.75.0335a08: 白一也。雜雜色謂具二五色一。次第應當レ知金剛
T2394_.75.0335a09: 手雜類。觀自在諸眞言自事分者。謂隨レ事
T2394_.75.0335a10: 分別而用レ之也。佛部一向是息災用。其色當
T2394_.75.0335a11: レ白。自二事業一外分觀音純白。然其部中則隨
T2394_.75.0335a12: レ業變轉也。蓮華部一向是増益用。其色黄。金
T2394_.75.0335a13: 剛部一向是降伏用。其色雜雜色。謂具二五
T2394_.75.0335a14: 色一。亦隨二一部中一自有二三事分別一。如三佛部中
T2394_.75.0335a15: 自有二息災増益降伏一也。若息災即依二本法一
T2394_.75.0335a16: 而作二白色一。若佛部作二増益一時。但依二此法一而
T2394_.75.0335a17: 作二黄色一。若佛部中降伏者。但依二此法一轉
T2394_.75.0335a18: 作二雜色一。即是也。如二佛部一者當レ知蓮華部金
T2394_.75.0335a19: 剛部類可レ解也。自事分者謂隨二色類一而分二
T2394_.75.0335a20: 其事一也。觀自在諸眞言者。此中諸聲即是
T2394_.75.0335a21: 擧二蓮華一以例二佛及金剛部一也
T2394_.75.0335a22: 五。經云
T2394_.75.0335a23:     四方相重普輪圓如二次第一
T2394_.75.0335a24:     三隅半月輪而説レ形亦然
T2394_.75.0335a25:     初應レ知二色像一所レ謂男女身
T2394_.75.0335a26:     或復一切處隨二其類形色一
T2394_.75.0335a27:     不思議智生是故不思議
T2394_.75.0335a28:     應レ物有二殊異一智智證常一
T2394_.75.0335a29:     乃至心廣博當レ知是其量
T2394_.75.0335b01:     座印亦如レ是以及二諸天神一
T2394_.75.0335b02: 次説二曼荼羅形一計合二息災在

前。今隨二聲便
T2394_.75.0335b03: 事一増益在レ前也。諸増益事＊曼荼羅方

T2394_.75.0335b04: 而中黄色。息災壇圓

而中白色。降伏
T2394_.75.0335b05: 壑三角

其中黒色。攝召壇半月

其中
T2394_.75.0335b06: 雜色。攝召謂雜取物呼召等也。經云二四方
T2394_.75.0335b07: 普一者是擧レ一例レ諸也。如二中檀方一者乃至外
T2394_.75.0335b08: 陀皆方。若中圓者乃至外院次第皆圓檀。中
T2394_.75.0335b09: 方謂レ方則普皆方。若圓亦如レ是次第也。三
T2394_.75.0335b10: 角亦然。護摩作レ鑪亦爾。若壇方火檀亦方
T2394_.75.0335b11: 也。餘皆例知耳。次類謂形相也。應下以二相
T2394_.75.0335b12: 貎一爲中正義上。亦可レ謂二色像一也。偈云二色像初
T2394_.75.0335b13: 應

知。初謂二我今説一也。然諸尊色類種種
T2394_.75.0335b14: 不レ同。大而言レ之略有二二種一。謂男及女。男是
T2394_.75.0335b15: 智慧故爲レ首。女是三昧爲レ次レ之也。或一切
T2394_.75.0335b16: 處隨顯二形色一者如二此經中或復餘經尊形一。或
T2394_.75.0335b17: 隨二一切處一顯二形色一。謂應レ物示レ形不レ定。故
T2394_.75.0335b18: 名二不思議一也。各各不レ同。然以レ類判レ之。若
T2394_.75.0335b19: 言レ作二白色一即是息災用。黄色即増益。餘可
T2394_.75.0335b20: レ解也。見二彼男女之殊及色貎一即知二所用處一
T2394_.75.0335b21: 矣。不思議智生者如二本尊一合レ作二白色一。然須
T2394_.75.0335b22: レ作二増益事一隨二行心一觀作二黄色一。即有二増益
T2394_.75.0335b23: 之用一隨レ心而轉。然所レ作事皆實不レ虚。由二不
T2394_.75.0335b24: 思議智一故得レ然也。今謂。法界之色於一一色
T2394_.75.0335b25: 中一即是一切色。能觀之智亦與レ境相攝。故
T2394_.75.0335b26: 得二如レ是自在而用一也。爲レ除無智一故有二種種
T2394_.75.0335b27: 智生一。雖レ知二無量智一其實是一智。前是一切
T2394_.75.0335b28: 智也。以二一智一現二一切智一也。前問二本尊形
T2394_.75.0335b29: 量大小一。今次答レ之。然佛普門示現皆爲レ應
T2394_.75.0335c01: レ赴二群機一。機既萬差當レ知。乘亦大小無レ定
T2394_.75.0335c02: 也。至レ論二一一本尊之形一莫レ不三量同二法界一。無
T2394_.75.0335c03: レ有三邊際及與二始終一。由三智有二淺深一量有二大
T2394_.75.0335c04: 小一。故所レ見身各各差別。是故當レ知所觀本尊

T2394_.75.0335c05:

隨二行者心大小一無レ有二定量一也

當レ明二密迹
經三密事一

所

T2394_.75.0335c06: レ云證智者即是佛也。以二無盡之智一而證二無盡
T2394_.75.0335c07: 之境一。如二凾大蓋亦大一也
T2394_.75.0335c08: 阿闍梨安祥入レ中頂安二 kha@m

字一心安二

字一。遍二
T2394_.75.0335c09: 諸支分一持二五股印一。誦二薩埵明一成二事業金剛一
T2394_.75.0335c10: 了。次至二一一尊位一各觀二其尊報得樓閣座種
T2394_.75.0335c11: 子等一。轉成二尊身一。觀二三昧一已。始下二彩色一。供養
T2394_.75.0335c12: 法中諸菩薩成身法頂安二 kha@m

字一等虚空。首
T2394_.75.0335c13: 内安二白色 a@m

字一。百明心。眼安二

字一無垢燈。
T2394_.75.0335c14: 住二本尊位一。心處二月輪一現二金色

字一觀二諸法

T2394_.75.0335c15:

本不生一。即從二此心一起二念誦法一

云云

T2394_.75.0335c16: 此壇先如レ上説二瑜伽一已。次成二金剛手身一作二
T2394_.75.0335c17: 大眞言加持一。用二下祕密法品成就弟子法一
T2394_.75.0335c18: 而師身作レ之。謂爲二弟子身一

字遍作二其
T2394_.75.0335c19: 身一。

字同二方壇一弟子在レ中以二

字大慧之
T2394_.75.0335c20: 火一燒レ之。令二業煩惱垢穢無レ餘同二金剛一也。
T2394_.75.0335c21: 心上圓明中安二

字一而出二水輪一。猶如二白乳一
T2394_.75.0335c22: 注レ之。生二淨菩提心佛種子一也。火動之時即
T2394_.75.0335c23: 倶レ風。風即

字義也。

上加レ點即大空

T2394_.75.0335c24: 字門也。微妙法水從レ空而注以淨二其心一。即
T2394_.75.0335c25: 具二地水火風空五字一義也。爲レ欲三堅二固意
T2394_.75.0335c26: 生身一故更有二方便一置二十二字一同二十二縁一
T2394_.75.0335c27: 謂十二支句也。前説十二字眞言王布二滿其
T2394_.75.0335c28: 身一。初有二四字一布二於上分一。謂從レ頂至レ項也 kha@m

T2394_.75.0335c29: 一字頂上虚空字也。 a@m

二字在レ耳。

一字

T2394_.75.0336a01:

在レ項也。如二本自性一先從レ眼起好也

私云。前
説二成就

T2394_.75.0336a02:

地品大日成身心

字。安レ頂

字。眼

字。及供養
法菩薩成身中項a+uH字。首 a@m

字。眼界

字。名二本自

T2394_.75.0336a03:

性一。今如三彼中入レ定以レ眼觀二諸字一。而觀二此布字一好矣。
下文云。二耳攝二二目一故先以レ a@m

布二左耳目一。次以レ kha@m

布

T2394_.75.0336a04:

レ項。以レ

布二右耳目一。次以レ a@h

布レ＊項。從二左耳目一順行布レ之

次有二

T2394_.75.0336a05: 四字一在二中分一。謂二肩上及心上咽上也。次
T2394_.75.0336a06: 有二 ra@m

四字一下謂

。臍上

一字
T2394_.75.0336a07: 在二腿上一。 stva

一字在二足下一。然髀足皆有レ二。
T2394_.75.0336a08: 今但一足置レ之即管二兩足一也。此十二處攝二
T2394_.75.0336a09: 餘身分。如下二耳字即攝二二目一等上也。當下取二上
T2394_.75.0336a10: 眞言王一從二初字一次第下布

之耳。然有二三等一。

T2394_.75.0336a11:

一師自身布レ之。二用作二曼荼羅一

更問二布字
云何起一

T2394_.75.0336a12: 三加二弟子身一。如レ是作已能成二法器一成二就三
T2394_.75.0336a13: 昧耶一。三昧耶是等義。謂我等二於佛一佛等二於
T2394_.75.0336a14: 我一。阿闍梨即等二於佛一佛等二於弟子一。弟子
T2394_.75.0336a15: 非三但等二於一切如來一。亦等二一切菩薩聲聞縁
T2394_.75.0336a16: 覺世出世間天仙之衆一。若等二一切一即大日身。
T2394_.75.0336a17: 解二此三昧耶一入二諸教壇一得二自在一。如三經初具
T2394_.75.0336a18: 有二入大悲胎藏曼荼羅等諸法一。乃以二此法一
T2394_.75.0336a19: 爲二要用之法一。若不レ解レ此上來所レ作曼荼羅

T2394_.75.0336a20:

終不レ得レ成也

云云

經上文云。金剛手超二昇

T2394_.75.0336a21: 大日身語意地一爲レ斷二未來一切疑一。故説二此大

T2394_.75.0336a22:

眞言王一

云云

故今阿闍梨用二前法一以二自身一

T2394_.75.0336a23: 成二金剛手一。次於二前白檀壇上曼荼羅一絣線之

T2394_.75.0336a24:

地亦作二三分一布レ字

内中
外

中台遍知院爲二佛

T2394_.75.0336a25:

部一

内

觀世音院文殊等四菩薩院爲二蓮華

T2394_.75.0336a26:

部一

中

金剛手不動尊等釋迦世天爲二金剛部一

T2394_.75.0336a27:

外。此出二攝大儀軌一。然布字處 a@m

布二中
台一下文八葉臺上安二九 a@m

點一即此義也

虚空眼

T2394_.75.0336a28: 位。 a@m

諸菩薩位。

二明王位。故是爲二内布一
T2394_.75.0336b01: 也。 sa@m

觀世音位。

金剛手位。普通品
T2394_.75.0336b02: 説二觀世音種子 sa@h

字。金剛手體

字一。此中
T2394_.75.0336b03: 攝二第二重一故爲二中布一也。

第三重。＊

T2394_.75.0336b04: va@h

曼荼羅莖。普通品説二普世天心

一。入祕密
T2394_.75.0336b05: 位品説三事業金剛持二蓮華莖一。故爲二外布一也。

T2394_.75.0336b06:

故義釋云二更問布字云何起一

云云

T2394_.75.0336b07: 入祕密位品釋二事業金剛淨心地株杌瓦礫
T2394_.75.0336b08: 等文一云。金剛有レ二。一智金剛。二業金剛

T2394_.75.0336b09:

云云

私云。智金剛謂轉法輪印。攝大軌

T2394_.75.0336b10:

云。風輪風種子

云云

即

字也。業金剛謂

T2394_.75.0336b11: 頂安一＊ kha@m

字一心安二

字一持二五股印一名二事業
T2394_.75.0336b12: 金剛一。故今第一重爲二智金剛＊ ha@m

一蓮華莖

T2394_.75.0336b13:

爲二業金剛＊

一

云云

次於二弟子一亦作二前法一。

T2394_.75.0336b14: 次至二壇上上尊位一各觀二樓閣座種子等一。具
T2394_.75.0336b15: 如二次説一。然始下二彩色一。彩色已次於二弟子一亦
T2394_.75.0336b16: 作二此觀一。然此壇中總説二都壇四重一。一壇其
T2394_.75.0336b17: 中中台三部。二大明王。釋迦主伴。四大菩
T2394_.75.0336b18: 薩各作二別壇一。凡在二諸尊一互爲二主伴一。一一諸
T2394_.75.0336b19: 尊隨二五種事一各有二壇法一。一切別壇皆在二此
T2394_.75.0336b20: 都壇中一。若隨レ所レ樂別別作亦得。第五三昧耶
T2394_.75.0336b21: 祕密灌頂。第三三昧耶別尊別願。皆在二此
T2394_.75.0336b22: 中一故也
T2394_.75.0336b23: 大日經供養持誦不同卷第六
T2394_.75.0336b24: 文安五卯十一傳領了實助之
T2394_.75.0336b25:
T2394_.75.0336b26:
T2394_.75.0336b27:
T2394_.75.0336b28:
T2394_.75.0336b29:
T2394_.75.0336c01:
T2394_.75.0336c02: 大日經供養持誦不同第七
T2394_.75.0336c03:
T2394_.75.0336c04: 祕密曼荼羅圖尊分

T2394_.75.0336c05:

一。大日尊別壇

名二正等覺曼荼羅一。亦名二毘盧
遮曼荼羅一亦名二最初悲生壇一

T2394_.75.0336c06:     最初等正覺敷置曼荼羅
T2394_.75.0336c07:     密中之祕密大悲胎藏生
T2394_.75.0336c08:     及無量世間出世曼荼羅
T2394_.75.0336c09:     彼所有圖像次第説當レ聽
T2394_.75.0336c10:     四方普周匝一門及通道
T2394_.75.0336c11:     金剛印遍嚴中羯磨金剛
T2394_.75.0336c12:     其上妙蓮華開敷含二果實一
T2394_.75.0336c13:     於二彼大蓮印一大空點莊嚴
T2394_.75.0336c14:     八葉悉圓整善好具鬢蕊一
T2394_.75.0336c15:     十二支生句普二遍華臺中一
T2394_.75.0336c16:     其上兩足尊導師成二正覺一
T2394_.75.0336c17:     以二入曼荼羅眷屬一自圍繞
T2394_.75.0336c18:     當レ知此最初悲生曼荼羅
T2394_.75.0336c19:     從レ此流二諸壇一各如二其本教一
T2394_.75.0336c20:     事業形悉地安二置諸佛子一
T2394_.75.0336c21: 釋云。其作法先作二四方曼荼羅一。其界唯用二
T2394_.75.0336c22: 羯磨金剛智印一周匝相連以爲二其道一。唯安二
T2394_.75.0336c23: 一門一。其中又作二十字金剛印一。亦如レ前作レ之。
T2394_.75.0336c24: 但以二十字一爲レ異耳。其十字金剛印上畫二作
T2394_.75.0336c25: 蓮華一。仰而半敷。合三此十字如二華之莖一也。其
T2394_.75.0336c26: 華上又安二八葉之華一即如二前五佛四菩薩方
T2394_.75.0336c27: 位一也。當三以レ心想而置二九點一。即是臺及八葉
T2394_.75.0336c28: 各想二一點一也。此點即是大空之證。此成正覺
T2394_.75.0336c29: 義也。於二此八葉及中一當下作二方圓曼荼羅一而

Footnote:

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