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觀中院撰定事業灌頂具足支分 (No. 2393_ 安然撰 ) in Vol. 75
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T2393_.75.0254a01:
T2393_.75.0254a02:觀中院撰定事業灌頂具足支分
T2393_.75.0254a03: 第五
T2393_.75.0254a04:
T2393_.75.0254a05: 受學沙門安然撰集
T2393_.75.0254a08: 第二三昧相應轉字輪曼荼羅者。本義釋十轉
T2393_.75.0254a09: 字輪曼荼羅行品云。前已廣説レ敷二置曼荼羅
T2393_.75.0254a10: 位一。今何更説レ此。有二多義一。欲三更開二發一類衆
T2393_.75.0254a11: 生一故。令三前聽者倍得二明了一故。前説二諸位一
T2393_.75.0254a12: 尚未二周遍一今令レ無レ闕故。前説二其名一未レ顯二
T2393_.75.0254a13: 形状一今令二具足一故。何故不二併説
之。分二折此
T2393_.75.0254a14: 處一有レ意。乃至深樂レ法者猶不二頓説一。欲レ令下
T2393_.75.0254a15: 發二起重心一漸漸開導上。復次但若圖畫用爲二眞
T2393_.75.0254a16: 實一。如二彼畫師一。成二阿闍梨一。然不下但以二圖畫一
T2393_.75.0254a17: 而成中彼眞言行上。須下一一與二三昧神通一相應
T2393_.75.0254a18: 方名中不思議行上。今佛欲レ顯二發之一。謂與二三昧
T2393_.75.0254a19: 神通一相應而敷。心中作二阿字一及眼作二囉字一
T2393_.75.0254a21: 義釋云。從二此品一前説二眞言之果一。從二此品一以
T2393_.75.0254a22: 後次第明二修行入證之方便一。從レ此爲レ首也。
T2393_.75.0254a23: 此中復有二坐起威儀衆多祕法一。下別出レ之。此
T2393_.75.0254a25: 依二此誠文一正以二成就悉地品中住三昧中與
T2393_.75.0254a26: レ理相應之觀一而畫二轉字輪曼荼羅位一。故名二三
T2393_.75.0254a27: 昧相應轉字輪曼荼羅一也。此轉字輪□有二三
T2393_.75.0254a28: 種一。一者三昧相應入曼荼羅。二者佛轉字輪
T2393_.75.0254a29: 現曼荼羅。三者令轉字輪畫曼荼羅。一者三
T2393_.75.0254b01: 昧相應入曼荼羅者。經三成就悉地品云
T2393_.75.0254b02: 時吉祥金剛 微妙音稱歎
T2393_.75.0254b03: 説二諸眞言行一 彼行不可得
T2393_.75.0254b04: 眞言從レ何來 所レ去至二何所一
T2393_.75.0254b05: 世尊告言
T2393_.75.0254b06: 摩訶薩意處 説名二曼荼羅一
T2393_.75.0254b07: 諸眞言心位 了知得レ成レ果
T2393_.75.0254b08: 諸有所二分別一 悉皆從レ意生
T2393_.75.0254b09: 分二辨白黄赤 是等從レ心起
T2393_.75.0254b10: 決定心歡喜 説名二内心處一
T2393_.75.0254b11: 眞言住二斯位一 能授二廣大果一
T2393_.75.0254b12: 本義釋九云。説二心處一名二心位一。即指二衆生自
T2393_.75.0254b13: 心之處一。即一切佛大悲胎藏曼荼羅也。一切
T2393_.75.0254b14: 衆生是華臺藏四種煩惱常自覆蔽。若覺二心
T2393_.75.0254b15: 處一即知二此心實相之地一。決定悦心之處者。此
T2393_.75.0254b16: 心梵云二質多一。是慮知心也。又次汗栗馱者是
T2393_.75.0254b17: 處中之心也。然三乘各有レ定。此中證二此心
T2393_.75.0254b18: 處一。心中之心汗栗馱心也。即是如來大決定
T2393_.75.0254b20: 私謂。前都會壇七日修三習受二持壇地一。今此
T2393_.75.0254b21: 壇中菩提心地以爲二壇地一。本義釋三持地
T2393_.75.0254b22: 壇中云。凡修二觀行一時先以二五字一持レ身觀
T2393_.75.0254b23: レ心以レ葉。汗栗馱心如二蓮未敷以成二以
T2393_.75.0254b24: 分一。男子上向女人下向。觀レ此令レ開爲二白
T2393_.75.0254b25: 蓮座一者。即其誠更出二此中一也。然數論師
T2393_.75.0254b26: 立二干栗太心一。謂二胸肉心一。天竺亦稱二草木
T2393_.75.0254b27: 中堅一爲二干栗馱一。又小乘中薩婆多立二念
T2393_.75.0254b28: 慮心一也。經量部立二肉團心一也。又大乘中
T2393_.75.0254b29: 法相亦立二干栗馱心一。自性清淨質多心也。
T2393_.75.0254c01: 天台亦立二干栗馱心一。草木心也非二發心一
T2393_.75.0254c02: 也。今眞言宗亦立二肉團心一。於二此處中一發二
T2393_.75.0254c03: 菩提心一。誂發是慮知心。所發是心處心。
T2393_.75.0254c04: 而於二此品一且説二心處一。未レ説二五字一
T2393_.75.0254c05: 出二祕密品一
T2393_.75.0254c06: 念二彼蓮華處一 八葉鬚蕋敷
T2393_.75.0254c07: 華臺阿字門 炎鬘皆妙好
T2393_.75.0254c08: 光暉普周遍 照二明衆生一故
T2393_.75.0254c09: 如レ合二會千電一 持二佛巧色形一
T2393_.75.0254c10: 深居二圓鏡中一 應二現諸方所一
T2393_.75.0254c11: 猶二如淨水月一 普現二衆生前一
T2393_.75.0254c12: 知二心性如是 得レ住二眞言行一
T2393_.75.0254c13: 心源寂絶無名無相。今佛爲レ化二眞言菩薩直
T2393_.75.0254c14: 從二凡夫心處之心一而作二方便一。此心之處凡夫
T2393_.75.0254c15: 肉心最在二於中一。即於二是處一思二蓮華形一。一切
T2393_.75.0254c16: 衆生此心即是蓮華三昧之因。未開蓮華煩
T2393_.75.0254c17: 惱所レ纒故。先觀二此心處一以作二八葉蓮華一。觀
T2393_.75.0254c18: 令二開敷一説諸蕋具足。於一此臺上一思二想阿
T2393_.75.0254c19: 字一。而在二其中一放二無量光四散爲レ鬘。何故八
T2393_.75.0254c20: 葉不レ多不レ少。此有二二義一。一者一切凡夫心
T2393_.75.0254c21: 處自然有二八辨一如二合蓮華形一。今觀二此心一三
T2393_.75.0254c22: 昧且便。然其理者觀二此八葉與レ理相應一。八
T2393_.75.0254c23: 葉即是四方四隅。四方即是如來四智。初
T2393_.75.0254c24:
阿字門即菩提心。次
字是成菩提。次
T2393_.75.0254c25:
字菩提行。次
字是大涅槃。其四隅葉
T2393_.75.0254c28: 如來行一。以二修行一故證二大涅槃一。證二涅槃一故
T2393_.75.0254c29: 常寂滅相。故末後字門也。云二鬚蕋一者六
T2393_.75.0255a01: 度十八空等法門。於二座上一者謂彼臺上觀二
T2393_.75.0255a02:阿字一也。亦含二多意一。或言二華座一。或言。自身
T2393_.75.0255a03: 坐時。或是成二就大曼荼羅一者入二阿字門一。普
T2393_.75.0255a04: 現二色身一而作二佛事一。然行者觀心未二純熟一。先
T2393_.75.0255a05: 畫二妙蓮一兼置二阿字一。圓明中畫猶如二圓鏡一。其
T2393_.75.0255a06: 中極深。阿字圓光於レ中顯現。久久徹見。外處
T2393_.75.0255a07: 見已迴觀二自心圓明阿字一。如二阿字一者麽等
T2393_.75.0255a09: 華一。答。泥中體淨。凡夫亦爾
T2393_.75.0255a11: レ次爲二發行證入方五義一。即亦如レ次爲二東
T2393_.75.0255a12: 南西北中方五佛一。亦於二黄赤白黒具一切
T2393_.75.0255a13: 色一如レ次爲二性行成入普門五義一者。即此
T2393_.75.0255a14: 中八葉中臺。此觀三種。一觀二壇上一。如二上
T2393_.75.0255a15: 悉地出現品説一。二觀二自心一如二此中説一。三
T2393_.75.0255a16: 觀二弟子一如二下此品灌頂中説一。又抄記云。
T2393_.75.0255a17: 如二中胎一者一切亦爾。如二金剛手及蓮華
T2393_.75.0255a18: 尊并文殊等種子字等一。各有二五事一者即此
T2393_.75.0255a19: 中
麽等別可レ解也。下字輪品以二阿娑
T2393_.75.0255a20: 嚩三部種子一各爲二五輪一。此是祕密行品
T2393_.75.0255a21: 所レ説四重諸部互爲二主伴一之義。非二此中
T2393_.75.0255a22: 意一。此品所レ説唯是阿暗。蓋是示レ因示レ果
T2393_.75.0255a23: 令レ起二行證一者也
T2393_.75.0255a24: 次於二其首上 頂會交際中一
T2393_.75.0255a25: 標以二大空點一 而思二惟闇字一
T2393_.75.0255a26: 妙好淨無垢 如二水精月電一
T2393_.75.0255a27: 説二寂靜法身一 一切所二依持一
T2393_.75.0255a28: 諸眞言悉地 能現二殊類形一
T2393_.75.0255a29: 得二天樂解脱一 逮二見如來句一
T2393_.75.0255b01: 上觀二八葉及阿字門一作レ知二心性一。尚未二現
T2393_.75.0255b02: 前一。更入二暗字門一成二就菩提心一。如二蓮無レ水不
T2393_.75.0255b03: レ久枯𣏓一。菩提之心無三三昧水灌二注其心一不
T2393_.75.0255b04: レ得二滋榮一。此闇字當レ觀レ在二頂上骨縫四
T2393_.75.0255b05: 會一。方令二字正面著レ之立レ頭在後。更有二祕
T2393_.75.0255b06: 密觀法一。又別＊也觀二字點一爲二行者頭一。餘爲二
T2393_.75.0255b08: 所二依持一。猶如下有情依二世界一乃至地輪依レ水
T2393_.75.0255b09: 水依レ風風依レ空空爲二一切依止一而無中所依上。
T2393_.75.0255b10: 法界亦爾。未レ見時見有二方便一。在二別品中一。又
T2393_.75.0255b11: 非三直觀二此二字一。行者更以二諸字一普遍二支分一。
T2393_.75.0255b12: 事事明了成二持明人一。能自在用二諸字門一故
T2393_.75.0255b13: 成二持明仙人一
T2393_.75.0255b14: 私謂。本義釋三警覺地神文中囉字淨レ地
T2393_.75.0255b15: 三字起レ輪。謂以二阿縛訶一起二地水風一。此中
T2393_.75.0255b16: 所レ引世界三輪即其文也。今撿二上來都會
T2393_.75.0255b17: 壇及轉字輪壇一未レ見二世界五輪之文一。唯
T2393_.75.0255b18: 用二三輪器界之義一。下二壇中唯用二五輪一亦
T2393_.75.0255b19: 非二三輪一。故知此中可下觀二三輪一起中下勝願
T2393_.75.0255b20: 菩提座上也。又未レ見時有二方便一者。如二下入
T2393_.75.0255b21: 祕密品以レ字燒レ字方便一。又以二諸字一遍二支
T2393_.75.0255b22: 分一者。如二下百字法品百光王法六重布
T2393_.75.0255b23: 字
T2393_.75.0255b24: 囉字爲二眼界一 輝燭猶二明燈一
T2393_.75.0255b25: 俛レ頸小低レ頭 舌近二於齶間一
T2393_.75.0255b26: 而以觀二心處一 當三心現二等引一
T2393_.75.0255b27: 無垢妙滿淨 圓鏡常現前
T2393_.75.0255b28: 如レ是眞實心 古佛所二宣説一
T2393_.75.0255b29: 照二了心明道一 諸色皆發レ光
T2393_.75.0255c01: 眞言者當レ見二 正覺兩足尊一
T2393_.75.0255c02: 若見成二悉地一 第一常恒體
T2393_.75.0255c03: 如レ上見時猶未二究竟更有二方便一。謂觀二
字
T2393_.75.0255c04: 門一。於二兩眼上一置二此二字一。光明如レ燈赤炎光
T2393_.75.0255c05: 暉。行志當下坐少屈二其頸一以二此無垢光眼一而
T2393_.75.0255c06: 内觀中照其心上。獨此囉字能見二心性一也。低レ咽
T2393_.75.0255c07: 當下不レ令二太曲一又不中太直上。依有二二義一。一即
T2393_.75.0255c08: 調レ身不レ生二病苦一。以二坐太曲太直一則四大不二
T2393_.75.0255c09: 調和一故。二謂淨二眼根一速達二心源一故。囉字明
T2393_.75.0255c10: 燈自觀二心蓮一。又坐時舌亦不下著二上齶一及太
T2393_.75.0255c11: 垂著
下。當二處中一也。淨眼觀レ心無二能所相一
T2393_.75.0255c12: 私謂。下灌頂文云。髮中暗字門。心置二無生
T2393_.75.0255c13: 句一。胸裏二無垢字一或一切阿字。本義釋云。
T2393_.75.0255c14: 於二弟子頂十字縫上一想作二暗字一。其心中
T2393_.75.0255c15: 極想作二阿字一。又想三囉字在二於胸上一。二
T2393_.75.0255c16: 但阿字一切處用。弟子心中白蓮開敷。毘
T2393_.75.0255c18: 觀二弟子身一作二五輪一以二五字一持レ之。心置二
T2393_.75.0255c19: ＊阿字一同二大日體一。轉レ阿爲レ縛成二薩埵事一。
T2393_.75.0255c20: 頂置二囉字一發二大空點一。四邊光鬘除内外
T2393_.75.0255c22: 眞言用二㘕字一。故名二字燒レ字。後薩埵甲胄
T2393_.75.0255c23: 觀二無垢字囉一。次結二法界生一想三囉字白色
T2393_.75.0255c25: 頂弟子胸置二囉字一是成二薩埵一。例如二上品
T2393_.75.0255c26: 縛字薩埵一。南法全本成身偈云。謂字燒
T2393_.75.0255c27: レ字。五字以當レ身。首中百光王。心置二無生
T2393_.75.0255c28: 句一。胸表二離染字一。安二立無垢眼一。觀レ身同二如
T2393_.75.0255c29: 來一。又略本云。謂以レ字燒レ字。五字以嚴レ身。
T2393_.75.0256a01: 首中百光王。安二立無垢眼一。觀レ身同二如來一
T2393_.75.0256a03: 囉字一以レ字燒字。阿字已生二五字一嚴レ之。更
T2393_.75.0256a04: 加二二字一。故知亦更加二無生句一。此品無レ文
T2393_.75.0256a05: 其義亦剩。又對受中一云。頂置二暗字一心
T2393_.75.0256a06: 置二訶字一胸及兩眼竝置二覽字一。有云。此説
T2393_.75.0256a07: 更加二三卷本中無生句字一。謂下結二佛印一誦中
T2393_.75.0256a08: 阿字上也。二云。頂暗心＊阿兩眼亦＊囉。是
T2393_.75.0256a09: 同二略本一。亦先經文。又無畏本道場觀云。
T2393_.75.0256a10: 摩訶薩意處説名二曼荼羅一。次於二其首上一而
T2393_.75.0256a11: 思作二暗字一。次應下觀二光輪一想中入縛羅字上。輪
T2393_.75.0256a12: 中佛菩薩一切所二依持一。囉字爲二眼界一。而以
T2393_.75.0256a14: 心一。更不二重説一。中加二光輪一暗字依持。開合
T2393_.75.0256a15: 雖レ異不レ違二經意一
T2393_.75.0256a16: 從レ此次思惟 轉二此羅字門一
T2393_.75.0256a17: 邏字大空點 置二之於眼位一
T2393_.75.0256a18: 見二一切空句一 得レ成二不死句一
T2393_.75.0256a19: 若欲下廣大智 或起二五神通一
T2393_.75.0256a20: 長壽童子身 成中就持明等上
T2393_.75.0256a21: 眞言者未レ得 由レ不三隨
順之一
T2393_.75.0256a22: 眞言發二起智一 是最勝實智
T2393_.75.0256a23: 一切佛菩薩 救世之庫藏
T2393_.75.0256a24: 由レ是諸正覺 菩薩救世者
T2393_.75.0256a25: 及諸聲聞等 遊二渉地方所一
T2393_.75.0256a26: 一切佛刹中 皆作二如レ是説一
T2393_.75.0256a27: 故得二無上智 佛無過上智一
T2393_.75.0256a28: 行者猶未三明見二心性一更有二方便一。所謂轉
T2393_.75.0256a29: ＊レ囉爲レ
。前於二目中二作二
囉字一而觀二於
T2393_.75.0256b01: 心一今更轉二＊囉字一令レ作二字一。還如レ前小低二
T2393_.75.0256b02: 其咽一。令レ不二太曲太直一。舌亦高下得レ所。而觀二
T2393_.75.0256b03: 於心中阿字一也。此字是相義。上有レ點
T2393_.75.0256b04: 是大空三昧。所謂第一無相諸法本空也
T2393_.75.0256b06: 字也。今撿二字義相義一是
字也。加二空點一
T2393_.75.0256b07: 爲二無相一。而作二字一非也。若レ轉爲レ者
T2393_.75.0256b08: 經文可レ云三前字加二空點一。而今云レ轉レ羅者是
T2393_.75.0256b09: 囉字也。邏字空點者是
字明白也。而師
T2393_.75.0256b10: 説皆傳轉レ爲レ也。是由下供養法及上文
T2393_.75.0256b11: 云二安立無垢眼一之誠文上也。但非此意也。然
T2393_.75.0256b12: 則自有二二途一
T2393_.75.0256b13: 私謂。本義釋此品竟云。故經云。離二一切
T2393_.75.0256b14: 相一則名二諸佛一。故知此覽字觀離二有相行一
T2393_.75.0256b15: 入二無相理一。無畏法全兩本無二此第四字一。
T2393_.75.0256b16: 對受亦無。今經爲レ憑。供養法中二文不
T2393_.75.0256b17: レ同。一上文云。佉字大空點。置二之於頂上一。
T2393_.75.0256b18: 復於二其首内一。字勝百明心。眼界猶二明燈一。
T2393_.75.0256b19: 大空無垢字。心處淨月輪。炳二現阿字門一。
T2393_.75.0256b20: 二下文云。五字以發レ身。赫奕同二金剛一。又
T2393_.75.0256b21: 於二首中一置二百光遍照王一。安二立無垢眼一。等二
T2393_.75.0256b22: 同如來身一私詳二道理一於二前悉地出現品
T2393_.75.0256b23: 中一自有二二種悉地眞言一。一是無所不至四
T2393_.75.0256b24: 字眞言悉地。此中亦三。一取二一字一以レ心
T2393_.75.0256b25: 置レ心三月念誦。二以二一字一加二持身一三落
T2393_.75.0256b26: 叉見。三以二暗字一下爲二自體一見二自眞寶一。此
T2393_.75.0256b27: 三法中唯於四字一隨用二一字一。二是降伏四
T2393_.75.0256b28: 魔五字眞言悉地。此中亦三。一以二五字一
T2393_.75.0256b29: 建二立五壇一五事念誦。二以二五字一唯爲二内
T2393_.75.0256c01: 身一出二生五利一。三以二二字一加二持身一一月念
T2393_.75.0256c02: 持。或用二一字一謂二阿字一也。二字訶阿今四
T2393_.75.0256c03: 壇中初一是都會壇。第二是轉字輪。此
T2393_.75.0256c04: 二種壇承二前無所不至一而起。故用二二三一。
T2393_.75.0256c05: 二謂二阿暗一。前降伏四魔而起故用二四五一。
T2393_.75.0256c06: 四謂二四種阿一。五謂二五字明一。而義釋中初二
T2393_.75.0256c07: 壇中亦用二五字一。此是會レ意。今供養法自
T2393_.75.0256c08: 二文。即與二經文一亦似。文合二義釋一。乃判二
T2393_.75.0256c09: 上下一相成故。諸儀軌彼此交雜。若迷二此
T2393_.75.0256c10: 意一何會二相違一。彼四五字發身之中加二用
T2393_.75.0256c11: 三字一。謂二囉一。即此壇准二經及供養法一五
T2393_.75.0256c12: 字爲レ定。所謂經四阿暗囉。法一欠。是如
T2393_.75.0256c13: レ次心。頂。眼。眼頂。上
T2393_.75.0256c14: 轉字輪曼荼羅行品云。爾時世尊住二甘露生
T2393_.75.0256c15: 三昧一。復説二一切三世無礙力明妃一曰
T2393_.75.0256c19: 訶
T2393_.75.0256c20: 善男子。以二此明妃一如來身無二境界。而説
T2393_.75.0256c21: レ偈言
T2393_.75.0256c22: 由二是佛加持一 菩薩大名稱
T2393_.75.0256c23: 於レ法無二罣礙一 能滅二除衆苦一
T2393_.75.0256c24: 本義釋云。復説二微妙方便一。今此三昧若聞思
T2393_.75.0256c25: 行即得二壽量常住法樂一。從二此定一起説二明妃一
T2393_.75.0256c26: 者。三世無レ有二能破壞者一。此力亦爾。若心口
T2393_.75.0256c28: 名レ之爲レ明。女聲呼レ之云二明妃一也。如二上字
T2393_.75.0256c29: 義一已説竟。今佛欲レ令二衆縁具足一。從二三昧一
T2393_.75.0257a01: 起説二此明妃一
T2393_.75.0257a05: 梵本云
T2393_.75.0257a06:
T2393_.75.0257a07:
T2393_.75.0257a08:
T2393_.75.0257a09:
T2393_.75.0257a12: 私謂。此明妃力重成二前字義一。令三前三
T2393_.75.0257a13: 昧相二應空理一。言二衆縁一者可レ有二三密一。如二
T2393_.75.0257a14: 此明妃一諸字亦然。一者心蓮臺阿字印。即
T2393_.75.0257a15: 灌頂云。心置二無生句一。髮髻金色光。住二白
T2393_.75.0257a16: 蓮華臺一。等二同於仁者一。本義釋云。心中蓮開
T2393_.75.0257a17: 大日坐故同二仁者一。亦悉地云。以レ心置二於
T2393_.75.0257a18: 心一。不二分別一。如レ鏡。第二正覺句。於二鏡曼
T2393_.75.0257a19: 荼羅。大蓮華王座一。深邃住二三昧一。總持
T2393_.75.0257a20: 髮髺冠。圍繞無量光。今修行云。摩訶薩
T2393_.75.0257a21: 意處。説名二曼荼羅一。華臺阿字門。持二佛巧
T2393_.75.0257a22: 色形一。深居二圓鏡中一私詳二道理一此中可
T2393_.75.0257a23: レ用二無所不至大日尊印一。彼灌頂更用二支分
T2393_.75.0257a24: 生一。其成就文用二金剛慧一。而對受中心置二
T2393_.75.0257a25: 無生句一印用二金輪佛頂印一。一師二説。一
T2393_.75.0257a26: 云。合掌地水内叉。風附二火背一空捻レ水叉。
T2393_.75.0257a27: 二云。合掌地水外縛。風附二火背一空著二火
T2393_.75.0257a28: 腹一。用レ印安レ心。眞言阿字加二歸命句一。有云。
T2393_.75.0257a29: 同レ初名爲二佛印一。二者首中百光王印。即
T2393_.75.0257b01: 灌頂文云。髮中應レ授二與大空暗字門一。亦成
T2393_.75.0257b02: 就文云。行者如二次第一。先思二念如來一。阿字
T2393_.75.0257b03: 爲二大空點一。端嚴遍金色。四角金剛標。於二
T2393_.75.0257b04: 彼中一思二念一切處尊佛一。今修行文云。次
T2393_.75.0257b05: 於二其首上。頂會交際中一。而思二惟暗字一。准二
T2393_.75.0257b06: 義釋意一有二五種阿一。此中先從二阿字一發心
T2393_.75.0257b07: 次示二暗字一。令レ知二彼果一故。此暗字是成佛
T2393_.75.0257b08: 義故亦可レ用二大日尊印一。而對受中用二普通
T2393_.75.0257b09: 印一。合二掌頂上一前後三動。即法全本百光
T2393_.75.0257b10: 遍照眞言。四重布字之印。三者暗字。圓
T2393_.75.0257b11: 輪光印。即悉地文云。一切處尊佛。梵本云。
T2393_.75.0257b12: 諸佛一切處光也。無畏儀軌用二大護印一。二
T2393_.75.0257b13: 空竝入風輪而散舒。眞言
T2393_.75.0257b16: 對受中無。四者頂上欠字印。前布二暗字一。義釋
T2393_.75.0257b17: 二説。一云。置二之頂上一立レ頭在レ後。二云。點
T2393_.75.0257b18: 爲二首頭一餘爲二身分一。今供養法頂上欠字。頂
T2393_.75.0257b19: 内暗字。故會意云。暗置二頂上一不レ用二欠字一。暗
T2393_.75.0257b20: 爲二頂内一故上用レ欠。對受五字嚴身之中頂上
T2393_.75.0257b21: 欠字。大慧刀印。以印安レ頂。眞言。欠字加二歸
T2393_.75.0257b22: 命句一。對受無レ之。五者安立無垢眼印。對受中
T2393_.75.0257b23: 用二法界生印一加二左右眼一。眞言字加二歸命
T2393_.75.0257b24: 句一。有云。火印安二立二眼一。眞言囉字加二歸命
T2393_.75.0257b25: 句一。六者轉眼爲二字印一。無畏本中凡眞
T2393_.75.0257b26: 言用二法界生一。故對受中無垢眼字胸無染字
T2393_.75.0257b27: 用二法界生一。故會意言用二法界生一。對受無
T2393_.75.0257b28: レ之。□□□加持是成二大日如來一。七者胸表
T2393_.75.0257b29: 無垢字印。對受中用二法界生印一。以レ印安レ心。
T2393_.75.0257c01: 有云。當レ胸。眞言＊字加二歸命句一。八者無礙
T2393_.75.0257c02: 力明妃印。對受中用二金輪佛一印相同レ前。眞
T2393_.75.0257c03: 言同レ經。以上八法竝是成身
T2393_.75.0257c04: 二者佛轉字輪現曼荼羅者。時世尊尋二念諸
T2393_.75.0257c05: 佛本初不生一。加二持自身及與持金剛者一。告二金
T2393_.75.0257c06: 剛手等一言。諦聽轉字輪曼荼羅行品。眞言
T2393_.75.0257c07: 門修行諸菩薩。能作佛事普現其身
T2393_.75.0257c08: 我一切本初 號名二世所依一
T2393_.75.0257c09: 説法無二等比一 本寂無レ有レ上
T2393_.75.0257c10: 時佛説二此伽陀一。如レ是而作二加持一。以二加持一故
T2393_.75.0257c11: 執金剛者及諸菩薩能見二勝願佛菩提座一。即
T2393_.75.0257c12: 時世尊身諸支分皆悉出二現是字一。於二一切世
T2393_.75.0257c13: 間出世間聲聞縁覺靜慮思惟一勤三修成二就悉
T2393_.75.0257c14: 地一。皆同二壽命一同二種子一同二依處一同二救世
T2393_.75.0257c15: 者一
T2393_.75.0257c17: 善男子。此阿字一切如來之所二加持一。眞言門
T2393_.75.0257c18: 修二菩薩行一。諸菩薩能作二佛事一普現二色身一。於一
T2393_.75.0257c20: 門一。此一字中入二一切字一。一切字入二一字一旋
T2393_.75.0257c21: 轉無礙。本初即壽量義。雖レ云二自歎一即説法
T2393_.75.0257c22: 意。佛雖二自歎美一即稱二歎阿字一。此菩提座即
T2393_.75.0257c24: 私謂。前都會壇佛以二本誓一現二曼荼羅一。今
T2393_.75.0257c25: 此壇中佛諸身分現二阿字輪一。時佛心念二本
T2393_.75.0257c26: 初不生一。□□□□□□□。阿字之偈
T2393_.75.0257c27: 手持二本初金剛五股之印一。加二持自身及金
T2393_.75.0257c28: 剛者一。令三大衆見二佛菩提座一。准二出現品一
T2393_.75.0257c29: 五股上有二十字羯磨一。上有二蓮華一。即是成
T2393_.75.0258a01: 器持前成身。次結二一切支分生印一。從二諸支
T2393_.75.0258a02: 分一皆現二阿字一。爲二一切種子一。成二一切尊身一。
T2393_.75.0258a03: 欲レ令三行者修二此三昧一相二應本佛曼荼羅一。
T2393_.75.0258a04: 云何本佛。如二出現品一。爾時世尊復住二三
T2393_.75.0258a05: 世無礙力依如來加持不思議力依莊嚴清
T2393_.75.0258a06: 淨藏三昧一。即時世尊從二三摩鉢底中一出二無
T2393_.75.0258a07: 盡界無盡説表一。依二法界力無等力正等覺
T2393_.75.0258a08: 信解一。以二一音聲一四處依出遍。普遍二一
T2393_.75.0258a09: 切法界一與二虚空一等無レ所レ不レ至。眞言曰
T2393_.75.0258a12: 正等覺心從レ是普遍。即時一切法界諸聲
T2393_.75.0258a13: 聞。從二正等覺標幟之音一而互出レ聲。本義
T2393_.75.0258a14: 釋云。所出聲處名爲二聲門一。聲門即是阿等
T2393_.75.0258a15: 四字。此字出レ聲名爲レ明也。此四處者謂二
T2393_.75.0258a16: 四字。四徳。四色。四與願一也。此四字是此
T2393_.75.0258a17: 一部經中正宗體。一切祕密皆從レ此生。即
T2393_.75.0258a19: 三者令轉字輪圖曼荼羅者。爾時世尊復決
T2393_.75.0258a20: 定説下大悲藏生曼荼羅王敷二置聖天之位一。三
T2393_.75.0258a21: 昧神通眞言行不思議法上。彼阿闍梨先住二阿
T2393_.75.0258a22: 字一切智門一持二修多羅一。稽二首一切諸佛一東
T2393_.75.0258a23: 方申レ之。旋轉而南以及二西方一周二於北方一。次
T2393_.75.0258a24: 作二金剛薩埵一。以二執金剛一加持。或以二彼印一。
T2393_.75.0258a25: 或嚩字入二内心一。置二曼荼羅一。如レ是第二曼
T2393_.75.0258a26: 荼羅亦本寂加二持自身一故無二。瑜伽形如來
T2393_.75.0258a27: 形空性形。次捨二所行道二分聖天處一。遠二離
T2393_.75.0258a28: 三分一住二如來位一。東方申二修多羅一周匝旋
T2393_.75.0258a29: 轉。所餘二曼荼羅亦當下以二是方便一作中諸事
T2393_.75.0258b01: 業上
T2393_.75.0258b02: 彼阿闍梨一切智門阿字住取レ線。禮二一切佛一
T2393_.75.0258b03: 者如二次上已説一。心中作二阿字一。及眼作二囉字
T2393_.75.0258b04: 等一。前品已説。今欲レ作レ壇先須下住二此三昧一令中
T2393_.75.0258b05: 與レ理相應上。以二相應之智一而運二布規墨一也。凡
T2393_.75.0258b06: 合レ繩當レ令レ得レ所。不レ得二太慢一。若不レ調者
T2393_.75.0258b07: 令二師及弟子多病爲レ障所嬈。若用時斷絶
T2393_.75.0258b08: 亦令三師致二損耗一也。次當レ知二方所一者。所二以
T2393_.75.0258b09: 先定一者若弟子臨レ時錯誤。或謂レ東爲二西等一。
T2393_.75.0258b10: 即爲二障者一所レ得レ便也。次禮二一切佛一者即
T2393_.75.0258b11: 是禮二於阿字眞言之體一。此處拼壇准レ經。疑疏
T2393_.75.0258b12: 説左。宜二審問一。高野本無二此段文一
T2393_.75.0258b13: 師禮已在二壇巽地一北向。弟子艮方南向。引
T2393_.75.0258b14: レ繩相對
T2393_.75.0258b15: 次師引レ繩轉向二乾維一東向。弟子迴レ身西
T2393_.75.0258b16: 向。次弟子右迴至二坤維一北向。師迴レ身南
T2393_.75.0258b17: 向。次師又右迴還二至巽地一西向。弟子迴
T2393_.75.0258b18: レ身東向。即四方位定也
T2393_.75.0258b19: 弟子次更至二乾維一向レ巽與レ師相對。即定二乾
T2393_.75.0258b21: レ得二移易一。若定二四隅及中心十字界一者。但令
T2393_.75.0258b22: レ逐レ便右轉。不レ令二妨礙一即得也
T2393_.75.0258b23: 私謂。前都會壇智慧□□南印如レ次作□
T2393_.75.0258b24: □□□拼□東北西南如レ次作レ之。又前十
T2393_.75.0258b25: 字先定二坤艮一。次定二巽乾一。此中十字只定二
T2393_.75.0258b26: 巽乾一。今經文云。東南西北故削。疏者題
T2393_.75.0258b27: 著疑文私詳二道理一此是密意。前後不
T2393_.75.0258b28: レ違。凡絣レ線者必須二再絣一。故知二此文一定二
T2393_.75.0258b29: 四方中一。初絣二艮巽一次絣二乾艮一。是初絣終。
T2393_.75.0258c01: 後絣二坤乾一次絣二巽坤一。是後絣終。又十字
T2393_.75.0258c02: 中品絣二乾巽一。是出二後絣一。經及義釋竝説二
T2393_.75.0258c03: 右迴一。故作二此釋一有二何不可一
T2393_.75.0258c05: 阿字一而作二嚩字一。如レ前布二置囉字等一方便不
T2393_.75.0258c06: レ異二於前一。但改二心中＊阿字一即成二金剛薩埵
T2393_.75.0258c07: 身一也。亦觀二己身一即同二彼身一。執二持如來智印一。
T2393_.75.0258c08: 雖二改レ阿爲嚩然亦不二相離一。由二本不生一體
T2393_.75.0258c09: 一門異也。如レ上引レ繩猶未レ至レ地拼レ之。即
T2393_.75.0258c10: 作二此觀一即與二弟子一更入二中胎之中一。如レ上引
T2393_.75.0258c11: レ繩准二前次第一。於二中胎一定二方所一也。如レ上無
T2393_.75.0258c12: 二相應形如來形性空形歎二嚩字徳一。以二阿
T2393_.75.0258c13: 字義一入レ中。故＊嚩即＊阿字無二相應即如來
T2393_.75.0258c14: 形亦性空形轉相釋也。如二上所説。引レ線當
T2393_.75.0258c15: レ心。師及弟子相對引定二四方及四角十字道一。
T2393_.75.0258c18: 然大日如來入二大悲胎藏生三昧一。此大悲胎
T2393_.75.0258c19: 藏三昧豈與二前品大悲胎藏曼荼羅一有レ異耶。
T2393_.75.0258c20: 正爲レ前壇諸方未レ滿色像未レ具故更説也。
T2393_.75.0258c21: 定二線欲レ入二中胎一時。師以二字一作二己身一
T2393_.75.0258c22: 即同二毘盧遮那之佛一。不レ應二自有所二作務一。故
T2393_.75.0258c23: 轉作二執金剛菩薩之身一。以下阿字本不生與二
T2393_.75.0258c24:嚩字一不中相離上故得二轉用一也。如レ是第二曼
T2393_.75.0258c25: 荼羅亦本寂。我加持力故無二相應形。佛
T2393_.75.0258c26: 空性形者復歎二縛字之徳一。以二阿字義一入レ中
T2393_.75.0258c27: 故又本寂也。高野本此又云。以下文在下布二
T2393_.75.0258c28: 五色一竟上。此二尊是遍一切用身印也。之下
T2393_.75.0258c29: 次有二次二分天住等文一。注云。以上當レ在二五
T2393_.75.0259a01: 色前一
T2393_.75.0259a02: 私謂。前都會壇在レ空絣線。今此壇中自有二
T2393_.75.0259a03: 二途一。以上是明二四重在レ空絣線之文一。次定
T2393_.75.0259a04: レ方竟師想二嚩字一遍二於身分一。同二執金剛一入二
T2393_.75.0259a05: 於中胎一。如レ前引レ線定二方所一遍即絣レ之
T2393_.75.0259a07: 爲二三尺一。即是胎外第一院廣狹量也。分二
T2393_.75.0259a09: 第二爲下置二供物一處上。第三重是諸尊座處。
T2393_.75.0259a11: 調令レ得レ所也。當二供養時一師當レ運レ心一切
T2393_.75.0259a12: 應レ來二會此一。然無レ圖二住座一者皆於二此外
T2393_.75.0259a13: 縁中一供養也。次折二第二院三尺一取レ半爲二
T2393_.75.0259a14: 一尺五寸一。第三重院量亦於レ中均布二四道一
T2393_.75.0259a15: 如レ上也。次更折二一尺一取レ半當三七寸五分
T2393_.75.0259a16: 爲二外院量一也。亦於二此七寸半内一均置二田
T2393_.75.0259a17: 道一。令レ得レ所也。第一台門外門口即與二行
T2393_.75.0259a18: 道處一相連。當下取二少許一用上。立門位餘通
T2393_.75.0259a20: レ意大作。多侵レ地無レ妨也。中胎竟直向二
T2393_.75.0259a21: 第三院一定レ之故云二第二一。非二是第三重一也。
T2393_.75.0259a22: 今此中自有二誠文一。文殊在二第二重一。釋迦
T2393_.75.0259a23: 在二第三重一。想二阿字一定二外院一。次想二嚩
T2393_.75.0259a24: 字一而作二中胎一。次第作レ之。第二院想二文
T2393_.75.0259a27: レ外。曼荼羅三分。遠界道棄捨。東向線申等
T2393_.75.0259a28: 者。謂毎二一院一皆有二三重一。捨二第一第二重一。
T2393_.75.0259a29: 於二第三院一安二初神位一也。次捨二第二院一於二
T2393_.75.0259b01: 第三院一下レ色也。義猶未レ了更問。經中從下
T2393_.75.0259b02: 定二線位一訖竟上至レ定レ色以來解未二明了一。未
T2393_.75.0259b04: 私謂。以上内三重中下レ線絣レ地之文。前都
T2393_.75.0259b05: 會壇中台無レ門。此中有レ之。前示二十九分一。
T2393_.75.0259b06: 一分作レ門。此中任レ意此中釋迦第三誠
T2393_.75.0259b07: 文經中未レ明レ之。又後種子亦未二誠文一。無
T2393_.75.0259b09: 經云。第二曼荼羅＊住如來住二東方一申二修多
T2393_.75.0259b10: 羅一。所餘二曼荼羅亦當下以二是方便一作中諸事
T2393_.75.0259b11: 業上者。三重界道作二大日身一絣レ之而已。然於二
T2393_.75.0259b12: 拼線一可レ有二三密一。准レ經若拼二四重界道一皆用二
T2393_.75.0259b13: 大日一。即前品説二三昧一是也。若拼二諸分一改
T2393_.75.0259b14: 用二薩埵一。經文雖レ云二或印或字一准二義釋意一可
T2393_.75.0259b15: レ具二三密一。而其密印經中金剛大慧印。即外縛
T2393_.75.0259b17: 復以二天日一加二持自身一。念二廣法界一而布二衆
T2393_.75.0259b18: 色一。眞言行者應下以二潔白一爲先。説伽陀一曰
T2393_.75.0259b19: 以二此淨法界一 淨二除諸衆生一
T2393_.75.0259b20: 自體如二如來一 遠二離一切過一
T2393_.75.0259b21: 如レ是而觀想 思二惟囉字門一
T2393_.75.0259b22: □然光□鬘 淨□□法色
T2393_.75.0259b23: 謂下二綵色一時。阿□梨當レ想二□□□□或
T2393_.75.0259b26: 明白無染。一切衆生亦復如レ是。自等二如來一
T2393_.75.0259b27: 謂二白色一也。白是法界離二一切過一。此非レ無二
T2393_.75.0259b28: 方便一。謂入二囉字門一能令下己身弟子衆生等二
T2393_.75.0259b29: 如來身一永離中諸過上。故云三想レ囉白如二車璖
T2393_.75.0259c04: 持色一法先於二色中一想二囉字一。字成已即轉爲
T2393_.75.0259c05: レ佛也。此有二二種阿利荼一。謂定手當二胸上一爲
T2393_.75.0259c06: レ拳。而申二風指一直竪二右臂一如レ繋レ物。直申擧
T2393_.75.0259c07: レ之。其左脚向レ前。右脚相去三尺以來長引即
T2393_.75.0259c08: 是也。白朱黄青皆用レ之。當下想二佛形一而作中此
T2393_.75.0259c09: 印上也。凡作レ印有二二種威儀一。若立作レ印時皆
T2393_.75.0259c10: 須レ作二此威儀一也。四佛皆作二寂然之形一用二此
T2393_.75.0259c11: 印一也
T2393_.75.0259c12: 第二布二赤色一 行者當二憶持一
T2393_.75.0259c13: 思二惟字一明照 本無大空點
T2393_.75.0259c14: 煥炳初日輝 最勝無二能壞一
T2393_.75.0259c15: 次下二赤色一時當レ想二麽字一。或作二囉字阿字一。此
T2393_.75.0259c16: 字照如二日初出一。或赤或黄赤黄雜也。光明赫
T2393_.75.0259c17: 奕此字是寶幢佛種子字也。此是無二能降伏一。
T2393_.75.0259c18: 最勝無比之佛。兼想二自身一即同二此佛一。餘方
T2393_.75.0259c19: 便准レ前。赤色囉字安レ點加レ之。不レ合二是阿字一
T2393_.75.0259c20: 也。義合レ用二囉字加點耳
T2393_.75.0259c21: 第三眞言者 次運二布黄色一
T2393_.75.0259c22: 定二意迦字門一 當レ隨二於法教一
T2393_.75.0259c23: 身相猶二金色一 正受害二諸毒一
T2393_.75.0259c24: 光明遍二一切一 金色同二牟尼一
T2393_.75.0259c25: 次下二黄色一時。當下想二迦字一作中眞金色上。其炎
T2393_.75.0259c27: 次當レ布二青色一 超二度於生死一
T2393_.75.0259c28: 思二惟麽字門一 大寂菩提座
T2393_.75.0259c29: 身色如二虹霓一 除二一切怖畏一
T2393_.75.0260a02: 是度二生死一義。釋迦牟尼佛坐二大菩提座一。一
T2393_.75.0260a03: 切佛用二此字一。除二衆生恐怖一降二諸魔軍衆一。其
T2393_.75.0260a04: 字如二虹之外輪一。有二青暈之色一。其光亦爾。餘
T2393_.75.0260a05: 方便如レ前。西方名レ虹爲二帝釋宮一
T2393_.75.0260a06: 最後布二黒色一 其綵甚玄妙
T2393_.75.0260a07: 思二惟訶字門一 周遍生二圓光一
T2393_.75.0260a08: 如二劫災猛火一 寶冠擧二手印一
T2393_.75.0260a09: 能怖二一切惡一 降二伏諸魔軍一
T2393_.75.0260a10: 次下二黒色一想二訶字一。如三劫火盛作二紫黒光一。字
T2393_.75.0260a11: 光亦爾。此是阿閦如來。以二大慈悲一爲下護二一
T2393_.75.0260a12: 切一伏中諸障上故作二毘倶胝怒形一。兼作レ印擬二於
T2393_.75.0260a14: 哩荼一梵字也。此印擧二左手一申二左脚一屈二右脚一
T2393_.75.0260a15: 也。此是降伏通用印也。作二金剛忿怒形一。不
T2393_.75.0260a16: レ須レ作二佛形一也。此二尊是通二一切一用二身印一
T2393_.75.0260a18: 私謂。此下レ色法未レ指二其處一。准二都會壇一自
T2393_.75.0260a19: 有二二種一。一畫二界道一二圖二諸尊一。此文未レ至二
T2393_.75.0260a20: 圖尊之處一而猶通二總二處一而已義准二前
T2393_.75.0260a21: 壇一此中先須レ安二布界道一。又前壇中本義釋
T2393_.75.0260a22: 説二五色一。如レ次白赤黄青黒色。日。幢。華。彌。
T2393_.75.0260a25: 界道金剛慧印。眞言。義釋中胎初重五色。
T2393_.75.0260a26: 二重三色。三重一色。對受中胎用二五股印一。
T2393_.75.0260a27: 想布二五色一。三重用二五股印一。准布二三股金
T2393_.75.0260a28: 剛一。今此壇中白赤黄青黒。如レ次囉迦
T2393_.75.0260a29: 麽訶五種子。如レ次日幢都釋閦佛。□有
T2393_.75.0260b01: 種□有二利荼印一。前□□□阿利荼後一左
T2393_.75.0260b02: 印名二鉢羅底哩□□一。然經第五色文中
T2393_.75.0260b03: 云。寶冠擧手印也。法全四處布字輪云。寶
T2393_.75.0260b04: 冠擧手印也。對受即用二外縛五股一。故知
T2393_.75.0260b05: 對受用二五股印一。是依二此寶冠擧手文一。又
T2393_.75.0260b06: 此壇前悉地成就義釋中云。此壇三重作。
T2393_.75.0260b07: 皆以二金剛一爲レ界。其所方神諸佛菩薩等。
T2393_.75.0260b08: 在レ後有二説處一。此中未二分別一也。此中布二列
T2393_.75.0260b09: 諸尊一總同二前例一。但倍以二金剛一相連結爲
T2393_.75.0260b10: レ異耳。所レ畫金剛周匝爲レ界。經云
T2393_.75.0260b11: 四方相周匝 一門及通道
T2393_.75.0260b12: 金剛互連屬 金剛結相應
T2393_.75.0260b13: 門門二守護 不可越相向
T2393_.75.0260b14: 擬手而上レ指 朱目奮怒形
T2393_.75.0260b15: 慇懃畫二隅角 輸羅炎光印一
T2393_.75.0260b16: 中妙金剛座 方位正相直
T2393_.75.0260b17: 其上大蓮華 八葉鬚蕋敷
T2393_.75.0260b18: 當レ結二金剛手 金剛之慧印一
T2393_.75.0260b19: 本義釋云。周二匝金剛一股股相連。是金剛結
T2393_.75.0260b20: 一門并縁即開二一路空處一爲レ縁。獨股金剛
T2393_.75.0260b21: 角處皆置二最中十字羯磨金剛上一。作二大蓮
T2393_.75.0260b22: 八葉并蕋一。是金剛座。當レ結二金剛五股印一
T2393_.75.0260b24: 布二金剛一。依二此悉地出現品文一又經諸壇
T2393_.75.0260b25: 無二此二護一。而二儀軌用二二守門一。二依二此
T2393_.75.0260b26: 品二守門文一。然於レ下レ色可レ有二三密一。准二白
T2393_.75.0260b27: 色釋一用二法界印一。身同二大日一。次觀二＊囉字一
T2393_.75.0260b28: 誦百遍。雖レ云三此中有二＊阿＊囉字一故＊囉
T2393_.75.0260b29: 字白色中想＊囉轉爲レ佛也。下レ色之時用二
T2393_.75.0260c02: 日一。即加レ色字轉爲レ佛也。次用二金剛薩埵
T2393_.75.0260c03: 三密一轉作二薩埵一。用二阿利荼方一□□□□
T2393_.75.0260c04: □下二四色一文皆云二方便同一前故可三皆如二
T2393_.75.0260c05: 此中一。今詳二道理一五佛各有二一一別印一。故
T2393_.75.0260c06: 於二大日一出二法界印一。以例令レ知二四佛有印。
T2393_.75.0260c07: 金剛薩埵唯有二一印一。故後總出二寶冠擧
T2393_.75.0260c08: 手一。而義釋中下レ色□加二二利荼印一。其五佛
T2393_.75.0260c09: 印。一無所不至。二大威徳生。三金剛不壞。
T2393_.75.0260c10: 四蓮華藏印。五萬徳莊嚴。其五眞言一暗
T2393_.75.0260c11: 二㘕三鑁四糝五唅。故知此中五色五字
T2393_.75.0260c12: 非二此五字一。此中義釋爲二寶幢一。麽爲二釋
T2393_.75.0260c13: 迦一。訶爲二阿閦一。是一北方阿閦佛義非二東
T2393_.75.0260c14: 阿閦一。而餘二字不レ指二別佛一。是無理矣。前
T2393_.75.0260c15: 壇五色即五佛文恐未二經文一。若是自成二五
T2393_.75.0260c16: 佛一各用二三密一。次加二五色一乃用二五字一。名爲二
T2393_.75.0260c17: 五佛之色一而已
T2393_.75.0260c18: 爾時世尊從二三昧一起。住二於無量勝三昧一。定
T2393_.75.0260c19: 中顯二示遍一切無能害力明妃一。於二一切如來
T2393_.75.0260c20: 境界中一生。其明曰
T2393_.75.0260c24: 莎訶
T2393_.75.0260c25: 本義釋云。如來前住二於甘露三昧一而説二如
T2393_.75.0260c26: レ上法門一。復從レ定起更入二三昧一生二此明妃一。名二
T2393_.75.0260c27: 一切如來境界生一。即佛境界眞言。菩薩由二此
T2393_.75.0260c28: 明妃一即同二如來境界一。亦遍二一切聲聞縁覺境
T2393_.75.0260c29: 界一。乃至初心修二此明妃一即入二如來境一
T2393_.75.0261a05: 梵本云
T2393_.75.0261a06:
T2393_.75.0261a07:
T2393_.75.0261a08:
T2393_.75.0261a09: 無畏本無。法全本大都同二梵本一。著レ字小異
T2393_.75.0261a10: 次調二彩色一。頂二禮世尊及般若波羅蜜一。持二此
T2393_.75.0261a11: 明妃八遍一。從レ座而起。旋二繞曼荼羅一入二於内
T2393_.75.0261a12: 心一。以二大慈大悲力一念二諸弟子一。阿闍梨復以二
T2393_.75.0261a13: 羯磨金剛薩埵一加二持自身一。以二嚩字門及施願
T2393_.75.0261a14: 金剛一已
T2393_.75.0261a15: 次調二彩色一法佛般若波羅蜜多作レ禮。誦二此
T2393_.75.0261a16: 明妃八遍一。誦レ之者。謂調二彩色一時。將レ圖二本
T2393_.75.0261a17: 尊一先當下讀二誦大般若經一恭敬供養上。印作禮
T2393_.75.0261a18: 義。凡調色時須二如レ是作一。又想彼色中字類
T2393_.75.0261a21: レ字起遶二曼荼羅一。發二大慈悲心一加二被弟子一已。
T2393_.75.0261a22: 阿闍梨作二成事金剛薩埵一加二持嚩字一。願金
T2393_.75.0261a23: 剛等菩薩之者。此阿闍梨以二如來加持及阿
T2393_.75.0261a24: 字一故。印是毘盧遮那如來。以下自作二成事一所上
T2393_.75.0261a25: 不レ應故。更以二縛字一加持作二金剛薩埵身一而
T2393_.75.0261a27: レ作時想レ同二己身一。如二上説之。又誦二此縛字百
T2393_.75.0261a28: 返或千返一
T2393_.75.0261a29: 私謂。前壇白中行者座處置二般若經一。相傳
T2393_.75.0261b01: 圖中有二般若尊一。二本儀軌亦有二此尊一。元
T2393_.75.0261b02: 起二此文一故置二佛室一。二本儀軌有二其三密
T2393_.75.0261b03: 印相一。梵夾兩手右覆左仰當レ心。具如二彼
T2393_.75.0261b04: 文一。法全本中此明妃印云。以二梵夾一八反
T2393_.75.0261b05: 其羯磨金剛印 對受外縛火叉同内。空
T2393_.75.0261b06: 地各拄開レ掌伏レ之。此華藏界持地之印。
T2393_.75.0261b07: 非二是圖尊作事之印一。前出二五股金剛印一。是
T2393_.75.0261b08: 此中轉二大日身一作二薩埵印一其文殊印。
T2393_.75.0261b09: 法全本云。三補吒掌。二火反押二二水背一。二
T2393_.75.0261b10: 風捻二空輪一。下祕密位品義釋云。金剛二
T2393_.75.0261b11: 種。一者智金剛。二者業金剛也。以二業金
T2393_.75.0261b12: 剛一持二智金剛一。業金剛印持二五輪座一。上建二
T2393_.75.0261b14: 金剛竝文殊者亦是尊位。存二彼二種一佛身
T2393_.75.0261b15: 佛器二種所レ成
T2393_.75.0261b16: 當レ畫二大悲藏生大曼荼羅一。彼安詳在二於内
T2393_.75.0261b17: 心一而造二大日世尊一。坐二白蓮華一首戴二髮髺一。鉢
T2393_.75.0261b18: 吒爲レ裙上被二絹縠一。身相金色周身炎鬘。或
T2393_.75.0261b19: 以二如來頂印一。或以二字句一。謂二阿字門一。師如レ是
T2393_.75.0261b20: 自加持已安詳而起入二於中臺一。徐徐運二布衆
T2393_.75.0261b21: 綵一而作二毘盧遮那之像一也。其像本形坐二於
T2393_.75.0261b22: 白蓮座上一以レ髮爲レ冠。不レ加二綵飾一。用二極細
T2393_.75.0261b23: 絹一爲二下裙一。更用二極細羅縠輕細下服一者用
T2393_.75.0261b24: 爲二上服一。令二肉色相映レ内現一也。身作二閻浮金
T2393_.75.0261b25: 色一。色之深金極。光瑩者是也。其佛繞レ身皆
T2393_.75.0261b26: 生二光炎一。相合爲レ髮。連環不レ斷而遍レ身也。所
T2393_.75.0261b27: 以曼荼羅中須レ造二此佛形一者。爲レ欲レ令下彼弟
T2393_.75.0261b28: 子速生二勝願一及以加持之力成中滿一切智
T2393_.75.0261b29: 身上故先須レ造 復次造レ壇有二上中下法一。若
T2393_.75.0261c01: 弟子財力豐膽堪二能廣辨一者師即當レ作二彩色
T2393_.75.0261c02: 像之壇一爲レ示二本尊身印之相一故。若力能辨
T2393_.75.0261c03: 而作二字壇一即犯二祕法隠覆之罪一。若觀二弟子
T2393_.75.0261c04: 心一極慇重乃至不レ惜二身命一。尚能捨レ身而奉二
T2393_.75.0261c05: 於師一。何況當レ有レ所レ悋。然資力不レ辨者聽レ作二
T2393_.75.0261c06: 字曼荼羅一。即於二此置レ佛之處一但畫二作字一。
T2393_.75.0261c07: 即是如來之體也。置二阿字一竟
T2393_.75.0261c08: 私謂。理趣釋説二大三法羯四曼荼羅一。畫二五
T2393_.75.0261c09: 大色像一是大曼荼羅。畫二所持印物一是三昧
T2393_.75.0261c10: 耶曼荼羅。若畫二種子字一是法曼荼羅。若
T2393_.75.0261c11: 刻二鑄木銅等一是羯磨曼荼羅。今此壇中出二
T2393_.75.0261c12: 前三種一。一畫二尊像一。二置二印相一。三置二種子一。
T2393_.75.0261c13: 而闕二第四一然前壇中本義釋云。凡曼荼
T2393_.75.0261c14: 羅轉字之法。一一諸尊用二本種子一。轉レ字
T2393_.75.0261c15: 成レ身。此壇初云。須下一一與二三昧神通一相
T2393_.75.0261c16: 應而敷上。故畫二尊像一。先結二尊印一乃誦二種子一
T2393_.75.0261c17: 觀二置尊位一。次以二五佛所加持色一轉二彼種
T2393_.75.0261c18: 子一以作二尊身一。若不レ爾者何異二畫師一。此
T2393_.75.0261c19: 轉字法四説不レ同。一前壇中云。凡曼荼
T2393_.75.0261c20: 羅轉字之法。一一諸尊皆用二本種子字一。或
T2393_.75.0261c21: 以二諸部通用字一。如二三部阿娑嚩等一。若恐二
T2393_.75.0261c22: 淺行阿闍梨不能二如レ是速疾旋轉一者。但
T2393_.75.0261c23: 觀二阿字門一。□無二道□□所レ至處一即現二彼
T2393_.75.0261c24: 尊身一也。至二法事一亦皆放此。次觀二大日一文
T2393_.75.0261c25: 云。觀作二蓮臺宮殿一。於レ中敷レ座上置二白蓮一。
T2393_.75.0261c26: 以二阿字門一轉作二大日一。乃至諸尊轉レ字成
T2393_.75.0261c27: レ身。二。一對受云。先置二諸尊座一。蓮上置二
T2393_.75.0261c28: 諸尊一。月輪中置二諸尊種子一。中胎三種。一一
T2393_.75.0261c29: 種子。三昧耶形。尊像。月輪。分明安布。若
T2393_.75.0262a01: 不レ堪者月輪上觀安二阿字一。以爲二一一諸尊
T2393_.75.0262a02: 種子字一。放二金光一照二餘三重一。此阿變成二諸
T2393_.75.0262a03: 尊種子一。諸種變成二諸尊形像諸尊種像一各
T2393_.75.0262a04: 成二本色一。四重色形皆悉顯烈。三。一對受
T2393_.75.0262a05: 云。若有二鈍根阿闍梨一者。中胎外院皆觀二
T2393_.75.0262a06: 月輪一。中胎月輪觀置二阿字一。字放二金光一照二
T2393_.75.0262a07: 諸尊位并諸種子。中胎阿字變成二大日一。此
T2393_.75.0262a08: 尊放二金光一照諸尊種子一。種子變成二諸尊
T2393_.75.0262a09: 形像一。四。一對受云。若有二鈍者一。先四院。各
T2393_.75.0262a10: 觀二諸尊座一蓮上各月輪。次中胎月輪觀置二
T2393_.75.0262a11: 阿字一。中台阿字放レ光遍照二諸尊月輪一。應
T2393_.75.0262a12: レ光變成二諸尊種子一。次中胎阿字變成二窣都
T2393_.75.0262a13: 婆形一。窣都婆形放レ光遍照二諸尊種子一諸尊
T2393_.75.0262a14: 種子應レ光變成二諸尊三昧耶形一。次中胎窣
T2393_.75.0262a15: 都婆形變成二大日一。放レ光遍照二諸尊三昧
T2393_.75.0262a16: 耶形一。三昧耶形應レ光變成二諸尊形像一
T2393_.75.0262a17: 私詳二道理一。義釋但云二蓮上置レ字轉レ字成
T2393_.75.0262a18: 尊。而上下文未レ見二一處蓮上置レ月月上
T2393_.75.0262a19: 置字。亦復未レ見下種子變成二昧耶形一三
T2393_.75.0262a20: 昧耶形變成中諸尊上。金剛頂相成身。十二
T2393_.75.0262a21: 神變。六種示現。廣説二此義一。非二此經意一。但
T2393_.75.0262a22: 無畏本摩訶薩意處。説名二曼荼羅一。持二佛
T2393_.75.0262a23: 巧色形一。深居二圓鏡中一。舒二無量白光一。成二大
T2393_.75.0262a24: 圓明輪一。乃至微塵衆影入二圓光内一。鏡中
T2393_.75.0262a25: 觀二阿字一。普現二圓光内一。次當下轉二阿字一成中
T2393_.75.0262a26: 大日遍照尊上。此文元起二前品三昧一。非レ謂二
T2393_.75.0262a27: 此品圖三昧一。又法全本觀二彼中胎内一
T2393_.75.0262a29: 猶如三淨鏡内幽邃現二眞容一。此文對受有二前
T2393_.75.0262b01: 三説一。此亦元起二前出現品一。亦以二佛心字一
T2393_.75.0262b02: 置二本尊心一。自心佛心竝有二圓明一。佛心圓明
T2393_.75.0262b03: 明淨如レ鏡。中有二寶像一。内有二佛像一。即大日
T2393_.75.0262b04: 尊。自心亦爾。互相顯現。是念誦法非二圖位
T2393_.75.0262b05: 法一。況乎諸尊。唯云二圓光一故非二月輪一。何用二
T2393_.75.0262b06: 月輪一。故知此壇唯住二諸尊三昧一。三密轉レ字
T2393_.75.0262b07: 成レ＊尊。是爲二誠文一。然今此中先畫二大日一。經
T2393_.75.0262b08: 出二三法一。謂二像印字一。義釋釋レ二不レ釋二印相一。
T2393_.75.0262b09: 經出二大日如來形像一與二前壇尊一大都是
T2393_.75.0262b10: 同。彼云レ造二菩薩像一。此云二上下服異一以爲二
T2393_.75.0262b11: 小異一。經云。或以二如來頂印一。無畏本云。如
T2393_.75.0262b12: 來頂印同二大日尊一。此如來頂相印眞言。右
T2393_.75.0262b13: 拳安頂。左拳安レ腰。若安二印相一本形作レ之。
T2393_.75.0262b14: 是無見頂。又有二佛頂一是佛頂髻。依二密印
T2393_.75.0262b15: 品及無畏本一以二定慧五輪一内向爲レ拳建二
T2393_.75.0262b16: 立火輪一。以二二風輪一置レ傍。屈二二虚空一相竝。
T2393_.75.0262b17: 此印摩訶印。所謂如來頂。適纔結二作之一即
T2393_.75.0262b18: 同二於世尊一。眞言吽吽。加二歸命句一。印是金
T2393_.75.0262b19: 輪佛頂印。而准二下經□□諸印位置二所
T2393_.75.0262b20: 持物一。不レ安二置□□密品云。最勝頂輪印。
T2393_.75.0262b21: 本義釋云。最勝佛頂。以レ輪爲レ印。今云。蓋
T2393_.75.0262b22: 置二此中一。是轉字輪之義而已。雖レ無二正文一
T2393_.75.0262b23: 以レ義言レ之。亦可二轉レ字成印。義釋亦云。若
T2393_.75.0262b24: 曼荼羅不レ作二尊形一。但是祕密印者。於二金
T2393_.75.0262b25: 剛座上一作二蓮華臺一。臺上如レ前畫二作標幟一。
T2393_.75.0262b26: 其作二字曼荼羅一者。經中有二種子字一。當二如
T2393_.75.0262b27: レ法置之。如二經不戴當下取二梵最初字一爲中
T2393_.75.0262b28: 種子上。義可三通用二阿字一也。經云。或以二字句一
T2393_.75.0262b29: 謂二阿字門一亦准二密印一。可レ用二座蓮一。以レ義言
T2393_.75.0262c01: レ之亦可二轉レ義成字。供養法及無畏本
T2393_.75.0262c02: 阿字。又義釋云。造レ壇有二上中下一。即是謂二
T2393_.75.0262c03: 像印字一。前都會壇灌頂義釋後祕密壇灌
T2393_.75.0262c04: 頂文中有二三灌頂一。一者辨事。二者用印。
T2393_.75.0262c05: 三者以心。即與二此中三法一相應。彼祕密
T2393_.75.0262c06: 壇亦出二此三一。但以二彼中三法一壇一故。與二
T2393_.75.0262c07: 此中三法各壇一而爲二差別一。以分二二壇一
T2393_.75.0262c08: 東分一切諸佛以二阿字門及大空點伊舍尼
T2393_.75.0262c09: 方一切如來母虚空眼應レ書二伽字一。火天方一
T2393_.75.0262c10: 切諸菩薩畫二眞陀摩尼寶一。或置二迦字一。夜叉方
T2393_.75.0262c11: 觀世自在蓮華印。并畫二一生補處菩薩眷屬一。
T2393_.75.0262c12: 或作二娑字一。炎摩方越二三分位一置二金剛慧印･
T2393_.75.0262c13: 持金剛密主竝眷屬一。或書二＊嚩字一。彼復棄二三
T2393_.75.0262c14: 分位一畫二一切諸執金剛印一。或書二字句一。所謂
T2393_.75.0262c15: 𤙖字。次涅哩底方於二大日如來下一作二不動
T2393_.75.0262c16: 尊一。坐二於石上一。手持二羂索慧刀一。周匝炎鬘擬二
T2393_.75.0262c17: 作障者一。或置二彼印一。或書二字句一。所謂唅字。風
T2393_.75.0262c18: 天方降三世尊摧大障者。上有二光炎一。大勢威
T2393_.75.0262c19: 怒猶如二閻摩一。其形黒色於二可畏中一極令二怖
T2393_.75.0262c20: 畏一。轉二金剛一或作二彼印一。或書二字句一所謂訶
T2393_.75.0262c22: 結護者一。金色白衣。面現二少忿怒相一。手持二
T2393_.75.0262c23: 檀荼一。或作二彼印一。或置レ字所謂嚩字。夜叉方
T2393_.75.0262c24: 名二壞諸怖結護者一。白色素衣手持二竭伽一。并
T2393_.75.0262c25: 有二光炎一能壞二諸怖一。或畫二彼印一。或置二字句一所
T2393_.75.0262c26: 謂博字。龍方名二難降伏結護者一。赤如二無優
T2393_.75.0262c27: 華色一。被二朱衣一面像微笑在二光炎中一。而觀二一
T2393_.75.0262c28: 切衆會一。或置二彼印一。或置二字句一所謂索字。炎
T2393_.75.0262c29: 摩方名二金剛無勝結護者一。黒色玄衣。毘倶胝
T2393_.75.0263a01: 形眉間浪文。上戴二髮冠一。自身威光照二衆生
T2393_.75.0263a02: 界一。手持二檀荼一能壞二大爲障者一。或作二彼印一。或
T2393_.75.0263a04: 皆坐二白蓮華上一。眞言者如レ是敷置已。中胎
T2393_.75.0263a05: 之外院。直東作二字一。又於二東北自在方一置二
T2393_.75.0263a06:字一。此伽即虚空眼。是一切佛菩薩母也。
T2393_.75.0263a07: 次火方一切佛菩薩眞陀摩尼寶印。或置レ字
T2393_.75.0263a08:
迦也。次北方觀自在及彌勒。賢劫一生
T2393_.75.0263a09: 補處菩薩以爲二眷屬一。置レ字或娑。次南方
T2393_.75.0263a11: 嚩字一也。又此中置レ字與二前壇方位一不レ同。
T2393_.75.0263a12: 問レ之。復彼分位三棄捨一切執金剛諸印。畫二
T2393_.75.0263a13: 或彼字一者。多三棄捨。亦如二前釋一不レ異。字
T2393_.75.0263a15: 下畫二不動尊一。石上坐。手執二刀及羂索一。遍
T2393_.75.0263a16: レ身炎鬘。期二刻作障者一。或但作レ印。於レ上
T2393_.75.0263a19: 大忿怒一如二閻摩羅形一。黒色。於二恐怖可畏之
T2393_.75.0263a20: 中一又極令二人恐怖一。當三如レ是作二極可畏形一也。
T2393_.75.0263a22: 謂二長訶字一也。次於二四方一畫二作四大護一。東
T2393_.75.0263a25: 北方作二壞諸怖大護一。白色。右手持レ刀著二白
T2393_.75.0263a26: 衣一并炎光。若作レ印者但畫二刀形一。若字者作二
T2393_.75.0263a27:跛字一。或傍加二二點一。
西方難伏大護。
T2393_.75.0263a28: 無レ有二能制伏者一故以爲レ名也。身作二無憂華
T2393_.75.0263b01: 面微笑。在二圓光中一立。作下觀二大會衆一之状上。謂
T2393_.75.0263b02: 西方衆會也。印但畫レ刀。若字作二
字一。南方
T2393_.75.0263b03: 金剛無勝大護。猶若二金剛一。更無レ有レ勝故以
T2393_.75.0263b04: 爲レ名也。復次金剛是天帝釋別名。然此大
T2393_.75.0263b05: 護勢力又過二於彼一故名也。其身黒色。忿怒形
T2393_.75.0263b06: 皺レ眉衣亦黒。然稍淺二於身面之色一也。頭上
T2393_.75.0263b07: 但作二髮髺一。自身炎光也。手持レ棒。但畫レ印亦
T2393_.75.0263b09: 也。上來四大護皆并置二眷屬一。即使者皆坐二白
T2393_.75.0263b10: 蓮華上一。持眞言者當三如レ是而敷二置之一也
T2393_.75.0263b11: 私謂。此壇三法各作爲レ體。而今此中互有二
T2393_.75.0263b12: 存略一。故准二上下一一一出レ之
T2393_.75.0263b13: 一直東但出二種子暗字一。不レ出二餘二一。無畏
T2393_.75.0263b14: 本出二
欠字一。三角印同二大日□ □□ 出二下祕
T2393_.75.0263b16: 都會壇中一切知印一。三角蓮華上。手印對受
T2393_.75.0263b17: 二説不レ同。一云。普印全剛合掌。二云。火印
T2393_.75.0263b18: 二拳風拄
T2393_.75.0263b19: 二東北虚空眼。但出二種子伽字一。不レ出二餘
T2393_.75.0263b21: 字一。印同二大日一。法全本云。佛眼印用。其像出二
T2393_.75.0263b22: 上都會壇中一。状如二天女一住二正受一像金色素
T2393_.75.0263b23: 衣。是大日母。其印出二下祕密壇一。吽。蓮上作二
T2393_.75.0263b24: 佛頂印一。印如二佛頂髺形一。義釋云。如來頂相具
T2393_.75.0263b25: 攝二一切功徳一。凡手中無二物可爲二標幟一者皆
T2393_.75.0263b26: 應レ置レ之。本相畫レ之。手相對受虚心合掌二
T2393_.75.0263b27: 地少開。風付二火背一二空竝堅。一云。或文云。
T2393_.75.0263b28: 作二笑目之相一。是五眼義。二風中間二目。二火
T2393_.75.0263b29: 中間一目。二水中間一目。二地中間一目。都
T2393_.75.0263c01: 成二五眼一
T2393_.75.0263c02: 三火方摩尼寶種子。迦字供養法及無畏
T2393_.75.0263c03: 本伽也。前壇中云。眞陀摩尼住二白蓮上一。
T2393_.75.0263c04: 其像下壇中云。其尊菩薩十字十心置レ之。手
T2393_.75.0263c05: 相對受普印。金剛合掌。無畏本同
T2393_.75.0263c06: 四北方觀自在蓮華印。一生補處菩薩眷屬
T2393_.75.0263c07: 種子字。義釋更加二彌勒賢劫一生補處一。前
T2393_.75.0263c08: 壇三部皆是如來果地功徳而此中云二一生
T2393_.75.0263c09: 補處一。此是等覺因地眷屬。義釋亦云。又與二
T2393_.75.0263c10: 前壇一方位不レ同問レ之。然檢二大例一前壇爲レ正。
T2393_.75.0263c11: 普通藏品及無畏本娑字是娑字。蓮華部
T2393_.75.0263c12: 通用。其像前壇頂戴二無量壽佛一。面法樂微笑。
T2393_.75.0263c13: 其印下壇商佉上蓮上金剛上又蓮華上置二
T2393_.75.0263c14: 觀音一。或可レ安レ印。或可レ安レ字。手印無畏本云。
T2393_.75.0263c15: 印蓮華敷。對受開□□印。次金剛部部主
T2393_.75.0263c16: 眷屬。□□□出二諸執金剛一。次蓮華部亦可レ
T2393_.75.0263c17: 如レ此。□彌勒等本地在レ此。迹示二補處一。令二開
T2393_.75.0263c18: 顯一耳。義釋北蓮華部諸尊位中不レ説二形相一。
T2393_.75.0263c19: 通作二紅蓮華色一。所持印相如二佛部説一。蓮華部
T2393_.75.0263c20: 一切菩薩對受普印
T2393_.75.0263c21: 五南方持金剛金剛慧印。并諸眷屬種子
T2393_.75.0263c22: 嚩字。諸金剛印種子
𤙖字。竝云二越王分
T2393_.75.0263c23: 位一者是第一重中更有二四分一。初行道處。次供
T2393_.75.0263c24: 養地。次圖二尊位一。次外縁界。前二後一爲二三
T2393_.75.0263c25: 分位一。普通藏品及無畏本娑字。供養法
T2393_.75.0263c26: 沙急字。縛字是金剛部通用。其像前壇首戴二
T2393_.75.0263c27: 三峯冠一。右執二五股杵一。其印下壇蓮華有レ瓶。
T2393_.75.0263c28: 瓶上半月。月炎三角。角中蓮華。華上五股。
T2393_.75.0263c29: 手印無畏本云。五股拔折羅。二小内交。對
T2393_.75.0264a01: 受内縛五股。義釋南金剛部諸尊依レ經置レ之。
T2393_.75.0264a02: 契印曼荼羅亦於二金剛座上一置二白蓮華一。華上
T2393_.75.0264a03: 表レ物。字印曼荼羅。執金剛所統眷屬通用二縛
T2393_.75.0264a04: 字一。餘金剛通用二𤙖字一。手印法全本云。諸金
T2393_.75.0264a05: 剛持地。對受二説。一云。持地印也。二云。右
T2393_.75.0264a06: 手三股
T2393_.75.0264a07: 六西南不動尊。具出二三法一。謂二像印字一。
憾
T2393_.75.0264a08: 字。普通品及供養法悍字。無畏本出二
含
T2393_.75.0264a09: 字一。右劍左鞘八方上下。其像前壇莎髻。石座
T2393_.75.0264a10: 左閉。右嚙レ唇翻額皺。右刀左索。其印下壇半
T2393_.75.0264a11: 月三角。或刀或索。手印無畏本云。各屈二地
T2393_.75.0264a12: 水一空自加レ上竝二申火風一。慧覆定仰。右劍入
T2393_.75.0264a13: 鞘 當レ心三念拔劍旋淨二八方上下一。對受三
T2393_.75.0264a14: 説不レ同。別有二用法一。一云。先以二二羽一作二忿怒
T2393_.75.0264a16: 跓三誦二
一。即時改作二法
T2393_.75.0264a17: 界生印一。只以二前印一二風相跓。心上三誦二
T2393_.75.0264a18:一。擧レ印投レ前隨レ投散開。
T2393_.75.0264a19: 謂レ離二二風端一也。即時改作二明王刀印一。各屈二
T2393_.75.0264a20: 地水一空自加レ上竝二立風火一。以爲二二刀一。一迴
T2393_.75.0264a21: 轉動安二左膝上一。言二轉動一者左手爲レ鞘右手
T2393_.75.0264a22: 爲刀。鞘不二太動一小許擧旋。刀從二鞘下一太迴
T2393_.75.0264a23: 旋。刀入レ鞘以レ印安レ膝。三誦二明王
T2393_.75.0264a24:
T2393_.75.0264a25:
一。刀安二右嬭房上一。向レ前鞘從二頷下一向レ内
T2393_.75.0264a26: 漸擧。從二右頬側一引至二頂上一堅レ之。鞘皆向
T2393_.75.0264a27: レ前。三迴右轉成二結髮一想。次從二右頬一漸下
T2393_.75.0264a28: レ之。次投二右肘外一成二垂髮一。想次以二刀鞘一一
T2393_.75.0264a29: 迴轉動安二左膝上一。三誦二明王一鞘二安左嬭房
T2393_.75.0264b01: 上一。向レ外刀從二頷下一向レ内漸擧。先從二左頬一
T2393_.75.0264b02: 擧至レ目。後次還漸下從二領下一下。從二右頬側一
T2393_.75.0264b03: 引至二頂上一竪レ之。刀面向レ前。三迴左轉成二辟
T2393_.75.0264b04: 除一想。三迴右轉成二結界一想。次印二上方一次印二
T2393_.75.0264b05: 下方一。次印二額上一。次印二左肩一。次印二左膝一。次印二
T2393_.75.0264b06: 右膝一。次印二右肩一。次以二刀鞘一一轉安二左膝上一
T2393_.75.0264b07: 漸至二心上一。次至二額上一。次至二頂上一。前後三動。
T2393_.75.0264b09: 一云。大都同前。但改二前明一心上之處膝上
T2393_.75.0264b10: 誦レ之。亦以二左鞘一先從二頷下一擧至二右目一。次還
T2393_.75.0264b11: 漸下從二左頬側一引至二頂上一。亦從二左頬一漸
T2393_.75.0264b12: 下レ之。次投二左肘外一。以二此三事一爲レ異而已。一
T2393_.75.0264b13: 云。大都同レ前
T2393_.75.0264b14: 法全本云。光焔火界印。對受三説。一云。慧空
T2393_.75.0264b15: 加二水火甲一。地風各立。定開二五輪一覆。少屈レ指。
T2393_.75.0264b16: 慧風拄レ掌。右三結界。左三解界。一云。或用二
T2393_.75.0264b17: 刀印一。用法如レ常。結解同レ前。疏用二刀印一。一云。
T2393_.75.0264b18: 右拳申レ風左輪開散。以二右風端一拄二左掌中
T2393_.75.0264b19: 側一安二左方一
T2393_.75.0264b20: 私謂。此印不動十四印中刀火二印。此刀
T2393_.75.0264b21: 印中亦有二辟除從魔略儀一。又根本印一十
T2393_.75.0264b22: 四印。具如二彼中一
T2393_.75.0264b23: 七西北降三世。具出二三法一。謂像印字。可
T2393_.75.0264b25: 無畏本云。
訶字。其像前壇持二五股印一。如二
T2393_.75.0264b26: 請レ教状一。其經云二勝三世一。義釋云二降三世一。下
T2393_.75.0264b27: 壇經云二降三世一。義釋云二三世勝一。此品經云二
T2393_.75.0264b28: 降三世一。義釋云二三世勝一。普通藏品此尊降二伏
T2393_.75.0264b29: 三毒三界一名二降三世一。故知此風方尊降二自
T2393_.75.0264c01: 在天一者也。前壇執金剛下有二降三世一。名二月
T2393_.75.0264c02: 黶尊一。三目四牙。無畏本儀軌不動尊南有二月
T2393_.75.0264c03: 黶尊一。三目四牙。勝三世北有二降三世一。吽字。
T2393_.75.0264c04: 八臂。四面。四牙。有二蘇吽婆儞蘇婆𤙖等句眞
T2393_.75.0264c05: 言一也。義釋圖中鬼方降三世尊。風方聖不動
T2393_.75.0264c06: 尊。南方金剛部中難伏大護。東邊有二月黶
T2393_.75.0264c07: 尊一。唐曼荼羅鬼方有二無動一。北有二吽迦羅一。風
T2393_.75.0264c08: 方有二降三世一。南方金剛部類。内行最下無
T2393_.75.0264c09: 動尊。南有二月黶尊一。此部中行下位第□有二孫
T2393_.75.0264c10: 婆尊一。然普通品唯有二三尊一。一月黶尊。二不
T2393_.75.0264c11: 動尊。三降三世。無二吽迦羅一此吽迦羅有二別
T2393_.75.0264c12: 儀軌一降二自在天一即孫婆儞。而無畏本勝三世
T2393_.75.0264c13: 北加二降三世一。唐曼荼羅降三世南加二吽迦羅一。
T2393_.75.0264c14: 金剛部中中行第三加二孫婆尊一。諸阿闍梨分二
T2393_.75.0264c15: 折之一意難二以追尋一。其印下壇以二所レ執印一在二
T2393_.75.0264c16: 半月中一。手印無畏本云。月黶尊印如二金剛慧一。
T2393_.75.0264c18: 印二忿拳檀慧背鉤。普通藏品對二不動尊一有二
T2393_.75.0264c19: 勝三世一。密印品對二不動尊一有二降三世一。又云。
T2393_.75.0264c20: 如二前金剛慧印一。是降三世印。金剛慧印少屈二
T2393_.75.0264c21: 空輪一以持二風輪一而不二相至一。是月黶印。對受
T2393_.75.0264c22: 鬼方忿怒降三世印。夫降三世如レ月。以レ月黶
T2393_.75.0264c23: レ月故名二月黶一。以二五股印一屈レ空付レ風。從二空
T2393_.75.0264c24: 二節一少開不レ著。又説前印屈レ風持レ空。少離
T2393_.75.0264c25: 不レ捻是月黶印。風方勝三世印用二内縛五股
T2393_.75.0264c26: 印一。又説用二金剛界降三世印一。是世所レ道降
T2393_.75.0264c27: 三世也。法全本中鬼方不動尊。風方勝三
T2393_.75.0264c28: 世。般若右焔曼尊。次右降三世也。故對受中
T2393_.75.0264c29: 以二月黶尊一名二忿怒降三世一。以二勝三世一名二常
T2393_.75.0265a01: 途降三世一。今此壇中是勝三世
T2393_.75.0265a02: 八四方四大結護具出二三法一。謂像印字也。此
T2393_.75.0265a03: 四大護唯出二此品一。又二守門出二出現品上下
T2393_.75.0265a04: 諸壇一。未レ見二此二一。法全本云。帝釋方□□縛
T2393_.75.0265a05: 字□□成二無畏結護者一。金色白衣。面現二少
T2393_.75.0265a06: 忿怒一。手持二於檀荼一。夜叉方博字。壞諸怖結
T2393_.75.0265a07: 護。素衣潔白色。手持二於朅伽一。龍方觀二索字一。
T2393_.75.0265a08: 轉成二難降伏一。色如二無憂華一。朱衣現二微笑一。而
T2393_.75.0265a09: 觀二於衆會一。焔魔方唅欠成二無勝結護一。黒色
T2393_.75.0265a10: 玄服衣。毘倶眉浪文。首戴二髮髻冠一。光照二衆
T2393_.75.0265a11: 生界一。手持二檀荼印一。及一切眷屬。皆坐二白蓮
T2393_.75.0265a12: 華一。對受四門。四門中央先觀二華臺一。臺安レ字
T2393_.75.0265a13: 字變成レ尊。但北方中種子安二唅欠二字一
T2393_.75.0265a14: 也。印相無畏本云。四大護印。玄東方作二無畏
T2393_.75.0265a15: 結護者印一。嚩字。北方作二壞諸怖大護一持二刀
T2393_.75.0265a16: 印一。麽字。西方難伏大護持二刀印一。博字。南方
T2393_.75.0265a17: 金剛無勝大護持二捨印一。嚩字。經文嚩
博
T2393_.75.0265a18:索
乞懺爲二四種子一。無畏嚩麽博
T2393_.75.0265a19:嚩爲二四種子一。法全嚩博索唅
T2393_.75.0265a20: 欠爲二四種子一。皆竝如レ次東北西南。印相三
T2393_.75.0265a21: 文次第同レ前。棒刀刀棒。但西方印經文法全
T2393_.75.0265a22: 雖レ不二明説一。而依二義釋一對受言レ之。手印無畏
T2393_.75.0265a23: 云。玄對受無畏護印。内縛二火立合安レ額。三
T2393_.75.0265a24: 誦二大界略明一。次印二上方一。次印二下方一。次印二五
T2393_.75.0265a25: 處一。謂二額右左肩心
一。又説。左右三轉。次印二
T2393_.75.0265a26: 上下五處一。凡此四大護者用二難忍眞言一。壞諸
T2393_.75.0265a27: 怖印用二大慧刀一。金剛合掌風空相捻。風手如
T2393_.75.0265a28: レ刀。亦印二上下五處一。難降伏印用二如來索一。内
T2393_.75.0265a29: 縛二風如レ索。亦印二上下五處一。無堪忍印用二
T2393_.75.0265b01: 初檀荼一誦二無堪忍眞言一。亦用二辟結一。亦印二上
T2393_.75.0265b02: 下五處一
T2393_.75.0265b03: 私詳二道理一無畏本中先結二二守門印一。以二
T2393_.75.0265b04: 空心合掌一風水入レ内。二地少屈而申二火
T2393_.75.0265b05: 輪一。如來藏印今以二此印一散レ水向レ上。名二大
T2393_.75.0265b06: 界印一。用二難堪忍大界眞言一。次結二大界印一。
T2393_.75.0265b07: 同二前印一。用二難堪忍略説眞言一。次結二四大
T2393_.75.0265b08: 護印一。用二無堪忍大護印一以二前大界印一。二
T2393_.75.0265b09: 火鉤屈相合散二舒風輪一。用二無堪忍眞言一
T2393_.75.0265b10: 今法全本先結二大界一用二難堪忍藏一。密散二水
T2393_.75.0265b11: 輪一旋轉指二十方一。次有二略説眞言一。次云。四方
T2393_.75.0265b12: 四大護。無畏壞諸怖。難降伏護者。無堪忍普
T2393_.75.0265b13: 護。藏印水申合。散二舒二風輪一。法幢高峯觀。
T2393_.75.0265b14: 哀二愍無餘一。亦次有二四大護者二守護者諸印一。
T2393_.75.0265b15: 次有二二守護者二別眞言一。此則無畏先難堪
T2393_.75.0265b16: 忍結二大界一爲二二守門一。次難堪忍重結二大界一。
T2393_.75.0265b17: 後無堪忍結二四大護一。法全先難堪忍以結二大
T2393_.75.0265b18: 界一。次有二略説眞言一。次無堪結二四大護一。後二
T2393_.75.0265b19: 守門各有二印明一。而對受之中四大護者。各用二
T2393_.75.0265b20: 別印一。前三大護用二難堪忍略説眞言一。第四大
T2393_.75.0265b21: 護用二無堪忍眞言一。或説四護皆用二難堪忍明一。
T2393_.75.0265b22: 二守護門各用二印明一。而不二解釋一。四方四大護
T2393_.75.0265b23: 偈次偈藏印。水申合等。作印之文
T2393_.75.0265b24: 今依二無畏本一四護用二無堪忍印明一。及法全本
T2393_.75.0265b25: 無堪普護文盡二四大護一用二無堪忍一。其印二本
T2393_.75.0265b26: 不レ同如レ前。又此四護。西方文云。作下觀二西方
T2393_.75.0265b27: 衆會一之状上。此應下在二第一重一而觀中第二第三上。
T2393_.75.0265b28: □方□□□□故。此義釋及圖位中□第一
T2393_.75.0265b29: 重是爲二正文一
T2393_.75.0265c01: 次當下出レ外於二第二分一畫中釋迦牟尼王上。被二袈
T2393_.75.0265c02: 裟衣一三十二導師相爲説二最初教一。施二一切衆
T2393_.75.0265c03: 生無畏一故。或袈裟鉢印。或以二字句一。所謂
T2393_.75.0265c04: 婆字
T2393_.75.0265c05: 次外向二第三院一。畫二牟尼王釋迦種性一。著二袈
T2393_.75.0265c06: 裟衣一具二足三十二相一。是一切衆生施二無畏一
T2393_.75.0265c09: 祕密勝上義一也
T2393_.75.0265c10: 私謂。此具二三法一謂二像印字一。婆字。普通
T2393_.75.0265c12: 轉成レ尊。其像前壇左執二袈裟角一。右空水相
T2393_.75.0265c13: 持。如二阿育王像一。其印下壇三股上蓮上置
T2393_.75.0265c14: レ鉢。左邊袈裟右邊錫杖
T2393_.75.0265c15: 手印無畏本云。二羽仰二臍間一。法全本云。住
T2393_.75.0265c17: 説。一云。鉢印左手執二袈裟角一。左手仰安二右
T2393_.75.0265c18: 上一而不二相叉一。仰安二心前一。次吉祥印。二手各
T2393_.75.0265c19: 以二空火一相捻。令二火背直水風少屈。地直立
T2393_.75.0265c20: 之。慧印向レ外安レ嬭。定印仰レ掌安レ心。此印非
T2393_.75.0265c21: レ正。鉢印爲レ正。二云。如二第二印一。但舒二定手五
T2393_.75.0265c22: 輪一仰安二心前一。正説法相。次於二外曼荼羅一以二
T2393_.75.0265c23: 法界性一加二持自身一發二菩提心一。捨二彼三分位一
T2393_.75.0265c24: 當二三作禮。心念二大日世尊一如レ前調レ色。於二
T2393_.75.0265c25: 第三分一帝釋方作二施願金剛童子一。三昧手持二
T2393_.75.0265c26: 青蓮華一上置二金剛慧杵一。以二諸瓔珞一而自莊
T2393_.75.0265c27: 嚴。上妙絹穀爲レ裙。極輕細者用爲二上服一。身
T2393_.75.0265c28: 欝金色頂上有二五髻一。或置二密印一。或置二字句一。
T2393_.75.0265c29: 眞言曰
T2393_.75.0266a02: 於一其右邊一光網童子。一切身分皆悉圓滿。三
T2393_.75.0266a03: 昧手執二寶冠一。慧手持レ鉤。或置二彼印一。或書二字
T2393_.75.0266a04: 句一。所謂
染字
T2393_.75.0266a05: 焔摩方除一切蓋障菩薩。金色髻冠。持二如意
T2393_.75.0266a07: 方地藏菩薩。色如二鉢孕遇華一。手持二蓮華一。以二
T2393_.75.0266a08: 諸瓔珞一莊嚴。或置二彼印一。或置二字句一所謂
T2393_.75.0266a09: 伊字。龍方虚空藏。白色白衣。身有二光炎一。以二
T2393_.75.0266a10: 諸瓔珞一莊嚴。手持二朅伽一。或置二彼印一。或置二字
T2393_.75.0266a13: 蓮上置二金剛一。瓔珞嚴レ身。上妙細絹以爲二下
T2393_.75.0266a14: 裙一。極微細縠以爲二上服一。令レ細二下裙一。身色映
T2393_.75.0266a15: 現身色作二欝金色一。頭上五髻子。彼印但畫二
T2393_.75.0266a16: 青蓮一上置二金剛一。若作レ字者滿字或加二歸
T2393_.75.0266a18: 身分圓滿。左執二寶網一右手執レ鉤。若置レ印
T2393_.75.0266a19: 者成畫レ印或畫レ鉤也。種子字者染字也
T2393_.75.0266a23: 作二地藏菩薩一。色如二鉢孕瞿華一。西方有二此華一。
T2393_.75.0266a24: 如二此間粟穀之色一。華房亦如二穀穗一甚香也。手
T2393_.75.0266a25: 執二蓮華一瓔珞嚴レ身。若但作レ印但置二蓮華一。若
T2393_.75.0266a26: 置レ字作二伊字一也。西方虚空藏等瓔珞嚴
T2393_.75.0266a28: 光炎一執二大刀一。作二彼印一者但畫二大刀一。若但置
T2393_.75.0266b01: 多。即云二造了一者亦是上下互現也
T2393_.75.0266b02: 私謂。東方文殊具出二三法一。謂二像印字一。
T2393_.75.0266b03: 鑁字普通藏品瞞字。供養法瞞。無畏
T2393_.75.0266b04: 本中滿字。此品但於二此尊一加二歸命句一。
T2393_.75.0266b05: 義釋或加二歸命一即眞言也。普通藏品諸尊
T2393_.75.0266b06: 種子皆加二歸命一。無畏本中皆轉二種子一各
T2393_.75.0266b07: 成二尊身一。今詳二道理一若觀二種子一轉レ字成レ身
T2393_.75.0266b08: 不レ加二歸命一。若造二字壇一或加不レ加兩倶得
T2393_.75.0266b09: 也。故金剛界字曼荼羅但書二諸尊種子一
T2393_.75.0266b10: 字一。胎藏梵號曼荼羅中具書二歸命諸尊梵
T2393_.75.0266b11: 號一。而元未レ見二胎藏種子一字圖本一。准二前
T2393_.75.0266b12: 壇一云。位中所レ出諸尊莫レ闕。亦於二此壇位
T2393_.75.0266b13: 中一所レ出諸尊種子一一具出。以爲二一壇一
T2393_.75.0266b14: 可レ合二聖旨一。其像前壇金色五髻。左泥盧
T2393_.75.0266b15: 華上金剛印。無畏本云。定羽持三青蓮。上
T2393_.75.0266b17: 其印下壇三角中作二青蓮一上置二青蓮印一
T2393_.75.0266b18: 也。手印二本同説。空心合掌二火反押二二
T2393_.75.0266b19: 水背一。二風捻二空輪一如レ鉤。對受二説。一云。
T2393_.75.0266b20: 虚心合掌二水入レ月相叉。二火屈押二二水
T2393_.75.0266b21: 叉上一。二空直押二二火上一。二風屈押二二空
T2393_.75.0266b22: 端一如二大慧刀一。一云。虚心合掌二地入レ月
T2393_.75.0266b23: 立二二水下一。二火少屈與二二水一齊。二風屈
T2393_.75.0266b24: 捻二二空端一。是青蓮華印
T2393_.75.0266b25: 北邊光網。具出二三法一謂二像印字一。染字。普
T2393_.75.0266b26: 通藏品及無畏本髯字。竝名二光網一。其像此
T2393_.75.0266b27: 品委曲出レ之。前壇及無畏本但云二執持寶網一。
T2393_.75.0266b28: 其印下壇蓮上鉤印
T2393_.75.0266b29: 手印二本同説。定拳執レ鉤印。對受慧拳安
T2393_.75.0266c01: レ腰。定拳屈レ風。與レ訶召レ之。南方除蓋障。具
T2393_.75.0266c04: 壇左持二蓮華一上有二寶珠一。右施無畏
T2393_.75.0266c05: 其印下壇三角中畫一如意珠一也。手印無畏本
T2393_.75.0266c06: 虚心合掌地水空入レ月各申二風火一合如レ持二
T2393_.75.0266c07: 摩尼珠一。法全本福智虚心合地水屈入レ月。對
T2393_.75.0266c08: 受虚心合掌地水屈レ之相背入レ掌。北方地藏。
T2393_.75.0266c09: 具出二三法一謂二像印字一。伊字。無畏本出二
T2393_.75.0266c10: 訶字一。其像此品云。手執二蓮華一。不レ云二左右一。前
T2393_.75.0266c11: 壇二本竝不レ云二所持物一
T2393_.75.0266c12: 私謂。准レ前應下是左持二蓮華一。右施中無畏上
T2393_.75.0266c13: 其印下壇蓮上作レ幢。幢上安レ寶。手印二本同
T2393_.75.0266c14: 説。定慧内爲レ拳舒二散火輪一幢。對受祕密内
T2393_.75.0266c15: 爲レ縛舒二散於火輪一。開二立二火一而不二相著一。名
T2393_.75.0266c16: 爲二旗印一。印如レ旗故。又説。前印二空竝立。西
T2393_.75.0266c18: 畏
字。其像此品及無畏本云。手執二大印一不
T2393_.75.0266c19: レ云二左右一。前壇右持二蓮華一。華有二大刀一。不レ云二
T2393_.75.0266c20: 右手一
T2393_.75.0266c21: 私謂。准レ前右施無畏
T2393_.75.0266c22: 其印下壇白蓮上刀。手印。無畏云。密印同二慈
T2393_.75.0266c23: 氏一。二空入二掌中一。對受二説。一云。合掌二風
T2393_.75.0266c24: 屈背相對。一寸許也。以二二空一竝二立二風中一。
T2393_.75.0266c27: 爲二正印一。一云。虚心合掌以レ空入レ月。此壇都
T2393_.75.0266c28: 有二二十尊位一。故義釋云。然此壇中所レ少位次
T2393_.75.0266c29: 尚多。即云二造了一者亦是上下互現也
T2393_.75.0267a01: 私謂。上者謂上都會壇諸尊形像及普通
T2393_.75.0267a02: 眞言藏品等眞言種子。下者謂下密印品
T2393_.75.0267a03: 字輪品祕密品祕密位品眞實智品布字百
T2393_.75.0267a04: 字品等所レ説相印手印種子字輪。無畏和
T2393_.75.0267a05: 上綜二括上下一傳付。彼行儀軌中出二入定
T2393_.75.0267a06: 方座種子尊像相印手印眞言七一。法全
T2393_.75.0267a07: 和上儀軌准出二方座尊像手印眞言一。故
T2393_.75.0267a08: 須下欲レ造二此轉字輪曼荼羅一者披二得諸文一
T2393_.75.0267a09: 自以周旋上。今於二此中一且出二普通藏品
T2393_.75.0267a10: 種子一令レ知二大都一。其品所レ缺當レ搜二餘
T2393_.75.0267a11: 文一
T2393_.75.0267a12: 普通藏品諸尊眞言體字亦名二種子一。一普賢
T2393_.75.0267a15: 薩。六得大勢索。七多羅多。八毘倶胝
T2393_.75.0267a21: 十八一切諸奉教
係。十九釋迦薩。二十
T2393_.75.0267a22: 毫相𤙖。二十一一切諸佛頂鑁二十二
T2393_.75.0267b09: 普世天心路。四十八一切諸佛
參訶。
T2393_.75.0267b11: 十一結大界
T2393_.75.0267b20: 大勢參。十八白處
半。十九馬頭含。二
T2393_.75.0267b21: 十耶輸陀羅
閻。二十一寶掌參。二十
T2393_.75.0267b24: 十五白傘藍。二十六勝佛頂
苫。二十七
T2393_.75.0267b27: 
耽含半含閻五字一。三十一無能
T2393_.75.0267c01: 
枳
履。三十四鄔波髻設尼
儞履。三
T2393_.75.0267c02: 十五質多童子
弭履。三十六財慧童子
T2393_.75.0267c03: 係履。三十七除疑怪訶娑
難。三十
T2393_.75.0267c04: 八施一切衆生無畏囉娑難。三十九
T2393_.75.0267c05: 除一切惡趣
特慒娑難。四十哀愍慧
T2393_.75.0267c06:
微訶娑難。四十一大慈生
諂。
T2393_.75.0267c08: 惱縊。四十四不思議慧
汚。四十五寶處
T2393_.75.0267c12: 一虚空無垢含。五十二虚空慧
憐。五十
T2393_.75.0267c13: 三清淨慧蘖丹。五十四行慧
地藍
T2393_.75.0267c18: 閻
劍。隨取二一字一。義釋多。第三右六字
T2393_.75.0267c19: 菩薩通用。隨用二一字一。凡諸眞言中隨取二初
T2393_.75.0267c20: 中後字一用爲二種子一。皆得二觀察一取二安要之字一
T2393_.75.0267c21: 耳。五十八淨居天三。三。五十九羅刹
T2393_.75.0267c25: 舍比
旨比旨。六十三諸部多
喁
T2393_.75.0267c29: 其一一。六十五諸摩睺羅伽蘖囉藍
T2393_.75.0268a01: 蘖囉藍。亦皆種子。隨取二其一一。六十六諸
T2393_.75.0268a02: 緊那羅訶
散難微訶散難。
T2393_.75.0268a05: 右諸眞言別相竟
T2393_.75.0268a06: 次毘盧遮那□眞言心者。經云。是中一眞言
T2393_.75.0268a07: 心。所謂阿字門。一切眞言於レ此決定。如
T2393_.75.0268a08: レ上諸眞言等之心。此中眞言通二一切處一用。
T2393_.75.0268a09: 下諸法各有二別行一也。具縁品中亦有二阿闍
T2393_.75.0268a10: 梨縁壇所レ用眞言種子一。一大刀大護明妃
T2393_.75.0268a16: 次下有二四眞言一。是阿闍梨莊嚴之相。十三如
T2393_.75.0268a17: 來頂伽。十四如來甲𤙖。十五如來圓光。
T2393_.75.0268a19: 上下諸品眞言種子當二具搜鳩一。以レ是此中義
T2393_.75.0268a20: 釋五云。其作二字曼荼羅一者經中有二種子一當二
T2393_.75.0268a21: 如レ法置之。如二經不載。當三其梵名中最初字
T2393_.75.0268a22: 爲二種子一。或可三通用二阿字一也
T2393_.75.0268a23: 沙門良賁仁王疏説。以二最初字一爲二種子一者
T2393_.75.0268a24: 則有二二義一。一引生義。以二最初字一引二生以下
T2393_.75.0268a25: 諸字一義故。二攝持義。以二最初字一攝二持以下
T2393_.75.0268a26: 諸字一義故。今此中云。取二初中後宗要之字一
T2393_.75.0268a27: 皆竝得也。可レ謂宗要。亦具二三義一。今造二此壇一。
T2393_.75.0268a28: 轉字輪法探而言。自在二六法一。一用二一切諸
T2393_.75.0268a29: 眞言一。所謂阿字。二
T2393_.75.0268b01:
T2393_.75.0268b02:觀中院撰定事業灌頂具足支分
T2393_.75.0268b03: 第六
T2393_.75.0268b04:
T2393_.75.0268b05: 受學沙門安然撰集
T2393_.75.0268b07: 第三成就字輪祕密行曼荼羅者。本義釋十
T2393_.75.0268b09: 爲説。菩薩若住二此字輪法門一者。始從二初發
T2393_.75.0268b10: 妙菩提心一乃至二成佛一。於二是中間一所有一切自
T2393_.75.0268b11: 利利他種種業事由レ入二此法門一故一切皆得二
T2393_.75.0268b12: 成就一無レ有二障礙一。又上所レ説阿闍梨住二於佛
T2393_.75.0268b13: 地一者義由未レ了。謂此中字門即是也祕
T2393_.75.0268b14: 密曼荼羅品義釋云。已説二字輪一。次欲レ成二就
T2393_.75.0268b15: 此字輪一故後入二三昧一。更説二祕密曼荼羅一。抄
T2393_.75.0268b16: 依二此誠文一名曰二成就字輪祕密字輪祕密
T2393_.75.0268b17: 壇一也。此祕密壇則有二三種一。一者安住佛位
T2393_.75.0268b18: 入曼荼羅。二者流出内證示觀曼荼羅。三者
T2393_.75.0268b19: 令依内證畫曼荼羅。一者安住佛位入曼荼
T2393_.75.0268b20: 羅者。經第五字輪品云。爾時薄伽梵告二祕密
T2393_.75.0268b21: 主一言。有下遍二一切處一法門上。若菩薩住二此字門一
T2393_.75.0268b22: 一切事業皆得二成就一
T2393_.75.0268b23:曩麽三滿多
勃
馱喃。
T2393_.75.0268b24:阿
T2393_.75.0268b25:＊曩麽三滿多勃馱喃。
T2393_.75.0268b26:沙
T2393_.75.0268b27:＊曩麽三滿多伐折囉
T2393_.75.0268c01: 伽
佉哦
伽。遮
車
若
社。
T2393_.75.0268c02:
吒
吒拏
荼。多
他
娜
馱。
T2393_.75.0268c03:波
頗
麽婆。野羅邏嚩
T2393_.75.0268c05: 南麽三曼多勃馱喃。阿
T2393_.75.0268c06: 南麽三曼多勃馱喃。沙
T2393_.75.0268c08: 
迦
佉
誐
伽。
遮
車
若
社。
T2393_.75.0268c09:
吒
吒
拏
荼。多他
娜
馱。
T2393_.75.0268c10:
波
頗
麽
婆。
野
囉
囉
嚩
T2393_.75.0268c12: 南麽三曼多勃馱喃。暗
T2393_.75.0268c13: 南麽三曼多勃馱喃。糝
T2393_.75.0268c14: 南麽三曼多伐折囉赧鑁
T2393_.75.0268c15:劍欠
儼
儉。
占
擔染
瞻
T2393_.75.0268c16:
諂
喃
湛擔
探
喃
淡。
T2393_.75.0268c17:
鑁
。閻㘕藍
T2393_.75.0268c20: 南麽三滿多勃馱喃。惡
T2393_.75.0268c21: 南麽三滿多勃馱喃。索
T2393_.75.0268c22: 南麽三滿多伐折羅。赧嗼
T2393_.75.0268c23:
屩
却
嘘
噱。
灼
綽
弱
扚。
T2393_.75.0268c24:
磔
炘
搦
擇。
託
諾
鐸。
T2393_.75.0268c25:博
泊
漠
嚩。
藥
落
洛嗼
T2393_.75.0268c28: 伊縊塢
烏。
哩
裡
里
狸
T2393_.75.0268c29:
翳
藹
汗
奧。
仰
壤拏曩
T2393_.75.0269a01:莽。
穰
儜嚢
忙。
噞
T2393_.75.0269a02: 髯喃
南鑁。
㖸
弱
搦
諾
T2393_.75.0269a03: 莫
T2393_.75.0269a04: 祕密主。如レ是字門道善巧法門次第住二眞言
T2393_.75.0269a05: 道一。一切如來神力之所二加持一。善解二正遍知
T2393_.75.0269a06: 道一菩薩行舞
T2393_.75.0269a07: 本義釋十一云。最初阿字是菩提心。若觀二
T2393_.75.0269a08: 此字一而與相應即同二毘盧遮那法身之體一。謂
T2393_.75.0269a09: 觀下此阿字之輪猶如二孔雀尾一光明圍遶。行
T2393_.75.0269a11: 作二三重一於レ中而置中＊阿字上。餘字眷屬在レ外。
T2393_.75.0269a12: 又此＊阿字有二五種一。又毎二字輪初一先有下三重
T2393_.75.0269a13: 歸二命三寶一眞言之心上。謂二阿娑嚩一。即顯二三部一。
T2393_.75.0269a14:阿如來部。沙蓮華部。嚩金剛部。毎二三
T2393_.75.0269a15: 部一隨二五字輪一也。前者曼荼羅。今云レ輪者即
T2393_.75.0269a16: 曼荼羅義。前者壇法中心大日如來即同二此
T2393_.75.0269a17: 中＊阿字一。北邊蓮華眷屬。即是此中沙字。
T2393_.75.0269a18: 南邊金剛眷屬。即是此中嚩字。令從二＊阿
T2393_.75.0269a19: 字一而更生二四字一。即大悲藏之業也。從二一
T2393_.75.0269a20: 字一轉生二多字一故名爲レ輪。行者已發二第一
T2393_.75.0269a21: 阿字一即是菩提心體。次有二迦佉誐伽仰
T2393_.75.0269a24: 者已發二菩提之心一。當レ修二如來之行一。故次明二
T2393_.75.0269a26: 字是也。次迦字乃至乞叉亦皆傍角加
T2393_.75.0269a28: 行一則成二菩提一。故次明二暗字輪一也。
T2393_.75.0269a29: 此三部也。此＊阿上有レ點是大空義。由二此
T2393_.75.0269b01: 菩提心一離二一切諸相一即名二諸佛一。是成菩提。
T2393_.75.0269b02: 此迦字乃至＊乞灑皆上加二一點一爲二＊暗字
T2393_.75.0269b03: 輪一也。已成二菩提一。當レ至二何所一。謂大涅槃故。次
T2393_.75.0269b04: 明二惡字輪一。三部也。如二＊迦乃至＊乞
T2393_.75.0269b06: 字是方便輪。所二以此中無一也。此是釋迦佛輪
T2393_.75.0269b08: ＊阿字爲二一分一。次＊迦字乃至二十字爲二第二
T2393_.75.0269b09: 分一。次也字乃至訶字爲二第三分一除二去＊乞
T2393_.75.0269b13: 昧聲也。亦隨二五輪一而轉。其義可レ知。次有二
T2393_.75.0269b15: 遍二一切處一。謂遍二定慧一。然此五字亦隨二五輪一
T2393_.75.0269b16: 而轉。謂加二傍畫一加二上圓點一。或加二傍二點一等。
T2393_.75.0269b17: 此五皆成二五字一也。輪是生義。如下從二＊阿字
T2393_.75.0269b20: 便。如二阿字一者當レ知迦字亦有二五字一。乃至
T2393_.75.0269b21: 佉等凡二十字當レ知亦爾。次有二十二字一。謂二
T2393_.75.0269b23: 即同二字上之畫一謂三昧也。仰孃拏曩莽亦
T2393_.75.0269b24: 各五字。即同二上頭之點一。其＊也囉等八
T2393_.75.0269b25: 字即同二字傍之點一是除義也。當レ知此字輪
T2393_.75.0269b26: 遍二一切眞言一。見二＊阿字一當レ知説二菩提心一。若
T2393_.75.0269b27: 見二長阿字一當レ知二顯如來行一。若見二＊暗字一
T2393_.75.0269b28: 當レ知顯二三菩提一。若見二噁字一當レ知顯二大涅
T2393_.75.0269b29: 槃一。若見二長噁一當レ知顯二方便力一。若見二＊迦等
T2393_.75.0269c01: 二十字一亦隨二義類一而演二説之一。當レ知此諸字
T2393_.75.0269c02: 等皆是慧也。若見二羅等八字一當レ知即同二
T2393_.75.0269c04: 顯二三昧一也。若見二仰等五字一當レ知顯二大空一
T2393_.75.0269c05: 也。行者如レ是了達即入二一切陀羅尼一義旋
T2393_.75.0269c06: 轉無礙故名二字輪一。然此悉曇字母乃至世間
T2393_.75.0269c07: 之童子亦常修習。何能頓辨二如レ是事一耶。然
T2393_.75.0269c08: 此諸字皆是如來以二加持神力一從二如來内證
T2393_.75.0269c09: 體性一而流二出之一。故能有二是不思議用一。若人
T2393_.75.0269c10: 明解二此意一即是通二達三菩提道一。如下世舞兒
T2393_.75.0269c11: 於二大衆一現二種種身出種種音一令中諸衆生
T2393_.75.0269c12: 所益不同
T2393_.75.0269c13: 私謂。以上釋二字輪體一。所レ言字輪爲二三分一者
T2393_.75.0269c14: 釋二經文一也。准二下文意一阿等五字各爲二一分一。
T2393_.75.0269c15: ＊迦等二十字各爲二二分一。＊迦等五音各除二第
T2393_.75.0269c16: 五一故云二＊迦等二十字一。野等九字＊伊等十
T2393_.75.0269c17: 二仰等五字各爲二三分一。第九乞叉字二字
T2393_.75.0269c18: 重故故除二此字一唯用二八字一。然悉曇章阿等
T2393_.75.0269c19: 十六竝在二其初一。迦等五字。＊野等九字合
T2393_.75.0269c20: 在二其後一。而此品中爲レ分二智定一。先以二＊迦等一
T2393_.75.0269c21: 爲二智慧字一。次以二伊等一爲二三味字一。後以二＊仰
T2393_.75.0269c22: 等一爲レ兼智定一。是釋二字義次第一。非レ謂二布字
T2393_.75.0269c23:
T2393_.75.0269c24:
T2393_.75.0269c25:
T2393_.75.0269c26:
T2393_.75.0269c27:
T2393_.75.0269c28:
T2393_.75.0269c29:
T2393_.75.0270a01: 次第一。法全本中四輪五輪竝有二＊仰等一。皆無二
T2393_.75.0270a02: ＊乞叉一。四輪之後有二＊伊等十二一。是布字次
T2393_.75.0270a03: 第。非レ謂レ釋二義次第一
T2393_.75.0270a04: 祕密主。若欲下了二知眞言門一修中菩薩行上諸
T2393_.75.0270a05: 菩薩於二此遍一切處法門一應二勤修字一。於二
T2393_.75.0270a06: 舸遮吒多波一初中後相加。以二等持品類一相
T2393_.75.0270a07: 入。自然獲二得菩提心行成等正覺及般涅槃一。
T2393_.75.0270a08: 此等所レ説字門相與和二合眞言法教一初中後
T2393_.75.0270a09: 倶。眞言者若如レ是知隨二其自心一而得二自在一。
T2393_.75.0270a10: 於二此一一句一決定意用レ之。以レ慧覺知當下授二
T2393_.75.0270a11: 無上殊勝句一如二是一輪一轉中字輪上。眞言者了二
T2393_.75.0270a12: 知此一故常照二世間一。如二大日世尊一而轉二法
T2393_.75.0270a13: 輪一
T2393_.75.0270a14: 初中後相加者。謂阿等五字爲レ初。迦等二
T2393_.75.0270a15: 十字爲レ中囉等八字皆是傍點。＊伊等十二
T2393_.75.0270a16: 字皆是上畫。＊仰等五字皆是上點此諸字等
T2393_.75.0270a17: 皆是助二成字義一故名二後分一也。凡迦遮吒多
T2393_.75.0270a18: 波等皆屬二＊阿字一。阿字是菩提心。此中初中後
T2393_.75.0270a19: 相加者如二阿字一單是菩提心。若傍角加レ畫
T2393_.75.0270a21: ＊暗是菩提心。并大空成菩提也。若＊阿字傍
T2393_.75.0270a22: 加二二點一是菩提心。并得涅槃也。他皆倣レ此。
T2393_.75.0270a23: 而轉相加或但一義或二或三義可レ知也。或
T2393_.75.0270a24: 有二＊阿字一上雖レ無レ點而其次有レ字是重字。
T2393_.75.0270a25: 有二其仰壤拏曩莽等聲一以レ此連レ前即暗字
T2393_.75.0270a26: 也。所二以爾一者此＊仰等是點用加二於前一。即
T2393_.75.0270a27: 阿字成二＊暗音一也。或＊阿字無レ點。其次有二重
T2393_.75.0270a28: 字一有二也囉等一皆傍二點。今以レ連二＊阿字一
T2393_.75.0270a29: 即成二噁聲一也。如迦佉俄伽一重二加四字一
T2393_.75.0270b01: 用二＊仰字一爲レ點。遮車闍社字用二壤字一爲
T2393_.75.0270b04: 私謂。以上釋二字輪用一。准二上文意一字輪體中
T2393_.75.0270b05: 初中後分レ之。字皆隨二五輪一而轉。又抄記中
T2393_.75.0270b06: 諸尊種子如二阿五義一皆有二五義一。今此文云二
T2393_.75.0270b07: 舸遮吒多波初中後相加一大概而已。初中後
T2393_.75.0270b08: 字隨レ類相入自然了二達菩提心行正覺涅槃一
T2393_.75.0270b09: 即其義也。次以二連聲一釋二上字義一。此中但出下
T2393_.75.0270b10: ＊仰等空點連聲之法及＊野＊囉等涅槃連聲
T2393_.75.0270b11: 之法上。亦有二五五字等連聲之法一。具出二諸經眞
T2393_.75.0270b13: 義一。此中但出二五五字一中各以二第五一合二上四
T2393_.75.0270b14: 字一。亦有下以二初＊仰字一合中後九字上。是十八章
T2393_.75.0270b15: 大悉曇中第十五章名二盎迦章一亦名二異章一。
T2393_.75.0270b16: 其中字也。具縁品云。仰壤儜曩莽於二一切
T2393_.75.0270b17: 三昧一自在速能成二辨諸事一。本義釋云。於二
T2393_.75.0270b18: 迦遮吒多波五類聲中一復各有二五字一。其第
T2393_.75.0270b19: 一至二第四字一皆是慧門。此五字皆是證門。今
T2393_.75.0270b20: 合二説之一。梵書以二此五字一皆同二圓點一。且如二
T2393_.75.0270b21: 迦佉哦伽四字増加至二第十一聲一。皆於二首
T2393_.75.0270b22: 上一安レ點。若欲二除去此點一而於二次字上一累二加
T2393_.75.0270b23: ＊仰字等一。其字即與レ有レ點不レ殊。梵字十二聲
T2393_.75.0270b24: 中第一是本體故即。次第二字是行。第三
T2393_.75.0270b25: 以去以二諸畫一増加者皆名二三昧一。第十一其
T2393_.75.0270b26: 上安レ點是證。第十二傍置二二點一是般涅槃。
T2393_.75.0270b27: 若此＊仰字能遍二智慧三昧聲一故當レ知即大
T2393_.75.0270b28: 空義。是故別説不下與二前字一相合論上也。涅槃
T2393_.75.0270b29: 經此五字亦具明二字義一。今宗寄二此五字一以
T2393_.75.0270c01: 明二大空一。大空證無二法可説。故但以二圖點一表
T2393_.75.0270c02: レ之。又此圓點雖二自體無門而遍二一切法門一。
T2393_.75.0270c03: 如三虚空含二萬像一。是故一切字門若加二空點一
T2393_.75.0270c04: 者具二自在用一悉能成二辨諸事一也
T2393_.75.0270c05: 然如二上來所説一曼荼羅方軌法用散華灌
T2393_.75.0270c06: 頂乃至或授以二明鏡一如下以二金錍一決中其眼
T2393_.75.0270c07: 膜上。如レ是等皆爲下創發二菩提心一者上以二方便一加
T2393_.75.0270c08: 持次第法用。成二彼堅固之心一作下入二佛法一之
T2393_.75.0270c09: 階漸上。然此中祕旨在二於字輪一也。所以者何。
T2393_.75.0270c10: 若行者爲レ人作二阿闍梨一欲レ造二立曼荼羅一者
T2393_.75.0270c11: 先須レ住二於世尊之位一。謂以二此諸字門一而合
T2393_.75.0270c12: 集成レ身。即是同レ佛。謂瑜伽阿闍梨觀行成就
T2393_.75.0270c13: 隨レ心所作任レ運皆成。觀二此字輪一遍布二身分一。
T2393_.75.0270c14: 猶明見故即同二於佛一與レ佛同位。然布レ字時
T2393_.75.0270c15: 分爲二四分一。即是四重曼荼羅也。頭爲二初分一
T2393_.75.0270c16: 是阿字菩提心位。從二迦佉伽殑仰等一乃
T2393_.75.0270c17: 至二奢沙訶一。凡是第一聲者皆屬二菩提之心一
T2393_.75.0270c18: 也。當下從二行者眉間白毫相處一而觀中迦字上。
T2393_.75.0270c19: 從二佉一以下當二右旋逐レ日而轉一。以レ次一匝布
T2393_.75.0270c20: レ之。令二環轉相接一。次從レ咽以下爲二第二分一。屬二
T2393_.75.0270c21: 長阿字門一。亦當下中與二白毫一上下相直。右行
T2393_.75.0270c22: 布レ之一匝相接上。此是菩提之行也。次從レ心
T2393_.75.0270c23: 以下爲第三分一屬二暗字一。亦從二心上一布二於
T2393_.75.0270c24: 暗字一。以レ次布旋一匝相接。次從レ臍以下屬二
T2393_.75.0270c25: 噁字門一是大涅槃。亦從レ中而置二噁字一。以
T2393_.75.0270c26: レ次布旋一匝令レ遍也。頭爲二上分一。咽心爲二中
T2393_.75.0271a01: 也。此在二身外一如二佛身光一隨レ意而用。不レ在二
T2393_.75.0271a02: 身内布字之位一也。迦字亦爾。與レ＊阿同也。
T2393_.75.0271a07: 師既如レ是成レ身已其曼荼羅亦如レ是布レ之。
T2393_.75.0271a08: 亦當下想二弟子一如レ是作之。三事皆成是名二祕
T2393_.75.0271a10: 趣一雖下依二前事法一而作上。不レ名二善作一虚費二功
T2393_.75.0271a11: 夫一亦無所レ成也。又此布字之法是祕密曼
T2393_.75.0271a12: 荼羅。自レ非下久習二眞明之行一堪二傳授一者方以
T2393_.75.0271a13: レ意相傳上不レ可二以レ文載一也。故師以レ口相授。
T2393_.75.0271a14: 經所レ不レ説。但云レ如二毘盧遮那輪轉一也。復次
T2393_.75.0271a15: 行者須レ知二諸字之色一。謂初阿字及迦等二
T2393_.75.0271a16: 十五字及＊也＊羅乃至＊訶字皆屬二於阿一作二
T2393_.75.0271a18: 白色一。所謂寂靜色也。＊阿字體黄。三昧爲レ白。
T2393_.75.0271a19: 二色合故黄白也。第三加レ點者亦作二黄白色一
T2393_.75.0271a20: 暗字也。阿字黄大空白故黄白色。惡字
T2393_.75.0271a21: 第四。次惡字輪作二黄黒色一。＊阿字黄二點涅
T2393_.75.0271a22: 槃。色黒故黄黒也。亦可二點是降伏義。猶
T2393_.75.0271a25: 當レ知即有二種種雜色一也。凡布二曼荼羅一亦爲二
T2393_.75.0271a26: 三重一。第一＊迦字乃至訶周二匝内重一名爲二金
T2393_.75.0271a27: 剛輪一也。此金剛輪持二一切法一。猶如三世中金
T2393_.75.0271a28: 剛之輪持二於世界一也。即是行者最初菩提心
T2393_.75.0271b01: 輪。謂欲レ堅二固菩提心一故先作二内重一也。次第
T2393_.75.0271b03: 若用二字一爲輪即不レ須レ置二字輪一。若用二
T2393_.75.0271b09: 第三輪用二惡字輪一。亦從レ中如レ上布レ之令二環
T2393_.75.0271b10: 合一也。其伊等十二字在レ外散布猶如二光焔一
T2393_.75.0271b11: 也。此即是三轉法輪之義也。如レ是布已持明
T2393_.75.0271b12: 者即成二持明之身一。猶如二大日如來神力加持一
T2393_.75.0271b13: 等無レ有レ異。此輪亦名二因縁輪一也。師及弟子
T2393_.75.0271b14: 并曼荼羅輪皆作二如レ是祕密之輪一。又此諸字
T2393_.75.0271b15: 即是眞言輪故凡有二四種一輪也。凡行者持誦
T2393_.75.0271b16: 時當レ觀二字輪一或爲二句輪一。所謂句輪者觀二本
T2393_.75.0271b17: 尊心一。心上有二圓明一而布二眞言一。輪轉相接令二
T2393_.75.0271b18: 明了現前一。持誦時觀二此字一猶如二白乳一。次第
T2393_.75.0271b19: 流注入二行者口一。或注二其頂一相續不レ絶。遍二滿
T2393_.75.0271b20: 其身一。乃至遍二於支分一。其圓明中字常明了如二
T2393_.75.0271b21: 常流水無盡。如レ是持誦疲極已。即但住二於
T2393_.75.0271b22: 寂心一。謂觀二種子字一也。其觀法如二上已具説
T2393_.75.0271b23: 之。若得レ見二種子字一已即從二種子字中一而
T2393_.75.0271b24: 現二本尊一也。如レ是成已即能遍布二字輪一而成二
T2393_.75.0271b25: 持明之體一。方堪レ作二諸事業一也。又字輪者。梵
T2393_.75.0271b26: 音云二噁刹囉輪一。噁刹囉是不動義。所謂
T2393_.75.0271b27: 阿字菩提心也。毘盧遮那住二菩提心一垂レ迹
T2393_.75.0271b28: 無レ窮。然實常住。猶如二車輪運轉無窮樞中
T2393_.75.0271c01: 未動。若行者能了二不動輪一而布二諸明一。其體
T2393_.75.0271c02: 自然身有二所表一無レ非二密印一。口有二所説一皆
T2393_.75.0271c03: 是眞言。凡有二見聞觸知之者一皆必定於二無
T2393_.75.0271c04: 上菩提一所成福利眞實不レ虚。即同二毘盧遮
T2393_.75.0271c05: 那一而作二佛事一常照二世間一也
T2393_.75.0271c06: 私謂。前字輪壇三昧相應入曼荼羅今此壇
T2393_.75.0271c07: 中安住佛位入曼荼羅。無畏本觀壇供養
T2393_.75.0271c08: 之後有二阿闍梨自身莊嚴如來頂等諸眞言
T2393_.75.0271c09: 法一。其結文云。次入二轉百字三部曼荼羅成身
T2393_.75.0271c10: 觀行一別口受。其後始有二三部三重印眞言一
T2393_.75.0271c11: 也。終有二般若八印大日十尊印眞言一也。法
T2393_.75.0271c12: 全本觀壇供養三重諸尊印眞言後始有二四
T2393_.75.0271c13: 處布字一。前廣本中此有レ題云二轉字輪入八
T2393_.75.0271c14: 曼荼羅品一。大眞言王九印百光王法六月修
T2393_.75.0271c15: 法。今准二此品義釋一。初云。行者爲レ人作二阿闍
T2393_.75.0271c16: 梨一欲レ造二曼荼羅一者先住二世尊位一。謂以二此諸
T2393_.75.0271c17: 字門一合集成レ身。觀二此字輪一遍布二身分一。後云。
T2393_.75.0271c18: 行者前持誦時當レ觀二字輪字句一。於三本尊心
T2393_.75.0271c19: 月上與二行者口頂一流注不レ絶。如二上已説一。種
T2393_.75.0271c20: 子字中而現二本尊一。如レ是成已遍布二字輪一。成二
T2393_.75.0271c21: 持明體一堪レ作二事業一。今檢二經中一前經世間成
T2393_.75.0271c22: 就品文及義釋有二字輪出入自身本尊之觀一。
T2393_.75.0271c23: 其品本是前持誦之法。悉地出現品有下字輪
T2393_.75.0271c24: 入出レ自レ口入二本尊足一之觀及注二自心一之
T2393_.75.0271c25: 觀上。後經持明禁戒品有下眞言從二本尊心一流
T2393_.75.0271c26: 注而入二其口一猶如二華鬘一之觀上。今此義釋指
T2393_.75.0271c27: 云二如上説一者。正是世間成就品中前持誦
T2393_.75.0271c28: 中所説觀也。如二彼中説一。欲レ成二大果一者先當
T2393_.75.0271c29: 依二品次第一而修二行之一。即是最初發足之處
T2393_.75.0272a01: 也。具有二擇地曼荼羅法一。即如二前大悲藏都
T2393_.75.0272a02: 會壇一。行者必令二字字相應句句相應一。或想二種
T2393_.75.0272a03: 子一或想二眞言一令レ成二輪像一。或如二鬘形一或如二
T2393_.75.0272a04: 繋珠一。此輪明白如二淳淨乳一流注無レ絶。從二口
T2393_.75.0272a05: 中一從レ上向レ下。頭尾相接布二灌身分一。身心
T2393_.75.0272a06: 諸障悉得二清淨一。又觀字字句句猶如二鈴鐸
T2393_.75.0272a07: 風梵一。不レ斷入レ身遍二其體内一。又句中義即本
T2393_.75.0272a08: 尊體。先想二本尊一。次想二己身一同二於本尊一内
T2393_.75.0272a09: 外明了。字眞言觀二是眞言身一。聲眞言觀二即
T2393_.75.0272a10: 眞言主一。句義觀レ體即眞言心。三事等故自
T2393_.75.0272a11: 同二本尊一。故名二世間成就一。然後入二學出世眞
T2393_.75.0272a12: 言之行一。次觀住二彼極淨月輪中一觀二字輪一。次
T2393_.75.0272a13: 當レ觀レ佛隨二彼所欲一各有二像類一。白黄赤等坐
T2393_.75.0272a14: 起身印如レ上。先觀レ字觀レ聲觀レ尊然後觀レ佛。
T2393_.75.0272a16: レ言字觀。聲觀。尊觀之後。次觀月輪中觀二
T2393_.75.0272a17: 字輪一者即同下此中所レ言如レ是成レ身遍布二字
T2393_.75.0272a18: 輪之義一。彼約二四字念誦之法一故云二心明月
T2393_.75.0272a19: 輪觀字一。今約二五字念誦之法一故云二自身四
T2393_.75.0272a20: 處布字一。又前轉字輪壇悉地出現品中行者
T2393_.75.0272a21: 心置二＊阿字一。頂置二暗字一。眼置二囉一。以觀二
T2393_.75.0272a22: 自身一成二大日尊一造二曼荼羅一。此品作壇義釋
T2393_.75.0272a23: 文中亦引二此觀一以成二自身一。今此壇意布二四
T2393_.75.0272a24: 處輪一。以成二三部一造二曼荼羅一。又彼壇云。行
T2393_.75.0272a25: 者觀心未レ熟。先畫二妙蓮一兼置二＊阿字一。外處
T2393_.75.0272a26: 見已迴觀二自心一。如二阿字一者麽等諸字例
T2393_.75.0272a27: 可レ解也。今此壇中亦布二壇上一。又前壇云。弟
T2393_.75.0272a28: 子心置二＊阿字頂置二＊暗字一。胸置二囉字一。投華
T2393_.75.0272a29: 灌頂。今此壇中亦想二弟子一布二四處輪一。下灌
T2393_.75.0272b01: 頂文阿闍梨身作二四重壇一。弟子投レ華隨示二
T2393_.75.0272b02: 尊位一。然於二三部四處布字一。對受三説不同。
T2393_.75.0272b03: 一云。須以二寶冠擧手印一而右行觀二想三部一
T2393_.75.0272b04: 四色四字一。各連二迦等三十三字一各成二四轉一。
T2393_.75.0272b05: 唯成二二色輪一布二四處一。額咽心臍。亦以二伊
T2393_.75.0272b06: 等一十二字唯用二一轉一。各亦成二二色一。於二
T2393_.75.0272b07: 四處輪一各布二身外一。三部四字一一如レ王。三
T2393_.75.0272b08: 十三字各如二眷屬一。一十二字各如二光焔一。竝
T2393_.75.0272b09: 皆右旋布如二車輪一。毎レ布二四處誦一四眞言一而
T2393_.75.0272b10: 加二持之一以成二自身一
T2393_.75.0272b11: 言二寶冠擧手印一者内縛五股印也。觀二念字
T2393_.75.0272b12: 輪一以レ印右行。言二三部四色四字一者
T2393_.75.0272b16: 是金剛部
T2393_.75.0272b17: 言下＊迦等三十三字各成二四轉一唯成中二色上
T2393_.75.0272b18: 者
T2393_.75.0272b20: 以爲二眷屬一
T2393_.75.0272b22: 以爲二眷屬一
T2393_.75.0272b24: 以爲二眷屬一
T2393_.75.0272b26: 以爲二眷屬一
T2393_.75.0272b27: 言下＊伊等一十二字唯用二一轉一亦成中二色上者
T2393_.75.0272b29: 等輪一布二身外一以爲二光焔一
T2393_.75.0272c01: 黄黒隨二輪一布二身外一以爲二光焔一
T2393_.75.0272c02: 毎レ布二四處一用二四眞言一。隨誦二其一一者
T2393_.75.0272c05: 毎レ布二等一已誦二此眞言一而加二持之一
T2393_.75.0272c07: 阿
T2393_.75.0272c08: 毎レ布二
等一已誦二此眞言一而加二持之一
T2393_.75.0272c10: 毎レ布二等一已誦二此眞言一而加二持之一
T2393_.75.0272c12: 惡
T2393_.75.0272c13: 毎レ布等一已誦二此眞言一而加二持之一
T2393_.75.0272c14: 四處布字即是菩提心。菩提行。成菩提。入涅
T2393_.75.0272c15: 槃之義也。法全本涅槃眞言註云。曼荼羅三
T2393_.75.0272c16: 重。内金輪。二三同中位。惡字第三重。黄黄
T2393_.75.0272c17: 白色黒色。方便一切處者。内者大日院黄色
T2393_.75.0272c18: 也。二三同中位者。第二第三院合爲二第二重一。
T2393_.75.0272c19: 黄白色也。＊惡字第三重者第四院黒色也。方
T2393_.75.0272c21: 黄色。角點白色。傍點黒色也。第二第三院
T2393_.75.0272c22: 合爲二第二重一者。遍知印與二釋迦院一合爲二第
T2393_.75.0272c23: 二重一也。文殊是第四院爲二第三重一也。下方
T2393_.75.0272c24: 便准レ之。布字已竟。結二羯磨印一加二持四處一。
T2393_.75.0272c25: 額心臍。各三轉。外縛二火入レ月。相二捻二
T2393_.75.0272c26: 地二空端一各相跓。誦二大眞言王一云
T2393_.75.0273a07: 此大日院説。又有云者香志説也。二云。亠師
T2393_.75.0273a08: 二説。一云。先以二外縛五股印一安二頂上一。想頂
T2393_.75.0273a09: 上置二五智寶冠一。次以二此印一安レ心。觀二布四處
T2393_.75.0273a10: 字一竟。第四輪終總誦二四種眞言一。次以二羯磨
T2393_.75.0273a11: 印一於二身三分一觀二布十二眞言王字一。布竟七
T2393_.75.0273a12: 遍誦二眞言一加二持四處一。師説以レ右押レ左。作二
T2393_.75.0273a13: 外縛拳一以二二火輪一入二月内一合レ面。二空二地
T2393_.75.0273a14: 合竪開レ掌即成レ印也。於二身三分一以二頂二耳
T2393_.75.0273a15: 項一爲二上分一。二肩心咽是爲二中分一。臍腰腿足
T2393_.75.0273a16: 是爲二下分一。大眞言王中
T2393_.75.0273a17:除二初暗劍二字一從二初字一至二
T2393_.75.0273a18: 終字一凡十二字如レ次布二置十二支處一。然
T2393_.75.0273a19: 此大眞言王亦名二三道眞言一。始自二暗字一
T2393_.75.0273a20: 至二嚩字一名二身眞言一。次
等五
T2393_.75.0273a21: 字名二語眞言一。後㘕落二字名二心眞言一
T2393_.75.0273a23: 地輪。次四字是風輪。次二字是火輪。次是
T2393_.75.0273a25: 鶴二字是語眞言。次㘕落二字是意眞言。
T2393_.75.0273a27: レ布二四處輪字一一一以レ印安二其一處一誦二其眞
T2393_.75.0273a29: 白黒。別時説云。四輪字色第一輪色皆
T2393_.75.0273b01: 黄。二三輪色黄白。第四輪色黄白黒也。第五
T2393_.75.0273b02: 輪色種種色也。法全涅槃眞言注云。曼荼羅
T2393_.75.0273b03: 三重内金輪者。謂曼荼羅中三重之内是金
T2393_.75.0273b04: 輪色字黄色。二三同中位者謂字黄
T2393_.75.0273b05: 白色。第三重者謂字黒色。黄黄白色黒色
T2393_.75.0273b06: 者。謂釋二上三重一。方便一切處者。謂以二是四
T2393_.75.0273b07: 輪之外一遍二一切處一謂四處也。此觀中説也。
T2393_.75.0273b08: 三云。同二前一師二説中第二説一。但以毎レ布二
T2393_.75.0273b09: 前額咽心三處字輪一除二五五中各第五字及
T2393_.75.0273b10: 以＊伊等一十二字一。至二第四輪一始加二彼等一。
T2393_.75.0273b11: 仰等五字入二其次第一＊伊等十二以布二身外一。
T2393_.75.0273b12: 別時説云。此説亦云。第四輪之時當下布二第五
T2393_.75.0273b13: 方便輪字一以爲中光焔上。別時口決伊等光焔圍二
T2393_.75.0273b14: 遶主伴諸尊之外一。或想圍二遶一一尊邊一亦竝
T2393_.75.0273b15: 得也。此山王説。隨二觀中一禀二第二説一中亦
T2393_.75.0273b16: 云。此中亦有二三十二相布字之法一。此有二二
T2393_.75.0273b17: 説一。一云。四輪布字之後。大眞言王之前布二三
T2393_.75.0273b18: 十二相之字一。二云。若用三十二相布字一勿
T2393_.75.0273b19: レ用二大眞言王加持一。第三説中同二前一師二説
T2393_.75.0273b20: 中第一説一。一師二説。第一説云。有二三十二處
T2393_.75.0273b21: 布字一布二諸支分一成二三十二相一。須レ布二字輪之
T2393_.75.0273b22: 後涅槃眞言之竟布一。次出二經布字品三十
T2393_.75.0273b23: 四字一。＊伊等八字兩合爲レ四成二二十八類一。具
T2393_.75.0273b24: 注二具縁品百字品中諸字門義一。而除二最後
T2393_.75.0273b25: ＊暗＊惡二字一。三十四字除二此二字一自成二三十
T2393_.75.0273b26: 二一
T2393_.75.0273b27:咽下腭上頸項中
T2393_.75.0273c01: 二手脇背胸二肘
T2393_.75.0273c02: 臂下心陰藏根眼廣額
T2393_.75.0273c05: 私詳二道理一據二義釋序一一行和上翻譯之次。
T2393_.75.0273c06: 諮二善無畏一造二此義釋一。無畏本云。三部四輪
T2393_.75.0273c07: 別有二口決一。法全遠承製二大儀軌一。與二義釋意一
T2393_.75.0273c08: 未レ見二異説一。而相承中有二此異説一。今依二義釋一
T2393_.75.0273c09: 兼准二儀軌一。寶冠擧手印出二轉字輪祕密曼荼
T2393_.75.0273c10: 羅品五色經文一。法全取レ之用二布字輪一。或云二
T2393_.75.0273c11: 内縛一或云二外縛一。准二上内智一内縛爲レ正。或云二
T2393_.75.0273c12: 安心觀布一。或云二右行觀布一。准二實行一時安心
T2393_.75.0273c13: 爲レ正。或云二加持字輪一。或云三印置二其處一。今置二
T2393_.75.0273c14: 其處一加持爲レ正。四種眞言出二普通藏一。四種
T2393_.75.0273c15: 子中彼各一字法全取レ之。加二名字句一用二布
T2393_.75.0273c16: 字輪一。或云二毎布一一字輪一。隨レ誦二一一眞言一。
T2393_.75.0273c17: 或云。第四輪終總誦二四明一。今誦二一一處明一
T2393_.75.0273c18: 爲レ正。四處四字出二本義釋一。本以二四字一皆
T2393_.75.0273c19: 安二身内一。如レ云三白毫光置二迦字一。故知阿字
T2393_.75.0273c20: 本在二額内一。法全唯云下眉間咽心臍＊阿字至二
T2393_.75.0273c21: 娑賀一右旋轉相接初行果圓寂一。不レ云二内
T2393_.75.0273c22: 外一。若云三＊阿字在二眉間一者則違二義釋一。眉間
T2393_.75.0273c23: ＊迦字然布壇時理宜二一環一。彼是布壇非二是
T2393_.75.0273c24: 布身一。而諸説中皆以二四字一各置二四處一。令依二
T2393_.75.0273c25: 義釋一置レ内爲レ正。經字輪中初有二四種＊迦等
T2393_.75.0273c26: 二十九字一也。次有二＊伊等十二字一也。後有二
T2393_.75.0273c27: 四種仰等五字一。而義釋云。初智慧字。次三昧
T2393_.75.0273c28: 字。後兼二智定一。布字文中四處各出二三十三
T2393_.75.0274a01: 字一也。第五＊惡字與二＊伊等一同觀二布身外一以
T2393_.75.0274a02: 爲二光焔一。但布二＊惡字一於二四處中一隨意皆得。
T2393_.75.0274a03: 不レ在二身内布字之位一而第三説前三處中除二
T2393_.75.0274a04: 仰＊伊等一。第四輪時加二仰＊伊等一亦加二＊惡
T2393_.75.0274a05: 字一。則違二義釋一。今依二義釋一前説爲レ正。又義釋
T2393_.75.0274a06: 中四處輪色。初輪黄色。二三黄白。第四黄
T2393_.75.0274a07: 黒。第五＊惡字黄白黒色名二種種色一。而第一
T2393_.75.0274a08: 説字黄色。伊等字黄白。二輪竝黄
T2393_.75.0274a09: 白色。輪黄黒。第二説中初輪黄色。二
T2393_.75.0274a10: 三黄白。第四黄白黒色第五＊惡字種種色也。
T2393_.75.0274a11: 義釋爲レ正。又涅槃注非二涅槃一。法全廣本別
T2393_.75.0274a12: 行書云。曼荼羅三重内。金輪二三。同二中位一。
T2393_.75.0274a13: 惡字第三重。黄黄白黒色。方便一切處。
T2393_.75.0274a14: 本義釋中布壇三重。爲二第一金剛輪一也。故
T2393_.75.0274a15: 此文云二曼荼羅三重内金輪一。次以二一同
T2393_.75.0274a16: 爲二第二一。故此文云二二三同中位一。謂二三字同
T2393_.75.0274a17: 是中位。非レ謂三二三同二於中位一。彼中若用二
T2393_.75.0274a18: 字輪一不レ用二字輪一。若用二字輪一。不レ用二
T2393_.75.0274a19: 字輪一。次以二字一爲二第三重一。故此文云二＊惡
T2393_.75.0274a20: 字第三重一。彼中不レ云二三重之色一。法全准二布
T2393_.75.0274a21: 字法一云二黄黄白黒色一。謂黄。黄白。黄
T2393_.75.0274a22: 黒。而後人書二黄黄白色黒色一。諸説依二此
T2393_.75.0274a23: 後文一不レ尋二彼廣本文一。釋云。内金輪黄。二三
T2393_.75.0274a24: 同二於中位一。黄白＊惡字。第三重黒色。義釋爲
T2393_.75.0274a25: レ正。又三重壇本布二四字一。而以二四重曼荼羅
T2393_.75.0274a26: 位一而釋二四種一。經云。第二院畫二釋迦一。第三院
T2393_.75.0274a27: 畫二文殊一。義釋文殊爲二第二一。釋迦爲二第三一。而
T2393_.75.0274a28: 第一説遍知印與二釋迦院一合爲二第二重一。文殊
T2393_.75.0274a29: 是第四院爲二第三重一。義釋爲レ正。有云。布二四
T2393_.75.0274b01: 輪一竟。轉成二四重曼荼羅尊一。布時身竪轉時身
T2393_.75.0274b02: 平宛如二圓座一者。是布二身中一義。非二布壇義一。又
T2393_.75.0274b03: 百字持誦品義釋＊迦等二十字。也等八字。
T2393_.75.0274b04: 及四字爲二三十二相一。一一字中互
T2393_.75.0274b05: 有二三十二相一。＊仰等五字成二八十好一。而諸
T2393_.75.0274b06: 説中以二布字品三十四字一除二後＊暗＊惡一爲二三
T2393_.75.0274b07: 十二相一。此三十二相是入祕密位曼荼羅中
T2393_.75.0274b08: 持誦法。非二此轉字輪壇布字之法一。又布字品
T2393_.75.0274b09: 者是眞實智品布二三部字五輪字一竟。相二承此
T2393_.75.0274b10: 勢一布二一切字一。此是入祕密位曼荼羅先行布
T2393_.75.0274b11: 字之法。非二此中法一。又依二經文及義釋意一先
T2393_.75.0274b12: 布二三部字輪一以爲二三部種子一。而成自身弟
T2393_.75.0274b13: 子壇場三事。次從二三昧一出二現法界増身一。共
T2393_.75.0274b14: 以二一音一説二如來發生偈一。以二前字輪加持之
T2393_.75.0274b15: 力一佛身出二現四重諸尊一。觀二自心上圓明一安二
T2393_.75.0274b16: 立佛身四重種子形色一
T2393_.75.0274b17: 次觀二五輪五字一。以成二自身弟子壇場三事一。次
T2393_.75.0274b18: 以二十二大眞言王一而爲二三部五種四輪一以
T2393_.75.0274b19: 成二自身一。次拼二方位一。次畫二諸壇一。而諸説中或
T2393_.75.0274b20: 云。四處輪後三十二相前用二眞言王加持字
T2393_.75.0274b21: 輪一。或云。若用二三十二相字句一勿レ用二大眞言
T2393_.75.0274b22: 王一。若用二大眞言王一勿レ用二三十二相字一。義釋
T2393_.75.0274b23: 爲レ正。今謂前二壇中唯觀二自心八葉＊阿字
T2393_.75.0274b24: 頂上＊暗字一以成二大日一。今此壇中以二＊阿＊娑
T2393_.75.0274b25: 嚩三部五字一以住二佛位一。准二抄記文一＊阿等
T2393_.75.0274b26: 五字以爲二五佛一。金剛手蓮華尊文殊等一切
T2393_.75.0274b27: 尊各各種子皆有二五義一。下眞言王三部各有二
T2393_.75.0274b28: 四輪五輪一。隨レ事別用。下圖尊中中胎三部四
T2393_.75.0274b29: 大菩薩釋迦佛等各各別壇互爲二主伴一。准而
T2393_.75.0274c01: 論レ之諸壇可レ有二各各布字各各地輪而今此
T2393_.75.0274c02: 中唯有二三部布字地輪一。就而論之既云三諸
T2393_.75.0274c03: 尊各有二五義一。故知前壇心＊阿頂＊暗。釋中已
T2393_.75.0274c04: 出二五＊阿一。即是中胎大日五義。此壇三部五
T2393_.75.0274c05: 字即是第一重中三部諸尊五義。亦須三諸壇
T2393_.75.0274c06: 諸尊種以爲二字王一。諸字爲レ伴各作二五輪一。今
T2393_.75.0274c07: 三部王通用二五股一。應三是大日成二執金剛一。行二
T2393_.75.0274c08: 縁壇事一義准若用二三部別印一於レ理通歟。又
T2393_.75.0274c09: 抄記中五佛五義菩提心黄是金剛性。次行
T2393_.75.0274c10: 赤是火義。成菩提白是水。入涅槃黒是風。中
T2393_.75.0274c11: 心空具二一切色一。是普門無レ所レ不レ有。是中胎
T2393_.75.0274c12: 色今此壇中三部五輪黄黄白黄黒黄白黒是
T2393_.75.0274c13: 三部輪。第一重色。更若別説二第二三重五
T2393_.75.0274c14: 輪之色一於レ理通歟。又都會壇界道五色白赤
T2393_.75.0274c15: 青黄黒色。如レ次五方五佛加持之色。又字輪
T2393_.75.0274c16: 壇彩色。五色亦同二界色一。別有二五尊一以爲二種
T2393_.75.0274c17: 子一。此二五色是普通色。二者流二出内證一現曼
T2393_.75.0274c18: 荼羅者
T2393_.75.0274c19: 祕密曼荼羅品云。爾時薄伽梵毘盧遮那。
T2393_.75.0274c20: 以二如來眼一觀二察一切法界一入二於法界倶舍一。
T2393_.75.0274c21: 以二如來奮迅平等莊嚴藏三昧一以レ現二法界無
T2393_.75.0274c22: 盡莊嚴一故。以二是眞言行門一度二無餘衆生一滿二
T2393_.75.0274c23: 足本願一故。時佛在二三昧中一。於二如レ來無盡衆
T2393_.75.0274c24: 生界一從二衆聲門一出二隨類音聲一。如二其本性一。業
T2393_.75.0274c25: 生成就受二用果報一。顯形諸色種種語言心所二
T2393_.75.0274c26: 思念一而爲説レ法。令三一切衆生皆得二歡喜一。復
T2393_.75.0274c27: 於二一一毛孔一法界増身出現已等二同虚空一。
T2393_.75.0274c28: 於二無量世界中一以二一音聲法界語表一演二説
T2393_.75.0274c29: 如來發生偈一
T2393_.75.0275a01: 能生下隨類形 諸法之法相
T2393_.75.0275a02: 諸佛與二聲聞一 救世因縁覺
T2393_.75.0275a03: 勤勇菩薩衆上 及仁尊亦然
T2393_.75.0275a04: 衆生器世界 次第而成立
T2393_.75.0275a05: 生住等諸法 常恒如レ是生
T2393_.75.0275a06: 由レ具二智方便一 離二於無慧疑一
T2393_.75.0275a07: 而觀二此道一故 諸正遍知説
T2393_.75.0275a08: 爾時法界生如來身。一切法界自身表化雲
T2393_.75.0275a09: 遍滿。毘盧遮那世尊纔生レ心頃諸毛孔中出二
T2393_.75.0275a10: 無量佛一。展轉加持已還入二法界宮中一
T2393_.75.0275a11: 已説二此字輪品一了。次欲三成就此字輪一故復
T2393_.75.0275a12: 入二三昧一。此中經文從レ初至二滿足本願故一者
T2393_.75.0275a13: 是出二三昧名一也。前法未レ具故修眞言行者不
T2393_.75.0275a14: レ得三速成二無上道一。今更決定悉令二顯現一故入二
T2393_.75.0275a15: 此定一也。於二此定一而現二何等希有之事一。前示二
T2393_.75.0275a16: 字輪一。今從二法界輪中一而現二形聲一。出已以二一
T2393_.75.0275a17: 音聲一説二如來發生偈一。一音即阿字門。等二虚
T2393_.75.0275a18: 空一滿二法界一。三世諸佛皆從レ中生。如上所説
T2393_.75.0275a19: 字輪欲レ表二如來功徳一故。佛一一毛孔出二妙
T2393_.75.0275a20: 音聲一。説二是字輪甚深之義一。所謂能生諸佛
T2393_.75.0275a21: 之偈。若有二衆生一了二知字輪之義一即成二菩提一
T2393_.75.0275a22: 故云二一切諸佛從レ是生一也。諸佛法身離二一
T2393_.75.0275a23: 切相一。然佛以二加持一用二此字輪一示二如來祕密
T2393_.75.0275a24: 内證之徳一。由二加持一故因二此有相方便一生二無
T2393_.75.0275a25: 相相一。猶彼未レ了。因二此字輪一以爲二方便一。漸能
T2393_.75.0275a26: 了達入二＊阿字門一究二竟法身一。偈文入二＊阿字
T2393_.75.0275a27: 門一故是平等法身。由二此法身一普現二色身一。非二
T2393_.75.0275a28: 直諸佛從レ此而生一。一切聲聞縁覺菩薩種種
T2393_.75.0275a29: 行位。乃至一生補處之位皆由二＊阿字之理一
T2393_.75.0275b01: 而生。非三直生二一切聖賢果一。乃至一切有情
T2393_.75.0275b02: 世間及器世間種種差別次第増長。亦由二此
T2393_.75.0275b03: 字義一而生也。生略三種。上品生者眞淨法身
T2393_.75.0275b04: 常住果體。次生二諸佛菩薩二乘一。隨レ在二何地一
T2393_.75.0275b05: 而除二彼障一。下品生者有情及器世間成立。此
T2393_.75.0275b06: 中所説不レ同二外道斷常之見一。方便智慧具足
T2393_.75.0275b07: 得レ入二字輪祕藏一。此中法界生如來身即是毘
T2393_.75.0275b08: 盧遮那法身也。謂於二一切法界一自身表化雲
T2393_.75.0275b09: 皆遍滿。纔斂レ念頃不レ用二功力一。廣大彌滿。諸
T2393_.75.0275b10: 毛孔中佛生展轉加持者。如來纔入二三昧一頓
T2393_.75.0275b11: 現如來加持神力。展轉者互相渉入。從二佛毛
T2393_.75.0275b12: 孔一流二出諸佛一。後從二諸佛一流二出本尊一展轉相
T2393_.75.0275b13: 入。此義更詳。加持者如二上所説一。法界性字輪
T2393_.75.0275b14: 之所二加持一也。從二佛自身一一毛孔一出二種種
T2393_.75.0275b15: 身雲一。隨二其上中下分一謂頭爲二内胎一。心已上
T2393_.75.0275b16: 爲二第一院一。臍以上爲二第二院一。臍以下爲二第
T2393_.75.0275b17: 三院一。即配二前圓壇四位一隨二彼左右前後上中
T2393_.75.0275b18: 下分一而現二本尊之身一。各依二本位一出二世界中一
T2393_.75.0275b19: 施二作佛事一。從二一一身一展轉出化。時諸尊等
T2393_.75.0275b20: 既作二佛事一還從二本位一而入二毘盧遮那之身一。
T2393_.75.0275b21: 亦如二出時一位次無レ異。若有二阿闍梨一欲レ作
T2393_.75.0275b22: レ壇。是先須レ住二於瑜伽一。如下彼從二佛身一出中一
T2393_.75.0275b23: 一位次上。如二其形已一觀已於二彼心上一作二圓明一。
T2393_.75.0275b24: 於二圓明中一而觀二彼種子一。如レ是一一安置方
T2393_.75.0275b25: 成二作法一。若不レ如レ是者終不レ能四加持建
立
T2393_.75.0275b26: 彼諸弟子一。亦不レ得二阿闍梨名一也
T2393_.75.0275b27: 私謂。都會壇中佛入二胎藏生三摩地一。諸佛皆
T2393_.75.0275b28: 來次第證入。從二諸身分一發二曼荼羅一。轉字輪
T2393_.75.0275b29: 壇中佛念二諸佛本初不生一加二持自身及金剛
T2393_.75.0275c01: 者一。以二我一切本初等偈一而作二加持一。金剛菩
T2393_.75.0275c02: 薩能見二勝願佛菩提座一。佛諸身分皆出二＊阿
T2393_.75.0275c03: 字一。爲二一切種一普現二色身一。今此壇中佛入二三
T2393_.75.0275c04: 昧一出二諸形聲一。以二佛生偈一而作二加持一。佛斂レ念
T2393_.75.0275c05: 頃出二諸尊身一現二曼荼羅一。欲レ令下作二未來阿闍
T2393_.75.0275c06: 梨一者修二行此三昧一畫中曼荼羅上。此則前文世間
T2393_.75.0275c07: 成就品中所説前持誦時行者心上圓明字觀
T2393_.75.0275c08: 聲觀尊觀之後入二出世行一。次觀二月輪一中觀二
T2393_.75.0275c09: 字輪一之後次當レ觀レ佛。隨二其所欲一白黄赤等
T2393_.75.0275c10: 坐起身印者即同三此中如來發生偈力之所二
T2393_.75.0275c11: 安立一也。然第一壇中現二曼荼羅一。文云。自レ臍
T2393_.75.0275c12: 以下是第三重。自レ臍以上至レ心是第二重大
T2393_.75.0275c13: 悲萬行。自レ心以上至レ咽是第一重金剛密慧。
T2393_.75.0275c14: 自レ咽以上至レ頂是中胎藏八葉果也。絣線
T2393_.75.0275c15: 文云。從レ臍以下光明是第三重。自臍以上
T2393_.75.0275c16: 至レ咽光明爲二第二重一。自レ咽以上至レ頂光明
T2393_.75.0275c17: 爲二第一重一。其中胎藏即是自心八葉。今此中
T2393_.75.0275c18: 文同二前現曼荼羅之文一。此文亦云。欲三成就
T2393_.75.0275c19: 前字輪一故入二三昧一。故知此三昧是能成就在
T2393_.75.0275c20: レ前可レ修。彼四輪是所成就在レ後可レ修。前文
T2393_.75.0275c21: 亦云。前持誦時本尊心上圓明。觀二布眞言
T2393_.75.0275c22: 輪一流二入自身一。次觀二種子一。種子字中而現二
T2393_.75.0275c23: 本尊一。如レ是成已遍布二字輪一成二持明體一堪レ作二
T2393_.75.0275c24: 事業一。故知彼文本尊圓明。此文行者圓明。兩
T2393_.75.0275c25: 文互成。彼文可レ有二行者圓明一。此文可レ有二
T2393_.75.0275c26: 本尊圓明一。又此圓明但云二四重一。不レ云二三部一。
T2393_.75.0275c27: 而此字輪已布二三部一亦有二四輪一。例如二下文一。
T2393_.75.0275c28: 先成二二界五輪一。不レ云二三部五輪一。次成二三部
T2393_.75.0276a01: 三者令下依二内證一畫中曼荼羅上者
T2393_.75.0276a02: 同品次云。於レ是大日世尊復告二持金剛一有
T2393_.75.0276a03: レ造二曼荼羅聖尊分位種子標幟一。汝當二諦聽一。
T2393_.75.0276a04: 吾今演説。祕密主言。如レ是世尊。願樂欲レ聞。
T2393_.75.0276a05: 時薄伽梵以二偈頌一曰
T2393_.75.0276a06: 眞言者圓壇 先置二於自體一
T2393_.75.0276a07: 自レ足而至レ臍 成二大金剛輪一
T2393_.75.0276a08: 從レ此而至レ心 當三思惟水輪一
T2393_.75.0276a09: 水輪上火輪 火輪上風輪
T2393_.75.0276a10: 次應下念二持地一 而圖中衆形像上
T2393_.75.0276a11: 時執金剛亦知二佛意一現二希有事一。非レ無二因
T2393_.75.0276a12: 縁一。必將三更説二深祕之法一。謂如上所説有レ所
T2393_.75.0276a13: レ未レ了。遺闕者必將レ説レ之。希仰而住。故佛更
T2393_.75.0276a14: 告言。聖尊分位種子者。如上諸尊皆是如來
T2393_.75.0276a15: 内證之徳。各表二法界甚深之趣一。如二前所言。
T2393_.75.0276a16: 煩惱種子斷已生二法界性種子一。即是一切有
T2393_.75.0276a17: 情平等種子。即是如來一切智地之所二生長一。
T2393_.75.0276a18: 衆生若蒙レ安二立如レ是種子一即同二如來之位一。
T2393_.75.0276a19: 隨二彼四重位一從レ佛出者即是佛之標幟。或
T2393_.75.0276a20: 從二菩薩分位一而出。或從二二乘分位一而出。或
T2393_.75.0276a21: 從二天龍八部分位一而出。當レ知階差各各不
T2393_.75.0276a22: 同。上來雖レ説二曼荼羅法一尚未レ説二色及種子
T2393_.75.0276a23: 祕密之藏一。故一心聽願佛演説。佛告意者凡
T2393_.75.0276a24: 阿闍梨欲下建二立大悲胎藏一建中立弟子上時。當下
T2393_.75.0276a25: 先住二於瑜伽一而觀中自身上。從レ臍以下當レ作二金
T2393_.75.0276a26: 剛輪一。其色黄而堅。次從レ臍以上至レ心當レ作二
T2393_.75.0276a27: 水輪一。其色白。次從レ心以上至レ咽當レ作二火輪一。
T2393_.75.0276a28: 其色赤。次從レ咽以上至レ頂當レ作二風輪一。其色
T2393_.75.0276a29: 黒。復次地輪正方。水輪圓。火輪三角。風輪半
T2393_.75.0276b01: 月輪形。最上虚空作二一點一具二種種色一。在二於
T2393_.75.0276b02: 頂十字繼上一置也。此是輪形正與二身分一相
T2393_.75.0276b03: 稱也。此五位者即是前説五字。方中置二阿字一。
T2393_.75.0276b04: 圓中置二鑁字一。三角中置二覽字一。半月中置二
T2393_.75.0276b05: 憾字一。點中置二欠字一。當三更撿二前卷中一也
T2393_.75.0276b07: 加持自身一。并觀二種子字一已次觀二壇地一即翻
T2393_.75.0276b08: 倒置レ之。最上作二金剛輪一。金剛輪下作二水輪一。
T2393_.75.0276b09: 水輪下作二火輪一。火輪下作風輪一。風輪下即
T2393_.75.0276b10: 空輪也。所以者何。以二一切世界皆是五輪之
T2393_.75.0276b11: 所二依持一世界成時。先從二空中一而起レ風。風上
T2393_.75.0276b12: 起レ火。火上起レ水。水上起レ地。即是曼荼羅安
T2393_.75.0276b13: 立次第也。壞時地種先壞。乃至但有二空在一。即
T2393_.75.0276b15: レ此相類。最初發二信心一。次菩提心。次乃至大
T2393_.75.0276b17: 置諸尊一。如二其位次一。一一以二瑜伽一觀レ之。如二
T2393_.75.0276b18: 其方色形相於二其心上一置二於圓明一。圓明中
T2393_.75.0276b19: 有二種子字一。一一令二明了無レ障能如レ是作一者。
T2393_.75.0276b20: 即是法界胎藏曼荼羅分位。能令二一切如來
T2393_.75.0276b21: 同共加持一。一切尊等皆悉集會共加二持行人一
T2393_.75.0276b22: 建二立弟子一。畢竟不レ退二菩提一。不レ然虚費一功力一
T2393_.75.0276b23: 無レ益也。又此瑜伽之座其黄金剛方輪即是
T2393_.75.0276b24: 金剛之座也。方是息災。圓是増益。三角是降
T2393_.75.0276b25: 伏。半月是攝召。點是成辨一切事。此虚空輪
T2393_.75.0276b26: 用二心念一作レ之。不レ以二形相一故也。世界壞時
T2393_.75.0276b29: 以下從二空輪一而生中於風火水地上。又從二地輪一
T2393_.75.0276c01: 漸上乃至於空一故上下有レ空也。作二曼荼羅一
T2393_.75.0276c02: 時。師應一自觀二其身及地一。又觀二所度弟子一亦
T2393_.75.0276c03: 當三如レ是而安立之一。准二於師法一若不レ如レ是不
T2393_.75.0276c04: レ名二如法一也
T2393_.75.0276c05: 私謂。檢二前悉地出現品一云。爾時世尊。又
T2393_.75.0276c06: 復住二於降伏四魔金剛戲三昧一説二降伏四
T2393_.75.0276c07: 魔解脱六趣滿足一切智智金剛字句一
T2393_.75.0276c09: 𤙖欠
T2393_.75.0276c10: 義釋云。A+uH vi ra hUM khaM 此五字即是降伏四魔
T2393_.75.0276c11: 眞言句也。A+uH 阿是行。所謂本不生行也。傍二
T2393_.75.0276c12: 點是淨除義。以二此義一能降二伏四魔一除二一切
T2393_.75.0276c13: 苦一。
味是縛義。加レ上點是無縛三昧。即不思
T2393_.75.0276c14: 議解脱也。囉是淨六根義。淨故無塵。或
T2393_.75.0276c16: 有二解處一也。又𤙖有二三義一。即如來三解脱也。
T2393_.75.0276c17: 修行除レ障故。而三解脱住二大空一。欠者大空。
T2393_.75.0276c18: 經文次有二三種悉地一。一以二五字一置二身五處一
T2393_.75.0276c19: 以爲二五壇一。隨觀二五尊一成二五悉地一。二以二五字一
T2393_.75.0276c20: 各爲二一身一。成二五悉地一以利二衆生一。三以二二
T2393_.75.0276c21: 字一謂訶＊阿也。或以二一字一。謂＊阿字加二持身
T2393_.75.0276c22: 心一一月念持。初五壇中抄レ意言レ之。初＊阿字
T2393_.75.0276c23: 門先想二八峯須彌山王一。上想二蓮華一上有二三
T2393_.75.0276c24: 股一。其股向レ上。上想二＊阿字一以加二持自身一。自
T2393_.75.0276c25: レ臍以下作二黄金剛一以爲二方壇一。現二菩提座一中
T2393_.75.0276c26: 觀二本尊一。或觀二大日一或金剛手。若觀自在亦
T2393_.75.0276c27: 文殊等。壇有二内外一。内謂臍下。外謂坐處。如二
T2393_.75.0276c28: 前無所不至壇中一。方金剛座是増益法。次轉
T2393_.75.0277a01: 行者於二一月一結二金剛慧印一。二嚩字門。兼二三
T2393_.75.0277a02: 昧畫一。從レ臍以上爲二曼荼羅一。重レ圓猶如三九重
T2393_.75.0277a03: 月輪在二霏霧中一。中有二白蓮一。上想二嚩字一。色
T2393_.75.0277a04: 如二雪等一。迴作二本尊一。作二寂然像一息災第一。或
T2393_.75.0277a05: 長壽法。或敬愛法。若嚩安レ點除病等法。三
T2393_.75.0277a06: 羅字門當レ心觀作二三角火壇一赤如二烈火一。中
T2393_.75.0277a07: 觀二字一。轉成二不動明王一。作二寂然像一非レ笑非
T2393_.75.0277a08: レ瞋。又云。先想二不動明王一。於二其心上一作二三
T2393_.75.0277a09: 角一。中有二囉字一迴作二不動明王一。是除障法亦
T2393_.75.0277a10: 息災法亦降伏法。四＊訶字門。并大空點。先
T2393_.75.0277a11: 想二本尊一。於二其額上一連レ眉觀二置半月一風形。
T2393_.75.0277a12: 於レ中安レ字。先想外作迴作二自身一。其半月有二
T2393_.75.0277a13: 大威徳像一。深玄忿形。是風輪尊。非二降三世一。
T2393_.75.0277a14: 風性増益亦降。魔法。五佉字門。於レ上加レ點。
T2393_.75.0277a15: 壇無二方圓半月等相一。虚空無相作二種種色一
T2393_.75.0277a16: 成二就一切一名種無量。兼持二慧刀印一而護レ之。
T2393_.75.0277a19: 壇地五輪之文一下壇成就。持明禁戒品中六
T2393_.75.0277a20: 月六壇初四此中初四。地水合爲二第五一。風火
T2393_.75.0277a21: 合爲二第六一。一一皆有二成身成壇一。而非二相重
T2393_.75.0277a22: 五輪之文一。又前悉地第二段中亦有二五壇一以
T2393_.75.0277a23: 成二内身一。初三此中初三。唯成二全身一爲レ別。
T2393_.75.0277a24: 囉＊嚩合爲二第四一。＊囉＊訶合爲二第五一。而非二
T2393_.75.0277a25: 相重五輪之文一。今此品意先成二自身五輪一
T2393_.75.0277a26: 而用二成劫五輪次第一。次成二壇地一而用二壞劫
T2393_.75.0277a27: 五輪次第一。後成弟子一。亦同二師法一。先觀二輪
T2393_.75.0277a28: 形一次置二種子一。以爲二五法五根種子一。前布字
T2393_.75.0277a29: 中布師弟壇一。次三昧中行者圓明各安二種子一
T2393_.75.0277b01: 觀二四重尊一。今五輪中自心圓明各置二種子一
T2393_.75.0277b02: 觀二四重尊一。下眞言王三部四輪三道眞言唯
T2393_.75.0277b03: 成二自身一。私詳二道理一三昧文云。若衆生蒙レ安二
T2393_.75.0277b04: 立如レ是種子即同如來之位一。由下此種子從二
T2393_.75.0277b05: 法界一生能生中法界上名二法界生一種種。即是如
T2393_.75.0277b07: 種子一亦觀二諸尊一。又三昧文佛生偈中諸佛三
T2393_.75.0277b09: 彼中亦有二器界一上觀二諸尊一。又五輪中前悉
T2393_.75.0277b11: 知此中亦有レ壇上安二置種子一。觀二諸尊身一迴
T2393_.75.0277b12: 入二自身心上圓明一。又弟子身雖レ無二正文一例二
T2393_.75.0277b13: 同前後一可レ有二此義一。又眞言王准二下壇中一以
T2393_.75.0277b15: 若於二此中一不レ加二壇弟一。何以圖レ尊各用二別壇一。
T2393_.75.0277b17: 中五壇各爲二一法一。彼是成就。此即入修故
T2393_.75.0277b18: 無二相違一。又供養法成地文中唯用二三輪一。成
T2393_.75.0277b19: 身文中自有二二文一。上文大日意支念誦中用二
T2393_.75.0277b20: 心＊阿眼羅首暗頂＊欠一。下文大日具支念
T2393_.75.0277b21: 誦中用二五字嚴身首＊暗眼囉一。成地文
T2393_.75.0277b22: 云
T2393_.75.0277b23: 現前觀二＊囉字一 具點廣嚴飾
T2393_.75.0277b24: 先淨二自心地一 復淨二道場地一
T2393_.75.0277b25: 最初於二下位一 思二惟彼風輪一
T2393_.75.0277b26: 訶字所二安住一 黒色炎流布
T2393_.75.0277b27: 眞言歸命唅 次上安二水輪一
T2393_.75.0277b28: 其色猶二雪乳一 ＊嚩字所二安住一
T2393_.75.0277b29: 頗胝月電光 眞言歸命鑁
T2393_.75.0277c01: 復於二水輪上一 觀作二金剛輪一
T2393_.75.0277c02: 想置二本初字一 四方遍黄色
T2393_.75.0277c03: 眞言歸命＊阿
T2393_.75.0277c04: 成身文云。如レ前轉二阿字一。而成二大日尊一。住二
T2393_.75.0277c05: 本尊瑜伽一。加以二五支字一。下體及臍上。心頂
T2393_.75.0277c06: 與二眉間一。運想而安立。即同二牟尼尊一。＊阿字
T2393_.75.0277c07: 遍金色。用作二金剛輪一。加二持於下體一。説名二瑜
T2393_.75.0277c08: 伽座一。鑁字素月光。在二於霧聚中一。加二持自臍
T2393_.75.0277c09: 上一。是名二大悲水一。字初日暉。形赤在二三
T2393_.75.0277c10: 角一。加二持本心位一。是名二智火光一。唅字劫
T2393_.75.0277c11: 災焔。黒色在二風輪一。加二持白毫際一。説名二自在
T2393_.75.0277c12: 力一。佉字及空點。相二成一切色一。加持在二頂
T2393_.75.0277c13: 上一。故名爲二大空一。此五種眞言心第二品中已
T2393_.75.0277c15: 品中唯有二三字一成二器三輪一。經第三卷悉地出
T2393_.75.0277c16: 現品第六中説二此五字眞言一
T2393_.75.0277c17: 又無畏本先用二三三昧耶一次以二法界生印
T2393_.75.0277c18: 覽字一以レ字燒字。次以二五字五印一成二身五
T2393_.75.0277c19: 輪一。後以二普印一説二滿足句一。次用二三三昧耶一次
T2393_.75.0277c20: 以二法界生印一藍字以レ印燒レ地。次念二持地一
T2393_.75.0277c21: 警二覺地神一。次以二五字一成二器五輪一。後滿足句
T2393_.75.0277c22: 加二持五輪一成レ器。文云。次結二三昧耶一。復入二
T2393_.75.0277c23: 法界生一。薩埵被二甲冑一。欲レ淨二有情界一。以二法界
T2393_.75.0277c24: 生印一。在レ心觀二性慧一。體中有二囉字一。遍自成二
T2393_.75.0277c25: 智光一。三角生二炎光一。燒二藏大蘊等一。二羽金剛
T2393_.75.0277c26: 拳。而舒二於風輪一。名二淨法界印一。眞言歸命＊藍。
T2393_.75.0277c27: 三稱擧二印頂一。漸漸至二於足一。是爲二淨心地一。故
T2393_.75.0277c28: 名二字燒字。次觀二＊阿字輪一。色如二黄金聚一。其
T2393_.75.0278a02: 印如二金剛慧一。加二持金剛座一。次觀二金剛智一。能
T2393_.75.0278a03: 生二於＊鑁字一。白色相圓明。如二月光九重一。在二
T2393_.75.0278a04: 於輕霧中一。名爲二定水輪一。加二持於臍輪一。故
T2393_.75.0278a05: 名二大悲水一。眞言歸命尾。印與二蓮華一同。得二
T2393_.75.0278a06: 大悲三昧一。次觀二大悲定一。能生二於＊藍字一。色赤
T2393_.75.0278a07: 如二日暉一。三角生二威焔一。名爲二慧火輪一。加持在二
T2393_.75.0278a08: 心位一。故稱慧大威一。眞言歸命㘕。印同二大
T2393_.75.0278a09: 慧刀一。成二實相火輪一。次觀自性慧。能生二於唅
T2393_.75.0278a10: 字一。形如二半月輪一。青黒生二威怒一。成二解脱風輪一。
T2393_.75.0278a11: 加持在二眉間一。故名二解脱風一。眞言歸命＊唅。印
T2393_.75.0278a12: 同二軌法輪一。成二解脱風輪一。次觀二解脱性一。體空
T2393_.75.0278a13: 含二衆色一。眞空生二＊欠字一。想置二於頂上一。色玄
T2393_.75.0278a14: 相周普。名爲二大空輪一。一切無二障礙一。眞言歸
T2393_.75.0278a15: 命＊欠。印號二尊勝空一。加持等二法界一。佛入二降伏
T2393_.75.0278a16: 四魔三昧一説以二滿足句一。普通印二五處一
T2393_.75.0278a19: 能降二伏四魔一解二脱於六趣一。淨二五蘊四大一成二
T2393_.75.0278a20: 五分法身一。成器文云。次結二三昧耶一。復入二法
T2393_.75.0278a21: 界生一。薩埵被二甲冑一。次淨二器世界一。前法界生
T2393_.75.0278a22: 印。在二心位一三稱。以レ印想下燒二地水火風有爲一
T2393_.75.0278a23: 成中無爲空界上。二界同一空故名二淨二界一。眞言
T2393_.75.0278a24: 歸命藍。眞言者觀三察有情界同二大空一。還依二
T2393_.75.0278a25: 本性空一建二立無爲界一嚴二淨佛國土一。故大日
T2393_.75.0278a26: 世尊入二法界倶舍莊嚴藏三昧一以現二於法界
T2393_.75.0278a27: 無盡莊嚴一。故以二眞言門行一度二無餘界衆一。次
T2393_.75.0278a29: 汝天親護者 於二諸佛導師一
T2393_.75.0278b01: 修二行殊勝行一 淨二地波羅蜜一
T2393_.75.0278b02: 如下破二魔軍衆一 釋師子救世上
T2393_.75.0278b03: 我亦降伏魔一 我畫二曼荼羅一
T2393_.75.0278b05: 能生下隨類形 諸法之法相
T2393_.75.0278b06: 諸佛與二聲聞一 救世因縁覺
T2393_.75.0278b07: 勤勇菩薩衆上 及仁尊亦然
T2393_.75.0278b08: 衆生器世界 次第而成立
T2393_.75.0278b09: 生住等諸法 常恒如レ是生
T2393_.75.0278b10: 由レ具二智方便一 離二於無慧疑一
T2393_.75.0278b11: 而觀二此道一故 諸正遍知説
T2393_.75.0278b12: 如三諸佛發二生 自性無爲法一
T2393_.75.0278b13: 行者住二等引一 觀二十縁生句一
T2393_.75.0278b14: 次第成二五輪一 清二淨器世界一
T2393_.75.0278b15: 下方觀二欠字一 圓滿遍二十方一
T2393_.75.0278b16: 含二融一切色一 色玄性無礙
T2393_.75.0278b17: 故名二大空界一 眞言歸命欠
T2393_.75.0278b18: 次上觀二唅字一 形如二仰半月一
T2393_.75.0278b19: 青黒有二大力一 能持二十方國一
T2393_.75.0278b20: 故名二大風輪一 眞言歸命唅
T2393_.75.0278b21: 次上觀二㘕字一 三角生二猛焔一
T2393_.75.0278b22: 故名二大火輪一 眞言歸命藍
T2393_.75.0278b23: 次上觀二嚩字一 形如二月九重一
T2393_.75.0278b24: 光輪潔白色 在二於霧聚中一
T2393_.75.0278b25: 故名二大水輪一 眞言歸命鑁
T2393_.75.0278b26: 次上觀二阿字一 毛如二黄金聚一
T2393_.75.0278b27: 其相方廣大 力持二刹塵國一
T2393_.75.0278b28: 名二金剛地輪一 眞言歸命阿
T2393_.75.0278b29: 金剛滿足句 三念二普通明一
T2393_.75.0278c01: 加持成二五輪一 眞言同二前説一
T2393_.75.0278c02: 加二持器世界一 五輪皆成就
T2393_.75.0278c03: 如諸佛國土一 種種寶莊嚴
T2393_.75.0278c04: 遍滿法界中一 清淨極嚴潔
T2393_.75.0278c05: 又法全本先亦成身。以レ字燒レ字觀レ羅淨レ地。
T2393_.75.0278c06: 五字嚴身首＊暗眼羅身同二如來一念二滿足句一
T2393_.75.0278c08: 輪一。次念二地持一圖二衆形像一。成身文云。爾時
T2393_.75.0278c09: 世尊又復宣二説入祕密曼荼羅法一優陀那曰
T2393_.75.0278c10: 眞言遍學者 通二達祕密壇一
T2393_.75.0278c11: 如レ法爲二弟子一 燒二盡一切罪一
T2393_.75.0278c12: 壽命悉焚滅 令
彼不二復生一
T2393_.75.0278c13: 同二於灰燒一已 彼壽命還復
T2393_.75.0278c14: 謂以レ字燒レ字 因字而更生
T2393_.75.0278c15: 一切壽乃生 清淨遍無垢
T2393_.75.0278c16: 以二十二支句一 而作二於彼器一
T2393_.75.0278c17: 如レ是三昧耶 一切諸如來
T2393_.75.0278c18: 菩薩救世者 及佛聲聞衆
T2393_.75.0278c19: 乃至諸世間 平等不二違逆一
T2393_.75.0278c20: 解二此平等誓 祕密曼荼羅一
T2393_.75.0278c21: 入二一切法教一 諸壇得二自在一
T2393_.75.0278c22: 我身等二同彼一 眞言者亦然
T2393_.75.0278c23: 以レ不二相異一故 説名二三昧耶一
T2393_.75.0278c25: 現前觀二囉字一 謂淨光焔鬘
T2393_.75.0278c26: 赫如二朝日暉一 念二聲眞實義一
T2393_.75.0278c27: 能除二一切障一 解二脱三毒垢一
T2393_.75.0278c28: 諸法亦復然 先自淨二心地一
T2393_.75.0278c29: 復淨二道場地一 悉除二衆過患一
T2393_.75.0279a01: 其相如二虚空一 如二金剛所持一
T2393_.75.0279a04: 住二本尊瑜伽一 加以二五支字一
T2393_.75.0279a05: 等引而運想 即同二牟尼尊一
T2393_.75.0279a06: 阿字遍金色 用作二金剛輪一
T2393_.75.0279a07: 加持於下體一 説名二瑜伽座一
T2393_.75.0279a08: 鑁字素月光 在二於霧聚中一
T2393_.75.0279a09: 加二持自臍上一 是名二大悲水一
T2393_.75.0279a10: 㘕字初日暉 彤赤在二三角一
T2393_.75.0279a11: 加二持本心位一 是名二智火光一
T2393_.75.0279a12: 唅字劫災焔 黒色在二風輪一
T2393_.75.0279a13: 加二持白毫際一 説名二自在力一
T2393_.75.0279a14: 佉字及空點 想レ成二一切色一
T2393_.75.0279a15: 加持在二頂上一 故名爲二大空一
T2393_.75.0279a16: 五字以嚴レ身 威徳炬熾然
T2393_.75.0279a17: 滅二除衆罪業一 天魔爲レ障者
T2393_.75.0279a18: 見二赫奕金剛一 首中百光王
T2393_.75.0279a19: 安二立無垢眼一 觀身同如來一
T2393_.75.0279a20: 復念二滿足句一
T2393_.75.0279a21: 曩莫三曼多勃馱喃阿鑁㘕欠
T2393_.75.0279a22: 廣本首中百光王句下加有下心置二無生句一。胸
T2393_.75.0279a23: 表二離染字一之二句上也。今云。已上是供養法
T2393_.75.0279a24: 持誦法則品中大日具支念誦中文。然彼文
T2393_.75.0279a25: 中加以丙五支字句下有乙下體及臍上。心頂與二
T2393_.75.0279a26: 眉間一。於二三摩呬多一。運想而安立。以下依二是法一
T2393_.75.0279a27: 住上。即同二牟尼尊一之六句甲也。又故名爲二大空一
T2393_.75.0279a28: 句下有乙此五種眞言心。第二品中已説又此
T2393_.75.0279a29: 五偈傳度者頗以二經意一足レ之使二文句一周備上
T2393_.75.0279b01: 也之一行并注文甲也。又彼文云下天魔軍衆等。
T2393_.75.0279b02: 及餘爲障者。當レ見三如レ是人。赫奕同二金剛一。又
T2393_.75.0279b03: 於二首中一置二百光遍照王一。安二立無垢眼一。猶二燈
T2393_.75.0279b04: 明顯照一。如レ前住二瑜伽一。加持亦如レ是。智者觀二
T2393_.75.0279b05: 自體一等中同如來身。而今簡略以爲二五句一。此中
T2393_.75.0279b06: 所レ言首暗眼囉是前悉地成就品中成身
T2393_.75.0279b07: 之文。廣本所レ加心＊阿胸囉是前轉字輪品
T2393_.75.0279b08: 灌頂之文。此文所レ言復念滿足句。五字眞言
T2393_.75.0279b09: 者是前悉地出現品中滿足一切智智金剛字
T2393_.75.0279b10: 句五字眞言。無畏本中滿足句者是彼同品
T2393_.75.0279b11: 無所不至。悉地法中三力加持句。心誦二持
T2393_.75.0279b12: 眞言一。持レ此三轉隨彼所生一善願成就。供養
T2393_.75.0279b13: 法中亦用二三力加持之處一。成器文云。安二
T2393_.75.0279b14: 立器世間一。空風最居レ下。次觀二火水地一。是輪
T2393_.75.0279b15: 同二金剛一。名二大因陀羅一。光焔淨金色。普皆
T2393_.75.0279b16: 遍流出。次應三念持地而圖二衆形像一。今云。初
T2393_.75.0279b17: 一行偈未レ見二本文一。但倶舍云。安立器世間。
T2393_.75.0279b18: 風輪最居レ下。次上水輪深。十一億二萬。如レ是
T2393_.75.0279b19: 三輪具如二彼論一。今見二語勢一影二響彼文一。彼出二
T2393_.75.0279b20: 五輪一以爲レ別也。次三句文是供養法成二三
T2393_.75.0279b21: 輪一已結二地輪一文。彼文初有二一句一。云二是輪如
T2393_.75.0279b22: 金剛一。并二此三句一以爲二一行一。後二句文經中
T2393_.75.0279b23: 祕密曼荼羅品成身五輪偈終成地五輪之
T2393_.75.0279b24: 文今詳二道理一據二准見文一供養法中但説二無
T2393_.75.0279b25: 所不至念誦於二經四壇一屬二前二壇一。次説一
T2393_.75.0279b26: 三輪成器二字成身一。前都會壇受持地中亦
T2393_.75.0279b27: 以二五字一亦以二二字一成二大日身一。故於二此中一亦
T2393_.75.0279b28: 説二五字二字成身一。而無下四處三部布字如來
T2393_.75.0279b29: 發生四重字器界五輪大眞言王三部四輪
T2393_.75.0279c01: 入祕密法以字燒字十二眞言布二師壇第一一
T2393_.75.0279c02: 布字百光布字上。此等竝屬二後二壇一也。無畏
T2393_.75.0279c03: 法全兩本儀軌會四＊壇意一彼此相成多用二
T2393_.75.0279c04: 後三一少用二初一一。但相承者未レ辨レ差耳。今
T2393_.75.0279c05: 此壇中且用三五輪成レ身成レ器及成二弟子一。餘
T2393_.75.0279c06: 當二各壇隨而用レ之。對受成身五輪。其種
T2393_.75.0279c07: 阿鑁㘕唅欠。其處腰下臍上心上
T2393_.75.0279c08: 額上頂上。其色黄金極白日暉黒亦青種種。
T2393_.75.0279c09: 其形正方圓輪三角半月圓滿。其印金剛慧。
T2393_.75.0279c11: 分臍上心上白毫頂上。眞言阿鑁㘕唅欠竝
T2393_.75.0279c13: 亦此二印向レ下散。以二地水沈下一故外散
T2393_.75.0279c15: 故於五輪一自爲二五七一。其滿足印金剛合掌。
T2393_.75.0279c16: 別時説云。用二五股印一成二器五輪一。七法同レ前。
T2393_.75.0279c17: 但改二七中第二一。其處以安二下界一。亦翻二五輪
T2393_.75.0279c18: 逆下修習。亦於二五輪一自爲二五七一成二器界一訖
T2393_.75.0279c19: 而加二持之一。眞言阿字加二歸命句一。其印五股。
T2393_.75.0279c21: 私謂。法身住二法性土一。法體法然身器本如。報
T2393_.75.0279c22: 身住二受用土一。因圓果滿身成器起。應身住二變
T2393_.75.0279c23: 化土酬レ願利レ生土成身出。今娑婆等成劫時
T2393_.75.0279c24: 先器後情。蓮華藏界無二成壞相一。先身後器。今
T2393_.75.0279c25: 眞言者修二入内證一故先成レ身而後成レ土。故
T2393_.75.0279c26: 發生偈云。有情及器界。次第而成立。即其
T2393_.75.0279c27: 誠文也
T2393_.75.0279c28: 爾時金剛手昇二於大日世尊身語意地一法平
T2393_.75.0279c29: 等觀念二彼未來衆生一。爲斷二一切疑一故説二大
T2393_.75.0280a01: 眞言王一曰
T2393_.75.0280a06: 訶藍
莎訶
T2393_.75.0280a07: 梵本云
T2393_.75.0280a08:
T2393_.75.0280a09:
T2393_.75.0280a10:
T2393_.75.0280a11:
T2393_.75.0280a19: 如來身口密法唯佛與佛乃能究了。今金剛
T2393_.75.0280a20: 手亦能知レ之位同二大覺一。爲レ度二衆生一示レ爲二
T2393_.75.0280a21: 菩薩一而相起發。此中身密即是四重大曼荼
T2393_.75.0280a22: 羅一一本尊各有二密印一。若觀二此印一即知二所
T2393_.75.0280a23: 表祕密之法一。語密即是諸尊所有眞言。聞二此
T2393_.75.0280a24: 眞言一即知二此尊内證之法一。意密即是本尊瑜
T2393_.75.0280a25: 伽之觀。與レ此相應即入二如來意密之藏一。略
T2393_.75.0280a26: 而言レ之如二此經中所表一。皆表二如來身語意
T2393_.75.0280a27: 祕密之徳一。若如レ實了知同二祕密主一。眞言曰
T2393_.75.0280b04: 暗欠暗噁此四字即是如レ上四輪也。第一字
T2393_.75.0280b05: 爲レ地。金剛輪。第二字爲二水輪一。第三火輪。第
T2393_.75.0280b06: 四風輪也。此＊阿字本體是金剛界體。次水
T2393_.75.0280b07: 輪者長聲是行。行即白色故名爲二水輪一也。別
T2393_.75.0280b08: 本。文互故記レ之。火輪上有レ點。即空輪以爲二
T2393_.75.0280b09: 莊嚴一也。次水輪者。佉是空義。亦有二長聲一是
T2393_.75.0280b10: 行。有レ點爲レ空即大空也。召壇是半月形故
T2393_.75.0280b11: 亦當中置レ橛。先絣弓形一次絣二絃形一。當如二月
T2393_.75.0280b12: 字形一作レ之。若成辨壇是種種形。亦唯一點
T2393_.75.0280b13: 無二相形一。唯心念作。然此五壇大日爲レ主
T2393_.75.0280b14: 諸尊爲レ伴互入二中胎一。若絣綖時亦須三首起二
T2393_.75.0280b15: 東北隅一也
T2393_.75.0280b16: 私謂。何故五壇相貎各別。應二是阿等五字形
T2393_.75.0280b17: 貎一。方。圓。三角。半月。方圓角月
T2393_.75.0280b18: 種種具足
T2393_.75.0280b21: 東曼荼羅抄上云。又彼灌頂文第七卷世
T2393_.75.0280b22: 不二流布一。故彼第三曼荼羅中祕密品之餘
T2393_.75.0280b23: 并第四曼荼羅之全。人未レ識レ之今皆示レ之
T2393_.75.0280b25: 四十帖第十一云。師曰。具支灌頂缺二第七
T2393_.75.0280b26: 卷一。是智證大師破燒給也。但持誦不同第
T2393_.75.0280b27: 七卷。是具也。然和尚有レ取二思⻝一以レ之
T2393_.75.0280c01:
T2393_.75.0280c02: 撰定事業灌頂具足支分第七
T2393_.75.0280c03:
T2393_.75.0280c04:選定事業灌頂具足支分第八
T2393_.75.0280c05:
T2393_.75.0280c07: 胎藏界大日經義釋云。阿闍梨既畫二曼荼
T2393_.75.0280c08: 羅一竟。周遍觀察知二已圓備一方出レ外如レ法灑
T2393_.75.0280c09: 淨。如レ前運心普禮二一切如來一。懺悔歸依自
T2393_.75.0280c10: 淨二三業一。然後依二供養法一結二三昧耶明等一以
T2393_.75.0280c11: 護二其身一。諸供養物亦以二不動眞言一去垢辟除
T2393_.75.0280c12: 清淨。如レ法素具而預備レ之。又當レ被二服金剛
T2393_.75.0280c13: 甲等一使中一一如レ法上。阿闍梨言。作二如來身一時
T2393_.75.0280c14: 用二如來甲一。作二金剛身一時用二金剛用一。當二轉換
T2393_.75.0280c15: 用之。又准蘇悉地等一以二如來肉髻圓光諸
T2393_.75.0280c16: 相一而自嚴レ身尤善。或可下通用二成辨諸事眞
T2393_.75.0280c18: 今檢二瞿醯奉請供養品一云。作二曼荼羅一畢。及
T2393_.75.0280c19: 觀二視正一已出レ外灑淨。面向レ東禮二一切諸尊一。
T2393_.75.0280c20: 而取二好相一念二誦曼荼羅主眞言一。或誦二部心
T2393_.75.0280c21: 眞言一。勿レ令
心散一。乃至當レ見二吉祥之相一。得二好
T2393_.75.0280c22: 相一已心生二歡喜一。然後方作二護身等法一用二辨
T2393_.75.0280c23: 事眞言。或先持二誦有レ功眞言一。要用二五尊眞
T2393_.75.0280c24: 言一而作二護身一。所謂枳利枳利尊。軍荼利尊。
T2393_.75.0280c25: 金剛橛尊。金剛牆尊。金剛鉤蘭尊。普通二諸
T2393_.75.0280c26: 部一而作二護身一。降二伏諸難一或用二曼荼羅主根
T2393_.75.0280c27: 本眞言或心眞言一而作二護身一。其諸弟子如二前
T2393_.75.0280c29: 義釋次云。如レ是作已然後向二曼荼羅位一。隨二
T2393_.75.0254a02:
T2393_.75.0254a03: 第五
T2393_.75.0254a04:
T2393_.75.0254a05: 受學沙門安然撰集
| T2393_.75.0254a06: | 胎藏大法修曼荼羅證要訣二 | 此卷出二第七日造 曼荼羅中轉字輪 |
| T2393_.75.0254a07: | 壇一 |
T2393_.75.0254a09: 字輪曼荼羅行品云。前已廣説レ敷二置曼荼羅
T2393_.75.0254a10: 位一。今何更説レ此。有二多義一。欲三更開二發一類衆
T2393_.75.0254a11: 生一故。令三前聽者倍得二明了一故。前説二諸位一
T2393_.75.0254a12: 尚未二周遍一今令レ無レ闕故。前説二其名一未レ顯二
T2393_.75.0254a13: 形状一今令二具足一故。何故不二併説
之。分二折此T2393_.75.0254a14: 處一有レ意。乃至深樂レ法者猶不二頓説一。欲レ令下
T2393_.75.0254a15: 發二起重心一漸漸開導上。復次但若圖畫用爲二眞
T2393_.75.0254a16: 實一。如二彼畫師一。成二阿闍梨一。然不下但以二圖畫一
T2393_.75.0254a17: 而成中彼眞言行上。須下一一與二三昧神通一相應
T2393_.75.0254a18: 方名中不思議行上。今佛欲レ顯二發之一。謂與二三昧
T2393_.75.0254a19: 神通一相應而敷。心中作二阿字一及眼作二囉字一
| T2393_.75.0254a20: | 等前品已説 | 抄 | 次此品前有二成就悉地品一。本 |
T2393_.75.0254a22: 後次第明二修行入證之方便一。從レ此爲レ首也。
T2393_.75.0254a23: 此中復有二坐起威儀衆多祕法一。下別出レ之。此
| T2393_.75.0254a24: | 經聖者所レ祕故不二明白次第説一也 | 文 |
T2393_.75.0254a26: レ理相應之觀一而畫二轉字輪曼荼羅位一。故名二三
T2393_.75.0254a27: 昧相應轉字輪曼荼羅一也。此轉字輪□有二三
T2393_.75.0254a28: 種一。一者三昧相應入曼荼羅。二者佛轉字輪
T2393_.75.0254a29: 現曼荼羅。三者令轉字輪畫曼荼羅。一者三
T2393_.75.0254b01: 昧相應入曼荼羅者。經三成就悉地品云
T2393_.75.0254b02: 時吉祥金剛 微妙音稱歎
T2393_.75.0254b03: 説二諸眞言行一 彼行不可得
T2393_.75.0254b04: 眞言從レ何來 所レ去至二何所一
T2393_.75.0254b05: 世尊告言
T2393_.75.0254b06: 摩訶薩意處 説名二曼荼羅一
T2393_.75.0254b07: 諸眞言心位 了知得レ成レ果
T2393_.75.0254b08: 諸有所二分別一 悉皆從レ意生
T2393_.75.0254b09: 分二辨白黄赤 是等從レ心起
T2393_.75.0254b10: 決定心歡喜 説名二内心處一
T2393_.75.0254b11: 眞言住二斯位一 能授二廣大果一
T2393_.75.0254b12: 本義釋九云。説二心處一名二心位一。即指二衆生自
T2393_.75.0254b13: 心之處一。即一切佛大悲胎藏曼荼羅也。一切
T2393_.75.0254b14: 衆生是華臺藏四種煩惱常自覆蔽。若覺二心
T2393_.75.0254b15: 處一即知二此心實相之地一。決定悦心之處者。此
T2393_.75.0254b16: 心梵云二質多一。是慮知心也。又次汗栗馱者是
T2393_.75.0254b17: 處中之心也。然三乘各有レ定。此中證二此心
T2393_.75.0254b18: 處一。心中之心汗栗馱心也。即是如來大決定
| T2393_.75.0254b19: | 心 | 謂二三 昧一也 | 此下正明二習定初門一也 |
T2393_.75.0254b21: 壇中菩提心地以爲二壇地一。本義釋三持地
T2393_.75.0254b22: 壇中云。凡修二觀行一時先以二五字一持レ身觀
T2393_.75.0254b23: レ心以レ葉。汗栗馱心如二蓮未
敷以成二以T2393_.75.0254b24: 分一。男子上向女人下向。觀レ此令レ開爲二白
T2393_.75.0254b25: 蓮座一者。即其誠更出二此中一也。然數論師
T2393_.75.0254b26: 立二干栗太心一。謂二胸肉心一。天竺亦稱二草木
T2393_.75.0254b27: 中堅一爲二干栗馱一。又小乘中薩婆多立二念
T2393_.75.0254b28: 慮心一也。經量部立二肉團心一也。又大乘中
T2393_.75.0254b29: 法相亦立二干栗馱心一。自性清淨質多心也。
T2393_.75.0254c01: 天台亦立二干栗馱心一。草木心也非二發心一
T2393_.75.0254c02: 也。今眞言宗亦立二肉團心一。於二此處中一發二
T2393_.75.0254c03: 菩提心一。誂發是慮知心。所發是心處心。
T2393_.75.0254c04: 而於二此品一且説二心處一。未レ説二五字一
T2393_.75.0254c05: 出二祕密品一
T2393_.75.0254c06: 念二彼蓮華處一 八葉鬚蕋敷
T2393_.75.0254c07: 華臺阿字門 炎鬘皆妙好
T2393_.75.0254c08: 光暉普周遍 照二明衆生一故
T2393_.75.0254c09: 如レ合二會千電一 持二佛巧色形一
T2393_.75.0254c10: 深居二圓鏡中一 應二現諸方所一
T2393_.75.0254c11: 猶二如淨水月一 普現二衆生前一
T2393_.75.0254c12: 知二心性如
是 得レ住二眞言行一T2393_.75.0254c13: 心源寂絶無名無相。今佛爲レ化二眞言菩薩直
T2393_.75.0254c14: 從二凡夫心處之心一而作二方便一。此心之處凡夫
T2393_.75.0254c15: 肉心最在二於中一。即於二是處一思二蓮華形一。一切
T2393_.75.0254c16: 衆生此心即是蓮華三昧之因。未開蓮華煩
T2393_.75.0254c17: 惱所レ纒故。先觀二此心處一以作二八葉蓮華一。觀
T2393_.75.0254c18: 令二開敷一説諸蕋具足。於一此臺上一思二想阿
T2393_.75.0254c19: 字一。而在二其中一放二無量光四散爲レ鬘。何故八
T2393_.75.0254c20: 葉不レ多不レ少。此有二二義一。一者一切凡夫心
T2393_.75.0254c21: 處自然有二八辨一如二合蓮華形一。今觀二此心一三
T2393_.75.0254c22: 昧且便。然其理者觀二此八葉與レ理相應一。八
T2393_.75.0254c23: 葉即是四方四隅。四方即是如來四智。初
T2393_.75.0254c24:
阿字門即菩提心。次字是成菩提。次T2393_.75.0254c25:
字菩提行。次字是大涅槃。其四隅葉| T2393_.75.0254c26: | 即四攝法 | 更問二 其相一 | 先菩提心 | 即是眞 言來處 | 次知二彼果一 |
| T2393_.75.0254c27: | 更問二次 第之意一 | 此是字輪五阿字義。欲レ成二大果一修二 |
T2393_.75.0254c29: 常寂滅相。故末後
字門也。云二鬚蕋一者六T2393_.75.0255a01: 度十八空等法門。於二座上一者謂彼臺上觀二
T2393_.75.0255a02:
阿字一也。亦含二多意一。或言二華座一。或言。自身T2393_.75.0255a03: 坐時。或是成二就大曼荼羅一者入二阿字門一。普
T2393_.75.0255a04: 現二色身一而作二佛事一。然行者觀心未二純熟一。先
T2393_.75.0255a05: 畫二妙蓮一兼置二阿字一。圓明中畫猶如二圓鏡一。其
T2393_.75.0255a06: 中極深。阿字圓光於レ中顯現。久久徹見。外處
T2393_.75.0255a07: 見已迴觀二自心圓明阿字一。如二阿字一者麽等
| T2393_.75.0255a08: | 諸字例可レ解也 | 更問 | 問。何觀二蓮華一不レ觀二餘 |
| T2393_.75.0255a10: | 私謂。抄記以二阿阿 | 引 | 暗惡惡 | 引 | 五字一如 |
T2393_.75.0255a12: 南西北中方五佛一。亦於二黄赤白黒具一切
T2393_.75.0255a13: 色一如レ次爲二性行成入普門五義一者。即此
T2393_.75.0255a14: 中八葉中臺。此觀三種。一觀二壇上一。如二上
T2393_.75.0255a15: 悉地出現品説一。二觀二自心一如二此中説一。三
T2393_.75.0255a16: 觀二弟子一如二下此品灌頂中説一。又抄記云。
T2393_.75.0255a17: 如二中胎一者一切亦爾。如二金剛手及蓮華
T2393_.75.0255a18: 尊并文殊等種子字等一。各有二五事一者即此
T2393_.75.0255a19: 中
麽等別可レ解也。下字輪品以二阿娑T2393_.75.0255a20: 嚩三部種子一各爲二五輪一。此是祕密行品
T2393_.75.0255a21: 所レ説四重諸部互爲二主伴一之義。非二此中
T2393_.75.0255a22: 意一。此品所レ説唯是阿暗。蓋是示レ因示レ果
T2393_.75.0255a23: 令レ起二行證一者也
T2393_.75.0255a24: 次於二其首上 頂會交際中一
T2393_.75.0255a25: 標以二大空點一 而思二惟闇字一
T2393_.75.0255a26: 妙好淨無垢 如二水精月電一
T2393_.75.0255a27: 説二寂靜法身一 一切所二依持一
T2393_.75.0255a28: 諸眞言悉地 能現二殊類形一
T2393_.75.0255a29: 得二天樂解脱一 逮二見如來句一
T2393_.75.0255b01: 上觀二八葉及阿字門一作レ知二心性一。尚未二現
T2393_.75.0255b02: 前一。更入二暗字門一成二就菩提心一。如二蓮無レ水不
T2393_.75.0255b03: レ久枯𣏓一。菩提之心無三三昧水灌二注其心一不
T2393_.75.0255b04: レ得二滋榮一。此
闇字當レ觀レ在二頂上骨縫四T2393_.75.0255b05: 會一。方令二字正面著レ之立レ頭在
後。更有二祕T2393_.75.0255b06: 密觀法一。又別＊也觀二字點一爲二行者頭一。餘爲二
| T2393_.75.0255b07: | 身分四支一 | 問。水從二阿字一入 以二流入一字不レ同 | 一切衆生世界之 |
T2393_.75.0255b09: 水依レ風風依レ空空爲二一切依止一而無中所依上。
T2393_.75.0255b10: 法界亦爾。未レ見時見有二方便一。在二別品中一。又
T2393_.75.0255b11: 非三直觀二此二字一。行者更以二諸字一普遍二支分一。
T2393_.75.0255b12: 事事明了成二持明人一。能自在用二諸字門一故
T2393_.75.0255b13: 成二持明仙人一
T2393_.75.0255b14: 私謂。本義釋三警覺地神文中囉字淨レ地
T2393_.75.0255b15: 三字起レ輪。謂以二阿縛訶一起二地水風一。此中
T2393_.75.0255b16: 所レ引世界三輪即其文也。今撿二上來都會
T2393_.75.0255b17: 壇及轉字輪壇一未レ見二世界五輪之文一。唯
T2393_.75.0255b18: 用二三輪器界之義一。下二壇中唯用二五輪一亦
T2393_.75.0255b19: 非二三輪一。故知此中可下觀二三輪一起中下勝願
T2393_.75.0255b20: 菩提座上也。又未レ見時有二方便一者。如二下入
T2393_.75.0255b21: 祕密品以レ字燒レ字方便一。又以二諸字一遍二支
T2393_.75.0255b22: 分一者。如二下百字法品百光王法六重布
T2393_.75.0255b23: 字
T2393_.75.0255b24: 囉字爲二眼界一 輝燭猶二明燈一
T2393_.75.0255b25: 俛レ頸小低レ頭 舌近二於齶間一
T2393_.75.0255b26: 而以觀二心處一 當三心現二等引一
T2393_.75.0255b27: 無垢妙滿淨 圓鏡常現前
T2393_.75.0255b28: 如レ是眞實心 古佛所二宣説一
T2393_.75.0255b29: 照二了心明道一 諸色皆發レ光
T2393_.75.0255c01: 眞言者當レ見二 正覺兩足尊一
T2393_.75.0255c02: 若見成二悉地一 第一常恒體
T2393_.75.0255c03: 如レ上見時猶未二究竟更有二方便一。謂觀二
字T2393_.75.0255c04: 門一。於二兩眼上一置二此二字一。光明如レ燈赤炎光
T2393_.75.0255c05: 暉。行志當下坐少屈二其頸一以二此無垢光眼一而
T2393_.75.0255c06: 内觀中照其心上。獨此囉字能見二心性一也。低レ咽
T2393_.75.0255c07: 當下不レ令二太曲一又不中太直上。依有二二義一。一即
T2393_.75.0255c08: 調レ身不レ生二病苦一。以二坐太曲太直一則四大不二
T2393_.75.0255c09: 調和一故。二謂淨二眼根一速達二心源一故。囉字明
T2393_.75.0255c10: 燈自觀二心蓮一。又坐時舌亦不下著二上齶一及太
T2393_.75.0255c11: 垂著
下。當二處中一也。淨眼觀レ心無二能所相一T2393_.75.0255c12: 私謂。下灌頂文云。髮中暗字門。心置二無生
T2393_.75.0255c13: 句一。胸裏二無垢字一或一切阿字。本義釋云。
T2393_.75.0255c14: 於二弟子頂十字縫上一想作二暗字一。其心中
T2393_.75.0255c15: 極想作二阿字一。又想三囉字在二於胸上一。二
T2393_.75.0255c16: 但阿字一切處用。弟子心中白蓮開敷。毘
| T2393_.75.0255c17: | 盧遮那坐二於其上一 | 抄 | 上都會壇灌頂文云。 |
T2393_.75.0255c19: ＊阿字一同二大日體一。轉レ阿爲レ縛成二薩埵事一。
T2393_.75.0255c20: 頂置二囉字一發二大空點一。四邊光鬘除内外
| T2393_.75.0255c21: | 障一 | 抄 | 無畏儀軌云。先以二法界生體中有囉 |
T2393_.75.0255c23: 觀二無垢字囉一。次結二法界生一想三囉字白色
| T2393_.75.0255c24: | 空點以嚴レ之置二之於頂上一 | 抄 | 故知此品灌 |
T2393_.75.0255c26: 縛字薩埵一。南法全本成身偈云。謂字燒
T2393_.75.0255c27: レ字。五字以當レ身。首中百光王。心置二無生
T2393_.75.0255c28: 句一。胸表二離染字一。安二立無垢眼一。觀レ身同二如
T2393_.75.0255c29: 來一。又略本云。謂以レ字燒レ字。五字以嚴レ身。
T2393_.75.0256a01: 首中百光王。安二立無垢眼一。觀レ身同二如來一
| T2393_.75.0256a02: | 抄 | 私詳二。道理一既同二大日一。故不レ可レ用下胸表二 |
字。阿字已生二五字一嚴レ之。更T2393_.75.0256a04: 加二二字一。故知亦更加二無生句一。此品無レ文
T2393_.75.0256a05: 其義亦剩。又對受中一云。頂置二暗字一心
T2393_.75.0256a06: 置二訶字一胸及兩眼竝置二覽字一。有云。此説
T2393_.75.0256a07: 更加二三卷本中無生句字一。謂下結二佛印一誦中
T2393_.75.0256a08: 阿字上也。二云。頂暗心＊阿兩眼亦＊囉。是
T2393_.75.0256a09: 同二略本一。亦先經文。又無畏本道場觀云。
T2393_.75.0256a10: 摩訶薩意處説名二曼荼羅一。次於二其首上一而
T2393_.75.0256a11: 思作二暗字一。次應下觀二光輪一想中入縛羅字上。輪
T2393_.75.0256a12: 中佛菩薩一切所二依持一。囉字爲二眼界一。而以
| T2393_.75.0256a13: | 觀二心處一 | 抄 | 此本上有二阿字白蓮一令レ入二内 |
T2393_.75.0256a15: 雖レ異不レ違二經意一
T2393_.75.0256a16: 從レ此次思惟 轉二此羅字門一
T2393_.75.0256a17: 邏字大空點 置二之於眼位一
T2393_.75.0256a18: 見二一切空句一 得レ成二不死句一
T2393_.75.0256a19: 若欲下廣大智 或起二五神通一
T2393_.75.0256a20: 長壽童子身 成中就持明等上
T2393_.75.0256a21: 眞言者未レ得 由レ不三隨
順之一T2393_.75.0256a22: 眞言發二起智一 是最勝實智
T2393_.75.0256a23: 一切佛菩薩 救世之庫藏
T2393_.75.0256a24: 由レ是諸正覺 菩薩救世者
T2393_.75.0256a25: 及諸聲聞等 遊二渉地方所一
T2393_.75.0256a26: 一切佛刹中 皆作二如レ是説一
T2393_.75.0256a27: 故得二無上智 佛無過上智一
T2393_.75.0256a28: 行者猶未三明見二心性一更有二方便一。所謂轉
T2393_.75.0256a29: ＊レ囉爲レ
囉字一而觀二於T2393_.75.0256b01: 心一今更轉二＊囉字一令レ作二
T2393_.75.0256b02: 其咽一。令レ不二太曲太直一。舌亦高下得レ所。而觀二
T2393_.75.0256b03: 於心中阿字一也。此
T2393_.75.0256b04: 是大空三昧。所謂第一無相諸法本空也
| T2393_.75.0256b05: | 悉地是妙果。爲レ此修二因行一 故。成就者是作業成就也 | 此囉字作二 |
字也。今撿二字義相義一是字也。加二空點一T2393_.75.0256b07: 爲二無相一。而作二
爲レ者T2393_.75.0256b08: 經文可レ云三前字加二空點一。而今云レ轉レ羅者是
T2393_.75.0256b09: 囉
字也。邏字空點者是字明白也。而師T2393_.75.0256b10: 説皆傳轉レ
爲レ也。是由下供養法及上文T2393_.75.0256b11: 云二安立無垢眼一之誠文上也。但非此意也。然
T2393_.75.0256b12: 則自有二二途一
T2393_.75.0256b13: 私謂。本義釋此品竟云。故經云。離二一切
T2393_.75.0256b14: 相一則名二諸佛一。故知此覽字觀離二有相行一
T2393_.75.0256b15: 入二無相理一。無畏法全兩本無二此第四
T2393_.75.0256b16: 對受亦無。今經爲レ憑。供養法中二文不
T2393_.75.0256b17: レ同。一上文云。佉字大空點。置二之於頂上一。
T2393_.75.0256b18: 復於二其首内一。字勝百明心。眼界猶二明燈一。
T2393_.75.0256b19: 大空無垢字。心處淨月輪。炳二現阿字門一。
T2393_.75.0256b20: 二下文云。五字以發レ身。赫奕同二金剛一。又
T2393_.75.0256b21: 於二首中一置二百光遍照王一。安二立無垢眼一。等二
T2393_.75.0256b22: 同如來身一私詳二道理一於二前悉地出現品
T2393_.75.0256b23: 中一自有二二種悉地眞言一。一是無所不至四
T2393_.75.0256b24: 字眞言悉地。此中亦三。一取二一字一以レ心
T2393_.75.0256b25: 置レ心三月念誦。二以二一字一加二持身一三落
T2393_.75.0256b26: 叉見。三以二暗字一下爲二自體一見二自眞寶一。此
T2393_.75.0256b27: 三法中唯於四字一隨用二一字一。二是降伏四
T2393_.75.0256b28: 魔五字眞言悉地。此中亦三。一以二五字一
T2393_.75.0256b29: 建二立五壇一五事念誦。二以二五字一唯爲二内
T2393_.75.0256c01: 身一出二生五利一。三以二二字一加二持身一一月念
T2393_.75.0256c02: 持。或用二一字一謂二阿字一也。二字訶阿今四
T2393_.75.0256c03: 壇中初一是都會壇。第二是轉字輪。此
T2393_.75.0256c04: 二種壇承二前無所不至一而起。故用二二三一。
T2393_.75.0256c05: 二謂二阿暗一。前降伏四魔而起故用二四五一。
T2393_.75.0256c06: 四謂二四種阿一。五謂二五字明一。而義釋中初二
T2393_.75.0256c07: 壇中亦用二五字一。此是會レ意。今供養法自
T2393_.75.0256c08: 二文。即與二經文一亦似。文合二義釋一。乃判二
T2393_.75.0256c09: 上下一相成故。諸儀軌彼此交雜。若迷二此
T2393_.75.0256c10: 意一何會二相違一。彼四五字發身之中加二用
T2393_.75.0256c11: 三字一。謂二囉
T2393_.75.0256c12: 字爲レ定。所謂經四阿暗囉
T2393_.75.0256c13: レ次心。頂。眼。眼頂。上
T2393_.75.0256c14: 轉字輪曼荼羅行品云。爾時世尊住二甘露生
T2393_.75.0256c15: 三昧一。復説二一切三世無礙力明妃一曰
| T2393_.75.0256c16: | 怛姪他 | 一 | 伽伽娜三迷 | 二 | 阿鉢羅 | 二合 | 底 | 丁 |
| T2393_.75.0256c17: | 以及 | 三迷 | 三 | 薩婆怛他 | 引 | 蘖多三麽多弩蘖帝 |
| T2393_.75.0256c18: | 四 | 伽伽那三麽 | 五 | 嚩羅落吃晒 | 二合 | 嬭 | 平。六 | 莎 |
T2393_.75.0256c20: 善男子。以二此明妃一如來身無二境界。而説
T2393_.75.0256c21: レ偈言
T2393_.75.0256c22: 由二是佛加持一 菩薩大名稱
T2393_.75.0256c23: 於レ法無二罣礙一 能滅二除衆苦一
T2393_.75.0256c24: 本義釋云。復説二微妙方便一。今此三昧若聞思
T2393_.75.0256c25: 行即得二壽量常住法樂一。從二此定一起説二明妃一
T2393_.75.0256c26: 者。三世無レ有二能破壞者一。此力亦爾。若心口
| T2393_.75.0256c27: | 出者名二眞言陀羅尼一 | 男聲 | 一切身分任運生者 |
T2393_.75.0256c29: 義一已説竟。今佛欲レ令二衆縁具足一。從二三昧一
T2393_.75.0257a01: 起説二此明妃一
| T2393_.75.0257a02: | 伽伽那三迷 | 等空也 | 阿鉢囉底三迷 | 問レ之 | 薩 |
| T2393_.75.0257a03: | 縛怛他掲多 | 一切如 來也 | 三曼多弩掲底 | 與二諸如來一 同至二所住一 |
| T2393_.75.0257a04: | 也。 更問 | 伽伽曩三迷 | 等空 重空 | 縛囉落叉禰 | 嚩羅勝願也 落叉相也 |
T2393_.75.0257a06:
T2393_.75.0257a07:
T2393_.75.0257a08:
T2393_.75.0257a09:
| T2393_.75.0257a10: | 無畏法全二本大都同二梵本一也。著字小異 | 云 |
| T2393_.75.0257a11: | 云 |
T2393_.75.0257a13: 昧相二應空理一。言二衆縁一者可レ有二三密一。如二
T2393_.75.0257a14: 此明妃一諸字亦然。一者心蓮臺阿字印。即
T2393_.75.0257a15: 灌頂云。心置二無生句一。髮髻金色光。住二白
T2393_.75.0257a16: 蓮華臺一。等二同於仁者一。本義釋云。心中蓮開
T2393_.75.0257a17: 大日坐故同二仁者一。亦悉地云。以レ心置二於
T2393_.75.0257a18: 心一。不二分別一。如レ鏡。第二正覺句。於二鏡曼
T2393_.75.0257a19: 荼羅。大蓮華王座一。深邃住二三昧一。總持
T2393_.75.0257a20: 髮髺冠。圍繞無量光。今修行云。摩訶薩
T2393_.75.0257a21: 意處。説名二曼荼羅一。華臺阿字門。持二佛巧
T2393_.75.0257a22: 色形一。深居二圓鏡中一私詳二道理一此中可
T2393_.75.0257a23: レ用二無所不至大日尊印一。彼灌頂更用二支分
T2393_.75.0257a24: 生一。其成就文用二金剛慧一。而對受中心置二
T2393_.75.0257a25: 無生句一印用二金輪佛頂印一。一師二説。一
T2393_.75.0257a26: 云。合掌地水内叉。風附二火背一空捻レ水叉。
T2393_.75.0257a27: 二云。合掌地水外縛。風附二火背一空著二火
T2393_.75.0257a28: 腹一。用レ印安レ心。眞言阿字加二歸命句一。有云。
T2393_.75.0257a29: 同レ初名爲二佛印一。二者首中百光王印。即
T2393_.75.0257b01: 灌頂文云。髮中應レ授二與大空暗字門一。亦成
T2393_.75.0257b02: 就文云。行者如二次第一。先思二念如來一。阿字
T2393_.75.0257b03: 爲二大空點一。端嚴遍金色。四角金剛標。於二
T2393_.75.0257b04: 彼中一思二念一切處尊佛一。今修行文云。次
T2393_.75.0257b05: 於二其首上。頂會交際中一。而思二惟暗字一。准二
T2393_.75.0257b06: 義釋意一有二五種阿一。此中先從二阿字一發心
T2393_.75.0257b07: 次示二暗字一。令レ知二彼果一故。此暗字是成佛
T2393_.75.0257b08: 義故亦可レ用二大日尊印一。而對受中用二普通
T2393_.75.0257b09: 印一。合二掌頂上一前後三動。即法全本百光
T2393_.75.0257b10: 遍照眞言。四重布字之印。三者暗字。圓
T2393_.75.0257b11: 輪光印。即悉地文云。一切處尊佛。梵本云。
T2393_.75.0257b12: 諸佛一切處光也。無畏儀軌用二大護印一。二
T2393_.75.0257b13: 空竝入風輪而散舒。眞言
| T2393_.75.0257b14: | 曩莫三曼多沒馱南入嚩 | 二合 | 囉 | 一 | 麽㗚儞 |
| T2393_.75.0257b15: | 怛他 | 引 | 蘖多㗚旨 | 二合 | 娑嚩 | 二合 | 賀 |
T2393_.75.0257b17: 二説。一云。置二之頂上一立レ頭在レ後。二云。點
T2393_.75.0257b18: 爲二首頭一餘爲二身分一。今供養法頂上欠字。頂
T2393_.75.0257b19: 内暗字。故會意云。暗置二頂上一不レ用二欠字一。暗
T2393_.75.0257b20: 爲二頂内一故上用レ欠。對受五字嚴身之中頂上
T2393_.75.0257b21: 欠字。大慧刀印。以印安レ頂。眞言。欠字加二歸
T2393_.75.0257b22: 命句一。對受無レ之。五者安立無垢眼印。對受中
T2393_.75.0257b23: 用二法界生印一加二左右眼一。眞言
T2393_.75.0257b24: 句一。有云。火印安二立二眼一。眞言囉字加二歸命
T2393_.75.0257b25: 句一。六者轉眼爲二
T2393_.75.0257b26: 言用二法界生一。故對受中無垢眼字胸無染字
T2393_.75.0257b27: 用二法界生一。故會意言用二法界生一。對受無
T2393_.75.0257b28: レ之。□□□加持是成二大日如來一。七者胸表
T2393_.75.0257b29: 無垢字印。對受中用二法界生印一。以レ印安レ心。
T2393_.75.0257c01: 有云。當レ胸。眞言＊
T2393_.75.0257c02: 力明妃印。對受中用二金輪佛一印相同レ前。眞
T2393_.75.0257c03: 言同レ經。以上八法竝是成身
T2393_.75.0257c04: 二者佛轉字輪現曼荼羅者。時世尊尋二念諸
T2393_.75.0257c05: 佛本初不生一。加二持自身及與持金剛者一。告二金
T2393_.75.0257c06: 剛手等一言。諦聽轉字輪曼荼羅行品。眞言
T2393_.75.0257c07: 門修行諸菩薩。能作佛事普現其身
T2393_.75.0257c08: 我一切本初 號名二世所依一
T2393_.75.0257c09: 説法無二等比一 本寂無レ有レ上
T2393_.75.0257c10: 時佛説二此伽陀一。如レ是而作二加持一。以二加持一故
T2393_.75.0257c11: 執金剛者及諸菩薩能見二勝願佛菩提座一。即
T2393_.75.0257c12: 時世尊身諸支分皆悉出二現是字一。於二一切世
T2393_.75.0257c13: 間出世間聲聞縁覺靜慮思惟一勤三修成二就悉
T2393_.75.0257c14: 地一。皆同二壽命一同二種子一同二依處一同二救世
T2393_.75.0257c15: 者一
| T2393_.75.0257c16: | 南麽三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 |
T2393_.75.0257c18: 修二菩薩行一。諸菩薩能作二佛事一普現二色身一。於一
| T2393_.75.0257c19: | 阿字門一一切法轉 | 抄 | 本義釋云。輪謂二阿字 |
T2393_.75.0257c21: 轉無礙。本初即壽量義。雖レ云二自歎一即説法
T2393_.75.0257c22: 意。佛雖二自歎美一即稱二歎阿字一。此菩提座即
| T2393_.75.0257c23: | 同二佛身一。阿字眞言體即法身 | 抄 |
T2393_.75.0257c25: 此壇中佛諸身分現二阿字輪一。時佛心念二本
T2393_.75.0257c26: 初不生一。□□□□□□□。阿字之偈
T2393_.75.0257c27: 手持二本初金剛五股之印一。加二持自身及金
T2393_.75.0257c28: 剛者一。令三大衆見二佛菩提座一。准二出現品一
T2393_.75.0257c29: 五股上有二十字羯磨一。上有二蓮華一。即是成
T2393_.75.0258a01: 器持前成身。次結二一切支分生印一。從二諸支
T2393_.75.0258a02: 分一皆現二阿字一。爲二一切種子一。成二一切尊身一。
T2393_.75.0258a03: 欲レ令三行者修二此三昧一相二應本佛曼荼羅一。
T2393_.75.0258a04: 云何本佛。如二出現品一。爾時世尊復住二三
T2393_.75.0258a05: 世無礙力依如來加持不思議力依莊嚴清
T2393_.75.0258a06: 淨藏三昧一。即時世尊從二三摩鉢底中一出二無
T2393_.75.0258a07: 盡界無盡説表一。依二法界力無等力正等覺
T2393_.75.0258a08: 信解一。以二一音聲一四處依出遍。普遍二一
T2393_.75.0258a09: 切法界一與二虚空一等無レ所レ不レ至。眞言曰
| T2393_.75.0258a10: | 南麽薩婆怛他 | 引 | 蘖帝弊 | 毘痩反 一 | 微濕嚩 | 二合 |
| T2393_.75.0258a11: | 目契弊 | 毘也 反。二 | 薩婆他 | 三 | 阿阿 | 引 | 暗噁 | 四 |
T2393_.75.0258a13: 聞。從二正等覺標幟之音一而互出レ聲。本義
T2393_.75.0258a14: 釋云。所出聲處名爲二聲門一。聲門即是阿等
T2393_.75.0258a15: 四字。此字出レ聲名爲レ明也。此四處者謂二
T2393_.75.0258a16: 四字。四徳。四色。四與願一也。此四字是此
T2393_.75.0258a17: 一部經中正宗體。一切祕密皆從レ此生。即
| T2393_.75.0258a18: | 是毘盧遮那佛心也 | 抄 |
T2393_.75.0258a20: 定説下大悲藏生曼荼羅王敷二置聖天之位一。三
T2393_.75.0258a21: 昧神通眞言行不思議法上。彼阿闍梨先住二阿
T2393_.75.0258a22: 字一切智門一持二修多羅一。稽二首一切諸佛一東
T2393_.75.0258a23: 方申レ之。旋轉而南以及二西方一周二於北方一。次
T2393_.75.0258a24: 作二金剛薩埵一。以二執金剛一加持。或以二彼印一。
T2393_.75.0258a25: 或嚩字入二内心一。置二曼荼羅一。如レ是第二曼
T2393_.75.0258a26: 荼羅亦本寂加二持自身一故無二。瑜伽形如來
T2393_.75.0258a27: 形空性形。次捨二所行道二分聖天處一。遠二離
T2393_.75.0258a28: 三分一住二如來位一。東方申二修多羅一周匝旋
T2393_.75.0258a29: 轉。所餘二曼荼羅亦當下以二是方便一作中諸事
T2393_.75.0258b01: 業上
T2393_.75.0258b02: 彼阿闍梨一切智門阿字住取レ線。禮二一切佛一
T2393_.75.0258b03: 者如二次上已説一。心中作二阿字一。及眼作二囉字
T2393_.75.0258b04: 等一。前品已説。今欲レ作レ壇先須下住二此三昧一令中
T2393_.75.0258b05: 與レ理相應上。以二相應之智一而運二布規墨一也。凡
T2393_.75.0258b06: 合レ繩當レ令レ得レ所。不レ得二太慢一。若不レ調者
T2393_.75.0258b07: 令二師及弟子多病爲レ障所
嬈。若用時斷絶T2393_.75.0258b08: 亦令三師致二損耗一也。次當レ知二方所一者。所二以
T2393_.75.0258b09: 先定一者若弟子臨レ時錯誤。或謂レ東爲二西等一。
T2393_.75.0258b10: 即爲二障者一所レ得レ便也。次禮二一切佛一者即
T2393_.75.0258b11: 是禮二於阿字眞言之體一。此處拼壇准レ經。疑疏
T2393_.75.0258b12: 説左。宜二審問一。高野本無二此段文一
T2393_.75.0258b13: 師禮已在二壇巽地一北向。弟子艮方南向。引
T2393_.75.0258b14: レ繩相對
T2393_.75.0258b15: 次師引レ繩轉向二乾維一東向。弟子迴レ身西
T2393_.75.0258b16: 向。次弟子右迴至二坤維一北向。師迴レ身南
T2393_.75.0258b17: 向。次師又右迴還二至巽地一西向。弟子迴
T2393_.75.0258b18: レ身東向。即四方位定也
T2393_.75.0258b19: 弟子次更至二乾維一向レ巽與レ師相對。即定二乾
| T2393_.75.0258b20: | 巽隅一竟 | 更問 | 凡定二四方一必須二如レ前審諦一。不 |
T2393_.75.0258b22: レ逐レ便右轉。不レ令二妨礙一即得也
T2393_.75.0258b23: 私謂。前都會壇智慧□□南印如レ次作□
T2393_.75.0258b24: □□□拼□東北西南如レ次作レ之。又前十
T2393_.75.0258b25: 字先定二坤艮一。次定二巽乾一。此中十字只定二
T2393_.75.0258b26: 巽乾一。今經文云。東南西北故削。疏者題
T2393_.75.0258b27: 著疑文私詳二道理一此是密意。前後不
T2393_.75.0258b28: レ違。凡絣レ線者必須二再絣一。故知二此文一定二
T2393_.75.0258b29: 四方中一。初絣二艮巽一次絣二乾艮一。是初絣終。
T2393_.75.0258c01: 後絣二坤乾一次絣二巽坤一。是後絣終。又十字
T2393_.75.0258c02: 中品絣二乾巽一。是出二後絣一。經及義釋竝説二
T2393_.75.0258c03: 右迴一。故作二此釋一有二何不可一
| T2393_.75.0258c04: | 如レ是作已。阿 | 引 | 闍 | 引 | 梨後於二瑜伽中一轉二心中 |
T2393_.75.0258c06: レ異二於前一。但改二心中＊阿字一即成二金剛薩埵
T2393_.75.0258c07: 身一也。亦觀二己身一即同二彼身一。執二持如來智印一。
T2393_.75.0258c08: 雖二改レ阿爲
嚩然亦不二相離一。由二本不生一體T2393_.75.0258c09: 一門異也。如レ上引レ繩猶未レ至レ地拼レ之。即
T2393_.75.0258c10: 作二此觀一即與二弟子一更入二中胎之中一。如レ上引
T2393_.75.0258c11: レ繩准二前次第一。於二中胎一定二方所一也。如レ上無
T2393_.75.0258c12: 二相應形如來形性空形歎二嚩字徳一。以二阿
T2393_.75.0258c13: 字義一入レ中。故＊嚩即＊阿字無二相應即如來
T2393_.75.0258c14: 形亦性空形轉相釋也。如二上所
説。引レ線當T2393_.75.0258c15: レ心。師及弟子相對引定二四方及四角十字道一。
| T2393_.75.0258c16: | 但以レ繩印持而未レ下也 | 先巳作二標相一在二 四角一。置了方作也 | 當如 |
| T2393_.75.0258c17: | レ是此定時須下如レ上想二阿字一而遍中其身上 | 皆如二 上説一 |
T2393_.75.0258c19: 藏三昧豈與二前品大悲胎藏曼荼羅一有レ異耶。
T2393_.75.0258c20: 正爲レ前壇諸方未レ滿色像未レ具故更説也。
T2393_.75.0258c21: 定二線欲レ入二中胎一時。師以二
字一作二己身一T2393_.75.0258c22: 即同二毘盧遮那之佛一。不レ應二自有
所二作務一。故T2393_.75.0258c23: 轉作二執金剛菩薩之身一。以下
阿字本不生與二T2393_.75.0258c24:
嚩字一不中相離上故得二轉用一也。如レ是第二曼T2393_.75.0258c25: 荼羅亦本寂。我加持力故無二相應形。佛
T2393_.75.0258c26: 空性形者復歎二縛字之徳一。以二阿字義一入レ中
T2393_.75.0258c27: 故又本寂也。高野本此又云。以下文在下布二
T2393_.75.0258c28: 五色一竟上。此二尊是遍一切用身印也。之下
T2393_.75.0258c29: 次有二次二分天住等文一。注云。以上當レ在二五
T2393_.75.0259a01: 色前一
T2393_.75.0259a02: 私謂。前都會壇在レ空絣線。今此壇中自有二
T2393_.75.0259a03: 二途一。以上是明二四重在レ空絣線之文一。次定
T2393_.75.0259a04: レ方竟師想二嚩字一遍二於身分一。同二執金剛一入二
T2393_.75.0259a05: 於中胎一。如レ前引レ線定二方所一遍即絣レ之
| T2393_.75.0259a06: | レ | 更問。先定レ方了下 レ絣耶。直爾下レ絣 | 假令中胎方六尺者。量半 |
| T2393_.75.0259a08: | 此三尺一以爲二四重一 | 即有二三 線道一也 | 第一爲二行道一。 |
| T2393_.75.0259a10: | 第四是外縁 | 其三重皆等。 外縁狹也 | 計二此三尺内一均 |
T2393_.75.0259a12: 應レ來二會此一。然無レ圖二住座一者皆於二此外
T2393_.75.0259a13: 縁中一供養也。次折二第二院三尺一取レ半爲二
T2393_.75.0259a14: 一尺五寸一。第三重院量亦於レ中均布二四道一
T2393_.75.0259a15: 如レ上也。次更折二一尺一取レ半當三七寸五分
T2393_.75.0259a16: 爲二外院量一也。亦於二此七寸半内一均置二田
T2393_.75.0259a17: 道一。令レ得レ所也。第一台門外門口即與二行
T2393_.75.0259a18: 道處一相連。當下取二少許一用上。立門位餘通
| T2393_.75.0259a19: | 行處。口 | 此門 住 | 其第三重外門。若有二寛地一任 |
T2393_.75.0259a21: 第三院一定レ之故云二第二一。非二是第三重一也。
T2393_.75.0259a22: 今此中自有二誠文一。文殊在二第二重一。釋迦
T2393_.75.0259a23: 在二第三重一。想二
阿字一定二外院一。次想二嚩T2393_.75.0259a24: 字一而作二中胎一。次第作レ之。第二院想二文
| T2393_.75.0259a25: | 殊一。或想二字一 | 亦如レ前遍二 身分等一 | 次第三院當レ想二 |
| T2393_.75.0259a26: | 釋迦一。或想作二字一 | 童聲婆 字也 | 次二分天位捨 |
T2393_.75.0259a28: 者。謂毎二一院一皆有二三重一。捨二第一第二重一。
T2393_.75.0259a29: 於二第三院一安二初神位一也。次捨二第二院一於二
T2393_.75.0259b01: 第三院一下レ色也。義猶未レ了更問。經中從下
T2393_.75.0259b02: 定二線位一訖竟上至レ定レ色以來解未二明了一。未
| T2393_.75.0259b03: | レ記更問レ之 | 今云。此次二分等文。在二上本寂 也之次一。爲レ取二義類一私分折耳 |
T2393_.75.0259b05: 會壇中台無レ門。此中有レ之。前示二十九分一。
T2393_.75.0259b06: 一分作レ門。此中任レ意此中釋迦第三誠
T2393_.75.0259b07: 文經中未レ明レ之。又後種子亦未二誠文一。無
| T2393_.75.0259b08: | 畏法全二本儀軌有二此誠文一 | 云云 |
T2393_.75.0259b10: 羅一。所餘二曼荼羅亦當下以二是方便一作中諸事
T2393_.75.0259b11: 業上者。三重界道作二大日身一絣レ之而已。然於二
T2393_.75.0259b12: 拼線一可レ有二三密一。准レ經若拼二四重界道一皆用二
T2393_.75.0259b13: 大日一。即前品説二三昧一是也。若拼二諸分一改
T2393_.75.0259b14: 用二薩埵一。經文雖レ云二或印或字一准二義釋意一可
T2393_.75.0259b15: レ具二三密一。而其密印經中金剛大慧印。即外縛
| T2393_.75.0259b16: | 五股。眞言＊嚩字 | 入 |
T2393_.75.0259b18: 色一。眞言行者應下以二潔白一爲
先。説伽陀一曰T2393_.75.0259b19: 以二此淨法界一 淨二除諸衆生一
T2393_.75.0259b20: 自體如二如來一 遠二離一切過一
T2393_.75.0259b21: 如レ是而觀想 思二惟囉字門一
T2393_.75.0259b22: □然光□鬘 淨□□法色
T2393_.75.0259b23: 謂下二綵色一時。阿□梨當レ想二□□□□或
| T2393_.75.0259b24: | 印。此印即是廣大法界印也 | 爾時當レ想二自 身即是大日如 |
| T2393_.75.0259b25: | 來一 | 如レ是想已先下二白色一。想其身即法界體 |
T2393_.75.0259b27: 謂二白色一也。白是法界離二一切過一。此非レ無二
T2393_.75.0259b28: 方便一。謂入二囉字門一能令下己身弟子衆生等二
T2393_.75.0259b29: 如來身一永離中諸過上。故云三想レ囉白如二車璖
| T2393_.75.0259c01: | 或云二商佉一。師云。此中有二阿字一有二縛字一也。故囉字白 色炎光寂然。光出如レ乳。以レ此淨レ之成二無垢色一離二一 |
| T2393_.75.0259c02: | 切過一 也 | 及君嬭華一 | 西方 白色 | 或如二皓月一。如レ是想時又 |
| T2393_.75.0259c03: | 誦二嚩字一至二百遍或千遍一方下レ色也 | 阿利 荼也 | 凡加二 |
T2393_.75.0259c05: レ佛也。此有二二種阿利荼一。謂定手當二胸上一爲
T2393_.75.0259c06: レ拳。而申二風指一直竪二右臂一如レ繋レ物。直申擧
T2393_.75.0259c07: レ之。其左脚向レ前。右脚相去三尺以來長引即
T2393_.75.0259c08: 是也。白朱黄青皆用レ之。當下想二佛形一而作中此
T2393_.75.0259c09: 印上也。凡作レ印有二二種威儀一。若立作レ印時皆
T2393_.75.0259c10: 須レ作二此威儀一也。四佛皆作二寂然之形一用二此
T2393_.75.0259c11: 印一也
T2393_.75.0259c12: 第二布二赤色一 行者當二憶持一
T2393_.75.0259c13: 思二惟字一明照 本無大空點
T2393_.75.0259c14: 煥炳初日輝 最勝無二能壞一
T2393_.75.0259c15: 次下二赤色一時當レ想二麽字一。或作二囉字阿字一。此
T2393_.75.0259c16: 字照如二日初出一。或赤或黄赤黄雜也。光明赫
T2393_.75.0259c17: 奕此字是寶幢佛種子字也。此是無二能降伏一。
T2393_.75.0259c18: 最勝無比之佛。兼想二自身一即同二此佛一。餘方
T2393_.75.0259c19: 便准レ前。赤色囉字安レ點加レ之。不レ合二是阿字一
T2393_.75.0259c20: 也。義合レ用二囉字加
點耳T2393_.75.0259c21: 第三眞言者 次運二布黄色一
T2393_.75.0259c22: 定二意迦字門一 當レ隨二於法教一
T2393_.75.0259c23: 身相猶二金色一 正受害二諸毒一
T2393_.75.0259c24: 光明遍二一切一 金色同二牟尼一
T2393_.75.0259c25: 次下二黄色一時。當下想二迦字一作中眞金色上。其炎
| T2393_.75.0259c26: | 然。是金色牟尼佛也 | 牟尼是佛 都號也 |
T2393_.75.0259c28: 思二惟麽字門一 大寂菩提座
T2393_.75.0259c29: 身色如二虹霓一 除二一切怖畏一
| T2393_.75.0260a01: | 次下二青色一時。當レ想二麽字一 | 彼上思二惟麽字一。謂 於二青色上一想レ之也 |
T2393_.75.0260a03: 切佛用二此字一。除二衆生恐怖一降二諸魔軍衆一。其
T2393_.75.0260a04: 字如二虹之外輪一。有二青暈之色一。其光亦爾。餘
T2393_.75.0260a05: 方便如レ前。西方名レ虹爲二帝釋宮一
T2393_.75.0260a06: 最後布二黒色一 其綵甚玄妙
T2393_.75.0260a07: 思二惟訶字門一 周遍生二圓光一
T2393_.75.0260a08: 如二劫災猛火一 寶冠擧二手印一
T2393_.75.0260a09: 能怖二一切惡一 降二伏諸魔軍一
T2393_.75.0260a10: 次下二黒色一想二訶字一。如三劫火盛作二紫黒光一。字
T2393_.75.0260a11: 光亦爾。此是阿閦如來。以二大慈悲一爲下護二一
T2393_.75.0260a12: 切一伏中諸障上故作二毘倶胝怒形一。兼作レ印擬二於
| T2393_.75.0260a13: | 作障之者一 | 此倶胝眉皺 如二前説一也 | 此尊名二鉢羅底 | 丁以反 |
T2393_.75.0260a15: 也。此是降伏通用印也。作二金剛忿怒形一。不
T2393_.75.0260a16: レ須レ作二佛形一也。此二尊是通二一切一用二身印一
| T2393_.75.0260a17: | 也。餘方便如レ前 | 高野本此五字在二倶胝注 下一云。此一段當レ在レ前 |
T2393_.75.0260a19: 有二二種一。一畫二界道一二圖二諸尊一。此文未レ至二
T2393_.75.0260a20: 圖尊之處一而猶通二總二處一而已義准二前
T2393_.75.0260a21: 壇一此中先須レ安二布界道一。又前壇中本義釋
T2393_.75.0260a22: 説二五色一。如レ次白赤黄青黒色。日。幢。華。彌。
| T2393_.75.0260a23: | 音佛。又法全本囉 | 白中 | 赤幢 | 迦 | 黄華 | 麽 | 青彌 |
| T2393_.75.0260a24: | 訶 | 黒音 |
T2393_.75.0260a26: 二重三色。三重一色。對受中胎用二五股印一。
T2393_.75.0260a27: 想布二五色一。三重用二五股印一。准布二三股金
T2393_.75.0260a28: 剛一。今此壇中白赤黄青黒。如レ次囉
T2393_.75.0260a29: 麽訶五種子。如レ次日幢都釋閦佛。□有
T2393_.75.0260b01: 種□有二利荼印一。前□□□阿利荼後一左
T2393_.75.0260b02: 印名二鉢羅底哩□□一。然經第五色文中
T2393_.75.0260b03: 云。寶冠擧手印也。法全四處布字輪云。寶
T2393_.75.0260b04: 冠擧手印也。對受即用二外縛五股一。故知
T2393_.75.0260b05: 對受用二五股印一。是依二此寶冠擧手文一。又
T2393_.75.0260b06: 此壇前悉地成就義釋中云。此壇三重作。
T2393_.75.0260b07: 皆以二金剛一爲レ界。其所方神諸佛菩薩等。
T2393_.75.0260b08: 在レ後有二説處一。此中未二分別一也。此中布二列
T2393_.75.0260b09: 諸尊一總同二前例一。但倍以二金剛一相連結爲
T2393_.75.0260b10: レ異耳。所レ畫金剛周匝爲レ界。經云
T2393_.75.0260b11: 四方相周匝 一門及通道
T2393_.75.0260b12: 金剛互連屬 金剛結相應
T2393_.75.0260b13: 門門二守護 不可越相向
T2393_.75.0260b14: 擬手而上レ指 朱目奮怒形
T2393_.75.0260b15: 慇懃畫二隅角 輸羅炎光印一
T2393_.75.0260b16: 中妙金剛座 方位正相直
T2393_.75.0260b17: 其上大蓮華 八葉鬚蕋敷
T2393_.75.0260b18: 當レ結二金剛手 金剛之慧印一
T2393_.75.0260b19: 本義釋云。周二匝金剛一股股相連。是金剛結
T2393_.75.0260b20: 一門并縁即開二一路空處一爲レ縁。獨股金剛
T2393_.75.0260b21: 角處皆置二最中十字羯磨金剛上一。作二大蓮
T2393_.75.0260b22: 八葉并蕋一。是金剛座。當レ結二金剛五股印一
| T2393_.75.0260b23: | 也 | 云云 | 故知對受三重界道用二五股印一。唯 |
T2393_.75.0260b25: 無二此二護一。而二儀軌用二二守門一。二依二此
T2393_.75.0260b26: 品二守門文一。然於レ下レ色可レ有二三密一。准二白
T2393_.75.0260b27: 色釋一用二法界印一。身同二大日一。次觀二＊囉字一
T2393_.75.0260b28: 誦百遍。雖レ云三此中有二＊阿＊囉字一故＊囉
T2393_.75.0260b29: 字白色中想＊囉轉爲レ佛也。下レ色之時用二
| T2393_.75.0260c01: | 阿利荼一 | 云云 | 故知先用二大日三密一身同二大 |
T2393_.75.0260c03: 三密一轉作二薩埵一。用二阿利荼方一□□□□
T2393_.75.0260c04: □下二四色一文皆云二方便同一前故可三皆如二
T2393_.75.0260c05: 此中一。今詳二道理一五佛各有二一一別印一。故
T2393_.75.0260c06: 於二大日一出二法界印一。以例令レ知二四佛有
印。T2393_.75.0260c07: 金剛薩埵唯有二一印一。故後總出二寶冠擧
T2393_.75.0260c08: 手一。而義釋中下レ色□加二二利荼印一。其五佛
T2393_.75.0260c09: 印。一無所不至。二大威徳生。三金剛不壞。
T2393_.75.0260c10: 四蓮華藏印。五萬徳莊嚴。其五眞言一暗
T2393_.75.0260c11: 二㘕三鑁四糝五唅。故知此中五色五字
T2393_.75.0260c12: 非二此五字一。此中義釋
T2393_.75.0260c13: 迦一。訶爲二阿閦一。是一北方阿閦佛義非二東
T2393_.75.0260c14: 阿閦一。而餘二字不レ指二別佛一。是無理矣。前
T2393_.75.0260c15: 壇五色即五佛文恐未二經文一。若是自成二五
T2393_.75.0260c16: 佛一各用二三密一。次加二五色一乃用二五字一。名爲二
T2393_.75.0260c17: 五佛之色一而已
T2393_.75.0260c18: 爾時世尊從二三昧一起。住二於無量勝三昧一。定
T2393_.75.0260c19: 中顯二示遍一切無能害力明妃一。於二一切如來
T2393_.75.0260c20: 境界中一生。其明曰
| T2393_.75.0260c21: | 南麽薩婆怛他 | 引 | 蘖帝弊 | 毘也 反。一 | 薩婆目契弊 |
| T2393_.75.0260c22: | 同上 二 | 阿娑迷 | 三 | 鉢囉迷 | 四 | 阿者麗 | 五 | 伽伽泥薩 |
| T2393_.75.0260c23: | 麽 | 二合 | 囉嬭 | 平。六 | 薩婆怛囉 | 引。二合 | 弩蘖帝 | 七 |
T2393_.75.0260c25: 本義釋云。如來前住二於甘露三昧一而説二如
T2393_.75.0260c26: レ上法門一。復從レ定起更入二三昧一生二此明妃一。名二
T2393_.75.0260c27: 一切如來境界生一。即佛境界眞言。菩薩由二此
T2393_.75.0260c28: 明妃一即同二如來境界一。亦遍二一切聲聞縁覺境
T2393_.75.0260c29: 界一。乃至初心修二此明妃一即入二如來境一
| T2393_.75.0261a01: | 南謨薩縛怛他竭多 | 歸命一切 如來等 | 薩嚩目佉弊也 |
| T2393_.75.0261a02: | 二合。一切諸 佛以爲二首望一。 | 阿娑弭 | 無等 | 跛羅弭 | 第一 | 阿遮黎 |
| T2393_.75.0261a03: | 不動 | 伽伽稱 | 空 | 薩麽 | 二合 | 囉嬭 | 尋念 | 薩縛怛囉 |
| T2393_.75.0261a04: | 二合引 | 奴掲底 | 遍至 | 娑嚩 | 二合。引。 自也 | 訶 | 引。 本也 |
T2393_.75.0261a06:
T2393_.75.0261a07:
T2393_.75.0261a08:
T2393_.75.0261a09: 無畏本無。法全本大都同二梵本一。著レ字小異
T2393_.75.0261a10: 次調二彩色一。頂二禮世尊及般若波羅蜜一。持二此
T2393_.75.0261a11: 明妃八遍一。從レ座而起。旋二繞曼荼羅一入二於内
T2393_.75.0261a12: 心一。以二大慈大悲力一念二諸弟子一。阿闍梨復以二
T2393_.75.0261a13: 羯磨金剛薩埵一加二持自身一。以二嚩字門及施願
T2393_.75.0261a14: 金剛一已
T2393_.75.0261a15: 次調二彩色一法佛般若波羅蜜多作レ禮。誦二此
T2393_.75.0261a16: 明妃八遍一。誦レ之者。謂調二彩色一時。將レ圖二本
T2393_.75.0261a17: 尊一先當下讀二誦大般若經一恭敬供養上。印作禮
T2393_.75.0261a18: 義。凡調色時須二如レ是作一。又想彼色中字類
| T2393_.75.0261a19: | レ | 謂字作 囉等 | 誦二此字一或百或千。又誦二明妃八遍一 |
| T2393_.75.0261a20: | 師調レ色 | 從レ定起遶已入レ中。於二弟子一想二念大 慈悲力一。師即自作二金剛及字印一也 | 從 |
T2393_.75.0261a22: 阿闍梨作二成事金剛薩埵一加二持嚩字一。願金
T2393_.75.0261a23: 剛等菩薩之者。此阿闍梨以二如來加持及阿
T2393_.75.0261a24: 字一故。印是毘盧遮那如來。以下自作二成事一所上
T2393_.75.0261a25: 不レ應故。更以二縛字一加持作二金剛薩埵身一而
| T2393_.75.0261a26: | 畫二諸尊一也 | 嚩字竝施願吉祥金剛殊也。種子是 麽字即空點也。用加レ縛爲二鑁字一耳 | 當 |
之。又誦二此縛字百T2393_.75.0261a28: 返或千返一
T2393_.75.0261a29: 私謂。前壇白中行者座處置二般若經一。相傳
T2393_.75.0261b01: 圖中有二般若尊一。二本儀軌亦有二此尊一。元
T2393_.75.0261b02: 起二此文一故置二佛室一。二本儀軌有二其三密
T2393_.75.0261b03: 印相一。梵夾兩手右覆左仰當レ心。具如二彼
T2393_.75.0261b04: 文一。法全本中此明妃印云。以二梵夾一八反
T2393_.75.0261b05: 其羯磨金剛印 對受外縛火叉同内。空
T2393_.75.0261b06: 地各拄開レ掌伏レ之。此華藏界持地之印。
T2393_.75.0261b07: 非二是圖尊作事之印一。前出二五股金剛印一。是
T2393_.75.0261b08: 此中轉二大日身一作二薩埵印一其文殊印。
T2393_.75.0261b09: 法全本云。三補吒掌。二火反押二二水背一。二
T2393_.75.0261b10: 風捻二空輪一。下祕密位品義釋云。金剛二
T2393_.75.0261b11: 種。一者智金剛。二者業金剛也。以二業金
T2393_.75.0261b12: 剛一持二智金剛一。業金剛印持二五輪座一。上建二
| T2393_.75.0261b13: | 四門八柱大蓮華等一 | 云云 | 今此中云。成事 |
T2393_.75.0261b15: 佛器二種所レ成
T2393_.75.0261b16: 當レ畫二大悲藏生大曼荼羅一。彼安詳在二於内
T2393_.75.0261b17: 心一而造二大日世尊一。坐二白蓮華一首戴二髮髺一。鉢
T2393_.75.0261b18: 吒爲レ裙上被二絹縠一。身相金色周身炎鬘。或
T2393_.75.0261b19: 以二如來頂印一。或以二字句一。謂二阿字門一。師如レ是
T2393_.75.0261b20: 自加持已安詳而起入二於中臺一。徐徐運二布衆
T2393_.75.0261b21: 綵一而作二毘盧遮那之像一也。其像本形坐二於
T2393_.75.0261b22: 白蓮座上一以レ髮爲レ冠。不レ加二綵飾一。用二極細
T2393_.75.0261b23: 絹一爲二下裙一。更用二極細羅縠輕細下服一者用
T2393_.75.0261b24: 爲二上服一。令二肉色相映レ内現一也。身作二閻浮金
T2393_.75.0261b25: 色一。色之深金極。光瑩者是也。其佛繞レ身皆
T2393_.75.0261b26: 生二光炎一。相合爲レ髮。連環不レ斷而遍レ身也。所
T2393_.75.0261b27: 以曼荼羅中須レ造二此佛形一者。爲レ欲レ令下彼弟
T2393_.75.0261b28: 子速生二勝願一及以加持之力成中滿一切智
T2393_.75.0261b29: 身上故先須レ造 復次造レ壇有二上中下法一。若
T2393_.75.0261c01: 弟子財力豐膽堪二能廣辨一者師即當レ作二彩色
T2393_.75.0261c02: 像之壇一爲レ示二本尊身印之相一故。若力能辨
T2393_.75.0261c03: 而作二字壇一即犯二祕法隠覆之罪一。若觀二弟子
T2393_.75.0261c04: 心一極慇重乃至不レ惜二身命一。尚能捨レ身而奉二
T2393_.75.0261c05: 於師一。何況當レ有レ所レ悋。然資力不レ辨者聽レ作二
T2393_.75.0261c06: 字曼荼羅一。即於二此置レ佛之處一但畫二作
字一。T2393_.75.0261c07: 即是如來之體也。置二阿字一竟
T2393_.75.0261c08: 私謂。理趣釋説二大三法羯四曼荼羅一。畫二五
T2393_.75.0261c09: 大色像一是大曼荼羅。畫二所持印物一是三昧
T2393_.75.0261c10: 耶曼荼羅。若畫二種子字一是法曼荼羅。若
T2393_.75.0261c11: 刻二鑄木銅等一是羯磨曼荼羅。今此壇中出二
T2393_.75.0261c12: 前三種一。一畫二尊像一。二置二印相一。三置二種子一。
T2393_.75.0261c13: 而闕二第四一然前壇中本義釋云。凡曼荼
T2393_.75.0261c14: 羅轉字之法。一一諸尊用二本種子一。轉レ字
T2393_.75.0261c15: 成レ身。此壇初云。須下一一與二三昧神通一相
T2393_.75.0261c16: 應而敷上。故畫二尊像一。先結二尊印一乃誦二種子一
T2393_.75.0261c17: 觀二置尊位一。次以二五佛所加持色一轉二彼種
T2393_.75.0261c18: 子一以作二尊身一。若不レ爾者何異二畫師一。此
T2393_.75.0261c19: 轉字法四説不レ同。一前壇中云。凡曼荼
T2393_.75.0261c20: 羅轉字之法。一一諸尊皆用二本種子字一。或
T2393_.75.0261c21: 以二諸部通用字一。如二三部阿娑嚩等一。若恐二
T2393_.75.0261c22: 淺行阿闍梨不
能二如レ是速疾旋轉一者。但T2393_.75.0261c23: 觀二阿字門一。□無二道□□所レ至處一即現二彼
T2393_.75.0261c24: 尊身一也。至二法事一亦皆放此。次觀二大日一文
T2393_.75.0261c25: 云。觀作二蓮臺宮殿一。於レ中敷レ座上置二白蓮一。
T2393_.75.0261c26: 以二阿字門一轉作二大日一。乃至諸尊轉レ字成
T2393_.75.0261c27: レ身。二。一對受云。先置二諸尊座一。蓮上置二
T2393_.75.0261c28: 諸尊一。月輪中置二諸尊種子一。中胎三種。一一
T2393_.75.0261c29: 種子。三昧耶形。尊像。月輪。分明安布。若
T2393_.75.0262a01: 不レ堪者月輪上觀安二阿字一。以爲二一一諸尊
T2393_.75.0262a02: 種子字一。放二金光一照二餘三重一。此阿變成二諸
T2393_.75.0262a03: 尊種子一。諸種變成二諸尊形像諸尊種像一各
T2393_.75.0262a04: 成二本色一。四重色形皆悉顯烈。三。一對受
T2393_.75.0262a05: 云。若有二鈍根阿闍梨一者。中胎外院皆觀二
T2393_.75.0262a06: 月輪一。中胎月輪觀置二阿字一。字放二金光一照二
T2393_.75.0262a07: 諸尊位并諸種子。中胎阿字變成二大日一。此
T2393_.75.0262a08: 尊放二金光一照諸尊種子一。種子變成二諸尊
T2393_.75.0262a09: 形像一。四。一對受云。若有二鈍者一。先四院。各
T2393_.75.0262a10: 觀二諸尊座一蓮上各月輪。次中胎月輪觀置二
T2393_.75.0262a11: 阿字一。中台阿字放レ光遍照二諸尊月輪一。應
T2393_.75.0262a12: レ光變成二諸尊種子一。次中胎阿字變成二窣都
T2393_.75.0262a13: 婆形一。窣都婆形放レ光遍照二諸尊種子一諸尊
T2393_.75.0262a14: 種子應レ光變成二諸尊三昧耶形一。次中胎窣
T2393_.75.0262a15: 都婆形變成二大日一。放レ光遍照二諸尊三昧
T2393_.75.0262a16: 耶形一。三昧耶形應レ光變成二諸尊形像一
T2393_.75.0262a17: 私詳二道理一。義釋但云二蓮上置レ字轉レ字成
T2393_.75.0262a18: 尊。而上下文未レ見二一處蓮上置レ月月上
T2393_.75.0262a19: 置
字。亦復未レ見下種子變成二昧耶形一三T2393_.75.0262a20: 昧耶形變成中諸尊上。金剛頂相成身。十二
T2393_.75.0262a21: 神變。六種示現。廣説二此義一。非二此經意一。但
T2393_.75.0262a22: 無畏本摩訶薩意處。説名二曼荼羅一。持二佛
T2393_.75.0262a23: 巧色形一。深居二圓鏡中一。舒二無量白光一。成二大
T2393_.75.0262a24: 圓明輪一。乃至微塵衆影入二圓光内一。鏡中
T2393_.75.0262a25: 觀二阿字一。普現二圓光内一。次當下轉二阿字一成中
T2393_.75.0262a26: 大日遍照尊上。此文元起二前品三昧一。非レ謂二
T2393_.75.0262a27: 此品圖三昧一。又法全本觀二彼中胎内一
| T2393_.75.0262a28: | 諸尊種子一一分明 安布。先想二圓光一 | 普光淨月輪中者。本尊形 |
T2393_.75.0262b01: 三説一。此亦元起二前出現品一。亦以二佛心字一
T2393_.75.0262b02: 置二本尊心一。自心佛心竝有二圓明一。佛心圓明
T2393_.75.0262b03: 明淨如レ鏡。中有二寶像一。内有二佛像一。即大日
T2393_.75.0262b04: 尊。自心亦爾。互相顯現。是念誦法非二圖位
T2393_.75.0262b05: 法一。況乎諸尊。唯云二圓光一故非二月輪一。何用二
T2393_.75.0262b06: 月輪一。故知此壇唯住二諸尊三昧一。三密轉レ字
T2393_.75.0262b07: 成レ＊尊。是爲二誠文一。然今此中先畫二大日一。經
T2393_.75.0262b08: 出二三法一。謂二像印字一。義釋釋レ二不レ釋二印相一。
T2393_.75.0262b09: 經出二大日如來形像一與二前壇尊一大都是
T2393_.75.0262b10: 同。彼云レ造二菩薩像一。此云二上下服異一以爲二
T2393_.75.0262b11: 小異一。經云。或以二如來頂印一。無畏本云。如
T2393_.75.0262b12: 來頂印同二大日尊一。此如來頂相印眞言。右
T2393_.75.0262b13: 拳安頂。左拳安レ腰。若安二印相一本形作レ之。
T2393_.75.0262b14: 是無見頂。又有二佛頂一是佛頂髻。依二密印
T2393_.75.0262b15: 品及無畏本一以二定慧五輪一内向爲レ拳建二
T2393_.75.0262b16: 立火輪一。以二二風輪一置レ傍。屈二二虚空一相竝。
T2393_.75.0262b17: 此印摩訶印。所謂如來頂。適纔結二作之一即
T2393_.75.0262b18: 同二於世尊一。眞言吽吽。加二歸命句一。印是金
T2393_.75.0262b19: 輪佛頂印。而准二下經□□諸印位置二所
T2393_.75.0262b20: 持物一。不レ安二置□□密品云。最勝頂輪印。
T2393_.75.0262b21: 本義釋云。最勝佛頂。以レ輪爲レ印。今云。蓋
T2393_.75.0262b22: 置二此中一。是轉字輪之義而已。雖レ無二正文一
T2393_.75.0262b23: 以レ義言レ之。亦可二轉レ字成
印。義釋亦云。若T2393_.75.0262b24: 曼荼羅不レ作二尊形一。但是祕密印者。於二金
T2393_.75.0262b25: 剛座上一作二蓮華臺一。臺上如レ前畫二作標幟一。
T2393_.75.0262b26: 其作二字曼荼羅一者。經中有二種子字一。當二如
T2393_.75.0262b27: レ法置
之。如二經不戴當下取二梵最初字一爲中T2393_.75.0262b28: 種子上。義可三通用二阿字一也。經云。或以二字句一
T2393_.75.0262b29: 謂二阿字門一亦准二密印一。可レ用二座蓮一。以レ義言
T2393_.75.0262c01: レ之亦可二轉レ義成
字。供養法及無畏本T2393_.75.0262c02: 阿字。又義釋云。造レ壇有二上中下一。即是謂二
T2393_.75.0262c03: 像印字一。前都會壇灌頂義釋後祕密壇灌
T2393_.75.0262c04: 頂文中有二三灌頂一。一者辨事。二者用印。
T2393_.75.0262c05: 三者以心。即與二此中三法一相應。彼祕密
T2393_.75.0262c06: 壇亦出二此三一。但以二彼中三法一壇一故。與二
T2393_.75.0262c07: 此中三法各壇一而爲二差別一。以分二二壇一
T2393_.75.0262c08: 東分一切諸佛以二阿字門及大空點伊舍尼
T2393_.75.0262c09: 方一切如來母虚空眼應レ書二伽字一。火天方一
T2393_.75.0262c10: 切諸菩薩畫二眞陀摩尼寶一。或置二迦字一。夜叉方
T2393_.75.0262c11: 觀世自在蓮華印。并畫二一生補處菩薩眷屬一。
T2393_.75.0262c12: 或作二娑字一。炎摩方越二三分位一置二金剛慧印･
T2393_.75.0262c13: 持金剛密主竝眷屬一。或書二＊嚩字一。彼復棄二三
T2393_.75.0262c14: 分位一畫二一切諸執金剛印一。或書二字句一。所謂
T2393_.75.0262c15: 𤙖字。次涅哩底方於二大日如來下一作二不動
T2393_.75.0262c16: 尊一。坐二於石上一。手持二羂索慧刀一。周匝炎鬘擬二
T2393_.75.0262c17: 作障者一。或置二彼印一。或書二字句一。所謂唅字。風
T2393_.75.0262c18: 天方降三世尊摧大障者。上有二光炎一。大勢威
T2393_.75.0262c19: 怒猶如二閻摩一。其形黒色於二可畏中一極令二怖
T2393_.75.0262c20: 畏一。轉二金剛一或作二彼印一。或書二字句一所謂訶
| T2393_.75.0262c21: | 長聲 | 字。次於二四方一畫二四大護一。帝釋方名二無畏 |
T2393_.75.0262c23: 檀荼一。或作二彼印一。或置レ字所謂嚩字。夜叉方
T2393_.75.0262c24: 名二壞諸怖結護者一。白色素衣手持二竭伽一。并
T2393_.75.0262c25: 有二光炎一能壞二諸怖一。或畫二彼印一。或置二字句一所
T2393_.75.0262c26: 謂博字。龍方名二難降伏結護者一。赤如二無優
T2393_.75.0262c27: 華色一。被二朱衣一面像微笑在二光炎中一。而觀二一
T2393_.75.0262c28: 切衆會一。或置二彼印一。或置二字句一所謂索字。炎
T2393_.75.0262c29: 摩方名二金剛無勝結護者一。黒色玄衣。毘倶胝
T2393_.75.0263a01: 形眉間浪文。上戴二髮冠一。自身威光照二衆生
T2393_.75.0263a02: 界一。手持二檀荼一能壞二大爲障者一。或作二彼印一。或
| T2393_.75.0263a03: | 置二字句一。所謂乞懺 | 二合 | 字。及一切眷屬使者 |
T2393_.75.0263a05: 之外院。直東作二
字一。又於二東北自在方一置二T2393_.75.0263a06:
字一。此伽即虚空眼。是一切佛菩薩母也。T2393_.75.0263a07: 次火方一切佛菩薩眞陀摩尼寶印。或置レ字
T2393_.75.0263a08:
迦也。次北方觀自在及彌勒。賢劫一生T2393_.75.0263a09: 補處菩薩以爲二眷屬一。置レ字或
娑。次南方| T2393_.75.0263a10: | 金剛手等或作レ形。或但作レ印 | 印謂二三股 拔折羅一 | 或作二 |
嚩字一也。又此中置レ字與二前壇方位一不レ同。T2393_.75.0263a12: 問レ之。復彼分位三棄捨一切執金剛諸印。畫二
T2393_.75.0263a13: 或彼字一者。多三棄捨。亦如二前釋一不レ異。字
| T2393_.75.0263a14: | 印作二𤙖字一也。次羅刹方 | 西南也 | 毘盧遮那 |
T2393_.75.0263a16: レ身炎鬘。期二刻作障者一。或但作レ印。於レ上
| T2393_.75.0263a17: | 印謂二羅索 及刀印一也 | 或作二憾 | 引 | 字一耳。次於二風方一 | 西北 |
| T2393_.75.0263a18: | 也。 | 作二三世勝害一切作障者一。頭上光炎。貎作二 |
T2393_.75.0263a20: 中一又極令二人恐怖一。當三如レ是作二極可畏形一也。
| T2393_.75.0263a21: | 其手中轉二拔折羅一 | 是三股金剛也 即印此是 | 或但作レ字 |
訶字一也。次於二四方一畫二作四大護一。東| T2393_.75.0263a23: | 方作二無畏結護一 | 是名也 | 身金色白衣。面少瞋 |
| T2393_.75.0263a24: | 状手持レ棒。若但置レ印者 | 但畫二榛 印一也 | 或置レ字 | 嚩 字也 |
T2393_.75.0263a26: 衣一并炎光。若作レ印者但畫二刀形一。若字者作二
T2393_.75.0263a27:
跛字一。或傍加二二點一。西方難伏大護。T2393_.75.0263a28: 無レ有二能制伏者一故以爲レ名也。身作二無憂華
| T2393_.75.0263a29: | 色一 | 如二此間深紫 蜀葵華色一也 | 衣亦亦然。少淺二於身色一。其 |
T2393_.75.0263b02: 西方衆會也。印但畫レ刀。若字作二
字一。南方T2393_.75.0263b03: 金剛無勝大護。猶若二金剛一。更無レ有レ勝故以
T2393_.75.0263b04: 爲レ名也。復次金剛是天帝釋別名。然此大
T2393_.75.0263b05: 護勢力又過二於彼一故名也。其身黒色。忿怒形
T2393_.75.0263b06: 皺レ眉衣亦黒。然稍淺二於身面之色一也。頭上
T2393_.75.0263b07: 但作二髮髺一。自身炎光也。手持レ棒。但畫レ印亦
| T2393_.75.0263b08: | 但置レ棒也。字作二乞釤 | 二合 | 字一爲二種子字一 |
T2393_.75.0263b10: 蓮華上一。持眞言者當三如レ是而敷二置之一也
T2393_.75.0263b11: 私謂。此壇三法各作爲レ體。而今此中互有二
T2393_.75.0263b12: 存略一。故准二上下一一一出レ之
T2393_.75.0263b13: 一直東但出二種子
暗字一。不レ出二餘二一。無畏T2393_.75.0263b14: 本出二
欠字一。三角印同二大日□ □□ 出二下祕| T2393_.75.0263b15: | 密釋□□上□□□佛像 | 何佛 更問 | 其印出二上 |
T2393_.75.0263b17: 二説不レ同。一云。普印全剛合掌。二云。火印
T2393_.75.0263b18: 二拳風拄
T2393_.75.0263b19: 二東北虚空眼。但出二種子
伽字一。不レ出二餘| T2393_.75.0263b20: | 二一。普通藏品出二嚴 | 輕呼 | 種子一無畏本出二嚴 |
T2393_.75.0263b22: 上都會壇中一。状如二天女一住二正受一像金色素
T2393_.75.0263b23: 衣。是大日母。其印出二下祕密壇一。吽。蓮上作二
T2393_.75.0263b24: 佛頂印一。印如二佛頂髺形一。義釋云。如來頂相具
T2393_.75.0263b25: 攝二一切功徳一。凡手中無二物可
爲二標幟一者皆T2393_.75.0263b26: 應レ置レ之。本相畫レ之。手相對受虚心合掌二
T2393_.75.0263b27: 地少開。風付二火背一二空竝堅。一云。或文云。
T2393_.75.0263b28: 作二笑目之相一。是五眼義。二風中間二目。二火
T2393_.75.0263b29: 中間一目。二水中間一目。二地中間一目。都
T2393_.75.0263c01: 成二五眼一
T2393_.75.0263c02: 三火方摩尼寶種子。
迦字供養法及無畏T2393_.75.0263c03: 本
伽也。前壇中云。眞陀摩尼住二白蓮上一。T2393_.75.0263c04: 其像下壇中云。其尊菩薩十字十心置レ之。手
T2393_.75.0263c05: 相對受普印。金剛合掌。無畏本同
T2393_.75.0263c06: 四北方觀自在蓮華印。一生補處菩薩眷屬
T2393_.75.0263c07: 種子
字。義釋更加二彌勒賢劫一生補處一。前T2393_.75.0263c08: 壇三部皆是如來果地功徳而此中云二一生
T2393_.75.0263c09: 補處一。此是等覺因地眷屬。義釋亦云。又與二
T2393_.75.0263c10: 前壇一方位不レ同問レ之。然檢二大例一前壇爲レ正。
T2393_.75.0263c11: 普通藏品及無畏本娑字是
娑字。蓮華部T2393_.75.0263c12: 通用。其像前壇頂戴二無量壽佛一。面法樂微笑。
T2393_.75.0263c13: 其印下壇商佉上蓮上金剛上又蓮華上置二
T2393_.75.0263c14: 觀音一。或可レ安レ印。或可レ安レ字。手印無畏本云。
T2393_.75.0263c15: 印蓮華敷。對受開□□印。次金剛部部主
T2393_.75.0263c16: 眷屬。□□□出二諸執金剛一。次蓮華部亦可レ
T2393_.75.0263c17: 如レ此。□彌勒等本地在レ此。迹示二補處一。令二開
T2393_.75.0263c18: 顯一耳。義釋北蓮華部諸尊位中不レ説二形相一。
T2393_.75.0263c19: 通作二紅蓮華色一。所持印相如二佛部説一。蓮華部
T2393_.75.0263c20: 一切菩薩對受普印
T2393_.75.0263c21: 五南方持金剛金剛慧印。并諸眷屬種子
T2393_.75.0263c22: 嚩字。諸金剛印種子
𤙖字。竝云二越王分T2393_.75.0263c23: 位一者是第一重中更有二四分一。初行道處。次供
T2393_.75.0263c24: 養地。次圖二尊位一。次外縁界。前二後一爲二三
T2393_.75.0263c25: 分位一。普通藏品及無畏本
娑字。供養法T2393_.75.0263c26: 沙急字。縛字是金剛部通用。其像前壇首戴二
T2393_.75.0263c27: 三峯冠一。右執二五股杵一。其印下壇蓮華有レ瓶。
T2393_.75.0263c28: 瓶上半月。月炎三角。角中蓮華。華上五股。
T2393_.75.0263c29: 手印無畏本云。五股拔折羅。二小内交。對
T2393_.75.0264a01: 受内縛五股。義釋南金剛部諸尊依レ經置レ之。
T2393_.75.0264a02: 契印曼荼羅亦於二金剛座上一置二白蓮華一。華上
T2393_.75.0264a03: 表レ物。字印曼荼羅。執金剛所統眷屬通用二縛
T2393_.75.0264a04: 字一。餘金剛通用二𤙖字一。手印法全本云。諸金
T2393_.75.0264a05: 剛持地。對受二説。一云。持地印也。二云。右
T2393_.75.0264a06: 手三股
T2393_.75.0264a07: 六西南不動尊。具出二三法一。謂二像印字一。
憾T2393_.75.0264a08: 字。普通品及供養法
悍字。無畏本出二含T2393_.75.0264a09: 字一。右劍左鞘八方上下。其像前壇莎髻。石座
T2393_.75.0264a10: 左閉。右嚙レ唇翻額皺。右刀左索。其印下壇半
T2393_.75.0264a11: 月三角。或刀或索。手印無畏本云。各屈二地
T2393_.75.0264a12: 水一空自加レ上竝二申火風一。慧覆定仰。右劍入
T2393_.75.0264a13: 鞘 當レ心三念拔劍旋淨二八方上下一。對受三
T2393_.75.0264a14: 説不レ同。別有二用法一。一云。先以二二羽一作二忿怒
| T2393_.75.0264a15: | 拳一 | 令レ怒風地 二輪透出 | 各安二兩膝一。次安二心上一。拳節相 |
一。即時改作二法T2393_.75.0264a17: 界生印一。只以二前印一二風相跓。心上三誦二
T2393_.75.0264a18:
一。擧レ印投レ前隨レ投散開。T2393_.75.0264a19: 謂レ離二二風端一也。即時改作二明王刀印一。各屈二
T2393_.75.0264a20: 地水一空自加レ上竝二立風火一。以爲二二刀一。一迴
T2393_.75.0264a21: 轉動安二左膝上一。言二轉動一者左手爲レ鞘右手
T2393_.75.0264a22: 爲刀。鞘不二太動一小許擧旋。刀從二鞘下一太迴
T2393_.75.0264a23: 旋。刀入レ鞘以レ印安レ膝。三誦二明王
T2393_.75.0264a24:
T2393_.75.0264a25:
一。刀安二右嬭房上一。向レ前鞘從二頷下一向レ内T2393_.75.0264a26: 漸擧。從二右頬側一引至二頂上一堅レ之。鞘皆向
T2393_.75.0264a27: レ前。三迴右轉成二結髮一想。次從二右頬一漸下
T2393_.75.0264a28: レ之。次投二右肘外一成二垂髮一。想次以二刀鞘一一
T2393_.75.0264a29: 迴轉動安二左膝上一。三誦二明王一鞘二安左嬭房
T2393_.75.0264b01: 上一。向レ外刀從二頷下一向レ内漸擧。先從二左頬一
T2393_.75.0264b02: 擧至レ目。後次還漸下從二領下一下。從二右頬側一
T2393_.75.0264b03: 引至二頂上一竪レ之。刀面向レ前。三迴左轉成二辟
T2393_.75.0264b04: 除一想。三迴右轉成二結界一想。次印二上方一次印二
T2393_.75.0264b05: 下方一。次印二額上一。次印二左肩一。次印二左膝一。次印二
T2393_.75.0264b06: 右膝一。次印二右肩一。次以二刀鞘一一轉安二左膝上一
T2393_.75.0264b07: 漸至二心上一。次至二額上一。次至二頂上一。前後三動。
| T2393_.75.0264b08: | 頂上解レ印。兩邊漸下更合掌也 | 有云。頂上。 前後例レ之 |
T2393_.75.0264b10: 誦レ之。亦以二左鞘一先從二頷下一擧至二右目一。次還
T2393_.75.0264b11: 漸下從二左頬側一引至二頂上一。亦從二左頬一漸
T2393_.75.0264b12: 下レ之。次投二左肘外一。以二此三事一爲レ異而已。一
T2393_.75.0264b13: 云。大都同レ前
T2393_.75.0264b14: 法全本云。光焔火界印。對受三説。一云。慧空
T2393_.75.0264b15: 加二水火甲一。地風各立。定開二五輪一覆。少屈レ指。
T2393_.75.0264b16: 慧風拄レ掌。右三結界。左三解界。一云。或用二
T2393_.75.0264b17: 刀印一。用法如レ常。結解同レ前。疏用二刀印一。一云。
T2393_.75.0264b18: 右拳申レ風左輪開散。以二右風端一拄二左掌中
T2393_.75.0264b19: 側一安二左方一
T2393_.75.0264b20: 私謂。此印不動十四印中刀火二印。此刀
T2393_.75.0264b21: 印中亦有二辟除從魔略儀一。又根本印一十
T2393_.75.0264b22: 四印。具如二彼中一
T2393_.75.0264b23: 七西北降三世。具出二三法一。謂像印字。
可| T2393_.75.0264b24: | 長呼 | 普通藏品亦出二訶 | 去 | 字一。供養法涸。 |
訶字。其像前壇持二五股印一。如二T2393_.75.0264b26: 請レ教状一。其經云二勝三世一。義釋云二降三世一。下
T2393_.75.0264b27: 壇經云二降三世一。義釋云二三世勝一。此品經云二
T2393_.75.0264b28: 降三世一。義釋云二三世勝一。普通藏品此尊降二伏
T2393_.75.0264b29: 三毒三界一名二降三世一。故知此風方尊降二自
T2393_.75.0264c01: 在天一者也。前壇執金剛下有二降三世一。名二月
T2393_.75.0264c02: 黶尊一。三目四牙。無畏本儀軌不動尊南有二月
T2393_.75.0264c03: 黶尊一。三目四牙。勝三世北有二降三世一。吽字。
T2393_.75.0264c04: 八臂。四面。四牙。有二蘇吽婆儞蘇婆𤙖等句眞
T2393_.75.0264c05: 言一也。義釋圖中鬼方降三世尊。風方聖不動
T2393_.75.0264c06: 尊。南方金剛部中難伏大護。東邊有二月黶
T2393_.75.0264c07: 尊一。唐曼荼羅鬼方有二無動一。北有二吽迦羅一。風
T2393_.75.0264c08: 方有二降三世一。南方金剛部類。内行最下無
T2393_.75.0264c09: 動尊。南有二月黶尊一。此部中行下位第□有二孫
T2393_.75.0264c10: 婆尊一。然普通品唯有二三尊一。一月黶尊。二不
T2393_.75.0264c11: 動尊。三降三世。無二吽迦羅一此吽迦羅有二別
T2393_.75.0264c12: 儀軌一降二自在天一即孫婆儞。而無畏本勝三世
T2393_.75.0264c13: 北加二降三世一。唐曼荼羅降三世南加二吽迦羅一。
T2393_.75.0264c14: 金剛部中中行第三加二孫婆尊一。諸阿闍梨分二
T2393_.75.0264c15: 折之一意難二以追尋一。其印下壇以二所レ執印一在二
T2393_.75.0264c16: 半月中一。手印無畏本云。月黶尊印如二金剛慧一。
| T2393_.75.0264c17: | 空開持レ風。勝三世印同二金剛慧一 | 内縛 五股 | 降三世 |
T2393_.75.0264c19: 勝三世一。密印品對二不動尊一有二降三世一。又云。
T2393_.75.0264c20: 如二前金剛慧印一。是降三世印。金剛慧印少屈二
T2393_.75.0264c21: 空輪一以持二風輪一而不二相至一。是月黶印。對受
T2393_.75.0264c22: 鬼方忿怒降三世印。夫降三世如レ月。以レ月黶
T2393_.75.0264c23: レ月故名二月黶一。以二五股印一屈レ空付レ風。從二空
T2393_.75.0264c24: 二節一少開不レ著。又説前印屈レ風持レ空。少離
T2393_.75.0264c25: 不レ捻是月黶印。風方勝三世印用二内縛五股
T2393_.75.0264c26: 印一。又説用二金剛界降三世印一。是世所レ道降
T2393_.75.0264c27: 三世也。法全本中鬼方不動尊。風方勝三
T2393_.75.0264c28: 世。般若右焔曼尊。次右降三世也。故對受中
T2393_.75.0264c29: 以二月黶尊一名二忿怒降三世一。以二勝三世一名二常
T2393_.75.0265a01: 途降三世一。今此壇中是勝三世
T2393_.75.0265a02: 八四方四大結護具出二三法一。謂像印字也。此
T2393_.75.0265a03: 四大護唯出二此品一。又二守門出二出現品上下
T2393_.75.0265a04: 諸壇一。未レ見二此二一。法全本云。帝釋方□□縛
T2393_.75.0265a05: 字□□成二無畏結護者一。金色白衣。面現二少
T2393_.75.0265a06: 忿怒一。手持二於檀荼一。夜叉方博字。壞諸怖結
T2393_.75.0265a07: 護。素衣潔白色。手持二於朅伽一。龍方觀二索字一。
T2393_.75.0265a08: 轉成二難降伏一。色如二無憂華一。朱衣現二微笑一。而
T2393_.75.0265a09: 觀二於衆會一。焔魔方唅欠成二無勝結護一。黒色
T2393_.75.0265a10: 玄服衣。毘倶眉浪文。首戴二髮髻冠一。光照二衆
T2393_.75.0265a11: 生界一。手持二檀荼印一。及一切眷屬。皆坐二白蓮
T2393_.75.0265a12: 華一。對受四門。四門中央先觀二華臺一。臺安レ字
T2393_.75.0265a13: 字變成レ尊。但北方中種子安二
唅欠二字一T2393_.75.0265a14: 也。印相無畏本云。四大護印。玄東方作二無畏
T2393_.75.0265a15: 結護者印一。嚩字。北方作二壞諸怖大護一持二刀
T2393_.75.0265a16: 印一。麽字。西方難伏大護持二刀印一。博字。南方
T2393_.75.0265a17: 金剛無勝大護持二捨印一。嚩字。經文
嚩博T2393_.75.0265a18:
索乞懺爲二四種子一。無畏嚩麽博T2393_.75.0265a19:
嚩爲二四種子一。法全嚩博索唅T2393_.75.0265a20: 欠爲二四種子一。皆竝如レ次東北西南。印相三
T2393_.75.0265a21: 文次第同レ前。棒刀刀棒。但西方印經文法全
T2393_.75.0265a22: 雖レ不二明説一。而依二義釋一對受言レ之。手印無畏
T2393_.75.0265a23: 云。玄對受無畏護印。内縛二火立合安レ額。三
T2393_.75.0265a24: 誦二大界略明一。次印二上方一。次印二下方一。次印二五
T2393_.75.0265a25: 處一。謂二額右左肩心
T2393_.75.0265a26: 上下五處一。凡此四大護者用二難忍眞言一。壞諸
T2393_.75.0265a27: 怖印用二大慧刀一。金剛合掌風空相捻。風手如
T2393_.75.0265a28: レ刀。亦印二上下五處一。難降伏印用二如來索一。内
T2393_.75.0265a29: 縛二風如レ索。亦印二上下五處一。無堪忍印用二
T2393_.75.0265b01: 初檀荼一誦二無堪忍眞言一。亦用二辟結一。亦印二上
T2393_.75.0265b02: 下五處一
T2393_.75.0265b03: 私詳二道理一無畏本中先結二二守門印一。以二
T2393_.75.0265b04: 空心合掌一風水入レ内。二地少屈而申二火
T2393_.75.0265b05: 輪一。如來藏印今以二此印一散レ水向レ上。名二大
T2393_.75.0265b06: 界印一。用二難堪忍大界眞言一。次結二大界印一。
T2393_.75.0265b07: 同二前印一。用二難堪忍略説眞言一。次結二四大
T2393_.75.0265b08: 護印一。用二無堪忍大護印一以二前大界印一。二
T2393_.75.0265b09: 火鉤屈相合散二舒風輪一。用二無堪忍眞言一
T2393_.75.0265b10: 今法全本先結二大界一用二難堪忍藏一。密散二水
T2393_.75.0265b11: 輪一旋轉指二十方一。次有二略説眞言一。次云。四方
T2393_.75.0265b12: 四大護。無畏壞諸怖。難降伏護者。無堪忍普
T2393_.75.0265b13: 護。藏印水申合。散二舒二風輪一。法幢高峯觀。
T2393_.75.0265b14: 哀二愍無餘一。亦次有二四大護者二守護者諸印一。
T2393_.75.0265b15: 次有二二守護者二別眞言一。此則無畏先難堪
T2393_.75.0265b16: 忍結二大界一爲二二守門一。次難堪忍重結二大界一。
T2393_.75.0265b17: 後無堪忍結二四大護一。法全先難堪忍以結二大
T2393_.75.0265b18: 界一。次有二略説眞言一。次無堪結二四大護一。後二
T2393_.75.0265b19: 守門各有二印明一。而對受之中四大護者。各用二
T2393_.75.0265b20: 別印一。前三大護用二難堪忍略説眞言一。第四大
T2393_.75.0265b21: 護用二無堪忍眞言一。或説四護皆用二難堪忍明一。
T2393_.75.0265b22: 二守護門各用二印明一。而不二解釋一。四方四大護
T2393_.75.0265b23: 偈次偈藏印。水申合等。作印之文
T2393_.75.0265b24: 今依二無畏本一四護用二無堪忍印明一。及法全本
T2393_.75.0265b25: 無堪普護文盡二四大護一用二無堪忍一。其印二本
T2393_.75.0265b26: 不レ同如レ前。又此四護。西方文云。作下觀二西方
T2393_.75.0265b27: 衆會一之状上。此應下在二第一重一而觀中第二第三上。
T2393_.75.0265b28: □方□□□□故。此義釋及圖位中□第一
T2393_.75.0265b29: 重是爲二正文一
T2393_.75.0265c01: 次當下出レ外於二第二分一畫中釋迦牟尼王上。被二袈
T2393_.75.0265c02: 裟衣一三十二導師相爲説二最初教一。施二一切衆
T2393_.75.0265c03: 生無畏一故。或袈裟鉢印。或以二字句一。所謂
T2393_.75.0265c04: 婆字
T2393_.75.0265c05: 次外向二第三院一。畫二牟尼王釋迦種性一。著二袈
T2393_.75.0265c06: 裟衣一具二足三十二相一。是一切衆生施二無畏一
| T2393_.75.0265c07: | 者 | 以二教法一利二益一切一。 皆令レ得二無畏一故 | 其印當レ置二鉢袈裟等一 |
| T2393_.75.0265c08: | 等謂錫杖 之類也 | 若字者作二婆字一。此最爲二勝者一。謂二 |
T2393_.75.0265c10: 私謂。此具二三法一謂二像印字一。
婆字。普通| T2393_.75.0265c11: | 藏品及供養法婆 | 上 | 字。無畏本云。薄 |
T2393_.75.0265c13: 持。如二阿育王像一。其印下壇三股上蓮上置
T2393_.75.0265c14: レ鉢。左邊袈裟右邊錫杖
T2393_.75.0265c15: 手印無畏本云。二羽仰二臍間一。法全本云。住
| T2393_.75.0265c16: | レ彼而説法。鉢印智手吉祥印 | 空持レ水。 | 對受二 |
T2393_.75.0265c18: 上一而不二相叉一。仰安二心前一。次吉祥印。二手各
T2393_.75.0265c19: 以二空火一相捻。令二火背直水風少屈。地直立
T2393_.75.0265c20: 之。慧印向レ外安レ嬭。定印仰レ掌安レ心。此印非
T2393_.75.0265c21: レ正。鉢印爲レ正。二云。如二第二印一。但舒二定手五
T2393_.75.0265c22: 輪一仰安二心前一。正説法相。次於二外曼荼羅一以二
T2393_.75.0265c23: 法界性一加二持自身一發二菩提心一。捨二彼三分位一
T2393_.75.0265c24: 當二三作
禮。心念二大日世尊一如レ前調レ色。於二T2393_.75.0265c25: 第三分一帝釋方作二施願金剛童子一。三昧手持二
T2393_.75.0265c26: 青蓮華一上置二金剛慧杵一。以二諸瓔珞一而自莊
T2393_.75.0265c27: 嚴。上妙絹穀爲レ裙。極輕細者用爲二上服一。身
T2393_.75.0265c28: 欝金色頂上有二五髻一。或置二密印一。或置二字句一。
T2393_.75.0265c29: 眞言曰
| T2393_.75.0266a01: | 南麽三曼多勃馱喃 | 一 | 鑁 |
T2393_.75.0266a03: 昧手執二寶冠一。慧手持レ鉤。或置二彼印一。或書二字
T2393_.75.0266a04: 句一。所謂
染字T2393_.75.0266a05: 焔摩方除一切蓋障菩薩。金色髻冠。持二如意
| T2393_.75.0266a06: | 寶一。或書二彼印一。或置二字句一所謂噁 | 長聲 | 字。夜叉 |
T2393_.75.0266a08: 諸瓔珞一莊嚴。或置二彼印一。或置二字句一所謂
T2393_.75.0266a09: 伊字。龍方虚空藏。白色白衣。身有二光炎一。以二
T2393_.75.0266a10: 諸瓔珞一莊嚴。手持二朅伽一。或置二彼印一。或置二字
| T2393_.75.0266a11: | 句一所謂伊 | 長聲 | 字。置二釋迦一已次第二院東 |
| T2393_.75.0266a12: | 方作二施願金剛童子形一 | 即文殊 別名也 | 左手執二青蓮一。 |
T2393_.75.0266a14: 裙一。極微細縠以爲二上服一。令レ細二下裙一。身色映
T2393_.75.0266a15: 現身色作二欝金色一。頭上五髻子。彼印但畫二
T2393_.75.0266a16: 青蓮一上置二金剛一。若作レ字者
滿字或加二歸| T2393_.75.0266a17: | 命一即眞言也。文殊右邊 | 即北 邊也 | 置二光網菩薩一。 |
T2393_.75.0266a19: 者成畫レ印或畫レ鉤也。種子字者
染字也| T2393_.75.0266a20: | 但置レ此 即得也 | 南方畫二除一切蓋障菩薩一。金色髮冠。 |
| T2393_.75.0266a21: | 云レ無二 瓔珞一 | 左執二摩尼一在二蓮華上一。若但作レ印蓮華 |
| T2393_.75.0266a22: | 上有二摩尼一。或但字者謂二 | 引 | 字一也。北方 |
T2393_.75.0266a24: 如二此間粟穀之色一。華房亦如二穀穗一甚香也。手
T2393_.75.0266a25: 執二蓮華一瓔珞嚴レ身。若但作レ印但置二蓮華一。若
T2393_.75.0266a26: 置レ字作二
伊字一也。西方虚空藏等瓔珞嚴| T2393_.75.0266a27: | レ身。作二白色一著二白色一 | 其白衣色映レ身。作二肉 紅一與二身色一少異也 | 有二 |
| T2393_.75.0266a29: | レ字作二伊 | 引 | 字一也。然此壇中所レ少位次尚 |
T2393_.75.0266b02: 私謂。東方文殊具出二三法一。謂二像印字一。
T2393_.75.0266b03: 鑁字普通藏品
瞞字。供養法瞞。無畏T2393_.75.0266b04: 本中
滿字。此品但於二此尊一加二歸命句一。T2393_.75.0266b05: 義釋或加二歸命一即眞言也。普通藏品諸尊
T2393_.75.0266b06: 種子皆加二歸命一。無畏本中皆轉二種子一各
T2393_.75.0266b07: 成二尊身一。今詳二道理一若觀二種子一轉レ字成レ身
T2393_.75.0266b08: 不レ加二歸命一。若造二字壇一或加不レ加兩倶得
T2393_.75.0266b09: 也。故金剛界字曼荼羅但書二諸尊種子一
T2393_.75.0266b10: 字一。胎藏梵號曼荼羅中具書二歸命諸尊梵
T2393_.75.0266b11: 號一。而元未レ見二胎藏種子一字圖本一。准二前
T2393_.75.0266b12: 壇一云。位中所レ出諸尊莫レ闕。亦於二此壇位
T2393_.75.0266b13: 中一所レ出諸尊種子一一具出。以爲二一壇一
T2393_.75.0266b14: 可レ合二聖旨一。其像前壇金色五髻。左泥盧
T2393_.75.0266b15: 華上金剛印。無畏本云。定羽持三青蓮。上
| T2393_.75.0266b16: | 表二金剛智一 | 五股 | 慧羽施無畏。或作二與願印一。 |
T2393_.75.0266b18: 也。手印二本同説。空心合掌二火反押二二
T2393_.75.0266b19: 水背一。二風捻二空輪一如レ鉤。對受二説。一云。
T2393_.75.0266b20: 虚心合掌二水入レ月相叉。二火屈押二二水
T2393_.75.0266b21: 叉上一。二空直押二二火上一。二風屈押二二空
T2393_.75.0266b22: 端一如二大慧刀一。一云。虚心合掌二地入レ月
T2393_.75.0266b23: 立二二水下一。二火少屈與二二水一齊。二風屈
T2393_.75.0266b24: 捻二二空端一。是青蓮華印
T2393_.75.0266b25: 北邊光網。具出二三法一謂二像印字一。
染字。普T2393_.75.0266b26: 通藏品及無畏本
髯字。竝名二光網一。其像此T2393_.75.0266b27: 品委曲出レ之。前壇及無畏本但云二執持寶網一。
T2393_.75.0266b28: 其印下壇蓮上鉤印
T2393_.75.0266b29: 手印二本同説。定拳執レ鉤印。對受慧拳安
T2393_.75.0266c01: レ腰。定拳屈レ風。與レ訶召レ之。南方除蓋障。具
| T2393_.75.0266c02: | 出二三法一謂二像印字一。 | 引 | 字。普通藏品 |
| T2393_.75.0266c03: | 去急呼。 | 無畏惡字。其像此品身無二瓔珞一前 |
T2393_.75.0266c05: 其印下壇三角中畫一如意珠一也。手印無畏本
T2393_.75.0266c06: 虚心合掌地水空入レ月各申二風火一合如レ持二
T2393_.75.0266c07: 摩尼珠一。法全本福智虚心合地水屈入レ月。對
T2393_.75.0266c08: 受虚心合掌地水屈レ之相背入レ掌。北方地藏。
T2393_.75.0266c09: 具出二三法一謂二像印字一。
伊字。無畏本出二T2393_.75.0266c10: 訶字一。其像此品云。手執二蓮華一。不レ云二左右一。前
T2393_.75.0266c11: 壇二本竝不レ云二所持物一
T2393_.75.0266c12: 私謂。准レ前應下是左持二蓮華一。右施中無畏上
T2393_.75.0266c13: 其印下壇蓮上作レ幢。幢上安レ寶。手印二本同
T2393_.75.0266c14: 説。定慧内爲レ拳舒二散火輪一幢。對受祕密内
T2393_.75.0266c15: 爲レ縛舒二散於火輪一。開二立二火一而不二相著一。名
T2393_.75.0266c16: 爲二旗印一。印如レ旗故。又説。前印二空竝立。西
| T2393_.75.0266c17: | 方虚空藏。具出二三法一謂二像印字一。伊 | 引 | 字。無 |
字。其像此品及無畏本云。手執二大印一不T2393_.75.0266c19: レ云二左右一。前壇右持二蓮華一。華有二大刀一。不レ云二
T2393_.75.0266c20: 右手一
T2393_.75.0266c21: 私謂。准レ前右施無畏
T2393_.75.0266c22: 其印下壇白蓮上刀。手印。無畏云。密印同二慈
T2393_.75.0266c23: 氏一。二空入二掌中一。對受二説。一云。合掌二風
T2393_.75.0266c24: 屈背相對。一寸許也。以二二空一竝二立二風中一。
| T2393_.75.0266c25: | 是慈氏印。令屈二二空一入。同二虚空藏印一 | 又説 空著二 |
| T2393_.75.0266c26: | 水 根一 | 一云。虚心合掌風付二火背一二空入レ月。是 |
T2393_.75.0266c28: 有二二十尊位一。故義釋云。然此壇中所レ少位次
T2393_.75.0266c29: 尚多。即云二造了一者亦是上下互現也
T2393_.75.0267a01: 私謂。上者謂上都會壇諸尊形像及普通
T2393_.75.0267a02: 眞言藏品等眞言種子。下者謂下密印品
T2393_.75.0267a03: 字輪品祕密品祕密位品眞實智品布字百
T2393_.75.0267a04: 字品等所レ説相印手印種子字輪。無畏和
T2393_.75.0267a05: 上綜二括上下一傳付。彼行儀軌中出二入定
T2393_.75.0267a06: 方座種子尊像相印手印眞言七一。法全
T2393_.75.0267a07: 和上儀軌准出二方座尊像手印眞言一。故
T2393_.75.0267a08: 須下欲レ造二此轉字輪曼荼羅一者披二得諸文一
T2393_.75.0267a09: 自以周旋上。今於二此中一且出二普通藏品
T2393_.75.0267a10: 種子一令レ知二大都一。其品所レ缺當レ搜二餘
T2393_.75.0267a11: 文一
T2393_.75.0267a12: 普通藏品諸尊眞言體字亦名二種子一。一普賢
| T2393_.75.0267a13: | 訶 | 引。 | 二彌勒阿。三虚空藏阿 | 去。義 釋云長 | 四 |
| T2393_.75.0267a14: | 除蓋障阿 | 去。義釋加 不動點 | 五觀自在若 | 短聲 | 或 |
薩。六得大勢索。七多羅多。八毘倶胝| T2393_.75.0267a16: | 怛羅 | 二合引 | 九白處怛。十馬頭佉。十一 |
| T2393_.75.0267a17: | 地藏訶。十二文殊摩 | 義釋麼 | 十三金剛手 |
| T2393_.75.0267a18: | 𤙖 | 引 | 十四忙莽計 怛 | 二合 | 十五金剛鎖 |
| T2393_.75.0267a19: | 滿 | 義釋去。以二下娜一加二上 嚩一。上著レ點。下不レ加レ娜 | 十五月黶 頡利 |
| T2393_.75.0267a20: | 二合 | 十六金剛針薩。十七一切持金剛𤙖。 |
係。十九釋迦薩。二十T2393_.75.0267a22: 毫相
𤙖。二十一一切諸佛頂鑁二十二| T2393_.75.0267a23: | 無能勝 地 | 入 | 二合 | 二十三無能勝明妃 |
| T2393_.75.0267a24: | 底 | 丁以反 | 二十四地神 體 | 他以反 | 二十五毘 |
| T2393_.75.0267a25: | 紐微 | 義釋 毘字 | 二十六嚕捺羅 魯。二十七風神 |
| T2393_.75.0267a26: | 嚩 | 引 | 二十八美音天 薩。二十九禰哩底 |
| T2393_.75.0267a27: | 地 | 義釋體 | 三十閻魔梅 | 無蓋反。 義釋毘字 | 三十一死王 |
| T2393_.75.0267a28: | 沒哩 | 二合。義釋沒哩底 (二合)没爲二種子一 | 三十二黒夜神迦 | 引 | 三 |
| T2393_.75.0267a29: | 十三七母等忙 | 義釋閻王 七姉妹 | 三十四帝釋 鑠 |
| T2393_.75.0267b01: | 義釋 釋字 | 三十五嚩嚕拏龍王阿 | 去 | 三十六梵天 |
| T2393_.75.0267b02: | 鉢囉 | 二合。義 釋補囉 | 三十七日天阿 | 去 | 三十八月 |
| T2393_.75.0267b03: | 天戰。三十九諸龍謎 | 義釋 迷字 | 四十難陀跋難 |
| T2393_.75.0267b04: | 陀難 | 義釋難 字故如レ點 | 四十一虚空眼伽。四十 |
| T2393_.75.0267b05: | 二不動主唅 漫 | 引。義 釋唅鑁 | 四十三降三世 |
| T2393_.75.0267b06: | 怛麗 | 二合。義 釋帝㘑 | 四十四諸聲聞 | 義釋不レ云二種子一。但 眞言初有二 係字一 |
| T2393_.75.0267b07: | 可二以 爲 種 | 四十五諸縁覺縛。四十六普一切佛 |
| T2393_.75.0267b08: | 菩薩心 寧夜 | 二合。義釋帝也。與二上 阿一連。阿爲二正種子一 | 四十七 |
路。四十八一切諸佛參訶。| T2393_.75.0267b10: | 四十九不可越佉。五十相向佉。 | 義釋 相對 | 五 |
| T2393_.75.0267b12: | 以下説二種子字一 | 從二一字一生二多 字一故名二種子一 | 皆有二歸命句一。 |
| T2393_.75.0267b13: | 一菩提阿 | 上義 釋惡 | 二行 | 去 | 三成菩提暗。 |
| T2393_.75.0267b14: | 四涅槃噁。五降三世訶 | 去 | 六不動悍。 |
| T2393_.75.0267b15: | 七除蓋障 | 去 急呼 | 八觀自在娑 | 上義釋傍 有二二點一 |
| T2393_.75.0267b16: | 九金剛手嚩 | 義釋傍 有二二點一 | 十妙吉祥瞞 | 義釋 文殊 | 十 |
| T2393_.75.0267b17: | 一虚空眼嚴 | 輕呼 | 十二法界㘕 | 義釋佛菩薩 從二此中一來 |
| T2393_.75.0267b18: | 十三大勤勇欠 | 平 | 十四水自在髯 | 去 | 十五 |
| T2393_.75.0267b19: | 多羅耽。十六毘倶胝 勃 | 二合 | 十七得 |
參。十八白處半。十九馬頭含。二T2393_.75.0267b21: 十耶輸陀羅
閻。二十一寶掌參。二十| T2393_.75.0267b22: | 二光網髯。二十三釋迦婆 | 上。義釋傍 布二二點一 | 二十 |
| T2393_.75.0267b23: | 四三佛頂𤙖吒藍 | 義釋云。三佛頂加レ次 配レ之。梵本聲發廣 | 二 |
藍。二十六勝佛頂苫。二十七| T2393_.75.0267b25: | 最勝 賜 | 義釋大空 梵本。  | 二十八火聚 怛 | 二合 | 二 |
| T2393_.75.0267b26: | 十九除蓋障 訶啉 | 義釋訶羅鄔鄔 大空。梵本。 | 三十世明妃 |
耽含半含閻五字一。三十一無能| T2393_.75.0267b28: | 勝𤙖。三十二地神微 | 義釋嚩 | 三十三髻設尼 |
枳履。三十四鄔波髻設尼儞履。三T2393_.75.0267c02: 十五質多童子
弭履。三十六財慧童子T2393_.75.0267c03: 係
履。三十七除疑怪訶娑難。三十T2393_.75.0267c04: 八施一切衆生無畏
囉娑難。三十九T2393_.75.0267c05: 除一切惡趣
特慒娑難。四十哀愍慧T2393_.75.0267c06:
微訶娑難。四十一大慈生諂。| T2393_.75.0267c07: | 勅咸反。 | 四十二大悲纒閻。四十三除一切熱 |
縊。四十四不思議慧汚。四十五寶處| T2393_.75.0267c09: | 灘 | 上 | 四十六寶手 衫。四十七持地噞 |
| T2393_.75.0267c10: | 義釋第 五字 | 四十八復次髯 | 義釋經本缺二菩薩 名一。輕呼。鼻聲 | 四十九 |
| T2393_.75.0267c11: | 寶印手泛 | 普含反。 梵本 唅 | 五十堅固意赧。五十 |
含。五十二虚空慧憐。五十T2393_.75.0267c13: 三清淨慧
蘖丹。五十四行慧地藍| T2393_.75.0267c14: | 地室唎唅 沒㘕 | 二合 | 隨取二一字一。五 |
| T2393_.75.0267c15: | 十五安慧𤙖 | 義釋安慧二本 云二安住慧一 | 五十六諸奉教者 |
| T2393_.75.0267c16: | 地室利唅 沒藍 | 二合 | 取二一字一。五十 |
| T2393_.75.0267c17: | 七諸菩薩所説。吃沙 | 二合 | 拏 | 義釋 二黠 | 囉 |
劍。隨取二一字一。義釋多。第三右六字T2393_.75.0267c19: 菩薩通用。隨用二一字一。凡諸眞言中隨取二初
T2393_.75.0267c20: 中後字一用爲二種子一。皆得二觀察一取二安要之字一
T2393_.75.0267c21: 耳。五十八淨居天
三。三。五十九羅刹| T2393_.75.0267c22: | 娑 吃㘕 | 二合 |  計  訶 |
| T2393_.75.0267c23: | 利 | 二合 | 訶。六十一諸藥叉女藥吃叉 | 二 |
| T2393_.75.0267c24: | 合 | 尾儞夜 | 二合 | 達履。六十二諸毘闍 |
比旨比旨。六十三諸部多喁| T2393_.75.0267c26: | 鎰喁伊 | 上 | 慒散寧 | 去 | 六十四諸 |
| T2393_.75.0267c27: | 阿修羅羅吒 | 如奸反 | 囉吒 | 同レ上 |  時 |
| T2393_.75.0267c28: | 慒 | 二合 | 耽 沒囉沒囉。各爲二種子一隨取二 |
蘖囉藍T2393_.75.0268a01: 蘖
囉藍。亦皆種子。隨取二其一一。六十六諸T2393_.75.0268a02: 緊那羅
訶散難微訶散難。| T2393_.75.0268a03: | 六十七諸人壹 車 | 去 | 鉢㘕麽 弩 |
| T2393_.75.0268a04: | 輕 | 麽 曳迷莎嚩 | 二合 | 訶。各是種子。 |
T2393_.75.0268a06: 次毘盧遮那□眞言心者。經云。是中一眞言
T2393_.75.0268a07: 心。所謂
阿字門。一切眞言於レ此決定。如T2393_.75.0268a08: レ上諸眞言等之心。此中眞言通二一切處一用。
T2393_.75.0268a09: 下諸法各有二別行一也。具縁品中亦有二阿闍
T2393_.75.0268a10: 梨縁壇所レ用眞言種子一。一大刀大護明妃
| T2393_.75.0268a11: | 含欠。二入佛三昧耶阿 | 義釋不レ云二 但阿在 初 | 三法界 |
| T2393_.75.0268a12: | 生□ 遠 | 義釋不レ云二 但遠在 初 | 四金剛薩埵嚩。五金剛 |
| T2393_.75.0268a13: | 鎧𤙖 | 義釋證二 訶字門一 | 六如來眼怛。七塗香微 |
| T2393_.75.0268a14: | 塗等六種 供養所要 | 八華昧。九燒香達。十飮⻝阿 |
| T2393_.75.0268a15: | 義釋不レ云二 但阿在 初 | 十一燈怛。十二閼伽閼伽。 |
T2393_.75.0268a17: 來頂
伽。十四如來甲𤙖。十五如來圓光。| T2393_.75.0268a18: |  | 二合 | 十六如來舌多 |
T2393_.75.0268a20: 釋五云。其作二字曼荼羅一者經中有二種子一當二
T2393_.75.0268a21: 如レ法置
之。如二經不載。當三其梵名中最初字T2393_.75.0268a22: 爲二種子一。或可三通用二阿字一也
T2393_.75.0268a23: 沙門良賁仁王疏説。以二最初字一爲二種子一者
T2393_.75.0268a24: 則有二二義一。一引生義。以二最初字一引二生以下
T2393_.75.0268a25: 諸字一義故。二攝持義。以二最初字一攝二持以下
T2393_.75.0268a26: 諸字一義故。今此中云。取二初中後宗要之字一
T2393_.75.0268a27: 皆竝得也。可レ謂宗要。亦具二三義一。今造二此壇一。
T2393_.75.0268a28: 轉字輪法探而言。自在二六法一。一用二一切諸
T2393_.75.0268a29: 眞言一。所謂阿字。二
T2393_.75.0268b01:
T2393_.75.0268b02:
T2393_.75.0268b03: 第六
T2393_.75.0268b04:
T2393_.75.0268b05: 受學沙門安然撰集
| T2393_.75.0268b06: | 胎藏大法曼荼羅分三 | 此卷出二第七日造 曼荼羅中祕密壇一 |
| T2393_.75.0268b08: | 一字輪品云 | 高野本 十四 | 前文有レ所レ未レ周者。今更 |
T2393_.75.0268b10: 妙菩提心一乃至二成佛一。於二是中間一所有一切自
T2393_.75.0268b11: 利利他種種業事由レ入二此法門一故一切皆得二
T2393_.75.0268b12: 成就一無レ有二障礙一。又上所レ説阿闍梨住二於佛
T2393_.75.0268b13: 地一者義由未レ了。謂此中字門即是也祕
T2393_.75.0268b14: 密曼荼羅品義釋云。已説二字輪一。次欲レ成二就
T2393_.75.0268b15: 此字輪一故後入二三昧一。更説二祕密曼荼羅一。抄
T2393_.75.0268b16: 依二此誠文一名曰二成就字輪祕密字輪祕密
T2393_.75.0268b17: 壇一也。此祕密壇則有二三種一。一者安住佛位
T2393_.75.0268b18: 入曼荼羅。二者流出内證示觀曼荼羅。三者
T2393_.75.0268b19: 令依内證畫曼荼羅。一者安住佛位入曼荼
T2393_.75.0268b20: 羅者。經第五字輪品云。爾時薄伽梵告二祕密
T2393_.75.0268b21: 主一言。有下遍二一切處一法門上。若菩薩住二此字門一
T2393_.75.0268b22: 一切事業皆得二成就一
T2393_.75.0268b23:
曩麽三滿多勃馱喃。T2393_.75.0268b24:
阿T2393_.75.0268b25:
＊曩麽三滿多勃馱喃。T2393_.75.0268b26:
沙T2393_.75.0268b27:
＊曩麽三滿多伐折囉| T2393_.75.0268b28: | 二合 | 赧嚩 |
伽佉哦伽。遮車若社。T2393_.75.0268c02:
吒吒拏荼。多他娜馱。T2393_.75.0268c03:
波頗麽婆。野羅邏嚩| T2393_.75.0268c04: | 奢。沙婆訶乞灑 | 二合。右此一轉 皆上聲短呼レ之 |
T2393_.75.0268c06: 南麽三曼多勃馱喃。沙
| T2393_.75.0268c07: | 南麽三曼多伐折羅 | 二合 | 赧。嚩 |
迦佉誐伽。遮車若社。T2393_.75.0268c09:
吒吒拏荼。多他娜馱。T2393_.75.0268c10:
波頗麽婆。野囉囉嚩| T2393_.75.0268c11: |  奢。 沙娑訶 吃灑 | 二合。右此一轉 皆聲長呼レ之 |
T2393_.75.0268c13: 南麽三曼多勃馱喃。糝
T2393_.75.0268c14: 南麽三曼多伐折囉赧鑁
T2393_.75.0268c15:
劍欠儼儉。占擔染瞻T2393_.75.0268c16:
諂喃湛擔探喃淡。T2393_.75.0268c17:
鑁閻㘕藍| T2393_.75.0268c18: | 鑁睒。衫參領吃衫 | 二合。其邊 口字皆帶二 |
| T2393_.75.0268c19: | 第一轉本 音一呼レ之 |
T2393_.75.0268c21: 南麽三滿多勃馱喃。索
T2393_.75.0268c22: 南麽三滿多伐折羅。赧嗼
T2393_.75.0268c23:
屩却嘘噱。灼綽弱扚。T2393_.75.0268c24:
磔炘搦擇。託諾鐸。T2393_.75.0268c25:
博泊漠嚩。藥落洛嗼| T2393_.75.0268c26: |  鑠 嗦嗦矐 吃索 | 二合。皆帶二第 一轉音入聲一呼 |
| T2393_.75.0268c27: | レ之 |
伊縊塢烏。哩裡里狸T2393_.75.0268c29:
翳藹汗奧。仰壤拏曩T2393_.75.0269a01:
莽。穰儜嚢忙。噞T2393_.75.0269a02: 髯
喃南鑁。㖸弱搦諾T2393_.75.0269a03: 莫
T2393_.75.0269a04: 祕密主。如レ是字門道善巧法門次第住二眞言
T2393_.75.0269a05: 道一。一切如來神力之所二加持一。善解二正遍知
T2393_.75.0269a06: 道一菩薩行舞
T2393_.75.0269a07: 本義釋十一云。最初阿字是菩提心。若觀二
T2393_.75.0269a08: 此字一而與相應即同二毘盧遮那法身之體一。謂
T2393_.75.0269a09: 觀下此阿字之輪猶如二孔雀尾一光明圍遶。行
| T2393_.75.0269a10: | 者而住中其中上。是住二於佛位一 | 更問 | 。此字輪當下 |
T2393_.75.0269a12: 又此＊阿字有二五種一。又毎二字輪初一先有下三重
T2393_.75.0269a13: 歸二命三寶一眞言之心上。謂二阿娑嚩一。即顯二三部一。
T2393_.75.0269a14:
阿如來部。沙蓮華部。嚩金剛部。毎二三T2393_.75.0269a15: 部一隨二五字輪一也。前者曼荼羅。今云レ輪者即
T2393_.75.0269a16: 曼荼羅義。前者壇法中心大日如來即同二此
T2393_.75.0269a17: 中＊阿字一。北邊蓮華眷屬。即是此中沙字。
T2393_.75.0269a18: 南邊金剛眷屬。即是此中嚩字。令從二＊阿
T2393_.75.0269a19: 字一而更生二四字一。即大悲藏之業也。從二一
T2393_.75.0269a20: 字一轉生二多字一故名爲レ輪。行者已發二第一
T2393_.75.0269a21: 阿字一即是菩提心體。次有二迦佉誐伽仰
| T2393_.75.0269a22: | 等五音一皆取二四字一。 | 各除二第 五聲一 | 次又取二也囉 |
| T2393_.75.0269a23: | 乃至乞灑一 | 二合 | 皆是男聲悉入二＊阿字輪一也。行 |
| T2393_.75.0269a25: | 阿 | 去聲 | 字輪一是行也。其三部者謂三 |
迦字乃至乞叉亦皆傍角加| T2393_.75.0269a27: | レ點。用爲二阿 | 去引 | 字輪一也。既已具二足如來之 |
T2393_.75.0269a29: 此三部也。此＊阿上有レ點是大空義。由二此
T2393_.75.0269b01: 菩提心一離二一切諸相一即名二諸佛一。是成菩提。
T2393_.75.0269b02: 此迦字乃至＊乞灑皆上加二一點一爲二＊暗字
T2393_.75.0269b03: 輪一也。已成二菩提一。當レ至二何所一。謂大涅槃故。次
T2393_.75.0269b04: 明二惡字輪一。
三部也。如二＊迦乃至＊乞| T2393_.75.0269b05: | 叉一皆傍加二二點一即涅槃輪也。其惡 | 引 | 字一 |
| T2393_.75.0269b07: | 也 | 羯磨部遍二入一切輪一故 無二別壇一瑜伽云レ爾 | 凡字輪大爲二三分一。初 |
T2393_.75.0269b09: 分一。次也字乃至訶字爲二第三分一除二去＊乞
| T2393_.75.0269b10: | 叉字一也。由二此字已重一故 | 謂有二迦沙二 聲一故重也 | 以上皆 |
| T2393_.75.0269b11: | 是智慧字也。次有二伊 | 上 | 伊 | 去 | 鄔 | 上 | 烏翳愛 |
| T2393_.75.0269b12: | 惡 | 去 | 奧八字一。加二此八字一即成二就三昧一。皆三 |
| T2393_.75.0269b14: | 誐 | 魚可反 | 。若而 | 可反 | 。吒嚢莫一 | 慕可反 | 。此字 |
T2393_.75.0269b16: 而轉。謂加二傍畫一加二上圓點一。或加二傍二點一等。
T2393_.75.0269b17: 此五皆成二五字一也。輪是生義。如下從二＊阿字
| T2393_.75.0269b18: | 一字一轉中生四字上。謂＊阿是菩提心。阿 | 引長 |
| T2393_.75.0269b19: | 是行。＊暗是成菩提。惡是涅槃。＊惡 | 引 | 是方 |
T2393_.75.0269b21: 佉等凡二十字當レ知亦爾。次有二十二字一。謂二
| T2393_.75.0269b22: | 伊 | 上 | 伊鄔烏魯留盧留翳 | 去 | 愛烏奧十二字一。 |
T2393_.75.0269b24: 各五字。即同二上頭之點一。其＊也囉等八
T2393_.75.0269b25: 字即同二字傍之點一是除義也。當レ知此字輪
T2393_.75.0269b26: 遍二一切眞言一。見二＊阿字一當レ知説二菩提心一。若
T2393_.75.0269b27: 見二長阿字一當レ知二顯如來行一。若見二＊暗字一
T2393_.75.0269b28: 當レ知顯二三菩提一。若見二噁字一當レ知顯二大涅
T2393_.75.0269b29: 槃一。若見二長噁一當レ知顯二方便力一。若見二＊迦等
T2393_.75.0269c01: 二十字一亦隨二義類一而演二説之一。當レ知此諸字
T2393_.75.0269c02: 等皆是慧也。若見二羅等八字一當レ知即同二
| T2393_.75.0269c03: | 傍點一隨レ類相應 | 謂二＊囉是 無垢等一 | 若見二伊等一當レ知 |
T2393_.75.0269c05: 也。行者如レ是了達即入二一切陀羅尼一義旋
T2393_.75.0269c06: 轉無礙故名二字輪一。然此悉曇字母乃至世間
T2393_.75.0269c07: 之童子亦常修習。何能頓辨二如レ是事一耶。然
T2393_.75.0269c08: 此諸字皆是如來以二加持神力一從二如來内證
T2393_.75.0269c09: 體性一而流二出之一。故能有二是不思議用一。若人
T2393_.75.0269c10: 明解二此意一即是通二達三菩提道一。如下世舞兒
T2393_.75.0269c11: 於二大衆一現二種種身出種種音一令中諸衆生
T2393_.75.0269c12: 所益不
同T2393_.75.0269c13: 私謂。以上釋二字輪體一。所レ言字輪爲二三分一者
T2393_.75.0269c14: 釋二經文一也。准二下文意一阿等五字各爲二一分一。
T2393_.75.0269c15: ＊迦等二十字各爲二二分一。＊迦等五音各除二第
T2393_.75.0269c16: 五一故云二＊迦等二十字一。野等九字＊伊等十
T2393_.75.0269c17: 二仰等五字各爲二三分一。第九乞叉字二字
T2393_.75.0269c18: 重故故除二此字一唯用二八字一。然悉曇章阿等
T2393_.75.0269c19: 十六竝在二其初一。迦等五字。＊野等九字合
T2393_.75.0269c20: 在二其後一。而此品中爲レ分二智定一。先以二＊迦等一
T2393_.75.0269c21: 爲二智慧字一。次以二伊等一爲二三味字一。後以二＊仰
T2393_.75.0269c22: 等一爲レ兼智定一。是釋二字義次第一。非レ謂二布字
T2393_.75.0269c23:
T2393_.75.0269c24:
T2393_.75.0269c25:
T2393_.75.0269c26:
T2393_.75.0269c27:
T2393_.75.0269c28:
T2393_.75.0269c29:
T2393_.75.0270a01: 次第一。法全本中四輪五輪竝有二＊仰等一。皆無二
T2393_.75.0270a02: ＊乞叉一。四輪之後有二＊伊等十二一。是布字次
T2393_.75.0270a03: 第。非レ謂レ釋二義次第一
T2393_.75.0270a04: 祕密主。若欲下了二知眞言門一修中菩薩行上諸
T2393_.75.0270a05: 菩薩於二此遍一切處法門一應二勤修字一。於二
T2393_.75.0270a06: 舸遮吒多波一初中後相加。以二等持品類一相
T2393_.75.0270a07: 入。自然獲二得菩提心行成等正覺及般涅槃一。
T2393_.75.0270a08: 此等所レ説字門相與和二合眞言法教一初中後
T2393_.75.0270a09: 倶。眞言者若如レ是知隨二其自心一而得二自在一。
T2393_.75.0270a10: 於二此一一句一決定意用レ之。以レ慧覺知當下授二
T2393_.75.0270a11: 無上殊勝句一如二是一輪一轉中字輪上。眞言者了二
T2393_.75.0270a12: 知此一故常照二世間一。如二大日世尊一而轉二法
T2393_.75.0270a13: 輪一
T2393_.75.0270a14: 初中後相加者。謂阿等五字爲レ初。迦等二
T2393_.75.0270a15: 十字爲レ中囉等八字皆是傍點。＊伊等十二
T2393_.75.0270a16: 字皆是上畫。＊仰等五字皆是上點此諸字等
T2393_.75.0270a17: 皆是助二成字義一故名二後分一也。凡迦遮吒多
T2393_.75.0270a18: 波等皆屬二＊阿字一。阿字是菩提心。此中初中後
T2393_.75.0270a19: 相加者如二阿字一單是菩提心。若傍角加レ畫
| T2393_.75.0270a20: | 是行。阿 | 去引 | 是菩提心并行也。若上加レ點者 |
T2393_.75.0270a22: 加二二點一是菩提心。并得涅槃也。他皆倣レ此。
T2393_.75.0270a23: 而轉相加或但一義或二或三義可レ知也。或
T2393_.75.0270a24: 有二＊阿字一上雖レ無レ點而其次有レ字是重字。
T2393_.75.0270a25: 有二其仰壤拏曩莽等聲一以レ此連レ前即暗字
T2393_.75.0270a26: 也。所二以爾一者此＊仰等是點用加二於前一。即
T2393_.75.0270a27: 阿字成二＊暗音一也。或＊阿字無レ點。其次有二重
T2393_.75.0270a28: 字一有二也囉等一皆傍二點。今以レ連二＊阿字一
T2393_.75.0270a29: 即成二噁聲一也。如迦佉俄伽一重二加四字一
T2393_.75.0270b01: 用二＊仰字一爲レ點。遮車闍社字用二壤字一爲
| T2393_.75.0270b02: | レ點也。他倣レ此。 | 更審問 | 。迦遮吒多波等一 |
| T2393_.75.0270b03: | 一相加用レ之 | 抄 |
T2393_.75.0270b05: 初中後分レ之。字皆隨二五輪一而轉。又抄記中
T2393_.75.0270b06: 諸尊種子如二阿五義一皆有二五義一。今此文云二
T2393_.75.0270b07: 舸遮吒多波初中後相加一大概而已。初中後
T2393_.75.0270b08: 字隨レ類相入自然了二達菩提心行正覺涅槃一
T2393_.75.0270b09: 即其義也。次以二連聲一釋二上字義一。此中但出下
T2393_.75.0270b10: ＊仰等空點連聲之法及＊野＊囉等涅槃連聲
T2393_.75.0270b11: 之法上。亦有二五五字等連聲之法一。具出二諸經眞
| T2393_.75.0270b12: | 言梵漢對譯之中一 | 云云 | 次以二合字一釋二上字 |
T2393_.75.0270b14: 字一。亦有下以二初＊仰字一合中後九字上。是十八章
T2393_.75.0270b15: 大悉曇中第十五章名二盎迦章一亦名二異章一。
T2393_.75.0270b16: 其中字也。具縁品云。仰壤儜曩莽於二一切
T2393_.75.0270b17: 三昧一自在速能成二辨諸事一。本義釋云。於二
T2393_.75.0270b18: 迦遮吒多波五類聲中一復各有二五字一。其第
T2393_.75.0270b19: 一至二第四字一皆是慧門。此五字皆是證門。今
T2393_.75.0270b20: 合二説之一。梵書以二此五字一皆同二圓點一。且如二
T2393_.75.0270b21: 迦佉哦伽四字増加至二第十一聲一。皆於二首
T2393_.75.0270b22: 上一安レ點。若欲二除去此點一而於二次字上一累二加
T2393_.75.0270b23: ＊仰字等一。其字即與レ有レ點不レ殊。梵字十二聲
T2393_.75.0270b24: 中第一是本體故即。次第二字是行。第三
T2393_.75.0270b25: 以去以二諸畫一増加者皆名二三昧一。第十一其
T2393_.75.0270b26: 上安レ點是證。第十二傍置二二點一是般涅槃。
T2393_.75.0270b27: 若此＊仰字能遍二智慧三昧聲一故當レ知即大
T2393_.75.0270b28: 空義。是故別説不下與二前字一相合論上也。涅槃
T2393_.75.0270b29: 經此五字亦具明二字義一。今宗寄二此五字一以
T2393_.75.0270c01: 明二大空一。大空證無二法可
説。故但以二圖點一表T2393_.75.0270c02: レ之。又此圓點雖二自體無
門而遍二一切法門一。T2393_.75.0270c03: 如三虚空含二萬像一。是故一切字門若加二空點一
T2393_.75.0270c04: 者具二自在用一悉能成二辨諸事一也
T2393_.75.0270c05: 然如二上來所説一曼荼羅方軌法用散華灌
T2393_.75.0270c06: 頂乃至或授以二明鏡一如下以二金錍一決中其眼
T2393_.75.0270c07: 膜上。如レ是等皆爲下創發二菩提心一者上以二方便一加
T2393_.75.0270c08: 持次第法用。成二彼堅固之心一作下入二佛法一之
T2393_.75.0270c09: 階漸上。然此中祕旨在二於字輪一也。所以者何。
T2393_.75.0270c10: 若行者爲レ人作二阿闍梨一欲レ造二立曼荼羅一者
T2393_.75.0270c11: 先須レ住二於世尊之位一。謂以二此諸字門一而合
T2393_.75.0270c12: 集成レ身。即是同レ佛。謂瑜伽阿闍梨觀行成就
T2393_.75.0270c13: 隨レ心所作任レ運皆成。觀二此字輪一遍布二身分一。
T2393_.75.0270c14: 猶明見故即同二於佛一與レ佛同位。然布レ字時
T2393_.75.0270c15: 分爲二四分一。即是四重曼荼羅也。頭爲二初分一
T2393_.75.0270c16: 是
阿字菩提心位。從二迦佉伽殑仰等一乃T2393_.75.0270c17: 至二奢沙訶一。凡是第一聲者皆屬二菩提之心一
T2393_.75.0270c18: 也。當下從二行者眉間白毫相處一而觀中迦字上。
T2393_.75.0270c19: 從二佉一以下當二右旋逐レ日而轉一。以レ次一匝布
T2393_.75.0270c20: レ之。令二環轉相接一。次從レ咽以下爲二第二分一。屬二
T2393_.75.0270c21: 長
阿字門一。亦當下中與二白毫一上下相直。右行T2393_.75.0270c22: 布レ之一匝相接上。此是菩提之行也。次從レ心
T2393_.75.0270c23: 以下爲第三分一屬二
暗字一。亦從二心上一布二於T2393_.75.0270c24: 暗字一。以レ次布旋一匝相接。次從レ臍以下屬二
T2393_.75.0270c25: 噁字門一是大涅槃。亦從レ中而置二
噁字一。以T2393_.75.0270c26: レ次布旋一匝令レ遍也。頭爲二上分一。咽心爲二中
| T2393_.75.0270c27: | 分一。臍爲二後分一 | 私謂。發菩提心爲レ初。行果爲レ中。 大寂爲レ後也。今云。此是本注。非二今 |
| T2393_.75.0270c28: | 私謂 之文一 |
| T2393_.75.0270c29: | 其第五噁 | 引 | 字遍二一切處一隨レ意所作皆得 |
T2393_.75.0271a02: 身内布字之位一也。迦字亦爾。與レ＊阿同也。
| T2393_.75.0271a03: | 今云。高野本十四云。闇字亦爾。與レ惡同也。或本十四 云。阿字亦爾。與レ噁同也。今准二下布壇文一以二其＊伊 |
| T2393_.75.0271a04: | 等十二字一在レ外散布。猶如二光燄一也。又對受中以二＊伊 等字一布二四輪外一。故知本書二梵字 |
| T2393_.75.0271a05: | 一。而云二亦爾一與レ阿同也。而後人不レ書二梵字一。 故披二見之一者或作二迦字一。或作二闇字一。實是魚魯小水 |
| T2393_.75.0271a06: | 之 誤 |
T2393_.75.0271a08: 亦當下想二弟子一如レ是作
之。三事皆成是名二祕| T2393_.75.0271a09: | 密曼荼羅一也 | 師壇弟子是 云二三事一也 | 若不レ了二達此中意 |
T2393_.75.0271a11: 夫一亦無所レ成也。又此布字之法是祕密曼
T2393_.75.0271a12: 荼羅。自レ非下久習二眞明之行一堪二傳授一者方以
T2393_.75.0271a13: レ意相傳上不レ可二以レ文載一也。故師以レ口相授。
T2393_.75.0271a14: 經所レ不レ説。但云レ如二毘盧遮那輪轉一也。復次
T2393_.75.0271a15: 行者須レ知二諸字之色一。謂初阿字及迦等二
T2393_.75.0271a16: 十五字及＊也＊羅乃至＊訶字皆屬二於阿一作二
| T2393_.75.0271a17: | 其黄色一。所謂金剛色也。第二阿 | 引 | 字轉作二黄 |
T2393_.75.0271a19: 二色合故黄白也。第三加レ點者亦作二黄白色一
T2393_.75.0271a20: 暗字也。阿字黄大空白故黄白色。惡字
T2393_.75.0271a21: 第四。次惡字輪作二黄黒色一。＊阿字黄二點涅
T2393_.75.0271a22: 槃。色黒故黄黒也。亦可二點是降伏義。猶
| T2393_.75.0271a23: | 如三涅槃壞二滅障法一故二點作二黒色一也。惡 | 引 |
| T2393_.75.0271a24: | 字第五。惡 | 引 | 字者體黄上角點即白傍即黒。 |
T2393_.75.0271a26: 三重一。第一＊迦字乃至訶周二匝内重一名爲二金
T2393_.75.0271a27: 剛輪一也。此金剛輪持二一切法一。猶如三世中金
T2393_.75.0271a28: 剛之輪持二於世界一也。即是行者最初菩提心
T2393_.75.0271b01: 輪。謂欲レ堅二固菩提心一故先作二内重一也。次第
| T2393_.75.0271b02: | 二輪謂此是長阿 | 引 | 及暗二輪同是中分。 |
字一爲輪即不レ須レ置二字輪一。若用二| T2393_.75.0271b04: | 字一爲レ輪。即不レ須レ用二字輪一也。 | 私謂。是 行。是因。 |
| T2393_.75.0271b05: | 是證。是果也。高野本云。次第二輪。謂阿暗。此是長 阿及暗二輪同是中分。若用レ阿爲レ輪即不レ須レ用二次 |
| T2393_.75.0271b06: | 暗字一。私謂。是行是因。次＊暗是證是果也。或本云。 次第二輪謂 。此是長阿及暗二輪同是中分。若用 |
| T2393_.75.0271b07: | レ爲レ輪即不レ須レ用二次□ 字輪一也。私謂。是行是因。是證是果也。今云。此亦本書二梵字一。而後人不 |
| T2393_.75.0271b08: | レ書二梵字一故。披二見之一者或書二阿 暗一或書二 一。亦是引胤磨魔之例 |
T2393_.75.0271b10: 合一也。其伊等十二字在レ外散布猶如二光焔一
T2393_.75.0271b11: 也。此即是三轉法輪之義也。如レ是布已持明
T2393_.75.0271b12: 者即成二持明之身一。猶如二大日如來神力加持一
T2393_.75.0271b13: 等無レ有レ異。此輪亦名二因縁輪一也。師及弟子
T2393_.75.0271b14: 并曼荼羅輪皆作二如レ是祕密之輪一。又此諸字
T2393_.75.0271b15: 即是眞言輪故凡有二四種一輪也。凡行者持誦
T2393_.75.0271b16: 時當レ觀二字輪一或爲二句輪一。所謂句輪者觀二本
T2393_.75.0271b17: 尊心一。心上有二圓明一而布二眞言一。輪轉相接令二
T2393_.75.0271b18: 明了現前一。持誦時觀二此字一猶如二白乳一。次第
T2393_.75.0271b19: 流注入二行者口一。或注二其頂一相續不レ絶。遍二滿
T2393_.75.0271b20: 其身一。乃至遍二於支分一。其圓明中字常明了如二
T2393_.75.0271b21: 常流水無
盡。如レ是持誦疲極已。即但住二於T2393_.75.0271b22: 寂心一。謂觀二種子字一也。其觀法如二上已具説
T2393_.75.0271b23: 之。若得レ見二種子字一已即從二種子字中一而
T2393_.75.0271b24: 現二本尊一也。如レ是成已即能遍布二字輪一而成二
T2393_.75.0271b25: 持明之體一。方堪レ作二諸事業一也。又字輪者。梵
T2393_.75.0271b26: 音云二噁刹囉輪一。噁刹囉是不動義。所謂
T2393_.75.0271b27: 阿字菩提心也。毘盧遮那住二菩提心一垂レ迹
T2393_.75.0271b28: 無レ窮。然實常住。猶如二車輪運轉無窮樞中
T2393_.75.0271c01: 未
動。若行者能了二不動輪一而布二諸明一。其體T2393_.75.0271c02: 自然身有二所表一無レ非二密印一。口有二所説一皆
T2393_.75.0271c03: 是眞言。凡有二見聞觸知之者一皆必定於二無
T2393_.75.0271c04: 上菩提一所成福利眞實不レ虚。即同二毘盧遮
T2393_.75.0271c05: 那一而作二佛事一常照二世間一也
T2393_.75.0271c06: 私謂。前字輪壇三昧相應入曼荼羅今此壇
T2393_.75.0271c07: 中安住佛位入曼荼羅。無畏本觀壇供養
T2393_.75.0271c08: 之後有二阿闍梨自身莊嚴如來頂等諸眞言
T2393_.75.0271c09: 法一。其結文云。次入二轉百字三部曼荼羅成身
T2393_.75.0271c10: 觀行一別口受。其後始有二三部三重印眞言一
T2393_.75.0271c11: 也。終有二般若八印大日十尊印眞言一也。法
T2393_.75.0271c12: 全本觀壇供養三重諸尊印眞言後始有二四
T2393_.75.0271c13: 處布字一。前廣本中此有レ題云二轉字輪入八
T2393_.75.0271c14: 曼荼羅品一。大眞言王九印百光王法六月修
T2393_.75.0271c15: 法。今准二此品義釋一。初云。行者爲レ人作二阿闍
T2393_.75.0271c16: 梨一欲レ造二曼荼羅一者先住二世尊位一。謂以二此諸
T2393_.75.0271c17: 字門一合集成レ身。觀二此字輪一遍布二身分一。後云。
T2393_.75.0271c18: 行者前持誦時當レ觀二字輪字句一。於三本尊心
T2393_.75.0271c19: 月上與二行者口頂一流注不レ絶。如二上已説一。種
T2393_.75.0271c20: 子字中而現二本尊一。如レ是成已遍布二字輪一。成二
T2393_.75.0271c21: 持明體一堪レ作二事業一。今檢二經中一前經世間成
T2393_.75.0271c22: 就品文及義釋有二字輪出入自身本尊之觀一。
T2393_.75.0271c23: 其品本是前持誦之法。悉地出現品有下字輪
T2393_.75.0271c24: 入出レ自レ口入二本尊足一之觀及注二自心一之
T2393_.75.0271c25: 觀上。後經持明禁戒品有下眞言從二本尊心一流
T2393_.75.0271c26: 注而入二其口一猶如二華鬘一之觀上。今此義釋指
T2393_.75.0271c27: 云二如上説一者。正是世間成就品中前持誦
T2393_.75.0271c28: 中所説觀也。如二彼中説一。欲レ成二大果一者先當
T2393_.75.0271c29: 依二品次第一而修二行之一。即是最初發足之處
T2393_.75.0272a01: 也。具有二擇地曼荼羅法一。即如二前大悲藏都
T2393_.75.0272a02: 會壇一。行者必令二字字相應句句相應一。或想二種
T2393_.75.0272a03: 子一或想二眞言一令レ成二輪像一。或如二鬘形一或如二
T2393_.75.0272a04: 繋珠一。此輪明白如二淳淨乳一流注無レ絶。從二口
T2393_.75.0272a05: 中一從レ上向レ下。頭尾相接布二灌身分一。身心
T2393_.75.0272a06: 諸障悉得二清淨一。又觀字字句句猶如二鈴鐸
T2393_.75.0272a07: 風梵一。不レ斷入レ身遍二其體内一。又句中義即本
T2393_.75.0272a08: 尊體。先想二本尊一。次想二己身一同二於本尊一内
T2393_.75.0272a09: 外明了。字眞言觀二是眞言身一。聲眞言觀二即
T2393_.75.0272a10: 眞言主一。句義觀レ體即眞言心。三事等故自
T2393_.75.0272a11: 同二本尊一。故名二世間成就一。然後入二學出世眞
T2393_.75.0272a12: 言之行一。次觀住二彼極淨月輪中一觀二字輪一。次
T2393_.75.0272a13: 當レ觀レ佛隨二彼所欲一各有二像類一。白黄赤等坐
T2393_.75.0272a14: 起身印如レ上。先觀レ字觀レ聲觀レ尊然後觀レ佛。
| T2393_.75.0272a15: | 三種都合方成二種子一必當レ得レ果。 | 云云 | 彼文所 |
T2393_.75.0272a17: 字輪一者即同下此中所レ言如レ是成レ身遍布二字
T2393_.75.0272a18: 輪之義一。彼約二四字念誦之法一故云二心明月
T2393_.75.0272a19: 輪觀字一。今約二五字念誦之法一故云二自身四
T2393_.75.0272a20: 處布字一。又前轉字輪壇悉地出現品中行者
T2393_.75.0272a21: 心置二＊阿字一。頂置二暗字一。眼置二囉
T2393_.75.0272a22: 自身一成二大日尊一造二曼荼羅一。此品作壇義釋
T2393_.75.0272a23: 文中亦引二此觀一以成二自身一。今此壇意布二四
T2393_.75.0272a24: 處輪一。以成二三部一造二曼荼羅一。又彼壇云。行
T2393_.75.0272a25: 者觀心未レ熟。先畫二妙蓮一兼置二＊阿字一。外處
T2393_.75.0272a26: 見已迴觀二自心一。如二阿字一者麽等諸字例
T2393_.75.0272a27: 可レ解也。今此壇中亦布二壇上一。又前壇云。弟
T2393_.75.0272a28: 子心置二＊阿字頂置二＊暗字一。胸置二囉字一。投華
T2393_.75.0272a29: 灌頂。今此壇中亦想二弟子一布二四處輪一。下灌
T2393_.75.0272b01: 頂文阿闍梨身作二四重壇一。弟子投レ華隨示二
T2393_.75.0272b02: 尊位一。然於二三部四處布字一。對受三説不同。
T2393_.75.0272b03: 一云。須以二寶冠擧手印一而右行觀二想三部一
T2393_.75.0272b04: 四色四字一。各連二迦等三十三字一各成二四轉一。
T2393_.75.0272b05: 唯成二二色輪一布二四處一。額咽心臍。亦以二伊
T2393_.75.0272b06: 等一十二字唯用二一轉一。各亦成二二色一。於二
T2393_.75.0272b07: 四處輪一各布二身外一。三部四字一一如レ王。三
T2393_.75.0272b08: 十三字各如二眷屬一。一十二字各如二光焔一。竝
T2393_.75.0272b09: 皆右旋布如二車輪一。毎レ布二四處誦一四眞言一而
T2393_.75.0272b10: 加二持之一以成二自身一
T2393_.75.0272b11: 言二寶冠擧手印一者内縛五股印也。觀二念字
T2393_.75.0272b12: 輪一以レ印右行。言二三部四色四字一者
| T2393_.75.0272b13: | | 黄 上額 | | 黄白 引レ咽 | | 黄白 平心 | | 黄黒 入レ臍 | 是如來 |
| T2393_.75.0272b14: | 部 | 黄 上額 | | 黄白 引レ咽 | | 黄白 平心 | | 黄黒 入レ臍 | 是 |
| T2393_.75.0272b15: | 蓮華部 | 黄 上額 | | 黄白 引レ咽 | | 黄白 平心 | | 黄黒 入レ臍 |
T2393_.75.0272b17: 言下＊迦等三十三字各成二四轉一唯成中二色上
T2393_.75.0272b18: 者
| T2393_.75.0272b19: | 黄白 | 一 ○ | 隨二三部王字輪一布二額上一 |
| T2393_.75.0272b21: | 黄白 | 二 ○ | 隨二三部王字輪一布二咽上一 |
| T2393_.75.0272b23: | 黄白 | 三 ○ | 隨二三部王字輪一布二心上一 |
| T2393_.75.0272b25: | 黄白 | 四 ○ | 隨二三部王字輪一布二臍上一 |
T2393_.75.0272b27: 言下＊伊等一十二字唯用二一轉一亦成中二色上者
| T2393_.75.0272b28: | 黄白 | ○ | 隨二等等 |
T2393_.75.0272c01: 黄黒隨二
輪一布二身外一以爲二光焔一T2393_.75.0272c02: 毎レ布二四處一用二四眞言一。隨誦二其一一者
| T2393_.75.0272c03: | 曩莫三滿多沒馱 | 引 | 喃 |
| T2393_.75.0272c04: | 引 |  冒地阿 |
等一已誦二此眞言一而加二持之一| T2393_.75.0272c06: | 曩莫三滿多沒馱 | 引 | 喃 | 引 | 左 里也 | 二合引 |
阿T2393_.75.0272c08: 毎レ布二
等一已誦二此眞言一而加二持之一| T2393_.75.0272c09: | 曩莫三滿多沒馱喃三冒 | 引 | 地暗 |
等一已誦二此眞言一而加二持之一| T2393_.75.0272c11: | 曩莫三滿多沒馱喃 涅㗚嚩 | 二合 | 拏 |
惡T2393_.75.0272c13: 毎レ布
等一已誦二此眞言一而加二持之一T2393_.75.0272c14: 四處布字即是菩提心。菩提行。成菩提。入涅
T2393_.75.0272c15: 槃之義也。法全本涅槃眞言註云。曼荼羅三
T2393_.75.0272c16: 重。内金輪。二三同中位。惡字第三重。黄黄
T2393_.75.0272c17: 白色黒色。方便一切處者。内者大日院黄色
T2393_.75.0272c18: 也。二三同中位者。第二第三院合爲二第二重一。
T2393_.75.0272c19: 黄白色也。＊惡字第三重者第四院黒色也。方
| T2393_.75.0272c20: | 便一切處者遍二在四處一。方便惡字 | 長聲。 | 字體 |
T2393_.75.0272c22: 合爲二第二重一者。遍知印與二釋迦院一合爲二第
T2393_.75.0272c23: 二重一也。文殊是第四院爲二第三重一也。下方
T2393_.75.0272c24: 便准レ之。布字已竟。結二羯磨印一加二持四處一。
T2393_.75.0272c25: 額
T2393_.75.0272c26: 地二空端一各相跓。誦二大眞言王一云
| T2393_.75.0272c27: | 曩莫三滿多沒馱喃。 | 引 | 阿三忙 |
| T2393_.75.0272c28: | 鉢多 | 二合 | 達 磨馱覩蘖登 |
| T2393_.75.0272c29: | 蘖多喃。薩嚩他 | 引 | 暗欠 |
| T2393_.75.0273a01: | 阿 | 上 | 阿 | 去 | 暗惡糝索唅 |
| T2393_.75.0273a02: | 鶴㘕鑁嚩娑嚩 | 二合 | 賀 |
| T2393_.75.0273a03: | 吽㘕落訶囉 | 二合 | 鶴娑嚩 | 二合 | |
| T2393_.75.0273a04: | 賀㘕落娑嚩 | 二合 | 賀 | 引 |
| T2393_.75.0273a05: | 有云。減二暗欠下阿 | 上 | 阿 | 去 | 二字一。五佛各二。又 |
| T2393_.75.0273a06: | 吽㘕落爲レ身。訶囉 | 二合 | 鶴爲レ語。㘕落爲レ意也。 |
T2393_.75.0273a08: 二説。一云。先以二外縛五股印一安二頂上一。想頂
T2393_.75.0273a09: 上置二五智寶冠一。次以二此印一安レ心。觀二布四處
T2393_.75.0273a10: 字一竟。第四輪終總誦二四種眞言一。次以二羯磨
T2393_.75.0273a11: 印一於二身三分一觀二布十二眞言王字一。布竟七
T2393_.75.0273a12: 遍誦二眞言一加二持四處一。師説以レ右押レ左。作二
T2393_.75.0273a13: 外縛拳一以二二火輪一入二月内一合レ面。二空二地
T2393_.75.0273a14: 合竪開レ掌即成レ印也。於二身三分一以二頂二耳
T2393_.75.0273a15: 項一爲二上分一。二肩心咽是爲二中分一。臍腰腿足
T2393_.75.0273a16: 是爲二下分一。大眞言王中
T2393_.75.0273a17:
除二初暗劍二字一從二初字一至二T2393_.75.0273a18: 終
字一凡十二字如レ次布二置十二支處一。然T2393_.75.0273a19: 此大眞言王亦名二三道眞言一。始自二
暗字一T2393_.75.0273a20: 至二
嚩字一名二身眞言一。次等五T2393_.75.0273a21: 字名二語眞言一。後
㘕落二字名二心眞言一| T2393_.75.0273a22: | 此青龍寺義眞 阿闍梨説也 | 又説從二初暗字一迄二後暗一是 |
| T2393_.75.0273a24: | 水輪。次吽㘕落三字是身眞言。次訶囉 | 二合 |
| T2393_.75.0273a26: | 此玄法寺法全 阿闍梨説也 | 一云。大概亦同二前説一。但以毎 |
| T2393_.75.0273a28: | 言一 | 今云。同二前 大日説一也 | 四處輪色王及眷屬黄黄 |
黒。別時説云。四輪字色第一輪色皆T2393_.75.0273b01: 黄。二三輪色黄白。第四輪色黄白黒也。第五
T2393_.75.0273b02: 輪色種種色也。法全涅槃眞言注云。曼荼羅
T2393_.75.0273b03: 三重内金輪者。謂曼荼羅中三重之内是金
T2393_.75.0273b04: 輪色
字黄色。二三同中位者謂字黄T2393_.75.0273b05: 白色。第三重者謂
字黒色。黄黄白色黒色T2393_.75.0273b06: 者。謂釋二上三重一。方便一切處者。謂以二是四
T2393_.75.0273b07: 輪之外一遍二一切處一謂四處也。此觀中説也。
T2393_.75.0273b08: 三云。同二前一師二説中第二説一。但以毎レ布二
T2393_.75.0273b09: 前額咽心三處字輪一除二五五中各第五字及
T2393_.75.0273b10: 以＊伊等一十二字一。至二第四輪一始加二彼等一。
T2393_.75.0273b11: 仰等五字入二其次第一＊伊等十二以布二身外一。
T2393_.75.0273b12: 別時説云。此説亦云。第四輪之時當下布二第五
T2393_.75.0273b13: 方便輪字一以爲中光焔上。別時口決伊等光焔圍二
T2393_.75.0273b14: 遶主伴諸尊之外一。或想圍二遶一一尊邊一亦竝
T2393_.75.0273b15: 得也。此山王説。隨二觀中一禀二第二説一中亦
T2393_.75.0273b16: 云。此中亦有二三十二相布字之法一。此有二二
T2393_.75.0273b17: 説一。一云。四輪布字之後。大眞言王之前布二三
T2393_.75.0273b18: 十二相之字一。二云。若用三十二相布字一勿
T2393_.75.0273b19: レ用二大眞言王加持一。第三説中同二前一師二説
T2393_.75.0273b20: 中第一説一。一師二説。第一説云。有二三十二處
T2393_.75.0273b21: 布字一布二諸支分一成二三十二相一。須レ布二字輪之
T2393_.75.0273b22: 後涅槃眞言之竟布一。次出二經布字品三十
T2393_.75.0273b23: 四字一。＊伊等八字兩合爲レ四成二二十八類一。具
T2393_.75.0273b24: 注二具縁品百字品中諸字門義一。而除二最後
T2393_.75.0273b25: ＊暗＊惡二字一。三十四字除二此二字一自成二三十
T2393_.75.0273b26: 二一
T2393_.75.0273b27:
咽下腭上頸項| T2393_.75.0273b28: | 舌根舌中舌端 | 舌出處 | 脛 |
| T2393_.75.0273b29: | 髀腰坐 | 最後分 | 腹 |
脇背胸二肘T2393_.75.0273c02: 臂下
心陰藏根眼廣額| T2393_.75.0273c03: | | 二脇 二月 | | 二脣。先 上次下 | | 二耳。先 右次左 |
| T2393_.75.0273c04: | | 二頬先 右次左 |
T2393_.75.0273c06: 諮二善無畏一造二此義釋一。無畏本云。三部四輪
T2393_.75.0273c07: 別有二口決一。法全遠承製二大儀軌一。與二義釋意一
T2393_.75.0273c08: 未レ見二異説一。而相承中有二此異説一。今依二義釋一
T2393_.75.0273c09: 兼准二儀軌一。寶冠擧手印出二轉字輪祕密曼荼
T2393_.75.0273c10: 羅品五色經文一。法全取レ之用二布字輪一。或云二
T2393_.75.0273c11: 内縛一或云二外縛一。准二上内智一内縛爲レ正。或云二
T2393_.75.0273c12: 安心觀布一。或云二右行觀布一。准二實行一時安心
T2393_.75.0273c13: 爲レ正。或云二加持字輪一。或云三印置二其處一。今置二
T2393_.75.0273c14: 其處一加持爲レ正。四種眞言出二普通藏一。四種
T2393_.75.0273c15: 子中彼各一字法全取レ之。加二名字句一用二布
T2393_.75.0273c16: 字輪一。或云二毎布一一字輪一。隨レ誦二一一眞言一。
T2393_.75.0273c17: 或云。第四輪終總誦二四明一。今誦二一一處明一
T2393_.75.0273c18: 爲レ正。四處四字出二本義釋一。本以二四字一皆
T2393_.75.0273c19: 安二身内一。如レ云三白毫光置二迦字一。故知阿字
T2393_.75.0273c20: 本在二額内一。法全唯云下眉間咽心臍＊阿字至二
T2393_.75.0273c21: 娑賀一右旋轉相接初行果圓寂一。不レ云二内
T2393_.75.0273c22: 外一。若云三＊阿字在二眉間一者則違二義釋一。眉間
T2393_.75.0273c23: ＊迦字然布壇時理宜二一環一。彼是布壇非二是
T2393_.75.0273c24: 布身一。而諸説中皆以二四字一各置二四處一。令依二
T2393_.75.0273c25: 義釋一置レ内爲レ正。經字輪中初有二四種＊迦等
T2393_.75.0273c26: 二十九字一也。次有二＊伊等十二字一也。後有二
T2393_.75.0273c27: 四種仰等五字一。而義釋云。初智慧字。次三昧
T2393_.75.0273c28: 字。後兼二智定一。布字文中四處各出二三十三
T2393_.75.0274a01: 字一也。第五＊惡字與二＊伊等一同觀二布身外一以
T2393_.75.0274a02: 爲二光焔一。但布二＊惡字一於二四處中一隨意皆得。
T2393_.75.0274a03: 不レ在二身内布字之位一而第三説前三處中除二
T2393_.75.0274a04: 仰＊伊等一。第四輪時加二仰＊伊等一亦加二＊惡
T2393_.75.0274a05: 字一。則違二義釋一。今依二義釋一前説爲レ正。又義釋
T2393_.75.0274a06: 中四處輪色。初輪黄色。二三黄白。第四黄
T2393_.75.0274a07: 黒。第五＊惡字黄白黒色名二種種色一。而第一
T2393_.75.0274a08: 説
字黄色。伊等字黄白。二輪竝黄T2393_.75.0274a09: 白色。
輪黄黒。第二説中初輪黄色。二T2393_.75.0274a10: 三黄白。第四黄白黒色第五＊惡字種種色也。
T2393_.75.0274a11: 義釋爲レ正。又涅槃注非二涅槃一。法全廣本別
T2393_.75.0274a12: 行書云。曼荼羅三重内。金輪二三。同二中位一。
T2393_.75.0274a13: 惡字第三重。黄黄白黒色。方便一切處。
T2393_.75.0274a14: 本義釋中布壇三重。
爲二第一金剛輪一也。故T2393_.75.0274a15: 此文云二曼荼羅三重内金輪一。次以二
一同T2393_.75.0274a16: 爲二第二一。故此文云二二三同中位一。謂二三字同
T2393_.75.0274a17: 是中位。非レ謂三二三同二於中位一。彼中若用二
T2393_.75.0274a18: 字輪一不レ用二
字輪一。若用二字輪一。不レ用二T2393_.75.0274a19: 字輪一。次以二
字一爲二第三重一。故此文云二＊惡T2393_.75.0274a20: 字第三重一。彼中不レ云二三重之色一。法全准二布
T2393_.75.0274a21: 字法一云二黄黄白黒色一。謂
黄。黄白。黄T2393_.75.0274a22: 黒。而後人書二黄黄白色黒色一。諸説依二此
T2393_.75.0274a23: 後文一不レ尋二彼廣本文一。釋云。内金輪黄。二三
T2393_.75.0274a24: 同二於中位一。黄白＊惡字。第三重黒色。義釋爲
T2393_.75.0274a25: レ正。又三重壇本布二四字一。而以二四重曼荼羅
T2393_.75.0274a26: 位一而釋二四種一。經云。第二院畫二釋迦一。第三院
T2393_.75.0274a27: 畫二文殊一。義釋文殊爲二第二一。釋迦爲二第三一。而
T2393_.75.0274a28: 第一説遍知印與二釋迦院一合爲二第二重一。文殊
T2393_.75.0274a29: 是第四院爲二第三重一。義釋爲レ正。有云。布二四
T2393_.75.0274b01: 輪一竟。轉成二四重曼荼羅尊一。布時身竪轉時身
T2393_.75.0274b02: 平宛如二圓座一者。是布二身中一義。非二布壇義一。又
T2393_.75.0274b03: 百字持誦品義釋＊迦等二十字。也等八字。
T2393_.75.0274b04: 及
四字爲二三十二相一。一一字中互T2393_.75.0274b05: 有二三十二相一。＊仰等五字成二八十好一。而諸
T2393_.75.0274b06: 説中以二布字品三十四字一除二後＊暗＊惡一爲二三
T2393_.75.0274b07: 十二相一。此三十二相是入祕密位曼荼羅中
T2393_.75.0274b08: 持誦法。非二此轉字輪壇布字之法一。又布字品
T2393_.75.0274b09: 者是眞實智品布二三部字五輪字一竟。相二承此
T2393_.75.0274b10: 勢一布二一切字一。此是入祕密位曼荼羅先行布
T2393_.75.0274b11: 字之法。非二此中法一。又依二經文及義釋意一先
T2393_.75.0274b12: 布二三部字輪一以爲二三部種子一。而成自身弟
T2393_.75.0274b13: 子壇場三事。次從二三昧一出二現法界増身一。共
T2393_.75.0274b14: 以二一音一説二如來發生偈一。以二前字輪加持之
T2393_.75.0274b15: 力一佛身出二現四重諸尊一。觀二自心上圓明一安二
T2393_.75.0274b16: 立佛身四重種子形色一
T2393_.75.0274b17: 次觀二五輪五字一。以成二自身弟子壇場三事一。次
T2393_.75.0274b18: 以二十二大眞言王一而爲二三部五種四輪一以
T2393_.75.0274b19: 成二自身一。次拼二方位一。次畫二諸壇一。而諸説中或
T2393_.75.0274b20: 云。四處輪後三十二相前用二眞言王加持字
T2393_.75.0274b21: 輪一。或云。若用二三十二相字句一勿レ用二大眞言
T2393_.75.0274b22: 王一。若用二大眞言王一勿レ用二三十二相字一。義釋
T2393_.75.0274b23: 爲レ正。今謂前二壇中唯觀二自心八葉＊阿字
T2393_.75.0274b24: 頂上＊暗字一以成二大日一。今此壇中以二＊阿＊娑
T2393_.75.0274b25: 嚩三部五字一以住二佛位一。准二抄記文一＊阿等
T2393_.75.0274b26: 五字以爲二五佛一。金剛手蓮華尊文殊等一切
T2393_.75.0274b27: 尊各各種子皆有二五義一。下眞言王三部各有二
T2393_.75.0274b28: 四輪五輪一。隨レ事別用。下圖尊中中胎三部四
T2393_.75.0274b29: 大菩薩釋迦佛等各各別壇互爲二主伴一。准而
T2393_.75.0274c01: 論レ之諸壇可レ有二各各布字各各地輪而今此
T2393_.75.0274c02: 中唯有二三部布字地輪一。就而論之既云三諸
T2393_.75.0274c03: 尊各有二五義一。故知前壇心＊阿頂＊暗。釋中已
T2393_.75.0274c04: 出二五＊阿一。即是中胎大日五義。此壇三部五
T2393_.75.0274c05: 字即是第一重中三部諸尊五義。亦須三諸壇
T2393_.75.0274c06: 諸尊種以爲二字王一。諸字爲レ伴各作二五輪一。今
T2393_.75.0274c07: 三部王通用二五股一。應三是大日成二執金剛一。行二
T2393_.75.0274c08: 縁壇事一義准若用二三部別印一於レ理通歟。又
T2393_.75.0274c09: 抄記中五佛五義菩提心黄是金剛性。次行
T2393_.75.0274c10: 赤是火義。成菩提白是水。入涅槃黒是風。中
T2393_.75.0274c11: 心空具二一切色一。是普門無レ所レ不レ有。是中胎
T2393_.75.0274c12: 色今此壇中三部五輪黄黄白黄黒黄白黒是
T2393_.75.0274c13: 三部輪。第一重色。更若別説二第二三重五
T2393_.75.0274c14: 輪之色一於レ理通歟。又都會壇界道五色白赤
T2393_.75.0274c15: 青黄黒色。如レ次五方五佛加持之色。又字輪
T2393_.75.0274c16: 壇彩色。五色亦同二界色一。別有二五尊一以爲二種
T2393_.75.0274c17: 子一。此二五色是普通色。二者流二出内證一現曼
T2393_.75.0274c18: 荼羅者
T2393_.75.0274c19: 祕密曼荼羅品云。爾時薄伽梵毘盧遮那。
T2393_.75.0274c20: 以二如來眼一觀二察一切法界一入二於法界倶舍一。
T2393_.75.0274c21: 以二如來奮迅平等莊嚴藏三昧一以レ現二法界無
T2393_.75.0274c22: 盡莊嚴一故。以二是眞言行門一度二無餘衆生一滿二
T2393_.75.0274c23: 足本願一故。時佛在二三昧中一。於二如レ來無盡衆
T2393_.75.0274c24: 生界一從二衆聲門一出二隨類音聲一。如二其本性一。業
T2393_.75.0274c25: 生成就受二用果報一。顯形諸色種種語言心所二
T2393_.75.0274c26: 思念一而爲説レ法。令三一切衆生皆得二歡喜一。復
T2393_.75.0274c27: 於二一一毛孔一法界増身出現已等二同虚空一。
T2393_.75.0274c28: 於二無量世界中一以二一音聲法界語表一演二説
T2393_.75.0274c29: 如來發生偈一
T2393_.75.0275a01: 能生下隨類形 諸法之法相
T2393_.75.0275a02: 諸佛與二聲聞一 救世因縁覺
T2393_.75.0275a03: 勤勇菩薩衆上 及仁尊亦然
T2393_.75.0275a04: 衆生器世界 次第而成立
T2393_.75.0275a05: 生住等諸法 常恒如レ是生
T2393_.75.0275a06: 由レ具二智方便一 離二於無慧疑一
T2393_.75.0275a07: 而觀二此道一故 諸正遍知説
T2393_.75.0275a08: 爾時法界生如來身。一切法界自身表化雲
T2393_.75.0275a09: 遍滿。毘盧遮那世尊纔生レ心頃諸毛孔中出二
T2393_.75.0275a10: 無量佛一。展轉加持已還入二法界宮中一
T2393_.75.0275a11: 已説二此字輪品一了。次欲三成
就此字輪一故復T2393_.75.0275a12: 入二三昧一。此中經文從レ初至二滿足本願故一者
T2393_.75.0275a13: 是出二三昧名一也。前法未レ具故修眞言行者不
T2393_.75.0275a14: レ得三速成二無上道一。今更決定悉令二顯現一故入二
T2393_.75.0275a15: 此定一也。於二此定一而現二何等希有之事一。前示二
T2393_.75.0275a16: 字輪一。今從二法界輪中一而現二形聲一。出已以二一
T2393_.75.0275a17: 音聲一説二如來發生偈一。一音即阿字門。等二虚
T2393_.75.0275a18: 空一滿二法界一。三世諸佛皆從レ中生。如上所説
T2393_.75.0275a19: 字輪欲レ表二如來功徳一故。佛一一毛孔出二妙
T2393_.75.0275a20: 音聲一。説二是字輪甚深之義一。所謂能生諸佛
T2393_.75.0275a21: 之偈。若有二衆生一了二知字輪之義一即成二菩提一
T2393_.75.0275a22: 故云二一切諸佛從レ是生一也。諸佛法身離二一
T2393_.75.0275a23: 切相一。然佛以二加持一用二此字輪一示二如來祕密
T2393_.75.0275a24: 内證之徳一。由二加持一故因二此有相方便一生二無
T2393_.75.0275a25: 相相一。猶彼未レ了。因二此字輪一以爲二方便一。漸能
T2393_.75.0275a26: 了達入二＊阿字門一究二竟法身一。偈文入二＊阿字
T2393_.75.0275a27: 門一故是平等法身。由二此法身一普現二色身一。非二
T2393_.75.0275a28: 直諸佛從レ此而生一。一切聲聞縁覺菩薩種種
T2393_.75.0275a29: 行位。乃至一生補處之位皆由二＊阿字之理一
T2393_.75.0275b01: 而生。非三直生二一切聖賢果一。乃至一切有情
T2393_.75.0275b02: 世間及器世間種種差別次第増長。亦由二此
T2393_.75.0275b03: 字義一而生也。生略三種。上品生者眞淨法身
T2393_.75.0275b04: 常住果體。次生二諸佛菩薩二乘一。隨レ在二何地一
T2393_.75.0275b05: 而除二彼障一。下品生者有情及器世間成立。此
T2393_.75.0275b06: 中所説不レ同二外道斷常之見一。方便智慧具足
T2393_.75.0275b07: 得レ入二字輪祕藏一。此中法界生如來身即是毘
T2393_.75.0275b08: 盧遮那法身也。謂於二一切法界一自身表化雲
T2393_.75.0275b09: 皆遍滿。纔斂レ念頃不レ用二功力一。廣大彌滿。諸
T2393_.75.0275b10: 毛孔中佛生展轉加持者。如來纔入二三昧一頓
T2393_.75.0275b11: 現如來加持神力。展轉者互相渉入。從二佛毛
T2393_.75.0275b12: 孔一流二出諸佛一。後從二諸佛一流二出本尊一展轉相
T2393_.75.0275b13: 入。此義更詳。加持者如二上所説一。法界性字輪
T2393_.75.0275b14: 之所二加持一也。從二佛自身一一毛孔一出二種種
T2393_.75.0275b15: 身雲一。隨二其上中下分一謂頭爲二内胎一。心已上
T2393_.75.0275b16: 爲二第一院一。臍以上爲二第二院一。臍以下爲二第
T2393_.75.0275b17: 三院一。即配二前圓壇四位一隨二彼左右前後上中
T2393_.75.0275b18: 下分一而現二本尊之身一。各依二本位一出二世界中一
T2393_.75.0275b19: 施二作佛事一。從二一一身一展轉出化。時諸尊等
T2393_.75.0275b20: 既作二佛事一還從二本位一而入二毘盧遮那之身一。
T2393_.75.0275b21: 亦如二出時一位次無レ異。若有二阿闍梨一欲レ作
T2393_.75.0275b22: レ壇。是先須レ住二於瑜伽一。如下彼從二佛身一出中一
T2393_.75.0275b23: 一位次上。如二其形已一觀已於二彼心上一作二圓明一。
T2393_.75.0275b24: 於二圓明中一而觀二彼種子一。如レ是一一安置方
T2393_.75.0275b25: 成二作法一。若不レ如レ是者終不レ能四加
持建立T2393_.75.0275b26: 彼諸弟子一。亦不レ得二阿闍梨名一也
T2393_.75.0275b27: 私謂。都會壇中佛入二胎藏生三摩地一。諸佛皆
T2393_.75.0275b28: 來次第證入。從二諸身分一發二曼荼羅一。轉字輪
T2393_.75.0275b29: 壇中佛念二諸佛本初不生一加二持自身及金剛
T2393_.75.0275c01: 者一。以二我一切本初等偈一而作二加持一。金剛菩
T2393_.75.0275c02: 薩能見二勝願佛菩提座一。佛諸身分皆出二＊阿
T2393_.75.0275c03: 字一。爲二一切種一普現二色身一。今此壇中佛入二三
T2393_.75.0275c04: 昧一出二諸形聲一。以二佛生偈一而作二加持一。佛斂レ念
T2393_.75.0275c05: 頃出二諸尊身一現二曼荼羅一。欲レ令下作二未來阿闍
T2393_.75.0275c06: 梨一者修二行此三昧一畫中曼荼羅上。此則前文世間
T2393_.75.0275c07: 成就品中所説前持誦時行者心上圓明字觀
T2393_.75.0275c08: 聲觀尊觀之後入二出世行一。次觀二月輪一中觀二
T2393_.75.0275c09: 字輪一之後次當レ觀レ佛。隨二其所欲一白黄赤等
T2393_.75.0275c10: 坐起身印者即同三此中如來發生偈力之所二
T2393_.75.0275c11: 安立一也。然第一壇中現二曼荼羅一。文云。自レ臍
T2393_.75.0275c12: 以下是第三重。自レ臍以上至レ心是第二重大
T2393_.75.0275c13: 悲萬行。自レ心以上至レ咽是第一重金剛密慧。
T2393_.75.0275c14: 自レ咽以上至レ頂是中胎藏八葉果也。絣線
T2393_.75.0275c15: 文云。從レ臍以下光明是第三重。自臍以上
T2393_.75.0275c16: 至レ咽光明爲二第二重一。自レ咽以上至レ頂光明
T2393_.75.0275c17: 爲二第一重一。其中胎藏即是自心八葉。今此中
T2393_.75.0275c18: 文同二前現曼荼羅之文一。此文亦云。欲三成
就T2393_.75.0275c19: 前字輪一故入二三昧一。故知此三昧是能成就在
T2393_.75.0275c20: レ前可レ修。彼四輪是所成就在レ後可レ修。前文
T2393_.75.0275c21: 亦云。前持誦時本尊心上圓明。觀二布眞言
T2393_.75.0275c22: 輪一流二入自身一。次觀二種子一。種子字中而現二
T2393_.75.0275c23: 本尊一。如レ是成已遍布二字輪一成二持明體一堪レ作二
T2393_.75.0275c24: 事業一。故知彼文本尊圓明。此文行者圓明。兩
T2393_.75.0275c25: 文互成。彼文可レ有二行者圓明一。此文可レ有二
T2393_.75.0275c26: 本尊圓明一。又此圓明但云二四重一。不レ云二三部一。
T2393_.75.0275c27: 而此字輪已布二三部一亦有二四輪一。例如二下文一。
T2393_.75.0275c28: 先成二二界五輪一。不レ云二三部五輪一。次成二三部
| T2393_.75.0275c29: | 五輪一。亦有二二界五輪一 | 云云 |
T2393_.75.0276a02: 同品次云。於レ是大日世尊復告二持金剛一有
T2393_.75.0276a03: レ造二曼荼羅聖尊分位種子標幟一。汝當二諦聽一。
T2393_.75.0276a04: 吾今演説。祕密主言。如レ是世尊。願樂欲レ聞。
T2393_.75.0276a05: 時薄伽梵以二偈頌一曰
T2393_.75.0276a06: 眞言者圓壇 先置二於自體一
T2393_.75.0276a07: 自レ足而至レ臍 成二大金剛輪一
T2393_.75.0276a08: 從レ此而至レ心 當三思
惟水輪一T2393_.75.0276a09: 水輪上火輪 火輪上風輪
T2393_.75.0276a10: 次應下念二持地一 而圖中衆形像上
T2393_.75.0276a11: 時執金剛亦知二佛意一現二希有事一。非レ無二因
T2393_.75.0276a12: 縁一。必將三更説二深祕之法一。謂如上所説有レ所
T2393_.75.0276a13: レ未レ了。遺闕者必將レ説レ之。希仰而住。故佛更
T2393_.75.0276a14: 告言。聖尊分位種子者。如上諸尊皆是如來
T2393_.75.0276a15: 内證之徳。各表二法界甚深之趣一。如二前所
言。T2393_.75.0276a16: 煩惱種子斷已生二法界性種子一。即是一切有
T2393_.75.0276a17: 情平等種子。即是如來一切智地之所二生長一。
T2393_.75.0276a18: 衆生若蒙レ安二立如レ是種子一即同二如來之位一。
T2393_.75.0276a19: 隨二彼四重位一從レ佛出者即是佛之標幟。或
T2393_.75.0276a20: 從二菩薩分位一而出。或從二二乘分位一而出。或
T2393_.75.0276a21: 從二天龍八部分位一而出。當レ知階差各各不
T2393_.75.0276a22: 同。上來雖レ説二曼荼羅法一尚未レ説二色及種子
T2393_.75.0276a23: 祕密之藏一。故一心聽願佛演説。佛告意者凡
T2393_.75.0276a24: 阿闍梨欲下建二立大悲胎藏一建中立弟子上時。當下
T2393_.75.0276a25: 先住二於瑜伽一而觀中自身上。從レ臍以下當レ作二金
T2393_.75.0276a26: 剛輪一。其色黄而堅。次從レ臍以上至レ心當レ作二
T2393_.75.0276a27: 水輪一。其色白。次從レ心以上至レ咽當レ作二火輪一。
T2393_.75.0276a28: 其色赤。次從レ咽以上至レ頂當レ作二風輪一。其色
T2393_.75.0276a29: 黒。復次地輪正方。水輪圓。火輪三角。風輪半
T2393_.75.0276b01: 月輪形。最上虚空作二一點一具二種種色一。在二於
T2393_.75.0276b02: 頂十字繼上一置也。此是輪形正與二身分一相
T2393_.75.0276b03: 稱也。此五位者即是前説五字。方中置二阿字一。
T2393_.75.0276b04: 圓中置二鑁字一。三角中置二覽字一。半月中置二
T2393_.75.0276b05: 憾字一。點中置二欠字一。當三更撿二前卷中一也
| T2393_.75.0276b06: | 私云。出二前悉 地出現品中一 | 師既自觀二其身一。次第如レ是方色 |
T2393_.75.0276b08: 倒置レ之。最上作二金剛輪一。金剛輪下作二水輪一。
T2393_.75.0276b09: 水輪下作二火輪一。火輪下作風輪一。風輪下即
T2393_.75.0276b10: 空輪也。所以者何。以二一切世界皆是五輪之
T2393_.75.0276b11: 所二依持一世界成時。先從二空中一而起レ風。風上
T2393_.75.0276b12: 起レ火。火上起レ水。水上起レ地。即是曼荼羅安
T2393_.75.0276b13: 立次第也。壞時地種先壞。乃至但有二空在一。即
| T2393_.75.0276b14: | 是師自加持次第也 | 更問レ之 | 今行人修レ道與 |
| T2393_.75.0276b16: | 空也 | 更問 | 其阿闍梨既如レ是加持已即當三安 |
T2393_.75.0276b18: 其方色形相於二其心上一置二於圓明一。圓明中
T2393_.75.0276b19: 有二種子字一。一一令二明了無レ障能如レ是作一者。
T2393_.75.0276b20: 即是法界胎藏曼荼羅分位。能令二一切如來
T2393_.75.0276b21: 同共加持一。一切尊等皆悉集會共加二持行人一
T2393_.75.0276b22: 建二立弟子一。畢竟不レ退二菩提一。不レ然虚費一功力一
T2393_.75.0276b23: 無レ益也。又此瑜伽之座其黄金剛方輪即是
T2393_.75.0276b24: 金剛之座也。方是息災。圓是増益。三角是降
T2393_.75.0276b25: 伏。半月是攝召。點是成辨一切事。此虚空輪
T2393_.75.0276b26: 用二心念一作レ之。不レ以二形相一故也。世界壞時
| T2393_.75.0276b27: | 亦先從二風輪一壞レ地而生於火一。火竟次風 | 更問 |
| T2393_.75.0276b28: | レ之 | 如レ是作二五輪一。當レ知上下皆有二虚空輪一也。 |
T2393_.75.0276c01: 漸上乃至於空一故上下有レ空也。作二曼荼羅一
T2393_.75.0276c02: 時。師應一自觀二其身及地一。又觀二所度弟子一亦
T2393_.75.0276c03: 當三如レ是而安
立之一。准二於師法一若不レ如レ是不T2393_.75.0276c04: レ名二如法一也
T2393_.75.0276c05: 私謂。檢二前悉地出現品一云。爾時世尊。又
T2393_.75.0276c06: 復住二於降伏四魔金剛戲三昧一説二降伏四
T2393_.75.0276c07: 魔解脱六趣滿足一切智智金剛字句一
| T2393_.75.0276c08: | 南麽三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 | 去。急呼 | 味羅 |
T2393_.75.0276c10: 義釋云。
T2393_.75.0276c11: 眞言句也。
T2393_.75.0276c12: 點是淨除義。以二此義一能降二伏四魔一除二一切
T2393_.75.0276c13: 苦一。
味是縛義。加レ上點是無縛三昧。即不思T2393_.75.0276c14: 議解脱也。
囉是淨六根義。淨故無塵。或| T2393_.75.0276c15: | 説訶義 | 云云 | 吽義如二上已説レ之。佉義上 |
T2393_.75.0276c17: 修行除レ障故。而三解脱住二大空一。欠者大空。
T2393_.75.0276c18: 經文次有二三種悉地一。一以二五字一置二身五處一
T2393_.75.0276c19: 以爲二五壇一。隨觀二五尊一成二五悉地一。二以二五字一
T2393_.75.0276c20: 各爲二一身一。成二五悉地一以利二衆生一。三以二二
T2393_.75.0276c21: 字一謂訶＊阿也。或以二一字一。謂＊阿字加二持身
T2393_.75.0276c22: 心一一月念持。初五壇中抄レ意言レ之。初＊阿字
T2393_.75.0276c23: 門先想二八峯須彌山王一。上想二蓮華一上有二三
T2393_.75.0276c24: 股一。其股向レ上。上想二＊阿字一以加二持自身一。自
T2393_.75.0276c25: レ臍以下作二黄金剛一以爲二方壇一。現二菩提座一中
T2393_.75.0276c26: 觀二本尊一。或觀二大日一或金剛手。若觀自在亦
T2393_.75.0276c27: 文殊等。壇有二内外一。内謂臍下。外謂坐處。如二
T2393_.75.0276c28: 前無所不至壇中一。方金剛座是増益法。次轉
| T2393_.75.0276c29: | 爲レ阿 | 引 | 是攝召法。次轉爲二＊暗一是除障法。 |
T2393_.75.0277a02: 昧畫一。從レ臍以上爲二曼荼羅一。重レ圓猶如三九重
T2393_.75.0277a03: 月輪在二霏霧中一。中有二白蓮一。上想二嚩字一。色
T2393_.75.0277a04: 如二雪等一。迴作二本尊一。作二寂然像一息災第一。或
T2393_.75.0277a05: 長壽法。或敬愛法。若嚩安レ點除病等法。三
T2393_.75.0277a06: 羅字門當レ心觀作二三角火壇一赤如二烈火一。中
T2393_.75.0277a07: 觀二
字一。轉成二不動明王一。作二寂然像一非レ笑非T2393_.75.0277a08: レ瞋。又云。先想二不動明王一。於二其心上一作二三
T2393_.75.0277a09: 角一。中有二囉字一迴作二不動明王一。是除障法亦
T2393_.75.0277a10: 息災法亦降伏法。四＊訶字門。并大空點。先
T2393_.75.0277a11: 想二本尊一。於二其額上一連レ眉觀二置半月一風形。
T2393_.75.0277a12: 於レ中安レ字。先想外作迴作二自身一。其半月有二
T2393_.75.0277a13: 大威徳像一。深玄忿形。是風輪尊。非二降三世一。
T2393_.75.0277a14: 風性増益亦降。魔法。五佉字門。於レ上加レ點。
T2393_.75.0277a15: 壇無二方圓半月等相一。虚空無相作二種種色一
T2393_.75.0277a16: 成二就一切一名種無量。兼持二慧刀印一而護レ之。
| T2393_.75.0277a17: |  | 金剛 地黄 | | 水地 白 | | 火地 赤 | | 風地 黒 | 空無二定形一 |
| T2393_.75.0277a18: | 而現二種種色一 | 抄文 | 此文唯成二自身五壇一。而無二 |
T2393_.75.0277a20: 月六壇初四此中初四。地水合爲二第五一。風火
T2393_.75.0277a21: 合爲二第六一。一一皆有二成身成壇一。而非二相重
T2393_.75.0277a22: 五輪之文一。又前悉地第二段中亦有二五壇一以
T2393_.75.0277a23: 成二内身一。初三此中初三。唯成二全身一爲レ別。
T2393_.75.0277a24: 囉＊嚩合爲二第四一。＊囉＊訶合爲二第五一。而非二
T2393_.75.0277a25: 相重五輪之文一。今此品意先成二自身五輪一
T2393_.75.0277a26: 而用二成劫五輪次第一。次成二壇地一而用二壞劫
T2393_.75.0277a27: 五輪次第一。後成弟子一。亦同二師法一。先觀二輪
T2393_.75.0277a28: 形一次置二種子一。以爲二五法五根種子一。前布字
T2393_.75.0277a29: 中布師弟壇一。次三昧中行者圓明各安二種子一
T2393_.75.0277b01: 觀二四重尊一。今五輪中自心圓明各置二種子一
T2393_.75.0277b02: 觀二四重尊一。下眞言王三部四輪三道眞言唯
T2393_.75.0277b03: 成二自身一。私詳二道理一三昧文云。若衆生蒙レ安二
T2393_.75.0277b04: 立如レ是種子即同如來之位一。由下此種子從二
T2393_.75.0277b05: 法界一生能生中法界上名二法界生一種種。即是如
| T2393_.75.0277b06: | 來自性身也 | 云云 | 故知弟子心上圓明可レ安二 |
| T2393_.75.0277b08: | 乘有情器界皆由二阿字一次弟而生 | 云云 | 故知 |
| T2393_.75.0277b10: | 地品五輪本尊先想二外作一迴作二自身一 | 云云 | 故 |
T2393_.75.0277b12: 入二自身心上圓明一。又弟子身雖レ無二正文一例二
T2393_.75.0277b13: 同前後一可レ有二此義一。又眞言王准二下壇中一以
| T2393_.75.0277b14: | 布二自身壇上弟子一 | 云云 | 此壇豈無三以加二壇弟一。 |
| T2393_.75.0277b16: | 云云 | 然前悉地品中五壇一一各有二多法一。此 |
T2393_.75.0277b18: 無二相違一。又供養法成地文中唯用二三輪一。成
T2393_.75.0277b19: 身文中自有二二文一。上文大日意支念誦中用二
T2393_.75.0277b20: 心＊阿眼羅首暗頂＊欠一。下文大日具支念
T2393_.75.0277b21: 誦中用二五字嚴身首＊暗眼囉一。成地文
T2393_.75.0277b22: 云
T2393_.75.0277b23: 現前觀二＊囉字一 具點廣嚴飾
T2393_.75.0277b24: 先淨二自心地一 復淨二道場地一
T2393_.75.0277b25: 最初於二下位一 思二惟彼風輪一
T2393_.75.0277b26: 訶字所二安住一 黒色炎流布
T2393_.75.0277b27: 眞言歸命唅 次上安二水輪一
T2393_.75.0277b28: 其色猶二雪乳一 ＊嚩字所二安住一
T2393_.75.0277b29: 頗胝月電光 眞言歸命鑁
T2393_.75.0277c01: 復於二水輪上一 觀作二金剛輪一
T2393_.75.0277c02: 想置二本初字一 四方遍黄色
T2393_.75.0277c03: 眞言歸命＊阿
T2393_.75.0277c04: 成身文云。如レ前轉二阿字一。而成二大日尊一。住二
T2393_.75.0277c05: 本尊瑜伽一。加以二五支字一。下體及臍上。心頂
T2393_.75.0277c06: 與二眉間一。運想而安立。即同二牟尼尊一。＊阿字
T2393_.75.0277c07: 遍金色。用作二金剛輪一。加二持於下體一。説名二瑜
T2393_.75.0277c08: 伽座一。鑁字素月光。在二於霧聚中一。加二持自臍
T2393_.75.0277c09: 上一。是名二大悲水一。
T2393_.75.0277c10: 角一。加二持本心位一。是名二智火光一。唅字劫
T2393_.75.0277c11: 災焔。黒色在二風輪一。加二持白毫際一。説名二自在
T2393_.75.0277c12: 力一。佉字及空點。相二成一切色一。加持在二頂
T2393_.75.0277c13: 上一。故名爲二大空一。此五種眞言心第二品中已
| T2393_.75.0277c14: | 説 | 又此五偈。傳度者頗以二經 意一足レ之使二文句周備一也 | 今云。此供養法第二 |
T2393_.75.0277c16: 現品第六中説二此五字眞言一
T2393_.75.0277c17: 又無畏本先用二三三昧耶一次以二法界生印
T2393_.75.0277c18: 覽字一以レ字燒字。次以二五字五印一成二身五
T2393_.75.0277c19: 輪一。後以二普印一説二滿足句一。次用二三三昧耶一次
T2393_.75.0277c20: 以二法界生印一藍字以レ印燒レ地。次念二持地一
T2393_.75.0277c21: 警二覺地神一。次以二五字一成二器五輪一。後滿足句
T2393_.75.0277c22: 加二持五輪一成レ器。文云。次結二三昧耶一。復入二
T2393_.75.0277c23: 法界生一。薩埵被二甲冑一。欲レ淨二有情界一。以二法界
T2393_.75.0277c24: 生印一。在レ心觀二性慧一。體中有二囉字一。遍自成二
T2393_.75.0277c25: 智光一。三角生二炎光一。燒二藏大蘊等一。二羽金剛
T2393_.75.0277c26: 拳。而舒二於風輪一。名二淨法界印一。眞言歸命＊藍。
T2393_.75.0277c27: 三稱擧二印頂一。漸漸至二於足一。是爲二淨心地一。故
T2393_.75.0277c28: 名二字燒
字。次觀二＊阿字輪一。色如二黄金聚一。其| T2393_.75.0277c29: | 相普方等。名二金剛地輪一。加二持於下體一。 | 足臍 |
| T2393_.75.0278a01: | 説名二瑜伽座一。即金剛寶界。眞言歸命阿 | 引 |
T2393_.75.0278a03: 生二於＊鑁字一。白色相圓明。如二月光九重一。在二
T2393_.75.0278a04: 於輕霧中一。名爲二定水輪一。加二持於臍輪一。故
T2393_.75.0278a05: 名二大悲水一。眞言歸命尾。印與二蓮華一同。得二
T2393_.75.0278a06: 大悲三昧一。次觀二大悲定一。能生二於＊藍字一。色赤
T2393_.75.0278a07: 如二日暉一。三角生二威焔一。名爲二慧火輪一。加持在二
T2393_.75.0278a08: 心位一。故稱慧大威一。眞言歸命㘕。印同二大
T2393_.75.0278a09: 慧刀一。成二實相火輪一。次觀自性慧。能生二於唅
T2393_.75.0278a10: 字一。形如二半月輪一。青黒生二威怒一。成二解脱風輪一。
T2393_.75.0278a11: 加持在二眉間一。故名二解脱風一。眞言歸命＊唅。印
T2393_.75.0278a12: 同二軌法輪一。成二解脱風輪一。次觀二解脱性一。體空
T2393_.75.0278a13: 含二衆色一。眞空生二＊欠字一。想置二於頂上一。色玄
T2393_.75.0278a14: 相周普。名爲二大空輪一。一切無二障礙一。眞言歸
T2393_.75.0278a15: 命＊欠。印號二尊勝空一。加持等二法界一。佛入二降伏
T2393_.75.0278a16: 四魔三昧一説以二滿足句一。普通印二五處一
| T2393_.75.0278a17: | 唵 | 一 | 薩 | 引 | 嚩他欠。嗢那蘖諦。薩回囉呬𤚥。 |
| T2393_.75.0278a18: | 誐誐那劍娑嚩 | 二合 | 賀 |
T2393_.75.0278a20: 五分法身一。成器文云。次結二三昧耶一。復入二法
T2393_.75.0278a21: 界生一。薩埵被二甲冑一。次淨二器世界一。前法界生
T2393_.75.0278a22: 印。在二心位一三稱。以レ印想下燒二地水火風有爲一
T2393_.75.0278a23: 成中無爲空界上。二界同一空故名二淨二界一。眞言
T2393_.75.0278a24: 歸命藍。眞言者觀三察有情界同二大空一。還依二
T2393_.75.0278a25: 本性空一建二立無爲界一嚴二淨佛國土一。故大日
T2393_.75.0278a26: 世尊入二法界倶舍莊嚴藏三昧一以現二於法界
T2393_.75.0278a27: 無盡莊嚴一。故以二眞言門行一度二無餘界衆一。次
| T2393_.75.0278a28: | 應レ念二持地警覺地神偈一。 | 定手執二智杵一於レ心 慧手五輪安其地一 |
T2393_.75.0278b01: 修二行殊勝行一 淨二地波羅蜜一
T2393_.75.0278b02: 如下破二魔軍衆一 釋師子救世上
T2393_.75.0278b03: 我亦降伏魔一 我畫二曼荼羅一
| T2393_.75.0278b04: | 而説二發生偈一 | 長行 五字 |
T2393_.75.0278b06: 諸佛與二聲聞一 救世因縁覺
T2393_.75.0278b07: 勤勇菩薩衆上 及仁尊亦然
T2393_.75.0278b08: 衆生器世界 次第而成立
T2393_.75.0278b09: 生住等諸法 常恒如レ是生
T2393_.75.0278b10: 由レ具二智方便一 離二於無慧疑一
T2393_.75.0278b11: 而觀二此道一故 諸正遍知説
T2393_.75.0278b12: 如三諸佛發二生 自性無爲法一
T2393_.75.0278b13: 行者住二等引一 觀二十縁生句一
T2393_.75.0278b14: 次第成二五輪一 清二淨器世界一
T2393_.75.0278b15: 下方觀二欠字一 圓滿遍二十方一
T2393_.75.0278b16: 含二融一切色一 色玄性無礙
T2393_.75.0278b17: 故名二大空界一 眞言歸命欠
T2393_.75.0278b18: 次上觀二唅字一 形如二仰半月一
T2393_.75.0278b19: 青黒有二大力一 能持二十方國一
T2393_.75.0278b20: 故名二大風輪一 眞言歸命唅
T2393_.75.0278b21: 次上觀二㘕字一 三角生二猛焔一
T2393_.75.0278b22: 故名二大火輪一 眞言歸命藍
T2393_.75.0278b23: 次上觀二嚩字一 形如二月九重一
T2393_.75.0278b24: 光輪潔白色 在二於霧聚中一
T2393_.75.0278b25: 故名二大水輪一 眞言歸命鑁
T2393_.75.0278b26: 次上觀二阿字一 毛如二黄金聚一
T2393_.75.0278b27: 其相方廣大 力持二刹塵國一
T2393_.75.0278b28: 名二金剛地輪一 眞言歸命阿
T2393_.75.0278b29: 金剛滿足句 三念二普通明一
T2393_.75.0278c01: 加持成二五輪一 眞言同二前説一
T2393_.75.0278c02: 加二持器世界一 五輪皆成就
T2393_.75.0278c03: 如諸佛國土一 種種寶莊嚴
T2393_.75.0278c04: 遍滿法界中一 清淨極嚴潔
T2393_.75.0278c05: 又法全本先亦成身。以レ字燒レ字觀レ羅淨レ地。
T2393_.75.0278c06: 五字嚴身首＊暗眼羅身同二如來一念二滿足句一
| T2393_.75.0278c07: | 前無畏本虚空藏明爲二滿足句一。 此法全本五字眞言爲二滿足句一 | 次成二器界一唯出二五 |
T2393_.75.0278c09: 世尊又復宣二説入祕密曼荼羅法一優陀那曰
T2393_.75.0278c10: 眞言遍學者 通二達祕密壇一
T2393_.75.0278c11: 如レ法爲二弟子一 燒二盡一切罪一
T2393_.75.0278c12: 壽命悉焚滅 令
彼不二復生一T2393_.75.0278c13: 同二於灰燒一已 彼壽命還復
T2393_.75.0278c14: 謂以レ字燒レ字 因字而更生
T2393_.75.0278c15: 一切壽乃生 清淨遍無垢
T2393_.75.0278c16: 以二十二支句一 而作二於彼器一
T2393_.75.0278c17: 如レ是三昧耶 一切諸如來
T2393_.75.0278c18: 菩薩救世者 及佛聲聞衆
T2393_.75.0278c19: 乃至諸世間 平等不二違逆一
T2393_.75.0278c20: 解二此平等誓 祕密曼荼羅一
T2393_.75.0278c21: 入二一切法教一 諸壇得二自在一
T2393_.75.0278c22: 我身等二同彼一 眞言者亦然
T2393_.75.0278c23: 以レ不二相異一故 説名二三昧耶一
| T2393_.75.0278c24: | 今云。巳上是經文入 祕密曼荼羅法品文 |
T2393_.75.0278c26: 赫如二朝日暉一 念二聲眞實義一
T2393_.75.0278c27: 能除二一切障一 解二脱三毒垢一
T2393_.75.0278c28: 諸法亦復然 先自淨二心地一
T2393_.75.0278c29: 復淨二道場地一 悉除二衆過患一
T2393_.75.0279a01: 其相如二虚空一 如二金剛所持一
| T2393_.75.0279a02: | 此地亦如レ是 | 今云。巳上是供養法供 養儀式品中成器三輪前 |
| T2393_.75.0279a03: | 方便文。而闕三彼中第二句云二 具點廣嚴飾一。故彼文十四句 |
T2393_.75.0279a05: 等引而運想 即同二牟尼尊一
T2393_.75.0279a06: 阿字遍金色 用作二金剛輪一
T2393_.75.0279a07: 加持於下體一 説名二瑜伽座一
T2393_.75.0279a08: 鑁字素月光 在二於霧聚中一
T2393_.75.0279a09: 加二持自臍上一 是名二大悲水一
T2393_.75.0279a10: 㘕字初日暉 彤赤在二三角一
T2393_.75.0279a11: 加二持本心位一 是名二智火光一
T2393_.75.0279a12: 唅字劫災焔 黒色在二風輪一
T2393_.75.0279a13: 加二持白毫際一 説名二自在力一
T2393_.75.0279a14: 佉字及空點 想レ成二一切色一
T2393_.75.0279a15: 加持在二頂上一 故名爲二大空一
T2393_.75.0279a16: 五字以嚴レ身 威徳炬熾然
T2393_.75.0279a17: 滅二除衆罪業一 天魔爲レ障者
T2393_.75.0279a18: 見二赫奕金剛一 首中百光王
T2393_.75.0279a19: 安二立無垢眼一 觀身同如來一
T2393_.75.0279a20: 復念二滿足句一
T2393_.75.0279a21: 曩莫三曼多勃馱喃阿鑁㘕欠
T2393_.75.0279a22: 廣本首中百光王句下加有下心置二無生句一。胸
T2393_.75.0279a23: 表二離染字一之二句上也。今云。已上是供養法
T2393_.75.0279a24: 持誦法則品中大日具支念誦中文。然彼文
T2393_.75.0279a25: 中加以丙五支字句下有乙下體及臍上。心頂與二
T2393_.75.0279a26: 眉間一。於二三摩呬多一。運想而安立。以下依二是法一
T2393_.75.0279a27: 住上。即同二牟尼尊一之六句甲也。又故名爲二大空一
T2393_.75.0279a28: 句下有乙此五種眞言心。第二品中已説又此
T2393_.75.0279a29: 五偈傳度者頗以二經意一足レ之使二文句一周備上
T2393_.75.0279b01: 也之一行并注文甲也。又彼文云下天魔軍衆等。
T2393_.75.0279b02: 及餘爲
障者。當レ見三如レ是人。赫奕同二金剛一。又T2393_.75.0279b03: 於二首中一置二百光遍照王一。安二立無垢眼一。猶二燈
T2393_.75.0279b04: 明顯照一。如レ前住二瑜伽一。加持亦如レ是。智者觀二
T2393_.75.0279b05: 自體一等中同如來身。而今簡略以爲二五句一。此中
T2393_.75.0279b06: 所レ言首暗眼囉是前悉地成就品中成身
T2393_.75.0279b07: 之文。廣本所レ加心＊阿胸囉是前轉字輪品
T2393_.75.0279b08: 灌頂之文。此文所レ言復念滿足句。五字眞言
T2393_.75.0279b09: 者是前悉地出現品中滿足一切智智金剛字
T2393_.75.0279b10: 句五字眞言。無畏本中滿足句者是彼同品
T2393_.75.0279b11: 無所不至。悉地法中三力加持句。心誦二持
T2393_.75.0279b12: 眞言一。持レ此三轉隨彼所生一善願成就。供養
T2393_.75.0279b13: 法中亦用二三力加持之處一。成器文云。安二
T2393_.75.0279b14: 立器世間一。空風最居レ下。次觀二火水地一。是輪
T2393_.75.0279b15: 同二金剛一。名二大因陀羅一。光焔淨金色。普皆
T2393_.75.0279b16: 遍流出。次應三念持地而圖二衆形像一。今云。初
T2393_.75.0279b17: 一行偈未レ見二本文一。但倶舍云。安立器世間。
T2393_.75.0279b18: 風輪最居レ下。次上水輪深。十一億二萬。如レ是
T2393_.75.0279b19: 三輪具如二彼論一。今見二語勢一影二響彼文一。彼出二
T2393_.75.0279b20: 五輪一以爲レ別也。次三句文是供養法成二三
T2393_.75.0279b21: 輪一已結二地輪一文。彼文初有二一句一。云二是輪如
T2393_.75.0279b22: 金剛一。并二此三句一以爲二一行一。後二句文經中
T2393_.75.0279b23: 祕密曼荼羅品成身五輪偈終成地五輪之
T2393_.75.0279b24: 文今詳二道理一據二准見文一供養法中但説二無
T2393_.75.0279b25: 所不至念誦於二經四壇一屬二前二壇一。次説一
T2393_.75.0279b26: 三輪成器二字成身一。前都會壇受持地中亦
T2393_.75.0279b27: 以二五字一亦以二二字一成二大日身一。故於二此中一亦
T2393_.75.0279b28: 説二五字二字成身一。而無下四處三部布字如來
T2393_.75.0279b29: 發生四重字器界五輪大眞言王三部四輪
T2393_.75.0279c01: 入祕密法以字燒字十二眞言布二師壇第一一
T2393_.75.0279c02: 布字百光布字上。此等竝屬二後二壇一也。無畏
T2393_.75.0279c03: 法全兩本儀軌會四＊壇意一彼此相成多用二
T2393_.75.0279c04: 後三一少用二初一一。但相承者未レ辨レ差耳。今
T2393_.75.0279c05: 此壇中且用三五輪成レ身成レ器及成二弟子一。餘
T2393_.75.0279c06: 當二各壇隨而用レ之。對受成身五輪。其種
T2393_.75.0279c07: 阿
鑁㘕唅欠。其處腰下臍上心上T2393_.75.0279c08: 額上頂上。其色黄金極白日暉黒亦青種種。
T2393_.75.0279c09: 其形正方圓輪三角半月圓滿。其印金剛慧。
| T2393_.75.0279c10: | 内外 竝得 | 蓮華座法界生轉法輪大慧刀印。處下 |
| T2393_.75.0279c12: | 加歸命一。各持二三遍一。用二法下印一。 | 一云 下散 | 外散 |
| T2393_.75.0279c14: | 一云。火風二印 三。擧頂散 | 外散捧レ印。成身七法次第修習。 |
T2393_.75.0279c16: 別時説云。用二五股印一成二器五輪一。七法同レ前。
T2393_.75.0279c17: 但改二七中第二一。其處以安二下界一。亦翻二五輪
T2393_.75.0279c18: 逆下修習。亦於二五輪一自爲二五七一成二器界一訖
T2393_.75.0279c19: 而加二持之一。眞言阿字加二歸命句一。其印五股。
| T2393_.75.0279c20: | 有云。器界不レ用二印明一 | 云云 |
T2393_.75.0279c22: 身住二受用土一。因圓果滿身成器起。應身住二變
T2393_.75.0279c23: 化土酬レ願利レ生土成身出。今娑婆等成劫時
T2393_.75.0279c24: 先器後情。蓮華藏界無二成壞相一。先身後器。今
T2393_.75.0279c25: 眞言者修二入内證一故先成レ身而後成レ土。故
T2393_.75.0279c26: 發生偈云。有情及器界。次第而成立。即其
T2393_.75.0279c27: 誠文也
T2393_.75.0279c28: 爾時金剛手昇二於大日世尊身語意地一法平
T2393_.75.0279c29: 等觀念二彼未來衆生一。爲斷二一切疑一故説二大
T2393_.75.0280a01: 眞言王一曰
| T2393_.75.0280a02: | 南麽三曼多勃馱喃 | 一 | 阿三忙 | 引 | 鉢多 | 二合 | 達 |
| T2393_.75.0280a03: | 磨馱都 | 二 | 蘖登 | 底孕反 | 蘖哆喃 | 三 | 薩婆他 | 引四 |
| T2393_.75.0280a04: | 暗欠 | 引 | 暗惡 | 五 | 糝索 | 六 | 唅鶴 | 七 | 㘕 | 八 | 鑁 | 急 |
| T2393_.75.0280a05: | 呼。九 | 莎訶 | 十 | 𤙖藍 | 十一 | 訶囉 | 二合 | 鶴 | 十二 | 莎 |
T2393_.75.0280a07: 梵本云
T2393_.75.0280a08:
T2393_.75.0280a09:
T2393_.75.0280a10:
T2393_.75.0280a11:
| T2393_.75.0280a12: | 無畏本同二經本一。但法全本云 | 廣本有レ注 略本無レ注 |
| T2393_.75.0280a13: | 曩莫三曼多沒馱喃。阿三忙鉢多 | 二合 無盡 | 達 |
| T2393_.75.0280a14: | 磨馱都 | 法界 | 蘖登 | 底孕反 | 蘖多 | 超越無 盡法界 | 薩嚩他 |
| T2393_.75.0280a15: | 一切 | 暗。欠。阿。阿。暗 | 地輪 | 惡。糝索。唅 | 風輪 | 鶴。 |
| T2393_.75.0280a16: | 㘕 | 火輪 | 水輪 | 嚩 | 入 | 娑嚩 | 二合 | 賀 | 下三道 眞言 |
| T2393_.75.0280a17: | 吽㘕 | 此身 眞言 | 訶囉 | 二 合 | 鶴 | 此語 眞言 | 娑嚩 | 二合 | 賀。藍 |
| T2393_.75.0280a18: | 此意 眞言 | 娑嚩 | 二合 | 賀 |
T2393_.75.0280a20: 手亦能知レ之位同二大覺一。爲レ度二衆生一示レ爲二
T2393_.75.0280a21: 菩薩一而相起發。此中身密即是四重大曼荼
T2393_.75.0280a22: 羅一一本尊各有二密印一。若觀二此印一即知二所
T2393_.75.0280a23: 表祕密之法一。語密即是諸尊所有眞言。聞二此
T2393_.75.0280a24: 眞言一即知二此尊内證之法一。意密即是本尊瑜
T2393_.75.0280a25: 伽之觀。與レ此相應即入二如來意密之藏一。略
T2393_.75.0280a26: 而言レ之如二此經中所表一。皆表二如來身語意
T2393_.75.0280a27: 祕密之徳一。若如レ實了知同二祕密主一。眞言曰
| T2393_.75.0280a28: | 南謨三曼多佛陀喃 | 歸命普 遍諸佛 | 阿娑摩補多 | 無盡 |
| T2393_.75.0280b01: | 達摩馱覩 | 法界 | 竭帝竭多 | 超越無盡法界。超 越即是歎二於如來 |
| T2393_.75.0280b02: | 祕密身口意 之徳一也 | 薩嚩他 | 謂於二一切十方三世一切時一切 方所一超二越無盡法界一而能普門 |
| T2393_.75.0280b03: | 利二益一 切一也 |
T2393_.75.0280b05: 爲レ地。金剛輪。第二字爲二水輪一。第三火輪。第
T2393_.75.0280b06: 四風輪也。此＊阿字本體是金剛界體。次水
T2393_.75.0280b07: 輪者長聲是行。行即白色故名爲二水輪一也。別
T2393_.75.0280b08: 本。文互故記レ之。火輪上有レ點。即空輪以爲二
T2393_.75.0280b09: 莊嚴一也。次水輪者。佉是空義。亦有二長聲一是
T2393_.75.0280b10: 行。有レ點爲レ空即大空也。召壇是半月形故
T2393_.75.0280b11: 亦當中置レ橛。先絣弓形一次絣二絃形一。當如二月
T2393_.75.0280b12: 字形一作レ之。若成辨壇是種種形。亦唯一點
T2393_.75.0280b13: 無二相形一。唯心念作。然此五壇大日爲レ主
T2393_.75.0280b14: 諸尊爲レ伴互入二中胎一。若絣綖時亦須三首起二
T2393_.75.0280b15: 東北隅一也
T2393_.75.0280b16: 私謂。何故五壇相貎各別。應二是阿等五字形
T2393_.75.0280b17: 貎一。
方。圓。三角。半月。方圓角月T2393_.75.0280b18: 種種具足
| T2393_.75.0280b19: | 文和五年 | 丙申 | 三月二十二日以二他本一校 |
| T2393_.75.0280b20: | 點了杲寶 | 五十 一 |
T2393_.75.0280b22: 不二流布一。故彼第三曼荼羅中祕密品之餘
T2393_.75.0280b23: 并第四曼荼羅之全。人未レ識レ之今皆示レ之
| T2393_.75.0280b24: | 云云。私云近代號第七卷流行 于世敢不足取信疑僞書歟 |
T2393_.75.0280b26: 卷一。是智證大師破燒給也。但持誦不同第
T2393_.75.0280b27: 七卷。是具也。然和尚有レ取二思⻝一以レ之
| T2393_.75.0280b28: | 顯レ彼也 | 云云 |
T2393_.75.0280c02: 撰定事業灌頂具足支分第七
T2393_.75.0280c03:
T2393_.75.0280c04:
T2393_.75.0280c05:
| T2393_.75.0280c06: | 供養持誦分 | 此卷出二七日造壇 巳後供養持誦一 |
T2393_.75.0280c08: 羅一竟。周遍觀察知二已圓備一方出レ外如レ法灑
T2393_.75.0280c09: 淨。如レ前運心普禮二一切如來一。懺悔歸依自
T2393_.75.0280c10: 淨二三業一。然後依二供養法一結二三昧耶明等一以
T2393_.75.0280c11: 護二其身一。諸供養物亦以二不動眞言一去垢辟除
T2393_.75.0280c12: 清淨。如レ法素具而預備レ之。又當レ被二服金剛
T2393_.75.0280c13: 甲等一使中一一如レ法上。阿闍梨言。作二如來身一時
T2393_.75.0280c14: 用二如來甲一。作二金剛身一時用二金剛用一。當二轉換
T2393_.75.0280c15: 用
之。又准蘇悉地等一以二如來肉髻圓光諸T2393_.75.0280c16: 相一而自嚴レ身尤善。或可下通用二成辨諸事眞
| T2393_.75.0280c17: | 言一作之。 | 云云 |
T2393_.75.0280c19: 觀二視正一已出レ外灑淨。面向レ東禮二一切諸尊一。
T2393_.75.0280c20: 而取二好相一念二誦曼荼羅主眞言一。或誦二部心
T2393_.75.0280c21: 眞言一。勿レ令
心散一。乃至當レ見二吉祥之相一。得二好T2393_.75.0280c22: 相一已心生二歡喜一。然後方作二護身等法一用二辨
T2393_.75.0280c23: 事眞言。或先持二誦有レ功眞言一。要用二五尊眞
T2393_.75.0280c24: 言一而作二護身一。所謂枳利枳利尊。軍荼利尊。
T2393_.75.0280c25: 金剛橛尊。金剛牆尊。金剛鉤蘭尊。普通二諸
T2393_.75.0280c26: 部一而作二護身一。降二伏諸難一或用二曼荼羅主根
T2393_.75.0280c27: 本眞言或心眞言一而作二護身一。其諸弟子如二前
| T2393_.75.0280c28: | 所説及心作護。 | 云云 |
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