SAT DB

T2393_.75.0237a01: 持不麁惡罵戒一應當下以二柔軟心一語二隨類言辭一
T2393_.75.0237a02: 攝中受諸衆生等上。何以故。菩提薩埵初行二利
T2393_.75.0237a03: 樂衆生一。或餘菩薩見下住二惡趣因一者上爲レ折二伏
T2393_.75.0237a04: 之一而現二麁語一。祕密主。菩薩受二持不兩舌語
T2393_.75.0237a05: 戒離間隙語離惱害語一。犯者非レ名二菩薩一。不下
T2393_.75.0237a06: 於二衆生一起中離折之心上。有二異方便一若彼衆生
T2393_.75.0237a07: 隨二所見處一生レ著如二其像類一説二離間言語一令
T2393_.75.0237a08: レ住二於一道一。所謂一切智道。祕密主。菩薩於二
T2393_.75.0237a09: 不綺語戒一以二隨類言辭一時方和合出二生義利一
T2393_.75.0237a10: 令下二一切衆生一發二歡喜心一淨中耳根道上。何以故。
T2393_.75.0237a11: 菩薩有二差別語一故。或餘菩薩以二戲笑一爲レ先
T2393_.75.0237a12: 發二起衆生欲樂一令レ住二佛法一。雖三具出二無義利
T2393_.75.0237a13: 語一如レ是菩薩不レ著二生死流轉一。祕密主。菩薩
T2393_.75.0237a14: 當レ持二不貪戒一於二彼受用他物中一不レ起二染思一。
T2393_.75.0237a15: 何以故。無レ有三菩薩生二著心一故。若菩薩心有二
T2393_.75.0237a16: 染思一彼於二一切智門一無レ力而墮二一邊一。又菩
T2393_.75.0237a17: 薩應下發二起歡喜一生中如レ是心上。我所レ應レ作レ令二
T2393_.75.0237a18: 彼自然而生一極爲二善哉一數自慶慰勿レ令中彼
T2393_.75.0237a19: 諸衆生一損中失資財上故。祕密主。菩薩應當下持二
T2393_.75.0237a20: 不瞋戒一遍二一切處一常修二安忍一不レ著二瞋喜一
T2393_.75.0237a21: 於一怨及親一其心平等而轉上。何以故。非三菩提
T2393_.75.0237a22: 薩埵而懷二惡意一。以二菩薩本性清淨一故。祕密
T2393_.75.0237a23: 主。菩薩應下當捨二離邪見一行二於正見一怖二畏他
T2393_.75.0237a24: 世一。無レ害無レ曲無レ諂。其心端直於二佛法僧一心
T2393_.75.0237a25: 得中決定上。是故邪見最爲二極大過失一。能斷二菩
T2393_.75.0237a26: 薩一切善根一是爲二一切諸不善法之母一。是故

T2393_.75.0237a27:

下至二戲笑一亦當レ不レ起二邪見因縁一

云云

義釋

T2393_.75.0237a28: 云。先説二不殺相一。然不下但以二不殺一成中持戒上
T2393_.75.0237a29: 也。謂當レ具二方便慧一。謂觀下此人必造二五無
T2393_.75.0237b01: 間謗法等縁一當下増二重障一無レ由中出離上。以二大悲
T2393_.75.0237b02: 心一籌量。若害レ之能利二他人一。或令

彼有二出
T2393_.75.0237b03: 離因縁一。寧自入二惡道一。謂將二護彼一以二大悲心一

T2393_.75.0237b04:

而加二害之一。此即方便非二彼二乘共一也

云云

T2393_.75.0237b05: 文和五年二月一日以他本校點了

T2393_.75.0237b06:

杲寶

五十
一

T2393_.75.0237b07: 一校了
T2393_.75.0237b08:
T2393_.75.0237b09: 撰定事業灌頂具足支分第四
T2393_.75.0237b10:
T2393_.75.0237b11: 受學沙門安然撰集

T2393_.75.0237b12:

胎藏大法曼荼羅分

此卷出二第七日造曼荼
羅中大悲胎藏嘉會壇一

T2393_.75.0237b13: 建立諸曼荼羅分第一
T2393_.75.0237b14: 今據二本經及以義釋一四處重説下傳法大阿闍
T2393_.75.0237b15: 梨爲レ度二弟子一造二曼荼羅一灌頂法則上。一者大悲
T2393_.75.0237b16: 藏生都會壇曼荼羅如二具縁品説一也。二者三
T2393_.75.0237b17: 昧相應轉字輪曼荼羅如二成就悉地品。轉字
T2393_.75.0237b18: 輪品説一也。三者成就字輪祕密壇曼荼羅如二
T2393_.75.0237b19: 字輪品。祕密品説一也。四者眞實修證祕密位
T2393_.75.0237b20: 曼荼羅如二眞實智品。布字品。百字五品。入
T2393_.75.0237b21: 祕密法品。入祕密位品説一也。第一大悲藏生
T2393_.75.0237b22: 都會壇曼荼羅者。本義釋十二祕密品云。前

T2393_.75.0237b23:

者大悲藏生是都會壇

文

依二此誠文一故名二大

T2393_.75.0237b24:

悲藏生都會壇一也

高野本十六
云二嘉會壇一

此都會壇則有二

T2393_.75.0237b25: 三種一。一者佛以二本誓一現二曼荼羅一。二者受二持
T2393_.75.0237b26: 壇地一入二曼荼羅一三者令下依二圖位一畫中曼荼羅上。
T2393_.75.0237b27: 一者佛以二本誓一現二曼荼羅一者。經一具縁品二
T2393_.75.0237b28: 云。爾時執金剛祕密主白レ佛言。希有世尊。
T2393_.75.0237c01: 説三此諸佛自證三菩提不思議法界超二越心
T2393_.75.0237c02: 地一。以二種種方便一爲二衆生類一如二本性信解一而
T2393_.75.0237c03: 演二説法一。唯願世尊。次説二修眞言行大悲胎
T2393_.75.0237c04: 藏生大曼荼羅王一。爲レ滿二足彼諸未來世無量

T2393_.75.0237c05:

衆生一爲二救護安樂一故

文

本義釋三云。不思

T2393_.75.0237c06: 議法界即喩二蓮華臺一。種種方便道即喩二蓮華
T2393_.75.0237c07: 葉一。此領解中文雖二簡略一而提二擧宗通妙旨一
T2393_.75.0237c08: 無レ所レ不レ周。次即請レ佛。唯願世尊次説二修眞
T2393_.75.0237c09: 言行大悲胎藏生大曼荼羅王一也。今且約二胎
T2393_.75.0237c10: 藏一而爲レ喩。行者初發二一切智心一如三父母和
T2393_.75.0237c11: 合因縁識種子初託二胎中一。爾時漸次増長爲二
T2393_.75.0237c12: 行業巧風一之所二匠成一。乃至始誕育時。諸根百
T2393_.75.0237c13: 體皆悉備定。始於父母種姓中一生。猶如下依二
T2393_.75.0237c14: 眞言門一學二大悲萬行一淨心顯現上。又此嬰童
T2393_.75.0237c15: 漸具二人法一習二諸伎藝一。伎藝通二施行事業一。如下
T2393_.75.0237c16: 於二淨心中一發二起方便一修二治自地一隨レ縁利レ物
T2393_.75.0237c17: 濟中度衆生上。故名二大悲胎藏生一也。復次初入二
T2393_.75.0237c18: 淨菩提心門一見二法明道一。如二識種子歌羅羅
T2393_.75.0237c19: 時一。前七地以來爲二大悲萬行一之所二含養一如
T2393_.75.0237c20: レ在二胎藏一。無功用以去漸學二如來方便一。如三嬰
T2393_.75.0237c21: 童已生習二諸伎藝一。至二如來一切智地一。如二伎
T2393_.75.0237c22: 藝已成施レ干從

政。故名二大悲胎藏生一。又是
T2393_.75.0237c23: 一重祕密曼荼羅也。今以二蓮華一喩二此曼荼
T2393_.75.0237c24: 羅義一。如下蓮種在二堅殼之中一枝條華葉之性已
T2393_.75.0237c25: 宛然具足上。猶如二世間種子心一。從レ此漸次増長
T2393_.75.0237c26: 乃至初生二華疱一時。蓮臺菓實隱二於業藏之
T2393_.75.0237c27: 内一。如四出世間心尚在二蘊中一。又由二此葉藏所

T2393_.75.0237c28: 包不下爲二風寒衆縁一之所中傷壞上。淨色鬢蘂日
T2393_.75.0237c29: 夜滋榮猶如二大悲胎藏一。既成就已於二日光中一

T2393_.75.0238a01:

顯照開敷如二方便滿足一

文。私謂。以上
五段是釋名也

T2393_.75.0238a02: 今此中妙法蓮華曼荼羅義毘盧遮那本地常
T2393_.75.0238a03: 心即是華藏具體。四佛四菩薩醍醐果徳。如二
T2393_.75.0238a04: 衆實倶成一。十世界微塵數金剛密慧差別智
T2393_.75.0238a05: 印猶如二鬢＊蘂一。十世界微塵數大悲萬行波羅
T2393_.75.0238a06: 蜜門猶如二華藏一。三乘六道無量應身猶如二根
T2393_.75.0238a07: 莖條葉發暉相間一。以二如レ是衆徳輪圓周備一
T2393_.75.0238a08: 故名二曼荼羅一也。然以二如來加持一故從二佛菩
T2393_.75.0238a09: 提自證之徳一現二八葉中胎藏身一。從二金剛密
T2393_.75.0238a10: 印一現二第一重金剛手諸内眷屬一。從二大悲萬
T2393_.75.0238a11: 行一現二第二重摩訶薩埵諸大眷屬一。從二普門方
T2393_.75.0238a12: 便一現二第三重一切衆生喜見隨類之身一。若以二
T2393_.75.0238a13: 輪王灌頂一方レ之則第三重如二萬國君長一。第
T2393_.75.0238a14: 二重如二朝廷百揆一。第一重如二宗枝内弼一。中
T2393_.75.0238a15: 胎如二垂拱之君一。故華臺常智爲二大曼荼羅王一
T2393_.75.0238a16: 也。若自レ本垂レ迹則從二中胎一一門一各流二出
T2393_.75.0238a17: 第一重種種門一。從二第一重一一門一各流二出
T2393_.75.0238a18: 第二重種種門一。從二第二重一一門一各流二出第
T2393_.75.0238a19: 三重種種門一。若行レ因至レ果則第三重之所二引
T2393_.75.0238a20: 攝成就一能通二第二重一。第二重之所二引攝成
T2393_.75.0238a21: 就一能通二第一重一。第一重之所二引攝成就一能
T2393_.75.0238a22: 見二中胎藏一。由レ此言レ之則諸衆生類本性信
T2393_.75.0238a23: 解雖二復無量無邊一而此曼荼羅法門所爲義
T2393_.75.0238a24: 利亦復罄無レ不レ盡故云二爲滿足彼諸未來世

T2393_.75.0238a25:

無量衆生爲救護安樂故一也

文。私謂。以上
五段是釋相也

T2393_.75.0238a26: 經云。爾時薄伽梵毘盧遮那於二大衆會中一
T2393_.75.0238a27: 遍觀察已告二執金剛祕密主一言。諦聽金剛手。
T2393_.75.0238a28: 今説下修二行曼荼羅行一滿中足一切智智法門上。爾
T2393_.75.0238a29: 時毘盧遮那世尊。本昔誓下願成二就無盡法
T2393_.75.0238b01: 界一度中脱無餘衆生果上。故一切如來同共集會。
T2393_.75.0238b02: 漸次證二入大悲藏發生三摩地一。世尊一切支
T2393_.75.0238b03: 分皆悉出二現如來之身一爲下彼從二初發心一乃
T2393_.75.0238b04: 至二十地一諸衆生上故遍至二十方一還二來佛身本

T2393_.75.0238b05:

位中一住而復還入

文

本義釋云。本願因縁故。

T2393_.75.0238b06: 一切如來同共集會同共印持。以二一戒一見一
T2393_.75.0238b07: 故不レ應二別衆一也。今將レ説二滿足一切智智法
T2393_.75.0238b08: 門一。亦是諸佛大事因縁。以二同一本誓同一法
T2393_.75.0238b09: 界一故皆悉集會共以二神力一加持也。漸次證入
T2393_.75.0238b10: 者如二初無畏時一。以二聲字觀一修二曼荼羅行一。第
T2393_.75.0238b11: 二無畏於二有相觀中一修二曼荼羅行一。第三無畏
T2393_.75.0238b12: 於二唯蘊無我心中一修二曼荼羅行一。第四無畏
T2393_.75.0238b13: 於二法縁心中一修二曼荼羅行一。第五無畏於二無
T2393_.75.0238b14: 縁心中一修二曼荼羅行一。第六無畏於二平等心
T2393_.75.0238b15: 中一修二曼荼羅行一。離垢地以去各於二自地觀
T2393_.75.0238b16: 心中一修二曼荼羅行一。略以二行位一分レ之。以作二十
T2393_.75.0238b17: 六重深淺不同一。此一一位自有二菩提種子
T2393_.75.0238b18: 心一。有二大悲胎藏増長因縁一。有二慧方便業受
T2393_.75.0238b19: 用之果一。如二前所説一。從二一一門一各流二出種種
T2393_.75.0238b20: 門等一。其中從レ因向レ果則三密方便展轉不
T2393_.75.0238b21: 同。究極心王大海一味無レ別耳。今此十方諸
T2393_.75.0238b22: 佛本行二菩薩道一時各乘二一法門一至二于一切
T2393_.75.0238b23: 智地一。以レ將レ説二普門衆行發起因縁一。同共入二
T2393_.75.0238b24: 此大悲胎藏三昧一。從下本所二修行一道上漸次證
T2393_.75.0238b25: 入一一觀レ之。或觀二無盡法界一以二一切心一爲二
T2393_.75.0238b26: 一心一。一切門爲二一門一。或觀二無餘衆生界一以二
T2393_.75.0238b27: 一心一爲二一切心一。以二一門爲二一切門一。若以二此
T2393_.75.0238b28: 十六重玄義一横竪統二攝十二部經一。則旋轉無
T2393_.75.0238b29: 盡也。世尊一切支分皆悉出二現如來身一者。
T2393_.75.0238c01: 前現二莊嚴藏一時普門一一身各遍二十方一隨
T2393_.75.0238c02: レ縁應レ物。今欲レ説二曼荼羅圖位一故還約二佛身
T2393_.75.0238c03: 上中下體一以二部類一分レ之。自レ臍已下現二生身
T2393_.75.0238c04: 釋迦一示二同人法一。及二乘六趣種種類形色
T2393_.75.0238c05: 像威儀言音壇座各各殊異。及其眷屬展轉
T2393_.75.0238c06: 不同。普於二八方一如二曼荼羅本位一次第而住。
T2393_.75.0238c07: 自レ臍已上至レ咽出二現無量十住諸菩薩一。各
T2393_.75.0238c08: 持二三密之身一。與二無量眷屬一普於二八方一如二曼
T2393_.75.0238c09: 荼羅本位一次第而住。然此中自有二二重一。從
T2393_.75.0238c10: レ心已下是持二大悲萬行一。十佛刹微塵諸大
T2393_.75.0238c11: 眷屬從レ心已上是持二金剛密慧一。十佛刹微塵
T2393_.75.0238c12: 諸内眷屬。通名二大心衆一也。從レ咽以上至二如
T2393_.75.0238c13: 來頂相一出二現四智四三昧果徳佛身一。即此
T2393_.75.0238c14: 八身於二一切世界中一徒衆刹土名號身業諸
T2393_.75.0238c15: 受用事皆悉不同。亦於二八方一如二曼荼羅本
T2393_.75.0238c16: 位一次第而住。又今普現二隨類身一而言二悉現
T2393_.75.0238c17: 如來身一者明二本迹倶不思議加持不二一。豈欲
T2393_.75.0238c18: 令三獨一法界作二種種形一耶。行者如レ是解時
T2393_.75.0238c19: 觀下毘盧遮那與二鬼畜等一其心平等無中勝劣
T2393_.75.0238c20: 之想上。輒從二一門一而入皆見二心王一。爲レ彼從二初
T2393_.75.0238c21: 發心一乃至十地諸菩薩者。謂初發二淨菩提心一
T2393_.75.0238c22: 時見二此曼荼羅一。已遍二法界一昇二第二住一。又逾
T2393_.75.0238c23: 廣逾深作二十轉開明一。乃至二第十一地一而後所
T2393_.75.0238c24: 見圓極。如レ是安二布分位一已即皆遍二至十方一。
T2393_.75.0238c25: 於二自法界門一施二作眞言事業一。示現進修次
T2393_.75.0238c26: 第教二授衆生一。此相現前了了無礙。下文所レ説
T2393_.75.0238c27: 但開二出此心一。作二名字一流通耳。還二來佛身本
T2393_.75.0238c28: 位一。本位中住而復還入。意明二一切方便

T2393_.75.0238c29:

畢竟同歸一也

文

私謂。以上五段是釋レ體也

T2393_.75.0239a01: 二者受持壇地入曼荼羅者。經云。曼荼羅位

T2393_.75.0239a02:

初阿闍梨

具如二
經文一

本義釋云。就二衆多支分中一

T2393_.75.0239a03: 最初明二阿闍梨支分一。經云。彼阿闍梨若見三衆

T2393_.75.0239a04:

生堪レ爲二法器一自往勸發

具如二
經文一

本義釋云。

T2393_.75.0239a05: 阿閲梨支分中明二攝受弟子儀式一也經云。
T2393_.75.0239a06: 行者悲念心發起令二増廣一。彼堅住受レ教當三

T2393_.75.0239a07:

爲擇二平地一

具如二
經文一

本義釋云。次明二治地支分一

T2393_.75.0239a08: 也
T2393_.75.0239a09: 今造二諸壇一何處皆得レ如三毘盧遮那遍一切處
T2393_.75.0239a10: 平等心地方作二大悲曼荼羅一。經云。遇二良日
T2393_.75.0239a11: 晨一定二日時分一。宿直諸執皆悉相應。於二食前
T2393_.75.0239a12: 時一値二吉祥相一。本義釋云。因二擇地事一便明二擇
T2393_.75.0239a13: 時支分一也　經云。先當下爲二一切如來一作レ禮。
T2393_.75.0239a14: 以二如レ是偈一警中發地神上。本義釋云。欲レ警二發地
T2393_.75.0239a15: 神一。先運心思惟。毘盧遮那十方三世一切如
T2393_.75.0239a16: 來十地菩薩無盡莊嚴身滿二法界一無レ有二間
T2393_.75.0239a17: 隙一。胡麻中油如。當レ觀此身遍二衆聖前一。清淨
T2393_.75.0239a18: 三業至誠作レ禮。阿闍梨言。欲レ作二此法一時。先
T2393_.75.0239a19: 以二三昧耶法界金剛自性一加二持自身一。皆如二
T2393_.75.0239a20: 供養法中所説一。用二囉字門一自淨二心地及此
T2393_.75.0239a21: 道場地一。已於二瑜伽中一先起二半月風輪一加以二
T2393_.75.0239a22:

訶字一加二持之一。次起二水輪一以二

嚩字一加二持
T2393_.75.0239a23: 之一。次起二金剛地輪一以二

阿字一加二持之一。一縁
T2393_.75.0239a24: 諦觀相應明了。善調二心及氣息一。一氣誦二

阿
T2393_.75.0239a25: 字門一相續不レ間。力極息還又復誦レ之。或一
T2393_.75.0239a26: 息或三息。乃至令レ有レ所二覺觸一也。以二是一
T2393_.75.0239a27: 縁方便一故即入二三昧一逮二見祕密莊嚴佛菩薩
T2393_.75.0239a28: 大會一。或自見二心外地中諸過咎一也。然此
T2393_.75.0239a29: 地中有二三種一。謂以二

囉字門一淨二除自心地
T2393_.75.0239b01: 弟子心地及道場地一。皆以二

阿字門一持レ之
T2393_.75.0239b02: 使レ成二金剛一
T2393_.75.0239b03: 經云。彼應長跪舒レ手按レ地頻誦二此偈一。如下
T2393_.75.0239b04: 釋迦佛初坐二道場一時與二魔王一較中其優劣上。菩
T2393_.75.0239b05: 薩時申二右手一指レ地説二眞實言一。我本此地
T2393_.75.0239b06: 行二菩薩道一。地神證知。此指即是身密印也。地
T2393_.75.0239b07: 神踊出魔軍退散。今阿闍梨欲レ令下二弟子一紹中
T2393_.75.0239b08: 如來位上故以二此印一警二發地神一。地神觀念今

T2393_.75.0239b09:

護二我等一我等應レ護

云云

彼誦レ偈時應長跪兩

T2393_.75.0239b10: 膝著レ地。申二智慧手一舒二其五輪一平レ掌按レ地。
T2393_.75.0239b11: 誦二此阿利沙偈一七度印レ之。亦持七遍。當レ誦二
T2393_.75.0239b12: 梵本一。經云
T2393_.75.0239b13:     汝天親護者於諸佛導師一
T2393_.75.0239b14:     修二行殊勝行一淨一地波羅蜜一
T2393_.75.0239b15:     如レ破二魔軍衆一釋師子救世
T2393_.75.0239b16:     我亦降二伏魔一我畫二曼荼羅一
T2393_.75.0239b17: 本義釋云

T2393_.75.0239b18:

怛文

二合
汝也

睇微

天也。有二
女聲一

娑

引

吃履

二合
護也

暏捕哆

T2393_.75.0239b19:

賜

親也
於也

譯云二汝天親護者一

於字入二
下句一

薩麽

一
切

T2393_.75.0239b20:

也

勃馱曩

佛也。有二
多聲一

哆以難

引。度世也。即
有二導師義一

譯云二

T2393_.75.0239b21:

於諸導師一。淅唎耶

二合
行也

娜也

修行
也

尾世鎩數

T2393_.75.0239b22:

殊勝
也

譯云二修行殊勝行一。部弭

淨地
也

播囉密哆

T2393_.75.0239b23:

到彼
岸也

素者

等也

譯云二淨地波羅密

義含二
等字一。

麽

引

囉

T2393_.75.0239b24:

天魔
也

賽

去聲

年

軍衆
也

野他

如也

毫釳難

二合。
上。奴

T2393_.75.0239b25:

痕反。
破也

譯云二如破魔軍衆一。赦吃也

二合。
釋迦也

僧

T2393_.75.0239b26:

悉孕
反

係娜

師子
也

哆以那

教世
也

譯云二釋師子救世一。

T2393_.75.0239b27:

怛他

引

痕

如我
也

麽囉

魔也

惹延

除也

吃嘌

二合

埵

T2393_.75.0239c01:

伏也

譯云二我亦降伏魔一。漫荼藍 &MT00858;

漫荼
羅也

履佉

T2393_.75.0239c02:

引。
畫也

𦵧

密也
反

痕

我也

譯云二我畫漫荼羅一

T2393_.75.0239c03: 偈意先告二地神一。汝天親護二此大地一者。已曾
T2393_.75.0239c04: 親下近諸佛道師修二殊勝行一淨二治地一度及餘功
T2393_.75.0239c05: 徳上。是以云レ等。次陳二警發之意一。如下世尊昔降二
T2393_.75.0239c06: 魔軍一時上汝作二證明一。由レ是佛號二釋迦師子一。
T2393_.75.0239c07: 我亦隨行畫二曼荼羅一。汝當二證明一。復次地神女
T2393_.75.0239c08: 天。三摩地義。大日護二持衆生心地一之三昧
T2393_.75.0239c09: 也　復次字門宗在我字。怛多是如義。長
T2393_.75.0239c10: 引中即帶二阿聲一。以二一切法本不生一故乃於二
T2393_.75.0239c11: 實相一不レ増。不レ減。以レ此警發
T2393_.75.0239c12: 梵本儀軌云
T2393_.75.0239c13:

T2393_.75.0239c14:

T2393_.75.0239c15:

T2393_.75.0239c16:

T2393_.75.0239c17:

T2393_.75.0239c18: 私謂。梵本同二義釋文一
T2393_.75.0239c19: 玄法寺法全阿闍梨儀軌云

T2393_.75.0239c20:

怛鑁

二合
汝也

尾

引。天也。
有二女聲一

婆

引

乞叉

引。二合。
護也

部

T2393_.75.0239c21:

引

跢

引

悉

親也。於
也。一

薩嚩

一切

沒馱

引

曩

佛有二
多聲一

哆

T2393_.75.0239c22:

引

易南

二
合

左哩也

引。二
合

曩也

修
行

尾勢

引

引

數

T2393_.75.0239c23:

入。殊
勝。三

部

引

密

淨地

幡

引

囉密哆

引

速者

四

魔

T2393_.75.0239c24:

囉

天魔

細

引

便演

二合

怛他

引

婆蘖南

五

舍吉

T2393_.75.0239c25:

也

二合。
釋迦也

僧呬

引

曩

師子

跢

引

易弩

引。救
世。六

怛他

引

T2393_.75.0239c26:

賀

如我

魔囉

魔

惹演乞嘌

二合

怛嚩

引。二合
伏也

滿

T2393_.75.0239c27:

拏

歴

曼荼
羅

路佉夜

引畫

沒藥

二合

唅

八。我

T2393_.75.0239c28: 私謂。此本異二前兩文一
T2393_.75.0240a01: 經云。以二塗香華等一供養。供養已眞言。復應
T2393_.75.0240a02: レ歸二命一切如來一。然後治地。如二其次第一當レ具二

T2393_.75.0240a03:

衆徳一

文

本義釋云。又當三香華燈明供二養諸

T2393_.75.0240a04: 佛及地神一。已歸二命如來一。迴二施弟子一資二助佛
T2393_.75.0240a05: 因一。凡欲レ造二曼荼羅一先須レ作二如レ是法一。方乃掘
T2393_.75.0240a06: 治亦兼二三種地義一。淺祕兩釋如二經所説一。次第
T2393_.75.0240a07: 具二諸支分一。玄法寺儀軌此次有二地神持次第一。

T2393_.75.0240a08:

眞言曰。唵部

引入

欠

對受法中有レ印外
縛仰著二二風一

T2393_.75.0240a09: 私謂。此明印力如二經所説一。次第具二治地
T2393_.75.0240a10: 法一。此是別法。非二經本文一
T2393_.75.0240a11: 經云。隨レ在二一地一治令二堅固一。取二未レ至レ地瞿
T2393_.75.0240a12: 摩夷及瞿摸怛羅一和合塗レ之。次以二香水眞
T2393_.75.0240a13: 言一灑淨。本義釋云。如二教所説一。凡造二曼荼羅一
T2393_.75.0240a14: 於二七日内一須レ畢。於二最初日一阿闍梨當レ住二大
T2393_.75.0240a15: 日自性一。然後警二發地神一嚴身方便皆如二法
T2393_.75.0240a16: 供養次第中説一。警發已即用二不動眞言一加二
T2393_.75.0240a17: 持之一。然後掘レ地如レ法擇治。又凡欲レ擇二治地一
T2393_.75.0240a18: 時當三自觀二心蓮華上如意寶珠内外明徹一。彼
T2393_.75.0240a19: 諦觀察時。所有善惡之相悉於レ中現。阿闍
T2393_.75.0240a20: 梨即當下以二慧方便一而擇中治之上。令レ得二堅固平
T2393_.75.0240a21: 正一。觀二弟子心一亦如レ是也。彼應先掘二中心一
T2393_.75.0240a22: 肘量一。擇畢還復塡レ之。有レ餘爲レ上。如レ舊爲
T2393_.75.0240a23: レ中。不レ滿爲レ下。次第除レ過稍稍塡レ之。潤以二
T2393_.75.0240a24: 牛液一築令二堅固平正如

掌。次用二瞿摩夷瞿

T2393_.75.0240a25:

摸怛羅一和合塗レ之。淺祕兩釋

云云

凡擇地

T2393_.75.0240a26: 平治了知二其方分一。即牢二曼荼羅中心一深一
T2393_.75.0240a27: 肘許。用二成辨諸事眞言一加二持五寶。五穀。五
T2393_.75.0240a28: 藥一安二置其中一。去レ垢辟除等皆如二供養法中

T2393_.75.0240a29:

説一。祕擇

云云

凡内二五寶一時即應下如レ前敬二禮

T2393_.75.0240b01: 十方諸佛一而請白言上。我明日當レ作二請法一

T2393_.75.0240b02:

私謂。此第二日
内二五寶等一也

如レ是安置了更復淨塗使二極平

T2393_.75.0240b03: 正一。應レ取下欲二灌頂一瓶上。貯以二淨水一勿レ令二大滿一。
T2393_.75.0240b04: 挿二諸華菓一中置二五寶穀藥一。於二埋レ寶處一置
T2393_.75.0240b05: レ之。自二第三日置

瓶以後當下日日三時誦二辨
T2393_.75.0240b06: 事眞言一百八遍一加中持此瓶上。然後作二餘事
T2393_.75.0240b07: 業一也。從二此第三日一以去漸當レ准二定曼荼羅
T2393_.75.0240b08: 大小方位一。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天
T2393_.75.0240b09: 位處皆用二白檀一點二記之一。若阿闍梨不レ能二具
T2393_.75.0240b10: 記持一者乃至畫二其形像一或書レ字記使二一一
T2393_.75.0240b11: 分明一。至二第四日暮一次用二香水眞言一加二持香
T2393_.75.0240b12: 水一。或一百八遍乃至千遍。然後灑淨。彼眞言
T2393_.75.0240b13: 曰。經云

T2393_.75.0240b14:

南麽三曼多勃馱南

一。凡眞言中有二平聲字一。皆
稍上聲呼レ之。以下准レ此呼

T2393_.75.0240b15:

レ之

阿鉢囉

二合

底

丁以反。
下同

三迷

二

伽伽那三

T2393_.75.0240b16:

迷

三

三摩多奴掲帝

四

鉢囉

二合

吃㗚

二合

底

T2393_.75.0240b17:

微輸

上

睇

五

達摩馱覩微戍達儞

六

莎訶

T2393_.75.0240b18: 本義釋云。有二字義一有二句義一。若句義者初句
T2393_.75.0240b19: 普歸二命諸佛一。第二句云二無等一。第三句云二虚
T2393_.75.0240b20: 空等一。第四句云二等隨一。第五句云二本性清淨一。
T2393_.75.0240b21: 第六句云二淨除法界一。末句云二警覺一。若字義
T2393_.75.0240b22: 者第二句中最初阿字爲二眞言體一種子字也。

T2393_.75.0240b23:

餘諸字門莊二嚴此字一。深釋

云云

梵本儀軌云。

T2393_.75.0240b24:

T2393_.75.0240b25:

T2393_.75.0240b26:

T2393_.75.0240b27: 玄法寺儀軌云

T2393_.75.0240b28:

曩莫三

去

滿多沒馱

引

喃

引。一

阿鉢囉

二合

底

T2393_.75.0240b29:

娑

上

謎

二

誐誐曩娑

上

謎

三

三滿多

引

弩

鼻音

T2393_.75.0240c01:

蘖帝

引四

鉢囉

二合

訖哩

二合

底尾秫弟

引。五

T2393_.75.0240c02:

達磨馱

引

都

六

尾戍馱

娑

二合

賀

T2393_.75.0240c03: 經云
T2393_.75.0240c04:     行者次於レ中定レ意觀二大日一
T2393_.75.0240c05:     處二白蓮華座一髮髻以爲レ冠
T2393_.75.0240c06:     放二種種色光一通身悉周遍
T2393_.75.0240c07:     復當於二正受一次想二四方佛一
T2393_.75.0240c08:     東方號二寶幢一身色如二日暉一
T2393_.75.0240c09:     南方大勤勇遍學華開敷
T2393_.75.0240c10:     金色放二光明一三昧離二諸垢一
T2393_.75.0240c11:     北方不動佛離惱清涼定
T2393_.75.0240c12:     西方仁勝者是名二無量壽一
T2393_.75.0240c13:     持誦者思惟而住二於佛室一
T2393_.75.0240c14:     當下受二持是地一以中不動明王上
T2393_.75.0240c15:     或用二降三世一一切利成就
T2393_.75.0240c16:     白檀以塗二畫圓妙曼荼羅一
T2393_.75.0240c17:     中第一我身第二諸救世
T2393_.75.0240c18:     第三同レ彼等佛母虚空眼
T2393_.75.0240c19:     第四蓮華手第五執金剛
T2393_.75.0240c20:     第六不動尊想念置二其下一
T2393_.75.0240c21:     奉二塗香華等一思二念諸如來一
T2393_.75.0240c22:     至誠發二慇重一演二説如レ是偈一
T2393_.75.0240c23:     諸佛慈悲者存二念我等一故
T2393_.75.0240c24:     明日受二持地一并佛子當レ降
T2393_.75.0240c25: 本義釋云。及香水灑淨竟。當用二白檀一塗二圓
T2393_.75.0240c26: 壇一劑二十二指量一。最初置二中胎藏大日之位一。
T2393_.75.0240c27: 次於二東方大勤勇處一置二一切如來位一。東南維
T2393_.75.0240c28: 眞陀摩尼處置二一切菩薩位一。次於東北維虚
T2393_.75.0240c29: 空眼處置二佛母位一。次於二大日右邊一置二蓮華
T2393_.75.0241a01: 手位一。次於二大日左邊一置二金剛手位一。次於二西
T2393_.75.0241a02: 南隅一置二聖不動位一。西北維置二降三世位一。正
T2393_.75.0241a03: 面是通門處即阿闍梨所住。修二供養瑜伽一處
T2393_.75.0241a04: 也
T2393_.75.0241a05: 經云。初第一我身即遮那位。以二五佛等一當三
T2393_.75.0241a06: 共置二一壇一。第二諸救世即諸佛菩薩。今分爲二
T2393_.75.0241a07: 二位一。第三彼即同等是佛母也。如來名爲二無
T2393_.75.0241a08: 等一。而般若與二無等一等。第四蓮華主。第五金
T2393_.75.0241a09: 剛部主。第六云二不動尊一。則降三世可レ知。此
T2393_.75.0241a10: 皆成二辨諸事持明一擧二此六位一則攝二一切諸
T2393_.75.0241a11: 尊一也。如レ是作竟當レ布二列香華供具一。准二同

T2393_.75.0241a12:

供養次第儀式一。

私謂。次上定レ位
各塗二圓壇一。

凡曼荼羅轉字

T2393_.75.0241a13: 之法一一諸尊皆用二本種子字一。或以二諸部通
T2393_.75.0241a14: 用字一如二三部

阿

沙

嚩等一。若恐淺行
T2393_.75.0241a15: 阿闍梨不レ能二如レ是速疾旋轉一者但觀二

阿
T2393_.75.0241a16: 字門一生二無量光一。光所至處即現二彼尊身一也。
T2393_.75.0241a17: 至二法事夜一亦皆放レ此。凡修二觀行一時先當下
T2393_.75.0241a18: 以二五字一持

身。如二供養法中説一。即觀二自心一
T2393_.75.0241a19: 作二八葉蓮華一。阿闍梨云。凡人汗栗馱心者

T2393_.75.0241a20:

此是古譯語訛也。正梵音云二紇哩

二合

乃耶一

T2393_.75.0241a21: 此云レ心。状如二蓮華含而未レ敷之像一。有二筋
T2393_.75.0241a22: 脈一約レ之以成二八分一。男子上向女人下向。先
T2393_.75.0241a23: 觀二此蓮華一令

其開敷一爲二八葉白蓮華座一。此
T2393_.75.0241a24: 臺上當レ觀二阿字一。作二金剛色一。首中置二百光遍

T2393_.75.0241a25:

照王一

私謂

字也

而以二無垢眼一觀レ之

私謂
覽字

以レ此自

T2393_.75.0241a26: 加持故即成二毘盧遮那身一也。而在二二明王中
T2393_.75.0241a27: 間一名爲レ住二於佛室一也。至下畫二曼荼羅一竟時上
T2393_.75.0241a28: 阿闍梨移レ位出二壇門外一。當下於二此佛室之位一
T2393_.75.0241a29: 置二意所樂尊一或置中般若經上。以二金寶盤一盛嚴
T2393_.75.0241b01: 飾供養。或置二所持數珠若金剛杵金剛鐸等一
T2393_.75.0241b02: 也
T2393_.75.0241b03: 私謂。以上轉レ字成二尊及身一。然後觀二作寶蓮
T2393_.75.0241b04: 華臺寶王宮殿一。於レ中敷レ座上置二白蓮華一。以二
T2393_.75.0241b05:

阿字門一轉作二大日如來身一。如二閻浮金一。如二
T2393_.75.0241b06: 菩薩像一。首戴二髮髻一猶如二冠形一。通身放二種種
T2393_.75.0241b07: 色光一。被二絹穀一。是首陀會天成最正覺之標
T2393_.75.0241b08: 熾也。彼界聖天本質嚴淨不レ假二外飾一。世尊
T2393_.75.0241b09: 俯二同其像一。若深祕釋。如來妙嚴法爾無減。
T2393_.75.0241b10: 不下以二外寶一爲

飾。十住菩薩承二佛神力一見二加
T2393_.75.0241b11: 持身一。其於二常寂一如レ在二羅穀一。閻浮檀金自性
T2393_.75.0241b12: 淨色。金剛智體最爲二深妙一。放二種種光一普門
T2393_.75.0241b13: 大慧。次於二四方八葉之上一觀二四方佛一。東方
T2393_.75.0241b14: 觀二寶幢如來一。如二朝日赤白相耀之色一。寶幢是
T2393_.75.0241b15: 發菩提心義如二軍幢旗一。佛以二一切智願幢旗一
T2393_.75.0241b16: 樹下降レ魔。色如二朝日一彼相應義。南方觀二娑
T2393_.75.0241b17: 羅樹王華開敷佛一。身相金色普放二光明一。如
T2393_.75.0241b18: レ住二離垢三昧一標相。長二養萬行一萬徳開敷。離
T2393_.75.0241b19: 垢大空如二百練金一。此是世間上妙之色。皆閻
T2393_.75.0241b20: 浮金色淺稍濁不レ如二白鏡一。以下華葉佛從二心
T2393_.75.0241b21: 量一生上故有二差降一。次於二北方一觀二不動佛一作下
T2393_.75.0241b22: 離熱清涼住二寂定一相上。是如來涅槃智義。云二
T2393_.75.0241b23: 不動一非二本名一也。本名當レ云二鼓音如來一。如三

T2393_.75.0241b24:

天鼓無レ形而説法悟二衆生一

私謂。抄記末云。北方
鼓音爲レ定。前云二北

T2393_.75.0241b25:

方阿閦一
經誤也

次於二西方一觀二無量壽佛一。是如來方便

T2393_.75.0241b26: 智。方便無盡名二無量壽一。梵音爾儞名爲二仁
T2393_.75.0241b27: 者一。又降二四魔一故名二勝者一。具翻二其義一謂二勝
T2393_.75.0241b28: 仁者一。此二佛亦作二眞金色一。稍閉レ目下視
T2393_.75.0241b29: 作二寂滅三昧之形一。諸佛例如レ是也。華臺四
T2393_.75.0241c01: 維有二四菩薩一。如二下文説

之。某一切如來位
T2393_.75.0241c02: 但觀二一佛一在二金壇上一即同二一切佛身一。餘各
T2393_.75.0241c03: 依二經中像位一。皆應轉レ字成レ身便二一一明了一
T2393_.75.0241c04: 也

T2393_.75.0241c05:

一切
佛位

五如
來位

阿闍
梨位

此是白＊檀曼荼羅位

T2393_.75.0241c06:

佛母虚
空眼

蓮華
手

降三
世尊

T2393_.75.0241c07: 高野本四云

T2393_.75.0241c08:

三○

一切
菩薩

　五○

金剛
手

　七○

聖不
動尊

　二○

一切
如來

東

T2393_.75.0241c09:

一○

五如
來位

　九○

阿闍
梨位

西

　此是白＊檀曼荼

T2393_.75.0241c10:

羅　四○

佛母虚
空眼

　六○

蓮華
手

　八○

降三
世尊

T2393_.75.0241c11: 異本圖云

T2393_.75.0241c12:

七○

一切
菩薩

　二○

金剛
手

　四○

聖不
動尊

　八○

一切
如來

T2393_.75.0241c13:

位

一

五如
來位

　九○

阿闍
梨位

　此是白＊檀曼荼羅

T2393_.75.0241c14:

位　六○

佛母虚
空眼

　三○

蓮華
手

　五

降三
世尊

T2393_.75.0241c15: 私謂。上文有二第四日定位次第一

T2393_.75.0241c16:

二

後一切
菩薩

　五

金剛
手

　六

先聖不
動尊

　二

先一切
佛位

　一

T2393_.75.0241c17:

五佛
四菩薩

阿闍
梨位

據レ經持者先住
レ室後畫二六位一

　三

佛母虚
空眼

　四

T2393_.75.0241c18:

蓮華
手

　六

後降三
世尊

T2393_.75.0241c19: 下文有二第五日持誦次第一
T2393_.75.0241c20: 七東南　三南　八西南　二東　一大日

T2393_.75.0241c21:

四西

據二義釋文一背
壇誦二持地明一

　六東北　五北　九西

T2393_.75.0241c22: 北
T2393_.75.0241c23: 後二次第明有二誠文一。前二次第未レ見二

T2393_.75.0241c24:

證據一。又疑經⻝前時警二發地神一

文

義釋

T2393_.75.0241c25: 云。⻝前可レ作二息災一。暮時可レ作二増益一。夜
T2393_.75.0241c26: 可レ作二降伏事一。入曼荼羅灌頂與二息災一相

T2393_.75.0241c27:

應故云二⻝前時一

文

若准二此文一第四日暮

T2393_.75.0241c28: 可レ作二増益正方大壇一。而義釋中三日以
T2393_.75.0242a01: 去漸定二方位一。四肘或十二肘是大壇也。
T2393_.75.0242a02: 四日灑淨竟。白檀塗二圓壇一。劑二十二指
T2393_.75.0242a03: 量一。疑九小壇歟。今圖位中點二方大壇一。
T2393_.75.0242a04: 似二増益一合二暮時事一。恐是⻝前首起爲二
T2393_.75.0242a05: 息災一歟
T2393_.75.0242a06: 行者住二於佛室一。如レ上觀二諸聖尊一竟。當下轉二

T2393_.75.0242a07: 阿一爲中

嚩上。以二金剛薩埵一加二持自身一。奉二塗香
T2393_.75.0242a08: 華等一如レ法供養。皆如二供養次第法中廣説一。
T2393_.75.0242a09: 然後興二大悲心一至誠慇重誦二請白阿利沙偈一
T2393_.75.0242a10: 如二經文一也。今存二梵文一如レ左

T2393_.75.0242a11:

三漫嚩

引

訶囒

存念
也

覩迷

我也

薩囉鞞

二合。
一切也

T2393_.75.0242a12:

爾曩

引。仁者也。
即諸佛也

加嚧拏但莽

二合

迦

入聲。
悲者引

部

T2393_.75.0242a13:

迷鉢

蘖囉

二合

郝

請受
持也

迦

引

唎也

二合
作也

娑

T2393_.75.0242a14:

補怛

二合。并
佛子也。

濕務

二合

儞那底

丁結
反

曳

平明
日也

T2393_.75.0242a15: 此偈意云。諸佛悲愍者。唯願存二念我等一。我今
T2393_.75.0242a16: 請白當レ作二受持地法一。并諸佛子明日當二共降
T2393_.75.0242a17: 臨爲作證明一。梵音於二存念聲中一即有二請赴
T2393_.75.0242a18: 之意一也。玄法寺儀軌云
T2393_.75.0242a19:     諸佛慈二悲有情一者唯願存二念於我等一
T2393_.75.0242a20:     我今請白諸賢聖堅牢地天并眷屬
T2393_.75.0242a21:     一切如來及佛子不レ捨二悲願一悉降臨
T2393_.75.0242a22:     我授二此地一求二成就一爲作二證明一加二護我一
T2393_.75.0242a23: 經云。如レ是説已。復當レ誦二此眞言一曰
T2393_.75.0242a24: 本義釋曰。至二第五日暮一復當三次第具二諸法
T2393_.75.0242a25: 則一。好自嚴レ身觀二八曼荼羅位。奉請結護等一
T2393_.75.0242a26: 一周備竟。當下誦二不動明王或降三世尊一與二
T2393_.75.0242a27: 密印一相應。滿二一百八遍一加中持此地上。阿闍梨
T2393_.75.0242a28: 言。從二第三日一以去毎日三時念誦時皆誦二不
T2393_.75.0242a29: 動眞言一百八遍一用加二持地一非二獨此夜一也。
T2393_.75.0242b01: 又從二初日一至二三日一以來。若有二留難一即當二收
T2393_.75.0242b02: 攝停止一。若已塗二白檀位一竟。設有二種種魔事一
T2393_.75.0242b03: 兩不二和合一。勤加二方便一必使レ得レ成。餘如二瞿
T2393_.75.0242b04: 醯一。其第五夜誦二不動眞言一竟。次當以二大日
T2393_.75.0242b05: 如來身一誦二持地眞言一。及作二三昧印一誦二此眞

T2393_.75.0242b06:

言一曰

對受二説。一云。金剛持
大印。二云。警發地神印

經云

T2393_.75.0242b07:

南麽三曼多勃馱南一薩婆怛他蘖多

引二

T2393_.75.0242b08:

地瑟姹

二合

那

引

地瑟祉

二合

帝

三

阿者麗

T2393_.75.0242b09:

四

微麽麗

五

沙麽

二合

囉嬭

平。六

鉢囉

二合

吃

T2393_.75.0242b10:

㗚

二合

底

丁以
反

鉢

輸

上

睇

七

莎嚩呵

T2393_.75.0242b11: 本義釋云。初句歸命一切諸佛。第二第三句
T2393_.75.0242b12: 義云以二一切如來加持一而加二持之一。第四句
T2393_.75.0242b13: 云二不動義一。第五句云二無垢義一。以二第四句初
T2393_.75.0242b14:

阿字一爲二眞言體一。第六句云二憶念持義一。第
T2393_.75.0242b15: 七句云二本性淨義一末句云。如三僧羯磨竟更
T2393_.75.0242b16: 加二忍可印成句一梵本儀軌云
T2393_.75.0242b17: 玄法寺儀軌云

T2393_.75.0242b18:

曩莫三

去

滿多沒馱

引

喃

引。一

薩嚩怛他蘖

T2393_.75.0242b19:

多

引。二

地瑟吒

二合

曩

引

地瑟耻

二合

帝

三

阿

T2393_.75.0242b20:

佐麗

四

尾摩麗

五

娑麽

二合

囉禰

平。六

鉢囉訖

T2393_.75.0242b21:

哩

二合

底鉢哩輸睇

七

娑嚩

二合

賀

T2393_.75.0242b22: 時阿闍梨當下往二東方一切如來壇位之外一東
T2393_.75.0242b23: 向誦中持眞言上。或三或七。能多益善。次往二南
T2393_.75.0242b24: 方一次往二西方一次往二北方一皆背二白壇座位一而
T2393_.75.0242b25: 誦二持之一。是一周竟次往二虚空眼位一。面向二東
T2393_.75.0242b26: 北一亦背二壇位一誦レ之。次往二東南一次往二西南一
T2393_.75.0242b27: 次往二西北一。又一周竟更當二至レ誠作レ禮種種
T2393_.75.0242b28: 供養一。就二阿闍梨座位一面レ東而坐誦二本受持
T2393_.75.0242b29: 眞言一。住二於本尊三昧一皆如二供養次第中説一。
T2393_.75.0242c01: 若又更次第持二白＊檀位諸尊眞言一竝結二彼
T2393_.75.0242c02: 印一。阿闍梨云。先持二部主大日眞言一百八遍一。
T2393_.75.0242c03: 所餘八位觀二眞言大小一持レ之。若更能誦者
T2393_.75.0242c04: 兼持二第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸
T2393_.75.0242c05: 尊一。乃至都誦二諸位一亦得也。其白＊檀位但塗
T2393_.75.0242c06: 泥乾香水灑竟即得レ作レ之。亦不三剋在二第四
T2393_.75.0242c07: 日一。自置了後皆須二依レ此持誦一。至二法事夜一亦
T2393_.75.0242c08: 准レ此可レ知也
T2393_.75.0242c09: 經云。持眞言行者次發二悲念心一依二於彼西

T2393_.75.0242c10:

方一繋レ念以安寢

具如二
經文一

本義釋云。其受持地

T2393_.75.0242c11: 竟。如レ法持誦竟。乃至以二金剛諷詠一遍歎二諸
T2393_.75.0242c12: 佛菩薩一。宴坐疲極即於二此置レ壇處一如レ法護
T2393_.75.0242c13: 身。東面而臥。當下於二所度一生中悲愍心上。若二瞿
T2393_.75.0242c14: 醯一受二持地一竟。又有下結二蘇多羅一受二持弟子名
T2393_.75.0242c15: 號一法上也。彼安寢時思二惟心蓮華臺中

麽字
T2393_.75.0242c16: 門一諸法我不可得故。即無障礙菩提心也。亦
T2393_.75.0242c17: 是如如寶珠。只是阿字門耳。當二夢境界慧
T2393_.75.0242c18: 心決擇一。若有二障礙一護摩成就。復次警發以
T2393_.75.0242c19: 來不レ離二道場一。加持念誦未二平正一處輒修二治
T2393_.75.0242c20: 之一。衆縁支分皆令二索具一勿レ得二闕乏一。自受二持
T2393_.75.0242c21: 地一竟即應下規二畫界域一布二定方位一至二灌頂夜一
T2393_.75.0242c22: 方造中諸尊上。若不レ能二速成一者持地以後漸次
T2393_.75.0242c23: 修レ之。亦無レ咎也

T2393_.75.0242c24:

經云。復次於二餘日一攝二受應度人一

具如二
經文一

本

T2393_.75.0242c25: 義釋云。受持地之明夜當レ作二弟子法一故云二
T2393_.75.0242c26: 餘日一也經文次有二攝受。三歸。悔罪。供養。授

T2393_.75.0242c27:

戒。齒木。臂線。慰喩。好相。勸發十事一

具如二
經文一

本

T2393_.75.0242c28: 義釋云。至二第六夜一詣二前白檀曼荼羅處一。當二
T2393_.75.0242c29: 如レ法作一。於二攝受前一亦加二澡浴一加護持誦。
T2393_.75.0243a01: 於二供養前一加二菩提心一。阿闍梨云。作二弟子法一
T2393_.75.0243a02: 時其所供養當レ滅二彼第七夜之半一
T2393_.75.0243a03: 經云。次於二明日一以二金剛薩埵一加二持自身一爲二
T2393_.75.0243a04: 世尊毘盧遮那一作レ禮。應下取二淨瓶一成中滿香水上。
T2393_.75.0243a05: 持二誦降三世眞言一而用加レ之置二初門外一。用
T2393_.75.0243a06: 漉二是諸人等一。彼阿闍梨次淨香水授與令レ飮
T2393_.75.0243a07: レ彼。心清淨故。本義釋云。即受戒之明日謂第
T2393_.75.0243a08: 七日暮也。造二曼荼羅一諸作務時皆當下用二金
T2393_.75.0243a09: 剛薩埵一加中持自身上。謂觀二自身即執金剛一。是
T2393_.75.0243a10: 中方便如二下品及供養次第中説一。次當下運
T2393_.75.0243a11: レ心爲二大日尊一作

禮。然後誦二降三世眞言一加二
T2393_.75.0243a12: 持淨瓶一。亦是辨諸事眞言也。汲二清淨潔水一
T2393_.75.0243a13: 如レ法灌灑。中置二五寶穀妙華菓枝一。鮮帛繋
T2393_.75.0243a14: レ頸辟除去垢。淨以二法界心字一然後加持也。
T2393_.75.0243a15: 大凡眞言遍數應二字計

之。如二蘇悉地一。隨
T2393_.75.0243a16: 作二三部一各用二部心一。或用二部母一。此經通用二
T2393_.75.0243a17: 辨事眞言一。若極大者誦至二百遍一。次者五百。
T2393_.75.0243a18: 小者千遍。既加持竟。當レ置下白檀先所二規畫一
T2393_.75.0243a19: 壇門之外上。欲レ入二曼荼羅一者當先灑レ之。宿障
T2393_.75.0243a20: 淨除。又於二別器一調二和香水一眞言加持令レ飮二
T2393_.75.0243a21: 少許一。名二金剛水一。重障除滅堪レ爲二法器一。阿闍
T2393_.75.0243a22: 梨云。此名二誓水一。猶如二盟誓之法一。自誓不レ退二
T2393_.75.0243a23: 菩提一
T2393_.75.0243a24:   私謂。以上七日。第一日修二譬發地神一。第二
T2393_.75.0243a25: 日修レ内二五寶等一。第三日修二置レ瓶加持一。第
T2393_.75.0243a26: 四日修二灑淨一圖畫請白降赴。第五日修二加
T2393_.75.0243a27: 持一持誦令レ現レ相。第六日修二三摩耶戒十
T2393_.75.0243a28: 四種事一。第七日修下加二持淨瓶一令レ飮中誓水上。
T2393_.75.0243a29: 此是一時傳法行法。然檢二無畏三藏。法全
T2393_.75.0243b01: 和上念誦儀軌一。竝有二警覺地神之法一。對受
T2393_.75.0243b02: 長途皆修二此法一。故知此法自有二二途事一。
T2393_.75.0243b03: 須二以レ意酙酌一。故於二曼荼羅前一先出二此法一
T2393_.75.0243b04: 而已。從レ此以下的出二都會壇曼荼羅一
T2393_.75.0243b05: 三者令下依二圖位一畫中曼荼羅上。經云
T2393_.75.0243b06:   爾時薄伽梵告二持金剛慧一
T2393_.75.0243b07:     常當下於二此夜一而作中曼荼羅上
T2393_.75.0243b08:     傳法阿闍梨如レ是應下次取二
T2393_.75.0243b09:     五色修多羅一稽中首一切佛上
T2393_.75.0243b10:     大毘盧遮那親自作二加持一
T2393_.75.0243b11:     東方以爲レ首對持二修多羅一
T2393_.75.0243b12:     至レ臍而在レ空漸次右旋轉
T2393_.75.0243b13:     如レ是南及西終竟二於北方一
T2393_.75.0243b14:     第二安二立界一亦從二初方一起
T2393_.75.0243b15:     憶二念諸如來一所行如二上説一
T2393_.75.0243b16:     右方及後方復周二於勝方一
T2393_.75.0243b17:     阿闍梨次迴依二於涅哩底一
T2393_.75.0243b18:     受學レ對持者漸次以南行
T2393_.75.0243b19:     從レ此右旋繞轉依二於風方一
T2393_.75.0243b20:     師位移二本處一而居二於火方一
T2393_.75.0243b21:     持眞言行者復修二如レ是法一
T2393_.75.0243b22:     弟子在二西南一師居二伊舍尼一
T2393_.75.0243b23:     學者復旋繞轉依二於火方一
T2393_.75.0243b24:     師位移二本處一而住二於風方一
T2393_.75.0243b25:     如レ是眞言者普作二四方相一
T2393_.75.0243b26:     漸次入二其中一三位以分レ之
T2393_.75.0243b27:     已表二三分位一地相普周遍
T2393_.75.0243b28:     復於二一一分一差別以爲レ三
T2393_.75.0243b29:     是中最初分作業所行道
T2393_.75.0243c01:     其餘中後分聖天之住處
T2393_.75.0243c02:     方等有二四門一應レ知二其分劑一
T2393_.75.0243c03: 本義釋四云。常當下於二此夜一而作中曼荼羅上。
T2393_.75.0243c04: 謂於二此第七夜中一使下二法事一都畢上也。是中
T2393_.75.0243c05: 從二日沒一後。至二明相出一以來總名爲レ夜。初入二
T2393_.75.0243c06: 夜分一即當レ圖二畫諸位一安二置諸供養具一。明相
T2393_.75.0243c07: 未レ出已前使二發遣一竟。若違二此法則一生二障礙一
T2393_.75.0243c08: 令二所住處不吉祥一也。然深祕釋。正道機嘉會
T2393_.75.0243c09: 爲レ時。或以二加持方便一促二百劫一爲二一夜一。演二
T2393_.75.0243c10: 一夜一爲二百劫一。修短在レ縁無レ有二定限一。若淺行
T2393_.75.0243c11: 阿闍梨具依二法則一。於二晝日分一規二畫界域一。以二
T2393_.75.0243c12: 白檀一草二定諸尊形位分段一。至二日將

夕預備二
T2393_.75.0243c13: 香華燈燭一皆令二素辨一。瞿醯云。於二曼荼羅北面
T2393_.75.0243c14: 一處一以二白色一規畫。辨事眞言辟二除諸難一置二
T2393_.75.0243c15: 諸供具一。阿闍梨言。若不レ能下於二一夜中一遍
T2393_.75.0243c16: 畫中諸尊上從二第五日受持地一後漸次作レ之。於
T2393_.75.0243c17: レ理無レ妨。又別有二尊形印字三種方便一。如二下
T2393_.75.0243c18: 文説一。經云。傳法阿闍梨即明二造立儀軌一。至二
T2393_.75.0243c19: 日入時一阿闍梨及助伴弟子如レ法澡浴著二新
T2393_.75.0243c20: 淨衣一。興二大悲心一齎二持供物一。詣二曼荼羅一。一一
T2393_.75.0243c21: 加持如二供養法一。次當下護二持自身一呼二所度者一
T2393_.75.0243c22: 爲作二護灑一皆令中一處次第而坐上。然後阿闍梨
T2393_.75.0243c23: 至二道場門前一運心頂二禮一切諸佛一。然後持二
T2393_.75.0243c24: 五色線一向二曼荼羅一立而頂二戴之一。次觀二自身一
T2393_.75.0243c25: 作二毘盧遮那佛一。以二大日是胎藏阿闍梨一故。
T2393_.75.0243c26: 若行二阿闍梨事一時即以二自身一作二毘盧遮那一。
T2393_.75.0243c27: 若作二縁曼荼羅諸作務一時如二自身一作二金剛
T2393_.75.0243c28: 薩埵一。其加持方便如二下文及供養法一。復次
T2393_.75.0243c29: 行者應レ知二護方八位一。凡所造曼荼羅隨レ此
T2393_.75.0244a01: 而轉。東方因陀羅。南方閻魔羅。西方嚩嚕拏。
T2393_.75.0244a02: 北方毘沙門。東北伊舍尼。東南爲二護摩一。西南
T2393_.75.0244a03: 涅哩底。西北爲二嚩庾一。其上方諸尊。多依二帝
T2393_.75.0244a04: 釋左一。下方諸尊等。多依二龍尊右一。上謂空居下
T2393_.75.0244a05: 謂地居。又環二中胎藏三重界域。皆以預爲二標
T2393_.75.0244a06: 誌一。使下二方隅一均等上。圖位素定。要令三大日之
T2393_.75.0244a07: 位當二五寶心一。至下此圖二衆相一時上。阿闍梨先至二
T2393_.75.0244a08: 因陀羅方一如レ法作レ禮。次住二火方一北向而立。
T2393_.75.0244a09: 助伴弟子在二伊舍尼一。對二持修多羅一准二定外
T2393_.75.0244a10: 界一。弟子次當三右遶至二涅哩底一。師亦右迴西
T2393_.75.0244a11: 向而對二持之一。阿闍梨次復右遶至二嚩庾方一。弟
T2393_.75.0244a12: 子亦右迴北向而對二持之一。弟子復右遶至二伊
T2393_.75.0244a13: 舍尼一。師亦右迴東向而對二持之一。凡一周竟。皆
T2393_.75.0244a14: 令下當レ臍在二虚空中一均等平正上已。至二第二周一
T2393_.75.0244a15: 亦如レ前右轉次第絣レ之以爲二界道一。次復准二
T2393_.75.0244a16: 定四維一。阿闍梨復當三右遶至二涅哩底方一。弟子
T2393_.75.0244a17: 先在二伊舍尼一右迴相向持レ之。弟子復右遶至二
T2393_.75.0244a18: 嚩庾方一。師即右轉至二護摩方一弟子亦右迴相
T2393_.75.0244a19: 向持レ之。皆令三當レ臍而在二空中一。准二定其位一。弟
T2393_.75.0244a20: 子次復右遶至二涅哩底一。師即右轉至二伊舍尼一
T2393_.75.0244a21: 相對絣レ之。弟子次復右遶至二護摩方一。師即右
T2393_.75.0244a22: 轉至二囀庾方一。亦相對絣レ之。阿闍梨云。其正四
T2393_.75.0244a23: 方十字界道。經雖レ不レ言理必有レ之。亦復右旋
T2393_.75.0244a24: 相對絣定也。如レ是已定二外界及八方相一竟。
T2393_.75.0244a25: 次當三入レ中先定二中胎外界一。亦如レ前旋轉絣
T2393_.75.0244a26: 作二四方相一。其八方相已定更不二復作一也。次
T2393_.75.0244a27: 定二第一重外界一。亦同二中胎法則一。其廣狹量皆
T2393_.75.0244a28: 當二展轉相半一。假令中胎藏縱廣八尺。第一重
T2393_.75.0244a29: 當二廣四尺一。第二重當二廣二尺一。第三重當二廣
T2393_.75.0244b01: 一尺一。阿闍梨言。本法如レ此。若恐大小相懸
T2393_.75.0244b02: 不二相稱一者稍以レ意均二調之一。於レ理無レ失也。如
T2393_.75.0244b03: レ是分竟
T2393_.75.0244b04: 私謂。此品絣法與二下轉字輪品一大異。其文
T2393_.75.0244b05: 已繁。至レ彼當レ出
T2393_.75.0244b06: 復於二一一重重一分爲二三分一。其最向裏一分是
T2393_.75.0244b07: 行來周道故云二佛子所行道一。次一分是安二置
T2393_.75.0244b08: 諸供養物一處。次外一分是安二置諸尊座位一
T2393_.75.0244b09: 故。此二分皆是聖天之位。次於二此外一復作二
T2393_.75.0244b10: 周匝界縁一。於二此空位之中一運心觀察。隨二其
T2393_.75.0244b11: 方面分位一相應。諸尊皆都請供養。所二以爾一
T2393_.75.0244b12: 者爲三阿闍梨臨レ事有レ所二忘誤安置諸尊一。或
T2393_.75.0244b13: 不二周悉一。其應二請召一而無レ位者皆當下運心於二
T2393_.75.0244b14: 此中一供養上也。分二此三分位一法先於二第一重
T2393_.75.0244b15: 外界之裏一隨取二少分一用作二界縁一。其闊狹量
T2393_.75.0244b16: 當以レ意裁趣得三稍通二座位一也。於二此界縁之
T2393_.75.0244b17: 内一作二三分一均分レ之。當三先定二諸尊座位内界
T2393_.75.0244b18: 分一了。次定二行道供養中間界分一。如レ是第一
T2393_.75.0244b19: 重竟。次於二第二重一亦從レ外向レ裏漸次分
T2393_.75.0244b20: レ之。次第三重亦如レ是。上文所レ説從二大日如
T2393_.75.0244b21: 來臍一以下光明是第三重位。自レ臍以上至レ咽
T2393_.75.0244b22: 所レ出光明爲二第二重位一。自レ咽以上乃至頂
T2393_.75.0244b23: 相。光明爲二第一重位一。其中胎藏即是毘盧
T2393_.75.0244b24: 遮那自心八葉華也
T2393_.75.0244b25: 私謂。上文自レ以臍以下是第三重。自レ臍
T2393_.75.0244b26: 以上至レ心是第二重大悲萬行。自レ心以上
T2393_.75.0244b27: 至レ咽是第一重金剛密慧。自レ咽以上至レ頂
T2393_.75.0244b28: 是中胎藏八葉果也。今此中文追指二相違一。
T2393_.75.0244b29: 又准二下文一第一重中具二足三部一。而上文中
T2393_.75.0244c01: 唯出二金剛密慧一部一。私詳二道理一自有二二
T2393_.75.0244c02: 途一。上文此文。經雖レ無レ文而准二字輪品釋一
T2393_.75.0244c03: 額咽胸臍以爲二四重一。布身壇各有二法則一。上
T2393_.75.0244c04: 文四重同二此義一也。眞實智品身爲二佛部一
T2393_.75.0244c05: 胸爲二蓮華一毫爲二金剛一。抄記亦出二佛身四
T2393_.75.0244c06: 重一。此文四重同二彼文一也
T2393_.75.0244c07: 所三共建二立曼荼羅一金剛弟子須三善通二達眞
T2393_.75.0244c08: 言法要一。亞二近於師一。則能更佐助無レ所二遺失一。
T2393_.75.0244c09: 若不レ得二如レ是人一但取二已曾如レ法灌頂者一。臨
T2393_.75.0244c10: レ事指授行レ之。又無二此人一者當二置レ撅爲

之。先
T2393_.75.0244c11: 於二火方師位一下レ撅。次伊舍尼方亦置レ之引
T2393_.75.0244c12: レ線已。即師先心記。火方撅此是師位。然後從二
T2393_.75.0244c13: 伊舍尼一引レ線至二涅哩底方一。餘准レ此行レ之可
T2393_.75.0244c14: レ知也。阿闍梨又云。欲二共引

繩要須レ取下所レ欲二
T2393_.75.0244c15: 灌頂一弟子上耳。加持灑水與共行レ事。所レ畫壇
T2393_.75.0244c16: 位等且以レ物覆レ之勿レ令見レ也。方等有二四門一
T2393_.75.0244c17: 者謂重重院皆設二四門一。使二中正均等一。開二西
T2393_.75.0244c18: 向一門一以通二出入一。餘門以レ線横斷レ之。瞿醯
T2393_.75.0244c19: 云。凡諸方開レ門皆隨二彼方隅廣狹一准爲二九
T2393_.75.0244c20: 分一。取二中一分一爲レ門。其餘八分則於二門之左
T2393_.75.0244c21: 右一各得二四分一。所二出入一門稍令二闊作一。自餘諸
T2393_.75.0244c22: 門以二白色末一作レ畫閉レ之。阿闍梨言。用二金剛
T2393_.75.0244c23: 線一作レ界横斷竟又經云。通門西向。若有二因
T2393_.75.0244c24: 縁一向二餘方一開レ之。於レ理無レ咎也。餘如二下文一
T2393_.75.0244c25:   私謂。四方設レ門。謂三重門。中胎無レ文。餘
T2393_.75.0244c26: 門白末閉レ之。謂未レ畫前布二五色界一之時。
T2393_.75.0244c27: 亦以レ線作レ界斷レ之謂已畫了下レ撅繞レ線
T2393_.75.0244c28: 之時。又下轉字輪品中台有レ門。與二此文一
T2393_.75.0244c29: 異。文云レ如レ下。今出二下文一。經下文
T2393_.75.0245a01: 祕密主白二世尊一説レ偈言
T2393_.75.0245a02:     云何彩色義復當以二何色一
T2393_.75.0245a03:     云何而運布是色誰爲レ初
T2393_.75.0245a04:     門標旗量等廂衞亦如レ是
T2393_.75.0245a05:     云何建二諸門一願尊説二其量一
T2393_.75.0245a06:     牟尼諸法王告二持金剛慧一
T2393_.75.0245a07:     染二彼衆生界一以二法界之味一
T2393_.75.0245a08:     古佛所二宣説一是名爲二色義一
T2393_.75.0245a09:     先安二布内色一非レ安二布外色一
T2393_.75.0245a10:     潔白最爲レ最赤色爲二第二一
T2393_.75.0245a11:     如レ是黄乃青漸次而彰著
T2393_.75.0245a12:     一切内深玄是謂二色先後一
T2393_.75.0245a13:     建二立門標幟一量同二中胎藏一
T2393_.75.0245a14:     廂衞亦如レ是華台十六節
T2393_.75.0245a15:     應レ知彼初門與二内壇一齊等
T2393_.75.0245a16:     智者於二外院一漸次而増加
T2393_.75.0245a17:     於二彼廂衞中一當レ建二大護者一
T2393_.75.0245a18: 本義釋五云。以レ味解レ色如レ云二袈裟味一者是
T2393_.75.0245a19: 染二袈裟色一也。今曼荼羅以二法界色一染二衆生
T2393_.75.0245a20: 心一同二菩提味一。以二

羅字門一燒二弟子心一成二灰
T2393_.75.0245a21: 燼一。後以二

字門一洗清淨白。然後染作二同實
T2393_.75.0245a22: 相色一。白是毘盧遮那淨法界色。衆生本源故
T2393_.75.0245a23: 最初。赤是寶幢色。發心降魔故第二。黄是裟
T2393_.75.0245a24: 羅樹王色。成覺徳開故第三。青是無量壽也。
T2393_.75.0245a25: 方便普現故第四。黒是鼓音色。垂レ迹顯レ本
T2393_.75.0245a26: 本住二涅槃一。若捨二加持一心量非レ境故色幽玄
T2393_.75.0245a27: 而最居レ後。復次白是信色故最初。赤是進色
T2393_.75.0245a28: 故第二。黄是念色故第三。青是定色故第
T2393_.75.0245a29: 四。黒是慧色故第五。有言。白色最初。黄
T2393_.75.0245b01: 爲二第二一。赤爲二第三一。青爲二第四一。黒爲レ五者
T2393_.75.0245b02: 此約二受染淺深一。有容有上之義。又白是信
T2393_.75.0245b03: 義故最初。黄是進義故第二。赤是念義故第
T2393_.75.0245b04: 三。餘如二上釋一。復白是寂災色如來部故最
T2393_.75.0245b05: 初。黄是増益色蓮華部故第二。赤是降伏
T2393_.75.0245b06: 色金剛部故第三。青是成二辨諸事一隨類之
T2393_.75.0245b07: 形故第四。黒是攝召即奉教等所爲衆務故

T2393_.75.0245b08:

第五

私謂。並是
有容之義

世間彩畫不レ過二五色一出二生

T2393_.75.0245b09: 萬像一。今此法界色不レ過二五字一發二揮曼荼羅一。
T2393_.75.0245b10: 若得二此意一觸レ類而長。寂滅眞如當レ有何次
T2393_.75.0245b11: 經云。先安二布内色一非レ安二布外色一者凡圖畫
T2393_.75.0245b12: 法當三先建二立内心祕密蓮華藏一竟。次造二第
T2393_.75.0245b13: 一重伊字三點諸内眷屬一。次造二第二重四菩
T2393_.75.0245b14: 薩等諸大眷屬一。次造二第三重一切世天眷
T2393_.75.0245b15: 屬一。又諸界道中央及第一重當レ具二五色一。先以二
T2393_.75.0245b16: 白色一爲二周界一竟。次於二其外一布二赤色界一。次外
T2393_.75.0245b17: 又布二黄色一。次外又布二青色一。最外布二黒色一。其
T2393_.75.0245b18: 第二重亦依二如上次第一布二白赤黄三色一。第三
T2393_.75.0245b19: 重周界但布二純白一色一皆極令二均調正直一。
T2393_.75.0245b20: 漸次右旋布レ之。其行道及供養處外縁等隨
T2393_.75.0245b21: 作二一純色界一。瞿醯云。但用二白色一也。所下以
T2393_.75.0245b22: 先二白色一從レ中向

外者明下菩提心五根漸増
T2393_.75.0245b23: 乃至二涅槃一遍中一切處上也。若從レ淺至レ深自レ迹
T2393_.75.0245b24: 歸レ本則佛俯二同六趣一爲初開二菩提心一。故第三
T2393_.75.0245b25: 重唯白色爲レ界也。第二重白之上加二赤黄一
T2393_.75.0245b26: 者。赤是勤勇進修。黄是念處開敷入二重玄門一
T2393_.75.0245b27: 居二寂光土一迹居二補處一不レ識二一人一。故第二重
T2393_.75.0245b28: 以二三色一爲レ界也。第一重三色上加二青黒一者
T2393_.75.0245b29: 青是如來三密無盡加持故作二大空色一。黒是
T2393_.75.0245c01: 如來壽量常住之身故作二深玄色一。此二句祕
T2393_.75.0245c02: 密藏非三普爲二一切一故名二内眷屬一。又此深玄
T2393_.75.0245c03: 色中胎華藏見二五智色一一法界色。何有二淺
T2393_.75.0245c04: 深一。而諸衆生有二漸入者一有二超昇者一有二頓入
T2393_.75.0245c05: 者一。然所趣同歸故云二一切内深玄一也
T2393_.75.0245c06: 私謂。准二此釋文一絣定之後先畫二中胎諸
T2393_.75.0245c07: 尊一便布二界道一。次畫二第一重尊一便布二界道一。
T2393_.75.0245c08: 次畫二第二重尊一便布二界道一。次畫二第三重
T2393_.75.0245c09: 尊一便布二界道一。又文中五字門者五佛種
T2393_.75.0245c10: 子
T2393_.75.0245c11: 無畏三藏儀軌山上羯磨蓮華。次云。次應
T2393_.75.0245c12: レ布二五色一。囉･㘕･迦･麽･賀白赤黄青黒。染二
T2393_.75.0245c13: 彼衆生界一。次布二金剛印一。三界金剛道結二金
T2393_.75.0245c14: 剛慧印一。眞言曰。吽字。法全和上儀軌華
T2393_.75.0245c15: 藏上置二羯磨一上置二蓮華一上置二宮殿莊嚴。

T2393_.75.0245c16:

次云。次衆色界道。囉

白色
中

赤色
幢

迦

黄色
華

麽

T2393_.75.0245c17:

青色
彌

訶

黒色
音

界道金剛慧印眞言。對受先用二玄

T2393_.75.0245c18: 法寺本次第一。中胎界道結二五股印一安二布五
T2393_.75.0245c19: 色一。各觀二字色一各誦二種子一。以レ印右轉三持安
T2393_.75.0245c20: 布。三重界道唯布二三股一。則結二前印一唯誦二阿
T2393_.75.0245c21: 字一。各持二一聲一各右一轉。有説用レ吽布法同
T2393_.75.0245c22: レ前。今三藏本布二五色界一。五金剛道竝用二吽
T2393_.75.0245c23: 字一。而和上本五色五字。三界吽字。此二本中
T2393_.75.0245c24: 未レ安二諸尊一。先布二諸界一中胎五色三界三股。
T2393_.75.0245c25: 似レ違二義釋一
T2393_.75.0245c26: 私詳二道理一准二下文一云。下レ撅繞レ線出入通
T2393_.75.0245c27: 門不レ越二線道一。若布二界道一後畫二諸尊一。越レ界
T2393_.75.0245c28: 布レ色於レ義似レ違。故依丁經云丙先布二内色一
T2393_.75.0245c29: 非レ布乙外色甲義釋爲レ正。三重三股三藏正
T2393_.75.0246a01: 文。義釋用レ色亦是師授。應レ云此法自有二
T2393_.75.0246a02: 二途一
T2393_.75.0246a03: 經云。建立門標幟量同二中胎藏一。廂衞亦如レ是
T2393_.75.0246a04: 者。曼荼羅夾レ門皆竪二幢旗一以爲二標誌一謂二之
T2393_.75.0246a05: 門一。二標相距尺量。令下與二中胎一正等上。上置二横
T2393_.75.0246a06: 括一其廣亦然。幢竿上皆置二偃月一。月下置二旗
T2393_.75.0246a07: 幟像一。取二繒帛一裁令二正方一。可三隅角破レ之以爲二
T2393_.75.0246a08: 兩幟一。各附二幢竿之外一。上レ鋭下垂也。四維際
T2393_.75.0246a09: 亦置二幢竿偃月一。其標幟兩向置レ之。於二大勤
T2393_.75.0246a10: 勇門偃月上一各置二如意寶一。金剛手門偃月
T2393_.75.0246a11: 上各置二拔折羅一。蓮華手門偃月上各置二商
T2393_.75.0246a12: 佉一。其四維上皆置レ寶也。夾門廂衞處如二亞
T2393_.75.0246a13: 字形一。而於二中間一通道。毎於二曲際一皆置二金
T2393_.75.0246a14: 剛撅一。撅首如二一股拔折羅一。其下銛鋭。一廂六
T2393_.75.0246a15: 撅兩邊總十二撅。四門并四角。總五十二枚。
T2393_.75.0246a16: 三重例爾。并備二五色線一。皆以二不動眞言或降
T2393_.75.0246a17: 三世眞言一加二持一百八遍或一千八十遍一。阿
T2393_.75.0246a18: 闍梨正作法夜既畫二曼荼羅一竟。先觀二中胎
T2393_.75.0246a19: 及第一院一。知レ無二闕少一即下二金剛撅一。其金
T2393_.75.0246a20: 剛撅以二金剛線一周匝圍レ之。至二通門一則止。不
T2393_.75.0246a21: レ須二横斷一。三重皆如レ是置レ之。若不レ能レ爾其第
T2393_.75.0246a22: 三院必具二此法一勿レ得二闕少一。至二通門處一當擧
T2393_.75.0246a23: レ線隨レ標屈曲而上。使レ不レ閡レ頭。既結界竟當
T2393_.75.0246a24: 依レ門出入。不レ得三輒越二餘處一。毎二出入時一仍須
T2393_.75.0246a25: レ誦二不動眞言一。若是瑜伽阿闍梨亦可二周匝一。
T2393_.75.0246a26: 以レ線圍斷。若須二出入一時想擧二此線一而於レ下
T2393_.75.0246a27: 過過。已則還如レ故。或去レ門遠忽須二出入一者
T2393_.75.0246a28: 當下觀二自身一作中毘盧遮那上。以二無罣礙身一勿
T2393_.75.0246a29: レ生二越線之想一。隨意出入無レ咎也。六撅間迴
T2393_.75.0246b01: 屈處皆令二尺量均停一。仍須レ通二行道往來界
T2393_.75.0246b02: 院一。最外門廂衞兩邊亦與二中胎一正等故云二廂
T2393_.75.0246b03: 衞亦如是一也
T2393_.75.0246b04: 經云。華台十六指。應レ知彼初門與二内壇一齊
T2393_.75.0246b05: 等者。華台是灌頂處蓮華壇規製大同二中胎
T2393_.75.0246b06: 八葉之藏一。極小者劑二十六指一。餘義下説。但
T2393_.75.0246b07: 開二一門一其門令レ向二大壇一也。應レ知彼初門與二
T2393_.75.0246b08: 内壇一齊等。謂第一重門相當准二約九分一令二
T2393_.75.0246b09: 廣狹正齊一。使下二門之中道一正當中華藏心上。所餘
T2393_.75.0246b10: 第二第三門亦以レ此爲レ率分レ之。自然漸次
T2393_.75.0246b11: 増廣各得二其所一。於二第二重廂曲中一置二二龍
T2393_.75.0246b12: 王兄弟一。難陀在レ南跋難在レ北。其餘莊嚴大
T2393_.75.0246b13: 同二入祕密位品一。阿闍梨言。祕密釋者

T2393_.75.0246b14:

具如二義
釋云一

T2393_.75.0246b15: 私謂。各隨下畫二作三重尊一訖上各作二界道一。毎
T2393_.75.0246b16: レ至二方中一須レ置二門廂一。若隨下都畫二曼荼羅一
T2393_.75.0246b17: 訖上不レ撅繞レ線。今探二始終一此中出レ之。又祕
T2393_.75.0246b18: 密位品中上方有レ蓋。八方有レ幢。下地有二
T2393_.75.0246b19: 蓮華一。執金剛持在二大海中一。周有二諸天一中

T2393_.75.0246b20:

有二宮殿一

云云

T2393_.75.0246b21: 誠心以二慇重一運二布衆聖尊一者。謂圖畫時先
T2393_.75.0246b22: 住二瑜伽一觀二此曼荼羅大會一一一形色相貎威
T2393_.75.0246b23: 儀性類座位諸印皆悉現前具足明了。然後
T2393_.75.0246b24: 以二殷重心一而彩二畫之一。乃至小大疎密之處亦
T2393_.75.0246b25: 令二均停相稱一。故云二如是造衆相均調善分別一。
T2393_.75.0246b26: 下文又云。阿闍梨言。凡行者不レ住二瑜伽一不
T2393_.75.0246b27: レ合三爲レ人建二立曼荼羅一也。初欲レ畫時先用二字
T2393_.75.0246b28: 門一轉作二諸尊一。座位形色性類一一相應。即
T2393_.75.0246b29: 觀二是大悲藏即我身一方起レ手畫レ之。如レ是深
T2393_.75.0246c01: 行阿闍梨必則於二一切時一常不レ離二如レ是佛
T2393_.75.0246c02: 會一也。畫了作二法事一時如レ法次第起二金剛地一。
T2393_.75.0246c03: 觀二此寶王宮殿一在二須彌山頂一。所有一一莊嚴
T2393_.75.0246c04: 皆如二下品一。如レ是明了方可二請召一
T2393_.75.0246c05:   私謂。以二前七日一皆作二金剛薩埵一。但第四
T2393_.75.0246c06: 日觀二諸尊一時則作二毘盧遮那觀一。了後作二
T2393_.75.0246c07: 薩埵一造レ之。又第五夜受二持地一時作二大日
T2393_.75.0246c08: 身一而持二誦之一。前絣レ線時亦作二毘盧遮那
T2393_.75.0246c09: 觀一了後作レ絣レ之。今圖尊時上有二正文一云。
T2393_.75.0246c10: 造二曼荼羅一時作二薩埵一。而准二玄法寺儀軌
T2393_.75.0246c11: 文一初作二三部一則作二薩埵一。次嚴二五字一即同二
T2393_.75.0246c12: 大日一。以二此觀一作二器界海會一後作二薩埵一
T2393_.75.0246c13: 作二供養等一。是轉字輪壇中無二相應形也。
T2393_.75.0246c14: 故知今圖レ尊時先作二大日觀一了後作二薩
T2393_.75.0246c15: 埵一造レ之
T2393_.75.0246c16:     内心妙白蓮胎藏正均等
T2393_.75.0246c17:     藏中造二一切悲生曼荼羅一
T2393_.75.0246c18:     十六央具梨過此是其量
T2393_.75.0246c19:     八葉正圓滿鬢蘂皆嚴好
T2393_.75.0246c20:     金剛之智印遍出二諸葉間一
T2393_.75.0246c21:     從

跪微笑而瞻二仰
T2393_.75.0248b26: 之一。状卑充滿。淺黄色。以二金剛一爲レ標。是摧二壞
T2393_.75.0248b27: 重障一三昧也
T2393_.75.0248b28:     聖者之左方金剛商朅羅
T2393_.75.0248b29:     執二持金剛鎖一自部諸使倶
T2393_.75.0248c01:     其身淺黄色智杵爲二標幟一
T2393_.75.0248c02: 執金剛左置二金剛商羯羅一。譯云二金剛鎖一。印
T2393_.75.0248c03: 持二連鎖一兩頭作二拔折羅一。鎖下亦有二二女使
T2393_.75.0248c04: 者一。與二金剛針使者一無異。攝二持難化一不レ退二
T2393_.75.0248c05: 菩提一
T2393_.75.0248c06:     於二執金剛下一忿怒降三世
T2393_.75.0248c07:     摧伏大障者號名二月黶尊一
T2393_.75.0248c08:     三目四牙現夏時雨雲色
T2393_.75.0248c09:     阿吒吒笑聲金剛寶瓔珞
T2393_.75.0248c10:     攝護衆生故無量衆圍遶
T2393_.75.0248c11:     乃至百千手操二持衆器械一
T2393_.75.0248c12:     如レ是忿怒等皆住二蓮華中一
T2393_.75.0248c13: 執金剛下置下忿怒持明降二伏三世一切大作
T2393_.75.0248c14: 障一者上號二月黶尊一。面有二三目一四牙出現。如二夏
T2393_.75.0248c15: 水雨雲色一。作二大笑形一。此是持金剛者攝護
T2393_.75.0248c16: 衆生一三昧也。無量眷屬卑而充滿。作二忿怒
T2393_.75.0248c17: 形一。一身具二百千手一操二持器械一森然。若不二盡
T2393_.75.0248c18: 畫一要作二一二使者一乃至五六住二蓮華上一。蓮
T2393_.75.0248c19: 華心中法爾成。能不二從レ餘來一。建二立金剛薩
T2393_.75.0248c20: 埵諸眷屬一竟
T2393_.75.0248c21:   私謂。以上第一重左方五尊位也
T2393_.75.0248c22:     次往二西方一畫二無量持金剛一
T2393_.75.0248c23:     種種金剛印形色各差別
T2393_.75.0248c24:     普放二圓滿光一爲二諸衆生一故
T2393_.75.0248c25:     眞言主之下依二涅哩底方一
T2393_.75.0248c26:     不動如來使持二慧刀羂索一
T2393_.75.0248c27:     頂髮垂二右肩一一目而諦觀
T2393_.75.0248c28:     威怒身猛炎安二住大盤石一
T2393_.75.0248c29:     面門水波相充滿童子形
T2393_.75.0249a01: 次往二西方一畫二如來持明使者及諸執金剛衆一。
T2393_.75.0249a02: 種種形色性類密印標幟皆於二圖中一出レ之。
T2393_.75.0249a03: 於二此下位一依二涅哩底力一畫二不動明王如來
T2393_.75.0249a04: 使者一。作二童子形一。右持二大慧刀印一。左持二羂索一。
T2393_.75.0249a05: 頂有二莎髺屈髮一垂在二左肩一。細閉二左目一。以二下
T2393_.75.0249a06: 齒一嚙二右邊上唇一。其左邊下唇稍翻外出。額
T2393_.75.0249a07: 有二皺文一。猶如二水波一。坐二於石上一。其身卑而充
T2393_.75.0249a08: 滿肥盛作二奮怒勢一。極忿之形是其標幟。此尊
T2393_.75.0249a09: 大日華臺久已成佛以二本誓一故示二初心相一爲
T2393_.75.0249a10: 佛僮僕給使執レ務。持二刀索一者承二如來命一欲
T2393_.75.0249a11: レ殺二衆生一。索是四攝繋二不レ降者一。以レ刀斷二其業
T2393_.75.0249a12: 壽之命一。業除戲息故緘二其口一。以二一目一視。如
T2393_.75.0249a13: 來等目所レ觀衆生無二可レ宥者一。此尊所爲唯
T2393_.75.0249a14: 爲二一事一鎭二其重障一故住二磐石一
T2393_.75.0249a15:     如レ是具慧者次應往二風方一
T2393_.75.0249a16:     復畫二忿怒尊一所謂勝三世
T2393_.75.0249a17:     威猛炎圍遶寶冠持金剛
T2393_.75.0249a18:     不レ顧二自身命一專請而受レ教
T2393_.75.0249a19:     已説二初界域諸尊方位等一
T2393_.75.0249a20: 下西北隅作二降三世忿怒持明王一。首戴二寶冠一
T2393_.75.0249a21: 持二五股印一瞻二仰毘盧遮那一。如下請二教勅一之状上。
T2393_.75.0249a22: 作二不顧命之容一欲レ召二衆生一。亦是成辨諸事
T2393_.75.0249a23: 眞言也。此五如來智之所二摧滅一者皆至二果
T2393_.75.0249a24: 地一。非二唯證

空故持二五股一。首戴二寶冠一在二風輪
T2393_.75.0249a25: 中一。即法華經開佛知見意也。安二立第一曼
T2393_.75.0249a26: 荼羅上首諸尊一竟
T2393_.75.0249a27:   私謂。以上第一重下方二尊位也
T2393_.75.0249a28: 無畏三藏儀軌八印前有二十二眞言王一也。十
T2393_.75.0249a29: 二眞言王前先結二般若菩薩印一也。法全和上
T2393_.75.0249b01: 儀軌不動尊勝三世之中間先置二般若菩薩一。
T2393_.75.0249b02: 上下經文皆無二此尊一。但受持地白壇之中阿
T2393_.75.0249b03: 闍梨位。畫二諸尊一後移二置壇外一。於二其本位一或
T2393_.75.0249b04: 置二意樂尊一。或置二般若經一。或置二數珠鬘一。或置二
T2393_.75.0249b05: 杵鐸等一。今置二般若菩薩一用二之八印之前一。恐是
T2393_.75.0249b06: 阿闍梨位般若經意而已。此品外門廂衞中
T2393_.75.0249b07: 當レ建二大護者一。又轉字輪曼荼羅中此第一重
T2393_.75.0249b08: 四門有二四大護一。無畏法全兩本儀軌。亦第一
T2393_.75.0249b09: 重四門有二四大護一。門門加有二二守護門一。本義
T2393_.75.0249b10: 釋五出二阿闍梨所持曼荼羅一中。亦第一重
T2393_.75.0249b11: 四門有二四大護一。唯於二西門一有二二守護一。三門
T2393_.75.0249b12: 無レ之。此本亦是無畏所持之本。故知三藏自
T2393_.75.0249b13: 有二兩説一。但彼二守護門出二悉地出現品文一
T2393_.75.0249b14: 也。上來第一重中都十七尊。如來部五尊。上
T2393_.75.0249b15: 三下二。蓮華部七尊。金剛部五尊
T2393_.75.0249b16:     持眞言行人次往二第二院一
T2393_.75.0249b17:     東方初門中畫二釋迦牟尼一
T2393_.75.0249b18:     圍遶紫金色具二三十二相一
T2393_.75.0249b19:     被二服袈裟衣一坐二白蓮華臺一
T2393_.75.0249b20:     爲レ令二教流布一住レ彼而説レ法
T2393_.75.0249b21: 次往二第二院一畫二釋迦牟尼一。阿闍梨言。此中
T2393_.75.0249b22: 是隱密語耳。若從レ中向レ外當以二釋迦眷屬一
T2393_.75.0249b23: 爲二第三院一。今以二毘盧遮那法門眷屬一爲二第
T2393_.75.0249b24: 一一。釋迦生身眷屬爲二第二一。諸菩薩在二悲智之
T2393_.75.0249b25: 門一。上求下化故爲二第三一。所二以如レ此互

文
T2393_.75.0249b26: 者。此是如來密藏。爲レ防下諸慢法人不二從レ師
T2393_.75.0249b27: 受一者上變二亂經文一故須二口傳相付一也
T2393_.75.0249b28: 轉字輪品本義釋中亦有二二文一。一絣線文
T2393_.75.0249b29: 云。前曼荼羅中云。第二院置二釋迦一。第
T2393_.75.0249c01: 三文殊師利。此文互也。由下先定二中胎一
T2393_.75.0249c02: 竟上直向二第三院一定レ之故云二第二一。非二是第
T2393_.75.0249c03: 二一則是第三重也。今此中自有二誠文一。文
T2393_.75.0249c04: 殊在二第二重一。釋迦在二第三重一也。二圖尊文
T2393_.75.0249c05: 中第一重畫二四大護一竟。次云。出レ外向二第
T2393_.75.0249c06: 三院一畫二牟尼王釋迦種姓一。次第二院東

T2393_.75.0249c07:

方作二施願金剛童子一

即文殊
別名也

此具縁品絣

T2393_.75.0249c08: 線文云。先定二外界一次定二中台一。次第一重。
T2393_.75.0249c09: 次第二重。次第三重布レ色。文云。先安二布
T2393_.75.0249c10: 内色一。非レ安二布外色一者凡圖畫法當三先建二
T2393_.75.0249c11: 内心蓮華藏一。竟次造二第一重三點諸内眷
T2393_.75.0249c12: 屬一。次造二第二重四菩薩等諸大眷屬。次及
T2393_.75.0249c13: 第三重一切世天眷屬一。界道文云。中央及
T2393_.75.0249c14: 第一重五色。第二重三色。第三重一色。而
T2393_.75.0249c15: 下義釋指二此品經圖尊之文一。非レ指二疏文一。今
T2393_.75.0249c16: 詳二道理一具縁品中佛説爲レ定。從レ内至レ外。
T2393_.75.0249c17: 而具縁品及轉字品竝義釋云。次畫二第二
T2393_.75.0249c18: 釋迦一。云三次畫二第三文殊一。此是畫次爲レ次。
T2393_.75.0249c19: 非レ謂二説次爲

次。故此品疏爛脱讀レ之。若
T2393_.75.0249c20: 不レ爾者一文上下豈有二相違一。當レ決二釋
T2393_.75.0249c21: 之一
T2393_.75.0249c22: 於二東方初門中一先置二釋迦牟尼一。身眞金色并
T2393_.75.0249c23: 具二光暉一。三十二相。所レ被袈裟作二乾陀色一

T2393_.75.0249c24:

私謂
赤色

坐二白蓮華一作二説法状一。左手執二袈裟角一

T2393_.75.0249c25: 如二今阿育王像一。右手竪レ指空水相持是其標
T2393_.75.0249c26: 幟也。此白蓮華即中胎藏令二教流布一。生身説
T2393_.75.0249c27: 法與二本法身一無二無別
T2393_.75.0249c28:     次於二世尊右一顯二示遍知眼一
T2393_.75.0249c29:     熙怡相微笑遍體圓淨光
T2393_.75.0250a01:     喜見無比身是名二能寂母一
T2393_.75.0250a02: 世尊北邊安二置佛眼一。亦是釋迦牟尼佛母。譯二
T2393_.75.0250a03: 能寂母一。世間樂見無比之身。通身圓光喜悦
T2393_.75.0250a04: 微笑。如來出生隨類三昧。正以二大悲普眼一
T2393_.75.0250a05: 爲體。觀二察應度一無レ所レ不レ遍故云二遍體圓
T2393_.75.0250a06: 光一
T2393_.75.0250a07:     復於二彼尊右一圖二寫豪相明一
T2393_.75.0250a08:     住二鉢頭摩華一圓照商佉色
T2393_.75.0250a09:     執二持如意寶一滿二足衆希願一
T2393_.75.0250a10: 佛母之北畫二如來白毫相印一。住二蓮華中一作二
T2393_.75.0250a11: 商佉色一。身有圓光一手執二蓮華一。如二半敷状一。内
T2393_.75.0250a12: 有二如意寶珠一。此是如來福業集成能滿二一
T2393_.75.0250a13: 切衆生願一也。如觀佛經説一
T2393_.75.0250a14:     暉光大精進救世釋師子
T2393_.75.0250a15:     聖尊之左方如來之五頂
T2393_.75.0250a16:     最初名二白傘一勝頂最勝頂
T2393_.75.0250a17:     衆徳火光聚及與捨除頂
T2393_.75.0250a18:     是名二五大頂一。大我之釋種
T2393_.75.0250a19:     應當レ依二是處一精心造二衆相一
T2393_.75.0250a20: 釋師子南置二如來五頂一。第一白傘佛頂。第二
T2393_.75.0250a21: 誓耶。譯二勝頂一。第三微誓耶。多聲呼也。譯二最
T2393_.75.0250a22: 勝頂一。第四帝殊羅施。譯二火聚頂一。經云二衆徳一。
T2393_.75.0250a23: 正譯大分是具二大徳一義也。第五微吉羅拏。
T2393_.75.0250a24: 譯二捨除頂一。棄二捨煩惱一亦摧破義。此是釋迦
T2393_.75.0250a25: 五智之頂。於二功徳中一猶如二輪王状一。作三輪王
T2393_.75.0250a26: 頂有二肉髻一上有二髮髻一即重髻也。貎如二菩薩一。
T2393_.75.0250a27: 端嚴歡喜。密印如レ圖
T2393_.75.0250a28:     次於二其北方一布二列淨居衆一
T2393_.75.0250a29:     自在與二普華一光鬘與二意生一
T2393_.75.0250b01:     名稱遠聞等各如二其次第一
T2393_.75.0250b02: 東方最北邊布二列五淨居衆一。第一自在天子。
T2393_.75.0250b03: 第二普華天子。第三光鬘天子。第四意生天
T2393_.75.0250b04: 子。第五名稱遠聞天子。次第列レ之印相如
T2393_.75.0250b05: レ圖。阿闍梨言。此是五那含天。過レ此已上有二
T2393_.75.0250b06: 菩薩受職處一。亦名二五淨居天一。多是一生補處。
T2393_.75.0250b07: 是第二院所攝。非二此中所

明也
T2393_.75.0250b08:     於二毫相之右一復畫二三佛頂一
T2393_.75.0250b09:     初名二廣大頂一次名二極廣大
T2393_.75.0250b10:     及無邊音聲一皆應二善安立一
T2393_.75.0250b11:     五種如來頂白黄眞金色
T2393_.75.0250b12:     復次三佛頂白黄赤兼備
T2393_.75.0250b13:     其光普深廣衆瓔珞莊嚴
T2393_.75.0250b14:     所發弘誓力一切願皆滿
T2393_.75.0250b15: 此天次南豪相之右復畫二三佛頂一。第一名二廣
T2393_.75.0250b16: 大佛頂一。第二名二極廣大佛頂一。第三名二無邊音
T2393_.75.0250b17: 聲佛頂一。形同二五頂一。是如來三部衆徳之頂也。
T2393_.75.0250b18: 五如來頂具二五種色一。所謂眞金色。欝金色。淺
T2393_.75.0250b19: 黄色。極白色。淺白色。是中眞金欝金二色相
T2393_.75.0250b20: 似。然眞金色光淨欝金稍重。三佛頂有二三
T2393_.75.0250b21: 色一。謂白色。黄色。赤色。是兼二寂災増益降伏
T2393_.75.0250b22: 色一也。此八佛頂周身光厚瓔珞嚴レ身。如來本
T2393_.75.0250b23: 願滿二一切願一
T2393_.75.0250b24:   私謂。東北爲レ始列二五淨居一。第五天子
T2393_.75.0250b25: 白近二豪相一。然以二釋迦一爲レ中。次北佛母。
T2393_.75.0250b26: 次北豪相。而云二近豪相一者。次近二豪相一
T2393_.75.0250b27: 列二三佛頂一。釋迦左右各成二五尊一。無畏儀
T2393_.75.0250b28: 軌義釋五本釋迦右佛母。左豪相。法全同二
T2393_.75.0250b29: 經文一。又抄記云。第一院東方唯有二三角虚
T2393_.75.0250c01: 空眼如意寶三事一。餘空缺何。答。如二眞
T2393_.75.0250c02: 言手印中如來豪相舌牙齒臍甲等一皆在二
T2393_.75.0250c03: 此重一。當二次列

之。其佛頂在二第三院一。此中
T2393_.75.0250c04: 無也。義釋五阿闍梨持本彼第一重上方
T2393_.75.0250c05: 及第三重竝有二豪相一私詳二道理一法身生
T2393_.75.0250c06: 身自有二二途一。又五佛頂釋迦五智。此三佛
T2393_.75.0250c07: 頂大日三部。此三部頂應二第一重一。而在二第
T2393_.75.0250c08: 三一。義稍難レ明。無畏儀軌釋迦右五佛頂。左
T2393_.75.0250c09: 四佛頂。加二一切頂一合九佛頂。又第一重
T2393_.75.0250c10: 上方有二如來頂一。法全儀軌釋迦左五佛頂。
T2393_.75.0250c11: 右＊四佛頂。加二諸佛頂一。又第一重印列有二
T2393_.75.0250c12: 如來頂及頂相一也。義釋五本釋迦左四佛
T2393_.75.0250c13: 頂。音大火勝。右四佛頂。白最摧高。又第一
T2393_.75.0250c14: 重上方有二如來頂一私詳二道理一依レ經爲
T2393_.75.0250c15: レ定。法身生身豈各無レ頂。恐是可レ云二生身
T2393_.75.0250c16: 九頂法身一頂一。合十佛頂。又五佛頂五色。
T2393_.75.0250c17: 及三佛頂三色。次第可レ造。若不レ爾者和
T2393_.75.0250c18: レ色甚難
T2393_.75.0250c19:     行者於二東隅一而作二大仙像一
T2393_.75.0250c20:     住二於熾炎中一三點灰爲レ標
T2393_.75.0250c21:     身色皆深赤心置二三角印一
T2393_.75.0250c22:     而在二圓炎中一持三珠及澡瓶一
T2393_.75.0250c23: 東南隅列二諸火天衆一住二火炎中一。額及兩臂各
T2393_.75.0250c24: 有二三灰畫一。即婆羅門用二三指一取レ灰白塗レ身
T2393_.75.0250c25: 像也。一切深赤心有二三角一。在二炎圓中一左持二
T2393_.75.0250c26: 數珠一右持二澡瓶一。爲レ引二火祠韋陀梵志一開二圍
T2393_.75.0250c27: 陀法一。示二此火壇梵行標幟一
T2393_.75.0250c28:     左方閻魔王手秉二檀拏印一
T2393_.75.0250c29:     水牛以爲レ座震電玄雲色
T2393_.75.0251a01:     七母并黒夜死後等圍遶
T2393_.75.0251a02: 於二左方東大日之南一作二炎摩法王一執二檀拏
T2393_.75.0251a03: 印一。猶如二棒形一上有二人首一極忿怒状。水牛爲
T2393_.75.0251a04: レ座。身黒玄色。阿闍梨言。少時因レ病識レ詣二冥
T2393_.75.0251a05: 司一。覩二王及后一言貎慈忍。時檀拏印以二忿怒
T2393_.75.0251a06: 形一檢二生來犯一口出二火光一。驗二出家功一便爾寂
T2393_.75.0251a07: 然。降レ階致レ敬受レ戒放二却此一。至二蘇後一兩臂
T2393_.75.0251a08: 繩處。炎魔西作二后及死后一。東黒夜神及以七
T2393_.75.0251a09: 母。皆女鬼也。形皆黒色
T2393_.75.0251a10:     涅哩底鬼王執刀恐怖形
T2393_.75.0251a11: 次西南隅畫二涅哩底鬼王一。執レ刀可二怖畏一形。
T2393_.75.0251a12: 是護方羅刹王
T2393_.75.0251a13:     嚩嚕拏龍王羂索以爲レ印
T2393_.75.0251a14: 嚩嚕拏是西方護方龍王。羂索爲レ印
T2393_.75.0251a15:     初方釋天主安二住妙高山一
T2393_.75.0251a16:     寶冠被二瓔珞一持二拔折羅印一
T2393_.75.0251a17:     及餘諸眷屬慧者善分布
T2393_.75.0251a18: 東方五頂之南畫二因陀羅一。坐二須彌山一。首戴二
T2393_.75.0251a19: 寶冠一身被二瓔珞一持二伐折羅一。餘諸眷屬舍脂
T2393_.75.0251a20: 夫人及六欲天具如二圖中一
T2393_.75.0251a21:     左置二日天衆一在二於輿輅中一
T2393_.75.0251a22: 勝無勝妃等翼從而侍衞
T2393_.75.0251a23: 釋天眷屬之南置二日天衆一。在二八馬車輅中一。并
T2393_.75.0251a24: 二妃在二其左右一。謂誓耶微逝耶譯云二勝無勝一
T2393_.75.0251a25: 也。日天眷屬布二諸執曜一益誐羅伽在レ西。輸
T2393_.75.0251a26: 伽在レ東。勃陀在レ南。勿落賀薩鉢底在レ北。設
T2393_.75.0251a27: 儞＊設遮在二東南一。羅睺在二西南一。釼波在二西北一。
T2393_.75.0251a28: 計都在東北一。又於二南緯之南一置二涅伽多一。謂
T2393_.75.0251a29: 天狗也。又於一北緯之北一置二唱迦跛多一。謂
T2393_.75.0251b01: 流火也。無畏本云。摩利支前行。翼從而侍
T2393_.75.0251b02: 衞
T2393_.75.0251b03:   私謂。十執唐語印貎。未レ見二經文一
T2393_.75.0251b04:     大梵在二其右一四面持二髮冠一
T2393_.75.0251b05:     唵字相爲レ印執レ蓮在二鵝上一
T2393_.75.0251b06: 釋天眷屬之北。近二淨居天一置二大梵王一。戴二髮
T2393_.75.0251b07: 髻冠一坐二七鵝車中一。四面四手。一手持二蓮華一。
T2393_.75.0251b08: 一手持二數珠一。一手執二軍持一。一手作二唵字印一。
T2393_.75.0251b09: 是左手也。稍屈二頭指一直申二餘指一。側レ手案之。
T2393_.75.0251b10: 而作二語状一。是名二淨行者吉祥印一。所餘四禪諸
T2393_.75.0251b11: 天皆列二其左一。無熱等五淨居天列在二其右一。毘
T2393_.75.0251b12: 尼所謂觀二淨居天被服儀式一制三齊整著二三
T2393_.75.0251b13: 衣内衣一戒是也
T2393_.75.0251b14:     西方諸地神辨才及毘紐
T2393_.75.0251b15:     塞建那風神商羯羅月天
T2393_.75.0251b16:     是等依二龍方一畫レ之勿二遺謬一
T2393_.75.0251b17:     持眞言行者以二不迷惑心一
T2393_.75.0251b18: 西方近レ門置二地神衆一。次北置二薩囉薩伐底一。
T2393_.75.0251b19: 譯云二妙音樂天一。或云二辨財天一。次北并置二其
T2393_.75.0251b20: 妃一。又次置二微瑟紐一。舊譯毘紐是那羅延天也。
T2393_.75.0251b21: 并置二商羯羅天一。是摩醘首羅。於二一世界一有二
T2393_.75.0251b22: 大勢力一。非二三千世界主一也。經中下文更有二
T2393_.75.0251b23: 嚕捺羅一。是商羯羅忿怒身。從レ事立レ名。又置二
T2393_.75.0251b24: 塞揵那天一。是童子天。皆於二其側一置レ妃。阿
T2393_.75.0251b25: 闍梨言。此天衆當於一釋梵王左右一序二列之一
T2393_.75.0251b26: 耳
T2393_.75.0251b27: 最西北隅置二護方風天眷屬一。西門之南與二日
T2393_.75.0251b28: 天一相對應レ置二月天一。乘二白鵝車輅一。於其左右一
T2393_.75.0251b29: 置二二十七宿十二宮神等一以爲二眷屬一
T2393_.75.0251c01:   私一謂。此等天等印貎可レ分二明之一
T2393_.75.0251c02: 次於二北面一置二毘沙門一。於二其左右一置二夜叉八
T2393_.75.0251c03: 大將一。一名二摩尼跋陀羅一。譯曰二寶賢一。二名二布
T2393_.75.0251c04: 嚕那跋陀羅一。譯曰二滿賢一。三名二半只迦一。舊曰二
T2393_.75.0251c05: 散支一。四名二娑多祁哩一。五名二醯麽嚩多一。住二雪
T2393_.75.0251c06: 山一者。六名二毘灑迦一。七名二阿吒嚩迦一。八名二半
T2393_.75.0251c07: 遮羅一。及訶㗚底母。吉祥天女。舊譯二功徳天
T2393_.75.0251c08: 女一。經文闕レ之。阿闍梨云。此天女隨二毘沙門一
T2393_.75.0251c09: 在二北方一。若本位可レ在二西方一也。凡此等大天
T2393_.75.0251c10: 神皆衆所二知識一。衆生各隨二性欲一宗奉。毘盧
T2393_.75.0251c11: 遮那爲レ攝二衆生一遍二一切處一示二同彼身一。以二世
T2393_.75.0251c12: 間共識之標一爲二出世祕密之標幟一。行者行成
T2393_.75.0251c13: 自當

開解一
T2393_.75.0251c14:     佛子次應レ作二持明大忿怒一
T2393_.75.0251c15:     右號二無能勝一左無能勝妃
T2393_.75.0251c16:     持地神奉レ瓶虔敬而長跪
T2393_.75.0251c17:     及二大龍王難陀拔難陀
T2393_.75.0251c18:     對處二廂曲中一通門之大護
T2393_.75.0251c19:     所餘釋種尊眞言與二印壇一
T2393_.75.0251c20:     所説一切法師應二具開示一
T2393_.75.0251c21: 又釋迦下應レ作二忿怒持明一。右無能勝。左無能
T2393_.75.0251c22: 勝明妃。竝白色持二刀印一。觀レ佛而坐。云二地神一
T2393_.75.0251c23: 者即前西門地神捧二持寶瓶一虔恭長跪。瓶置二
T2393_.75.0251c24: 水陸諸華一。餘如二圖説一。并於二通門第二重廂曲
T2393_.75.0251c25: 之中一置二二龍王一。右曰二難陀一左跋難陀。首上
T2393_.75.0251c26: 有二七龍頭一。右手持レ刀左持二羂索一。乘雲而住。
T2393_.75.0251c27: 皆曼荼羅所要故云二不惑依レ次作

之。所餘等
T2393_.75.0251c28: 者如二釋迦部鉢錫印等一。其類甚多。經不二具
T2393_.75.0251c29: 出一。隨二此方處一採二擇餘經一遂レ便安レ之。設
T2393_.75.0252a01: 缺無レ咎。但經中所レ出上首諸尊必一一畫。不
T2393_.75.0252a02: レ得二遺謬一。蓮華金剛部等諸方例レ此可レ知
T2393_.75.0252a03:   私謂。既云二經中所出不得遺謬一。故今依二此
T2393_.75.0252a04: 品文一數レ之第三重中東門中央釋迦。次北
T2393_.75.0252a05: 佛母。次北毫相。次北三頂。次北四禪大梵。
T2393_.75.0252a06: 次北五淨釋迦。次南五頂。次南帝釋。舍脂。
T2393_.75.0252a07: 六欲。次南日天。左右二妃。八方執曜。北南
T2393_.75.0252a08: 二緯。釋迦下前左右持明。都有二三十四尊一
T2393_.75.0252a09: 也。東南火天。南門中央閻王。西東二后。
T2393_.75.0252a10: 次東黒夜七母。都有二十一尊一也。東北缺
T2393_.75.0252a11: 也。北門中央多聞二天。左右八將。都
T2393_.75.0252a12: 有二十一尊一也。西南羅刹西門中央水天。次
T2393_.75.0252a13: 南月天。左右二十七宿十二宮。水天次
T2393_.75.0252a14: 北地天。次北辨才并妃。次北毘紐。次北
T2393_.75.0252a15: 商羯。次北童子。皆有レ妃。都有二五十一尊一
T2393_.75.0252a16: 也。西北風天。此文東北缺二伊舍尼一。上絣線
T2393_.75.0252a17: 中已有二其名一。故於二四角一神都有二四尊一。
T2393_.75.0252a18: 前後總有二一百十一尊一也。但二龍王此圖
T2393_.75.0252a19: 尊文及下門標文竝云二第二重廂一。此具縁
T2393_.75.0252a20: 品及祕密品竝在二釋迦眷屬文内一。無畏法
T2393_.75.0252a21: 全儀軌竝在二第三重中一。下灌頂文云二引弟
T2393_.75.0252a22: 子一。至二第一重門孫那優波二龍處一下文
T2393_.75.0252a23: 言下遶二第三行道處一至二二龍王處一禮上。本義
T2393_.75.0252a24: 釋五此二龍王在二第三重一。同處亦有二難陀
T2393_.75.0252a25: 等龍一。然門標文三重例有二四門一。四門例
T2393_.75.0252a26: 有二曲廂一。廂例有二六橛一故云三第二重廂置二
T2393_.75.0252a27: 二龍一也。而義釋五圖位本文第一重中。
T2393_.75.0252a28: 四門有二四大護一。西門加二二守門一。第三重中
T2393_.75.0252a29: 唯有二西門二守門者及龍王等一。無畏儀軌
T2393_.75.0252b01: 觀二壇場一後供養法初有二二守門及四大護一。
T2393_.75.0252b02: 持誦文中第三重有二西門二守門者及二
T2393_.75.0252b03: 龍一也。法全儀軌二守四護同二無畏本一。但持
T2393_.75.0252b04: 誦中第三重有二東門二守門者南北二門
T2393_.75.0252b05: 各二龍西門二守門者龍王一也。若依二此等
T2393_.75.0252b06: 諸文一龍王定在二第三重中一増減少別。又轉
T2393_.75.0252b07: 字輪品及其義釋中畫二第一重一之次安二四
T2393_.75.0252b08: 大護一。其次出レ外畫二釋迦壇一。次文殊壇。
T2393_.75.0252b09: 法全儀軌三部之次列二四大護一。次列二釋迦一
T2393_.75.0252b10: 次第二重。次第三重。私詳二道理一四大護
T2393_.75.0252b11: 意本是大界。豈第一重限爲二大界一。無畏儀
T2393_.75.0252b12: 軌先二守門。次結二大界一。次四大護。普遍二佛
T2393_.75.0252b13: 刹一六種震動。法全儀軌先結二大界一持二十
T2393_.75.0252b14: 方國一。次四大護。二守門者。准二此二文一四
T2393_.75.0252b15: 護應レ在二三重之外一。而本義釋安二第一重一。兩
T2393_.75.0252b16: 圖同是三藏所説。故知此義自有二二途一。亦
T2393_.75.0252b17: 知二龍第二第三重位二文亦是二途。但
T2393_.75.0252b18: 此品釋正文二龍明屬二第二一。故第三重百
T2393_.75.0252b19: 十一尊
T2393_.75.0252b20:     持眞言行者次往二第三院一
T2393_.75.0252b21:     先圖二妙吉祥一其身欝金色
T2393_.75.0252b22:     五髻冠二其頂一猶如二童子形一
T2393_.75.0252b23:     左持二青蓮華一上表二金剛印一
T2393_.75.0252b24:     慈顏遍微笑坐二於白蓮臺一
T2393_.75.0252b25:     妙相圓普光周匝互暉映
T2393_.75.0252b26: 經中次説二第二院菩薩眷屬一。當二釋迦内一正東
T2393_.75.0252b27: 門中畫二文殊一。身欝金色頂有二五髻一。作二童子
T2393_.75.0252b28: 形一。左持二泥盧鉢羅一。是細葉青蓮華。華上有二
T2393_.75.0252b29: 金剛印一。熙怡微笑坐二白蓮華一。此其標幟。阿闍
T2393_.75.0252c01: 梨云。欝金即閻浮金。表二金剛深慧一。首有二五
T2393_.75.0252c02: 髻一表二如來五智一。久成以二本願一故。示レ作二童眞
T2393_.75.0252c03: 法王子形一。青蓮是不レ染二著諸法一三昧。白蓮
T2393_.75.0252c04: 意明不レ異二中胎藏一也
T2393_.75.0252c05:   私謂金剛印可レ決
T2393_.75.0252c06:     右邊應三次畫二網光童子身一
T2393_.75.0252c07:     執二持衆寶網種種妙瓔珞一
T2393_.75.0252c08:     住二寶蓮華座一而觀二佛長子一
T2393_.75.0252c09: 文殊北邊畫二光網童子一。身眞金色。執二持寶
T2393_.75.0252c10: 網一瓔珞莊嚴。坐二寶蓮華一。文殊持二無相妙慧一。
T2393_.75.0252c11: 而光網持二萬徳莊嚴一。如三智度説二鹽和増

味。
T2393_.75.0252c12: 行人失二方便一單修二空慧一墮二斷見中一。純修二福
T2393_.75.0252c13: 徳一墮二有所得一。觀二佛長子一意在レ此也
T2393_.75.0252c14:     左邊畫二五種與願金剛使一
T2393_.75.0252c15:     所謂髻設尼優婆髻設尼
T2393_.75.0252c16:     及與質多羅地慧并請召
T2393_.75.0252c17:     如レ是五使者五種奉教者
T2393_.75.0252c18:     二衆共圍遶侍二衞無勝智一
T2393_.75.0252c19: 次作二文殊五使者一。一名二髻設尼一。二名二優婆
T2393_.75.0252c20: 髻設尼一。三名二質多羅一。四名二地慧一。五名二請召一。
T2393_.75.0252c21: 於二妙吉祥左右一次第列レ之。蓋各持二文殊一
T2393_.75.0252c22: 智一也。髻設尼是髮端嚴義。鄔波即其亞者。文
T2393_.75.0252c23: 殊以二五髻微一表二五智一故。此使者亦以レ義髮
T2393_.75.0252c24: 爲レ名。質多羅是雜色義。其五使者下各作二一
T2393_.75.0252c25: 奉教者一。皆跪向二使者一。如二承旨形一。悉是文殊
T2393_.75.0252c26: 三昧
T2393_.75.0252c27:     行者於二右方一次作二大名稱一
T2393_.75.0252c28:     除一切蓋障執二持如意寶一
T2393_.75.0252c29:     捨於二二分位一當レ畫二八菩薩一
T2393_.75.0253a01:     所謂除疑怪施一切無畏
T2393_.75.0253a02:     除一切惡趣救意慧菩薩
T2393_.75.0253a03:     悲念具慧者慈起大衆生
T2393_.75.0253a04:     除一切熱惱不可思議慧
T2393_.75.0253a05: 次第二重大日。左方畫二除蓋障一。西方俗法東
T2393_.75.0253a06: 向而治故以レ東爲二初方一。南爲二左方一西爲二後
T2393_.75.0253a07: 方一北爲二勝方一。今此壇門向レ西故當二大日左
T2393_.75.0253a08: 方一。圖中除蓋障左手持二蓮華一。華上有二摩尼寶
T2393_.75.0253a09: 珠一。右手作二施無畏手一。此菩薩及眷屬。皆大慈
T2393_.75.0253a10: 悲拔レ苦除レ障門。寶珠施無畏滿二其願一也。經
T2393_.75.0253a11: 云。捨二於二分位一當レ畫二八菩薩一。謂除蓋障側
T2393_.75.0253a12: 當レ作二二使者一。然後如二其次第一置二八菩薩一。凡
T2393_.75.0253a13: 列二眷屬一皆令二最初者在レ右。第二者在レ左
T2393_.75.0253a14: 第三復在レ右。第四復在

左。如レ是一左一右。
T2393_.75.0253a15: 次第置レ之。今此八菩薩中先以二除疑怪一在二
T2393_.75.0253a16: 除蓋障右一。施一切無畏在レ左。復次除一切
T2393_.75.0253a17: 惡趣在二除疑怪之右一。以二救意慧一在二施無畏
T2393_.75.0253a18: 左一。次復以二悲念一在二除惡趣右一。慈起在二救意
T2393_.75.0253a19: 慧左一。次復以二除一切熱惱一在二悲念右一。不可
T2393_.75.0253a20: 思議慧在二慈起左一。諸餘布位例皆＊放レ此
T2393_.75.0253a21:     次復捨二斯位一至二於北勝方一
T2393_.75.0253a22:     行者以二一心一憶持布二衆綵一
T2393_.75.0253a23:     而造二具善忍地藏摩訶薩一
T2393_.75.0253a24:     其座極巧麗身處二於炎胎一
T2393_.75.0253a25:     雜寶莊二嚴地一綺錯互相間
T2393_.75.0253a26:     四寶爲二蓮華一聖者所二安住一
T2393_.75.0253a27:     及與大名稱無量諸菩薩
T2393_.75.0253a28:     謂寶掌寶手及與二持地等一
T2393_.75.0253a29:     寶印手堅意上首諸聖尊
T2393_.75.0253b01:     各與二無數衆一前後共圍遶
T2393_.75.0253b02: 次北方畫二地藏菩薩一。間二飾雜寶一莊二嚴地上一。
T2393_.75.0253b03: 金銀頗胝水精四寶爲二蓮華座一。令二極巧麗一。菩
T2393_.75.0253b04: 薩在レ上。炎周二其身一如レ在二胎藏一。此聖者主二持
T2393_.75.0253b05: 寶王心地性起功徳寶藏一故。以二雜寶一綺錯莊
T2393_.75.0253b06: 嚴。其餘菩薩義亦同レ之。當二地藏右一置二寶處
T2393_.75.0253b07: 菩薩一。地藏之左置二寶掌菩薩一。次寶處右置二地
T2393_.75.0253b08: 持菩薩一。寶掌之左置二寶印手一。持地之右置二
T2393_.75.0253b09: 堅固意一。如レ是上首又各於二其左右一眷屬圍
T2393_.75.0253b10: 遶
T2393_.75.0253b11:     次復於二龍方一當レ畫二虚空藏一
T2393_.75.0253b12:     勤勇被二白衣一持レ刀生二炎光一
T2393_.75.0253b13:     及與諸眷屬正覺所生子
T2393_.75.0253b14:     各隨二其次第一列二坐正蓮上一
T2393_.75.0253b15:     今説彼眷屬大我菩薩衆
T2393_.75.0253b16:     應三善圖二藻繢一諦誠勿二迷忘一
T2393_.75.0253b17:     謂虚空無垢次名二虚空慧一
T2393_.75.0253b18:     及清淨慧等行慧安慧等
T2393_.75.0253b19:     如レ是諸菩薩常勤精進者
T2393_.75.0253b20:     各如二其次第一而畫莊嚴身一
T2393_.75.0253b21:     略二説大悲藏曼荼羅位一竟
T2393_.75.0253b22: 次西方畫二虚空藏菩薩一。被二鮮白衣一左持二蓮
T2393_.75.0253b23: 華一。華上有二大刀印一。刀上遍生二光炎一。眷屬皆
T2393_.75.0253b24: 坐二正蓮華上一。此菩薩持二如來等虚空慧一。所以
T2393_.75.0253b25: 持二大刀標幟一也。白衣無垢是其教門外飾
T2393_.75.0253b26: 也。如二大集虚空藏經廣明一。此中眷屬所謂虚
T2393_.75.0253b27: 空無垢菩薩。虚空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧
T2393_.75.0253b28: 菩薩。安慧菩薩。如レ前次第左右列レ之。皆云
T2393_.75.0253b29: レ等者此上首尊各有二無量眷屬一。形相如レ圖。
T2393_.75.0253c01: 末云二略説竟一者是傳度者以レ義結レ之。非二經
T2393_.75.0253c02: 本文一如二上所説一。菩提心爲レ因大悲爲レ根方
T2393_.75.0253c03: 便爲二究竟一者。是心實相華臺。大悲胎藏開
T2393_.75.0253c04: 敷。以二大悲方便一現作二三重普門眷屬一。故名二
T2393_.75.0253c05: 大悲胎藏曼荼羅一也
T2393_.75.0253c06:   私謂。此第二重現文所レ説東方七尊。南方
T2393_.75.0253c07: 十一尊。北方六尊。西方六尊。都有二三十尊
T2393_.75.0253c08: 位一也。若加二二龍一是三十二尊。上來中胎
T2393_.75.0253c09: 九尊第一重十七尊。第二重三十二尊。第
T2393_.75.0253c10: 三重百十一尊。總成二一百六十二尊一。隨二經

T2393_.75.0253c11:

正文一出二都會壇曼荼羅一竟。本義釋五

高野
本六

T2393_.75.0253c12: 有二阿闍梨所傳曼荼羅圖及其印座形色
T2393_.75.0253c13: 等一。具如二彼文一。又唐所傳曼荼羅本今現二行
T2393_.75.0253c14: 世一。別有二圖樣一卷一。與二此品文一多有二不
T2393_.75.0253c15: 同一。具如二彼文一。又有二普集會壇印相位一
T2393_.75.0253c16: 卷一。與二經所説一亦有二不同一。具如二彼文一。竝
T2393_.75.0253c17: 是此。都會壇曼荼羅也。既有二別本一此中不
T2393_.75.0253c18: レ出
T2393_.75.0253c19: 中胎第一重界道。五色從レ内向レ外。白赤黄
T2393_.75.0253c20: 青黒。第二重白赤黒三色。第三重白一
T2393_.75.0253c21: 色
T2393_.75.0253c22: 文和五年二月三十日以他本校點了

T2393_.75.0253c23:

杲寶

生五
十一

T2393_.75.0253c24: 一校了
T2393_.75.0253c25:
T2393_.75.0253c26:
T2393_.75.0253c27:
T2393_.75.0253c28:
T2393_.75.0253c29:

Footnote:

242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]