SAT DB

T2393_.75.0218a01: 荼羅皆集＊受二與三摩地殊勝之灌頂一。護二摩
T2393_.75.0218a02: 菩提葉一一切金剛部曼荼羅皆集受二降魔灌
T2393_.75.0218a03: 頂一。白蓮華護摩寶部曼荼羅雲集而授二與法
T2393_.75.0218a04: 財灌頂位一。護以二青蓮華一能令三如來部五部
T2393_.75.0218a05: 曼荼羅如レ是等聖衆＊受二種種隨類事業之
T2393_.75.0218a06: 灌頂一。如二上之所説一最勝護摩法百八誦二眞

T2393_.75.0218a07:

言一加持而作業

云云

復有二自灌頂法一。如二略

T2393_.75.0218a08: 出經及教王經五相成身四佛灌頂繋鬘五

T2393_.75.0218a09:

契一

云云

T2393_.75.0218a10: 上來有二十二種灌頂一。若於二入壇灌頂一開爲二

T2393_.75.0218a11:

五部灌頂一則爲二一十六種灌頂一

云云

上來灌

T2393_.75.0218a12: 頂亦有二五種一。如二金剛頂義訣云一。五智印門
T2393_.75.0218a13: 一一復別五相灌頂之法。一者光明灌頂。謂
T2393_.75.0218a14: 諸佛菩薩放レ光加持也。二者甘露灌頂。謂
T2393_.75.0218a15: 以二部主眞言一加二持香水一也。三者種子灌頂。
T2393_.75.0218a16: 謂部尊字門想レ布二身心一。四者智印灌頂。謂部
T2393_.75.0218a17: 主所二執持一印契加持。五者句義灌頂。謂部
T2393_.75.0218a18: 尊眞言及思中義理想布二彼心一能解二如レ是
T2393_.75.0218a19: 甚深一。次第想念運用加二持自他一。是人堪レ授二

T2393_.75.0218a20:

大阿闍梨位一也。如二灌頂門所説一

云云

T2393_.75.0218a21: 私檢二訣文一云。若授二大阿闍梨位灌頂一時。
T2393_.75.0218a22: 應下以二五智印三昧耶一而灌中其頂上。五智印
T2393_.75.0218a23: 門各各應レ用二五種灌頂一。若有三弟子具二大
T2393_.75.0218a24: 乘見一不二要次第一一別授一。審察堪任應
T2393_.75.0218a25: レ爲二傳法教示一。故義訣云。經云。爾時一切
T2393_.75.0218a26: 如來至二復持金剛等一。此段意者欲レ令三衆
T2393_.75.0218a27: 生具

足如來普賢菩提心一。故以二五智印
T2393_.75.0218a28: 三昧耶一灌二普賢頂及一切衆生一授以二智
T2393_.75.0218a29: 印一。五智印者。一者金剛智三昧。二寶印
T2393_.75.0218b01: 智三昧。三法輪智三昧。四羯磨智三昧。
T2393_.75.0218b02: 五一切如來法界智三昧。經爾時一切如
T2393_.75.0218b03: 來爲レ欲レ授二彼悉地拔折羅一故與二普賢大
T2393_.75.0218b04: 菩提一。此第一金剛智三昧也。釋曰。入三
T2393_.75.0218b05: 昧者名爲二諸佛普賢菩＊提一。經受二一切如
T2393_.75.0218b06: 來轉法輪位一。此輪智三昧也。釋曰。但授二
T2393_.75.0218b07: 此轉法輪位一。即具二足一切法一。是故次云。以二
T2393_.75.0218b08: 一切如來寶冠繒綵一而與二灌頂一。此即法身
T2393_.75.0218b09: 灌頂相也。據二實相般若經次第一亦初金剛
T2393_.75.0218b10: 三昧次即法輪。若不レ授二與法輪三昧一不
T2393_.75.0218b11: レ堪三展轉爲二教授主一。若有二菩薩一有下具二大
T2393_.75.0218b12: 乘見一通達方便善巧業用上不レ要二次第一一
T2393_.75.0218b13: 別授一。審察堪任即應レ爲二作法教示一。猶如三
T2393_.75.0218b14: 世尊教二示普賢一。當二如レ是知一。經既灌頂已
T2393_.75.0218b15: 至二偈末一此第四羯磨智也。釋曰。一切加持
T2393_.75.0218b16: 威徳智用皆名二羯磨一。故云。既灌頂已而授二
T2393_.75.0218b17: 與之一乃至號爲二執金剛一是名二加持一也。既
T2393_.75.0218b18: 加持已威徳智用出二過一切一。所一謂如來法

T2393_.75.0218b19:

界。其餘四股各屬二所部一如二上所説一

云云

T2393_.75.0218b20: 私謂。灌頂道場初授三昧耶印。次授二大蓮
T2393_.75.0218b21: 華臺一。次授二寶冠灌頂一。次授二加持道具一。後

T2393_.75.0218b22:

授二金剛名號一。蓋是世尊灌頂儀式

云云

T2393_.75.0218b23: 復有二大阿闍梨位行眞言印契一。如二金剛頂
T2393_.75.0218b24: 瑜祇經攝一切如來大阿闍梨位品云一。爾時
T2393_.75.0218b25: 金剛界如來復入二一切如來眼色妙用明照
T2393_.75.0218b26: 三摩地一復説二攝一切阿闍梨行位眞言一曰。別
T2393_.75.0218b27: 授
T2393_.75.0218b28: 若眞言行者持二此明一日日誦持經二一月一。所有
T2393_.75.0218b29: 一切阿闍梨所二修行一法事一切智慧通達義
T2393_.75.0218c01: 利善巧方便速當二獲得一。一切如來常應二覆
T2393_.75.0218c02: 護一。金剛薩埵常爲二親友一。常住二行人心中一所
T2393_.75.0218c03: レ憶便至更不レ勞二請召及以印契眞言等一。若
T2393_.75.0218c04: 常持二此眞言一一切諸明悉皆成就。諸持明仙
T2393_.75.0218c05: 常爲二小使一焔魔王。水天。火天。風天。主藏天。
T2393_.75.0218c06: 大自在天。那羅延天。帝釋天等常爲二使者一
T2393_.75.0218c07: 供二給所須一。一切意願速獲。不レ久當得二大金
T2393_.75.0218c08: 剛阿闍梨位法性大日之身一。一切見者皆悉
T2393_.75.0218c09: 禮レ足降伏歡喜。其印別授
T2393_.75.0218c10: 又金剛吉祥大成就品云。若欲下爲二大阿闍
T2393_.75.0218c11: 梨一教中授密法印等上須先誦二此明一千遍一。一
T2393_.75.0218c12: 切諸佛菩薩金剛薩埵皆悉歡喜。一切有情
T2393_.75.0218c13: 見者如二父母想一。福如二輪王一七寶具足。壽命

T2393_.75.0218c14:

長久千萬倶胝

云云

其印眞言。別授

T2393_.75.0218c15:   文和五年正月二十七日以他本校點了
T2393_.75.0218c16:   杲寶五十一
T2393_.75.0218c17:   一校了
T2393_.75.0218c18:
T2393_.75.0218c19: 撰定事業灌頂具足支分第二
T2393_.75.0218c20:
T2393_.75.0218c21:   受學沙門安然撰集
T2393_.75.0218c22: 據一大日經義釋及瞿醯等一有二支分一略抄如

T2393_.75.0218c23:

レ左

此卷出下自二初日一
至二第五日一行法上

T2393_.75.0218c24: 第一阿闍梨支分亦有二二分一。一者阿闍梨支
T2393_.75.0218c25: 分。大日具縁品云。曼荼羅位初阿闍梨應
T2393_.75.0218c26: レ發二菩提心一。妙慧慈悲兼綜二衆藝一。善巧修一行
T2393_.75.0218c27: 般若波羅蜜一通二達三乘一。善解二眞言實義一知二衆
T2393_.75.0218c28: 生心一。信二諸佛菩薩一得二傳教灌頂等一。妙解二曼
T2393_.75.0219a01: 荼羅畫一。其性調柔離二於我執一於二眞言行一善
T2393_.75.0219a02: 得決定一究二習瑜伽一住二勇健菩提心一。祕密主。

T2393_.75.0219a03:

如レ是法則阿闍梨諸佛菩薩之所二稱讃一

云云

T2393_.75.0219a04: 義釋云。就二衆多支分中一最初明二阿闍梨支

T2393_.75.0219a05:

分一。乃至具釋

云云

瞿醯阿闍梨相品云。我今

T2393_.75.0219a06: 當レ説二阿闍梨相一。廣解二諸法一具戒正眞慈悲
T2393_.75.0219a07: 能忍。淨信正念加有二威徳一。不レ懼二非人一。辨才
T2393_.75.0219a08: 無礙處レ衆無レ畏。聰明智慧善解二方法一。調二伏
T2393_.75.0219a09: 諸根一能覆二歸者一。復有二善巧一深信二大乘一愛二慕
T2393_.75.0219a10: 經典一。普學二祕密眞言行門一竝明二一切曼荼羅
T2393_.75.0219a11: 法一。善知二分量一及知二弟子好惡之相一。普誦二眞
T2393_.75.0219a12: 言一及持二都法一。先蒙二阿闍梨及與傳法二種灌
T2393_.75.0219a13: 頂一。少欲知足常レ行二念誦一。普於二一切阿闍梨
T2393_.75.0219a14: 所一皆請學二問於諸曼荼羅法一決擇無レ疑。恒
T2393_.75.0219a15: 樂供二養一切諸尊及與師僧一惠二施一切貧窮
T2393_.75.0219a16: 困苦一。明解二大手印等一切諸印一及善解下畫二
T2393_.75.0219a17: 曼荼羅一法上。又明二念誦及供養法一。具二如レ是等

T2393_.75.0219a18:

一切法事一内外明已作二曼荼羅一

云云

T2393_.75.0219a19: 補闕品云。其阿闍梨善解二明藏及與眞言一。
T2393_.75.0219a20: 具戒清淨。及有二慈悲一妙解レ畫二曼荼羅一。眞心
T2393_.75.0219a21: 清淨者應レ作二曼荼羅一。又云。夫其眞言曼荼羅
T2393_.75.0219a22: 所レ應レ用者先須三各誦數滿二千遍一。然後應レ用。
T2393_.75.0219a23: 凡隨二所作曼荼羅法一要須三先熟明了解已然
T2393_.75.0219a24: 後方作二曼荼羅法一。猶傍置レ經數數檢レ本。恐
T2393_.75.0219a25: 有二錯失一何以不レ熟
T2393_.75.0219a26: 又大日祕密曼荼羅品云。阿闍梨有レ二。通二
T2393_.75.0219a27: 達印眞言一。彼相亦如レ是。深祕顯略分。能知二
T2393_.75.0219a28: 深廣義一。可レ傳者方授。正覺之長子。遠二離於
T2393_.75.0219a29: 世樂一。第二求二現法一。深著二癡攀縁一。世間曼荼

T2393_.75.0219b01:

羅。一切爲レ斯作

云云

義釋云。師有二二種一。凡

T2393_.75.0219b02: 師位者必須三具解二眞言及印本尊之相。上中
T2393_.75.0219b03: 下法差別之相一。彼復有二二分一。一者解二深祕一。
T2393_.75.0219b04: 二者通二顯略一。所謂深者了深廣也。謂得二眞言
T2393_.75.0219b05: 行中三昧之行一善知二理趣一廣解二大乘一堪レ受二
T2393_.75.0219b06: 付屬一。謂善知二時宜一了二解根性一。堪レ授者則爲二
T2393_.75.0219b07: 不請之支一令三其不レ失二大事因縁一。未レ堪者即
T2393_.75.0219b08: 將二護其意一餘深法中示教利喜。由レ此名爲
T2393_.75.0219b09: レ堪二委付一也。當レ知此師即是蒙下十方佛現
T2393_.75.0219b10: 前各申二右手一而摩二其頂一以レ法灌頂而付中法
T2393_.75.0219b11: 藏上也。第二師者但得下現法中利二世間一成就
T2393_.75.0219b12: 之益上爲レ彼而造レ壇也。當レ知此中蒙二佛灌頂一
T2393_.75.0219b13: 者爲二深祕之師一。蒙二世間人師之所授一者。爲二

T2393_.75.0219b14:

顯略阿闍梨一也

云云

上下文中多云二見諦師

T2393_.75.0219b15:

未見諦師一也

云云

瞿醯亦有二三部二部一部

T2393_.75.0219b16:

阿闍梨及以傳法阿闍梨一也

云云

義釋亦有二

T2393_.75.0219b17: 傳法阿闍梨深行傳法阿闍梨一也。具如二灌頂

T2393_.75.0219b18:

種類差別中出一

云云

二者授二攝受弟子儀式一。

T2393_.75.0219b19: 具縁品云。彼阿闍梨若見二衆生一堪レ爲二法器一
T2393_.75.0219b20: 遠二離諸垢一有二大信解一勤勇深信常念二利他一。
T2393_.75.0219b21: 若弟子具二如レ是相貎一者阿闍梨應二自往勤發
T2393_.75.0219b22: 如レ是告言一
T2393_.75.0219b23:     佛子此大乘眞言行道法
T2393_.75.0219b24:     我今正開演爲二彼大乘器一
T2393_.75.0219b25:     過去等正覺及與未來世
T2393_.75.0219b26:     現在諸世尊住饒益衆生
T2393_.75.0219b27:     如レ是諸賢者解二眞言妙法一
T2393_.75.0219b28:     勤勇獲二種智一坐二無相菩提一
T2393_.75.0219b29:     眞言勢無比能摧二彼大力
T2393_.75.0219c01:     極忿怒魔軍一釋師子救世
T2393_.75.0219c02:     是故汝佛子應下以二如レ是慧一
T2393_.75.0219c03:     方便作中成就上當レ獲二薩婆若一
T2393_.75.0219c04: 義釋云。即是阿闍梨支分中明二攝受弟子儀
T2393_.75.0219c05: 式一也。此中衆生有二二種一。或已發二菩提心一往二
T2393_.75.0219c06: 詣善知識所一求二請眞言行法一。或未レ發二菩提
T2393_.75.0219c07: 心一而師自鑒二別之一知下彼堪レ爲二法器一能持中是
T2393_.75.0219c08: 法上。或於二瑜伽中一見二彼根縁一。或諸佛菩薩之
T2393_.75.0219c09: 所二屬累一令下爲二灌頂一而教中授之上。或親見三衆
T2393_.75.0219c10: 聖爲レ其作二灌頂法一。然後付屬令二其授

教有二

T2393_.75.0219c11:

如レ是相一乃可二傳法一也

云云

T2393_.75.0219c12: 瞿醯簡擇弟子品云。初應レ簡二擇弟子一。然後
T2393_.75.0219c13: 方可二受持一。謂族姓家生清淨無レ畏。深樂二正
T2393_.75.0219c14: 法一具レ信能忍。勇猛精進心求二大乘一。不レ懷二
T2393_.75.0219c15: 我慢一顏貎有レ相。盛年端正具解二諸論一智慧
T2393_.75.0219c16: 具足。質直調伏能攝二歸者一善言修レ徳。其弟
T2393_.75.0219c17: 子等具二此相一者方可二攝受一。不レ具二法則一謟曲
T2393_.75.0219c18: 猛害。恒麁惡語撥二無因果一。常樂二不善一愚癡
T2393_.75.0219c19: 我慢無レ智多レ言。下賤家生諸相不レ具。或加
T2393_.75.0219c20: 支分極長極短極肥極痩。心懷二破具一眼目常
T2393_.75.0219c21: 赤。面貎可レ畏越レ分形色。支分不祥復無二善
T2393_.75.0219c22: 相一。外相不レ順内無二徳行一。生二於穢族一作二惡業
T2393_.75.0219c23: 事一病レ疹無レ信。婬レ男婬レ女耽レ酒博戲。極惡
T2393_.75.0219c24: 性行。其諸弟子若有二此相一必應二遠離一。深信二
T2393_.75.0219c25: 三寶一具二律儀戒一深信二大乘一應可二攝受一。身無二
T2393_.75.0219c26: 過患一内懷二諸徳一。無レ病族性具信二大乘一堅二持
T2393_.75.0219c27: 大願一。具二足如レ是之相一甚難レ可レ得。是故但於二
T2393_.75.0219c28: 三寶一有二敬信心一。深樂二大乘一復求二福徳一應當二
T2393_.75.0219c29: 攝受一。如レ是弟子若見下渇二仰此法一常勤念中誦
T2393_.75.0220a01: 善逝眞言上假使身無二善相一及内無二福徳一亦
T2393_.75.0220a02: 應二攝受一。但四部衆若具二本戒一及信二大乘一亦
T2393_.75.0220a03: 應二攝受一
T2393_.75.0220a04: 補闕品云。若作二曼荼羅一畢已忽有四外道族
T2393_.75.0220a05: 姓家生心行耎善有レ力正直深信愛慕自來
T2393_.75.0220a06: 勤三求入二曼荼羅一者。其阿闍梨知二彼有

信假
T2393_.75.0220a07: 使作二曼荼羅一畢已令三彼人入二正法一故。正與
T2393_.75.0220a08: レ彼作二召請法一令レ入二曼荼羅一。其弟子等或若
T2393_.75.0220a09: 不レ具二其本善相一及與法闕當レ作二息災護摩一。
T2393_.75.0220a10: 又祕密品云。説二四種弟子一。時非時差別。
T2393_.75.0220a11: 一者時念誦非時倶非倶具有二一切相一。佛説二
T2393_.75.0220a12: 親弟子一。義釋云。弟子之相有二其四種一也。一
T2393_.75.0220a13: 者時念誦弟子。二者非時。三者時非時倶。四
T2393_.75.0220a14: 者時非時倶非。此謂レ四也。時者如三弟子等
T2393_.75.0220a15: 求二阿闍梨一。而請二眞言行法一。師若是見諦者
T2393_.75.0220a16: 自當下照二彼境縁一知

堪二任其事一。授二與其行法一
T2393_.75.0220a17: 令レ作二念誦一。限二若干時一當レ得二成就一。更作二成
T2393_.75.0220a18: 就方便一。若世間師者雖レ不三現鑒二前機一但依
T2393_.75.0220a19: レ教而作。令二弟子念誦一祈二境界交感之相一。師
T2393_.75.0220a20: 亦自念誦若相應者弟子得二境界一。許二受法一時
T2393_.75.0220a21: 師亦自當レ知レ之。既得二相應一授二其法行一亦
T2393_.75.0220a22: 令二如レ上念誦一。此亦具有二方軌一也。更問。非時
T2393_.75.0220a23: 者亦如レ前法一令レ修二眞言之行一。當下於二其時一而
T2393_.75.0220a24: 得中成就上也。然時法驗不レ成須レ作二加行一故名二
T2393_.75.0220a25: 非時一。時非時倶者雖三如レ上受二師言教一然未
T2393_.75.0220a26: レ得二如レ法依行一。未レ至二成就一之時此不レ在レ時
T2393_.75.0220a27: 亦不レ在二非時一。如レ在二學地一故名二倶句一也。倶
T2393_.75.0220a28: 非者但發心歸依然都未レ有二次第一。師雖三已
T2393_.75.0220a29: 攝二取之一。然待レ時待レ縁有レ所レ未レ具。未レ得レ與二
T2393_.75.0220b01: 彼眞言法要一故名二倶非一也。復次具足諸相
T2393_.75.0220b02: 者有二二種一。一者外相。謂支分等無レ有二闕減一。
T2393_.75.0220b03: 如レ前當二廣説

之。二内相者。謂具二菩提心一堪
T2393_.75.0220b04: レ爲二法器一等具有二慚愧一。聞二師所

教一一能如
T2393_.75.0220b05: レ法修行。如二佛教勅一不二敢違逆一。如レ是等是内
T2393_.75.0220b06: 相也。佛勅者當レ知即是師教。以レ師順二佛教一
T2393_.75.0220b07: 作上故更問也。然此四人皆在二修學之地一未二

T2393_.75.0220b08:

滿足一也

云云

T2393_.75.0220b09: 具縁品義釋云。灌頂有二二種一。謂於二弟子法
T2393_.75.0220b10: 中一得二灌頂一已。漸次進修乃至成二就阿闍梨
T2393_.75.0220b11: 衆徳一。爾時得二阿闍梨歡喜一更爲造二曼荼羅一

T2393_.75.0220b12:

作二傳教灌頂一

云云

此文所レ言弟子法中得二灌

T2393_.75.0220b13: 頂一者即是四種弟子灌頂。所レ言乃至成就

T2393_.75.0220b14:

衆徳得傳教者即是具足諸相灌頂

云云

T2393_.75.0220b15: 第二治地支分。亦有二三分一。一者擇地支分。
T2393_.75.0220b16: 具縁品云
T2393_.75.0220b17:     行者悲念心發起令二増廣一
T2393_.75.0220b18:     彼堅住受レ教當三爲擇二平地一
T2393_.75.0220b19:     山林多二華果一悦レ意諸清泉
T2393_.75.0220b20:     諸佛所二稱歎一應レ作二圓壇事一
T2393_.75.0220b21:     或在二河流處一鵞雁等莊嚴
T2393_.75.0220b22:     彼應レ作二慧解悲生曼荼羅一
T2393_.75.0220b23:     正覺縁導師聖者聲聞衆
T2393_.75.0220b24:     曾遊二此地分一佛常所二稱譽一
T2393_.75.0220b25:     及餘諸方所僧坊阿練若
T2393_.75.0220b26:     華房高樓閣勝妙諸池苑
T2393_.75.0220b27:     制底火神祠牛欄河彈中
T2393_.75.0220b28:     諸天廟宮室仙人得道處
T2393_.75.0220b29:     如レ上之所説或所意樂處
T2393_.75.0220c01:     利二益佛子一故當レ畫二曼荼羅一
T2393_.75.0220c02: 義釋云。次明二治地支分一也。謂眞言者數以二
T2393_.75.0220c03: 善法一發二起其心一令二彼意樂漸得増廣一。知二彼
T2393_.75.0220c04: 堅住受レ教不

移方爲作二曼荼羅一。或瑜伽中
T2393_.75.0220c05: 見二根縁一已然後擇レ地也。金剛頂大本及悉地
T2393_.75.0220c06: 等經廣説二地相一。然其大意者今此世界自不
T2393_.75.0220c07: レ如二餘淨域坦然平正一。但隨二下文所説諸勝
T2393_.75.0220c08: 處中一擇下取二平正端嚴一可レ造二圓壇一之處上。輒
T2393_.75.0220c09: 使二動作施爲一無レ所二妨礙一。便可レ充レ事。復次
T2393_.75.0220c10: 今造二諸壇一何處皆得。如二毘盧遮那遍一切
T2393_.75.0220c11: 處平正心地一。方作二大悲曼荼羅一。但隨二所説勝
T2393_.75.0220c12: 處中一有下小分平正可二淨治一處上便於レ中開二出

T2393_.75.0220c13:

萬徳曼荼羅一。淺深重數准レ前廣釋也

云云

問

T2393_.75.0220c14: 曰。上明下擇二弟子一中要具二衆徳一堪レ爲二法器一
T2393_.75.0220c15: 方乃教授上。而今擇地義中乃至一豪微善無
T2393_.75.0220c16: レ不レ傳者何耶。答曰。是中有二二種弟子一。若求下
T2393_.75.0220c17: 傳法弟子堪中紹二阿闍梨位一者上則苟非二其人一
T2393_.75.0220c18: 道不二虚行一。若結縁弟子則擧手低頭之善無

T2393_.75.0220c19:

レ所レ不レ攝也

云云

T2393_.75.0220c20: 瞿醯簡擇地相品云。我今次説三地相善惡應
T2393_.75.0220c21: レ作不レ作二曼荼羅處一。謂於下高下及有二荆棘碎
T2393_.75.0220c22: 髑髏片一近レ崖坑坎枯井枯池饒有二樹根一及
T2393_.75.0220c23: 有二虫巣一鹹鹻炭灰饒二石瓦礫一自然乾土并
T2393_.75.0220c24: 髮虫饒如レ是等地上應可レ遠二離於一切事一。諸
T2393_.75.0220c25: 曼荼羅於二平正地清淨潤澤一離二如レ前過一於二
T2393_.75.0220c26: 東北方其地小下如レ是等處一作二曼荼羅一。入
T2393_.75.0220c27: 爲二吉祥一。先掘二其地一深量一肘。還以二其土一而
T2393_.75.0220c28: 塡二其處一。土若餘剩當レ知好處。必得二成就一。若
T2393_.75.0220c29: 及レ此者及有二前過一即不レ應レ作。若強作者
T2393_.75.0221a01: 非二但不

成亦損二己身一。復有二其地一無二如レ前
T2393_.75.0221a02: 之過一周遍有レ水速得二成就一。無レ水不吉。或
T2393_.75.0221a03: 有二處所一地無二前過一。周遍有レ樹豐二足華果一
T2393_.75.0221a04: 枝葉欝茂足二有レ乳樹一。作二曼荼羅一亦爲二吉祥一。
T2393_.75.0221a05: 地具二諸徳一周匝有レ樹近有二流水一此地最勝。
T2393_.75.0221a06: 若作二息災一當三白色地作二曼荼羅一。若作二増益一
T2393_.75.0221a07: 於二赤黄地一作二曼荼羅一。若作二降伏一於二黒色地一
T2393_.75.0221a08: 作二曼荼羅一。於二山頂上或牛居處一或於二制底一
T2393_.75.0221a09: 或有二佛堂一有二舍利一者。如レ是等處即作二息災
T2393_.75.0221a10: 曼荼羅法一。於二恒河邊一或於二蓮華池一或坦潭
T2393_.75.0221a11: 上或於二海邊一應レ作二増益曼荼羅事一。於二其塚
T2393_.75.0221a12: 間一或於二諸麽跢羅天祠或空閑處一或於二空
T2393_.75.0221a13: 室一或於二荒穢之處一應レ作二降伏曼荼羅一。或於二
T2393_.75.0221a14: 八大塔及與聖迹或意樂處一或於二清淨之
T2393_.75.0221a15: 處一或於二山頂一如レ是之處應レ作二上成就曼荼
T2393_.75.0221a16: 羅一。或於二開敷蓮華池中鵝雁遊戲側近之處一
T2393_.75.0221a17: 應レ作二求財及餘富貴諸吉祥成就曼荼羅一。於二
T2393_.75.0221a18: 高山上一或於二山側一或於二山谷一或於二山峯一
T2393_.75.0221a19: 或於二巖窟一如レ是等處爲レ成レ入二修羅宮一故應
T2393_.75.0221a20: レ作二下等金剛曼荼羅一。於二龍池邊一或於二山峯一
T2393_.75.0221a21: 或於二神廟一如レ是之處爲レ欲レ碎下伏所レ著二鬼
T2393_.75.0221a22: 魅一之者上應レ作二金剛鉤曼荼羅一。於二大道衢
T2393_.75.0221a23: 上一或於二制底或執金剛前一如レ是等處爲
T2393_.75.0221a24: レ辟下除著二毘那夜迦一者上故應レ作二軍荼利忿
T2393_.75.0221a25: 怒曼荼羅一。於二八大塔及大聖迹一應レ作二佛部
T2393_.75.0221a26: 中無能勝等諸勝上曼荼羅一。於二蓮華池邊一
T2393_.75.0221a27: 應レ作二蓮華部中善住等諸勝上曼荼羅一。於二山
T2393_.75.0221a28: 頂上應レ作二金剛部中避縛等諸勝上曼荼羅一。
T2393_.75.0221a29: 已廣分二別如レ是等處一亦須レ分二別三種差別一。
T2393_.75.0221b01: 或若不レ獲二如レ是勝處一即應下隨二得レ之處一作中
T2393_.75.0221b02: 曼荼羅上。難レ得二具足勝上之處一。是故但於一
T2393_.75.0221b03: 平正潤澤一於二東北一 &T049271;

側近水饒及有二樹林一
T2393_.75.0221b04: 意所樂處離二其地過一亦無二障難一如レ是之處

T2393_.75.0221b05:

作二曼荼羅一。皆得二成就一

云云

二者擇時支

T2393_.75.0221b06: 分
T2393_.75.0221b07: 具縁品云。遇二良日辰一定レ日時分宿直諸執

T2393_.75.0221b08:

皆悉相應。於二⻝前時一値二吉祥相一

云云

義釋

T2393_.75.0221b09: 云。因二擇地事一便明二擇時支分一也。凡所爲法
T2393_.75.0221b10: 事皆須下與二時義一契合上。今將擇二治此地一故於二
T2393_.75.0221b11: 吉日一驚二發地神一。餘法事例可レ知耳。良日辰
T2393_.75.0221b12: 者。謂作法當レ用二白分月一。就レ中一三五七十
T2393_.75.0221b13: 三日皆爲二吉祥一。堪レ作二曼荼羅一。又月八十
T2393_.75.0221b14: 四十五日最勝。至二此日一常念誦亦應レ加レ功
T2393_.75.0221b15: 也。定日者西方暦法通二計小月一合レ當二何日一。
T2393_.75.0221b16: 若小月在二白分内一者其十五日即屬二黒分一不
T2393_.75.0221b17: レ堪レ用也。又暦法通二計日月平行度一作二平朔一
T2393_.75.0221b18: 皆合二一小一大一。縁下日月於二平行中一又有中遲
T2393_.75.0221b19: 疾上。或時過二於平行一。或時不レ及二平行一。所以定
T2393_.75.0221b20: レ朔。或進退一日定レ望。或在二十四日一或在二
T2393_.75.0221b21: 十六日一。大抵月望正圓滿時名爲二白分十五
T2393_.75.0221b22: 日一。月正半如レ弦時亦爲二八日一。但以レ此准二約
T2393_.75.0221b23: 之一即得レ定レ日也。時分者西方暦法晝夜各
T2393_.75.0221b24: 有二三十時一。一一時別有二名號一。如二晝日一即量二
T2393_.75.0221b25: 影長短一計レ之。某時作レ事則吉。某時則凶。某
T2393_.75.0221b26: 時中平。各各皆有二像類一。言二宿直一者謂二十
T2393_.75.0221b27: 七宿也。分二周天一作二十二房一。猶如二此間十二
T2393_.75.0221b28: 次一。毎次有二九足一周レ天凡一百八足。毎レ宿均二
T2393_.75.0221b29: 得四足一。即是月行一日程經二二十七日一即月
T2393_.75.0221c01: 行二一周天一也。依レ暦算レ之。月所在之宿即此
T2393_.75.0221c02: 宿直日。宿有二上中下性剛柔躁靜不同一。所
T2393_.75.0221c03: 作法事亦宜二相順一也。諸執者。執有二九種一。即
T2393_.75.0221c04: 是日月火水木金土七曜。及與羅睺。計都
T2393_.75.0221c05: 合爲二九執一。羅睺是交會蝕神。計都正翻爲
T2393_.75.0221c06: レ旗。旗謂彗星。除二此二執一其餘七曜相次直
T2393_.75.0221c07: レ日。性類善惡如二梵暦説一。⻝前時者晝夜各
T2393_.75.0221c08: 有二三時一。⻝前可レ作二息災一。暮間可レ作二増益一。夜
T2393_.75.0221c09: 可レ作二降伏事一也。入曼荼羅灌頂與二息災一相
T2393_.75.0221c10: 應故云二⻝前一。遇二善境界一者謂作法時或地
T2393_.75.0221c11: 上或空中有二色聲等種種異相一。地上謂或遇三
T2393_.75.0221c12: 見童女執二持五種牛味瓶或香水瓶一。或所持
T2393_.75.0221c13: 物與二輪印等一同類。或是世中所レ尊上物及
T2393_.75.0221c14: 器盛二白粳米等一。潔淨盈滿。或所レ被服端嚴鮮
T2393_.75.0221c15: 麗。或説二種種吉祥相應之音一。皆是成就相
T2393_.75.0221c16: 也。空中謂忽覩二慶雲瑞氣氳氤五色一。或有二彩
T2393_.75.0221c17: 虹鮮明間錯非レ時而現一。或作二火色一飛動如二
T2393_.75.0221c18: 護摩成就之形一。或於二日傍一有二五彩＊現一。或
T2393_.75.0221c19: 作二人形貎一如二住寂一。或於二空中一有二好微妙音
T2393_.75.0221c20: 聲一。謂白鶴孔雀鴛鴦鴻雁之類。清澈和雅人

T2393_.75.0221c21:

所レ樂レ聞。如レ是等亦皆成就相也

云云

T2393_.75.0221c22: 瞿醯簡擇地相品云。從二迦唎提迦月一毘舍
T2393_.75.0221c23: 迦滿月於二其中間一如レ法作二曼荼羅一。若欲レ作下
T2393_.75.0221c24: 辟二除鬼魅一及避中毘那夜迦上。或得二本尊進止一
T2393_.75.0221c25: 令レ作二成就一。如レ是等事假使雨時應レ作二此等
T2393_.75.0221c26: 曼荼羅一。若作下灌一頂弟子一曼荼羅上。許及傳法
T2393_.75.0221c27: 并三摩耶及與増益最上成就如レ是等曼荼羅一。
T2393_.75.0221c28: 即依二彼時一七箇月而作二法事一。或觀二其國及
T2393_.75.0221c29: 以時節一并有二利益一。或觀二其時一無二諸障難一具二
T2393_.75.0222a01: 種種徳一及以弟子渇仰之心縱於二雨時一亦通
T2393_.75.0222a02: 許レ作二曼荼羅一。作法之時塗香及華燒香飮⻝
T2393_.75.0222a03: 燈明護摩。以二是六種一縱不レ獲レ辨二自餘等物一
T2393_.75.0222a04: 必不レ應レ闕二此六物一。若闕却損。相二違上日一及
T2393_.75.0222a05: 以二惡時一并以二惡國一不レ依二其法一必不レ應レ作二
T2393_.75.0222a06: 曼荼羅法一。若強作者當レ損無レ疑。如二上所説一。
T2393_.75.0222a07: 七箇月中於二黒白十五日及十三日或白月
T2393_.75.0222a08: 十一日十日一日五日七日三日一。於二此十種
T2393_.75.0222a09: 吉祥之日一應レ作二勝上曼荼羅一。縱於二黒月十
T2393_.75.0222a10: 五日及十三日一亦通作二勝上曼荼羅一。若作二佛
T2393_.75.0222a11: 部曼荼羅一者應レ用二白月十五日一。若作二蓮華
T2393_.75.0222a12: 部曼荼羅一者應レ用二白月五日七日及十五日一。
T2393_.75.0222a13: 若作二金剛部中入阿修羅宮及猛利事法并
T2393_.75.0222a14: 諸忿怒曼荼羅一者當レ用二前説黒月吉日一。於二
T2393_.75.0222a15: 誓跢羅月及毘舍迦月一於二此二月一應レ作二摩
T2393_.75.0222a16: 訶曼荼羅一。或若并須二供養等具一無二闕少一。或
T2393_.75.0222a17: 發二大信一之時或欲レ作二成就一及作二上事一即當
T2393_.75.0222a18: 應レ作二摩訶曼荼羅一。或觀二其時一無二諸障難一豐
T2393_.75.0222a19: 足諸華及與供養亦應レ作二摩訶曼荼羅一。或阿
T2393_.75.0222a20: 闍梨見三其弟子堪レ爲二法器一或久承侍稱二尊
T2393_.75.0222a21: 者意一應レ作二摩訶曼荼羅一。或日月蝕時或希奇
T2393_.75.0222a22: 異相一。現時。或於二神通月内一如レ是等時皆悉
T2393_.75.0222a23: 通作二大曼荼羅一若作二息災曼荼羅一者於二日沒
T2393_.75.0222a24: 時一起首作法。若作二増益曼荼羅一者於二日出
T2393_.75.0222a25: 時一起首而作法。若作二降伏曼荼羅一者於二日
T2393_.75.0222a26: 午時一起首而作法。然諸曼荼羅皆於二日沒
T2393_.75.0222a27: 之時一起首而作。明相未レ動要須二發遣一。此名二
T2393_.75.0222a28: 都作一切曼荼羅法一。或須二本尊一進止。或於二本
T2393_.75.0222a29: 法一正説。或事相應及日月蝕并異相現悉皆
T2393_.75.0222b01: 通作。若違レ此時作二曼荼羅一者必不二成就一。但
T2393_.75.0222b02: 是一切大曼荼羅勿下於二晝日一起首而作上。若晝
T2393_.75.0222b03: 日作獲二大苦惱一。於二日沒時一應レ作事者勿二中
T2393_.75.0222b04: 夜作一。違二本時一故種種難起。自餘諸時准レ此
T2393_.75.0222b05: 應レ知。於二夜分時一諸事寂靜。作法有レ驗。是故
T2393_.75.0222b06: 於レ夜應レ作二三摩耶等大曼荼羅一。又於二日沒
T2393_.75.0222b07: 之時一諸天集會觀二視作法之處一加二威彼人一。
T2393_.75.0222b08: 是故於レ夜作二曼荼羅一。於二日沒時一如レ法起首
T2393_.75.0222b09: 奉二請諸尊一。即來降赴益二於彼人一。取二其本時一
T2393_.75.0222b10: 依レ教而作。用二好宿日一誠心奉二請諸尊一。即赴
T2393_.75.0222b11: 成二所求願一。於二其月宿一直二太白星一。勿離訶娑
T2393_.75.0222b12: 波羝直應レ作二吉祥及増益事曼荼羅法一。若
T2393_.75.0222b13: 作二猛害及降伏事曼荼羅一者還取二自餘猛害
T2393_.75.0222b14: 曜直一作二彼事法一。於二鬼宿直一取二如レ是等吉
T2393_.75.0222b15: 祥宿直一還作二吉祥増益曼荼羅法一。若作二猛
T2393_.75.0222b16: 害及降伏事一還取依二彼損害宿直一。於二其娑尾

T2393_.75.0222b17:

跢哩須庾。微誓夜須庾補瑟

二合

拏須庾。怛

T2393_.75.0222b18:

跛

二合

娑跢須庾。嚕醯儞須庾。婆跛須庾。

T2393_.75.0222b19:

蘇波怛羅

二合

須庾。皤嚕拏須庾。皤羅

二合

訶

T2393_.75.0222b20:

摩須庾。蘇迷藥

二合

須庾。忙掲羅須庾。楞比

T2393_.75.0222b21:

計沙拏須庾。鉢羅

二合

闍鉢底須庾。阿反濕

T2393_.75.0222b22:

二合

尼須庾。咮跢唎

二合

須庾。輸囉須庾。阿

T2393_.75.0222b23: 摩羅須庾。取二如レ是等吉祥須庾一還作二吉祥
T2393_.75.0222b24: 増益之事一。若取レ惡者必不二成就一。是故當下
T2393_.75.0222b25: 取二吉祥時日宿曜須庾一。及觀中微祥上。若善相現
T2393_.75.0222b26: 方可二起首一。若不レ吉者即不レ應レ作。假使作二其
T2393_.75.0222b27: 猛畏及降伏事一還取二好相一方可二起首一。何況
T2393_.75.0222b28: 吉祥事。不レ看レ相隨二其先相一即知二成就及不

T2393_.75.0222b29:

成就一。是故慇懃觀二其微相一方可二作法一

云云

T2393_.75.0222c01:

大日擇二日庾宿境一

云云

瞿醯擇二月日事時分

T2393_.75.0222c02:

宿庾相一也

云云

宿曜亦有二曜直言吉凶一

云云

｣

T2393_.75.0222c03: 三者治地支分
T2393_.75.0222c04: 此中有二十種法一。凡作二事業灌頂一則有二七日
T2393_.75.0222c05: 行法一。其中前五日夜有二此十種行法一。瞿醯補
T2393_.75.0222c06: 闕品云。若作二曼荼羅一先應下啓二彼國王一令

許。
T2393_.75.0222c07: 於二其王所一請三取壯士皆有二威勢一。各執二器伏一

T2393_.75.0222c08:

以二無畏心一遶二曼荼羅一

云云

又云凡作二曼荼

T2393_.75.0222c09: 羅一時。常下令レ助二成就者一外中護其處上。毎出レ外
T2393_.75.0222c10: 時先其助レ人入二於其所一令レ作二守護一必勿
T2393_.75.0222c11: レ令レ空。然建立曼荼羅護摩儀軌云。初日
T2393_.75.0222c12: 以二如來性一加二持自身一及供養警二發地神一。
T2393_.75.0222c13: 擇二地中諸惡物一築令二堅實一。第二日於二壇内一
T2393_.75.0222c14: 掘二一肘一。不動明加二持五寶等一定二聖尊位一。五
T2393_.75.0222c15: 佛四菩薩。白檀點レ位。第三日置レ瓶不動明
T2393_.75.0222c16: 加持一百八遍。第四日暮以二香水眞言一一
T2393_.75.0222c17: 百八遍。然後灑淨。第五日護身供養。以二不動
T2393_.75.0222c18: 或降三世一百八遍一次持地明。第六日夜師
T2393_.75.0222c19: 弟子沐浴著二淨衣一詣レ壇如レ法供養。與レ印
T2393_.75.0222c20: 相應手按二中胎一。持レ明一遍。一按至二七遍一。諸
T2393_.75.0222c21: 尊位亦准。第七日次教二弟子三歸懺悔一發二

T2393_.75.0222c22:

菩提心一

云云

今撿二義釋一頗有二相違一。故引二義

T2393_.75.0222c23:

釋一次第出レ之

義釋從二第三日一准二定尊位一。第六夜
内作二弟子法一。第七夜内作二灌頂法一。

T2393_.75.0222c24:

故與二儀軌一
頗有二相違一

T2393_.75.0222c25: 義釋云。如二教所説一。凡造二曼荼羅一於二七日
T2393_.75.0222c26: 内一須レ畢。於二最初日一阿闍梨當レ住二大日身一。
T2393_.75.0222c27: 然後警二發地神一嚴身方便皆如二供養次第
T2393_.75.0222c28: 中説一。＊警發已即用二不動眞言一加二持之一。然
T2393_.75.0222c29: 後掘レ地如レ法擇治。彼應三先掘二中心一肘量一。
T2393_.75.0223a01: 擇畢還復塡レ之。若盈滿有レ餘爲レ上。如レ舊爲
T2393_.75.0223a02: レ中。不レ滿者爲レ下。如レ是次第除二諸過一已。細
T2393_.75.0223a03: 治二所レ掘之士一稍稍塡レ之。潤以二牛液一築令二堅
T2393_.75.0223a04: 固一。平正猶如二手掌一。次用二瞿摩夷瞿模怛
T2393_.75.0223a05: 羅一和合塗レ之。若淺略釋者此是牛糞及液爲
T2393_.75.0223a06: レ順二彼方俗法一以爲二清淨一故。就二祕密一釋レ之

T2393_.75.0223a07:

云云

初日法訖

T2393_.75.0223a08: 凡擇地平治了知二其方分一。即穿二曼荼羅中
T2393_.75.0223a09: 心深一肘許一。用二成辨諸事眞言一加二持五寶五
T2393_.75.0223a10: 穀五藥一安二置其中一。去垢辟除等皆如二供養法

T2393_.75.0223a11:

中説一。如レ是安置了更復淨塗使二極平正一

云云

T2393_.75.0223a12: 第二日訖
T2393_.75.0223a13: 應レ取下欲二灌頂一瓶上貯以二淨水一勿レ令二大滿一。
T2393_.75.0223a14: 挿二諸華果一中置二五寶穀藥一。於二埋レ寶處一置
T2393_.75.0223a15: レ之。自二第三日置

瓶以後當下日日三時誦二辨
T2393_.75.0223a16: 事眞言一百八遍一加中持此瓶上。然後作二餘事
T2393_.75.0223a17: 業一也。是第三日事也。又云。凡内二五寶一時即
T2393_.75.0223a18: 如レ前敬二禮十方諸佛一。而請白言。我明日當

T2393_.75.0223a19:

レ作二請法一

云云

是第二日事也

T2393_.75.0223a20: 次云從二此第三日一以去漸當レ准二定曼荼羅
T2393_.75.0223a21: 大小方位一。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天
T2393_.75.0223a22: 位處皆用二白＊檀一點二記之一。若阿闍梨不レ能二具
T2393_.75.0223a23: 記一者乃至畫二其形相一。或畫レ字記レ之。使二一

T2393_.75.0223a24:

一分明一

云云

第三日訖

T2393_.75.0223a25: 至二第四日一次用二香水眞言一加二持香水一或一

T2393_.75.0223a26:

百八遍乃至千遍。然後灑淨。彼眞言曰

云

T2393_.75.0223a27:

云

T2393_.75.0223a28: 又云。及香水灑淨竟。當下用二白檀一塗中作圓
T2393_.75.0223a29: 壇上齊二十二指量一。最初置二中胎藏大日世尊之
T2393_.75.0223b01: 位一。次於二東方大勤勇處一置二一切如來位一。東
T2393_.75.0223b02: 南維眞陀摩尼處置二一切菩薩位一。次於二東北
T2393_.75.0223b03: 維虚空眼處一置二佛母位一。次於二大日右邊一置二
T2393_.75.0223b04: 蓮華手位一。次於二大日左邊一置二金剛手位一。次
T2393_.75.0223b05: 於二西南隅一置二聖者不動位一。西北維置二降三
T2393_.75.0223b06: 世一。正西是通門處即阿闍梨所住修二供養瑜
T2393_.75.0223b07: 伽一處也。經云。初第一我身。即毘盧遮那位。
T2393_.75.0223b08: 以二五佛一當三共置二一壇一。第二諸救世者即是
T2393_.75.0223b09: 諸佛菩薩。今分爲二二位一。第三彼同等即是
T2393_.75.0223b10: 佛母也。如來名爲二無等一。而般若波羅蜜與二
T2393_.75.0223b11: 無等一等故云二彼同等一也。第四蓮華手。第
T2393_.75.0223b12: 五金剛部主。第六云二不動尊一。則降三世可
T2393_.75.0223b13: レ知。此即皆是成辨諸事持明者。當レ知擧二此
T2393_.75.0223b14: 六位一則攝二一切諸尊一也。如レ是作竟當レ布二
T2393_.75.0223b15: 烈香華供養一。具准二同供養次第儀式一。然後
T2393_.75.0223b16: 觀二作寶蓮華臺寶王宮殿一。於レ中敷レ座。座上
T2393_.75.0223b17: 置二白蓮華臺一。以二阿字門一轉作二大日如來一。次
T2393_.75.0223b18: 四方八葉之上觀二四方佛一。東方觀二寶幢如來一。
T2393_.75.0223b19: 南方觀二娑羅樹王華開敷佛一。次於二北方一觀二

T2393_.75.0223b20:

不動佛一。次於二西方一觀二無量壽佛一

竝出二形像一
義理如レ後

T2393_.75.0223b21: 華臺四維有二四菩薩一。如二下文説

之。其一切
T2393_.75.0223b22: 如來位但觀二一佛一在二金壇中一。即同二一切佛
T2393_.75.0223b23: 身一自餘各依二經中像位一。皆應三轉レ字成レ身使二
T2393_.75.0223b24: 一一明了一也。凡曼荼羅轉字之法一一諸尊
T2393_.75.0223b25: 皆用二本種子字一。或以二諸部通用字一。如二三部
T2393_.75.0223b26: 阿娑縛等一。若恐淺行阿闍梨不レ能二如レ是速疾
T2393_.75.0223b27: 旋轉一者但觀二阿字門一生二無量光一。光所至處
T2393_.75.0223b28: 即觀二彼尊身一也。至二法事夜一必應二亦皆施

此
T2393_.75.0223b29: 凡修二觀行一時先當下以二五字一持

身。如二供養法
T2393_.75.0223c01: 中説一。即觀二自心一作二八葉蓮華一。阿闍梨言。凡
T2393_.75.0223c02: 人汗栗馱心状猶如二蓮華合而未レ敷之像一。有二
T2393_.75.0223c03: 筋脈一約レ之以成二八分一。男子上向女人下向。
T2393_.75.0223c04: 先觀二此蓮一令二其開敷一爲二八葉白蓮華座一。此
T2393_.75.0223c05: 臺上當レ觀二阿字一。作二金剛色一。首中置二百光遍
T2393_.75.0223c06: 照王一。而以二無垢眼一觀レ之。以レ此自加持故即
T2393_.75.0223c07: 成二毘盧遮那身一也。以二此方便一觀二毘盧遮那
T2393_.75.0223c08: 身一。令下與二我身一無二無別上。而在二二明王中間一
T2393_.75.0223c09: 名爲レ住二於佛室一也。至下畫二曼荼羅一竟時上阿闍
T2393_.75.0223c10: 梨移二座位一出二壇門外一。當下於二此佛室之位一置二
T2393_.75.0223c11: 意所樂尊一或置中般若經上。以二金寶盤一盛嚴飾
T2393_.75.0223c12: 供養。或置二所持數珠若金剛杵金剛鈴等一。
T2393_.75.0223c13: 行者住二於佛室一如レ上觀二諸聖尊一竟。當二轉レ阿
T2393_.75.0223c14: 爲

嚩。以二金剛薩埵一加二持自身一。奉二塗香華
T2393_.75.0223c15: 等一如レ法供養。如二供養次第法中廣説一。然後
T2393_.75.0223c16: 興二大悲心一至誠慇重誦二請白阿利沙偈一如二

T2393_.75.0223c17:

經文一也

云云

第四日訖

T2393_.75.0223c18: 至二第五日暮一。復當三次第具二諸法則一。好自嚴
T2393_.75.0223c19: 身觀二八曼荼羅位一。奉請結護等一一周備竟。
T2393_.75.0223c20: 當下誦二不動明王或降三世尊一與二密印一相應滿二
T2393_.75.0223c21: 一百八遍一加中持此地上。阿闍梨言。從二第三日一
T2393_.75.0223c22: 以去毎日三時念誦。皆誦二不動眞言一百八
T2393_.75.0223c23: 遍一用加二持地一。非二獨此一應二一切處用一也。又
T2393_.75.0223c24: 從二初日一至二第三日一以來。若有二留難一即當二收
T2393_.75.0223c25: 攝停止一。若已塗二白＊檀位一竟。設有二種種魔事一
T2393_.75.0223c26: 兩不二和合一要當下勤加二方便一必得

成也。餘
T2393_.75.0223c27: 如二瞿醯中説一。其第五夜應レ誦二不動眞言一。竟
T2393_.75.0223c28: 次當下以二大日如來身一即誦二持地眞言一及作中

T2393_.75.0223c29:

三昧耶印上。誦二彼眞言一曰

云云

時彼阿闍梨當

T2393_.75.0224a01: 往二東方一切如來壇位之外一。東向誦二持眞言一。
T2393_.75.0224a02: 或三遍或七遍能多益善。次往二南方一次往二西
T2393_.75.0224a03: 方一次往二北方一。皆背二白＊檀座位一而誦二持之一。如
T2393_.75.0224a04: レ是一周竟。次往二虚空眼位一。當面向二東北一背二
T2393_.75.0224a05: 壇位一誦レ之。次往二東南一次往二西南一次往二西
T2393_.75.0224a06: 北一。又一周竟。更當下至レ誠作レ禮種種供養。就二
T2393_.75.0224a07: 阿闍梨座位一東面而坐。誦二本受持眞言一住中
T2393_.75.0224a08: 於本尊三昧上。皆如二供養次第中説一又次第
T2393_.75.0224a09: 持二白＊檀位諸尊眞言一。并結二彼印一。阿闍梨言。
T2393_.75.0224a10: 先持部主大日眞言一百八遍一。所餘八位觀二
T2393_.75.0224a11: 彼眞言大小一持レ之。若更能誦者兼持二第二院
T2393_.75.0224a12: 四菩薩第三院釋迦等上首諸尊一。乃至都誦二
T2393_.75.0224a13: 諸位一亦得也。其白＊檀位但塗泥乾香水灑竟
T2393_.75.0224a14: 即得レ作レ之。亦不三剋在二第四日一。自置了後皆
T2393_.75.0224a15: 須二依レ此持誦一。至二法事夜一亦准レ此可レ知也。其
T2393_.75.0224a16: 受持地夜阿闍梨如法持誦竟。乃至以二金剛
T2393_.75.0224a17: 諷詠遍歎二諸佛菩薩一。宴坐疲極即於二此置
T2393_.75.0224a18: レ壇處一如法護身。即於二東面一而臥。當下於二所
T2393_.75.0224a19: 度弟子一極生中大悲憐愍之心上。若二瞿醯一受持
T2393_.75.0224a20: 地竟又有下結二蘇多羅一受二持弟子名號一法上也。
T2393_.75.0224a21: 彼安寢時當レ思二惟心蓮華臺中摩字門一。一切
T2393_.75.0224a22: 諸法我不可得故即是無障礙菩提心也。亦是
T2393_.75.0224a23: 如意寶珠。又云。此如意珠唯是阿字門耳。
T2393_.75.0224a24: 彼阿闍梨當丁於二夢中一或見丙無量諸佛及菩
T2393_.75.0224a25: 薩大名稱者示現作乙諸事業甲。謂隨二種種應度
T2393_.75.0224a26: 衆生一三輪化導。或親自安二布建三立悲生曼荼
T2393_.75.0224a27: 羅一。或以二微妙音聲一安慰勸囑言。汝今愍二念
T2393_.75.0224a28: 衆生一故造二作此曼荼羅一。善哉摩訶薩。汝之所
T2393_.75.0224a29: レ畫甚爲二微妙一。如レ是種種境界阿闍梨當下以二
T2393_.75.0224b01: 慧心一決中擇之上。當レ知衆聖已共加二持是地一可二
T2393_.75.0224b02: 隨レ意作法一也。若有二障礙一者應下作二相應護摩一
T2393_.75.0224b03: 方便淨除上。當下發二大勤勇心一要令中所作成就上。
T2393_.75.0224b04: 若見諦阿闍梨於二蓮華三昧淨菩提心如意
T2393_.75.0224b05: 珠中一見佛現前爲決二所疑一。大智方便
T2393_.75.0224b06: 作二護摩法一。堪レ建二立法界曼荼羅一也。復次阿
T2393_.75.0224b07: 闍梨自レ初二警發地神一以來不レ應レ捨二離道場
T2393_.75.0224b08: 之地一。恒於二是中一加持念誦審諦觀察隨レ有下
T2393_.75.0224b09: 未二平正一處上輒修二治之一。又思二惟衆縁支分一皆
T2393_.75.0224b10: 令二索具一。勿レ得二臨レ事闕乏而生

疑也。自下
T2393_.75.0224b11: 受二持地一竟上即應下規二畫界域一布中定方位上。至二
T2393_.75.0224b12: 灌頂夜一方造二諸尊一。若不レ能二速成一者持地已

T2393_.75.0224b13:

後漸次修レ之亦無レ咎也

云云

第五日訖。上來

T2393_.75.0224b14: 五夜總爲二治地一
T2393_.75.0224b15: 次第六夜是弟子法。次第七日是正法事
T2393_.75.0224b16: 瞿醯淨地品云。次説二淨地之法一。作二曼荼羅一
T2393_.75.0224b17: 時七日已前住二於其地一。如レ法護身及護二弟
T2393_.75.0224b18: 子一。供二養地神及其地一。方起掘レ地除二去地過一。
T2393_.75.0224b19: 若不レ去レ過而作法者必不二成就一。是故當下除二
T2393_.75.0224b20: 其地骨。石。炭灰。樹根。蟲巣。及瓦礫等一盡
T2393_.75.0224b21: 去令

淨。次當下細擣二其所レ掘土一還塡二其處一
T2393_.75.0224b22: 打令中堅實一。復以二牛尿一散灑令レ潤灑已還打
T2393_.75.0224b23: 搥令二平正一。猶如二手掌一。次以二牛糞一和レ水從二

T2393_.75.0224b24:

東北角一右旋而埿

私謂。是
初日事

復於二中心一穿以二

T2393_.75.0224b25: 小坑一。持二誦五穀及五種寶五種藥草一安二於坑

T2393_.75.0224b26:

中一還令二平正一如レ是置レ寶及淨地已。

私謂。是
第二日事

T2393_.75.0224b27:

次應當レ作下受二持地一法上

私謂。是
第五日事

又三日已前

T2393_.75.0224b28:

各用二本部辨事眞言一持二誦香水一

私謂。是
第三日事

於二

T2393_.75.0224b29:

日沒時一用灑二其處一

私謂。是第四日事。此欠二白
＊檀文一。下有二召請品一出レ之

次

T2393_.75.0224c01: 以二右手一按二其地上一持二誦曼荼羅主眞言一以

T2393_.75.0224c02:

レ心受持此名二受持地法一

私謂。是
第五日事

次復應下以二

T2393_.75.0224c03: 辨事眞言一受中持弟子上。用二童女一合レ線以二并事
T2393_.75.0224c04: 眞言一各持誦七遍。以レ心觀念一一弟子及稱二。
T2393_.75.0224c05: 名號一。更持誦七遍。一結一誦一結乃至七

T2393_.75.0224c06:

結。如レ是受二持弟子一無二諸障難一

私謂。是
第六日事

比二

T2393_.75.0224c07:

檢兩文一足以互補

云云

T2393_.75.0224c08: 今約二五日治地支分一次第開二示十種行法一
T2393_.75.0224c09: 一者警二發地神一。經云。先當下爲二一切如來一作

T2393_.75.0224c10: 禮。義釋云。阿闍梨將レ欲レ＊警二發地神一。先運
T2393_.75.0224c11: 心思三惟毘盧遮那無盡莊嚴身周二遍法界一。十
T2393_.75.0224c12: 方三世一切如來亦復如レ是。一一無盡莊嚴
T2393_.75.0224c13: 身周二遍法界一。從二十住地一乃至初地諸菩薩分
T2393_.75.0224c14: 證莊嚴身。滿二於法界一無レ有二間隙一。如二胡麻
T2393_.75.0224c15: 中油一。當レ觀此身遍至二一切衆聖前一以二清淨三
T2393_.75.0224c16: 業一至誠作レ禮。用二此因縁一獲二無量福一。以二無倒
T2393_.75.0224c17: 心一施二彼弟子一。願無二障難一速成二菩提一
T2393_.75.0224c18: 私謂。此中宜レ用二供養法中増益守護清淨

T2393_.75.0224c19:

行品九方便之法一

云云

T2393_.75.0224c20: 次經云。曼荼羅初業佛子。應二諦聽一。十二
T2393_.75.0224c21: 支句生大力持明王所レ應二最先作一住二於本三
T2393_.75.0224c22: 昧一解二了瑜伽道一而作二衆事業一
T2393_.75.0224c23: 攝大儀軌云
T2393_.75.0224c24: 心性如レ是離二諸垢一身隨二所應一以安座
T2393_.75.0224c25: 分明諦觀二初字門一輪圍九重虚圓白
T2393_.75.0224c26: 義釋云。從二十二支持句一生二此大力明王一。十
T2393_.75.0224c27: 二句法界體應二最初作一。由三此明王悉攝二一切
T2393_.75.0224c28: 世出世間所有諸壇一。彼明王者只是大日此。
T2393_.75.0224c29: 謂。心中置二十二字中最初 a@m

字一以持レ身也。
T2393_.75.0225a01: 眞言攝盡故須二先誦一。將レ造二曼荼羅一時要須二
T2393_.75.0225a02: 先誦一。然後即住二瑜伽一。瑜伽即此明王應理之
T2393_.75.0225a03: 行。既住二瑜伽一當二正觀察一。今此所作宜レ以二何
T2393_.75.0225a04: 事一。謂隨二五部五字上中下壇一宜二用レ何作一。
T2393_.75.0225a05: 弟子根性云何。如レ是種種皆知方可レ作也。

T2393_.75.0225a06:

猶未二明了一更問レ之

云云

又云。阿闍梨以二如

T2393_.75.0225a07: 來性一加二持自身一。謂以レ阿遍二支分一。此阿字
T2393_.75.0225a08: 即法界體性云云私謂。宜レ用二大儀軌中初字

T2393_.75.0225a09:

門法一

云云

T2393_.75.0225a10: 次義釋云。阿闍梨云。欲レ作二此法一時先以二三
T2393_.75.0225a11: 昧耶法界金剛自性一加二持自身一。皆如二供養法
T2393_.75.0225a12: 中所説一。用二羅字門一自淨二心地及此道場地一
T2393_.75.0225a13: 已。於二瑜伽中一先起二半月風輪一以二訶字一加二
T2393_.75.0225a14: 持之一。次起二水輪一以二縛字一加二持之一。次起二金
T2393_.75.0225a15: 剛地輪一以二＊阿字一加二持之一。一縁諦觀相應明
T2393_.75.0225a16: 了。善調二心及氣息一一氣誦二阿字門一相續不
T2393_.75.0225a17: レ間。力極息還又復誦レ之。或一息或三息乃至
T2393_.75.0225a18: 令レ有レ所二覺觸一也。以二如レ是一縁方便一故即
T2393_.75.0225a19: 入二三昧一。逮二見祕密莊嚴佛菩薩大會一。或自

T2393_.75.0225a20:

見二内外地中諸過咎一也

云云

然此中地有二

T2393_.75.0225a21: 三種一。謂以二羅字門一淨二除心地弟子心地及

T2393_.75.0225a22:

道場地一。皆以二阿字門一持レ之使レ成二金剛一

云云

T2393_.75.0225a23:

私謂。此中宜レ用二供養法中清淨行品三三昧耶。甲
冑。羅字。無堪忍大護。供養儀式品初成器界法一云云

T2393_.75.0225a24: 攝大儀軌三三昧耶竟云。眞言行菩薩從二
T2393_.75.0225a25: 此衆三昧一即入二無生字一住二大菩提心一。觀レ身
T2393_.75.0225a26: 如二薩埵一色相碧頗梨。住二於羯磨輪一普遍成二
T2393_.75.0225a27: 焔鬘一。誦二下眞言王一方作二曼荼羅一。自肘雙爲

T2393_.75.0225a28:

レ量。異レ此非二吉祥一。乞地偈如レ經

云云

T2393_.75.0225a29: 建立法云
T2393_.75.0225b01:     善住二瑜伽一者先以二淨法界一
T2393_.75.0225b02:     安二立器世間一觀二妙菩提心一
T2393_.75.0225b03:     身同二於薩埵一色如二碧頗梨一
T2393_.75.0225b04:     住二於羯磨輪一以二大眞言王一
T2393_.75.0225b05:     遍二滿身支分一暗字在二於頂一
T2393_.75.0225b06:     欠暗右左耳在レ額名爲レ惡
T2393_.75.0225b07:     糝索在二兩肩一唅鶴作二咽心一
T2393_.75.0225b08:     㘕 &MT00709;

爲二臍腰一鑁嚩爲二髀足一
T2393_.75.0225b09: 三處弟壇師如レ法以加持

T2393_.75.0225b10:

普遍成二焔鬘一

云云

私謂。器身前後宜レ依二
義釋一眞言王法宜レ用二建

T2393_.75.0225b11:

立一
云云

T2393_.75.0225b12: 次義釋云。次當説レ偈警二發地神一也。如下釋迦
T2393_.75.0225b13: 佛初坐二道場一時。與二魔王一較中其優劣上。菩薩時
T2393_.75.0225b14: 申二右手一指レ地説二眞實言一。我本此地行二菩薩
T2393_.75.0225b15: 道一地神證知。此指レ地即是身密印也。地神踊
T2393_.75.0225b16: 出魔軍退散。今阿闍梨欲レ令三弟子紹二如來
T2393_.75.0225b17: 位一。故以二此印一警二發地神一。觀念令レ護二我等一。我

T2393_.75.0225b18:

等應レ護

云云

彼誦レ偈時。應長跪。兩膝著レ地。

T2393_.75.0225b19: 申二智慧手一舒二其五輪一平レ掌按レ地。方誦二此阿

T2393_.75.0225b20:

利沙偈一七度印レ之。加持七遍

云云

所レ説阿利

T2393_.75.0225b21: 沙偈名爲二自然成就眞言一。若作法時當レ誦二梵

T2393_.75.0225b22:

本一今具録レ之也

云云

T2393_.75.0225b23: 私謂。此中宜レ用二義釋及大儀軌所レ出梵

T2393_.75.0225b24:

本一

云云

T2393_.75.0225b25: 義釋云。非二但警發而已一又當下以二種種香華
T2393_.75.0225b26: 燈明等一供中養十方諸佛及地神上也。以二此功
T2393_.75.0225b27: 徳一迴二施弟子一助二成佛因一。若用莊二嚴此金剛
T2393_.75.0225b28: 道場一。即是以レ法供二養十方世界一切諸佛一。
T2393_.75.0225b29: 供養已復應三歸

命一切如來一。例解可レ知也

T2393_.75.0225c01:

云云

T2393_.75.0225c02: 私謂。此中宜レ用下瞿醯擇時中云中作法之時
T2393_.75.0225c03: 塗香及華。燒香。飮⻝。燈明。護摩如レ此六
T2393_.75.0225c04: 種縱不レ獲二得自餘等物一必不

應レ闕二此六

T2393_.75.0225c05:

種物一

云云

警發地神法竟

T2393_.75.0225c06: 二者治地。經云。然後治レ地如二其次第一當

T2393_.75.0225c07:

レ具二衆徳一

云云

義釋云。凡欲レ造二曼荼羅一。先須

T2393_.75.0225c08: レ作二如レ是法一。方乃掘レ地擇治。亦兼二三種地義
T2393_.75.0225c09: 淺祕兩釋一。乃至如二經所説一。次第具二諸支分一

T2393_.75.0225c10:

故云二當具衆徳一也

云云

建立法云

T2393_.75.0225c11: 灑以二淨香水一然後治二其地一

T2393_.75.0225c12:

地神持次第眞言曰。唵部

引入

欠

T2393_.75.0225c13: 金剛縛開レ掌仰按習三七
T2393_.75.0225c14: 覆按亦復然即成二堅牢地一

T2393_.75.0225c15:

掃灑及塗拭

先七
日前

日暮持二香華一

T2393_.75.0225c16:     獨入二置レ壇處一面レ東執二香爐一
T2393_.75.0225c17: 誦二啓請地神偈一
T2393_.75.0225c18:     諸佛慈二愍有情一者唯願存二念於我等一
T2393_.75.0225c19:     我今請二白諸賢聖堅牢地天并眷屬一
T2393_.75.0225c20:     一切如來及佛子不レ捨二悲願一悉降臨
T2393_.75.0225c21:     我授二此地一求二成就一爲作二證明一加二護我一
T2393_.75.0225c22:     慇懃奉請已聖衆普雲集
T2393_.75.0225c23:     大日清淨身周二遍於法界一
T2393_.75.0225c24:     十方佛亦然三業至レ誠禮
T2393_.75.0225c25:     雙膝而長跪定持二金剛杵一
T2393_.75.0225c26:     當レ心直竪レ之慧手舒二五輪一
T2393_.75.0225c27:     平レ掌按二於地一如二前警地神一

T2393_.75.0225c28:

毎二誦已一毎按習二於本眞言一

百八

T2393_.75.0225c29:     應二至レ誠啓告一仰啓二請如來
T2393_.75.0226a01:     諸大菩薩衆聲聞及縁覺
T2393_.75.0226a02:     天龍并八部此處祇靈等一

T2393_.75.0226a03:

我某申

隨二求事一
告二白之一

依二持明藏教一

T2393_.75.0226a04:     持二某尊眞言一爲レ求二無上道一
T2393_.75.0226a05:     欲下於二此地中一建二立曼荼羅一
T2393_.75.0226a06:     精中修於念誦上願尊憶二本誓一
T2393_.75.0226a07:     許二我此建立一護二助我一勿レ令三
T2393_.75.0226a08:     天魔惡鬼神惱亂作二障難一
T2393_.75.0226a09:     釋迦坐二道樹一降二伏衆魔怨一
T2393_.75.0226a10:     我今亦復然若有二諸障難一
T2393_.75.0226a11:     願諸佛菩薩當レ示二我先相一
T2393_.75.0226a12:     勿レ令三於鬼神詐現二於誑惑一
T2393_.75.0226a13:     若無二障難一者願見二吉祥相一
T2393_.75.0226a14:     寂默以安坐持二本眞言明一
T2393_.75.0226a15:     一千一百等當レ離二諸思想一
T2393_.75.0226a16:     數畢已安眠專住二菩提心一
T2393_.75.0226a17:     月輪如意珠内外極明徹
T2393_.75.0226a18:     成就不成就悉於二心鏡一現
T2393_.75.0226a19:     不善強作者恐招二於自損一
T2393_.75.0226a20: 義釋云。又凡欲レ擇二治地一時。自觀二心蓮華上
T2393_.75.0226a21: 如意寶珠内外明徹一。彼諦觀察時所有善惡
T2393_.75.0226a22: 之相悉於レ中現。阿闍梨即當下以二慧方便一而
T2393_.75.0226a23: 擇中治之上。令レ得二堅固平正一。觀二弟子心一亦如

T2393_.75.0226a24:

レ是。此中深祕之趣可二以レ意得一耳

云云

建立

T2393_.75.0226a25: 法云
T2393_.75.0226a26:     先相善建立置レ壇處當レ中
T2393_.75.0226a27:     頓二方各一肘一掘レ之去二瓦石一
T2393_.75.0226a28:     却塡築平正驗二其虚實相一
T2393_.75.0226a29:     若堪二建立一者不動母捺羅

T2393_.75.0226b01:

二合。母捺
羅者印也

百八護二其地一

T2393_.75.0226b02: 然後應二總掘一鍬印金剛縛
T2393_.75.0226b03: 禪智進力竪
T2393_.75.0226b04: 眞言曰

T2393_.75.0226b05:

唵儞怯那嚩蘇

上

提娑嚩

二合

賀

引

T2393_.75.0226b06: 選二去諸穢惡一不レ堪淨土替
T2393_.75.0226b07: 重重灑二香水一平實如二淨鏡一
T2393_.75.0226b08: 義釋云。警發已即用二不動眞言一加二持之一。然
T2393_.75.0226b09: 後掘レ地如レ法擇治。彼應下先掘二中心一一肘量
T2393_.75.0226b10: 擇畢還復塡

之。若盈滿有レ餘爲二上地一。如レ舊
T2393_.75.0226b11: 爲レ中。不レ滿者爲レ下。如レ是次第除二諸過一已細
T2393_.75.0226b12: 治二所レ掘之土一稍稍塡レ之。潤以二牛液一築令二堅
T2393_.75.0226b13: 固一正正猶如二手掌一。次用二瞿摩夷瞿摸怛羅一

T2393_.75.0226b14:

和合塗レ之

云云

又云。經云。彼簡二擇地一除二

T2393_.75.0226b15: 去礫石。碎瓦。破器。髑髏。毛髮。糠糟。灰炭。刺
T2393_.75.0226b16: 骨。朽木等。及虫蟻。𧏙蜋。螫毒之類一者次明二
T2393_.75.0226b17: 治地支分一。謂於二前所レ擇地中一簡二取置レ壇之
T2393_.75.0226b18: 處一掘二深一肘以來一於二其土中一。一一精撰有二
T2393_.75.0226b19: 諸不レ任レ用物及虫等一皆當レ去レ之。若有レ此者
T2393_.75.0226b20: 能生二衆難一於法有レ障也。其石及沙礫少可
T2393_.75.0226b21: レ擇者當レ撰二去之一。若沙石レ衆多此處聚積彼
T2393_.75.0226b22: 處復有不二簡治令

淨者當三捨棄更求二餘處一
T2393_.75.0226b23: 也。然大石平整有二聖教説一可二於レ上立曼荼
T2393_.75.0226b24: 羅一。但土中雜者應二除去一耳。西方俗法多於二
T2393_.75.0226b25: 瓦器中一⻝。⻝竟輒便棄レ之。謂爲二穢觸一不レ可二
T2393_.75.0226b26: 復受用一。如レ是比及餘種種破壞器物竝髑體。
T2393_.75.0226b27: 雜骨。種種爪髮。皮毛。糠糟。穢草及諸灰炭。
T2393_.75.0226b28: 刺橛。朽木。以レ要言レ之種種不レ任レ用物非二本
T2393_.75.0226b29: 淨土一者皆擇二出之一。若多不レ可レ擇亦應三捨棄
T2393_.75.0226c01: 更求二餘處一故云レ等也。經云。離二如レ是諸過一
T2393_.75.0226c02: 者此例衆多。得レ意者自當二臨レ事甄別一。謂地
T2393_.75.0226c03: 或傾側。或高下不二平等一。或色味不レ應二聖教一。
T2393_.75.0226c04: 其色中以二黄白一爲レ勝。若純黒則不レ堪レ取。而
T2393_.75.0226c05: 甞レ之味甜及淡則善。辛苦醎澁等則不レ任
T2393_.75.0226c06: レ用。或掘之更塡二坑内一土不レ得レ滿即不レ堪。
T2393_.75.0226c07: 若更塡盈出即好。又就二一處所中一南方則爲二

T2393_.75.0226c08:

下地一。但可レ作二阿毘遮嚕迦一耳

云云

T2393_.75.0226c09: 瞿醯簡擇地相品云。若於二聖迹牛所居處一。
T2393_.75.0226c10: 於二巖窟中山頂上先所レ淨地一。亦於下屋上竝
T2393_.75.0226c11: 與二石上一或制底邊上。及於二坦潬上諸江河邊一。
T2393_.75.0226c12: 如レ是之處作二曼荼羅一者不レ須二掘レ地及以治
T2393_.75.0226c13: 打一勿レ疑二高下等過一。隨二其地勢一掃治灑水手
T2393_.75.0226c14: 按二其地一。及誦二眞言一即成清淨。或於下作二曼
T2393_.75.0226c15: 荼羅一處上有二其地過一不レ得レ除者但以二眞言一而
T2393_.75.0226c16: 作二清淨一亦得二成就一。若作二急速事一作二曼荼
T2393_.75.0226c17: 羅一及作下辟二除鬼魅所著一竝與二自身一灌頂曼
T2393_.75.0226c18: 荼羅上者勿レ須三細簡二其地一。隨レ宜而作。都以二枳
T2393_.75.0226c19: 利忿怒眞言一持二誦香水一。洗二灑其地一及灑
T2393_.75.0226c20: 淨以爲二淨地一。若作二佛部中無能勝等曼荼羅一
T2393_.75.0226c21: 者應下以二最勝佛頂眞言一作中淨地法上。若作二蓮

T2393_.75.0226c22:

華部曼荼羅一者應下以二吉祥明一或以二濕嚩

引

嚩

T2393_.75.0226c23:

上

訶明一作中淨地法上。若作二金剛部曼荼羅一者應下

T2393_.75.0226c24: 以二軍荼羅忿怒眞言一作中淨地法上。其最勝佛

T2393_.75.0226c25:

頂濕嚩

去

嚩

上

呵及軍荼利。此等三尊各於二

T2393_.75.0226c26: 本部一能辨二諸事一。於二一切事一用二此眞言一。謂淨
T2393_.75.0226c27: 地法及以二護身一加二護弟子一辟二除諸難一。清淨

T2393_.75.0226c28:

香等悉皆通用。或依二本法所説一用レ之

云云

T2393_.75.0226c29: 補闕品云。或於二舍上一廣淨二其處一及令二平正一。
T2393_.75.0227a01: 以白土塗亦應レ得レ作。或於二神廟一亦應レ得レ作。
T2393_.75.0227a02: 或於二水上一密布二清淨板一。如レ法塗治於レ上而
T2393_.75.0227a03: 作。如二水中行尊及鼓音尊曼荼羅一者應下於二
T2393_.75.0227a04: 水上一作上也。其婆羅門祭祀之地。及空棄村糞

T2393_.75.0227a05:

穢之地。前經二所作一曼荼羅地竝應レ棄レ之

云

T2393_.75.0227a06:

云

治地法竟。初日法訖

T2393_.75.0227a07: 三者五寶五藥五穀五香。義釋云。凡擇地平
T2393_.75.0227a08: 治了知二其方分一。即穿二曼荼羅中心一深一肘
T2393_.75.0227a09: 許。用二成辨諸事眞言一加二持五寶五穀五藥一
T2393_.75.0227a10: 安二置其中一。去垢辟除等皆如二供養法中説一。菩
T2393_.75.0227a11: 提心中五智之寶能起二五善一滅二除五患一。如

T2393_.75.0227a12:

レ是安置了。更淨塗使二極平正一

云云

又云。凡

T2393_.75.0227a13: 内二五寶一時即應三如レ前敬二禮十方諸一佛一。而請

T2393_.75.0227a14:

白言。我明日當レ作二請法一

云云

T2393_.75.0227a15: 瞿醯云。其所レ掘土還塡二其處一。打令二堅實一復
T2393_.75.0227a16: 以二牛尿一散灑令二潤灑一已。還打槌令三平正猶二
T2393_.75.0227a17: 如手掌一。次以二牛糞一和レ水從二東角一右旋而
T2393_.75.0227a18: 泥。復於二中心一穿以二小坑一。持二誦五穀及五種

T2393_.75.0227a19:

寶五種藥一安二於坑中一還令二平正一

云云

T2393_.75.0227a20: 建立法云
T2393_.75.0227a21:     心壇置二五寶一謂金銀眞珠
T2393_.75.0227a22:     瑟瑟頗梨寶靈藥謂赤箭
T2393_.75.0227a23:     人參與二伏苓一昌蒲天門冬
T2393_.75.0227a24:     稻穀大小麥菉豆胡摩等
T2393_.75.0227a25:     沈香檀丁香欝金龍惱香

T2393_.75.0227a26:

盛二於金銀器一地天以結護

百八

T2393_.75.0227a27: 香水和二瞿夷一無能勝加持
T2393_.75.0227a28: 或馬頭明王塗地眞言曰

T2393_.75.0227a29:

從二東北隅一右旋塗拭。蓮子草。蜀葵。葉
茅。香。黒相和如レ法淨。揩摩令二光淨一。

T2393_.75.0227b01:

唵迦囉

引

梨一摩賀

引

迦羅

引

黎娑嚩

二合

賀

T2393_.75.0227b02:

掃地眞言曰

再灑二淨
香水一

T2393_.75.0227b03:

唵賀囉賀囉。祖仡囉

二合

賀拏野娑嚩

二合

賀

引

T2393_.75.0227b04:

云云

T2393_.75.0227b05: 私謂。塗埋前後宜レ依二瞿醯一同二義釋一。故加

T2393_.75.0227b06:

持眞言宜レ用二建立一

云云

安二五寶等一法竟。

T2393_.75.0227b07: 第二日訖
T2393_.75.0227b08: 四者置二灌頂瓶一。義釋云。應レ取下欲二灌頂一瓶上。
T2393_.75.0227b09: 貯以二淨水一勿レ令二大滿一。挿二諸華菓一中置二五寶
T2393_.75.0227b10: 穀藥一。於二埋レ寶處一置レ之。自二第三日置

瓶以
T2393_.75.0227b11: 後當下日日三時誦二辨事眞言一一百八遍加中持

T2393_.75.0227b12:

此瓶上。然後作二餘事業一也

云云

瞿醯云。又三

T2393_.75.0227b13: 日已前各用二本部辨事眞言一持二誦香水一。置
T2393_.75.0227b14: レ瓶法竟
T2393_.75.0227b15: 五者准二定方位一。義釋云。從二此第三日一以去
T2393_.75.0227b16: 漸當レ准二定曼荼羅大小方位一。或四肘或十二
T2393_.75.0227b17: 肘等。乃至諸聖天位處皆用二白壇一點二記之一。
T2393_.75.0227b18: 若阿闍梨不レ能二具記持一者乃至畫其形像一。

T2393_.75.0227b19:

或書レ字記使二一一分明一

云云

又第四夜文

T2393_.75.0227b20: 云。阿闍梨言。從二第三日一以去毎日三時念誦
T2393_.75.0227b21: 時皆誦二不動眞言一百八遍一用加二持地一。非二

T2393_.75.0227b22:

獨此夜一應二一切處用一也

云云

准定方位法竟。

T2393_.75.0227b23: 第三日訖
T2393_.75.0227b24: 六者灑淨。義釋云。至二第四日暮一次用二香水
T2393_.75.0227b25: 眞言一加二持香水一或一百八遍乃至千遍。然後
T2393_.75.0227b26: 灑淨。彼眞言曰

T2393_.75.0227b27:

南摩三曼多勃馱南

一。歸命諸佛。凡眞言中有二平
聲字一皆上聲呼レ之。以下准

T2393_.75.0227b28:

レ之呼
レ之

阿鉢囉

二合

底

丁以反
下同

三迷

二。無
等

伽伽那三

T2393_.75.0227b29:

迷

三。虚
空等

三麽多奴掲帝

四。等
隨

鉢囉

二合

吃㗚

二

T2393_.75.0227c01:

合

底微輸

上

睇

五。本
性淨

達麽馱暏微戍達儞

六。
淨

T2393_.75.0227c02:

除法
界

莎訶

警覺

T2393_.75.0227c03: 第二句中阿字爲レ體。瞿醯云。於二日沒時一用

T2393_.75.0227c04:

灑二其處一

云云

灑淨法竟

T2393_.75.0227c05: 七者作二白檀曼荼羅一。經云
T2393_.75.0227c06:     行者次於レ中定意觀二大日一
T2393_.75.0227c07:     處二白蓮華座一髮髻以爲レ冠
T2393_.75.0227c08:     放二種種色光一通身悉周遍
T2393_.75.0227c09:     復當於二正受一次想二四方佛一
T2393_.75.0227c10:     東方號二寶幢一身色如二日暉一
T2393_.75.0227c11:     南方大勤勇遍覺華開敷
T2393_.75.0227c12:     金色放二光明一三昧離二諸垢一
T2393_.75.0227c13:     北方不動佛離惱清凉定
T2393_.75.0227c14:     西方仁勝者是名二無量壽一
T2393_.75.0227c15:     持誦者思惟而住二於佛室一
T2393_.75.0227c16:     當レ受二持是地一以二不動明王一
T2393_.75.0227c17:     或用二降三世一一切利成就
T2393_.75.0227c18:     白＊檀以塗畫圓妙曼荼羅
T2393_.75.0227c19:     中第一我身第二諸救世
T2393_.75.0227c20:     第三同彼等佛母虚空眼
T2393_.75.0227c21:     第四蓮華手第五執金剛

T2393_.75.0227c22:

第六不動尊想念置二其下一

云云

T2393_.75.0227c23: 義釋云。及香水灑淨竟。當下用二白＊檀一塗中圓
T2393_.75.0227c24: 壇上。劑二十二指量一最初置二中胎藏大日之位一。
T2393_.75.0227c25: 次於二東方大勤勇處一置二一切如來位一。東南
T2393_.75.0227c26: 維眞陀摩尼處置二一切菩薩位一。次於二東北
T2393_.75.0227c27: 維虚空眼處一置二佛母位一。次大日右邊置二蓮華
T2393_.75.0227c28: 手位一。次於二大日左邊一置二金剛手位一。次西南
T2393_.75.0227c29: 隅置二聖不動位一。西北維置二降三世位一。正西
T2393_.75.0228a01: 是通門處即阿闍梨所住修二供養瑜伽一處也。
T2393_.75.0228a02: 經云。初第一我身。即遮那位。以二五佛等一當三
T2393_.75.0228a03: 共置二一壇一。第二諸救世。即諸佛菩薩今分爲二
T2393_.75.0228a04: 二位一。第三彼同等是佛母也。如來名爲二無等一。
T2393_.75.0228a05: 而般若與二無等一等。第四蓮華部主。第五金剛
T2393_.75.0228a06: 部主。第六云二不動尊一。則降三世可レ知。此皆
T2393_.75.0228a07: 成辨諸事持明。擧二此六位一則攝二一切諸尊一
T2393_.75.0228a08: 也。如レ是作竟當下布二列香華供具一准中同供養
T2393_.75.0228a09: 次第儀式上

T2393_.75.0228a10:

○二

後一切
菩薩

○五

金剛
手

○六

先聖不
動尊

T2393_.75.0228a11:

○二

先一切
佛位

○一

五佛四
菩薩

○通門

阿闍
梨位

此是白

T2393_.75.0228a12: 檀曼荼羅位

T2393_.75.0228a13:

○三

佛母虚
空眼

○四

蓮華
手

○六

後降三
世尊

T2393_.75.0228a14: 私謂。以上定位各塗二圓壇一。此有二高野叡山
T2393_.75.0228a15: 點位前後不同一。今但義釋正文爲レ定
T2393_.75.0228a16: 攝大儀軌云。乞地偈如レ經。白檀點爲レ記。香

T2393_.75.0228a17:

華普奉獻先持二辨事明一

云云

建立法云。白檀

T2393_.75.0228a18:

塗二尊位一。辨事明千遍

云云

T2393_.75.0228a19: 次義釋云。凡修二觀行一時先當下以二五字一持

T2393_.75.0228a20: レ身。如二供養法中説一。即觀二自心一作二八葉蓮華一。
T2393_.75.0228a21: 阿闍梨云。凡人汗栗馱心者此是古譯語訛

T2393_.75.0228a22:

也。正梵音云二訖哩

二合

乃耶一此云レ心。状如二

T2393_.75.0228a23: 蓮華含而未レ敷之像一有二筋脈一約レ之以成二八
T2393_.75.0228a24: 分一。男子上向女人下向。先觀二此蓮華一令二其
T2393_.75.0228a25: 開敷一爲二八葉白蓮華座一。此臺上當レ觀二阿字一。
T2393_.75.0228a26: 作二金剛色一。首中置二百光遍照王一而以二無垢
T2393_.75.0228a27: 眼一觀レ之。以レ此自加持故即成二毘盧遮那身一
T2393_.75.0228a28: 也。而在二二明王中間一名爲レ住二於佛室一也。至下
T2393_.75.0228a29: 畫二曼荼羅一竟時上阿闍梨移レ位出二壇門外一。當下
T2393_.75.0228b01: 於二此佛室之位一置二意所樂尊一或置二般若經一
T2393_.75.0228b02: 以二金寶盤一盛嚴飾供養上。或置二所持數珠若金

T2393_.75.0228b03:

剛杵金剛鐸等一也

云云

T2393_.75.0228b04: 建立法云
T2393_.75.0228b05:     次以二慈悲眼一觀二念諸衆生一
T2393_.75.0228b06:     唱二於甘露明一想其自心位
T2393_.75.0228b07:     道師所住處八葉從レ意生
T2393_.75.0228b08:     蓮華極嚴麗圓滿月輪中
T2393_.75.0228b09:     無垢猶二淨鏡一於レ彼常安住
T2393_.75.0228b10:     眞言救世尊金色具二光焔一
T2393_.75.0228b11:     害毒住二三昧一如三日難二瞻覩一
T2393_.75.0228b12:     諸仁者亦然於二其圓鏡中一
T2393_.75.0228b13:     自見二其身相一等二同於佛身一

T2393_.75.0228b14:

作二此觀一先觀二外
縁一後引二入己身一

行者在二佛室一

T2393_.75.0228b15:     頂髻百光明遍照二無邊刹一
T2393_.75.0228b16:     善調二於心氣一速二誦阿字明一
T2393_.75.0228b17:     一息乃至三盡レ力當二念誦一
T2393_.75.0228b18:     覺觸心相應離二一切分別一
T2393_.75.0228b19:     從二淨法界體一建二立曼荼羅一
T2393_.75.0228b20:     頂二禮於世尊及般若佛母一
T2393_.75.0228b21:     次調二於彩色一護以二無能害一

T2393_.75.0228b22:

運二布諸世尊一而畫二莊嚴身一

云云

T2393_.75.0228b23: 私謂。此中觀法猶未二分明一。明文出二經成
T2393_.75.0228b24: 就悉地品及其義釋并轉字品及其義釋一

T2393_.75.0228b25:

云云

T2393_.75.0228b26: 次義釋云。凡曼荼羅轉字之法一一諸尊皆
T2393_.75.0228b27: 用二本種子字一。或以二諸部通用字一。如二三部阿娑
T2393_.75.0228b28: 嚩等一。若恐淺行阿闍梨不レ能二如レ是速疾旋
T2393_.75.0228b29: 轉一者。但觀二阿字門一生二無量光一。光所至處即

T2393_.75.0228c01:

現二彼尊身一也。至二法事夜一亦皆放レ此

云云

T2393_.75.0228c02: 今檢二白檀壇中十六諸尊種子一。大日種子
T2393_.75.0228c03: 據二供養法一是阿字也。八葉種子據二八印品一。
T2393_.75.0228c04: 寶幢覽字。華開鑁字。彌陀糝字。鼓音憾
T2393_.75.0228c05: 字。普賢暗字。觀音沒字。文珠阿字。彌勒

T2393_.75.0228c06:

瑜字

百光王圖及相傳中八
葉種子與レ此不レ同

七尊種字據二轉字

T2393_.75.0228c07: 品一。東方一切諸佛暗字。伊舍尼如來母伽
T2393_.75.0228c08: 字。火天方諸菩薩迦字。夜叉方觀自在
T2393_.75.0228c09: 娑字。炎摩方持金剛縛字。涅哩底方不動

T2393_.75.0228c10:

尊唅字。風天方降三世訶字。

長聲

其三

T2393_.75.0228c11: 部者。具縁品義釋云。大凡此第一重上
T2393_.75.0228c12: 方是佛衆徳莊嚴。下方是佛持明使者。皆
T2393_.75.0228c13: 名二如來部門一。右方是如來大悲三昧滋榮
T2393_.75.0228c14: 萬善一故名二蓮華部一。左方是如來大慧刀用
T2393_.75.0228c15: 摧二破三障一故名二金剛部一。入二阿字門一切
T2393_.75.0228c16: 諸法不生一是法身義。入二娑字門一切諸法
T2393_.75.0228c17: 無染著一是蓮華義。入二嚩字門一切諸法離
T2393_.75.0228c18: 言説一是金剛義。如二字輪品一。以二此三字一

T2393_.75.0228c19:

統二攝百明一意在レ此也

云云

祕密品義釋云。

T2393_.75.0228c20: 大略有二三部一。毘盧遮那是佛部即是如
T2393_.75.0228c21: 來法界之身。白色。次觀世音是阿彌陀佛
T2393_.75.0228c22: 也。其身黄色。次金剛藏即是釋迦牟尼。身

T2393_.75.0228c23:

赤黄色即雜色也

云云

攝大儀軌意有二三

T2393_.75.0228c24:

部一。謂中胎藏。次遍知印等

巳上
佛部

次觀自在

T2393_.75.0228c25: 等。次文殊等。次除蓋障等。次地藏等。次虚

T2393_.75.0228c26:

空藏等

巳上蓮
華部

次金剛手等。次不動尊等。次

T2393_.75.0228c27:

釋迦等。乃至諸天

巳上金
剛部

今此白檀曼荼羅

T2393_.75.0228c28: 中唯有二中臺第一重中三部諸尊一。宜下以二中
T2393_.75.0228c29: 臺一同攝二佛部一通用中三部種子上。其阿字者。
T2393_.75.0229a01: 轉字輪品云。世尊尋二念諸佛本初不生一
T2393_.75.0229a02: 加二持自身及持金剛者一。言我一切本初號
T2393_.75.0229a03: 名二世所依一説法無等比。本寂無有上。説二
T2393_.75.0229a04: 此伽陀一而作二加持即時世尊身諸支分出二
T2393_.75.0229a05: 現是一切世間出世間聲聞縁覺一。皆同二壽
T2393_.75.0229a06: 命一同二種子一同二依處一同二救世者一
T2393_.75.0229a07: 南麽三曼多勃馱一南阿
T2393_.75.0229a08: 眞言門諸菩薩能作二佛事一普現レ色身。於二

T2393_.75.0229a09:

阿字門一一切法轉

云云

T2393_.75.0229a10: 義釋云。然後觀作二寶蓮華臺寶王宮殿一。於
T2393_.75.0229a11: レ中敷レ座。上置二白蓮華一。以二阿字門一轉二作大日
T2393_.75.0229a12: 如來一。身如二閻浮金一。如二菩薩像一首戴二髮髺一。猶
T2393_.75.0229a13: 如二冠形一。通身放二種種色光一被二絹穀衣一。是首

T2393_.75.0229a14:

陀會天成二最正覺一之標幟也

云云

印如二攝大

T2393_.75.0229a15: 儀軌云一。次於二四方八葉之上一觀二四方佛一。東
T2393_.75.0229a16: 方觀二寶幢如來一。如二朝日赤白相耀之色一。南方
T2393_.75.0229a17: 觀二娑羅樹花開敷佛一。身相金色普放二光明一。如
T2393_.75.0229a18: レ住二離垢三昧一標相如二百錬金一。比二閻浮金色一
T2393_.75.0229a19: 淺稍濁。不レ如二自然鏡以二華葉佛一故有二差降一。
T2393_.75.0229a20: 次於二北方一觀二不動佛一作下離熱清凉住二寂
T2393_.75.0229a21: 定一相上。次西方觀二無量壽佛一。此二佛亦作二眞
T2393_.75.0229a22: 金色一稍閉レ目下視作二寂滅三昧之形一。諸佛例
T2393_.75.0229a23: 如レ是也。華臺四維有二四菩薩一。如二下文説一。其
T2393_.75.0229a24: 一切如來位但觀二一佛一。在二金＊檀上一即同二一
T2393_.75.0229a25: 切佛身一。餘各依二經中像位一。皆應三轉字成身

T2393_.75.0229a26:

使二一一明了一也

云云

T2393_.75.0229a27: 私謂。此中宜用二慧日寺大儀軌轉字成尊

T2393_.75.0229a28:

密印眞言一。九尊三部尤是分明

云云

白＊檀

T2393_.75.0229a29: 曼荼羅法竟
T2393_.75.0229b01: 義釋云。行者住二於佛室一。如レ上觀二諸尊一竟。
T2393_.75.0229b02: 當下轉レ阿爲レ嚩以三金剛薩埵加二持自身一奉二塗
T2393_.75.0229b03: 香華等一如レ法供養上。皆如二供養次第法中廣
T2393_.75.0229b04: 説一。然後興二大悲心一至誠慇重誦二請白阿利沙
T2393_.75.0229b05: 偈一。如二經文一也。今存二梵文一如レ左

T2393_.75.0229b06:

三漫縛

引

訶蘭

存念

覩迷

我也

薩羅鞞

二合。
一切也

T2393_.75.0229b07:

爾曩

引。仁者也。
即諸佛也

迦嚧拏怛莽

二
合

迦

入聲
悲者

部迷

T2393_.75.0229b08:

鉢履蘖囉

二合

訶

請受持
地也

迦

引

唎也

二合
作也

娑

T2393_.75.0229b09:

補怛

二合。竝
佛子也

濕務

二合

儞那底

丁治
反

曳

T2393_.75.0229b10:

平明
白也

T2393_.75.0229b11: 此偈意言。諸佛悲愍者。唯願存二念我等一。我今
T2393_.75.0229b12: 請白當レ作二受持地法一。并佛子明日當三共降臨
T2393_.75.0229b13: 爲作二證明一。梵音於二存念聲中一即有二請赴之

T2393_.75.0229b14:

意一也

云云

經云

T2393_.75.0229b15:     奉二塗香華等一思二念諸如來一
T2393_.75.0229b16:     至誠發二慇重一演二説如レ是偈一
T2393_.75.0229b17:     諸佛慈悲者存二念我等一故

T2393_.75.0229b18:

明日受二持地一并佛子當レ降

云云

T2393_.75.0229b19: 請白法竟。第四日訖
T2393_.75.0229b20: 八者受持地。義釋云。至二第五日暮一復當三次
T2393_.75.0229b21: 第具二諸法則一。好自嚴身觀二八曼荼羅位一。奉請
T2393_.75.0229b22: 結護等一一周備竟
T2393_.75.0229b23: 私謂。此中宜レ用二大儀軌供養會棑批供
T2393_.75.0229b24: 養事一也。當下誦二不動明王或降三世尊一與二
T2393_.75.0229b25: 密印一相應上。滿二一百八遍一加二持此地一。阿闍
T2393_.75.0229b26: 梨言。從二第三日一以去毎日三時念誦時皆
T2393_.75.0229b27: 誦二不動眞言一百八遍一。用加二持此地一。非二
T2393_.75.0229b28: 獨此夜一應二一切處用一也。又從二初日一至二三
T2393_.75.0229b29: 日一以來若有二留難一即當二收攝停止一。若已
T2393_.75.0229c01: 塗二白檀位一竟設有二種種魔事一兩不和合要
T2393_.75.0229c02: 當下勤加二方便一必得

成也。餘如二瞿醯中説一。
T2393_.75.0229c03: 其第五夜應レ誦二不動眞言一。竟次當下以二大
T2393_.75.0229c04: 日如來身一即誦二持地眞言一及作中三昧耶
T2393_.75.0229c05: 印上。誦二眞言一曰
T2393_.75.0229c06: 私撿二瞿醯一云。次以二右手一按二其地上一。持二誦
T2393_.75.0229c07: 曼荼羅主眞言一以レ心受持。此名二受持地

T2393_.75.0229c08:

法一

云云

今謂。准四下文云三諸尊眞言結二彼

T2393_.75.0229c09: 印一者此中宜レ用二大日三密一

T2393_.75.0229c10:

南麽三曼多勃馱喃

一。歸命
一切諸佛

薩婆怛他掲

T2393_.75.0229c11:

多

引。
一

地瑟姹

二合

耶

引

地瑟祉帝

三。以二一
切如來加

T2393_.75.0229c12:

持一而加二
持之一

阿者麗

四。不動義
阿字爲レ體

微麽麗

五。無
垢義

T2393_.75.0229c13:

娑麽

二合

囉嬭

平。六。憶
念持義

鉢羅

二
合

吃㗚

二
合

底

T2393_.75.0229c14:

鉢履輸

上

睇

七本性
淨義

莎訶

如三僧羯磨竟更加二
忍可印成句一

T2393_.75.0229c15: 時阿闍梨當下往二東方一切如來壇位之外一
T2393_.75.0229c16: 東向誦二持眞言一或三或七能多益善。次＊往二
T2393_.75.0229c17: 南方一次＊往二西方一次＊往二北方一。皆背二白＊檀座
T2393_.75.0229c18: 位一而誦二持之一。如レ是一周竟次往二虚空眼位一。
T2393_.75.0229c19: 面向二東北一亦背二＊檀位一誦レ之。次＊往二東南一次
T2393_.75.0229c20: 往二西南一次往二西北一。又一周竟更當二至誠作
T2393_.75.0229c21: レ禮種種供養一。就二阿闍梨座位一面レ東而坐誦二
T2393_.75.0229c22: 本受持眞言一。住二於本尊三昧一皆如二供養次第
T2393_.75.0229c23: 中説一。又次第持二白壇位諸尊眞言一并結二彼
T2393_.75.0229c24: 印一。阿闍梨言。先持二部主大日眞言一百八遍一。
T2393_.75.0229c25: 所餘八位觀二眞言大小一持レ之。若更能誦者
T2393_.75.0229c26: 兼二持第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸
T2393_.75.0229c27: 尊一乃至都誦二諸位一亦得也。其白壇＊位但塗
T2393_.75.0229c28: 泥乾香水灑竟即得レ作レ之。亦不三剋在二第四
T2393_.75.0229c29: 日一。自二置了一後皆須二依レ此持誦一至二法事夜一亦

T2393_.75.0230a01:

准レ此可レ知也

云云

受持地竟

T2393_.75.0230a02: 九者得境界。義釋云。其受持地夜阿闍梨
T2393_.75.0230a03: 如レ法持誦竟。乃至以二金剛諷詠一遍讃二歎諸
T2393_.75.0230a04: 佛菩薩一。宴坐疲極即於二此置レ壇處一如レ法護
T2393_.75.0230a05: 身。即於二東面一而臥當下於二所度弟子一極生中大
T2393_.75.0230a06: 悲憐愍之心上。若二瞿醯旦怛羅一受持地竟又有下
T2393_.75.0230a07: 結二蘇多羅一受二持弟子名號一法上也。彼安寢時
T2393_.75.0230a08: 當二思惟一。心蓮華臺中麽字門一切諸法我不
T2393_.75.0230a09: 可得故即是無障礙菩提心也。亦是如意寶
T2393_.75.0230a10: 珠。又云。此如意珠只是阿字門耳。彼阿闍梨
T2393_.75.0230a11: 當下於二夢中一或見無量諸佛及菩薩大名稱者
T2393_.75.0230a12: 示現作中諸事業上。謂隨二種種應レ度衆生一三輪
T2393_.75.0230a13: 化導或親自安二布建三立悲生曼荼羅一。或以二微
T2393_.75.0230a14: 妙音聲一安慰勸囑言。汝今愍二念衆生一故造二
T2393_.75.0230a15: 作此曼荼羅一。善哉摩訶薩埵汝之所レ畫甚爲二
T2393_.75.0230a16: 微妙一。如レ是種種境界阿闍梨當下以慧心一善
T2393_.75.0230a17: 決中擇之上。當レ知衆聖已共加二持是地一可二隨レ意
T2393_.75.0230a18: 作法一也。若有二障礙一者應下作二相應護摩一方便
T2393_.75.0230a19: 淨除上。當下發二大勤勇心一要令中所作成就上。若
T2393_.75.0230a20: 見諦阿闍梨蓮華三昧淨菩提心如意珠中
T2393_.75.0230a21: 明見二心佛現前爲決一。如覺二魔事一大智方便
T2393_.75.0230a22: 作護摩法。不レ動不レ退堪三建

立法界曼荼羅一
T2393_.75.0230a23: 也。復次阿闍梨自三初警二發地神一以來便不
T2393_.75.0230a24: レ應三捨

離如レ是道場之地一。恒於一是中一加持念
T2393_.75.0230a25: 誦審諦觀察隨レ有下未二平正一處輒修二治之一。又
T2393_.75.0230a26: 思二惟衆縁支分一皆令二素具一。勿レ得三臨レ事闕乏

T2393_.75.0230a27:

而生二疑惑一也

云云

T2393_.75.0230a28: 私謂。此中引二瞿醯中結蘇多羅受持弟子
T2393_.75.0230a29: 之事一。今撿二瞿醯一其文雖レ出二受持地後一而
T2393_.75.0230b01: 是受持弟子法故正屬二第六日事一非二第五

T2393_.75.0230b02:

日受持地事一

云云

T2393_.75.0230b03: 十者規畫界域。義釋云。自下受二持地一竟上即
T2393_.75.0230b04: 應下規二畫界域一布二定方位一至二灌頂夜一方造中諸
T2393_.75.0230b05: 尊上。若不レ能二速成一者持地已後漸次修レ之亦

T2393_.75.0230b06:

無レ咎也

云云

T2393_.75.0230b07: 私謂。准二下文意一拼線造尊本是第七夜法。
T2393_.75.0230b08: 而今此中預規定者此是不レ能二速成一者之
T2393_.75.0230b09: 所作。然其行法具如二第七夜文一。故於二此

T2393_.75.0230b10:

中一且闕不レ出

云云

T2393_.75.0230b11: 規畫界域法竟。第五日訖
T2393_.75.0230b12: 上來竝是第二治地支分以畢
T2393_.75.0230b13: 卷第二
T2393_.75.0230b14: 文和五年正月三十日以他本校點畢

T2393_.75.0230b15:

杲寶

五十
一

T2393_.75.0230b16:
T2393_.75.0230b17: 撰定事業灌頂具足支分第三
T2393_.75.0230b18:
T2393_.75.0230b19: 受學沙門安然撰集

T2393_.75.0230b20:

第三攝受建立護持弟子支分

此卷出第
六日行法

T2393_.75.0230b21: 亦有二二分一
T2393_.75.0230b22: 一者弟子應度之相經云
T2393_.75.0230b23:     復次於二餘日一攝二受應度人一
T2393_.75.0230b24:     若弟子信心生二種姓清淨一
T2393_.75.0230b25:     恭二敬於三寶一深慧以嚴レ身
T2393_.75.0230b26:     堪忍無二懈惓一尸羅淨無レ缺
T2393_.75.0230b27:     忍辱不二慳悋一勇健堅行願
T2393_.75.0230b28:     如レ是應二攝受一餘則無レ所觀
T2393_.75.0230b29:     或十或八七或五二一四
T2393_.75.0230c01:     當レ作二於灌頂一若復數過レ此
T2393_.75.0230c02: 義釋云。經云。復次於餘日攝二受應度人一以
T2393_.75.0230c03: 下迄下授二與香水一令レ飮彼心清淨故明中攝受
T2393_.75.0230c04: 建立護持弟子支分上受二持地一已。次明夜當
T2393_.75.0230c05: レ作二弟子法一。故云二餘日一也。因レ此廣辨二弟子應
T2393_.75.0230c06: 度之相一。此中忍辱不慳悋分爲二二句一。勇建堅
T2393_.75.0230c07: 行願亦爲二二分一。然此所レ説弟子十徳若兼備
T2393_.75.0230c08: 者當知是人甚爲二希有一。但使二偏有

所レ長堪
T2393_.75.0230c09: レ可二匠成一者即應二攝受一耳。又如二聲聞受具時一
T2393_.75.0230c10: 觀一察種種遮難所謂太少太老色貎傁疵諸
T2393_.75.0230c11: 病患等恐二白衣嫌訶一。故輒簡二去之一。今此摩訶
T2393_.75.0230c12: 衍則不レ如レ是。但令二道機可

濟。雖レ有二諸餘
T2393_.75.0230c13: 過失一皆無レ所レ觀也。偈中云二或十或八或七
T2393_.75.0230c14: 五二一四一者是一期道場作二阿闍梨灌頂一之
T2393_.75.0230c15: 限數。此約二超數一取レ之。謂從レ一至レ二從レ二超
T2393_.75.0230c16: 至二於四一。從レ四至レ五從五超至レ七。從レ七至
T2393_.75.0230c17: レ八從レ八超至二十人一。是故一曼荼羅中不レ得下
T2393_.75.0230c18: 同時爲二三人六人九人一灌頂上。蓋如來密意阿
T2393_.75.0230c19: 闍梨不レ釋二所由一。又同大方等陀羅尼經不レ得
T2393_.75.0230c20: レ過二十人已上一也。過レ此以外恐阿闍梨心量
T2393_.75.0230c21: 有レ所レ不レ周。當待二後縁一別爲二作法一。又此十
T2393_.75.0230c22: 人以下者謂倶時發心各捨二内外所有一供二養
T2393_.75.0230c23: 三寶一同共成二辨曼荼羅一。故得二同時作法一。若
T2393_.75.0230c24: 人因レ遇二道場一便云。法縁難レ値乞兼爲二濟
T2393_.75.0230c25: 渡一者未レ合レ爲レ作二阿闍梨灌頂一也。若復數
T2393_.75.0230c26: 過レ此若但求二結縁一於二一門本尊法中一受眞
T2393_.75.0230c27: 言印一者則不レ依二如レ是劑限一。阿闍梨亦當レ發二
T2393_.75.0230c28: 起大悲一。隨有下能發二少分善心一者上皆爲二發生一
T2393_.75.0230c29: 立二菩提種子一故云二或復數過此一也。而今世

Footnote:

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