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觀中院撰定事業灌頂具足支分 (No. 2393_ 安然撰 ) in Vol. 00
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T2393_.75.0254a01:
T2393_.75.0254a02:觀中院撰定事業灌頂具足支分
T2393_.75.0254a03: 第五
T2393_.75.0254a04:
T2393_.75.0254a05: 受學沙門安然撰集
T2393_.75.0254a08: 第二三昧相應轉字輪曼荼羅者。本義釋十轉
T2393_.75.0254a09: 字輪曼荼羅行品云。前已廣説レ敷二置曼荼羅
T2393_.75.0254a10: 位一。今何更説レ此。有二多義一。欲三更開二發一類衆
T2393_.75.0254a11: 生一故。令三前聽者倍得二明了一故。前説二諸位一
T2393_.75.0254a12: 尚未二周遍一今令レ無レ闕故。前説二其名一未レ顯二
T2393_.75.0254a13: 形状一今令二具足一故。何故不二併説
之。分二折此
T2393_.75.0254a14: 處一有レ意。乃至深樂レ法者猶不二頓説一。欲レ令下
T2393_.75.0254a15: 發二起重心一漸漸開導上。復次但若圖畫用爲二眞
T2393_.75.0254a16: 實一。如二彼畫師一。成二阿闍梨一。然不下但以二圖畫一
T2393_.75.0254a17: 而成中彼眞言行上。須下一一與二三昧神通一相應
T2393_.75.0254a18: 方名中不思議行上。今佛欲レ顯二發之一。謂與二三昧
T2393_.75.0254a19: 神通一相應而敷。心中作二阿字一及眼作二囉字一
T2393_.75.0254a21: 義釋云。從二此品一前説二眞言之果一。從二此品一以
T2393_.75.0254a22: 後次第明二修行入證之方便一。從レ此爲レ首也。
T2393_.75.0254a23: 此中復有二坐起威儀衆多祕法一。下別出レ之。此
T2393_.75.0254a25: 依二此誠文一正以二成就悉地品中住三昧中與
T2393_.75.0254a26: レ理相應之觀一而畫二轉字輪曼荼羅位一。故名二三
T2393_.75.0254a27: 昧相應轉字輪曼荼羅一也。此轉字輪□有二三
T2393_.75.0254a28: 種一。一者三昧相應入曼荼羅。二者佛轉字輪
T2393_.75.0254a29: 現曼荼羅。三者令轉字輪畫曼荼羅。一者三
T2393_.75.0254b01: 昧相應入曼荼羅者。經三成就悉地品云
T2393_.75.0254b02: 時吉祥金剛 微妙音稱歎
T2393_.75.0254b03: 説二諸眞言行一 彼行不可得
T2393_.75.0254b04: 眞言從レ何來 所レ去至二何所一
T2393_.75.0254b05: 世尊告言
T2393_.75.0254b06: 摩訶薩意處 説名二曼荼羅一
T2393_.75.0254b07: 諸眞言心位 了知得レ成レ果
T2393_.75.0254b08: 諸有所二分別一 悉皆從レ意生
T2393_.75.0254b09: 分二辨白黄赤 是等從レ心起
T2393_.75.0254b10: 決定心歡喜 説名二内心處一
T2393_.75.0254b11: 眞言住二斯位一 能授二廣大果一
T2393_.75.0254b12: 本義釋九云。説二心處一名二心位一。即指二衆生自
T2393_.75.0254b13: 心之處一。即一切佛大悲胎藏曼荼羅也。一切
T2393_.75.0254b14: 衆生是華臺藏四種煩惱常自覆蔽。若覺二心
T2393_.75.0254b15: 處一即知二此心實相之地一。決定悦心之處者。此
T2393_.75.0254b16: 心梵云二質多一。是慮知心也。又次汗栗馱者是
T2393_.75.0254b17: 處中之心也。然三乘各有レ定。此中證二此心
T2393_.75.0254b18: 處一。心中之心汗栗馱心也。即是如來大決定
T2393_.75.0254b20: 私謂。前都會壇七日修三習受二持壇地一。今此
T2393_.75.0254b21: 壇中菩提心地以爲二壇地一。本義釋三持地
T2393_.75.0254b22: 壇中云。凡修二觀行一時先以二五字一持レ身觀
T2393_.75.0254b23: レ心以レ葉。汗栗馱心如二蓮未敷以成二以
T2393_.75.0254b24: 分一。男子上向女人下向。觀レ此令レ開爲二白
T2393_.75.0254b25: 蓮座一者。即其誠更出二此中一也。然數論師
T2393_.75.0254b26: 立二干栗太心一。謂二胸肉心一。天竺亦稱二草木
T2393_.75.0254b27: 中堅一爲二干栗馱一。又小乘中薩婆多立二念
T2393_.75.0254b28: 慮心一也。經量部立二肉團心一也。又大乘中
T2393_.75.0254b29: 法相亦立二干栗馱心一。自性清淨質多心也。
T2393_.75.0254c01: 天台亦立二干栗馱心一。草木心也非二發心一
T2393_.75.0254c02: 也。今眞言宗亦立二肉團心一。於二此處中一發二
T2393_.75.0254c03: 菩提心一。誂發是慮知心。所發是心處心。
T2393_.75.0254c04: 而於二此品一且説二心處一。未レ説二五字一
T2393_.75.0254c05: 出二祕密品一
T2393_.75.0254c06: 念二彼蓮華處一 八葉鬚蕋敷
T2393_.75.0254c07: 華臺阿字門 炎鬘皆妙好
T2393_.75.0254c08: 光暉普周遍 照二明衆生一故
T2393_.75.0254c09: 如レ合二會千電一 持二佛巧色形一
T2393_.75.0254c10: 深居二圓鏡中一 應二現諸方所一
T2393_.75.0254c11: 猶二如淨水月一 普現二衆生前一
T2393_.75.0254c12: 知二心性如是 得レ住二眞言行一
T2393_.75.0254c13: 心源寂絶無名無相。今佛爲レ化二眞言菩薩直
T2393_.75.0254c14: 從二凡夫心處之心一而作二方便一。此心之處凡夫
T2393_.75.0254c15: 肉心最在二於中一。即於二是處一思二蓮華形一。一切
T2393_.75.0254c16: 衆生此心即是蓮華三昧之因。未開蓮華煩
T2393_.75.0254c17: 惱所レ纒故。先觀二此心處一以作二八葉蓮華一。觀
T2393_.75.0254c18: 令二開敷一説諸蕋具足。於一此臺上一思二想阿
T2393_.75.0254c19: 字一。而在二其中一放二無量光四散爲レ鬘。何故八
T2393_.75.0254c20: 葉不レ多不レ少。此有二二義一。一者一切凡夫心
T2393_.75.0254c21: 處自然有二八辨一如二合蓮華形一。今觀二此心一三
T2393_.75.0254c22: 昧且便。然其理者觀二此八葉與レ理相應一。八
T2393_.75.0254c23: 葉即是四方四隅。四方即是如來四智。初
T2393_.75.0254c24:
阿字門即菩提心。次
字是成菩提。次
T2393_.75.0254c25:
字菩提行。次
字是大涅槃。其四隅葉
T2393_.75.0254c28: 如來行一。以二修行一故證二大涅槃一。證二涅槃一故
T2393_.75.0254c29: 常寂滅相。故末後字門也。云二鬚蕋一者六
T2393_.75.0255a01: 度十八空等法門。於二座上一者謂彼臺上觀二
T2393_.75.0255a02:阿字一也。亦含二多意一。或言二華座一。或言。自身
T2393_.75.0255a03: 坐時。或是成二就大曼荼羅一者入二阿字門一。普
T2393_.75.0255a04: 現二色身一而作二佛事一。然行者觀心未二純熟一。先
T2393_.75.0255a05: 畫二妙蓮一兼置二阿字一。圓明中畫猶如二圓鏡一。其
T2393_.75.0255a06: 中極深。阿字圓光於レ中顯現。久久徹見。外處
T2393_.75.0255a07: 見已迴觀二自心圓明阿字一。如二阿字一者麽等
T2393_.75.0255a09: 華一。答。泥中體淨。凡夫亦爾
T2393_.75.0255a11: レ次爲二發行證入方五義一。即亦如レ次爲二東
T2393_.75.0255a12: 南西北中方五佛一。亦於二黄赤白黒具一切
T2393_.75.0255a13: 色一如レ次爲二性行成入普門五義一者。即此
T2393_.75.0255a14: 中八葉中臺。此觀三種。一觀二壇上一。如二上
T2393_.75.0255a15: 悉地出現品説一。二觀二自心一如二此中説一。三
T2393_.75.0255a16: 觀二弟子一如二下此品灌頂中説一。又抄記云。
T2393_.75.0255a17: 如二中胎一者一切亦爾。如二金剛手及蓮華
T2393_.75.0255a18: 尊并文殊等種子字等一。各有二五事一者即此
T2393_.75.0255a19: 中
麽等別可レ解也。下字輪品以二阿娑
T2393_.75.0255a20: 嚩三部種子一各爲二五輪一。此是祕密行品
T2393_.75.0255a21: 所レ説四重諸部互爲二主伴一之義。非二此中
T2393_.75.0255a22: 意一。此品所レ説唯是阿暗。蓋是示レ因示レ果
T2393_.75.0255a23: 令レ起二行證一者也
T2393_.75.0255a24: 次於二其首上 頂會交際中一
T2393_.75.0255a25: 標以二大空點一 而思二惟闇字一
T2393_.75.0255a26: 妙好淨無垢 如二水精月電一
T2393_.75.0255a27: 説二寂靜法身一 一切所二依持一
T2393_.75.0255a28: 諸眞言悉地 能現二殊類形一
T2393_.75.0255a29: 得二天樂解脱一 逮二見如來句一
T2393_.75.0255b01: 上觀二八葉及阿字門一作レ知二心性一。尚未二現
T2393_.75.0255b02: 前一。更入二暗字門一成二就菩提心一。如二蓮無レ水不
T2393_.75.0255b03: レ久枯𣏓一。菩提之心無三三昧水灌二注其心一不
T2393_.75.0255b04: レ得二滋榮一。此闇字當レ觀レ在二頂上骨縫四
T2393_.75.0255b05: 會一。方令二字正面著レ之立レ頭在後。更有二祕
T2393_.75.0255b06: 密觀法一。又別＊也觀二字點一爲二行者頭一。餘爲二
T2393_.75.0255b08: 所二依持一。猶如下有情依二世界一乃至地輪依レ水
T2393_.75.0255b09: 水依レ風風依レ空空爲二一切依止一而無中所依上。
T2393_.75.0255b10: 法界亦爾。未レ見時見有二方便一。在二別品中一。又
T2393_.75.0255b11: 非三直觀二此二字一。行者更以二諸字一普遍二支分一。
T2393_.75.0255b12: 事事明了成二持明人一。能自在用二諸字門一故
T2393_.75.0255b13: 成二持明仙人一
T2393_.75.0255b14: 私謂。本義釋三警覺地神文中囉字淨レ地
T2393_.75.0255b15: 三字起レ輪。謂以二阿縛訶一起二地水風一。此中
T2393_.75.0255b16: 所レ引世界三輪即其文也。今撿二上來都會
T2393_.75.0255b17: 壇及轉字輪壇一未レ見二世界五輪之文一。唯
T2393_.75.0255b18: 用二三輪器界之義一。下二壇中唯用二五輪一亦
T2393_.75.0255b19: 非二三輪一。故知此中可下觀二三輪一起中下勝願
T2393_.75.0255b20: 菩提座上也。又未レ見時有二方便一者。如二下入
T2393_.75.0255b21: 祕密品以レ字燒レ字方便一。又以二諸字一遍二支
T2393_.75.0255b22: 分一者。如二下百字法品百光王法六重布
T2393_.75.0255b23: 字
T2393_.75.0255b24: 囉字爲二眼界一 輝燭猶二明燈一
T2393_.75.0255b25: 俛レ頸小低レ頭 舌近二於齶間一
T2393_.75.0255b26: 而以觀二心處一 當三心現二等引一
T2393_.75.0255b27: 無垢妙滿淨 圓鏡常現前
T2393_.75.0255b28: 如レ是眞實心 古佛所二宣説一
T2393_.75.0255b29: 照二了心明道一 諸色皆發レ光
T2393_.75.0255c01: 眞言者當レ見二 正覺兩足尊一
T2393_.75.0255c02: 若見成二悉地一 第一常恒體
T2393_.75.0255c03: 如レ上見時猶未二究竟更有二方便一。謂觀二
字
T2393_.75.0255c04: 門一。於二兩眼上一置二此二字一。光明如レ燈赤炎光
T2393_.75.0255c05: 暉。行志當下坐少屈二其頸一以二此無垢光眼一而
T2393_.75.0255c06: 内觀中照其心上。獨此囉字能見二心性一也。低レ咽
T2393_.75.0255c07: 當下不レ令二太曲一又不中太直上。依有二二義一。一即
T2393_.75.0255c08: 調レ身不レ生二病苦一。以二坐太曲太直一則四大不二
T2393_.75.0255c09: 調和一故。二謂淨二眼根一速達二心源一故。囉字明
T2393_.75.0255c10: 燈自觀二心蓮一。又坐時舌亦不下著二上齶一及太
T2393_.75.0255c11: 垂著
下。當二處中一也。淨眼觀レ心無二能所相一
T2393_.75.0255c12: 私謂。下灌頂文云。髮中暗字門。心置二無生
T2393_.75.0255c13: 句一。胸裏二無垢字一或一切阿字。本義釋云。
T2393_.75.0255c14: 於二弟子頂十字縫上一想作二暗字一。其心中
T2393_.75.0255c15: 極想作二阿字一。又想三囉字在二於胸上一。二
T2393_.75.0255c16: 但阿字一切處用。弟子心中白蓮開敷。毘
T2393_.75.0255c18: 觀二弟子身一作二五輪一以二五字一持レ之。心置二
T2393_.75.0255c19: ＊阿字一同二大日體一。轉レ阿爲レ縛成二薩埵事一。
T2393_.75.0255c20: 頂置二囉字一發二大空點一。四邊光鬘除内外
T2393_.75.0255c22: 眞言用二㘕字一。故名二字燒レ字。後薩埵甲胄
T2393_.75.0255c23: 觀二無垢字囉一。次結二法界生一想三囉字白色
T2393_.75.0255c25: 頂弟子胸置二囉字一是成二薩埵一。例如二上品
T2393_.75.0255c26: 縛字薩埵一。南法全本成身偈云。謂字燒
T2393_.75.0255c27: レ字。五字以當レ身。首中百光王。心置二無生
T2393_.75.0255c28: 句一。胸表二離染字一。安二立無垢眼一。觀レ身同二如
T2393_.75.0255c29: 來一。又略本云。謂以レ字燒レ字。五字以嚴レ身。
T2393_.75.0256a01: 首中百光王。安二立無垢眼一。觀レ身同二如來一
T2393_.75.0256a03: 囉字一以レ字燒字。阿字已生二五字一嚴レ之。更
T2393_.75.0256a04: 加二二字一。故知亦更加二無生句一。此品無レ文
T2393_.75.0256a05: 其義亦剩。又對受中一云。頂置二暗字一心
T2393_.75.0256a06: 置二訶字一胸及兩眼竝置二覽字一。有云。此説
T2393_.75.0256a07: 更加二三卷本中無生句字一。謂下結二佛印一誦中
T2393_.75.0256a08: 阿字上也。二云。頂暗心＊阿兩眼亦＊囉。是
T2393_.75.0256a09: 同二略本一。亦先經文。又無畏本道場觀云。
T2393_.75.0256a10: 摩訶薩意處説名二曼荼羅一。次於二其首上一而
T2393_.75.0256a11: 思作二暗字一。次應下觀二光輪一想中入縛羅字上。輪
T2393_.75.0256a12: 中佛菩薩一切所二依持一。囉字爲二眼界一。而以
T2393_.75.0256a14: 心一。更不二重説一。中加二光輪一暗字依持。開合
T2393_.75.0256a15: 雖レ異不レ違二經意一
T2393_.75.0256a16: 從レ此次思惟 轉二此羅字門一
T2393_.75.0256a17: 邏字大空點 置二之於眼位一
T2393_.75.0256a18: 見二一切空句一 得レ成二不死句一
T2393_.75.0256a19: 若欲下廣大智 或起二五神通一
T2393_.75.0256a20: 長壽童子身 成中就持明等上
T2393_.75.0256a21: 眞言者未レ得 由レ不三隨
順之一
T2393_.75.0256a22: 眞言發二起智一 是最勝實智
T2393_.75.0256a23: 一切佛菩薩 救世之庫藏
T2393_.75.0256a24: 由レ是諸正覺 菩薩救世者
T2393_.75.0256a25: 及諸聲聞等 遊二渉地方所一
T2393_.75.0256a26: 一切佛刹中 皆作二如レ是説一
T2393_.75.0256a27: 故得二無上智 佛無過上智一
T2393_.75.0256a28: 行者猶未三明見二心性一更有二方便一。所謂轉
T2393_.75.0256a29: ＊レ囉爲レ
。前於二目中二作二
囉字一而觀二於
T2393_.75.0256b01: 心一今更轉二＊囉字一令レ作二字一。還如レ前小低二
T2393_.75.0256b02: 其咽一。令レ不二太曲太直一。舌亦高下得レ所。而觀二
T2393_.75.0256b03: 於心中阿字一也。此字是相義。上有レ點
T2393_.75.0256b04: 是大空三昧。所謂第一無相諸法本空也
T2393_.75.0256b06: 字也。今撿二字義相義一是
字也。加二空點一
T2393_.75.0256b07: 爲二無相一。而作二字一非也。若レ轉爲レ者
T2393_.75.0256b08: 經文可レ云三前字加二空點一。而今云レ轉レ羅者是
T2393_.75.0256b09: 囉字也。邏字空點者是
字明白也。而師
T2393_.75.0256b10: 説皆傳轉レ爲レ也。是由下供養法及上文
T2393_.75.0256b11: 云二安立無垢眼一之誠文上也。但非此意也。然
T2393_.75.0256b12: 則自有二二途一
T2393_.75.0256b13: 私謂。本義釋此品竟云。故經云。離二一切
T2393_.75.0256b14: 相一則名二諸佛一。故知此覽字觀離二有相行一
T2393_.75.0256b15: 入二無相理一。無畏法全兩本無二此第四字一。
T2393_.75.0256b16: 對受亦無。今經爲レ憑。供養法中二文不
T2393_.75.0256b17: レ同。一上文云。佉字大空點。置二之於頂上一。
T2393_.75.0256b18: 復於二其首内一。字勝百明心。眼界猶二明燈一。
T2393_.75.0256b19: 大空無垢字。心處淨月輪。炳二現阿字門一。
T2393_.75.0256b20: 二下文云。五字以發レ身。赫奕同二金剛一。又
T2393_.75.0256b21: 於二首中一置二百光遍照王一。安二立無垢眼一。等二
T2393_.75.0256b22: 同如來身一私詳二道理一於二前悉地出現品
T2393_.75.0256b23: 中一自有二二種悉地眞言一。一是無所不至四
T2393_.75.0256b24: 字眞言悉地。此中亦三。一取二一字一以レ心
T2393_.75.0256b25: 置レ心三月念誦。二以二一字一加二持身一三落
T2393_.75.0256b26: 叉見。三以二暗字一下爲二自體一見二自眞寶一。此
T2393_.75.0256b27: 三法中唯於四字一隨用二一字一。二是降伏四
T2393_.75.0256b28: 魔五字眞言悉地。此中亦三。一以二五字一
T2393_.75.0256b29: 建二立五壇一五事念誦。二以二五字一唯爲二内
T2393_.75.0256c01: 身一出二生五利一。三以二二字一加二持身一一月念
T2393_.75.0256c02: 持。或用二一字一謂二阿字一也。二字訶阿今四
T2393_.75.0256c03: 壇中初一是都會壇。第二是轉字輪。此
T2393_.75.0256c04: 二種壇承二前無所不至一而起。故用二二三一。
T2393_.75.0256c05: 二謂二阿暗一。前降伏四魔而起故用二四五一。
T2393_.75.0256c06: 四謂二四種阿一。五謂二五字明一。而義釋中初二
T2393_.75.0256c07: 壇中亦用二五字一。此是會レ意。今供養法自
T2393_.75.0256c08: 二文。即與二經文一亦似。文合二義釋一。乃判二
T2393_.75.0256c09: 上下一相成故。諸儀軌彼此交雜。若迷二此
T2393_.75.0256c10: 意一何會二相違一。彼四五字發身之中加二用
T2393_.75.0256c11: 三字一。謂二囉一。即此壇准二經及供養法一五
T2393_.75.0256c12: 字爲レ定。所謂經四阿暗囉。法一欠。是如
T2393_.75.0256c13: レ次心。頂。眼。眼頂。上
T2393_.75.0256c14: 轉字輪曼荼羅行品云。爾時世尊住二甘露生
T2393_.75.0256c15: 三昧一。復説二一切三世無礙力明妃一曰
T2393_.75.0256c19: 訶
T2393_.75.0256c20: 善男子。以二此明妃一如來身無二境界。而説
T2393_.75.0256c21: レ偈言
T2393_.75.0256c22: 由二是佛加持一 菩薩大名稱
T2393_.75.0256c23: 於レ法無二罣礙一 能滅二除衆苦一
T2393_.75.0256c24: 本義釋云。復説二微妙方便一。今此三昧若聞思
T2393_.75.0256c25: 行即得二壽量常住法樂一。從二此定一起説二明妃一
T2393_.75.0256c26: 者。三世無レ有二能破壞者一。此力亦爾。若心口
T2393_.75.0256c28: 名レ之爲レ明。女聲呼レ之云二明妃一也。如二上字
T2393_.75.0256c29: 義一已説竟。今佛欲レ令二衆縁具足一。從二三昧一
T2393_.75.0257a01: 起説二此明妃一
T2393_.75.0257a05: 梵本云
T2393_.75.0257a06:
T2393_.75.0257a07:
T2393_.75.0257a08:
T2393_.75.0257a09:
T2393_.75.0257a12: 私謂。此明妃力重成二前字義一。令三前三
T2393_.75.0257a13: 昧相二應空理一。言二衆縁一者可レ有二三密一。如二
T2393_.75.0257a14: 此明妃一諸字亦然。一者心蓮臺阿字印。即
T2393_.75.0257a15: 灌頂云。心置二無生句一。髮髻金色光。住二白
T2393_.75.0257a16: 蓮華臺一。等二同於仁者一。本義釋云。心中蓮開
T2393_.75.0257a17: 大日坐故同二仁者一。亦悉地云。以レ心置二於
T2393_.75.0257a18: 心一。不二分別一。如レ鏡。第二正覺句。於二鏡曼
T2393_.75.0257a19: 荼羅。大蓮華王座一。深邃住二三昧一。總持
T2393_.75.0257a20: 髮髺冠。圍繞無量光。今修行云。摩訶薩
T2393_.75.0257a21: 意處。説名二曼荼羅一。華臺阿字門。持二佛巧
T2393_.75.0257a22: 色形一。深居二圓鏡中一私詳二道理一此中可
T2393_.75.0257a23: レ用二無所不至大日尊印一。彼灌頂更用二支分
T2393_.75.0257a24: 生一。其成就文用二金剛慧一。而對受中心置二
T2393_.75.0257a25: 無生句一印用二金輪佛頂印一。一師二説。一
T2393_.75.0257a26: 云。合掌地水内叉。風附二火背一空捻レ水叉。
T2393_.75.0257a27: 二云。合掌地水外縛。風附二火背一空著二火
T2393_.75.0257a28: 腹一。用レ印安レ心。眞言阿字加二歸命句一。有云。
T2393_.75.0257a29: 同レ初名爲二佛印一。二者首中百光王印。即
T2393_.75.0257b01: 灌頂文云。髮中應レ授二與大空暗字門一。亦成
T2393_.75.0257b02: 就文云。行者如二次第一。先思二念如來一。阿字
T2393_.75.0257b03: 爲二大空點一。端嚴遍金色。四角金剛標。於二
T2393_.75.0257b04: 彼中一思二念一切處尊佛一。今修行文云。次
T2393_.75.0257b05: 於二其首上。頂會交際中一。而思二惟暗字一。准二
T2393_.75.0257b06: 義釋意一有二五種阿一。此中先從二阿字一發心
T2393_.75.0257b07: 次示二暗字一。令レ知二彼果一故。此暗字是成佛
T2393_.75.0257b08: 義故亦可レ用二大日尊印一。而對受中用二普通
T2393_.75.0257b09: 印一。合二掌頂上一前後三動。即法全本百光
T2393_.75.0257b10: 遍照眞言。四重布字之印。三者暗字。圓
T2393_.75.0257b11: 輪光印。即悉地文云。一切處尊佛。梵本云。
T2393_.75.0257b12: 諸佛一切處光也。無畏儀軌用二大護印一。二
T2393_.75.0257b13: 空竝入風輪而散舒。眞言
T2393_.75.0257b16: 對受中無。四者頂上欠字印。前布二暗字一。義釋
T2393_.75.0257b17: 二説。一云。置二之頂上一立レ頭在レ後。二云。點
T2393_.75.0257b18: 爲二首頭一餘爲二身分一。今供養法頂上欠字。頂
T2393_.75.0257b19: 内暗字。故會意云。暗置二頂上一不レ用二欠字一。暗
T2393_.75.0257b20: 爲二頂内一故上用レ欠。對受五字嚴身之中頂上
T2393_.75.0257b21: 欠字。大慧刀印。以印安レ頂。眞言。欠字加二歸
T2393_.75.0257b22: 命句一。對受無レ之。五者安立無垢眼印。對受中
T2393_.75.0257b23: 用二法界生印一加二左右眼一。眞言字加二歸命
T2393_.75.0257b24: 句一。有云。火印安二立二眼一。眞言囉字加二歸命
T2393_.75.0257b25: 句一。六者轉眼爲二字印一。無畏本中凡眞
T2393_.75.0257b26: 言用二法界生一。故對受中無垢眼字胸無染字
T2393_.75.0257b27: 用二法界生一。故會意言用二法界生一。對受無
T2393_.75.0257b28: レ之。□□□加持是成二大日如來一。七者胸表
T2393_.75.0257b29: 無垢字印。對受中用二法界生印一。以レ印安レ心。
T2393_.75.0257c01: 有云。當レ胸。眞言＊字加二歸命句一。八者無礙
T2393_.75.0257c02: 力明妃印。對受中用二金輪佛一印相同レ前。眞
T2393_.75.0257c03: 言同レ經。以上八法竝是成身
T2393_.75.0257c04: 二者佛轉字輪現曼荼羅者。時世尊尋二念諸
T2393_.75.0257c05: 佛本初不生一。加二持自身及與持金剛者一。告二金
T2393_.75.0257c06: 剛手等一言。諦聽轉字輪曼荼羅行品。眞言
T2393_.75.0257c07: 門修行諸菩薩。能作佛事普現其身
T2393_.75.0257c08: 我一切本初 號名二世所依一
T2393_.75.0257c09: 説法無二等比一 本寂無レ有レ上
T2393_.75.0257c10: 時佛説二此伽陀一。如レ是而作二加持一。以二加持一故
T2393_.75.0257c11: 執金剛者及諸菩薩能見二勝願佛菩提座一。即
T2393_.75.0257c12: 時世尊身諸支分皆悉出二現是字一。於二一切世
T2393_.75.0257c13: 間出世間聲聞縁覺靜慮思惟一勤三修成二就悉
T2393_.75.0257c14: 地一。皆同二壽命一同二種子一同二依處一同二救世
T2393_.75.0257c15: 者一
T2393_.75.0257c17: 善男子。此阿字一切如來之所二加持一。眞言門
T2393_.75.0257c18: 修二菩薩行一。諸菩薩能作二佛事一普現二色身一。於一
T2393_.75.0257c20: 門一。此一字中入二一切字一。一切字入二一字一旋
T2393_.75.0257c21: 轉無礙。本初即壽量義。雖レ云二自歎一即説法
T2393_.75.0257c22: 意。佛雖二自歎美一即稱二歎阿字一。此菩提座即
T2393_.75.0257c24: 私謂。前都會壇佛以二本誓一現二曼荼羅一。今
T2393_.75.0257c25: 此壇中佛諸身分現二阿字輪一。時佛心念二本
T2393_.75.0257c26: 初不生一。□□□□□□□。阿字之偈
T2393_.75.0257c27: 手持二本初金剛五股之印一。加二持自身及金
T2393_.75.0257c28: 剛者一。令三大衆見二佛菩提座一。准二出現品一
T2393_.75.0257c29: 五股上有二十字羯磨一。上有二蓮華一。即是成
T2393_.75.0258a01: 器持前成身。次結二一切支分生印一。從二諸支
T2393_.75.0258a02: 分一皆現二阿字一。爲二一切種子一。成二一切尊身一。
T2393_.75.0258a03: 欲レ令三行者修二此三昧一相二應本佛曼荼羅一。
T2393_.75.0258a04: 云何本佛。如二出現品一。爾時世尊復住二三
T2393_.75.0258a05: 世無礙力依如來加持不思議力依莊嚴清
T2393_.75.0258a06: 淨藏三昧一。即時世尊從二三摩鉢底中一出二無
T2393_.75.0258a07: 盡界無盡説表一。依二法界力無等力正等覺
T2393_.75.0258a08: 信解一。以二一音聲一四處依出遍。普遍二一
T2393_.75.0258a09: 切法界一與二虚空一等無レ所レ不レ至。眞言曰
T2393_.75.0258a12: 正等覺心從レ是普遍。即時一切法界諸聲
T2393_.75.0258a13: 聞。從二正等覺標幟之音一而互出レ聲。本義
T2393_.75.0258a14: 釋云。所出聲處名爲二聲門一。聲門即是阿等
T2393_.75.0258a15: 四字。此字出レ聲名爲レ明也。此四處者謂二
T2393_.75.0258a16: 四字。四徳。四色。四與願一也。此四字是此
T2393_.75.0258a17: 一部經中正宗體。一切祕密皆從レ此生。即
T2393_.75.0258a19: 三者令轉字輪圖曼荼羅者。爾時世尊復決
T2393_.75.0258a20: 定説下大悲藏生曼荼羅王敷二置聖天之位一。三
T2393_.75.0258a21: 昧神通眞言行不思議法上。彼阿闍梨先住二阿
T2393_.75.0258a22: 字一切智門一持二修多羅一。稽二首一切諸佛一東
T2393_.75.0258a23: 方申レ之。旋轉而南以及二西方一周二於北方一。次
T2393_.75.0258a24: 作二金剛薩埵一。以二執金剛一加持。或以二彼印一。
T2393_.75.0258a25: 或嚩字入二内心一。置二曼荼羅一。如レ是第二曼
T2393_.75.0258a26: 荼羅亦本寂加二持自身一故無二。瑜伽形如來
T2393_.75.0258a27: 形空性形。次捨二所行道二分聖天處一。遠二離
T2393_.75.0258a28: 三分一住二如來位一。東方申二修多羅一周匝旋
T2393_.75.0258a29: 轉。所餘二曼荼羅亦當下以二是方便一作中諸事
T2393_.75.0258b01: 業上
T2393_.75.0258b02: 彼阿闍梨一切智門阿字住取レ線。禮二一切佛一
T2393_.75.0258b03: 者如二次上已説一。心中作二阿字一。及眼作二囉字
T2393_.75.0258b04: 等一。前品已説。今欲レ作レ壇先須下住二此三昧一令中
T2393_.75.0258b05: 與レ理相應上。以二相應之智一而運二布規墨一也。凡
T2393_.75.0258b06: 合レ繩當レ令レ得レ所。不レ得二太慢一。若不レ調者
T2393_.75.0258b07: 令二師及弟子多病爲レ障所嬈。若用時斷絶
T2393_.75.0258b08: 亦令三師致二損耗一也。次當レ知二方所一者。所二以
T2393_.75.0258b09: 先定一者若弟子臨レ時錯誤。或謂レ東爲二西等一。
T2393_.75.0258b10: 即爲二障者一所レ得レ便也。次禮二一切佛一者即
T2393_.75.0258b11: 是禮二於阿字眞言之體一。此處拼壇准レ經。疑疏
T2393_.75.0258b12: 説左。宜二審問一。高野本無二此段文一
T2393_.75.0258b13: 師禮已在二壇巽地一北向。弟子艮方南向。引
T2393_.75.0258b14: レ繩相對
T2393_.75.0258b15: 次師引レ繩轉向二乾維一東向。弟子迴レ身西
T2393_.75.0258b16: 向。次弟子右迴至二坤維一北向。師迴レ身南
T2393_.75.0258b17: 向。次師又右迴還二至巽地一西向。弟子迴
T2393_.75.0258b18: レ身東向。即四方位定也
T2393_.75.0258b19: 弟子次更至二乾維一向レ巽與レ師相對。即定二乾
T2393_.75.0258b21: レ得二移易一。若定二四隅及中心十字界一者。但令
T2393_.75.0258b22: レ逐レ便右轉。不レ令二妨礙一即得也
T2393_.75.0258b23: 私謂。前都會壇智慧□□南印如レ次作□
T2393_.75.0258b24: □□□拼□東北西南如レ次作レ之。又前十
T2393_.75.0258b25: 字先定二坤艮一。次定二巽乾一。此中十字只定二
T2393_.75.0258b26: 巽乾一。今經文云。東南西北故削。疏者題
T2393_.75.0258b27: 著疑文私詳二道理一此是密意。前後不
T2393_.75.0258b28: レ違。凡絣レ線者必須二再絣一。故知二此文一定二
T2393_.75.0258b29: 四方中一。初絣二艮巽一次絣二乾艮一。是初絣終。
T2393_.75.0258c01: 後絣二坤乾一次絣二巽坤一。是後絣終。又十字
T2393_.75.0258c02: 中品絣二乾巽一。是出二後絣一。經及義釋竝説二
T2393_.75.0258c03: 右迴一。故作二此釋一有二何不可一
T2393_.75.0258c05: 阿字一而作二嚩字一。如レ前布二置囉字等一方便不
T2393_.75.0258c06: レ異二於前一。但改二心中＊阿字一即成二金剛薩埵
T2393_.75.0258c07: 身一也。亦觀二己身一即同二彼身一。執二持如來智印一。
T2393_.75.0258c08: 雖二改レ阿爲嚩然亦不二相離一。由二本不生一體
T2393_.75.0258c09: 一門異也。如レ上引レ繩猶未レ至レ地拼レ之。即
T2393_.75.0258c10: 作二此觀一即與二弟子一更入二中胎之中一。如レ上引
T2393_.75.0258c11: レ繩准二前次第一。於二中胎一定二方所一也。如レ上無
T2393_.75.0258c12: 二相應形如來形性空形歎二嚩字徳一。以二阿
T2393_.75.0258c13: 字義一入レ中。故＊嚩即＊阿字無二相應即如來
T2393_.75.0258c14: 形亦性空形轉相釋也。如二上所説。引レ線當
T2393_.75.0258c15: レ心。師及弟子相對引定二四方及四角十字道一。
T2393_.75.0258c18: 然大日如來入二大悲胎藏生三昧一。此大悲胎
T2393_.75.0258c19: 藏三昧豈與二前品大悲胎藏曼荼羅一有レ異耶。
T2393_.75.0258c20: 正爲レ前壇諸方未レ滿色像未レ具故更説也。
T2393_.75.0258c21: 定二線欲レ入二中胎一時。師以二字一作二己身一
T2393_.75.0258c22: 即同二毘盧遮那之佛一。不レ應二自有所二作務一。故
T2393_.75.0258c23: 轉作二執金剛菩薩之身一。以下阿字本不生與二
T2393_.75.0258c24:嚩字一不中相離上故得二轉用一也。如レ是第二曼
T2393_.75.0258c25: 荼羅亦本寂。我加持力故無二相應形。佛
T2393_.75.0258c26: 空性形者復歎二縛字之徳一。以二阿字義一入レ中
T2393_.75.0258c27: 故又本寂也。高野本此又云。以下文在下布二
T2393_.75.0258c28: 五色一竟上。此二尊是遍一切用身印也。之下
T2393_.75.0258c29: 次有二次二分天住等文一。注云。以上當レ在二五
T2393_.75.0259a01: 色前一
T2393_.75.0259a02: 私謂。前都會壇在レ空絣線。今此壇中自有二
T2393_.75.0259a03: 二途一。以上是明二四重在レ空絣線之文一。次定
T2393_.75.0259a04: レ方竟師想二嚩字一遍二於身分一。同二執金剛一入二
T2393_.75.0259a05: 於中胎一。如レ前引レ線定二方所一遍即絣レ之
T2393_.75.0259a07: 爲二三尺一。即是胎外第一院廣狹量也。分二
T2393_.75.0259a09: 第二爲下置二供物一處上。第三重是諸尊座處。
T2393_.75.0259a11: 調令レ得レ所也。當二供養時一師當レ運レ心一切
T2393_.75.0259a12: 應レ來二會此一。然無レ圖二住座一者皆於二此外
T2393_.75.0259a13: 縁中一供養也。次折二第二院三尺一取レ半爲二
T2393_.75.0259a14: 一尺五寸一。第三重院量亦於レ中均布二四道一
T2393_.75.0259a15: 如レ上也。次更折二一尺一取レ半當三七寸五分
T2393_.75.0259a16: 爲二外院量一也。亦於二此七寸半内一均置二田
T2393_.75.0259a17: 道一。令レ得レ所也。第一台門外門口即與二行
T2393_.75.0259a18: 道處一相連。當下取二少許一用上。立門位餘通
T2393_.75.0259a20: レ意大作。多侵レ地無レ妨也。中胎竟直向二
T2393_.75.0259a21: 第三院一定レ之故云二第二一。非二是第三重一也。
T2393_.75.0259a22: 今此中自有二誠文一。文殊在二第二重一。釋迦
T2393_.75.0259a23: 在二第三重一。想二阿字一定二外院一。次想二嚩
T2393_.75.0259a24: 字一而作二中胎一。次第作レ之。第二院想二文
T2393_.75.0259a27: レ外。曼荼羅三分。遠界道棄捨。東向線申等
T2393_.75.0259a28: 者。謂毎二一院一皆有二三重一。捨二第一第二重一。
T2393_.75.0259a29: 於二第三院一安二初神位一也。次捨二第二院一於二
T2393_.75.0259b01: 第三院一下レ色也。義猶未レ了更問。經中從下
T2393_.75.0259b02: 定二線位一訖竟上至レ定レ色以來解未二明了一。未
T2393_.75.0259b04: 私謂。以上内三重中下レ線絣レ地之文。前都
T2393_.75.0259b05: 會壇中台無レ門。此中有レ之。前示二十九分一。
T2393_.75.0259b06: 一分作レ門。此中任レ意此中釋迦第三誠
T2393_.75.0259b07: 文經中未レ明レ之。又後種子亦未二誠文一。無
T2393_.75.0259b09: 經云。第二曼荼羅＊住如來住二東方一申二修多
T2393_.75.0259b10: 羅一。所餘二曼荼羅亦當下以二是方便一作中諸事
T2393_.75.0259b11: 業上者。三重界道作二大日身一絣レ之而已。然於二
T2393_.75.0259b12: 拼線一可レ有二三密一。准レ經若拼二四重界道一皆用二
T2393_.75.0259b13: 大日一。即前品説二三昧一是也。若拼二諸分一改
T2393_.75.0259b14: 用二薩埵一。經文雖レ云二或印或字一准二義釋意一可
T2393_.75.0259b15: レ具二三密一。而其密印經中金剛大慧印。即外縛
T2393_.75.0259b17: 復以二天日一加二持自身一。念二廣法界一而布二衆
T2393_.75.0259b18: 色一。眞言行者應下以二潔白一爲先。説伽陀一曰
T2393_.75.0259b19: 以二此淨法界一 淨二除諸衆生一
T2393_.75.0259b20: 自體如二如來一 遠二離一切過一
T2393_.75.0259b21: 如レ是而觀想 思二惟囉字門一
T2393_.75.0259b22: □然光□鬘 淨□□法色
T2393_.75.0259b23: 謂下二綵色一時。阿□梨當レ想二□□□□或
T2393_.75.0259b26: 明白無染。一切衆生亦復如レ是。自等二如來一
T2393_.75.0259b27: 謂二白色一也。白是法界離二一切過一。此非レ無二
T2393_.75.0259b28: 方便一。謂入二囉字門一能令下己身弟子衆生等二
T2393_.75.0259b29: 如來身一永離中諸過上。故云三想レ囉白如二車璖
T2393_.75.0259c04: 持色一法先於二色中一想二囉字一。字成已即轉爲
T2393_.75.0259c05: レ佛也。此有二二種阿利荼一。謂定手當二胸上一爲
T2393_.75.0259c06: レ拳。而申二風指一直竪二右臂一如レ繋レ物。直申擧
T2393_.75.0259c07: レ之。其左脚向レ前。右脚相去三尺以來長引即
T2393_.75.0259c08: 是也。白朱黄青皆用レ之。當下想二佛形一而作中此
T2393_.75.0259c09: 印上也。凡作レ印有二二種威儀一。若立作レ印時皆
T2393_.75.0259c10: 須レ作二此威儀一也。四佛皆作二寂然之形一用二此
T2393_.75.0259c11: 印一也
T2393_.75.0259c12: 第二布二赤色一 行者當二憶持一
T2393_.75.0259c13: 思二惟字一明照 本無大空點
T2393_.75.0259c14: 煥炳初日輝 最勝無二能壞一
T2393_.75.0259c15: 次下二赤色一時當レ想二麽字一。或作二囉字阿字一。此
T2393_.75.0259c16: 字照如二日初出一。或赤或黄赤黄雜也。光明赫
T2393_.75.0259c17: 奕此字是寶幢佛種子字也。此是無二能降伏一。
T2393_.75.0259c18: 最勝無比之佛。兼想二自身一即同二此佛一。餘方
T2393_.75.0259c19: 便准レ前。赤色囉字安レ點加レ之。不レ合二是阿字一
T2393_.75.0259c20: 也。義合レ用二囉字加點耳
T2393_.75.0259c21: 第三眞言者 次運二布黄色一
T2393_.75.0259c22: 定二意迦字門一 當レ隨二於法教一
T2393_.75.0259c23: 身相猶二金色一 正受害二諸毒一
T2393_.75.0259c24: 光明遍二一切一 金色同二牟尼一
T2393_.75.0259c25: 次下二黄色一時。當下想二迦字一作中眞金色上。其炎
T2393_.75.0259c27: 次當レ布二青色一 超二度於生死一
T2393_.75.0259c28: 思二惟麽字門一 大寂菩提座
T2393_.75.0259c29: 身色如二虹霓一 除二一切怖畏一
T2393_.75.0260a02: 是度二生死一義。釋迦牟尼佛坐二大菩提座一。一
T2393_.75.0260a03: 切佛用二此字一。除二衆生恐怖一降二諸魔軍衆一。其
T2393_.75.0260a04: 字如二虹之外輪一。有二青暈之色一。其光亦爾。餘
T2393_.75.0260a05: 方便如レ前。西方名レ虹爲二帝釋宮一
T2393_.75.0260a06: 最後布二黒色一 其綵甚玄妙
T2393_.75.0260a07: 思二惟訶字門一 周遍生二圓光一
T2393_.75.0260a08: 如二劫災猛火一 寶冠擧二手印一
T2393_.75.0260a09: 能怖二一切惡一 降二伏諸魔軍一
T2393_.75.0260a10: 次下二黒色一想二訶字一。如三劫火盛作二紫黒光一。字
T2393_.75.0260a11: 光亦爾。此是阿閦如來。以二大慈悲一爲下護二一
T2393_.75.0260a12: 切一伏中諸障上故作二毘倶胝怒形一。兼作レ印擬二於
T2393_.75.0260a14: 哩荼一梵字也。此印擧二左手一申二左脚一屈二右脚一
T2393_.75.0260a15: 也。此是降伏通用印也。作二金剛忿怒形一。不
T2393_.75.0260a16: レ須レ作二佛形一也。此二尊是通二一切一用二身印一
T2393_.75.0260a18: 私謂。此下レ色法未レ指二其處一。准二都會壇一自
T2393_.75.0260a19: 有二二種一。一畫二界道一二圖二諸尊一。此文未レ至二
T2393_.75.0260a20: 圖尊之處一而猶通二總二處一而已義准二前
T2393_.75.0260a21: 壇一此中先須レ安二布界道一。又前壇中本義釋
T2393_.75.0260a22: 説二五色一。如レ次白赤黄青黒色。日。幢。華。彌。
T2393_.75.0260a25: 界道金剛慧印。眞言。義釋中胎初重五色。
T2393_.75.0260a26: 二重三色。三重一色。對受中胎用二五股印一。
T2393_.75.0260a27: 想布二五色一。三重用二五股印一。准布二三股金
T2393_.75.0260a28: 剛一。今此壇中白赤黄青黒。如レ次囉迦
T2393_.75.0260a29: 麽訶五種子。如レ次日幢都釋閦佛。□有
T2393_.75.0260b01: 種□有二利荼印一。前□□□阿利荼後一左
T2393_.75.0260b02: 印名二鉢羅底哩□□一。然經第五色文中
T2393_.75.0260b03: 云。寶冠擧手印也。法全四處布字輪云。寶
T2393_.75.0260b04: 冠擧手印也。對受即用二外縛五股一。故知
T2393_.75.0260b05: 對受用二五股印一。是依二此寶冠擧手文一。又
T2393_.75.0260b06: 此壇前悉地成就義釋中云。此壇三重作。
T2393_.75.0260b07: 皆以二金剛一爲レ界。其所方神諸佛菩薩等。
T2393_.75.0260b08: 在レ後有二説處一。此中未二分別一也。此中布二列
T2393_.75.0260b09: 諸尊一總同二前例一。但倍以二金剛一相連結爲
T2393_.75.0260b10: レ異耳。所レ畫金剛周匝爲レ界。經云
T2393_.75.0260b11: 四方相周匝 一門及通道
T2393_.75.0260b12: 金剛互連屬 金剛結相應
T2393_.75.0260b13: 門門二守護 不可越相向
T2393_.75.0260b14: 擬手而上レ指 朱目奮怒形
T2393_.75.0260b15: 慇懃畫二隅角 輸羅炎光印一
T2393_.75.0260b16: 中妙金剛座 方位正相直
T2393_.75.0260b17: 其上大蓮華 八葉鬚蕋敷
T2393_.75.0260b18: 當レ結二金剛手 金剛之慧印一
T2393_.75.0260b19: 本義釋云。周二匝金剛一股股相連。是金剛結
T2393_.75.0260b20: 一門并縁即開二一路空處一爲レ縁。獨股金剛
T2393_.75.0260b21: 角處皆置二最中十字羯磨金剛上一。作二大蓮
T2393_.75.0260b22: 八葉并蕋一。是金剛座。當レ結二金剛五股印一
T2393_.75.0260b24: 布二金剛一。依二此悉地出現品文一又經諸壇
T2393_.75.0260b25: 無二此二護一。而二儀軌用二二守門一。二依二此
T2393_.75.0260b26: 品二守門文一。然於レ下レ色可レ有二三密一。准二白
T2393_.75.0260b27: 色釋一用二法界印一。身同二大日一。次觀二＊囉字一
T2393_.75.0260b28: 誦百遍。雖レ云三此中有二＊阿＊囉字一故＊囉
T2393_.75.0260b29: 字白色中想＊囉轉爲レ佛也。下レ色之時用二
T2393_.75.0260c02: 日一。即加レ色字轉爲レ佛也。次用二金剛薩埵
T2393_.75.0260c03: 三密一轉作二薩埵一。用二阿利荼方一□□□□
T2393_.75.0260c04: □下二四色一文皆云二方便同一前故可三皆如二
T2393_.75.0260c05: 此中一。今詳二道理一五佛各有二一一別印一。故
T2393_.75.0260c06: 於二大日一出二法界印一。以例令レ知二四佛有印。
T2393_.75.0260c07: 金剛薩埵唯有二一印一。故後總出二寶冠擧
T2393_.75.0260c08: 手一。而義釋中下レ色□加二二利荼印一。其五佛
T2393_.75.0260c09: 印。一無所不至。二大威徳生。三金剛不壞。
T2393_.75.0260c10: 四蓮華藏印。五萬徳莊嚴。其五眞言一暗
T2393_.75.0260c11: 二㘕三鑁四糝五唅。故知此中五色五字
T2393_.75.0260c12: 非二此五字一。此中義釋爲二寶幢一。麽爲二釋
T2393_.75.0260c13: 迦一。訶爲二阿閦一。是一北方阿閦佛義非二東
T2393_.75.0260c14: 阿閦一。而餘二字不レ指二別佛一。是無理矣。前
T2393_.75.0260c15: 壇五色即五佛文恐未二經文一。若是自成二五
T2393_.75.0260c16: 佛一各用二三密一。次加二五色一乃用二五字一。名爲二
T2393_.75.0260c17: 五佛之色一而已
T2393_.75.0260c18: 爾時世尊從二三昧一起。住二於無量勝三昧一。定
T2393_.75.0260c19: 中顯二示遍一切無能害力明妃一。於二一切如來
T2393_.75.0260c20: 境界中一生。其明曰
T2393_.75.0260c24: 莎訶
T2393_.75.0260c25: 本義釋云。如來前住二於甘露三昧一而説二如
T2393_.75.0260c26: レ上法門一。復從レ定起更入二三昧一生二此明妃一。名二
T2393_.75.0260c27: 一切如來境界生一。即佛境界眞言。菩薩由二此
T2393_.75.0260c28: 明妃一即同二如來境界一。亦遍二一切聲聞縁覺境
T2393_.75.0260c29: 界一。乃至初心修二此明妃一即入二如來境一
T2393_.75.0261a05: 梵本云
T2393_.75.0261a06:
T2393_.75.0261a07:
T2393_.75.0261a08:
T2393_.75.0261a09: 無畏本無。法全本大都同二梵本一。著レ字小異
T2393_.75.0261a10: 次調二彩色一。頂二禮世尊及般若波羅蜜一。持二此
T2393_.75.0261a11: 明妃八遍一。從レ座而起。旋二繞曼荼羅一入二於内
T2393_.75.0261a12: 心一。以二大慈大悲力一念二諸弟子一。阿闍梨復以二
T2393_.75.0261a13: 羯磨金剛薩埵一加二持自身一。以二嚩字門及施願
T2393_.75.0261a14: 金剛一已
T2393_.75.0261a15: 次調二彩色一法佛般若波羅蜜多作レ禮。誦二此
T2393_.75.0261a16: 明妃八遍一。誦レ之者。謂調二彩色一時。將レ圖二本
T2393_.75.0261a17: 尊一先當下讀二誦大般若經一恭敬供養上。印作禮
T2393_.75.0261a18: 義。凡調色時須二如レ是作一。又想彼色中字類
T2393_.75.0261a21: レ字起遶二曼荼羅一。發二大慈悲心一加二被弟子一已。
T2393_.75.0261a22: 阿闍梨作二成事金剛薩埵一加二持嚩字一。願金
T2393_.75.0261a23: 剛等菩薩之者。此阿闍梨以二如來加持及阿
T2393_.75.0261a24: 字一故。印是毘盧遮那如來。以下自作二成事一所上
T2393_.75.0261a25: 不レ應故。更以二縛字一加持作二金剛薩埵身一而
T2393_.75.0261a27: レ作時想レ同二己身一。如二上説之。又誦二此縛字百
T2393_.75.0261a28: 返或千返一
T2393_.75.0261a29: 私謂。前壇白中行者座處置二般若經一。相傳
T2393_.75.0261b01: 圖中有二般若尊一。二本儀軌亦有二此尊一。元
T2393_.75.0261b02: 起二此文一故置二佛室一。二本儀軌有二其三密
T2393_.75.0261b03: 印相一。梵夾兩手右覆左仰當レ心。具如二彼
T2393_.75.0261b04: 文一。法全本中此明妃印云。以二梵夾一八反
T2393_.75.0261b05: 其羯磨金剛印 對受外縛火叉同内。空
T2393_.75.0261b06: 地各拄開レ掌伏レ之。此華藏界持地之印。
T2393_.75.0261b07: 非二是圖尊作事之印一。前出二五股金剛印一。是
T2393_.75.0261b08: 此中轉二大日身一作二薩埵印一其文殊印。
T2393_.75.0261b09: 法全本云。三補吒掌。二火反押二二水背一。二
T2393_.75.0261b10: 風捻二空輪一。下祕密位品義釋云。金剛二
T2393_.75.0261b11: 種。一者智金剛。二者業金剛也。以二業金
T2393_.75.0261b12: 剛一持二智金剛一。業金剛印持二五輪座一。上建二
T2393_.75.0261b14: 金剛竝文殊者亦是尊位。存二彼二種一佛身
T2393_.75.0261b15: 佛器二種所レ成
T2393_.75.0261b16: 當レ畫二大悲藏生大曼荼羅一。彼安詳在二於内
T2393_.75.0261b17: 心一而造二大日世尊一。坐二白蓮華一首戴二髮髺一。鉢
T2393_.75.0261b18: 吒爲レ裙上被二絹縠一。身相金色周身炎鬘。或
T2393_.75.0261b19: 以二如來頂印一。或以二字句一。謂二阿字門一。師如レ是
T2393_.75.0261b20: 自加持已安詳而起入二於中臺一。徐徐運二布衆
T2393_.75.0261b21: 綵一而作二毘盧遮那之像一也。其像本形坐二於
T2393_.75.0261b22: 白蓮座上一以レ髮爲レ冠。不レ加二綵飾一。用二極細
T2393_.75.0261b23: 絹一爲二下裙一。更用二極細羅縠輕細下服一者用
T2393_.75.0261b24: 爲二上服一。令二肉色相映レ内現一也。身作二閻浮金
T2393_.75.0261b25: 色一。色之深金極。光瑩者是也。其佛繞レ身皆
T2393_.75.0261b26: 生二光炎一。相合爲レ髮。連環不レ斷而遍レ身也。所
T2393_.75.0261b27: 以曼荼羅中須レ造二此佛形一者。爲レ欲レ令下彼弟
T2393_.75.0261b28: 子速生二勝願一及以加持之力成中滿一切智
T2393_.75.0261b29: 身上故先須レ造 復次造レ壇有二上中下法一。若
T2393_.75.0261c01: 弟子財力豐膽堪二能廣辨一者師即當レ作二彩色
T2393_.75.0261c02: 像之壇一爲レ示二本尊身印之相一故。若力能辨
T2393_.75.0261c03: 而作二字壇一即犯二祕法隠覆之罪一。若觀二弟子
T2393_.75.0261c04: 心一極慇重乃至不レ惜二身命一。尚能捨レ身而奉二
T2393_.75.0261c05: 於師一。何況當レ有レ所レ悋。然資力不レ辨者聽レ作二
T2393_.75.0261c06: 字曼荼羅一。即於二此置レ佛之處一但畫二作字一。
T2393_.75.0261c07: 即是如來之體也。置二阿字一竟
T2393_.75.0261c08: 私謂。理趣釋説二大三法羯四曼荼羅一。畫二五
T2393_.75.0261c09: 大色像一是大曼荼羅。畫二所持印物一是三昧
T2393_.75.0261c10: 耶曼荼羅。若畫二種子字一是法曼荼羅。若
T2393_.75.0261c11: 刻二鑄木銅等一是羯磨曼荼羅。今此壇中出二
T2393_.75.0261c12: 前三種一。一畫二尊像一。二置二印相一。三置二種子一。
T2393_.75.0261c13: 而闕二第四一然前壇中本義釋云。凡曼荼
T2393_.75.0261c14: 羅轉字之法。一一諸尊用二本種子一。轉レ字
T2393_.75.0261c15: 成レ身。此壇初云。須下一一與二三昧神通一相
T2393_.75.0261c16: 應而敷上。故畫二尊像一。先結二尊印一乃誦二種子一
T2393_.75.0261c17: 觀二置尊位一。次以二五佛所加持色一轉二彼種
T2393_.75.0261c18: 子一以作二尊身一。若不レ爾者何異二畫師一。此
T2393_.75.0261c19: 轉字法四説不レ同。一前壇中云。凡曼荼
T2393_.75.0261c20: 羅轉字之法。一一諸尊皆用二本種子字一。或
T2393_.75.0261c21: 以二諸部通用字一。如二三部阿娑嚩等一。若恐二
T2393_.75.0261c22: 淺行阿闍梨不能二如レ是速疾旋轉一者。但
T2393_.75.0261c23: 觀二阿字門一。□無二道□□所レ至處一即現二彼
T2393_.75.0261c24: 尊身一也。至二法事一亦皆放此。次觀二大日一文
T2393_.75.0261c25: 云。觀作二蓮臺宮殿一。於レ中敷レ座上置二白蓮一。
T2393_.75.0261c26: 以二阿字門一轉作二大日一。乃至諸尊轉レ字成
T2393_.75.0261c27: レ身。二。一對受云。先置二諸尊座一。蓮上置二
T2393_.75.0261c28: 諸尊一。月輪中置二諸尊種子一。中胎三種。一一
T2393_.75.0261c29: 種子。三昧耶形。尊像。月輪。分明安布。若
T2393_.75.0262a01: 不レ堪者月輪上觀安二阿字一。以爲二一一諸尊
T2393_.75.0262a02: 種子字一。放二金光一照二餘三重一。此阿變成二諸
T2393_.75.0262a03: 尊種子一。諸種變成二諸尊形像諸尊種像一各
T2393_.75.0262a04: 成二本色一。四重色形皆悉顯烈。三。一對受
T2393_.75.0262a05: 云。若有二鈍根阿闍梨一者。中胎外院皆觀二
T2393_.75.0262a06: 月輪一。中胎月輪觀置二阿字一。字放二金光一照二
T2393_.75.0262a07: 諸尊位并諸種子。中胎阿字變成二大日一。此
T2393_.75.0262a08: 尊放二金光一照諸尊種子一。種子變成二諸尊
T2393_.75.0262a09: 形像一。四。一對受云。若有二鈍者一。先四院。各
T2393_.75.0262a10: 觀二諸尊座一蓮上各月輪。次中胎月輪觀置二
T2393_.75.0262a11: 阿字一。中台阿字放レ光遍照二諸尊月輪一。應
T2393_.75.0262a12: レ光變成二諸尊種子一。次中胎阿字變成二窣都
T2393_.75.0262a13: 婆形一。窣都婆形放レ光遍照二諸尊種子一諸尊
T2393_.75.0262a14: 種子應レ光變成二諸尊三昧耶形一。次中胎窣
T2393_.75.0262a15: 都婆形變成二大日一。放レ光遍照二諸尊三昧
T2393_.75.0262a16: 耶形一。三昧耶形應レ光變成二諸尊形像一
T2393_.75.0262a17: 私詳二道理一。義釋但云二蓮上置レ字轉レ字成
T2393_.75.0262a18: 尊。而上下文未レ見二一處蓮上置レ月月上
T2393_.75.0262a19: 置字。亦復未レ見下種子變成二昧耶形一三
T2393_.75.0262a20: 昧耶形變成中諸尊上。金剛頂相成身。十二
T2393_.75.0262a21: 神變。六種示現。廣説二此義一。非二此經意一。但
T2393_.75.0262a22: 無畏本摩訶薩意處。説名二曼荼羅一。持二佛
T2393_.75.0262a23: 巧色形一。深居二圓鏡中一。舒二無量白光一。成二大
T2393_.75.0262a24: 圓明輪一。乃至微塵衆影入二圓光内一。鏡中
T2393_.75.0262a25: 觀二阿字一。普現二圓光内一。次當下轉二阿字一成中
T2393_.75.0262a26: 大日遍照尊上。此文元起二前品三昧一。非レ謂二
T2393_.75.0262a27: 此品圖三昧一。又法全本觀二彼中胎内一
T2393_.75.0262a29: 猶如三淨鏡内幽邃現二眞容一。此文對受有二前
T2393_.75.0262b01: 三説一。此亦元起二前出現品一。亦以二佛心字一
T2393_.75.0262b02: 置二本尊心一。自心佛心竝有二圓明一。佛心圓明
T2393_.75.0262b03: 明淨如レ鏡。中有二寶像一。内有二佛像一。即大日
T2393_.75.0262b04: 尊。自心亦爾。互相顯現。是念誦法非二圖位
T2393_.75.0262b05: 法一。況乎諸尊。唯云二圓光一故非二月輪一。何用二
T2393_.75.0262b06: 月輪一。故知此壇唯住二諸尊三昧一。三密轉レ字
T2393_.75.0262b07: 成レ＊尊。是爲二誠文一。然今此中先畫二大日一。經
T2393_.75.0262b08: 出二三法一。謂二像印字一。義釋釋レ二不レ釋二印相一。
T2393_.75.0262b09: 經出二大日如來形像一與二前壇尊一大都是
T2393_.75.0262b10: 同。彼云レ造二菩薩像一。此云二上下服異一以爲二
T2393_.75.0262b11: 小異一。經云。或以二如來頂印一。無畏本云。如
T2393_.75.0262b12: 來頂印同二大日尊一。此如來頂相印眞言。右
T2393_.75.0262b13: 拳安頂。左拳安レ腰。若安二印相一本形作レ之。
T2393_.75.0262b14: 是無見頂。又有二佛頂一是佛頂髻。依二密印
T2393_.75.0262b15: 品及無畏本一以二定慧五輪一内向爲レ拳建二
T2393_.75.0262b16: 立火輪一。以二二風輪一置レ傍。屈二二虚空一相竝。
T2393_.75.0262b17: 此印摩訶印。所謂如來頂。適纔結二作之一即
T2393_.75.0262b18: 同二於世尊一。眞言吽吽。加二歸命句一。印是金
T2393_.75.0262b19: 輪佛頂印。而准二下經□□諸印位置二所
T2393_.75.0262b20: 持物一。不レ安二置□□密品云。最勝頂輪印。
T2393_.75.0262b21: 本義釋云。最勝佛頂。以レ輪爲レ印。今云。蓋
T2393_.75.0262b22: 置二此中一。是轉字輪之義而已。雖レ無二正文一
T2393_.75.0262b23: 以レ義言レ之。亦可二轉レ字成印。義釋亦云。若
T2393_.75.0262b24: 曼荼羅不レ作二尊形一。但是祕密印者。於二金
T2393_.75.0262b25: 剛座上一作二蓮華臺一。臺上如レ前畫二作標幟一。
T2393_.75.0262b26: 其作二字曼荼羅一者。經中有二種子字一。當二如
T2393_.75.0262b27: レ法置之。如二經不戴當下取二梵最初字一爲中
T2393_.75.0262b28: 種子上。義可三通用二阿字一也。經云。或以二字句一
T2393_.75.0262b29: 謂二阿字門一亦准二密印一。可レ用二座蓮一。以レ義言
T2393_.75.0262c01: レ之亦可二轉レ義成字。供養法及無畏本
T2393_.75.0262c02: 阿字。又義釋云。造レ壇有二上中下一。即是謂二
T2393_.75.0262c03: 像印字一。前都會壇灌頂義釋後祕密壇灌
T2393_.75.0262c04: 頂文中有二三灌頂一。一者辨事。二者用印。
T2393_.75.0262c05: 三者以心。即與二此中三法一相應。彼祕密
T2393_.75.0262c06: 壇亦出二此三一。但以二彼中三法一壇一故。與二
T2393_.75.0262c07: 此中三法各壇一而爲二差別一。以分二二壇一
T2393_.75.0262c08: 東分一切諸佛以二阿字門及大空點伊舍尼
T2393_.75.0262c09: 方一切如來母虚空眼應レ書二伽字一。火天方一
T2393_.75.0262c10: 切諸菩薩畫二眞陀摩尼寶一。或置二迦字一。夜叉方
T2393_.75.0262c11: 觀世自在蓮華印。并畫二一生補處菩薩眷屬一。
T2393_.75.0262c12: 或作二娑字一。炎摩方越二三分位一置二金剛慧印･
T2393_.75.0262c13: 持金剛密主竝眷屬一。或書二＊嚩字一。彼復棄二三
T2393_.75.0262c14: 分位一畫二一切諸執金剛印一。或書二字句一。所謂
T2393_.75.0262c15: 𤙖字。次涅哩底方於二大日如來下一作二不動
T2393_.75.0262c16: 尊一。坐二於石上一。手持二羂索慧刀一。周匝炎鬘擬二
T2393_.75.0262c17: 作障者一。或置二彼印一。或書二字句一。所謂唅字。風
T2393_.75.0262c18: 天方降三世尊摧大障者。上有二光炎一。大勢威
T2393_.75.0262c19: 怒猶如二閻摩一。其形黒色於二可畏中一極令二怖
T2393_.75.0262c20: 畏一。轉二金剛一或作二彼印一。或書二字句一所謂訶
T2393_.75.0262c22: 結護者一。金色白衣。面現二少忿怒相一。手持二
T2393_.75.0262c23: 檀荼一。或作二彼印一。或置レ字所謂嚩字。夜叉方
T2393_.75.0262c24: 名二壞諸怖結護者一。白色素衣手持二竭伽一。并
T2393_.75.0262c25: 有二光炎一能壞二諸怖一。或畫二彼印一。或置二字句一所
T2393_.75.0262c26: 謂博字。龍方名二難降伏結護者一。赤如二無優
T2393_.75.0262c27: 華色一。被二朱衣一面像微笑在二光炎中一。而觀二一
T2393_.75.0262c28: 切衆會一。或置二彼印一。或置二字句一所謂索字。炎
T2393_.75.0262c29: 摩方名二金剛無勝結護者一。黒色玄衣。毘倶胝
T2393_.75.0263a01: 形眉間浪文。上戴二髮冠一。自身威光照二衆生
T2393_.75.0263a02: 界一。手持二檀荼一能壞二大爲障者一。或作二彼印一。或
T2393_.75.0263a04: 皆坐二白蓮華上一。眞言者如レ是敷置已。中胎
T2393_.75.0263a05: 之外院。直東作二字一。又於二東北自在方一置二
T2393_.75.0263a06:字一。此伽即虚空眼。是一切佛菩薩母也。
T2393_.75.0263a07: 次火方一切佛菩薩眞陀摩尼寶印。或置レ字
T2393_.75.0263a08:
迦也。次北方觀自在及彌勒。賢劫一生
T2393_.75.0263a09: 補處菩薩以爲二眷屬一。置レ字或娑。次南方
T2393_.75.0263a11: 嚩字一也。又此中置レ字與二前壇方位一不レ同。
T2393_.75.0263a12: 問レ之。復彼分位三棄捨一切執金剛諸印。畫二
T2393_.75.0263a13: 或彼字一者。多三棄捨。亦如二前釋一不レ異。字
T2393_.75.0263a15: 下畫二不動尊一。石上坐。手執二刀及羂索一。遍
T2393_.75.0263a16: レ身炎鬘。期二刻作障者一。或但作レ印。於レ上
T2393_.75.0263a19: 大忿怒一如二閻摩羅形一。黒色。於二恐怖可畏之
T2393_.75.0263a20: 中一又極令二人恐怖一。當三如レ是作二極可畏形一也。
T2393_.75.0263a22: 謂二長訶字一也。次於二四方一畫二作四大護一。東
T2393_.75.0263a25: 北方作二壞諸怖大護一。白色。右手持レ刀著二白
T2393_.75.0263a26: 衣一并炎光。若作レ印者但畫二刀形一。若字者作二
T2393_.75.0263a27:跛字一。或傍加二二點一。
西方難伏大護。
T2393_.75.0263a28: 無レ有二能制伏者一故以爲レ名也。身作二無憂華
T2393_.75.0263b01: 面微笑。在二圓光中一立。作下觀二大會衆一之状上。謂
T2393_.75.0263b02: 西方衆會也。印但畫レ刀。若字作二
字一。南方
T2393_.75.0263b03: 金剛無勝大護。猶若二金剛一。更無レ有レ勝故以
T2393_.75.0263b04: 爲レ名也。復次金剛是天帝釋別名。然此大
T2393_.75.0263b05: 護勢力又過二於彼一故名也。其身黒色。忿怒形
T2393_.75.0263b06: 皺レ眉衣亦黒。然稍淺二於身面之色一也。頭上
T2393_.75.0263b07: 但作二髮髺一。自身炎光也。手持レ棒。但畫レ印亦
T2393_.75.0263b09: 也。上來四大護皆并置二眷屬一。即使者皆坐二白
T2393_.75.0263b10: 蓮華上一。持眞言者當三如レ是而敷二置之一也
T2393_.75.0263b11: 私謂。此壇三法各作爲レ體。而今此中互有二
T2393_.75.0263b12: 存略一。故准二上下一一一出レ之
T2393_.75.0263b13: 一直東但出二種子暗字一。不レ出二餘二一。無畏
T2393_.75.0263b14: 本出二
欠字一。三角印同二大日□ □□ 出二下祕
T2393_.75.0263b16: 都會壇中一切知印一。三角蓮華上。手印對受
T2393_.75.0263b17: 二説不レ同。一云。普印全剛合掌。二云。火印
T2393_.75.0263b18: 二拳風拄
T2393_.75.0263b19: 二東北虚空眼。但出二種子伽字一。不レ出二餘
T2393_.75.0263b21: 字一。印同二大日一。法全本云。佛眼印用。其像出二
T2393_.75.0263b22: 上都會壇中一。状如二天女一住二正受一像金色素
T2393_.75.0263b23: 衣。是大日母。其印出二下祕密壇一。吽。蓮上作二
T2393_.75.0263b24: 佛頂印一。印如二佛頂髺形一。義釋云。如來頂相具
T2393_.75.0263b25: 攝二一切功徳一。凡手中無二物可爲二標幟一者皆
T2393_.75.0263b26: 應レ置レ之。本相畫レ之。手相對受虚心合掌二
T2393_.75.0263b27: 地少開。風付二火背一二空竝堅。一云。或文云。
T2393_.75.0263b28: 作二笑目之相一。是五眼義。二風中間二目。二火
T2393_.75.0263b29: 中間一目。二水中間一目。二地中間一目。都
T2393_.75.0263c01: 成二五眼一
T2393_.75.0263c02: 三火方摩尼寶種子。迦字供養法及無畏
T2393_.75.0263c03: 本伽也。前壇中云。眞陀摩尼住二白蓮上一。
T2393_.75.0263c04: 其像下壇中云。其尊菩薩十字十心置レ之。手
T2393_.75.0263c05: 相對受普印。金剛合掌。無畏本同
T2393_.75.0263c06: 四北方觀自在蓮華印。一生補處菩薩眷屬
T2393_.75.0263c07: 種子字。義釋更加二彌勒賢劫一生補處一。前
T2393_.75.0263c08: 壇三部皆是如來果地功徳而此中云二一生
T2393_.75.0263c09: 補處一。此是等覺因地眷屬。義釋亦云。又與二
T2393_.75.0263c10: 前壇一方位不レ同問レ之。然檢二大例一前壇爲レ正。
T2393_.75.0263c11: 普通藏品及無畏本娑字是娑字。蓮華部
T2393_.75.0263c12: 通用。其像前壇頂戴二無量壽佛一。面法樂微笑。
T2393_.75.0263c13: 其印下壇商佉上蓮上金剛上又蓮華上置二
T2393_.75.0263c14: 觀音一。或可レ安レ印。或可レ安レ字。手印無畏本云。
T2393_.75.0263c15: 印蓮華敷。對受開□□印。次金剛部部主
T2393_.75.0263c16: 眷屬。□□□出二諸執金剛一。次蓮華部亦可レ
T2393_.75.0263c17: 如レ此。□彌勒等本地在レ此。迹示二補處一。令二開
T2393_.75.0263c18: 顯一耳。義釋北蓮華部諸尊位中不レ説二形相一。
T2393_.75.0263c19: 通作二紅蓮華色一。所持印相如二佛部説一。蓮華部
T2393_.75.0263c20: 一切菩薩對受普印
T2393_.75.0263c21: 五南方持金剛金剛慧印。并諸眷屬種子
T2393_.75.0263c22: 嚩字。諸金剛印種子
𤙖字。竝云二越王分
T2393_.75.0263c23: 位一者是第一重中更有二四分一。初行道處。次供
T2393_.75.0263c24: 養地。次圖二尊位一。次外縁界。前二後一爲二三
T2393_.75.0263c25: 分位一。普通藏品及無畏本娑字。供養法
T2393_.75.0263c26: 沙急字。縛字是金剛部通用。其像前壇首戴二
T2393_.75.0263c27: 三峯冠一。右執二五股杵一。其印下壇蓮華有レ瓶。
T2393_.75.0263c28: 瓶上半月。月炎三角。角中蓮華。華上五股。
T2393_.75.0263c29: 手印無畏本云。五股拔折羅。二小内交。對
T2393_.75.0264a01: 受内縛五股。義釋南金剛部諸尊依レ經置レ之。
T2393_.75.0264a02: 契印曼荼羅亦於二金剛座上一置二白蓮華一。華上
T2393_.75.0264a03: 表レ物。字印曼荼羅。執金剛所統眷屬通用二縛
T2393_.75.0264a04: 字一。餘金剛通用二𤙖字一。手印法全本云。諸金
T2393_.75.0264a05: 剛持地。對受二説。一云。持地印也。二云。右
T2393_.75.0264a06: 手三股
T2393_.75.0264a07: 六西南不動尊。具出二三法一。謂二像印字一。
憾
T2393_.75.0264a08: 字。普通品及供養法悍字。無畏本出二
含
T2393_.75.0264a09: 字一。右劍左鞘八方上下。其像前壇莎髻。石座
T2393_.75.0264a10: 左閉。右嚙レ唇翻額皺。右刀左索。其印下壇半
T2393_.75.0264a11: 月三角。或刀或索。手印無畏本云。各屈二地
T2393_.75.0264a12: 水一空自加レ上竝二申火風一。慧覆定仰。右劍入
T2393_.75.0264a13: 鞘 當レ心三念拔劍旋淨二八方上下一。對受三
T2393_.75.0264a14: 説不レ同。別有二用法一。一云。先以二二羽一作二忿怒
T2393_.75.0264a16: 跓三誦二
一。即時改作二法
T2393_.75.0264a17: 界生印一。只以二前印一二風相跓。心上三誦二
T2393_.75.0264a18:一。擧レ印投レ前隨レ投散開。
T2393_.75.0264a19: 謂レ離二二風端一也。即時改作二明王刀印一。各屈二
T2393_.75.0264a20: 地水一空自加レ上竝二立風火一。以爲二二刀一。一迴
T2393_.75.0264a21: 轉動安二左膝上一。言二轉動一者左手爲レ鞘右手
T2393_.75.0264a22: 爲刀。鞘不二太動一小許擧旋。刀從二鞘下一太迴
T2393_.75.0264a23: 旋。刀入レ鞘以レ印安レ膝。三誦二明王
T2393_.75.0264a24:
T2393_.75.0264a25:
一。刀安二右嬭房上一。向レ前鞘從二頷下一向レ内
T2393_.75.0264a26: 漸擧。從二右頬側一引至二頂上一堅レ之。鞘皆向
T2393_.75.0264a27: レ前。三迴右轉成二結髮一想。次從二右頬一漸下
T2393_.75.0264a28: レ之。次投二右肘外一成二垂髮一。想次以二刀鞘一一
T2393_.75.0264a29: 迴轉動安二左膝上一。三誦二明王一鞘二安左嬭房
T2393_.75.0264b01: 上一。向レ外刀從二頷下一向レ内漸擧。先從二左頬一
T2393_.75.0264b02: 擧至レ目。後次還漸下從二領下一下。從二右頬側一
T2393_.75.0264b03: 引至二頂上一竪レ之。刀面向レ前。三迴左轉成二辟
T2393_.75.0264b04: 除一想。三迴右轉成二結界一想。次印二上方一次印二
T2393_.75.0264b05: 下方一。次印二額上一。次印二左肩一。次印二左膝一。次印二
T2393_.75.0264b06: 右膝一。次印二右肩一。次以二刀鞘一一轉安二左膝上一
T2393_.75.0264b07: 漸至二心上一。次至二額上一。次至二頂上一。前後三動。
T2393_.75.0264b09: 一云。大都同前。但改二前明一心上之處膝上
T2393_.75.0264b10: 誦レ之。亦以二左鞘一先從二頷下一擧至二右目一。次還
T2393_.75.0264b11: 漸下從二左頬側一引至二頂上一。亦從二左頬一漸
T2393_.75.0264b12: 下レ之。次投二左肘外一。以二此三事一爲レ異而已。一
T2393_.75.0264b13: 云。大都同レ前
T2393_.75.0264b14: 法全本云。光焔火界印。對受三説。一云。慧空
T2393_.75.0264b15: 加二水火甲一。地風各立。定開二五輪一覆。少屈レ指。
T2393_.75.0264b16: 慧風拄レ掌。右三結界。左三解界。一云。或用二
T2393_.75.0264b17: 刀印一。用法如レ常。結解同レ前。疏用二刀印一。一云。
T2393_.75.0264b18: 右拳申レ風左輪開散。以二右風端一拄二左掌中
T2393_.75.0264b19: 側一安二左方一
T2393_.75.0264b20: 私謂。此印不動十四印中刀火二印。此刀
T2393_.75.0264b21: 印中亦有二辟除從魔略儀一。又根本印一十
T2393_.75.0264b22: 四印。具如二彼中一
T2393_.75.0264b23: 七西北降三世。具出二三法一。謂像印字。可
T2393_.75.0264b25: 無畏本云。
訶字。其像前壇持二五股印一。如二
T2393_.75.0264b26: 請レ教状一。其經云二勝三世一。義釋云二降三世一。下
T2393_.75.0264b27: 壇經云二降三世一。義釋云二三世勝一。此品經云二
T2393_.75.0264b28: 降三世一。義釋云二三世勝一。普通藏品此尊降二伏
T2393_.75.0264b29: 三毒三界一名二降三世一。故知此風方尊降二自
T2393_.75.0264c01: 在天一者也。前壇執金剛下有二降三世一。名二月
T2393_.75.0264c02: 黶尊一。三目四牙。無畏本儀軌不動尊南有二月
T2393_.75.0264c03: 黶尊一。三目四牙。勝三世北有二降三世一。吽字。
T2393_.75.0264c04: 八臂。四面。四牙。有二蘇吽婆儞蘇婆𤙖等句眞
T2393_.75.0264c05: 言一也。義釋圖中鬼方降三世尊。風方聖不動
T2393_.75.0264c06: 尊。南方金剛部中難伏大護。東邊有二月黶
T2393_.75.0264c07: 尊一。唐曼荼羅鬼方有二無動一。北有二吽迦羅一。風
T2393_.75.0264c08: 方有二降三世一。南方金剛部類。内行最下無
T2393_.75.0264c09: 動尊。南有二月黶尊一。此部中行下位第□有二孫
T2393_.75.0264c10: 婆尊一。然普通品唯有二三尊一。一月黶尊。二不
T2393_.75.0264c11: 動尊。三降三世。無二吽迦羅一此吽迦羅有二別
T2393_.75.0264c12: 儀軌一降二自在天一即孫婆儞。而無畏本勝三世
T2393_.75.0264c13: 北加二降三世一。唐曼荼羅降三世南加二吽迦羅一。
T2393_.75.0264c14: 金剛部中中行第三加二孫婆尊一。諸阿闍梨分二
T2393_.75.0264c15: 折之一意難二以追尋一。其印下壇以二所レ執印一在二
T2393_.75.0264c16: 半月中一。手印無畏本云。月黶尊印如二金剛慧一。
T2393_.75.0264c18: 印二忿拳檀慧背鉤。普通藏品對二不動尊一有二
T2393_.75.0264c19: 勝三世一。密印品對二不動尊一有二降三世一。又云。
T2393_.75.0264c20: 如二前金剛慧印一。是降三世印。金剛慧印少屈二
T2393_.75.0264c21: 空輪一以持二風輪一而不二相至一。是月黶印。對受
T2393_.75.0264c22: 鬼方忿怒降三世印。夫降三世如レ月。以レ月黶
T2393_.75.0264c23: レ月故名二月黶一。以二五股印一屈レ空付レ風。從二空
T2393_.75.0264c24: 二節一少開不レ著。又説前印屈レ風持レ空。少離
T2393_.75.0264c25: 不レ捻是月黶印。風方勝三世印用二内縛五股
T2393_.75.0264c26: 印一。又説用二金剛界降三世印一。是世所レ道降
T2393_.75.0264c27: 三世也。法全本中鬼方不動尊。風方勝三
T2393_.75.0264c28: 世。般若右焔曼尊。次右降三世也。故對受中
T2393_.75.0264c29: 以二月黶尊一名二忿怒降三世一。以二勝三世一名二常
T2393_.75.0265a01: 途降三世一。今此壇中是勝三世
T2393_.75.0265a02: 八四方四大結護具出二三法一。謂像印字也。此
T2393_.75.0265a03: 四大護唯出二此品一。又二守門出二出現品上下
T2393_.75.0265a04: 諸壇一。未レ見二此二一。法全本云。帝釋方□□縛
T2393_.75.0265a05: 字□□成二無畏結護者一。金色白衣。面現二少
T2393_.75.0265a06: 忿怒一。手持二於檀荼一。夜叉方博字。壞諸怖結
T2393_.75.0265a07: 護。素衣潔白色。手持二於朅伽一。龍方觀二索字一。
T2393_.75.0265a08: 轉成二難降伏一。色如二無憂華一。朱衣現二微笑一。而
T2393_.75.0265a09: 觀二於衆會一。焔魔方唅欠成二無勝結護一。黒色
T2393_.75.0265a10: 玄服衣。毘倶眉浪文。首戴二髮髻冠一。光照二衆
T2393_.75.0265a11: 生界一。手持二檀荼印一。及一切眷屬。皆坐二白蓮
T2393_.75.0265a12: 華一。對受四門。四門中央先觀二華臺一。臺安レ字
T2393_.75.0265a13: 字變成レ尊。但北方中種子安二唅欠二字一
T2393_.75.0265a14: 也。印相無畏本云。四大護印。玄東方作二無畏
T2393_.75.0265a15: 結護者印一。嚩字。北方作二壞諸怖大護一持二刀
T2393_.75.0265a16: 印一。麽字。西方難伏大護持二刀印一。博字。南方
T2393_.75.0265a17: 金剛無勝大護持二捨印一。嚩字。經文嚩
博
T2393_.75.0265a18:索
乞懺爲二四種子一。無畏嚩麽博
T2393_.75.0265a19:嚩爲二四種子一。法全嚩博索唅
T2393_.75.0265a20: 欠爲二四種子一。皆竝如レ次東北西南。印相三
T2393_.75.0265a21: 文次第同レ前。棒刀刀棒。但西方印經文法全
T2393_.75.0265a22: 雖レ不二明説一。而依二義釋一對受言レ之。手印無畏
T2393_.75.0265a23: 云。玄對受無畏護印。内縛二火立合安レ額。三
T2393_.75.0265a24: 誦二大界略明一。次印二上方一。次印二下方一。次印二五
T2393_.75.0265a25: 處一。謂二額右左肩心
一。又説。左右三轉。次印二
T2393_.75.0265a26: 上下五處一。凡此四大護者用二難忍眞言一。壞諸
T2393_.75.0265a27: 怖印用二大慧刀一。金剛合掌風空相捻。風手如
T2393_.75.0265a28: レ刀。亦印二上下五處一。難降伏印用二如來索一。内
T2393_.75.0265a29: 縛二風如レ索。亦印二上下五處一。無堪忍印用二
T2393_.75.0265b01: 初檀荼一誦二無堪忍眞言一。亦用二辟結一。亦印二上
T2393_.75.0265b02: 下五處一
T2393_.75.0265b03: 私詳二道理一無畏本中先結二二守門印一。以二
T2393_.75.0265b04: 空心合掌一風水入レ内。二地少屈而申二火
T2393_.75.0265b05: 輪一。如來藏印今以二此印一散レ水向レ上。名二大
T2393_.75.0265b06: 界印一。用二難堪忍大界眞言一。次結二大界印一。
T2393_.75.0265b07: 同二前印一。用二難堪忍略説眞言一。次結二四大
T2393_.75.0265b08: 護印一。用二無堪忍大護印一以二前大界印一。二
T2393_.75.0265b09: 火鉤屈相合散二舒風輪一。用二無堪忍眞言一
T2393_.75.0265b10: 今法全本先結二大界一用二難堪忍藏一。密散二水
T2393_.75.0265b11: 輪一旋轉指二十方一。次有二略説眞言一。次云。四方
T2393_.75.0265b12: 四大護。無畏壞諸怖。難降伏護者。無堪忍普
T2393_.75.0265b13: 護。藏印水申合。散二舒二風輪一。法幢高峯觀。
T2393_.75.0265b14: 哀二愍無餘一。亦次有二四大護者二守護者諸印一。
T2393_.75.0265b15: 次有二二守護者二別眞言一。此則無畏先難堪
T2393_.75.0265b16: 忍結二大界一爲二二守門一。次難堪忍重結二大界一。
T2393_.75.0265b17: 後無堪忍結二四大護一。法全先難堪忍以結二大
T2393_.75.0265b18: 界一。次有二略説眞言一。次無堪結二四大護一。後二
T2393_.75.0265b19: 守門各有二印明一。而對受之中四大護者。各用二
T2393_.75.0265b20: 別印一。前三大護用二難堪忍略説眞言一。第四大
T2393_.75.0265b21: 護用二無堪忍眞言一。或説四護皆用二難堪忍明一。
T2393_.75.0265b22: 二守護門各用二印明一。而不二解釋一。四方四大護
T2393_.75.0265b23: 偈次偈藏印。水申合等。作印之文
T2393_.75.0265b24: 今依二無畏本一四護用二無堪忍印明一。及法全本
T2393_.75.0265b25: 無堪普護文盡二四大護一用二無堪忍一。其印二本
T2393_.75.0265b26: 不レ同如レ前。又此四護。西方文云。作下觀二西方
T2393_.75.0265b27: 衆會一之状上。此應下在二第一重一而觀中第二第三上。
T2393_.75.0265b28: □方□□□□故。此義釋及圖位中□第一
T2393_.75.0265b29: 重是爲二正文一
T2393_.75.0265c01: 次當下出レ外於二第二分一畫中釋迦牟尼王上。被二袈
T2393_.75.0265c02: 裟衣一三十二導師相爲説二最初教一。施二一切衆
T2393_.75.0265c03: 生無畏一故。或袈裟鉢印。或以二字句一。所謂
T2393_.75.0265c04: 婆字
T2393_.75.0265c05: 次外向二第三院一。畫二牟尼王釋迦種性一。著二袈
T2393_.75.0265c06: 裟衣一具二足三十二相一。是一切衆生施二無畏一
T2393_.75.0265c09: 祕密勝上義一也
T2393_.75.0265c10: 私謂。此具二三法一謂二像印字一。婆字。普通
T2393_.75.0265c12: 轉成レ尊。其像前壇左執二袈裟角一。右空水相
T2393_.75.0265c13: 持。如二阿育王像一。其印下壇三股上蓮上置
T2393_.75.0265c14: レ鉢。左邊袈裟右邊錫杖
T2393_.75.0265c15: 手印無畏本云。二羽仰二臍間一。法全本云。住
T2393_.75.0265c17: 説。一云。鉢印左手執二袈裟角一。左手仰安二右
T2393_.75.0265c18: 上一而不二相叉一。仰安二心前一。次吉祥印。二手各
T2393_.75.0265c19: 以二空火一相捻。令二火背直水風少屈。地直立
T2393_.75.0265c20: 之。慧印向レ外安レ嬭。定印仰レ掌安レ心。此印非
T2393_.75.0265c21: レ正。鉢印爲レ正。二云。如二第二印一。但舒二定手五
T2393_.75.0265c22: 輪一仰安二心前一。正説法相。次於二外曼荼羅一以二
T2393_.75.0265c23: 法界性一加二持自身一發二菩提心一。捨二彼三分位一
T2393_.75.0265c24: 當二三作禮。心念二大日世尊一如レ前調レ色。於二
T2393_.75.0265c25: 第三分一帝釋方作二施願金剛童子一。三昧手持二
T2393_.75.0265c26: 青蓮華一上置二金剛慧杵一。以二諸瓔珞一而自莊
T2393_.75.0265c27: 嚴。上妙絹穀爲レ裙。極輕細者用爲二上服一。身
T2393_.75.0265c28: 欝金色頂上有二五髻一。或置二密印一。或置二字句一。
T2393_.75.0265c29: 眞言曰
T2393_.75.0266a02: 於一其右邊一光網童子。一切身分皆悉圓滿。三
T2393_.75.0266a03: 昧手執二寶冠一。慧手持レ鉤。或置二彼印一。或書二字
T2393_.75.0266a04: 句一。所謂
染字
T2393_.75.0266a05: 焔摩方除一切蓋障菩薩。金色髻冠。持二如意
T2393_.75.0266a07: 方地藏菩薩。色如二鉢孕遇華一。手持二蓮華一。以二
T2393_.75.0266a08: 諸瓔珞一莊嚴。或置二彼印一。或置二字句一所謂
T2393_.75.0266a09: 伊字。龍方虚空藏。白色白衣。身有二光炎一。以二
T2393_.75.0266a10: 諸瓔珞一莊嚴。手持二朅伽一。或置二彼印一。或置二字
T2393_.75.0266a13: 蓮上置二金剛一。瓔珞嚴レ身。上妙細絹以爲二下
T2393_.75.0266a14: 裙一。極微細縠以爲二上服一。令レ細二下裙一。身色映
T2393_.75.0266a15: 現身色作二欝金色一。頭上五髻子。彼印但畫二
T2393_.75.0266a16: 青蓮一上置二金剛一。若作レ字者滿字或加二歸
T2393_.75.0266a18: 身分圓滿。左執二寶網一右手執レ鉤。若置レ印
T2393_.75.0266a19: 者成畫レ印或畫レ鉤也。種子字者染字也
T2393_.75.0266a23: 作二地藏菩薩一。色如二鉢孕瞿華一。西方有二此華一。
T2393_.75.0266a24: 如二此間粟穀之色一。華房亦如二穀穗一甚香也。手
T2393_.75.0266a25: 執二蓮華一瓔珞嚴レ身。若但作レ印但置二蓮華一。若
T2393_.75.0266a26: 置レ字作二伊字一也。西方虚空藏等瓔珞嚴
T2393_.75.0266a28: 光炎一執二大刀一。作二彼印一者但畫二大刀一。若但置
T2393_.75.0266b01: 多。即云二造了一者亦是上下互現也
T2393_.75.0266b02: 私謂。東方文殊具出二三法一。謂二像印字一。
T2393_.75.0266b03: 鑁字普通藏品瞞字。供養法瞞。無畏
T2393_.75.0266b04: 本中滿字。此品但於二此尊一加二歸命句一。
T2393_.75.0266b05: 義釋或加二歸命一即眞言也。普通藏品諸尊
T2393_.75.0266b06: 種子皆加二歸命一。無畏本中皆轉二種子一各
T2393_.75.0266b07: 成二尊身一。今詳二道理一若觀二種子一轉レ字成レ身
T2393_.75.0266b08: 不レ加二歸命一。若造二字壇一或加不レ加兩倶得
T2393_.75.0266b09: 也。故金剛界字曼荼羅但書二諸尊種子一
T2393_.75.0266b10: 字一。胎藏梵號曼荼羅中具書二歸命諸尊梵
T2393_.75.0266b11: 號一。而元未レ見二胎藏種子一字圖本一。准二前
T2393_.75.0266b12: 壇一云。位中所レ出諸尊莫レ闕。亦於二此壇位
T2393_.75.0266b13: 中一所レ出諸尊種子一一具出。以爲二一壇一
T2393_.75.0266b14: 可レ合二聖旨一。其像前壇金色五髻。左泥盧
T2393_.75.0266b15: 華上金剛印。無畏本云。定羽持三青蓮。上
T2393_.75.0266b17: 其印下壇三角中作二青蓮一上置二青蓮印一
T2393_.75.0266b18: 也。手印二本同説。空心合掌二火反押二二
T2393_.75.0266b19: 水背一。二風捻二空輪一如レ鉤。對受二説。一云。
T2393_.75.0266b20: 虚心合掌二水入レ月相叉。二火屈押二二水
T2393_.75.0266b21: 叉上一。二空直押二二火上一。二風屈押二二空
T2393_.75.0266b22: 端一如二大慧刀一。一云。虚心合掌二地入レ月
T2393_.75.0266b23: 立二二水下一。二火少屈與二二水一齊。二風屈
T2393_.75.0266b24: 捻二二空端一。是青蓮華印
T2393_.75.0266b25: 北邊光網。具出二三法一謂二像印字一。染字。普
T2393_.75.0266b26: 通藏品及無畏本髯字。竝名二光網一。其像此
T2393_.75.0266b27: 品委曲出レ之。前壇及無畏本但云二執持寶網一。
T2393_.75.0266b28: 其印下壇蓮上鉤印
T2393_.75.0266b29: 手印二本同説。定拳執レ鉤印。對受慧拳安
T2393_.75.0266c01: レ腰。定拳屈レ風。與レ訶召レ之。南方除蓋障。具
T2393_.75.0266c04: 壇左持二蓮華一上有二寶珠一。右施無畏
T2393_.75.0266c05: 其印下壇三角中畫一如意珠一也。手印無畏本
T2393_.75.0266c06: 虚心合掌地水空入レ月各申二風火一合如レ持二
T2393_.75.0266c07: 摩尼珠一。法全本福智虚心合地水屈入レ月。對
T2393_.75.0266c08: 受虚心合掌地水屈レ之相背入レ掌。北方地藏。
T2393_.75.0266c09: 具出二三法一謂二像印字一。伊字。無畏本出二
T2393_.75.0266c10: 訶字一。其像此品云。手執二蓮華一。不レ云二左右一。前
T2393_.75.0266c11: 壇二本竝不レ云二所持物一
T2393_.75.0266c12: 私謂。准レ前應下是左持二蓮華一。右施中無畏上
T2393_.75.0266c13: 其印下壇蓮上作レ幢。幢上安レ寶。手印二本同
T2393_.75.0266c14: 説。定慧内爲レ拳舒二散火輪一幢。對受祕密内
T2393_.75.0266c15: 爲レ縛舒二散於火輪一。開二立二火一而不二相著一。名
T2393_.75.0266c16: 爲二旗印一。印如レ旗故。又説。前印二空竝立。西
T2393_.75.0266c18: 畏
字。其像此品及無畏本云。手執二大印一不
T2393_.75.0266c19: レ云二左右一。前壇右持二蓮華一。華有二大刀一。不レ云二
T2393_.75.0266c20: 右手一
T2393_.75.0266c21: 私謂。准レ前右施無畏
T2393_.75.0266c22: 其印下壇白蓮上刀。手印。無畏云。密印同二慈
T2393_.75.0266c23: 氏一。二空入二掌中一。對受二説。一云。合掌二風
T2393_.75.0266c24: 屈背相對。一寸許也。以二二空一竝二立二風中一。
T2393_.75.0266c27: 爲二正印一。一云。虚心合掌以レ空入レ月。此壇都
T2393_.75.0266c28: 有二二十尊位一。故義釋云。然此壇中所レ少位次
T2393_.75.0266c29: 尚多。即云二造了一者亦是上下互現也
T2393_.75.0267a01: 私謂。上者謂上都會壇諸尊形像及普通
T2393_.75.0267a02: 眞言藏品等眞言種子。下者謂下密印品
T2393_.75.0267a03: 字輪品祕密品祕密位品眞實智品布字百
T2393_.75.0267a04: 字品等所レ説相印手印種子字輪。無畏和
T2393_.75.0267a05: 上綜二括上下一傳付。彼行儀軌中出二入定
T2393_.75.0267a06: 方座種子尊像相印手印眞言七一。法全
T2393_.75.0267a07: 和上儀軌准出二方座尊像手印眞言一。故
T2393_.75.0267a08: 須下欲レ造二此轉字輪曼荼羅一者披二得諸文一
T2393_.75.0267a09: 自以周旋上。今於二此中一且出二普通藏品
T2393_.75.0267a10: 種子一令レ知二大都一。其品所レ缺當レ搜二餘
T2393_.75.0267a11: 文一
T2393_.75.0267a12: 普通藏品諸尊眞言體字亦名二種子一。一普賢
T2393_.75.0267a15: 薩。六得大勢索。七多羅多。八毘倶胝
T2393_.75.0267a21: 十八一切諸奉教
係。十九釋迦薩。二十
T2393_.75.0267a22: 毫相𤙖。二十一一切諸佛頂鑁二十二
T2393_.75.0267b09: 普世天心路。四十八一切諸佛
參訶。
T2393_.75.0267b11: 十一結大界
T2393_.75.0267b20: 大勢參。十八白處
半。十九馬頭含。二
T2393_.75.0267b21: 十耶輸陀羅
閻。二十一寶掌參。二十
T2393_.75.0267b24: 十五白傘藍。二十六勝佛頂
苫。二十七
T2393_.75.0267b27: 
耽含半含閻五字一。三十一無能
T2393_.75.0267c01: 
枳
履。三十四鄔波髻設尼
儞履。三
T2393_.75.0267c02: 十五質多童子
弭履。三十六財慧童子
T2393_.75.0267c03: 係履。三十七除疑怪訶娑
難。三十
T2393_.75.0267c04: 八施一切衆生無畏囉娑難。三十九
T2393_.75.0267c05: 除一切惡趣
特慒娑難。四十哀愍慧
T2393_.75.0267c06:
微訶娑難。四十一大慈生
諂。
T2393_.75.0267c08: 惱縊。四十四不思議慧
汚。四十五寶處
T2393_.75.0267c12: 一虚空無垢含。五十二虚空慧
憐。五十
T2393_.75.0267c13: 三清淨慧蘖丹。五十四行慧
地藍
T2393_.75.0267c18: 閻
劍。隨取二一字一。義釋多。第三右六字
T2393_.75.0267c19: 菩薩通用。隨用二一字一。凡諸眞言中隨取二初
T2393_.75.0267c20: 中後字一用爲二種子一。皆得二觀察一取二安要之字一
T2393_.75.0267c21: 耳。五十八淨居天三。三。五十九羅刹
T2393_.75.0267c25: 舍比
旨比旨。六十三諸部多
喁
T2393_.75.0267c29: 其一一。六十五諸摩睺羅伽蘖囉藍
T2393_.75.0268a01: 蘖囉藍。亦皆種子。隨取二其一一。六十六諸
T2393_.75.0268a02: 緊那羅訶
散難微訶散難。
T2393_.75.0268a05: 右諸眞言別相竟
T2393_.75.0268a06: 次毘盧遮那□眞言心者。經云。是中一眞言
T2393_.75.0268a07: 心。所謂阿字門。一切眞言於レ此決定。如
T2393_.75.0268a08: レ上諸眞言等之心。此中眞言通二一切處一用。
T2393_.75.0268a09: 下諸法各有二別行一也。具縁品中亦有二阿闍
T2393_.75.0268a10: 梨縁壇所レ用眞言種子一。一大刀大護明妃
T2393_.75.0268a16: 次下有二四眞言一。是阿闍梨莊嚴之相。十三如
T2393_.75.0268a17: 來頂伽。十四如來甲𤙖。十五如來圓光。
T2393_.75.0268a19: 上下諸品眞言種子當二具搜鳩一。以レ是此中義
T2393_.75.0268a20: 釋五云。其作二字曼荼羅一者經中有二種子一當二
T2393_.75.0268a21: 如レ法置之。如二經不載。當三其梵名中最初字
T2393_.75.0268a22: 爲二種子一。或可三通用二阿字一也
T2393_.75.0268a23: 沙門良賁仁王疏説。以二最初字一爲二種子一者
T2393_.75.0268a24: 則有二二義一。一引生義。以二最初字一引二生以下
T2393_.75.0268a25: 諸字一義故。二攝持義。以二最初字一攝二持以下
T2393_.75.0268a26: 諸字一義故。今此中云。取二初中後宗要之字一
T2393_.75.0268a27: 皆竝得也。可レ謂宗要。亦具二三義一。今造二此壇一。
T2393_.75.0268a28: 轉字輪法探而言。自在二六法一。一用二一切諸
T2393_.75.0268a29: 眞言一。所謂阿字。二
T2393_.75.0268b01:
T2393_.75.0268b02:觀中院撰定事業灌頂具足支分
T2393_.75.0268b03: 第六
T2393_.75.0268b04:
T2393_.75.0268b05: 受學沙門安然撰集
T2393_.75.0268b07: 第三成就字輪祕密行曼荼羅者。本義釋十
T2393_.75.0268b09: 爲説。菩薩若住二此字輪法門一者。始從二初發
T2393_.75.0268b10: 妙菩提心一乃至二成佛一。於二是中間一所有一切自
T2393_.75.0268b11: 利利他種種業事由レ入二此法門一故一切皆得二
T2393_.75.0268b12: 成就一無レ有二障礙一。又上所レ説阿闍梨住二於佛
T2393_.75.0268b13: 地一者義由未レ了。謂此中字門即是也祕
T2393_.75.0268b14: 密曼荼羅品義釋云。已説二字輪一。次欲レ成二就
T2393_.75.0268b15: 此字輪一故後入二三昧一。更説二祕密曼荼羅一。抄
T2393_.75.0268b16: 依二此誠文一名曰二成就字輪祕密字輪祕密
T2393_.75.0268b17: 壇一也。此祕密壇則有二三種一。一者安住佛位
T2393_.75.0268b18: 入曼荼羅。二者流出内證示觀曼荼羅。三者
T2393_.75.0268b19: 令依内證畫曼荼羅。一者安住佛位入曼荼
T2393_.75.0268b20: 羅者。經第五字輪品云。爾時薄伽梵告二祕密
T2393_.75.0268b21: 主一言。有下遍二一切處一法門上。若菩薩住二此字門一
T2393_.75.0268b22: 一切事業皆得二成就一
T2393_.75.0268b23:曩麽三滿多
勃
馱喃。
T2393_.75.0268b24:阿
T2393_.75.0268b25:＊曩麽三滿多勃馱喃。
T2393_.75.0268b26:沙
T2393_.75.0268b27:＊曩麽三滿多伐折囉
T2393_.75.0268c01: 伽
佉哦
伽。遮
車
若
社。
T2393_.75.0268c02:
吒
吒拏
荼。多
他
娜
馱。
T2393_.75.0268c03:波
頗
麽婆。野羅邏嚩
T2393_.75.0268c05: 南麽三曼多勃馱喃。阿
T2393_.75.0268c06: 南麽三曼多勃馱喃。沙
T2393_.75.0268c08: 
迦
佉
誐
伽。
遮
車
若
社。
T2393_.75.0268c09:
吒
吒
拏
荼。多他
娜
馱。
T2393_.75.0268c10:
波
頗
麽
婆。
野
囉
囉
嚩
T2393_.75.0268c12: 南麽三曼多勃馱喃。暗
T2393_.75.0268c13: 南麽三曼多勃馱喃。糝
T2393_.75.0268c14: 南麽三曼多伐折囉赧鑁
T2393_.75.0268c15:劍欠
儼
儉。
占
擔染
瞻
T2393_.75.0268c16:
諂
喃
湛擔
探
喃
淡。
T2393_.75.0268c17:
鑁
。閻㘕藍
T2393_.75.0268c20: 南麽三滿多勃馱喃。惡
T2393_.75.0268c21: 南麽三滿多勃馱喃。索
T2393_.75.0268c22: 南麽三滿多伐折羅。赧嗼
T2393_.75.0268c23:
屩
却
嘘
噱。
灼
綽
弱
扚。
T2393_.75.0268c24:
磔
炘
搦
擇。
託
諾
鐸。
T2393_.75.0268c25:博
泊
漠
嚩。
藥
落
洛嗼
T2393_.75.0268c28: 伊縊塢
烏。
哩
裡
里
狸
T2393_.75.0268c29:
翳
藹
汗
奧。
仰
壤拏曩
T2393_.75.0254a02:
T2393_.75.0254a03: 第五
T2393_.75.0254a04:
T2393_.75.0254a05: 受學沙門安然撰集
| T2393_.75.0254a06: | 胎藏大法修曼荼羅證要訣二 | 此卷出二第七日造 曼荼羅中轉字輪 |
| T2393_.75.0254a07: | 壇一 |
T2393_.75.0254a09: 字輪曼荼羅行品云。前已廣説レ敷二置曼荼羅
T2393_.75.0254a10: 位一。今何更説レ此。有二多義一。欲三更開二發一類衆
T2393_.75.0254a11: 生一故。令三前聽者倍得二明了一故。前説二諸位一
T2393_.75.0254a12: 尚未二周遍一今令レ無レ闕故。前説二其名一未レ顯二
T2393_.75.0254a13: 形状一今令二具足一故。何故不二併説
之。分二折此T2393_.75.0254a14: 處一有レ意。乃至深樂レ法者猶不二頓説一。欲レ令下
T2393_.75.0254a15: 發二起重心一漸漸開導上。復次但若圖畫用爲二眞
T2393_.75.0254a16: 實一。如二彼畫師一。成二阿闍梨一。然不下但以二圖畫一
T2393_.75.0254a17: 而成中彼眞言行上。須下一一與二三昧神通一相應
T2393_.75.0254a18: 方名中不思議行上。今佛欲レ顯二發之一。謂與二三昧
T2393_.75.0254a19: 神通一相應而敷。心中作二阿字一及眼作二囉字一
| T2393_.75.0254a20: | 等前品已説 | 抄 | 次此品前有二成就悉地品一。本 |
T2393_.75.0254a22: 後次第明二修行入證之方便一。從レ此爲レ首也。
T2393_.75.0254a23: 此中復有二坐起威儀衆多祕法一。下別出レ之。此
| T2393_.75.0254a24: | 經聖者所レ祕故不二明白次第説一也 | 文 |
T2393_.75.0254a26: レ理相應之觀一而畫二轉字輪曼荼羅位一。故名二三
T2393_.75.0254a27: 昧相應轉字輪曼荼羅一也。此轉字輪□有二三
T2393_.75.0254a28: 種一。一者三昧相應入曼荼羅。二者佛轉字輪
T2393_.75.0254a29: 現曼荼羅。三者令轉字輪畫曼荼羅。一者三
T2393_.75.0254b01: 昧相應入曼荼羅者。經三成就悉地品云
T2393_.75.0254b02: 時吉祥金剛 微妙音稱歎
T2393_.75.0254b03: 説二諸眞言行一 彼行不可得
T2393_.75.0254b04: 眞言從レ何來 所レ去至二何所一
T2393_.75.0254b05: 世尊告言
T2393_.75.0254b06: 摩訶薩意處 説名二曼荼羅一
T2393_.75.0254b07: 諸眞言心位 了知得レ成レ果
T2393_.75.0254b08: 諸有所二分別一 悉皆從レ意生
T2393_.75.0254b09: 分二辨白黄赤 是等從レ心起
T2393_.75.0254b10: 決定心歡喜 説名二内心處一
T2393_.75.0254b11: 眞言住二斯位一 能授二廣大果一
T2393_.75.0254b12: 本義釋九云。説二心處一名二心位一。即指二衆生自
T2393_.75.0254b13: 心之處一。即一切佛大悲胎藏曼荼羅也。一切
T2393_.75.0254b14: 衆生是華臺藏四種煩惱常自覆蔽。若覺二心
T2393_.75.0254b15: 處一即知二此心實相之地一。決定悦心之處者。此
T2393_.75.0254b16: 心梵云二質多一。是慮知心也。又次汗栗馱者是
T2393_.75.0254b17: 處中之心也。然三乘各有レ定。此中證二此心
T2393_.75.0254b18: 處一。心中之心汗栗馱心也。即是如來大決定
| T2393_.75.0254b19: | 心 | 謂二三 昧一也 | 此下正明二習定初門一也 |
T2393_.75.0254b21: 壇中菩提心地以爲二壇地一。本義釋三持地
T2393_.75.0254b22: 壇中云。凡修二觀行一時先以二五字一持レ身觀
T2393_.75.0254b23: レ心以レ葉。汗栗馱心如二蓮未
敷以成二以T2393_.75.0254b24: 分一。男子上向女人下向。觀レ此令レ開爲二白
T2393_.75.0254b25: 蓮座一者。即其誠更出二此中一也。然數論師
T2393_.75.0254b26: 立二干栗太心一。謂二胸肉心一。天竺亦稱二草木
T2393_.75.0254b27: 中堅一爲二干栗馱一。又小乘中薩婆多立二念
T2393_.75.0254b28: 慮心一也。經量部立二肉團心一也。又大乘中
T2393_.75.0254b29: 法相亦立二干栗馱心一。自性清淨質多心也。
T2393_.75.0254c01: 天台亦立二干栗馱心一。草木心也非二發心一
T2393_.75.0254c02: 也。今眞言宗亦立二肉團心一。於二此處中一發二
T2393_.75.0254c03: 菩提心一。誂發是慮知心。所發是心處心。
T2393_.75.0254c04: 而於二此品一且説二心處一。未レ説二五字一
T2393_.75.0254c05: 出二祕密品一
T2393_.75.0254c06: 念二彼蓮華處一 八葉鬚蕋敷
T2393_.75.0254c07: 華臺阿字門 炎鬘皆妙好
T2393_.75.0254c08: 光暉普周遍 照二明衆生一故
T2393_.75.0254c09: 如レ合二會千電一 持二佛巧色形一
T2393_.75.0254c10: 深居二圓鏡中一 應二現諸方所一
T2393_.75.0254c11: 猶二如淨水月一 普現二衆生前一
T2393_.75.0254c12: 知二心性如
是 得レ住二眞言行一T2393_.75.0254c13: 心源寂絶無名無相。今佛爲レ化二眞言菩薩直
T2393_.75.0254c14: 從二凡夫心處之心一而作二方便一。此心之處凡夫
T2393_.75.0254c15: 肉心最在二於中一。即於二是處一思二蓮華形一。一切
T2393_.75.0254c16: 衆生此心即是蓮華三昧之因。未開蓮華煩
T2393_.75.0254c17: 惱所レ纒故。先觀二此心處一以作二八葉蓮華一。觀
T2393_.75.0254c18: 令二開敷一説諸蕋具足。於一此臺上一思二想阿
T2393_.75.0254c19: 字一。而在二其中一放二無量光四散爲レ鬘。何故八
T2393_.75.0254c20: 葉不レ多不レ少。此有二二義一。一者一切凡夫心
T2393_.75.0254c21: 處自然有二八辨一如二合蓮華形一。今觀二此心一三
T2393_.75.0254c22: 昧且便。然其理者觀二此八葉與レ理相應一。八
T2393_.75.0254c23: 葉即是四方四隅。四方即是如來四智。初
T2393_.75.0254c24:
阿字門即菩提心。次字是成菩提。次T2393_.75.0254c25:
字菩提行。次字是大涅槃。其四隅葉| T2393_.75.0254c26: | 即四攝法 | 更問二 其相一 | 先菩提心 | 即是眞 言來處 | 次知二彼果一 |
| T2393_.75.0254c27: | 更問二次 第之意一 | 此是字輪五阿字義。欲レ成二大果一修二 |
T2393_.75.0254c29: 常寂滅相。故末後
字門也。云二鬚蕋一者六T2393_.75.0255a01: 度十八空等法門。於二座上一者謂彼臺上觀二
T2393_.75.0255a02:
阿字一也。亦含二多意一。或言二華座一。或言。自身T2393_.75.0255a03: 坐時。或是成二就大曼荼羅一者入二阿字門一。普
T2393_.75.0255a04: 現二色身一而作二佛事一。然行者觀心未二純熟一。先
T2393_.75.0255a05: 畫二妙蓮一兼置二阿字一。圓明中畫猶如二圓鏡一。其
T2393_.75.0255a06: 中極深。阿字圓光於レ中顯現。久久徹見。外處
T2393_.75.0255a07: 見已迴觀二自心圓明阿字一。如二阿字一者麽等
| T2393_.75.0255a08: | 諸字例可レ解也 | 更問 | 問。何觀二蓮華一不レ觀二餘 |
| T2393_.75.0255a10: | 私謂。抄記以二阿阿 | 引 | 暗惡惡 | 引 | 五字一如 |
T2393_.75.0255a12: 南西北中方五佛一。亦於二黄赤白黒具一切
T2393_.75.0255a13: 色一如レ次爲二性行成入普門五義一者。即此
T2393_.75.0255a14: 中八葉中臺。此觀三種。一觀二壇上一。如二上
T2393_.75.0255a15: 悉地出現品説一。二觀二自心一如二此中説一。三
T2393_.75.0255a16: 觀二弟子一如二下此品灌頂中説一。又抄記云。
T2393_.75.0255a17: 如二中胎一者一切亦爾。如二金剛手及蓮華
T2393_.75.0255a18: 尊并文殊等種子字等一。各有二五事一者即此
T2393_.75.0255a19: 中
麽等別可レ解也。下字輪品以二阿娑T2393_.75.0255a20: 嚩三部種子一各爲二五輪一。此是祕密行品
T2393_.75.0255a21: 所レ説四重諸部互爲二主伴一之義。非二此中
T2393_.75.0255a22: 意一。此品所レ説唯是阿暗。蓋是示レ因示レ果
T2393_.75.0255a23: 令レ起二行證一者也
T2393_.75.0255a24: 次於二其首上 頂會交際中一
T2393_.75.0255a25: 標以二大空點一 而思二惟闇字一
T2393_.75.0255a26: 妙好淨無垢 如二水精月電一
T2393_.75.0255a27: 説二寂靜法身一 一切所二依持一
T2393_.75.0255a28: 諸眞言悉地 能現二殊類形一
T2393_.75.0255a29: 得二天樂解脱一 逮二見如來句一
T2393_.75.0255b01: 上觀二八葉及阿字門一作レ知二心性一。尚未二現
T2393_.75.0255b02: 前一。更入二暗字門一成二就菩提心一。如二蓮無レ水不
T2393_.75.0255b03: レ久枯𣏓一。菩提之心無三三昧水灌二注其心一不
T2393_.75.0255b04: レ得二滋榮一。此
闇字當レ觀レ在二頂上骨縫四T2393_.75.0255b05: 會一。方令二字正面著レ之立レ頭在
後。更有二祕T2393_.75.0255b06: 密觀法一。又別＊也觀二字點一爲二行者頭一。餘爲二
| T2393_.75.0255b07: | 身分四支一 | 問。水從二阿字一入 以二流入一字不レ同 | 一切衆生世界之 |
T2393_.75.0255b09: 水依レ風風依レ空空爲二一切依止一而無中所依上。
T2393_.75.0255b10: 法界亦爾。未レ見時見有二方便一。在二別品中一。又
T2393_.75.0255b11: 非三直觀二此二字一。行者更以二諸字一普遍二支分一。
T2393_.75.0255b12: 事事明了成二持明人一。能自在用二諸字門一故
T2393_.75.0255b13: 成二持明仙人一
T2393_.75.0255b14: 私謂。本義釋三警覺地神文中囉字淨レ地
T2393_.75.0255b15: 三字起レ輪。謂以二阿縛訶一起二地水風一。此中
T2393_.75.0255b16: 所レ引世界三輪即其文也。今撿二上來都會
T2393_.75.0255b17: 壇及轉字輪壇一未レ見二世界五輪之文一。唯
T2393_.75.0255b18: 用二三輪器界之義一。下二壇中唯用二五輪一亦
T2393_.75.0255b19: 非二三輪一。故知此中可下觀二三輪一起中下勝願
T2393_.75.0255b20: 菩提座上也。又未レ見時有二方便一者。如二下入
T2393_.75.0255b21: 祕密品以レ字燒レ字方便一。又以二諸字一遍二支
T2393_.75.0255b22: 分一者。如二下百字法品百光王法六重布
T2393_.75.0255b23: 字
T2393_.75.0255b24: 囉字爲二眼界一 輝燭猶二明燈一
T2393_.75.0255b25: 俛レ頸小低レ頭 舌近二於齶間一
T2393_.75.0255b26: 而以觀二心處一 當三心現二等引一
T2393_.75.0255b27: 無垢妙滿淨 圓鏡常現前
T2393_.75.0255b28: 如レ是眞實心 古佛所二宣説一
T2393_.75.0255b29: 照二了心明道一 諸色皆發レ光
T2393_.75.0255c01: 眞言者當レ見二 正覺兩足尊一
T2393_.75.0255c02: 若見成二悉地一 第一常恒體
T2393_.75.0255c03: 如レ上見時猶未二究竟更有二方便一。謂觀二
字T2393_.75.0255c04: 門一。於二兩眼上一置二此二字一。光明如レ燈赤炎光
T2393_.75.0255c05: 暉。行志當下坐少屈二其頸一以二此無垢光眼一而
T2393_.75.0255c06: 内觀中照其心上。獨此囉字能見二心性一也。低レ咽
T2393_.75.0255c07: 當下不レ令二太曲一又不中太直上。依有二二義一。一即
T2393_.75.0255c08: 調レ身不レ生二病苦一。以二坐太曲太直一則四大不二
T2393_.75.0255c09: 調和一故。二謂淨二眼根一速達二心源一故。囉字明
T2393_.75.0255c10: 燈自觀二心蓮一。又坐時舌亦不下著二上齶一及太
T2393_.75.0255c11: 垂著
下。當二處中一也。淨眼觀レ心無二能所相一T2393_.75.0255c12: 私謂。下灌頂文云。髮中暗字門。心置二無生
T2393_.75.0255c13: 句一。胸裏二無垢字一或一切阿字。本義釋云。
T2393_.75.0255c14: 於二弟子頂十字縫上一想作二暗字一。其心中
T2393_.75.0255c15: 極想作二阿字一。又想三囉字在二於胸上一。二
T2393_.75.0255c16: 但阿字一切處用。弟子心中白蓮開敷。毘
| T2393_.75.0255c17: | 盧遮那坐二於其上一 | 抄 | 上都會壇灌頂文云。 |
T2393_.75.0255c19: ＊阿字一同二大日體一。轉レ阿爲レ縛成二薩埵事一。
T2393_.75.0255c20: 頂置二囉字一發二大空點一。四邊光鬘除内外
| T2393_.75.0255c21: | 障一 | 抄 | 無畏儀軌云。先以二法界生體中有囉 |
T2393_.75.0255c23: 觀二無垢字囉一。次結二法界生一想三囉字白色
| T2393_.75.0255c24: | 空點以嚴レ之置二之於頂上一 | 抄 | 故知此品灌 |
T2393_.75.0255c26: 縛字薩埵一。南法全本成身偈云。謂字燒
T2393_.75.0255c27: レ字。五字以當レ身。首中百光王。心置二無生
T2393_.75.0255c28: 句一。胸表二離染字一。安二立無垢眼一。觀レ身同二如
T2393_.75.0255c29: 來一。又略本云。謂以レ字燒レ字。五字以嚴レ身。
T2393_.75.0256a01: 首中百光王。安二立無垢眼一。觀レ身同二如來一
| T2393_.75.0256a02: | 抄 | 私詳二。道理一既同二大日一。故不レ可レ用下胸表二 |
字。阿字已生二五字一嚴レ之。更T2393_.75.0256a04: 加二二字一。故知亦更加二無生句一。此品無レ文
T2393_.75.0256a05: 其義亦剩。又對受中一云。頂置二暗字一心
T2393_.75.0256a06: 置二訶字一胸及兩眼竝置二覽字一。有云。此説
T2393_.75.0256a07: 更加二三卷本中無生句字一。謂下結二佛印一誦中
T2393_.75.0256a08: 阿字上也。二云。頂暗心＊阿兩眼亦＊囉。是
T2393_.75.0256a09: 同二略本一。亦先經文。又無畏本道場觀云。
T2393_.75.0256a10: 摩訶薩意處説名二曼荼羅一。次於二其首上一而
T2393_.75.0256a11: 思作二暗字一。次應下觀二光輪一想中入縛羅字上。輪
T2393_.75.0256a12: 中佛菩薩一切所二依持一。囉字爲二眼界一。而以
| T2393_.75.0256a13: | 觀二心處一 | 抄 | 此本上有二阿字白蓮一令レ入二内 |
T2393_.75.0256a15: 雖レ異不レ違二經意一
T2393_.75.0256a16: 從レ此次思惟 轉二此羅字門一
T2393_.75.0256a17: 邏字大空點 置二之於眼位一
T2393_.75.0256a18: 見二一切空句一 得レ成二不死句一
T2393_.75.0256a19: 若欲下廣大智 或起二五神通一
T2393_.75.0256a20: 長壽童子身 成中就持明等上
T2393_.75.0256a21: 眞言者未レ得 由レ不三隨
順之一T2393_.75.0256a22: 眞言發二起智一 是最勝實智
T2393_.75.0256a23: 一切佛菩薩 救世之庫藏
T2393_.75.0256a24: 由レ是諸正覺 菩薩救世者
T2393_.75.0256a25: 及諸聲聞等 遊二渉地方所一
T2393_.75.0256a26: 一切佛刹中 皆作二如レ是説一
T2393_.75.0256a27: 故得二無上智 佛無過上智一
T2393_.75.0256a28: 行者猶未三明見二心性一更有二方便一。所謂轉
T2393_.75.0256a29: ＊レ囉爲レ
囉字一而觀二於T2393_.75.0256b01: 心一今更轉二＊囉字一令レ作二
T2393_.75.0256b02: 其咽一。令レ不二太曲太直一。舌亦高下得レ所。而觀二
T2393_.75.0256b03: 於心中阿字一也。此
T2393_.75.0256b04: 是大空三昧。所謂第一無相諸法本空也
| T2393_.75.0256b05: | 悉地是妙果。爲レ此修二因行一 故。成就者是作業成就也 | 此囉字作二 |
字也。今撿二字義相義一是字也。加二空點一T2393_.75.0256b07: 爲二無相一。而作二
爲レ者T2393_.75.0256b08: 經文可レ云三前字加二空點一。而今云レ轉レ羅者是
T2393_.75.0256b09: 囉
字也。邏字空點者是字明白也。而師T2393_.75.0256b10: 説皆傳轉レ
爲レ也。是由下供養法及上文T2393_.75.0256b11: 云二安立無垢眼一之誠文上也。但非此意也。然
T2393_.75.0256b12: 則自有二二途一
T2393_.75.0256b13: 私謂。本義釋此品竟云。故經云。離二一切
T2393_.75.0256b14: 相一則名二諸佛一。故知此覽字觀離二有相行一
T2393_.75.0256b15: 入二無相理一。無畏法全兩本無二此第四
T2393_.75.0256b16: 對受亦無。今經爲レ憑。供養法中二文不
T2393_.75.0256b17: レ同。一上文云。佉字大空點。置二之於頂上一。
T2393_.75.0256b18: 復於二其首内一。字勝百明心。眼界猶二明燈一。
T2393_.75.0256b19: 大空無垢字。心處淨月輪。炳二現阿字門一。
T2393_.75.0256b20: 二下文云。五字以發レ身。赫奕同二金剛一。又
T2393_.75.0256b21: 於二首中一置二百光遍照王一。安二立無垢眼一。等二
T2393_.75.0256b22: 同如來身一私詳二道理一於二前悉地出現品
T2393_.75.0256b23: 中一自有二二種悉地眞言一。一是無所不至四
T2393_.75.0256b24: 字眞言悉地。此中亦三。一取二一字一以レ心
T2393_.75.0256b25: 置レ心三月念誦。二以二一字一加二持身一三落
T2393_.75.0256b26: 叉見。三以二暗字一下爲二自體一見二自眞寶一。此
T2393_.75.0256b27: 三法中唯於四字一隨用二一字一。二是降伏四
T2393_.75.0256b28: 魔五字眞言悉地。此中亦三。一以二五字一
T2393_.75.0256b29: 建二立五壇一五事念誦。二以二五字一唯爲二内
T2393_.75.0256c01: 身一出二生五利一。三以二二字一加二持身一一月念
T2393_.75.0256c02: 持。或用二一字一謂二阿字一也。二字訶阿今四
T2393_.75.0256c03: 壇中初一是都會壇。第二是轉字輪。此
T2393_.75.0256c04: 二種壇承二前無所不至一而起。故用二二三一。
T2393_.75.0256c05: 二謂二阿暗一。前降伏四魔而起故用二四五一。
T2393_.75.0256c06: 四謂二四種阿一。五謂二五字明一。而義釋中初二
T2393_.75.0256c07: 壇中亦用二五字一。此是會レ意。今供養法自
T2393_.75.0256c08: 二文。即與二經文一亦似。文合二義釋一。乃判二
T2393_.75.0256c09: 上下一相成故。諸儀軌彼此交雜。若迷二此
T2393_.75.0256c10: 意一何會二相違一。彼四五字發身之中加二用
T2393_.75.0256c11: 三字一。謂二囉
T2393_.75.0256c12: 字爲レ定。所謂經四阿暗囉
T2393_.75.0256c13: レ次心。頂。眼。眼頂。上
T2393_.75.0256c14: 轉字輪曼荼羅行品云。爾時世尊住二甘露生
T2393_.75.0256c15: 三昧一。復説二一切三世無礙力明妃一曰
| T2393_.75.0256c16: | 怛姪他 | 一 | 伽伽娜三迷 | 二 | 阿鉢羅 | 二合 | 底 | 丁 |
| T2393_.75.0256c17: | 以及 | 三迷 | 三 | 薩婆怛他 | 引 | 蘖多三麽多弩蘖帝 |
| T2393_.75.0256c18: | 四 | 伽伽那三麽 | 五 | 嚩羅落吃晒 | 二合 | 嬭 | 平。六 | 莎 |
T2393_.75.0256c20: 善男子。以二此明妃一如來身無二境界。而説
T2393_.75.0256c21: レ偈言
T2393_.75.0256c22: 由二是佛加持一 菩薩大名稱
T2393_.75.0256c23: 於レ法無二罣礙一 能滅二除衆苦一
T2393_.75.0256c24: 本義釋云。復説二微妙方便一。今此三昧若聞思
T2393_.75.0256c25: 行即得二壽量常住法樂一。從二此定一起説二明妃一
T2393_.75.0256c26: 者。三世無レ有二能破壞者一。此力亦爾。若心口
| T2393_.75.0256c27: | 出者名二眞言陀羅尼一 | 男聲 | 一切身分任運生者 |
T2393_.75.0256c29: 義一已説竟。今佛欲レ令二衆縁具足一。從二三昧一
T2393_.75.0257a01: 起説二此明妃一
| T2393_.75.0257a02: | 伽伽那三迷 | 等空也 | 阿鉢囉底三迷 | 問レ之 | 薩 |
| T2393_.75.0257a03: | 縛怛他掲多 | 一切如 來也 | 三曼多弩掲底 | 與二諸如來一 同至二所住一 |
| T2393_.75.0257a04: | 也。 更問 | 伽伽曩三迷 | 等空 重空 | 縛囉落叉禰 | 嚩羅勝願也 落叉相也 |
T2393_.75.0257a06:
T2393_.75.0257a07:
T2393_.75.0257a08:
T2393_.75.0257a09:
| T2393_.75.0257a10: | 無畏法全二本大都同二梵本一也。著字小異 | 云 |
| T2393_.75.0257a11: | 云 |
T2393_.75.0257a13: 昧相二應空理一。言二衆縁一者可レ有二三密一。如二
T2393_.75.0257a14: 此明妃一諸字亦然。一者心蓮臺阿字印。即
T2393_.75.0257a15: 灌頂云。心置二無生句一。髮髻金色光。住二白
T2393_.75.0257a16: 蓮華臺一。等二同於仁者一。本義釋云。心中蓮開
T2393_.75.0257a17: 大日坐故同二仁者一。亦悉地云。以レ心置二於
T2393_.75.0257a18: 心一。不二分別一。如レ鏡。第二正覺句。於二鏡曼
T2393_.75.0257a19: 荼羅。大蓮華王座一。深邃住二三昧一。總持
T2393_.75.0257a20: 髮髺冠。圍繞無量光。今修行云。摩訶薩
T2393_.75.0257a21: 意處。説名二曼荼羅一。華臺阿字門。持二佛巧
T2393_.75.0257a22: 色形一。深居二圓鏡中一私詳二道理一此中可
T2393_.75.0257a23: レ用二無所不至大日尊印一。彼灌頂更用二支分
T2393_.75.0257a24: 生一。其成就文用二金剛慧一。而對受中心置二
T2393_.75.0257a25: 無生句一印用二金輪佛頂印一。一師二説。一
T2393_.75.0257a26: 云。合掌地水内叉。風附二火背一空捻レ水叉。
T2393_.75.0257a27: 二云。合掌地水外縛。風附二火背一空著二火
T2393_.75.0257a28: 腹一。用レ印安レ心。眞言阿字加二歸命句一。有云。
T2393_.75.0257a29: 同レ初名爲二佛印一。二者首中百光王印。即
T2393_.75.0257b01: 灌頂文云。髮中應レ授二與大空暗字門一。亦成
T2393_.75.0257b02: 就文云。行者如二次第一。先思二念如來一。阿字
T2393_.75.0257b03: 爲二大空點一。端嚴遍金色。四角金剛標。於二
T2393_.75.0257b04: 彼中一思二念一切處尊佛一。今修行文云。次
T2393_.75.0257b05: 於二其首上。頂會交際中一。而思二惟暗字一。准二
T2393_.75.0257b06: 義釋意一有二五種阿一。此中先從二阿字一發心
T2393_.75.0257b07: 次示二暗字一。令レ知二彼果一故。此暗字是成佛
T2393_.75.0257b08: 義故亦可レ用二大日尊印一。而對受中用二普通
T2393_.75.0257b09: 印一。合二掌頂上一前後三動。即法全本百光
T2393_.75.0257b10: 遍照眞言。四重布字之印。三者暗字。圓
T2393_.75.0257b11: 輪光印。即悉地文云。一切處尊佛。梵本云。
T2393_.75.0257b12: 諸佛一切處光也。無畏儀軌用二大護印一。二
T2393_.75.0257b13: 空竝入風輪而散舒。眞言
| T2393_.75.0257b14: | 曩莫三曼多沒馱南入嚩 | 二合 | 囉 | 一 | 麽㗚儞 |
| T2393_.75.0257b15: | 怛他 | 引 | 蘖多㗚旨 | 二合 | 娑嚩 | 二合 | 賀 |
T2393_.75.0257b17: 二説。一云。置二之頂上一立レ頭在レ後。二云。點
T2393_.75.0257b18: 爲二首頭一餘爲二身分一。今供養法頂上欠字。頂
T2393_.75.0257b19: 内暗字。故會意云。暗置二頂上一不レ用二欠字一。暗
T2393_.75.0257b20: 爲二頂内一故上用レ欠。對受五字嚴身之中頂上
T2393_.75.0257b21: 欠字。大慧刀印。以印安レ頂。眞言。欠字加二歸
T2393_.75.0257b22: 命句一。對受無レ之。五者安立無垢眼印。對受中
T2393_.75.0257b23: 用二法界生印一加二左右眼一。眞言
T2393_.75.0257b24: 句一。有云。火印安二立二眼一。眞言囉字加二歸命
T2393_.75.0257b25: 句一。六者轉眼爲二
T2393_.75.0257b26: 言用二法界生一。故對受中無垢眼字胸無染字
T2393_.75.0257b27: 用二法界生一。故會意言用二法界生一。對受無
T2393_.75.0257b28: レ之。□□□加持是成二大日如來一。七者胸表
T2393_.75.0257b29: 無垢字印。對受中用二法界生印一。以レ印安レ心。
T2393_.75.0257c01: 有云。當レ胸。眞言＊
T2393_.75.0257c02: 力明妃印。對受中用二金輪佛一印相同レ前。眞
T2393_.75.0257c03: 言同レ經。以上八法竝是成身
T2393_.75.0257c04: 二者佛轉字輪現曼荼羅者。時世尊尋二念諸
T2393_.75.0257c05: 佛本初不生一。加二持自身及與持金剛者一。告二金
T2393_.75.0257c06: 剛手等一言。諦聽轉字輪曼荼羅行品。眞言
T2393_.75.0257c07: 門修行諸菩薩。能作佛事普現其身
T2393_.75.0257c08: 我一切本初 號名二世所依一
T2393_.75.0257c09: 説法無二等比一 本寂無レ有レ上
T2393_.75.0257c10: 時佛説二此伽陀一。如レ是而作二加持一。以二加持一故
T2393_.75.0257c11: 執金剛者及諸菩薩能見二勝願佛菩提座一。即
T2393_.75.0257c12: 時世尊身諸支分皆悉出二現是字一。於二一切世
T2393_.75.0257c13: 間出世間聲聞縁覺靜慮思惟一勤三修成二就悉
T2393_.75.0257c14: 地一。皆同二壽命一同二種子一同二依處一同二救世
T2393_.75.0257c15: 者一
| T2393_.75.0257c16: | 南麽三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 |
T2393_.75.0257c18: 修二菩薩行一。諸菩薩能作二佛事一普現二色身一。於一
| T2393_.75.0257c19: | 阿字門一一切法轉 | 抄 | 本義釋云。輪謂二阿字 |
T2393_.75.0257c21: 轉無礙。本初即壽量義。雖レ云二自歎一即説法
T2393_.75.0257c22: 意。佛雖二自歎美一即稱二歎阿字一。此菩提座即
| T2393_.75.0257c23: | 同二佛身一。阿字眞言體即法身 | 抄 |
T2393_.75.0257c25: 此壇中佛諸身分現二阿字輪一。時佛心念二本
T2393_.75.0257c26: 初不生一。□□□□□□□。阿字之偈
T2393_.75.0257c27: 手持二本初金剛五股之印一。加二持自身及金
T2393_.75.0257c28: 剛者一。令三大衆見二佛菩提座一。准二出現品一
T2393_.75.0257c29: 五股上有二十字羯磨一。上有二蓮華一。即是成
T2393_.75.0258a01: 器持前成身。次結二一切支分生印一。從二諸支
T2393_.75.0258a02: 分一皆現二阿字一。爲二一切種子一。成二一切尊身一。
T2393_.75.0258a03: 欲レ令三行者修二此三昧一相二應本佛曼荼羅一。
T2393_.75.0258a04: 云何本佛。如二出現品一。爾時世尊復住二三
T2393_.75.0258a05: 世無礙力依如來加持不思議力依莊嚴清
T2393_.75.0258a06: 淨藏三昧一。即時世尊從二三摩鉢底中一出二無
T2393_.75.0258a07: 盡界無盡説表一。依二法界力無等力正等覺
T2393_.75.0258a08: 信解一。以二一音聲一四處依出遍。普遍二一
T2393_.75.0258a09: 切法界一與二虚空一等無レ所レ不レ至。眞言曰
| T2393_.75.0258a10: | 南麽薩婆怛他 | 引 | 蘖帝弊 | 毘痩反 一 | 微濕嚩 | 二合 |
| T2393_.75.0258a11: | 目契弊 | 毘也 反。二 | 薩婆他 | 三 | 阿阿 | 引 | 暗噁 | 四 |
T2393_.75.0258a13: 聞。從二正等覺標幟之音一而互出レ聲。本義
T2393_.75.0258a14: 釋云。所出聲處名爲二聲門一。聲門即是阿等
T2393_.75.0258a15: 四字。此字出レ聲名爲レ明也。此四處者謂二
T2393_.75.0258a16: 四字。四徳。四色。四與願一也。此四字是此
T2393_.75.0258a17: 一部經中正宗體。一切祕密皆從レ此生。即
| T2393_.75.0258a18: | 是毘盧遮那佛心也 | 抄 |
T2393_.75.0258a20: 定説下大悲藏生曼荼羅王敷二置聖天之位一。三
T2393_.75.0258a21: 昧神通眞言行不思議法上。彼阿闍梨先住二阿
T2393_.75.0258a22: 字一切智門一持二修多羅一。稽二首一切諸佛一東
T2393_.75.0258a23: 方申レ之。旋轉而南以及二西方一周二於北方一。次
T2393_.75.0258a24: 作二金剛薩埵一。以二執金剛一加持。或以二彼印一。
T2393_.75.0258a25: 或嚩字入二内心一。置二曼荼羅一。如レ是第二曼
T2393_.75.0258a26: 荼羅亦本寂加二持自身一故無二。瑜伽形如來
T2393_.75.0258a27: 形空性形。次捨二所行道二分聖天處一。遠二離
T2393_.75.0258a28: 三分一住二如來位一。東方申二修多羅一周匝旋
T2393_.75.0258a29: 轉。所餘二曼荼羅亦當下以二是方便一作中諸事
T2393_.75.0258b01: 業上
T2393_.75.0258b02: 彼阿闍梨一切智門阿字住取レ線。禮二一切佛一
T2393_.75.0258b03: 者如二次上已説一。心中作二阿字一。及眼作二囉字
T2393_.75.0258b04: 等一。前品已説。今欲レ作レ壇先須下住二此三昧一令中
T2393_.75.0258b05: 與レ理相應上。以二相應之智一而運二布規墨一也。凡
T2393_.75.0258b06: 合レ繩當レ令レ得レ所。不レ得二太慢一。若不レ調者
T2393_.75.0258b07: 令二師及弟子多病爲レ障所
嬈。若用時斷絶T2393_.75.0258b08: 亦令三師致二損耗一也。次當レ知二方所一者。所二以
T2393_.75.0258b09: 先定一者若弟子臨レ時錯誤。或謂レ東爲二西等一。
T2393_.75.0258b10: 即爲二障者一所レ得レ便也。次禮二一切佛一者即
T2393_.75.0258b11: 是禮二於阿字眞言之體一。此處拼壇准レ經。疑疏
T2393_.75.0258b12: 説左。宜二審問一。高野本無二此段文一
T2393_.75.0258b13: 師禮已在二壇巽地一北向。弟子艮方南向。引
T2393_.75.0258b14: レ繩相對
T2393_.75.0258b15: 次師引レ繩轉向二乾維一東向。弟子迴レ身西
T2393_.75.0258b16: 向。次弟子右迴至二坤維一北向。師迴レ身南
T2393_.75.0258b17: 向。次師又右迴還二至巽地一西向。弟子迴
T2393_.75.0258b18: レ身東向。即四方位定也
T2393_.75.0258b19: 弟子次更至二乾維一向レ巽與レ師相對。即定二乾
| T2393_.75.0258b20: | 巽隅一竟 | 更問 | 凡定二四方一必須二如レ前審諦一。不 |
T2393_.75.0258b22: レ逐レ便右轉。不レ令二妨礙一即得也
T2393_.75.0258b23: 私謂。前都會壇智慧□□南印如レ次作□
T2393_.75.0258b24: □□□拼□東北西南如レ次作レ之。又前十
T2393_.75.0258b25: 字先定二坤艮一。次定二巽乾一。此中十字只定二
T2393_.75.0258b26: 巽乾一。今經文云。東南西北故削。疏者題
T2393_.75.0258b27: 著疑文私詳二道理一此是密意。前後不
T2393_.75.0258b28: レ違。凡絣レ線者必須二再絣一。故知二此文一定二
T2393_.75.0258b29: 四方中一。初絣二艮巽一次絣二乾艮一。是初絣終。
T2393_.75.0258c01: 後絣二坤乾一次絣二巽坤一。是後絣終。又十字
T2393_.75.0258c02: 中品絣二乾巽一。是出二後絣一。經及義釋竝説二
T2393_.75.0258c03: 右迴一。故作二此釋一有二何不可一
| T2393_.75.0258c04: | 如レ是作已。阿 | 引 | 闍 | 引 | 梨後於二瑜伽中一轉二心中 |
T2393_.75.0258c06: レ異二於前一。但改二心中＊阿字一即成二金剛薩埵
T2393_.75.0258c07: 身一也。亦觀二己身一即同二彼身一。執二持如來智印一。
T2393_.75.0258c08: 雖二改レ阿爲
嚩然亦不二相離一。由二本不生一體T2393_.75.0258c09: 一門異也。如レ上引レ繩猶未レ至レ地拼レ之。即
T2393_.75.0258c10: 作二此觀一即與二弟子一更入二中胎之中一。如レ上引
T2393_.75.0258c11: レ繩准二前次第一。於二中胎一定二方所一也。如レ上無
T2393_.75.0258c12: 二相應形如來形性空形歎二嚩字徳一。以二阿
T2393_.75.0258c13: 字義一入レ中。故＊嚩即＊阿字無二相應即如來
T2393_.75.0258c14: 形亦性空形轉相釋也。如二上所
説。引レ線當T2393_.75.0258c15: レ心。師及弟子相對引定二四方及四角十字道一。
| T2393_.75.0258c16: | 但以レ繩印持而未レ下也 | 先巳作二標相一在二 四角一。置了方作也 | 當如 |
| T2393_.75.0258c17: | レ是此定時須下如レ上想二阿字一而遍中其身上 | 皆如二 上説一 |
T2393_.75.0258c19: 藏三昧豈與二前品大悲胎藏曼荼羅一有レ異耶。
T2393_.75.0258c20: 正爲レ前壇諸方未レ滿色像未レ具故更説也。
T2393_.75.0258c21: 定二線欲レ入二中胎一時。師以二
字一作二己身一T2393_.75.0258c22: 即同二毘盧遮那之佛一。不レ應二自有
所二作務一。故T2393_.75.0258c23: 轉作二執金剛菩薩之身一。以下
阿字本不生與二T2393_.75.0258c24:
嚩字一不中相離上故得二轉用一也。如レ是第二曼T2393_.75.0258c25: 荼羅亦本寂。我加持力故無二相應形。佛
T2393_.75.0258c26: 空性形者復歎二縛字之徳一。以二阿字義一入レ中
T2393_.75.0258c27: 故又本寂也。高野本此又云。以下文在下布二
T2393_.75.0258c28: 五色一竟上。此二尊是遍一切用身印也。之下
T2393_.75.0258c29: 次有二次二分天住等文一。注云。以上當レ在二五
T2393_.75.0259a01: 色前一
T2393_.75.0259a02: 私謂。前都會壇在レ空絣線。今此壇中自有二
T2393_.75.0259a03: 二途一。以上是明二四重在レ空絣線之文一。次定
T2393_.75.0259a04: レ方竟師想二嚩字一遍二於身分一。同二執金剛一入二
T2393_.75.0259a05: 於中胎一。如レ前引レ線定二方所一遍即絣レ之
| T2393_.75.0259a06: | レ | 更問。先定レ方了下 レ絣耶。直爾下レ絣 | 假令中胎方六尺者。量半 |
| T2393_.75.0259a08: | 此三尺一以爲二四重一 | 即有二三 線道一也 | 第一爲二行道一。 |
| T2393_.75.0259a10: | 第四是外縁 | 其三重皆等。 外縁狹也 | 計二此三尺内一均 |
T2393_.75.0259a12: 應レ來二會此一。然無レ圖二住座一者皆於二此外
T2393_.75.0259a13: 縁中一供養也。次折二第二院三尺一取レ半爲二
T2393_.75.0259a14: 一尺五寸一。第三重院量亦於レ中均布二四道一
T2393_.75.0259a15: 如レ上也。次更折二一尺一取レ半當三七寸五分
T2393_.75.0259a16: 爲二外院量一也。亦於二此七寸半内一均置二田
T2393_.75.0259a17: 道一。令レ得レ所也。第一台門外門口即與二行
T2393_.75.0259a18: 道處一相連。當下取二少許一用上。立門位餘通
| T2393_.75.0259a19: | 行處。口 | 此門 住 | 其第三重外門。若有二寛地一任 |
T2393_.75.0259a21: 第三院一定レ之故云二第二一。非二是第三重一也。
T2393_.75.0259a22: 今此中自有二誠文一。文殊在二第二重一。釋迦
T2393_.75.0259a23: 在二第三重一。想二
阿字一定二外院一。次想二嚩T2393_.75.0259a24: 字一而作二中胎一。次第作レ之。第二院想二文
| T2393_.75.0259a25: | 殊一。或想二字一 | 亦如レ前遍二 身分等一 | 次第三院當レ想二 |
| T2393_.75.0259a26: | 釋迦一。或想作二字一 | 童聲婆 字也 | 次二分天位捨 |
T2393_.75.0259a28: 者。謂毎二一院一皆有二三重一。捨二第一第二重一。
T2393_.75.0259a29: 於二第三院一安二初神位一也。次捨二第二院一於二
T2393_.75.0259b01: 第三院一下レ色也。義猶未レ了更問。經中從下
T2393_.75.0259b02: 定二線位一訖竟上至レ定レ色以來解未二明了一。未
| T2393_.75.0259b03: | レ記更問レ之 | 今云。此次二分等文。在二上本寂 也之次一。爲レ取二義類一私分折耳 |
T2393_.75.0259b05: 會壇中台無レ門。此中有レ之。前示二十九分一。
T2393_.75.0259b06: 一分作レ門。此中任レ意此中釋迦第三誠
T2393_.75.0259b07: 文經中未レ明レ之。又後種子亦未二誠文一。無
| T2393_.75.0259b08: | 畏法全二本儀軌有二此誠文一 | 云云 |
T2393_.75.0259b10: 羅一。所餘二曼荼羅亦當下以二是方便一作中諸事
T2393_.75.0259b11: 業上者。三重界道作二大日身一絣レ之而已。然於二
T2393_.75.0259b12: 拼線一可レ有二三密一。准レ經若拼二四重界道一皆用二
T2393_.75.0259b13: 大日一。即前品説二三昧一是也。若拼二諸分一改
T2393_.75.0259b14: 用二薩埵一。經文雖レ云二或印或字一准二義釋意一可
T2393_.75.0259b15: レ具二三密一。而其密印經中金剛大慧印。即外縛
| T2393_.75.0259b16: | 五股。眞言＊嚩字 | 入 |
T2393_.75.0259b18: 色一。眞言行者應下以二潔白一爲
先。説伽陀一曰T2393_.75.0259b19: 以二此淨法界一 淨二除諸衆生一
T2393_.75.0259b20: 自體如二如來一 遠二離一切過一
T2393_.75.0259b21: 如レ是而觀想 思二惟囉字門一
T2393_.75.0259b22: □然光□鬘 淨□□法色
T2393_.75.0259b23: 謂下二綵色一時。阿□梨當レ想二□□□□或
| T2393_.75.0259b24: | 印。此印即是廣大法界印也 | 爾時當レ想二自 身即是大日如 |
| T2393_.75.0259b25: | 來一 | 如レ是想已先下二白色一。想其身即法界體 |
T2393_.75.0259b27: 謂二白色一也。白是法界離二一切過一。此非レ無二
T2393_.75.0259b28: 方便一。謂入二囉字門一能令下己身弟子衆生等二
T2393_.75.0259b29: 如來身一永離中諸過上。故云三想レ囉白如二車璖
| T2393_.75.0259c01: | 或云二商佉一。師云。此中有二阿字一有二縛字一也。故囉字白 色炎光寂然。光出如レ乳。以レ此淨レ之成二無垢色一離二一 |
| T2393_.75.0259c02: | 切過一 也 | 及君嬭華一 | 西方 白色 | 或如二皓月一。如レ是想時又 |
| T2393_.75.0259c03: | 誦二嚩字一至二百遍或千遍一方下レ色也 | 阿利 荼也 | 凡加二 |
T2393_.75.0259c05: レ佛也。此有二二種阿利荼一。謂定手當二胸上一爲
T2393_.75.0259c06: レ拳。而申二風指一直竪二右臂一如レ繋レ物。直申擧
T2393_.75.0259c07: レ之。其左脚向レ前。右脚相去三尺以來長引即
T2393_.75.0259c08: 是也。白朱黄青皆用レ之。當下想二佛形一而作中此
T2393_.75.0259c09: 印上也。凡作レ印有二二種威儀一。若立作レ印時皆
T2393_.75.0259c10: 須レ作二此威儀一也。四佛皆作二寂然之形一用二此
T2393_.75.0259c11: 印一也
T2393_.75.0259c12: 第二布二赤色一 行者當二憶持一
T2393_.75.0259c13: 思二惟字一明照 本無大空點
T2393_.75.0259c14: 煥炳初日輝 最勝無二能壞一
T2393_.75.0259c15: 次下二赤色一時當レ想二麽字一。或作二囉字阿字一。此
T2393_.75.0259c16: 字照如二日初出一。或赤或黄赤黄雜也。光明赫
T2393_.75.0259c17: 奕此字是寶幢佛種子字也。此是無二能降伏一。
T2393_.75.0259c18: 最勝無比之佛。兼想二自身一即同二此佛一。餘方
T2393_.75.0259c19: 便准レ前。赤色囉字安レ點加レ之。不レ合二是阿字一
T2393_.75.0259c20: 也。義合レ用二囉字加
點耳T2393_.75.0259c21: 第三眞言者 次運二布黄色一
T2393_.75.0259c22: 定二意迦字門一 當レ隨二於法教一
T2393_.75.0259c23: 身相猶二金色一 正受害二諸毒一
T2393_.75.0259c24: 光明遍二一切一 金色同二牟尼一
T2393_.75.0259c25: 次下二黄色一時。當下想二迦字一作中眞金色上。其炎
| T2393_.75.0259c26: | 然。是金色牟尼佛也 | 牟尼是佛 都號也 |
T2393_.75.0259c28: 思二惟麽字門一 大寂菩提座
T2393_.75.0259c29: 身色如二虹霓一 除二一切怖畏一
| T2393_.75.0260a01: | 次下二青色一時。當レ想二麽字一 | 彼上思二惟麽字一。謂 於二青色上一想レ之也 |
T2393_.75.0260a03: 切佛用二此字一。除二衆生恐怖一降二諸魔軍衆一。其
T2393_.75.0260a04: 字如二虹之外輪一。有二青暈之色一。其光亦爾。餘
T2393_.75.0260a05: 方便如レ前。西方名レ虹爲二帝釋宮一
T2393_.75.0260a06: 最後布二黒色一 其綵甚玄妙
T2393_.75.0260a07: 思二惟訶字門一 周遍生二圓光一
T2393_.75.0260a08: 如二劫災猛火一 寶冠擧二手印一
T2393_.75.0260a09: 能怖二一切惡一 降二伏諸魔軍一
T2393_.75.0260a10: 次下二黒色一想二訶字一。如三劫火盛作二紫黒光一。字
T2393_.75.0260a11: 光亦爾。此是阿閦如來。以二大慈悲一爲下護二一
T2393_.75.0260a12: 切一伏中諸障上故作二毘倶胝怒形一。兼作レ印擬二於
| T2393_.75.0260a13: | 作障之者一 | 此倶胝眉皺 如二前説一也 | 此尊名二鉢羅底 | 丁以反 |
T2393_.75.0260a15: 也。此是降伏通用印也。作二金剛忿怒形一。不
T2393_.75.0260a16: レ須レ作二佛形一也。此二尊是通二一切一用二身印一
| T2393_.75.0260a17: | 也。餘方便如レ前 | 高野本此五字在二倶胝注 下一云。此一段當レ在レ前 |
T2393_.75.0260a19: 有二二種一。一畫二界道一二圖二諸尊一。此文未レ至二
T2393_.75.0260a20: 圖尊之處一而猶通二總二處一而已義准二前
T2393_.75.0260a21: 壇一此中先須レ安二布界道一。又前壇中本義釋
T2393_.75.0260a22: 説二五色一。如レ次白赤黄青黒色。日。幢。華。彌。
| T2393_.75.0260a23: | 音佛。又法全本囉 | 白中 | 赤幢 | 迦 | 黄華 | 麽 | 青彌 |
| T2393_.75.0260a24: | 訶 | 黒音 |
T2393_.75.0260a26: 二重三色。三重一色。對受中胎用二五股印一。
T2393_.75.0260a27: 想布二五色一。三重用二五股印一。准布二三股金
T2393_.75.0260a28: 剛一。今此壇中白赤黄青黒。如レ次囉
T2393_.75.0260a29: 麽訶五種子。如レ次日幢都釋閦佛。□有
T2393_.75.0260b01: 種□有二利荼印一。前□□□阿利荼後一左
T2393_.75.0260b02: 印名二鉢羅底哩□□一。然經第五色文中
T2393_.75.0260b03: 云。寶冠擧手印也。法全四處布字輪云。寶
T2393_.75.0260b04: 冠擧手印也。對受即用二外縛五股一。故知
T2393_.75.0260b05: 對受用二五股印一。是依二此寶冠擧手文一。又
T2393_.75.0260b06: 此壇前悉地成就義釋中云。此壇三重作。
T2393_.75.0260b07: 皆以二金剛一爲レ界。其所方神諸佛菩薩等。
T2393_.75.0260b08: 在レ後有二説處一。此中未二分別一也。此中布二列
T2393_.75.0260b09: 諸尊一總同二前例一。但倍以二金剛一相連結爲
T2393_.75.0260b10: レ異耳。所レ畫金剛周匝爲レ界。經云
T2393_.75.0260b11: 四方相周匝 一門及通道
T2393_.75.0260b12: 金剛互連屬 金剛結相應
T2393_.75.0260b13: 門門二守護 不可越相向
T2393_.75.0260b14: 擬手而上レ指 朱目奮怒形
T2393_.75.0260b15: 慇懃畫二隅角 輸羅炎光印一
T2393_.75.0260b16: 中妙金剛座 方位正相直
T2393_.75.0260b17: 其上大蓮華 八葉鬚蕋敷
T2393_.75.0260b18: 當レ結二金剛手 金剛之慧印一
T2393_.75.0260b19: 本義釋云。周二匝金剛一股股相連。是金剛結
T2393_.75.0260b20: 一門并縁即開二一路空處一爲レ縁。獨股金剛
T2393_.75.0260b21: 角處皆置二最中十字羯磨金剛上一。作二大蓮
T2393_.75.0260b22: 八葉并蕋一。是金剛座。當レ結二金剛五股印一
| T2393_.75.0260b23: | 也 | 云云 | 故知對受三重界道用二五股印一。唯 |
T2393_.75.0260b25: 無二此二護一。而二儀軌用二二守門一。二依二此
T2393_.75.0260b26: 品二守門文一。然於レ下レ色可レ有二三密一。准二白
T2393_.75.0260b27: 色釋一用二法界印一。身同二大日一。次觀二＊囉字一
T2393_.75.0260b28: 誦百遍。雖レ云三此中有二＊阿＊囉字一故＊囉
T2393_.75.0260b29: 字白色中想＊囉轉爲レ佛也。下レ色之時用二
| T2393_.75.0260c01: | 阿利荼一 | 云云 | 故知先用二大日三密一身同二大 |
T2393_.75.0260c03: 三密一轉作二薩埵一。用二阿利荼方一□□□□
T2393_.75.0260c04: □下二四色一文皆云二方便同一前故可三皆如二
T2393_.75.0260c05: 此中一。今詳二道理一五佛各有二一一別印一。故
T2393_.75.0260c06: 於二大日一出二法界印一。以例令レ知二四佛有
印。T2393_.75.0260c07: 金剛薩埵唯有二一印一。故後總出二寶冠擧
T2393_.75.0260c08: 手一。而義釋中下レ色□加二二利荼印一。其五佛
T2393_.75.0260c09: 印。一無所不至。二大威徳生。三金剛不壞。
T2393_.75.0260c10: 四蓮華藏印。五萬徳莊嚴。其五眞言一暗
T2393_.75.0260c11: 二㘕三鑁四糝五唅。故知此中五色五字
T2393_.75.0260c12: 非二此五字一。此中義釋
T2393_.75.0260c13: 迦一。訶爲二阿閦一。是一北方阿閦佛義非二東
T2393_.75.0260c14: 阿閦一。而餘二字不レ指二別佛一。是無理矣。前
T2393_.75.0260c15: 壇五色即五佛文恐未二經文一。若是自成二五
T2393_.75.0260c16: 佛一各用二三密一。次加二五色一乃用二五字一。名爲二
T2393_.75.0260c17: 五佛之色一而已
T2393_.75.0260c18: 爾時世尊從二三昧一起。住二於無量勝三昧一。定
T2393_.75.0260c19: 中顯二示遍一切無能害力明妃一。於二一切如來
T2393_.75.0260c20: 境界中一生。其明曰
| T2393_.75.0260c21: | 南麽薩婆怛他 | 引 | 蘖帝弊 | 毘也 反。一 | 薩婆目契弊 |
| T2393_.75.0260c22: | 同上 二 | 阿娑迷 | 三 | 鉢囉迷 | 四 | 阿者麗 | 五 | 伽伽泥薩 |
| T2393_.75.0260c23: | 麽 | 二合 | 囉嬭 | 平。六 | 薩婆怛囉 | 引。二合 | 弩蘖帝 | 七 |
T2393_.75.0260c25: 本義釋云。如來前住二於甘露三昧一而説二如
T2393_.75.0260c26: レ上法門一。復從レ定起更入二三昧一生二此明妃一。名二
T2393_.75.0260c27: 一切如來境界生一。即佛境界眞言。菩薩由二此
T2393_.75.0260c28: 明妃一即同二如來境界一。亦遍二一切聲聞縁覺境
T2393_.75.0260c29: 界一。乃至初心修二此明妃一即入二如來境一
| T2393_.75.0261a01: | 南謨薩縛怛他竭多 | 歸命一切 如來等 | 薩嚩目佉弊也 |
| T2393_.75.0261a02: | 二合。一切諸 佛以爲二首望一。 | 阿娑弭 | 無等 | 跛羅弭 | 第一 | 阿遮黎 |
| T2393_.75.0261a03: | 不動 | 伽伽稱 | 空 | 薩麽 | 二合 | 囉嬭 | 尋念 | 薩縛怛囉 |
| T2393_.75.0261a04: | 二合引 | 奴掲底 | 遍至 | 娑嚩 | 二合。引。 自也 | 訶 | 引。 本也 |
T2393_.75.0261a06:
T2393_.75.0261a07:
T2393_.75.0261a08:
T2393_.75.0261a09: 無畏本無。法全本大都同二梵本一。著レ字小異
T2393_.75.0261a10: 次調二彩色一。頂二禮世尊及般若波羅蜜一。持二此
T2393_.75.0261a11: 明妃八遍一。從レ座而起。旋二繞曼荼羅一入二於内
T2393_.75.0261a12: 心一。以二大慈大悲力一念二諸弟子一。阿闍梨復以二
T2393_.75.0261a13: 羯磨金剛薩埵一加二持自身一。以二嚩字門及施願
T2393_.75.0261a14: 金剛一已
T2393_.75.0261a15: 次調二彩色一法佛般若波羅蜜多作レ禮。誦二此
T2393_.75.0261a16: 明妃八遍一。誦レ之者。謂調二彩色一時。將レ圖二本
T2393_.75.0261a17: 尊一先當下讀二誦大般若經一恭敬供養上。印作禮
T2393_.75.0261a18: 義。凡調色時須二如レ是作一。又想彼色中字類
| T2393_.75.0261a19: | レ | 謂字作 囉等 | 誦二此字一或百或千。又誦二明妃八遍一 |
| T2393_.75.0261a20: | 師調レ色 | 從レ定起遶已入レ中。於二弟子一想二念大 慈悲力一。師即自作二金剛及字印一也 | 從 |
T2393_.75.0261a22: 阿闍梨作二成事金剛薩埵一加二持嚩字一。願金
T2393_.75.0261a23: 剛等菩薩之者。此阿闍梨以二如來加持及阿
T2393_.75.0261a24: 字一故。印是毘盧遮那如來。以下自作二成事一所上
T2393_.75.0261a25: 不レ應故。更以二縛字一加持作二金剛薩埵身一而
| T2393_.75.0261a26: | 畫二諸尊一也 | 嚩字竝施願吉祥金剛殊也。種子是 麽字即空點也。用加レ縛爲二鑁字一耳 | 當 |
之。又誦二此縛字百T2393_.75.0261a28: 返或千返一
T2393_.75.0261a29: 私謂。前壇白中行者座處置二般若經一。相傳
T2393_.75.0261b01: 圖中有二般若尊一。二本儀軌亦有二此尊一。元
T2393_.75.0261b02: 起二此文一故置二佛室一。二本儀軌有二其三密
T2393_.75.0261b03: 印相一。梵夾兩手右覆左仰當レ心。具如二彼
T2393_.75.0261b04: 文一。法全本中此明妃印云。以二梵夾一八反
T2393_.75.0261b05: 其羯磨金剛印 對受外縛火叉同内。空
T2393_.75.0261b06: 地各拄開レ掌伏レ之。此華藏界持地之印。
T2393_.75.0261b07: 非二是圖尊作事之印一。前出二五股金剛印一。是
T2393_.75.0261b08: 此中轉二大日身一作二薩埵印一其文殊印。
T2393_.75.0261b09: 法全本云。三補吒掌。二火反押二二水背一。二
T2393_.75.0261b10: 風捻二空輪一。下祕密位品義釋云。金剛二
T2393_.75.0261b11: 種。一者智金剛。二者業金剛也。以二業金
T2393_.75.0261b12: 剛一持二智金剛一。業金剛印持二五輪座一。上建二
| T2393_.75.0261b13: | 四門八柱大蓮華等一 | 云云 | 今此中云。成事 |
T2393_.75.0261b15: 佛器二種所レ成
T2393_.75.0261b16: 當レ畫二大悲藏生大曼荼羅一。彼安詳在二於内
T2393_.75.0261b17: 心一而造二大日世尊一。坐二白蓮華一首戴二髮髺一。鉢
T2393_.75.0261b18: 吒爲レ裙上被二絹縠一。身相金色周身炎鬘。或
T2393_.75.0261b19: 以二如來頂印一。或以二字句一。謂二阿字門一。師如レ是
T2393_.75.0261b20: 自加持已安詳而起入二於中臺一。徐徐運二布衆
T2393_.75.0261b21: 綵一而作二毘盧遮那之像一也。其像本形坐二於
T2393_.75.0261b22: 白蓮座上一以レ髮爲レ冠。不レ加二綵飾一。用二極細
T2393_.75.0261b23: 絹一爲二下裙一。更用二極細羅縠輕細下服一者用
T2393_.75.0261b24: 爲二上服一。令二肉色相映レ内現一也。身作二閻浮金
T2393_.75.0261b25: 色一。色之深金極。光瑩者是也。其佛繞レ身皆
T2393_.75.0261b26: 生二光炎一。相合爲レ髮。連環不レ斷而遍レ身也。所
T2393_.75.0261b27: 以曼荼羅中須レ造二此佛形一者。爲レ欲レ令下彼弟
T2393_.75.0261b28: 子速生二勝願一及以加持之力成中滿一切智
T2393_.75.0261b29: 身上故先須レ造 復次造レ壇有二上中下法一。若
T2393_.75.0261c01: 弟子財力豐膽堪二能廣辨一者師即當レ作二彩色
T2393_.75.0261c02: 像之壇一爲レ示二本尊身印之相一故。若力能辨
T2393_.75.0261c03: 而作二字壇一即犯二祕法隠覆之罪一。若觀二弟子
T2393_.75.0261c04: 心一極慇重乃至不レ惜二身命一。尚能捨レ身而奉二
T2393_.75.0261c05: 於師一。何況當レ有レ所レ悋。然資力不レ辨者聽レ作二
T2393_.75.0261c06: 字曼荼羅一。即於二此置レ佛之處一但畫二作
字一。T2393_.75.0261c07: 即是如來之體也。置二阿字一竟
T2393_.75.0261c08: 私謂。理趣釋説二大三法羯四曼荼羅一。畫二五
T2393_.75.0261c09: 大色像一是大曼荼羅。畫二所持印物一是三昧
T2393_.75.0261c10: 耶曼荼羅。若畫二種子字一是法曼荼羅。若
T2393_.75.0261c11: 刻二鑄木銅等一是羯磨曼荼羅。今此壇中出二
T2393_.75.0261c12: 前三種一。一畫二尊像一。二置二印相一。三置二種子一。
T2393_.75.0261c13: 而闕二第四一然前壇中本義釋云。凡曼荼
T2393_.75.0261c14: 羅轉字之法。一一諸尊用二本種子一。轉レ字
T2393_.75.0261c15: 成レ身。此壇初云。須下一一與二三昧神通一相
T2393_.75.0261c16: 應而敷上。故畫二尊像一。先結二尊印一乃誦二種子一
T2393_.75.0261c17: 觀二置尊位一。次以二五佛所加持色一轉二彼種
T2393_.75.0261c18: 子一以作二尊身一。若不レ爾者何異二畫師一。此
T2393_.75.0261c19: 轉字法四説不レ同。一前壇中云。凡曼荼
T2393_.75.0261c20: 羅轉字之法。一一諸尊皆用二本種子字一。或
T2393_.75.0261c21: 以二諸部通用字一。如二三部阿娑嚩等一。若恐二
T2393_.75.0261c22: 淺行阿闍梨不
能二如レ是速疾旋轉一者。但T2393_.75.0261c23: 觀二阿字門一。□無二道□□所レ至處一即現二彼
T2393_.75.0261c24: 尊身一也。至二法事一亦皆放此。次觀二大日一文
T2393_.75.0261c25: 云。觀作二蓮臺宮殿一。於レ中敷レ座上置二白蓮一。
T2393_.75.0261c26: 以二阿字門一轉作二大日一。乃至諸尊轉レ字成
T2393_.75.0261c27: レ身。二。一對受云。先置二諸尊座一。蓮上置二
T2393_.75.0261c28: 諸尊一。月輪中置二諸尊種子一。中胎三種。一一
T2393_.75.0261c29: 種子。三昧耶形。尊像。月輪。分明安布。若
T2393_.75.0262a01: 不レ堪者月輪上觀安二阿字一。以爲二一一諸尊
T2393_.75.0262a02: 種子字一。放二金光一照二餘三重一。此阿變成二諸
T2393_.75.0262a03: 尊種子一。諸種變成二諸尊形像諸尊種像一各
T2393_.75.0262a04: 成二本色一。四重色形皆悉顯烈。三。一對受
T2393_.75.0262a05: 云。若有二鈍根阿闍梨一者。中胎外院皆觀二
T2393_.75.0262a06: 月輪一。中胎月輪觀置二阿字一。字放二金光一照二
T2393_.75.0262a07: 諸尊位并諸種子。中胎阿字變成二大日一。此
T2393_.75.0262a08: 尊放二金光一照諸尊種子一。種子變成二諸尊
T2393_.75.0262a09: 形像一。四。一對受云。若有二鈍者一。先四院。各
T2393_.75.0262a10: 觀二諸尊座一蓮上各月輪。次中胎月輪觀置二
T2393_.75.0262a11: 阿字一。中台阿字放レ光遍照二諸尊月輪一。應
T2393_.75.0262a12: レ光變成二諸尊種子一。次中胎阿字變成二窣都
T2393_.75.0262a13: 婆形一。窣都婆形放レ光遍照二諸尊種子一諸尊
T2393_.75.0262a14: 種子應レ光變成二諸尊三昧耶形一。次中胎窣
T2393_.75.0262a15: 都婆形變成二大日一。放レ光遍照二諸尊三昧
T2393_.75.0262a16: 耶形一。三昧耶形應レ光變成二諸尊形像一
T2393_.75.0262a17: 私詳二道理一。義釋但云二蓮上置レ字轉レ字成
T2393_.75.0262a18: 尊。而上下文未レ見二一處蓮上置レ月月上
T2393_.75.0262a19: 置
字。亦復未レ見下種子變成二昧耶形一三T2393_.75.0262a20: 昧耶形變成中諸尊上。金剛頂相成身。十二
T2393_.75.0262a21: 神變。六種示現。廣説二此義一。非二此經意一。但
T2393_.75.0262a22: 無畏本摩訶薩意處。説名二曼荼羅一。持二佛
T2393_.75.0262a23: 巧色形一。深居二圓鏡中一。舒二無量白光一。成二大
T2393_.75.0262a24: 圓明輪一。乃至微塵衆影入二圓光内一。鏡中
T2393_.75.0262a25: 觀二阿字一。普現二圓光内一。次當下轉二阿字一成中
T2393_.75.0262a26: 大日遍照尊上。此文元起二前品三昧一。非レ謂二
T2393_.75.0262a27: 此品圖三昧一。又法全本觀二彼中胎内一
| T2393_.75.0262a28: | 諸尊種子一一分明 安布。先想二圓光一 | 普光淨月輪中者。本尊形 |
T2393_.75.0262b01: 三説一。此亦元起二前出現品一。亦以二佛心字一
T2393_.75.0262b02: 置二本尊心一。自心佛心竝有二圓明一。佛心圓明
T2393_.75.0262b03: 明淨如レ鏡。中有二寶像一。内有二佛像一。即大日
T2393_.75.0262b04: 尊。自心亦爾。互相顯現。是念誦法非二圖位
T2393_.75.0262b05: 法一。況乎諸尊。唯云二圓光一故非二月輪一。何用二
T2393_.75.0262b06: 月輪一。故知此壇唯住二諸尊三昧一。三密轉レ字
T2393_.75.0262b07: 成レ＊尊。是爲二誠文一。然今此中先畫二大日一。經
T2393_.75.0262b08: 出二三法一。謂二像印字一。義釋釋レ二不レ釋二印相一。
T2393_.75.0262b09: 經出二大日如來形像一與二前壇尊一大都是
T2393_.75.0262b10: 同。彼云レ造二菩薩像一。此云二上下服異一以爲二
T2393_.75.0262b11: 小異一。經云。或以二如來頂印一。無畏本云。如
T2393_.75.0262b12: 來頂印同二大日尊一。此如來頂相印眞言。右
T2393_.75.0262b13: 拳安頂。左拳安レ腰。若安二印相一本形作レ之。
T2393_.75.0262b14: 是無見頂。又有二佛頂一是佛頂髻。依二密印
T2393_.75.0262b15: 品及無畏本一以二定慧五輪一内向爲レ拳建二
T2393_.75.0262b16: 立火輪一。以二二風輪一置レ傍。屈二二虚空一相竝。
T2393_.75.0262b17: 此印摩訶印。所謂如來頂。適纔結二作之一即
T2393_.75.0262b18: 同二於世尊一。眞言吽吽。加二歸命句一。印是金
T2393_.75.0262b19: 輪佛頂印。而准二下經□□諸印位置二所
T2393_.75.0262b20: 持物一。不レ安二置□□密品云。最勝頂輪印。
T2393_.75.0262b21: 本義釋云。最勝佛頂。以レ輪爲レ印。今云。蓋
T2393_.75.0262b22: 置二此中一。是轉字輪之義而已。雖レ無二正文一
T2393_.75.0262b23: 以レ義言レ之。亦可二轉レ字成
印。義釋亦云。若T2393_.75.0262b24: 曼荼羅不レ作二尊形一。但是祕密印者。於二金
T2393_.75.0262b25: 剛座上一作二蓮華臺一。臺上如レ前畫二作標幟一。
T2393_.75.0262b26: 其作二字曼荼羅一者。經中有二種子字一。當二如
T2393_.75.0262b27: レ法置
之。如二經不戴當下取二梵最初字一爲中T2393_.75.0262b28: 種子上。義可三通用二阿字一也。經云。或以二字句一
T2393_.75.0262b29: 謂二阿字門一亦准二密印一。可レ用二座蓮一。以レ義言
T2393_.75.0262c01: レ之亦可二轉レ義成
字。供養法及無畏本T2393_.75.0262c02: 阿字。又義釋云。造レ壇有二上中下一。即是謂二
T2393_.75.0262c03: 像印字一。前都會壇灌頂義釋後祕密壇灌
T2393_.75.0262c04: 頂文中有二三灌頂一。一者辨事。二者用印。
T2393_.75.0262c05: 三者以心。即與二此中三法一相應。彼祕密
T2393_.75.0262c06: 壇亦出二此三一。但以二彼中三法一壇一故。與二
T2393_.75.0262c07: 此中三法各壇一而爲二差別一。以分二二壇一
T2393_.75.0262c08: 東分一切諸佛以二阿字門及大空點伊舍尼
T2393_.75.0262c09: 方一切如來母虚空眼應レ書二伽字一。火天方一
T2393_.75.0262c10: 切諸菩薩畫二眞陀摩尼寶一。或置二迦字一。夜叉方
T2393_.75.0262c11: 觀世自在蓮華印。并畫二一生補處菩薩眷屬一。
T2393_.75.0262c12: 或作二娑字一。炎摩方越二三分位一置二金剛慧印･
T2393_.75.0262c13: 持金剛密主竝眷屬一。或書二＊嚩字一。彼復棄二三
T2393_.75.0262c14: 分位一畫二一切諸執金剛印一。或書二字句一。所謂
T2393_.75.0262c15: 𤙖字。次涅哩底方於二大日如來下一作二不動
T2393_.75.0262c16: 尊一。坐二於石上一。手持二羂索慧刀一。周匝炎鬘擬二
T2393_.75.0262c17: 作障者一。或置二彼印一。或書二字句一。所謂唅字。風
T2393_.75.0262c18: 天方降三世尊摧大障者。上有二光炎一。大勢威
T2393_.75.0262c19: 怒猶如二閻摩一。其形黒色於二可畏中一極令二怖
T2393_.75.0262c20: 畏一。轉二金剛一或作二彼印一。或書二字句一所謂訶
| T2393_.75.0262c21: | 長聲 | 字。次於二四方一畫二四大護一。帝釋方名二無畏 |
T2393_.75.0262c23: 檀荼一。或作二彼印一。或置レ字所謂嚩字。夜叉方
T2393_.75.0262c24: 名二壞諸怖結護者一。白色素衣手持二竭伽一。并
T2393_.75.0262c25: 有二光炎一能壞二諸怖一。或畫二彼印一。或置二字句一所
T2393_.75.0262c26: 謂博字。龍方名二難降伏結護者一。赤如二無優
T2393_.75.0262c27: 華色一。被二朱衣一面像微笑在二光炎中一。而觀二一
T2393_.75.0262c28: 切衆會一。或置二彼印一。或置二字句一所謂索字。炎
T2393_.75.0262c29: 摩方名二金剛無勝結護者一。黒色玄衣。毘倶胝
T2393_.75.0263a01: 形眉間浪文。上戴二髮冠一。自身威光照二衆生
T2393_.75.0263a02: 界一。手持二檀荼一能壞二大爲障者一。或作二彼印一。或
| T2393_.75.0263a03: | 置二字句一。所謂乞懺 | 二合 | 字。及一切眷屬使者 |
T2393_.75.0263a05: 之外院。直東作二
字一。又於二東北自在方一置二T2393_.75.0263a06:
字一。此伽即虚空眼。是一切佛菩薩母也。T2393_.75.0263a07: 次火方一切佛菩薩眞陀摩尼寶印。或置レ字
T2393_.75.0263a08:
迦也。次北方觀自在及彌勒。賢劫一生T2393_.75.0263a09: 補處菩薩以爲二眷屬一。置レ字或
娑。次南方| T2393_.75.0263a10: | 金剛手等或作レ形。或但作レ印 | 印謂二三股 拔折羅一 | 或作二 |
嚩字一也。又此中置レ字與二前壇方位一不レ同。T2393_.75.0263a12: 問レ之。復彼分位三棄捨一切執金剛諸印。畫二
T2393_.75.0263a13: 或彼字一者。多三棄捨。亦如二前釋一不レ異。字
| T2393_.75.0263a14: | 印作二𤙖字一也。次羅刹方 | 西南也 | 毘盧遮那 |
T2393_.75.0263a16: レ身炎鬘。期二刻作障者一。或但作レ印。於レ上
| T2393_.75.0263a17: | 印謂二羅索 及刀印一也 | 或作二憾 | 引 | 字一耳。次於二風方一 | 西北 |
| T2393_.75.0263a18: | 也。 | 作二三世勝害一切作障者一。頭上光炎。貎作二 |
T2393_.75.0263a20: 中一又極令二人恐怖一。當三如レ是作二極可畏形一也。
| T2393_.75.0263a21: | 其手中轉二拔折羅一 | 是三股金剛也 即印此是 | 或但作レ字 |
訶字一也。次於二四方一畫二作四大護一。東| T2393_.75.0263a23: | 方作二無畏結護一 | 是名也 | 身金色白衣。面少瞋 |
| T2393_.75.0263a24: | 状手持レ棒。若但置レ印者 | 但畫二榛 印一也 | 或置レ字 | 嚩 字也 |
T2393_.75.0263a26: 衣一并炎光。若作レ印者但畫二刀形一。若字者作二
T2393_.75.0263a27:
跛字一。或傍加二二點一。西方難伏大護。T2393_.75.0263a28: 無レ有二能制伏者一故以爲レ名也。身作二無憂華
| T2393_.75.0263a29: | 色一 | 如二此間深紫 蜀葵華色一也 | 衣亦亦然。少淺二於身色一。其 |
T2393_.75.0263b02: 西方衆會也。印但畫レ刀。若字作二
字一。南方T2393_.75.0263b03: 金剛無勝大護。猶若二金剛一。更無レ有レ勝故以
T2393_.75.0263b04: 爲レ名也。復次金剛是天帝釋別名。然此大
T2393_.75.0263b05: 護勢力又過二於彼一故名也。其身黒色。忿怒形
T2393_.75.0263b06: 皺レ眉衣亦黒。然稍淺二於身面之色一也。頭上
T2393_.75.0263b07: 但作二髮髺一。自身炎光也。手持レ棒。但畫レ印亦
| T2393_.75.0263b08: | 但置レ棒也。字作二乞釤 | 二合 | 字一爲二種子字一 |
T2393_.75.0263b10: 蓮華上一。持眞言者當三如レ是而敷二置之一也
T2393_.75.0263b11: 私謂。此壇三法各作爲レ體。而今此中互有二
T2393_.75.0263b12: 存略一。故准二上下一一一出レ之
T2393_.75.0263b13: 一直東但出二種子
暗字一。不レ出二餘二一。無畏T2393_.75.0263b14: 本出二
欠字一。三角印同二大日□ □□ 出二下祕| T2393_.75.0263b15: | 密釋□□上□□□佛像 | 何佛 更問 | 其印出二上 |
T2393_.75.0263b17: 二説不レ同。一云。普印全剛合掌。二云。火印
T2393_.75.0263b18: 二拳風拄
T2393_.75.0263b19: 二東北虚空眼。但出二種子
伽字一。不レ出二餘| T2393_.75.0263b20: | 二一。普通藏品出二嚴 | 輕呼 | 種子一無畏本出二嚴 |
T2393_.75.0263b22: 上都會壇中一。状如二天女一住二正受一像金色素
T2393_.75.0263b23: 衣。是大日母。其印出二下祕密壇一。吽。蓮上作二
T2393_.75.0263b24: 佛頂印一。印如二佛頂髺形一。義釋云。如來頂相具
T2393_.75.0263b25: 攝二一切功徳一。凡手中無二物可
爲二標幟一者皆T2393_.75.0263b26: 應レ置レ之。本相畫レ之。手相對受虚心合掌二
T2393_.75.0263b27: 地少開。風付二火背一二空竝堅。一云。或文云。
T2393_.75.0263b28: 作二笑目之相一。是五眼義。二風中間二目。二火
T2393_.75.0263b29: 中間一目。二水中間一目。二地中間一目。都
T2393_.75.0263c01: 成二五眼一
T2393_.75.0263c02: 三火方摩尼寶種子。
迦字供養法及無畏T2393_.75.0263c03: 本
伽也。前壇中云。眞陀摩尼住二白蓮上一。T2393_.75.0263c04: 其像下壇中云。其尊菩薩十字十心置レ之。手
T2393_.75.0263c05: 相對受普印。金剛合掌。無畏本同
T2393_.75.0263c06: 四北方觀自在蓮華印。一生補處菩薩眷屬
T2393_.75.0263c07: 種子
字。義釋更加二彌勒賢劫一生補處一。前T2393_.75.0263c08: 壇三部皆是如來果地功徳而此中云二一生
T2393_.75.0263c09: 補處一。此是等覺因地眷屬。義釋亦云。又與二
T2393_.75.0263c10: 前壇一方位不レ同問レ之。然檢二大例一前壇爲レ正。
T2393_.75.0263c11: 普通藏品及無畏本娑字是
娑字。蓮華部T2393_.75.0263c12: 通用。其像前壇頂戴二無量壽佛一。面法樂微笑。
T2393_.75.0263c13: 其印下壇商佉上蓮上金剛上又蓮華上置二
T2393_.75.0263c14: 觀音一。或可レ安レ印。或可レ安レ字。手印無畏本云。
T2393_.75.0263c15: 印蓮華敷。對受開□□印。次金剛部部主
T2393_.75.0263c16: 眷屬。□□□出二諸執金剛一。次蓮華部亦可レ
T2393_.75.0263c17: 如レ此。□彌勒等本地在レ此。迹示二補處一。令二開
T2393_.75.0263c18: 顯一耳。義釋北蓮華部諸尊位中不レ説二形相一。
T2393_.75.0263c19: 通作二紅蓮華色一。所持印相如二佛部説一。蓮華部
T2393_.75.0263c20: 一切菩薩對受普印
T2393_.75.0263c21: 五南方持金剛金剛慧印。并諸眷屬種子
T2393_.75.0263c22: 嚩字。諸金剛印種子
𤙖字。竝云二越王分T2393_.75.0263c23: 位一者是第一重中更有二四分一。初行道處。次供
T2393_.75.0263c24: 養地。次圖二尊位一。次外縁界。前二後一爲二三
T2393_.75.0263c25: 分位一。普通藏品及無畏本
娑字。供養法T2393_.75.0263c26: 沙急字。縛字是金剛部通用。其像前壇首戴二
T2393_.75.0263c27: 三峯冠一。右執二五股杵一。其印下壇蓮華有レ瓶。
T2393_.75.0263c28: 瓶上半月。月炎三角。角中蓮華。華上五股。
T2393_.75.0263c29: 手印無畏本云。五股拔折羅。二小内交。對
T2393_.75.0264a01: 受内縛五股。義釋南金剛部諸尊依レ經置レ之。
T2393_.75.0264a02: 契印曼荼羅亦於二金剛座上一置二白蓮華一。華上
T2393_.75.0264a03: 表レ物。字印曼荼羅。執金剛所統眷屬通用二縛
T2393_.75.0264a04: 字一。餘金剛通用二𤙖字一。手印法全本云。諸金
T2393_.75.0264a05: 剛持地。對受二説。一云。持地印也。二云。右
T2393_.75.0264a06: 手三股
T2393_.75.0264a07: 六西南不動尊。具出二三法一。謂二像印字一。
憾T2393_.75.0264a08: 字。普通品及供養法
悍字。無畏本出二含T2393_.75.0264a09: 字一。右劍左鞘八方上下。其像前壇莎髻。石座
T2393_.75.0264a10: 左閉。右嚙レ唇翻額皺。右刀左索。其印下壇半
T2393_.75.0264a11: 月三角。或刀或索。手印無畏本云。各屈二地
T2393_.75.0264a12: 水一空自加レ上竝二申火風一。慧覆定仰。右劍入
T2393_.75.0264a13: 鞘 當レ心三念拔劍旋淨二八方上下一。對受三
T2393_.75.0264a14: 説不レ同。別有二用法一。一云。先以二二羽一作二忿怒
| T2393_.75.0264a15: | 拳一 | 令レ怒風地 二輪透出 | 各安二兩膝一。次安二心上一。拳節相 |
一。即時改作二法T2393_.75.0264a17: 界生印一。只以二前印一二風相跓。心上三誦二
T2393_.75.0264a18:
一。擧レ印投レ前隨レ投散開。T2393_.75.0264a19: 謂レ離二二風端一也。即時改作二明王刀印一。各屈二
T2393_.75.0264a20: 地水一空自加レ上竝二立風火一。以爲二二刀一。一迴
T2393_.75.0264a21: 轉動安二左膝上一。言二轉動一者左手爲レ鞘右手
T2393_.75.0264a22: 爲刀。鞘不二太動一小許擧旋。刀從二鞘下一太迴
T2393_.75.0264a23: 旋。刀入レ鞘以レ印安レ膝。三誦二明王
T2393_.75.0264a24:
T2393_.75.0264a25:
一。刀安二右嬭房上一。向レ前鞘從二頷下一向レ内T2393_.75.0264a26: 漸擧。從二右頬側一引至二頂上一堅レ之。鞘皆向
T2393_.75.0264a27: レ前。三迴右轉成二結髮一想。次從二右頬一漸下
T2393_.75.0264a28: レ之。次投二右肘外一成二垂髮一。想次以二刀鞘一一
T2393_.75.0264a29: 迴轉動安二左膝上一。三誦二明王一鞘二安左嬭房
T2393_.75.0264b01: 上一。向レ外刀從二頷下一向レ内漸擧。先從二左頬一
T2393_.75.0264b02: 擧至レ目。後次還漸下從二領下一下。從二右頬側一
T2393_.75.0264b03: 引至二頂上一竪レ之。刀面向レ前。三迴左轉成二辟
T2393_.75.0264b04: 除一想。三迴右轉成二結界一想。次印二上方一次印二
T2393_.75.0264b05: 下方一。次印二額上一。次印二左肩一。次印二左膝一。次印二
T2393_.75.0264b06: 右膝一。次印二右肩一。次以二刀鞘一一轉安二左膝上一
T2393_.75.0264b07: 漸至二心上一。次至二額上一。次至二頂上一。前後三動。
| T2393_.75.0264b08: | 頂上解レ印。兩邊漸下更合掌也 | 有云。頂上。 前後例レ之 |
T2393_.75.0264b10: 誦レ之。亦以二左鞘一先從二頷下一擧至二右目一。次還
T2393_.75.0264b11: 漸下從二左頬側一引至二頂上一。亦從二左頬一漸
T2393_.75.0264b12: 下レ之。次投二左肘外一。以二此三事一爲レ異而已。一
T2393_.75.0264b13: 云。大都同レ前
T2393_.75.0264b14: 法全本云。光焔火界印。對受三説。一云。慧空
T2393_.75.0264b15: 加二水火甲一。地風各立。定開二五輪一覆。少屈レ指。
T2393_.75.0264b16: 慧風拄レ掌。右三結界。左三解界。一云。或用二
T2393_.75.0264b17: 刀印一。用法如レ常。結解同レ前。疏用二刀印一。一云。
T2393_.75.0264b18: 右拳申レ風左輪開散。以二右風端一拄二左掌中
T2393_.75.0264b19: 側一安二左方一
T2393_.75.0264b20: 私謂。此印不動十四印中刀火二印。此刀
T2393_.75.0264b21: 印中亦有二辟除從魔略儀一。又根本印一十
T2393_.75.0264b22: 四印。具如二彼中一
T2393_.75.0264b23: 七西北降三世。具出二三法一。謂像印字。
可| T2393_.75.0264b24: | 長呼 | 普通藏品亦出二訶 | 去 | 字一。供養法 涸。 |
訶字。其像前壇持二五股印一。如二T2393_.75.0264b26: 請レ教状一。其經云二勝三世一。義釋云二降三世一。下
T2393_.75.0264b27: 壇經云二降三世一。義釋云二三世勝一。此品經云二
T2393_.75.0264b28: 降三世一。義釋云二三世勝一。普通藏品此尊降二伏
T2393_.75.0264b29: 三毒三界一名二降三世一。故知此風方尊降二自
T2393_.75.0264c01: 在天一者也。前壇執金剛下有二降三世一。名二月
T2393_.75.0264c02: 黶尊一。三目四牙。無畏本儀軌不動尊南有二月
T2393_.75.0264c03: 黶尊一。三目四牙。勝三世北有二降三世一。吽字。
T2393_.75.0264c04: 八臂。四面。四牙。有二蘇吽婆儞蘇婆𤙖等句眞
T2393_.75.0264c05: 言一也。義釋圖中鬼方降三世尊。風方聖不動
T2393_.75.0264c06: 尊。南方金剛部中難伏大護。東邊有二月黶
T2393_.75.0264c07: 尊一。唐曼荼羅鬼方有二無動一。北有二吽迦羅一。風
T2393_.75.0264c08: 方有二降三世一。南方金剛部類。内行最下無
T2393_.75.0264c09: 動尊。南有二月黶尊一。此部中行下位第□有二孫
T2393_.75.0264c10: 婆尊一。然普通品唯有二三尊一。一月黶尊。二不
T2393_.75.0264c11: 動尊。三降三世。無二吽迦羅一此吽迦羅有二別
T2393_.75.0264c12: 儀軌一降二自在天一即孫婆儞。而無畏本勝三世
T2393_.75.0264c13: 北加二降三世一。唐曼荼羅降三世南加二吽迦羅一。
T2393_.75.0264c14: 金剛部中中行第三加二孫婆尊一。諸阿闍梨分二
T2393_.75.0264c15: 折之一意難二以追尋一。其印下壇以二所レ執印一在二
T2393_.75.0264c16: 半月中一。手印無畏本云。月黶尊印如二金剛慧一。
| T2393_.75.0264c17: | 空開持レ風。勝三世印同二金剛慧一 | 内縛 五股 | 降三世 |
T2393_.75.0264c19: 勝三世一。密印品對二不動尊一有二降三世一。又云。
T2393_.75.0264c20: 如二前金剛慧印一。是降三世印。金剛慧印少屈二
T2393_.75.0264c21: 空輪一以持二風輪一而不二相至一。是月黶印。對受
T2393_.75.0264c22: 鬼方忿怒降三世印。夫降三世如レ月。以レ月黶
T2393_.75.0264c23: レ月故名二月黶一。以二五股印一屈レ空付レ風。從二空
T2393_.75.0264c24: 二節一少開不レ著。又説前印屈レ風持レ空。少離
T2393_.75.0264c25: 不レ捻是月黶印。風方勝三世印用二内縛五股
T2393_.75.0264c26: 印一。又説用二金剛界降三世印一。是世所レ道降
T2393_.75.0264c27: 三世也。法全本中鬼方不動尊。風方勝三
T2393_.75.0264c28: 世。般若右焔曼尊。次右降三世也。故對受中
T2393_.75.0264c29: 以二月黶尊一名二忿怒降三世一。以二勝三世一名二常
T2393_.75.0265a01: 途降三世一。今此壇中是勝三世
T2393_.75.0265a02: 八四方四大結護具出二三法一。謂像印字也。此
T2393_.75.0265a03: 四大護唯出二此品一。又二守門出二出現品上下
T2393_.75.0265a04: 諸壇一。未レ見二此二一。法全本云。帝釋方□□縛
T2393_.75.0265a05: 字□□成二無畏結護者一。金色白衣。面現二少
T2393_.75.0265a06: 忿怒一。手持二於檀荼一。夜叉方博字。壞諸怖結
T2393_.75.0265a07: 護。素衣潔白色。手持二於朅伽一。龍方觀二索字一。
T2393_.75.0265a08: 轉成二難降伏一。色如二無憂華一。朱衣現二微笑一。而
T2393_.75.0265a09: 觀二於衆會一。焔魔方唅欠成二無勝結護一。黒色
T2393_.75.0265a10: 玄服衣。毘倶眉浪文。首戴二髮髻冠一。光照二衆
T2393_.75.0265a11: 生界一。手持二檀荼印一。及一切眷屬。皆坐二白蓮
T2393_.75.0265a12: 華一。對受四門。四門中央先觀二華臺一。臺安レ字
T2393_.75.0265a13: 字變成レ尊。但北方中種子安二
唅欠二字一T2393_.75.0265a14: 也。印相無畏本云。四大護印。玄東方作二無畏
T2393_.75.0265a15: 結護者印一。嚩字。北方作二壞諸怖大護一持二刀
T2393_.75.0265a16: 印一。麽字。西方難伏大護持二刀印一。博字。南方
T2393_.75.0265a17: 金剛無勝大護持二捨印一。嚩字。經文
嚩博T2393_.75.0265a18:
索乞懺爲二四種子一。無畏嚩麽博T2393_.75.0265a19:
嚩爲二四種子一。法全嚩博索唅T2393_.75.0265a20: 欠爲二四種子一。皆竝如レ次東北西南。印相三
T2393_.75.0265a21: 文次第同レ前。棒刀刀棒。但西方印經文法全
T2393_.75.0265a22: 雖レ不二明説一。而依二義釋一對受言レ之。手印無畏
T2393_.75.0265a23: 云。玄對受無畏護印。内縛二火立合安レ額。三
T2393_.75.0265a24: 誦二大界略明一。次印二上方一。次印二下方一。次印二五
T2393_.75.0265a25: 處一。謂二額右左肩心
T2393_.75.0265a26: 上下五處一。凡此四大護者用二難忍眞言一。壞諸
T2393_.75.0265a27: 怖印用二大慧刀一。金剛合掌風空相捻。風手如
T2393_.75.0265a28: レ刀。亦印二上下五處一。難降伏印用二如來索一。内
T2393_.75.0265a29: 縛二風如レ索。亦印二上下五處一。無堪忍印用二
T2393_.75.0265b01: 初檀荼一誦二無堪忍眞言一。亦用二辟結一。亦印二上
T2393_.75.0265b02: 下五處一
T2393_.75.0265b03: 私詳二道理一無畏本中先結二二守門印一。以二
T2393_.75.0265b04: 空心合掌一風水入レ内。二地少屈而申二火
T2393_.75.0265b05: 輪一。如來藏印今以二此印一散レ水向レ上。名二大
T2393_.75.0265b06: 界印一。用二難堪忍大界眞言一。次結二大界印一。
T2393_.75.0265b07: 同二前印一。用二難堪忍略説眞言一。次結二四大
T2393_.75.0265b08: 護印一。用二無堪忍大護印一以二前大界印一。二
T2393_.75.0265b09: 火鉤屈相合散二舒風輪一。用二無堪忍眞言一
T2393_.75.0265b10: 今法全本先結二大界一用二難堪忍藏一。密散二水
T2393_.75.0265b11: 輪一旋轉指二十方一。次有二略説眞言一。次云。四方
T2393_.75.0265b12: 四大護。無畏壞諸怖。難降伏護者。無堪忍普
T2393_.75.0265b13: 護。藏印水申合。散二舒二風輪一。法幢高峯觀。
T2393_.75.0265b14: 哀二愍無餘一。亦次有二四大護者二守護者諸印一。
T2393_.75.0265b15: 次有二二守護者二別眞言一。此則無畏先難堪
T2393_.75.0265b16: 忍結二大界一爲二二守門一。次難堪忍重結二大界一。
T2393_.75.0265b17: 後無堪忍結二四大護一。法全先難堪忍以結二大
T2393_.75.0265b18: 界一。次有二略説眞言一。次無堪結二四大護一。後二
T2393_.75.0265b19: 守門各有二印明一。而對受之中四大護者。各用二
T2393_.75.0265b20: 別印一。前三大護用二難堪忍略説眞言一。第四大
T2393_.75.0265b21: 護用二無堪忍眞言一。或説四護皆用二難堪忍明一。
T2393_.75.0265b22: 二守護門各用二印明一。而不二解釋一。四方四大護
T2393_.75.0265b23: 偈次偈藏印。水申合等。作印之文
T2393_.75.0265b24: 今依二無畏本一四護用二無堪忍印明一。及法全本
T2393_.75.0265b25: 無堪普護文盡二四大護一用二無堪忍一。其印二本
T2393_.75.0265b26: 不レ同如レ前。又此四護。西方文云。作下觀二西方
T2393_.75.0265b27: 衆會一之状上。此應下在二第一重一而觀中第二第三上。
T2393_.75.0265b28: □方□□□□故。此義釋及圖位中□第一
T2393_.75.0265b29: 重是爲二正文一
T2393_.75.0265c01: 次當下出レ外於二第二分一畫中釋迦牟尼王上。被二袈
T2393_.75.0265c02: 裟衣一三十二導師相爲説二最初教一。施二一切衆
T2393_.75.0265c03: 生無畏一故。或袈裟鉢印。或以二字句一。所謂
T2393_.75.0265c04: 婆字
T2393_.75.0265c05: 次外向二第三院一。畫二牟尼王釋迦種性一。著二袈
T2393_.75.0265c06: 裟衣一具二足三十二相一。是一切衆生施二無畏一
| T2393_.75.0265c07: | 者 | 以二教法一利二益一切一。 皆令レ得二無畏一故 | 其印當レ置二鉢袈裟等一 |
| T2393_.75.0265c08: | 等謂錫杖 之類也 | 若字者作二婆字一。此最爲二勝者一。謂二 |
T2393_.75.0265c10: 私謂。此具二三法一謂二像印字一。
婆字。普通| T2393_.75.0265c11: | 藏品及供養法婆 | 上 | 字。無畏本云。薄 |
T2393_.75.0265c13: 持。如二阿育王像一。其印下壇三股上蓮上置
T2393_.75.0265c14: レ鉢。左邊袈裟右邊錫杖
T2393_.75.0265c15: 手印無畏本云。二羽仰二臍間一。法全本云。住
| T2393_.75.0265c16: | レ彼而説法。鉢印智手吉祥印 | 空持レ水。 | 對受二 |
T2393_.75.0265c18: 上一而不二相叉一。仰安二心前一。次吉祥印。二手各
T2393_.75.0265c19: 以二空火一相捻。令二火背直水風少屈。地直立
T2393_.75.0265c20: 之。慧印向レ外安レ嬭。定印仰レ掌安レ心。此印非
T2393_.75.0265c21: レ正。鉢印爲レ正。二云。如二第二印一。但舒二定手五
T2393_.75.0265c22: 輪一仰安二心前一。正説法相。次於二外曼荼羅一以二
T2393_.75.0265c23: 法界性一加二持自身一發二菩提心一。捨二彼三分位一
T2393_.75.0265c24: 當二三作
禮。心念二大日世尊一如レ前調レ色。於二T2393_.75.0265c25: 第三分一帝釋方作二施願金剛童子一。三昧手持二
T2393_.75.0265c26: 青蓮華一上置二金剛慧杵一。以二諸瓔珞一而自莊
T2393_.75.0265c27: 嚴。上妙絹穀爲レ裙。極輕細者用爲二上服一。身
T2393_.75.0265c28: 欝金色頂上有二五髻一。或置二密印一。或置二字句一。
T2393_.75.0265c29: 眞言曰
| T2393_.75.0266a01: | 南麽三曼多勃馱喃 | 一 | 鑁 |
T2393_.75.0266a03: 昧手執二寶冠一。慧手持レ鉤。或置二彼印一。或書二字
T2393_.75.0266a04: 句一。所謂
染字T2393_.75.0266a05: 焔摩方除一切蓋障菩薩。金色髻冠。持二如意
| T2393_.75.0266a06: | 寶一。或書二彼印一。或置二字句一所謂噁 | 長聲 | 字。夜叉 |
T2393_.75.0266a08: 諸瓔珞一莊嚴。或置二彼印一。或置二字句一所謂
T2393_.75.0266a09: 伊字。龍方虚空藏。白色白衣。身有二光炎一。以二
T2393_.75.0266a10: 諸瓔珞一莊嚴。手持二朅伽一。或置二彼印一。或置二字
| T2393_.75.0266a11: | 句一所謂伊 | 長聲 | 字。置二釋迦一已次第二院東 |
| T2393_.75.0266a12: | 方作二施願金剛童子形一 | 即文殊 別名也 | 左手執二青蓮一。 |
T2393_.75.0266a14: 裙一。極微細縠以爲二上服一。令レ細二下裙一。身色映
T2393_.75.0266a15: 現身色作二欝金色一。頭上五髻子。彼印但畫二
T2393_.75.0266a16: 青蓮一上置二金剛一。若作レ字者
滿字或加二歸| T2393_.75.0266a17: | 命一即眞言也。文殊右邊 | 即北 邊也 | 置二光網菩薩一。 |
T2393_.75.0266a19: 者成畫レ印或畫レ鉤也。種子字者
染字也| T2393_.75.0266a20: | 但置レ此 即得也 | 南方畫二除一切蓋障菩薩一。金色髮冠。 |
| T2393_.75.0266a21: | 云レ無二 瓔珞一 | 左執二摩尼一在二蓮華上一。若但作レ印蓮華 |
| T2393_.75.0266a22: | 上有二摩尼一。或但字者謂二 | 引 | 字一也。北方 |
T2393_.75.0266a24: 如二此間粟穀之色一。華房亦如二穀穗一甚香也。手
T2393_.75.0266a25: 執二蓮華一瓔珞嚴レ身。若但作レ印但置二蓮華一。若
T2393_.75.0266a26: 置レ字作二
伊字一也。西方虚空藏等瓔珞嚴| T2393_.75.0266a27: | レ身。作二白色一著二白色一 | 其白衣色映レ身。作二肉 紅一與二身色一少異也 | 有二 |
| T2393_.75.0266a29: | レ字作二伊 | 引 | 字一也。然此壇中所レ少位次尚 |
T2393_.75.0266b02: 私謂。東方文殊具出二三法一。謂二像印字一。
T2393_.75.0266b03: 鑁字普通藏品
瞞字。供養法瞞。無畏T2393_.75.0266b04: 本中
滿字。此品但於二此尊一加二歸命句一。T2393_.75.0266b05: 義釋或加二歸命一即眞言也。普通藏品諸尊
T2393_.75.0266b06: 種子皆加二歸命一。無畏本中皆轉二種子一各
T2393_.75.0266b07: 成二尊身一。今詳二道理一若觀二種子一轉レ字成レ身
T2393_.75.0266b08: 不レ加二歸命一。若造二字壇一或加不レ加兩倶得
T2393_.75.0266b09: 也。故金剛界字曼荼羅但書二諸尊種子一
T2393_.75.0266b10: 字一。胎藏梵號曼荼羅中具書二歸命諸尊梵
T2393_.75.0266b11: 號一。而元未レ見二胎藏種子一字圖本一。准二前
T2393_.75.0266b12: 壇一云。位中所レ出諸尊莫レ闕。亦於二此壇位
T2393_.75.0266b13: 中一所レ出諸尊種子一一具出。以爲二一壇一
T2393_.75.0266b14: 可レ合二聖旨一。其像前壇金色五髻。左泥盧
T2393_.75.0266b15: 華上金剛印。無畏本云。定羽持三青蓮。上
| T2393_.75.0266b16: | 表二金剛智一 | 五股 | 慧羽施無畏。或作二與願印一。 |
T2393_.75.0266b18: 也。手印二本同説。空心合掌二火反押二二
T2393_.75.0266b19: 水背一。二風捻二空輪一如レ鉤。對受二説。一云。
T2393_.75.0266b20: 虚心合掌二水入レ月相叉。二火屈押二二水
T2393_.75.0266b21: 叉上一。二空直押二二火上一。二風屈押二二空
T2393_.75.0266b22: 端一如二大慧刀一。一云。虚心合掌二地入レ月
T2393_.75.0266b23: 立二二水下一。二火少屈與二二水一齊。二風屈
T2393_.75.0266b24: 捻二二空端一。是青蓮華印
T2393_.75.0266b25: 北邊光網。具出二三法一謂二像印字一。
染字。普T2393_.75.0266b26: 通藏品及無畏本
髯字。竝名二光網一。其像此T2393_.75.0266b27: 品委曲出レ之。前壇及無畏本但云二執持寶網一。
T2393_.75.0266b28: 其印下壇蓮上鉤印
T2393_.75.0266b29: 手印二本同説。定拳執レ鉤印。對受慧拳安
T2393_.75.0266c01: レ腰。定拳屈レ風。與レ訶召レ之。南方除蓋障。具
| T2393_.75.0266c02: | 出二三法一謂二像印字一。 | 引 | 字。普通藏品 |
| T2393_.75.0266c03: | 去急呼。 | 無畏惡字。其像此品身無二瓔珞一前 |
T2393_.75.0266c05: 其印下壇三角中畫一如意珠一也。手印無畏本
T2393_.75.0266c06: 虚心合掌地水空入レ月各申二風火一合如レ持二
T2393_.75.0266c07: 摩尼珠一。法全本福智虚心合地水屈入レ月。對
T2393_.75.0266c08: 受虚心合掌地水屈レ之相背入レ掌。北方地藏。
T2393_.75.0266c09: 具出二三法一謂二像印字一。
伊字。無畏本出二T2393_.75.0266c10: 訶字一。其像此品云。手執二蓮華一。不レ云二左右一。前
T2393_.75.0266c11: 壇二本竝不レ云二所持物一
T2393_.75.0266c12: 私謂。准レ前應下是左持二蓮華一。右施中無畏上
T2393_.75.0266c13: 其印下壇蓮上作レ幢。幢上安レ寶。手印二本同
T2393_.75.0266c14: 説。定慧内爲レ拳舒二散火輪一幢。對受祕密内
T2393_.75.0266c15: 爲レ縛舒二散於火輪一。開二立二火一而不二相著一。名
T2393_.75.0266c16: 爲二旗印一。印如レ旗故。又説。前印二空竝立。西
| T2393_.75.0266c17: | 方虚空藏。具出二三法一謂二像印字一。伊 | 引 | 字。無 |
字。其像此品及無畏本云。手執二大印一不T2393_.75.0266c19: レ云二左右一。前壇右持二蓮華一。華有二大刀一。不レ云二
T2393_.75.0266c20: 右手一
T2393_.75.0266c21: 私謂。准レ前右施無畏
T2393_.75.0266c22: 其印下壇白蓮上刀。手印。無畏云。密印同二慈
T2393_.75.0266c23: 氏一。二空入二掌中一。對受二説。一云。合掌二風
T2393_.75.0266c24: 屈背相對。一寸許也。以二二空一竝二立二風中一。
| T2393_.75.0266c25: | 是慈氏印。令屈二二空一入。同二虚空藏印一 | 又説 空著二 |
| T2393_.75.0266c26: | 水 根一 | 一云。虚心合掌風付二火背一二空入レ月。是 |
T2393_.75.0266c28: 有二二十尊位一。故義釋云。然此壇中所レ少位次
T2393_.75.0266c29: 尚多。即云二造了一者亦是上下互現也
T2393_.75.0267a01: 私謂。上者謂上都會壇諸尊形像及普通
T2393_.75.0267a02: 眞言藏品等眞言種子。下者謂下密印品
T2393_.75.0267a03: 字輪品祕密品祕密位品眞實智品布字百
T2393_.75.0267a04: 字品等所レ説相印手印種子字輪。無畏和
T2393_.75.0267a05: 上綜二括上下一傳付。彼行儀軌中出二入定
T2393_.75.0267a06: 方座種子尊像相印手印眞言七一。法全
T2393_.75.0267a07: 和上儀軌准出二方座尊像手印眞言一。故
T2393_.75.0267a08: 須下欲レ造二此轉字輪曼荼羅一者披二得諸文一
T2393_.75.0267a09: 自以周旋上。今於二此中一且出二普通藏品
T2393_.75.0267a10: 種子一令レ知二大都一。其品所レ缺當レ搜二餘
T2393_.75.0267a11: 文一
T2393_.75.0267a12: 普通藏品諸尊眞言體字亦名二種子一。一普賢
| T2393_.75.0267a13: | 訶 | 引。 | 二彌勒阿。三虚空藏阿 | 去。義 釋云長 | 四 |
| T2393_.75.0267a14: | 除蓋障阿 | 去。義釋加 不動點 | 五觀自在若 | 短聲 | 或 |
薩。六得大勢索。七多羅多。八毘倶胝| T2393_.75.0267a16: | 怛羅 | 二合引 | 九白處怛。十馬頭佉。十一 |
| T2393_.75.0267a17: | 地藏訶。十二文殊摩 | 義釋麼 | 十三金剛手 |
| T2393_.75.0267a18: | 𤙖 | 引 | 十四忙莽計 怛 | 二合 | 十五金剛鎖 |
| T2393_.75.0267a19: | 滿 | 義釋去。以二下娜一加二上 嚩一。上著レ點。下不レ加レ娜 | 十五月黶 頡利 |
| T2393_.75.0267a20: | 二合 | 十六金剛針薩。十七一切持金剛𤙖。 |
係。十九釋迦薩。二十T2393_.75.0267a22: 毫相
𤙖。二十一一切諸佛頂鑁二十二| T2393_.75.0267a23: | 無能勝 地 | 入 | 二合 | 二十三無能勝明妃 |
| T2393_.75.0267a24: | 底 | 丁以反 | 二十四地神 體 | 他以反 | 二十五毘 |
| T2393_.75.0267a25: | 紐微 | 義釋 毘字 | 二十六嚕捺羅 魯。二十七風神 |
| T2393_.75.0267a26: | 嚩 | 引 | 二十八美音天 薩。二十九禰哩底 |
| T2393_.75.0267a27: | 地 | 義釋體 | 三十閻魔梅 | 無蓋反。 義釋毘字 | 三十一死王 |
| T2393_.75.0267a28: | 沒哩 | 二合。義釋沒哩底 (二合)没爲二種子一 | 三十二黒夜神迦 | 引 | 三 |
| T2393_.75.0267a29: | 十三七母等忙 | 義釋閻王 七姉妹 | 三十四帝釋 鑠 |
| T2393_.75.0267b01: | 義釋 釋字 | 三十五嚩嚕拏龍王阿 | 去 | 三十六梵天 |
| T2393_.75.0267b02: | 鉢囉 | 二合。義 釋補囉 | 三十七日天阿 | 去 | 三十八月 |
| T2393_.75.0267b03: | 天戰。三十九諸龍謎 | 義釋 迷字 | 四十難陀跋難 |
| T2393_.75.0267b04: | 陀 難 | 義釋難 字故如レ點 | 四十一虚空眼伽。四十 |
| T2393_.75.0267b05: | 二不動主唅 漫 | 引。義 釋唅鑁 | 四十三降三世 |
| T2393_.75.0267b06: | 怛麗 | 二合。義 釋帝㘑 | 四十四諸聲聞 | 義釋不レ云二種子一。但 眞言初有二 係字一 |
| T2393_.75.0267b07: | 可二以 爲 種 | 四十五諸縁覺縛。四十六普一切佛 |
| T2393_.75.0267b08: | 菩薩心 寧夜 | 二合。義釋帝也。與二上 阿一連。阿爲二正種子一 | 四十七 |
路。四十八一切諸佛參訶。| T2393_.75.0267b10: | 四十九不可越佉。五十相向佉。 | 義釋 相對 | 五 |
| T2393_.75.0267b12: | 以下説二種子字一 | 從二一字一生二多 字一故名二種子一 | 皆有二歸命句一。 |
| T2393_.75.0267b13: | 一菩提阿 | 上義 釋惡 | 二行 | 去 | 三成菩提暗。 |
| T2393_.75.0267b14: | 四涅槃噁。五降三世訶 | 去 | 六不動悍。 |
| T2393_.75.0267b15: | 七除蓋障 | 去 急呼 | 八觀自在娑 | 上義釋傍 有二二點一 |
| T2393_.75.0267b16: | 九金剛手嚩 | 義釋傍 有二二點一 | 十妙吉祥瞞 | 義釋 文殊 | 十 |
| T2393_.75.0267b17: | 一虚空眼嚴 | 輕呼 | 十二法界㘕 | 義釋佛菩薩 從二此中一來 |
| T2393_.75.0267b18: | 十三大勤勇欠 | 平 | 十四水自在髯 | 去 | 十五 |
| T2393_.75.0267b19: | 多羅耽。十六毘倶胝 勃 | 二合 | 十七得 |
參。十八白處半。十九馬頭含。二T2393_.75.0267b21: 十耶輸陀羅
閻。二十一寶掌參。二十| T2393_.75.0267b22: | 二光網髯。二十三釋迦婆 | 上。義釋傍 布二二點一 | 二十 |
| T2393_.75.0267b23: | 四三佛頂𤙖吒藍 | 義釋云。三佛頂加レ次 配レ之。梵本聲發廣 | 二 |
藍。二十六勝佛頂苫。二十七| T2393_.75.0267b25: | 最勝 賜 | 義釋大空 梵本。  | 二十八火聚 怛 | 二合 | 二 |
| T2393_.75.0267b26: | 十九除蓋障 訶啉 | 義釋訶羅鄔鄔 大空。梵本。 | 三十世明妃 |
耽含半含閻五字一。三十一無能| T2393_.75.0267b28: | 勝𤙖。三十二地神微 | 義釋嚩 | 三十三髻設尼 |
枳履。三十四鄔波髻設尼儞履。三T2393_.75.0267c02: 十五質多童子
弭履。三十六財慧童子T2393_.75.0267c03: 係
履。三十七除疑怪訶娑難。三十T2393_.75.0267c04: 八施一切衆生無畏
囉娑難。三十九T2393_.75.0267c05: 除一切惡趣
特慒娑難。四十哀愍慧T2393_.75.0267c06:
微訶娑難。四十一大慈生諂。| T2393_.75.0267c07: | 勅咸反。 | 四十二大悲纒閻。四十三除一切熱 |
縊。四十四不思議慧汚。四十五寶處| T2393_.75.0267c09: | 灘 | 上 | 四十六寶手 衫。四十七持地噞 |
| T2393_.75.0267c10: | 義釋第 五字 | 四十八復次髯 | 義釋經本缺二菩薩 名一。輕呼。鼻聲 | 四十九 |
| T2393_.75.0267c11: | 寶印手泛 | 普含反。 梵本 唅 | 五十堅固意赧。五十 |
含。五十二虚空慧憐。五十T2393_.75.0267c13: 三清淨慧
蘖丹。五十四行慧地藍| T2393_.75.0267c14: | 地室唎唅 沒㘕 | 二合 | 隨取二一字一。五 |
| T2393_.75.0267c15: | 十五安慧𤙖 | 義釋安慧二本 云二安住慧一 | 五十六諸奉教者 |
| T2393_.75.0267c16: | 地室利唅 沒藍 | 二合 | 取二一字一。五十 |
| T2393_.75.0267c17: | 七諸菩薩所説。吃沙 | 二合 | 拏 | 義釋 二黠 | 囉 |
劍。隨取二一字一。義釋多。第三右六字T2393_.75.0267c19: 菩薩通用。隨用二一字一。凡諸眞言中隨取二初
T2393_.75.0267c20: 中後字一用爲二種子一。皆得二觀察一取二安要之字一
T2393_.75.0267c21: 耳。五十八淨居天
三。三。五十九羅刹| T2393_.75.0267c22: | 娑 吃㘕 | 二合 |  計  訶 |
| T2393_.75.0267c23: | 利 | 二合 | 訶。六十一諸藥叉女藥吃叉 | 二 |
| T2393_.75.0267c24: | 合 | 尾儞夜 | 二合 | 達履。六十二諸毘闍 |
比旨比旨。六十三諸部多喁| T2393_.75.0267c26: | 鎰喁伊 | 上 | 慒散寧 | 去 | 六十四諸 |
| T2393_.75.0267c27: | 阿修羅羅吒 | 如奸反 | 囉吒 | 同レ上 |  時 |
| T2393_.75.0267c28: | 慒 | 二合 | 耽 沒囉沒囉。各爲二種子一隨取二 |
蘖囉藍T2393_.75.0268a01: 蘖
囉藍。亦皆種子。隨取二其一一。六十六諸T2393_.75.0268a02: 緊那羅
訶散難微訶散難。| T2393_.75.0268a03: | 六十七諸人壹 車 | 去 | 鉢㘕麽 弩 |
| T2393_.75.0268a04: | 輕 | 麽 曳迷莎嚩 | 二合 | 訶。各是種子。 |
T2393_.75.0268a06: 次毘盧遮那□眞言心者。經云。是中一眞言
T2393_.75.0268a07: 心。所謂
阿字門。一切眞言於レ此決定。如T2393_.75.0268a08: レ上諸眞言等之心。此中眞言通二一切處一用。
T2393_.75.0268a09: 下諸法各有二別行一也。具縁品中亦有二阿闍
T2393_.75.0268a10: 梨縁壇所レ用眞言種子一。一大刀大護明妃
| T2393_.75.0268a11: | 含欠。二入佛三昧耶阿 | 義釋不レ云二 但阿在 初 | 三法界 |
| T2393_.75.0268a12: | 生□ 遠 | 義釋不レ云二 但遠在 初 | 四金剛薩埵嚩。五金剛 |
| T2393_.75.0268a13: | 鎧𤙖 | 義釋證二 訶字門一 | 六如來眼怛。七塗香微 |
| T2393_.75.0268a14: | 塗等六種 供養所要 | 八華昧。九燒香達。十飮⻝阿 |
| T2393_.75.0268a15: | 義釋不レ云二 但阿在 初 | 十一燈怛。十二閼伽閼伽。 |
T2393_.75.0268a17: 來頂
伽。十四如來甲𤙖。十五如來圓光。| T2393_.75.0268a18: |  | 二合 | 十六如來舌多 |
T2393_.75.0268a20: 釋五云。其作二字曼荼羅一者經中有二種子一當二
T2393_.75.0268a21: 如レ法置
之。如二經不載。當三其梵名中最初字T2393_.75.0268a22: 爲二種子一。或可三通用二阿字一也
T2393_.75.0268a23: 沙門良賁仁王疏説。以二最初字一爲二種子一者
T2393_.75.0268a24: 則有二二義一。一引生義。以二最初字一引二生以下
T2393_.75.0268a25: 諸字一義故。二攝持義。以二最初字一攝二持以下
T2393_.75.0268a26: 諸字一義故。今此中云。取二初中後宗要之字一
T2393_.75.0268a27: 皆竝得也。可レ謂宗要。亦具二三義一。今造二此壇一。
T2393_.75.0268a28: 轉字輪法探而言。自在二六法一。一用二一切諸
T2393_.75.0268a29: 眞言一。所謂阿字。二
T2393_.75.0268b01:
T2393_.75.0268b02:
T2393_.75.0268b03: 第六
T2393_.75.0268b04:
T2393_.75.0268b05: 受學沙門安然撰集
| T2393_.75.0268b06: | 胎藏大法曼荼羅分三 | 此卷出二第七日造 曼荼羅中祕密壇一 |
| T2393_.75.0268b08: | 一字輪品云 | 高野本 十四 | 前文有レ所レ未レ周者。今更 |
T2393_.75.0268b10: 妙菩提心一乃至二成佛一。於二是中間一所有一切自
T2393_.75.0268b11: 利利他種種業事由レ入二此法門一故一切皆得二
T2393_.75.0268b12: 成就一無レ有二障礙一。又上所レ説阿闍梨住二於佛
T2393_.75.0268b13: 地一者義由未レ了。謂此中字門即是也祕
T2393_.75.0268b14: 密曼荼羅品義釋云。已説二字輪一。次欲レ成二就
T2393_.75.0268b15: 此字輪一故後入二三昧一。更説二祕密曼荼羅一。抄
T2393_.75.0268b16: 依二此誠文一名曰二成就字輪祕密字輪祕密
T2393_.75.0268b17: 壇一也。此祕密壇則有二三種一。一者安住佛位
T2393_.75.0268b18: 入曼荼羅。二者流出内證示觀曼荼羅。三者
T2393_.75.0268b19: 令依内證畫曼荼羅。一者安住佛位入曼荼
T2393_.75.0268b20: 羅者。經第五字輪品云。爾時薄伽梵告二祕密
T2393_.75.0268b21: 主一言。有下遍二一切處一法門上。若菩薩住二此字門一
T2393_.75.0268b22: 一切事業皆得二成就一
T2393_.75.0268b23:
曩麽三滿多勃馱喃。T2393_.75.0268b24:
阿T2393_.75.0268b25:
＊曩麽三滿多勃馱喃。T2393_.75.0268b26:
沙T2393_.75.0268b27:
＊曩麽三滿多伐折囉| T2393_.75.0268b28: | 二合 | 赧嚩 |
伽佉哦伽。遮車若社。T2393_.75.0268c02:
吒吒拏荼。多他娜馱。T2393_.75.0268c03:
波頗麽婆。野羅邏嚩| T2393_.75.0268c04: | 奢。沙婆訶乞灑 | 二合。右此一轉 皆上聲短呼レ之 |
T2393_.75.0268c06: 南麽三曼多勃馱喃。沙
| T2393_.75.0268c07: | 南麽三曼多伐折羅 | 二合 | 赧。嚩 |
迦佉誐伽。遮車若社。T2393_.75.0268c09:
吒吒拏荼。多他娜馱。T2393_.75.0268c10:
波頗麽婆。野囉囉嚩| T2393_.75.0268c11: |  奢。 沙 娑訶 吃灑 | 二合。右此一轉 皆聲長呼レ之 |
T2393_.75.0268c13: 南麽三曼多勃馱喃。糝
T2393_.75.0268c14: 南麽三曼多伐折囉赧鑁
T2393_.75.0268c15:
劍欠儼儉。占擔染瞻T2393_.75.0268c16:
諂喃湛擔探喃淡。T2393_.75.0268c17:
鑁閻㘕藍| T2393_.75.0268c18: | 鑁睒。衫參領吃衫 | 二合。其邊 口字皆帶二 |
| T2393_.75.0268c19: | 第一轉本 音一呼レ之 |
T2393_.75.0268c21: 南麽三滿多勃馱喃。索
T2393_.75.0268c22: 南麽三滿多伐折羅。赧嗼
T2393_.75.0268c23:
屩却嘘噱。灼綽弱扚。T2393_.75.0268c24:
磔炘搦擇。託諾鐸。T2393_.75.0268c25:
博泊漠嚩。藥落洛嗼| T2393_.75.0268c26: |  鑠 嗦嗦矐 吃索 | 二合。皆帶二第 一轉音入聲一呼 |
| T2393_.75.0268c27: | レ之 |
伊縊塢烏。哩裡里狸T2393_.75.0268c29:
翳藹汗奧。仰壤拏曩Footnote:
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255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]