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觀中院撰定事業灌頂具足支分 (No. 2393_ 安然撰 ) in Vol. 00

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T2393_.75.0230a01: 准レ此可レ知也云云受持地竟
T2393_.75.0230a02: 九者得境界。義釋云。其受持地夜阿闍梨
T2393_.75.0230a03: 如レ法持誦竟。乃至以二金剛諷詠一遍讃二歎諸
T2393_.75.0230a04: 佛菩薩一。宴坐疲極即於二此置レ壇處一如レ法護
T2393_.75.0230a05: 身。即於二東面一而臥當下於二所度弟子一極生中大
T2393_.75.0230a06: 悲憐愍之心上。若二瞿醯旦怛羅一受持地竟又有下
T2393_.75.0230a07: 結二蘇多羅一受二持弟子名號一法上也。彼安寢時
T2393_.75.0230a08: 當二思惟一。心蓮華臺中麽字門一切諸法我不
T2393_.75.0230a09: 可得故即是無障礙菩提心也。亦是如意寶
T2393_.75.0230a10: 珠。又云。此如意珠只是阿字門耳。彼阿闍梨
T2393_.75.0230a11: 當下於二夢中一或見無量諸佛及菩薩大名稱者
T2393_.75.0230a12: 示現作中諸事業上。謂隨二種種應レ度衆生一三輪
T2393_.75.0230a13: 化導或親自安二布建三立悲生曼荼羅一。或以二微
T2393_.75.0230a14: 妙音聲一安慰勸囑言。汝今愍二念衆生一故造二
T2393_.75.0230a15: 作此曼荼羅一。善哉摩訶薩埵汝之所レ畫甚爲二
T2393_.75.0230a16: 微妙一。如レ是種種境界阿闍梨當下以慧心一善
T2393_.75.0230a17: 決中擇之上。當レ知衆聖已共加二持是地一可二隨レ意
T2393_.75.0230a18: 作法一也。若有二障礙一者應下作二相應護摩一方便
T2393_.75.0230a19: 淨除上。當下發二大勤勇心一要令中所作成就上。若
T2393_.75.0230a20: 見諦阿闍梨蓮華三昧淨菩提心如意珠中
T2393_.75.0230a21: 明見二心佛現前爲決一。如覺二魔事一大智方便
T2393_.75.0230a22: 作護摩法。不レ動不レ退堪三建立法界曼荼羅一
T2393_.75.0230a23: 也。復次阿闍梨自三初警二發地神一以來便不
T2393_.75.0230a24: レ應三捨離如レ是道場之地一。恒於一是中一加持念
T2393_.75.0230a25: 誦審諦觀察隨レ有下未二平正一處輒修二治之一。又
T2393_.75.0230a26: 思二惟衆縁支分一皆令二素具一。勿レ得三臨レ事闕乏
T2393_.75.0230a27: 而生二疑惑一也云云
T2393_.75.0230a28:   私謂。此中引二瞿醯中結蘇多羅受持弟子
T2393_.75.0230a29: 之事一。今撿二瞿醯一其文雖レ出二受持地後一而
T2393_.75.0230b01:   是受持弟子法故正屬二第六日事一非二第五
T2393_.75.0230b02: 日受持地事一云云
T2393_.75.0230b03: 十者規畫界域。義釋云。自下受二持地一竟上即
T2393_.75.0230b04: 應下規二畫界域一布二定方位一至二灌頂夜一方造中諸
T2393_.75.0230b05: 尊上。若不レ能二速成一者持地已後漸次修レ之亦
T2393_.75.0230b06: 無レ咎也云云
T2393_.75.0230b07:   私謂。准二下文意一拼線造尊本是第七夜法。
T2393_.75.0230b08: 而今此中預規定者此是不レ能二速成一者之
T2393_.75.0230b09: 所作。然其行法具如二第七夜文一。故於二此
T2393_.75.0230b10: 中一且闕不レ出云云
T2393_.75.0230b11: 規畫界域法竟。第五日訖
T2393_.75.0230b12: 上來竝是第二治地支分以畢
T2393_.75.0230b13: 卷第二
T2393_.75.0230b14:   文和五年正月三十日以他本校點畢
T2393_.75.0230b15:   杲寶五十
一
T2393_.75.0230b16:
T2393_.75.0230b17: 撰定事業灌頂具足支分第三
T2393_.75.0230b18:
T2393_.75.0230b19:   受學沙門安然撰集
T2393_.75.0230b20: 第三攝受建立護持弟子支分此卷出第
六日行法
T2393_.75.0230b21: 亦有二二分一
T2393_.75.0230b22: 一者弟子應度之相經云
T2393_.75.0230b23:     復次於二餘日一 攝二受應度人一
T2393_.75.0230b24:     若弟子信心 生二種姓清淨一
T2393_.75.0230b25:     恭二敬於三寶一 深慧以嚴レ身
T2393_.75.0230b26:     堪忍無二懈惓一 尸羅淨無レ缺
T2393_.75.0230b27:     忍辱不二慳悋一 勇健堅行願
T2393_.75.0230b28:     如レ是應二攝受一 餘則無レ所觀
T2393_.75.0230b29:     或十或八七 或五二一四
T2393_.75.0230c01:     當レ作二於灌頂一 若復數過レ此
T2393_.75.0230c02: 義釋云。經云。復次於餘日攝二受應度人一以
T2393_.75.0230c03: 下迄下授二與香水一令レ飮彼心清淨故明中攝受
T2393_.75.0230c04: 建立護持弟子支分上受二持地一已。次明夜當
T2393_.75.0230c05: レ作二弟子法一。故云二餘日一也。因レ此廣辨二弟子應
T2393_.75.0230c06: 度之相一。此中忍辱不慳悋分爲二二句一。勇建堅
T2393_.75.0230c07: 行願亦爲二二分一。然此所レ説弟子十徳若兼備
T2393_.75.0230c08: 者當知是人甚爲二希有一。但使二偏有所レ長堪
T2393_.75.0230c09: レ可二匠成一者即應二攝受一耳。又如二聲聞受具時一
T2393_.75.0230c10: 觀一察種種遮難所謂太少太老色貎傁疵諸
T2393_.75.0230c11: 病患等恐二白衣嫌訶一。故輒簡二去之一。今此摩訶
T2393_.75.0230c12: 衍則不レ如レ是。但令二道機可濟。雖レ有二諸餘
T2393_.75.0230c13: 過失一皆無レ所レ觀也。偈中云二或十或八或七
T2393_.75.0230c14: 五二一四一者是一期道場作二阿闍梨灌頂一之
T2393_.75.0230c15: 限數。此約二超數一取レ之。謂從レ一至レ二從レ二超
T2393_.75.0230c16: 至二於四一。從レ四至レ五從五超至レ七。從レ七至
T2393_.75.0230c17: レ八從レ八超至二十人一。是故一曼荼羅中不レ得下
T2393_.75.0230c18: 同時爲二三人六人九人一灌頂上。蓋如來密意阿
T2393_.75.0230c19: 闍梨不レ釋二所由一。又同大方等陀羅尼經不レ得
T2393_.75.0230c20: レ過二十人已上一也。過レ此以外恐阿闍梨心量
T2393_.75.0230c21: 有レ所レ不レ周。當待二後縁一別爲二作法一。又此十
T2393_.75.0230c22: 人以下者謂倶時發心各捨二内外所有一供二養
T2393_.75.0230c23: 三寶一同共成二辨曼荼羅一。故得二同時作法一。若
T2393_.75.0230c24: 人因レ遇二道場一便云。法縁難レ値乞兼爲二濟
T2393_.75.0230c25: 渡一者未レ合レ爲レ作二阿闍梨灌頂一也。若復數
T2393_.75.0230c26: 過レ此若但求二結縁一於二一門本尊法中一受眞
T2393_.75.0230c27: 言印一者則不レ依二如レ是劑限一。阿闍梨亦當レ發二
T2393_.75.0230c28: 起大悲一。隨有下能發二少分善心一者上皆爲二發生一
T2393_.75.0230c29: 立二菩提種子一故云二或復數過此一也。而今世
T2393_.75.0231a01: 尊所レ説雖レ有二徳可レ傳者一猶不レ過二十人一。似二
T2393_.75.0231a02: 是隨轉一門一非二其具體一故。且據二惡世弘經
T2393_.75.0231a03: 淺行之一迹一故云二一期法事劑至十人一耳。不
T2393_.75.0231a04: レ釋二所由一。經云。祕密主。無二大乘宿習一未三曾思二
T2393_.75.0231a05: 惟眞言乘行一。彼不レ能二少分見聞歡喜信受一。又
T2393_.75.0231a06: 金剛薩埵。若彼有情昔於二大乘眞言乘道無
T2393_.75.0231a07: 量門一進趣已曾修行。爲二彼等一故限二此造立
T2393_.75.0231a08: 名數一者。若傳法人徒以二善心一差レ機爲説或
T2393_.75.0231a09: 當下増二其誹謗一斷中彼善根上。將レ護二彼意一時乃説
T2393_.75.0231a10: レ之。安得レ不三略制造二立名數一乎。所レ云略此造
T2393_.75.0231a11: 立名數者。如下以二阿字五轉一統二如來無邊内
T2393_.75.0231a12: 徳以二字輪百明一攝中如來普眼法門上此則名
T2393_.75.0231a13: 之略也。以二刹塵方便一開二八葉之壇一以二無極
T2393_.75.0231a14: 大悲一制二十人之限一。此則數之略也。然其學
T2393_.75.0231a15: 者隨二於一法一而得二悟入一。即是普入二一切門一
T2393_.75.0231a16: 也。次明二限略自不礙レ廣。經云。彼阿闍梨亦
T2393_.75.0231a17: 當下以二大悲心一立中如レ是誓願上。爲レ度二無餘衆
T2393_.75.0231a18: 生界一故應當下攝二受無量衆生一作中菩提種子
T2393_.75.0231a19: 因縁上者。謂造二立此曼荼羅一。是隨レ有二見聞觸
T2393_.75.0231a20: 知一下至二擧手低頭一念隨喜一皆必定成二阿耨
T2393_.75.0231a21: 菩提一。故阿闍梨雖レ不レ得三差レ機誤授爲作二具
T2393_.75.0231a22: 支灌頂一。然レ繋珠毒鼓之縁豈當レ已乎。故當下
T2393_.75.0231a23: 運二大悲心一務令中廣洽上也。祕密之藏不レ可二
T2393_.75.0231a24: 直宣説一。故廻二轉密意一覆以二有相方便一限以二
T2393_.75.0231a25: 十人一。然阿闍梨自當下平二治心地一畫中作大悲
T2393_.75.0231a26: 曼荼羅上。普眼度レ人多多益善。勿レ得二如レ言而
T2393_.75.0231a27: 解一也云云
T2393_.75.0231a28: 瞿醯簡擇弟子品云。應下所二受持一弟子等數
T2393_.75.0231a29: 或一或三或七及五乃至二十五隻上。不レ得二
T2393_.75.0231b01: 雙取一更不レ得二已上一。其諸弟子互相有レ諍及
T2393_.75.0231b02: 懷二怨心一不レ應二攝受一。彼等皆悉互相歡喜調
T2393_.75.0231b03: 伏寂靜於二尊者所一有二敬愛心一生二善因一者。如
T2393_.75.0231b04: レ是弟子方可二攝取一云云
T2393_.75.0231b05: 補闕品云。大作二曼荼羅一時唯與二一人一受二
T2393_.75.0231b06: 阿闍梨灌頂一。自餘灌頂或三或五必不レ應レ雙。
T2393_.75.0231b07: 皆以二各別供具一而爲二灌頂一云云
T2393_.75.0231b08: 又云。其阿闍梨以二慈悲一故應當下慇懃教二一
T2393_.75.0231b09: 弟子一通二解都法一令持二明藏一。若以レ法與二弟
T2393_.75.0231b10: 子一者先教二明王眞言手印及大手印諸曼荼
T2393_.75.0231b11: 羅一。然後方與二此祕密法一云云
T2393_.75.0231b12: 又云。或有二如レ是弟子一堪レ爲二法器一受持召二請
T2393_.75.0231b13: 弟子一之時。若不レ在者應下作二彼形一而作中召請
T2393_.75.0231b14: 等法上。或有二弟子一擬レ欲二灌頂一。若不レ在者當下
T2393_.75.0231b15: 與二別弟子一充レ數灌頂上。或有二弟子一欲レ求二其
T2393_.75.0231b16: 事一作二受持一。若不レ在者不レ得三爲レ彼與二別人一。
T2393_.75.0231b17: 若爲二弟子一受持忽若不レ到應レ知其阿闍梨
T2393_.75.0231b18: 著二大重病一乃至致レ死。若作二召請法一已或有二
T2393_.75.0231b19: 如レ是因縁一。第二之日不レ辨レ作二曼荼羅一其日
T2393_.75.0231b20: 應レ作二息災護摩一。至二於暮間一更復召請。至二第
T2393_.75.0231b21: 二日一作二曼荼羅一云云弟子應度之相以竟
T2393_.75.0231b22: 二者護持建立弟子方便支分
T2393_.75.0231b23: 義釋云。偈云二持眞言行者一明二弟子支分中
T2393_.75.0231b24: 護持建立方便一。至二第六夜一師及弟子皆澡浴
T2393_.75.0231b25: 清淨著二新潔衣一齎二持供物一詣二如レ前所レ造白
T2393_.75.0231b26: 檀曼荼羅處一。當三如レ法加二持自身道場及諸弟
T2393_.75.0231b27: 子一。其護弟子方便如二下文入灌頂時所説一。時
T2393_.75.0231b28: 阿闍梨如二次第法則一具修供養。觀二白檀位諸
T2393_.75.0231b29: 尊一與二密印一相應持二彼眞言一
T2393_.75.0231c01: 瞿醯云。手按二中胎曼荼羅一誦二眞言一遍一。如
T2393_.75.0231c02: レ是。一誦一按乃至七遍。餘位亦爾也云云
T2393_.75.0231c03:   私謂。如レ法加二持自身道場一者如下上驚二發
T2393_.75.0231c04: 地神一之時上。五輪持レ身三輪成レ地也。其護
T2393_.75.0231c05: 弟子如二下文灌頂時一者如下供養持誦竟喚二
T2393_.75.0231c06: 入弟子一灑淨觀二弟子身一作二五輪一以二五
T2393_.75.0231c07: 字一持レ之。心置二阿字一便同二大日一。以二三三昧
T2393_.75.0231c08: 耶印一如レ次置二頂心臍一。轉レ阿爲レ嚩結二薩
T2393_.75.0231c09: 埵印一印二諸支分一。所謂五處等也上
T2393_.75.0231c10: 瞿醯召請品云。次應レ作二召請法一。一日已前
T2393_.75.0231c11: 於二晨朝一看二日出一方著レ表而記以レ心布二置諸
T2393_.75.0231c12: 尊座位一。依二其本法一所レ説飮⻝如レ法淨潔。意
T2393_.75.0231c13: 所二愛樂一。自及弟子應レ喫二其⻝一。於二日沒時一澡
T2393_.75.0231c14: 浴清淨著二淨白衣一。及與二弟子一持二諸供具一詣二
T2393_.75.0231c15: 前所淨曼荼羅處一。次於二中央一以二白檀塗香一
T2393_.75.0231c16: 作二圓曼荼羅一。量十二指。爲二曼荼羅主座一故。
T2393_.75.0231c17: 即以レ手按レ上誦二彼眞言一遍一。一誦一按乃至
T2393_.75.0231c18: 七遍。次復心念乃稱二名號一。諸大尊等亦爲作二
T2393_.75.0231c19: 如レ前香曼荼羅一各以二部心眞言一奉請持二誦
T2393_.75.0231c20: 香華乃至飮⻝一而用供養
T2393_.75.0231c21:   私謂。此白檀。義釋爲二第四日事一。此中爲二
T2393_.75.0231c22: 第六日事一
T2393_.75.0231c23: 用二部心眞言一而作二召請一。復取二淨水一和二其塗
T2393_.75.0231c24: 香一亦散二名華一以レ香熏持誦先須二備具一。優曇
T2393_.75.0231c25: 婆木或阿修他木取三無レ病者無二虫⻝一而作二
T2393_.75.0231c26: 齒木一。量十二指。非レ麁非レ細。以二香水一洗已。
T2393_.75.0231c27: 於二其木根頭一以二白線一纒レ華。復以レ香塗及燒
T2393_.75.0231c28: レ香熏。以レ手按レ木持二誦部心眞言一。誦數多遍
T2393_.75.0231c29: 或七遍。隨二弟子數一。木數亦然。皆須一向根頭
T2393_.75.0232a01: 臍置嚼二其小頭一
T2393_.75.0232a02:   私謂。此下召請中事
T2393_.75.0232a03: 應須二如レ法護身一及護二弟子并與其處一次第
T2393_.75.0232a04: 供養。然後用二諸薪木一兩頭搵レ蘇及胡麻和
T2393_.75.0232a05: レ蘇護摩。次中但用レ蘇作二護摩一最後護二摩酪
T2393_.75.0232a06: 飯一。初拍二碎伏難一故應レ作二降伏護摩一。次爲二自
T2393_.75.0232a07: 増益一故以二部心眞言一作二増益護摩一。然後以二
T2393_.75.0232a08: 寂靜眞言一作二息災護摩一云云
T2393_.75.0232a09:   私謂。此前白檀檀中供養事。然護摩是其
T2393_.75.0232a10: 中除二魔事一法具也
T2393_.75.0232a11: 簡擇弟子品云。其召請日遣二弟子等一令レ喫二
T2393_.75.0232a12: 乳粥。皆爲二一⻝一。及受二律儀一著二新淨衣一皆令二
T2393_.75.0232a13: 面向レ東坐一。與二弟子等一作二召請法一。先作二護身一。
T2393_.75.0232a14: 次受二三歸一發二菩提心一。若已發者重更憶念。
T2393_.75.0232a15: 以二忿怒眞言一持二誦香水一各灑二其頂一。復以
T2393_.75.0232a16: レ手按二其頂上一*各誦七遍。以レ香塗レ手。復按二
T2393_.75.0232a17: 心上一各持二誦明王眞言一七遍。輪王佛頂一字
T2393_.75.0232a18: 眞言是佛部明王馬頭大尊十字眞言是蓮華
T2393_.75.0232a19: 部明王。&T005137;婆忿怒其彼眞言吽發字是金剛
T2393_.75.0232a20: 部明王其軍荼利尊通是三部明王碎二諸難一
T2393_.75.0232a21: 故。密迹主訖。次復手按二頂上一持二誦辨事眞
T2393_.75.0232a22: 言一還復灑レ水以燒レ香熏。其欲二灌頂一瓶置二五
T2393_.75.0232a23: 穀等物一及著二華枝一置二少許水一。以二明王眞言一
T2393_.75.0232a24: 持二誦其瓶奉二献閼伽一。熏レ香召請。正作二曼荼
T2393_.75.0232a25: 羅一日三時持二誦其瓶一應下用二彼瓶一持誦灌
T2393_.75.0232a26: 頂上
T2393_.75.0232a27:   私謂。此瓶第三日置二壇中一也
T2393_.75.0232a28: 其弟子等令二面向レ北坐一。次弟子受二與前辨齒
T2393_.75.0232a29: 木一還面向レ東坐而嚼二齒木一。嚼已勿レ碎莫
T2393_.75.0232b01: レ擲二左右側邊一。直向レ前擲。其所レ嚼頭或對二向
T2393_.75.0232b02: 身一及向レ上竪應レ知得二上成就一。若嚼頭背レ身
T2393_.75.0232b03: 向レ東應レ知中成就。若向レ北者及餘方横墮
T2393_.75.0232b04: 應レ知得世間及出世間成就一。若嚼頭著レ地直
T2393_.75.0232b05: 竪者應知得レ入二修羅宮成就一。知二其相一已其
T2393_.75.0232b06: 諸弟子還如レ前坐。阿闍梨用二辨事眞言一持二
T2393_.75.0232b07: 前所レ辨水一取二三掬一令二與飮之。飮已然後
T2393_.75.0232b08: 出レ外漱レ口。次即更復供養手執二香爐一以二至
T2393_.75.0232b09: 誠心一召二請諸尊一。初應レ持二誦曼荼羅主眞言一。
T2393_.75.0232b10: 應三如レ是眞言而爲二召請一
T2393_.75.0232b11:   私恐此請白當下義釋延二供養一文上。非二白檀
T2393_.75.0232b12: 事一歟
T2393_.75.0232b13: 歸二命某甲明王大尊一。我今明日以二大慈悲一
T2393_.75.0232b14: 作二曼荼羅一。爲レ慜二弟心一及爲三供養諸大尊一
T2393_.75.0232b15: 故。唯願諸尊照二知我心一而降加被。一切如來
T2393_.75.0232b16: 具二諸佛大慈悲一者。羅漢菩薩諸眞言主。諸
T2393_.75.0232b17: 天善神及護世神大威神多及歸二依佛一有二天
T2393_.75.0232b18: 眼一者悉皆憶念。我某甲明日作二某甲曼荼羅一
T2393_.75.0232b19: 隨レ力供養。唯願諸尊等怜二慜弟子及與我一
T2393_.75.0232b20: 故皆降二於此曼荼羅處一而作二加被一。如レ是三
T2393_.75.0232b21: 請至レ誠禮拜。以二妙伽陀一讃二嘆諸尊一。然後發
T2393_.75.0232b22: 遣云云
T2393_.75.0232b23:   私謂。此文第六日始作二白檀壇一故於二齒
T2393_.75.0232b24: 木後一乃有二請白一。然義釋第四日已作レ壇
T2393_.75.0232b25: 故。爾時請白以畢。今此瞿醯請白之文義
T2393_.75.0232b26: 釋以爲二第六日請白一。瞿醯多云下依二本法一
T2393_.75.0232b27: 作上。若本法不レ説依二此通法一作故。義釋中
T2393_.75.0232b28: 兩文互成而已
T2393_.75.0232b29: 今據二義釋及瞿醯文一於二第六日護持建立弟
T2393_.75.0232c01: 子方便一有二十四法一
T2393_.75.0232c02: 一者素辨人物。瞿醯云。一日已前於二晨朝
T2393_.75.0232c03: 看二日出一。方著レ衣而記以レ心布二置諸尊座位一
T2393_.75.0232c04: 依二其本法所説一。飯⻝如レ法淨潔意所二愛樂一。
T2393_.75.0232c05: 自及弟子應レ喫二其⻝一云云又云。遣二弟子等一
T2393_.75.0232c06: 令レ喫二乳粥一皆爲二一⻝一云云又云。於二日沒時一
T2393_.75.0232c07: 澡浴清淨著二淨白衣一。及與二弟子一持二諸供具一。
T2393_.75.0232c08: 詣二前所淨曼荼羅處一云云義釋云。詣二如レ前
T2393_.75.0232c09: 所レ造白檀曼荼羅處一。當三如レ法加二持自身道
T2393_.75.0232c10: 場及諸弟子一。其護弟子方便如二下文入灌頂
T2393_.75.0232c11: 時所説一。時阿闍梨如二次第法則一具修二供養一
T2393_.75.0232c12: 觀二白檀位諸尊一。與二密印一相應持二彼眞言一。瞿
T2393_.75.0232c13: 醯云。手按二中胎曼荼羅一誦二眞言一遍一。如レ是
T2393_.75.0232c14: 一誦一按乃至七遍。餘位亦爾也云云
T2393_.75.0232c15:   私謂。此是護身奉請供養儀式。其護二自身
T2393_.75.0232c16: 道場及以弟子一。如二文所指。其奉請供養
T2393_.75.0232c17: 法具出二瞿醯一
T2393_.75.0232c18: 二者奉請供養。瞿醯次云。次於二中央一以二白
T2393_.75.0232c19: 檀塗香一作二圓曼荼羅一。量十二指。爲二曼荼羅主
T2393_.75.0232c20: 座一故。即以レ手按レ上誦二彼眞言一遍一。一誦一
T2393_.75.0232c21: 按乃至七遍。次復心念及稱二名號一。諸大尊等
T2393_.75.0232c22: 亦爲作二如レ前香曼荼羅一。各以二部心眞言一奉
T2393_.75.0232c23: 請。持二誦香華乃至飮⻝一而用供養云云
T2393_.75.0232c24:   私謂。欲レ作二此奉請供養法一故須三彼護二自
T2393_.75.0232c25: 身道場弟子一也。護身之前准二前驚發一自
T2393_.75.0232c26: 有二禮佛一
T2393_.75.0232c27: 義釋云。阿闍梨言。欲三此夜作二弟子法一時。其
T2393_.75.0232c28: 所二供養一當レ減二第七夜之半一。又當一觀二彼情機一
T2393_.75.0232c29: 讃二揚密教一發二生樂欲一堅二固其心一并爲中分別
T2393_.75.0233a01: 十種方便學處上云云
T2393_.75.0233a02: 三者説法開道。義釋次云。次當下爲二諸弟子一
T2393_.75.0233a03: 隨順説法開中導其心上云云
T2393_.75.0233a04:   私謂。此中或戒儀云。夫欲下超二有流海一達中
T2393_.75.0233a05: 本無生岸上要先捨レ惡進レ善。捨レ惡者調二身
T2393_.75.0233a06: 口意一。進レ善者專修二戒定慧一。慧者即一切陀
T2393_.75.0233a07: 羅尼門。定者即一切三摩地門。欲レ入二此二
T2393_.75.0233a08: 門一者要藉二正戒一以爲二根本一。而是三門如二
T2393_.75.0233a09: 世伊字一闕レ一不可。自レ有二古先大徳一則有二
T2393_.75.0233a10: 求那跋陀羅三藏達磨一。師師傳授唯詮二三
T2393_.75.0233a11: 摩地門一。又三藏瞿多三藏留支唯集二陀
T2393_.75.0233a12: 羅尼門一。次有三三藏善無畏與二金剛菩提流
T2393_.75.0233a13: 志一。即天竺高徳唐土傳燈。鳩二此三門一歸二
T2393_.75.0233a14: 于一揆一。其定慧門者乃是滅二煩惱一之要津
T2393_.75.0233a15: 登二涅槃一之正路。甚深微妙難レ可二測度一。若
T2393_.75.0233a16: 不下發二増上心一精勤勇操上者則可レ令レ得レ聞二
T2393_.75.0233a17: 勝上法門一矣云云
T2393_.75.0233a18: 或儀引二大毘盧遮那成佛神變加持經入
T2393_.75.0233a19: 曼荼羅具縁眞言品一云。爾時金剛手白レ佛言。
T2393_.75.0233a20: 世尊。若有二諸善男子善女人一。入二此大悲藏生
T2393_.75.0233a21: 曼荼羅王三昧耶一者彼獲二幾所福聚一。如レ是
T2393_.75.0233a22: 説已佛告二金剛手一言。祕密主。從二初發心一乃
T2393_.75.0233a23: 至成二如來所有福徳聚一。是善男子善女人福
T2393_.75.0233a24: 徳聚與レ彼正等。祕密主。以二此法門一當二如レ是
T2393_.75.0233a25: 知一。彼善男子善女人從二如來口一生佛心之子。
T2393_.75.0233a26: 若是善男子善女人所在方所即爲有レ佛施二
T2393_.75.0233a27: 作佛事一。是故祕密主。若樂三欲供二養佛一者當二
T2393_.75.0233a28: 供養此善男子善女人一。若樂二欲見佛即當レ觀
T2393_.75.0233a29: レ彼能摧二破魔軍一利二樂一切一。是故汝等欲
T2393_.75.0233b01: レ得二一切如來眞實智慧一者應當三一心修二行
T2393_.75.0233b02: 此法一。能速成二就一切智一故云云
T2393_.75.0233b03: 四者教二彼三歸一五者懺二悔先罪一
T2393_.75.0233b04: 六者發二菩提心一。瞿醯云。著二新淨衣一皆令二面
T2393_.75.0233b05: 向レ東坐一。與二弟子等一作二召請法一。先護身。次受二
T2393_.75.0233b06: 三歸一發二菩提心一。若已發者重更憶念云云
T2393_.75.0233b07: 義釋次云。教二彼三自歸一懺二悔先罪一。既懺悔
T2393_.75.0233b08: 已身心清淨猶如二明珠一堪二能眞正發心一。是
T2393_.75.0233b09: 故次令レ發二菩提心一皆如二供養法中一云云今撿二
T2393_.75.0233b10: 供養法中一唯有二九方便中歸依懺悔發心伽
T2393_.75.0233b11: 他眞言一。故知此中宜レ用二彼文一。然諸戒儀多
T2393_.75.0233b12: 用二自作一
T2393_.75.0233b13:   私謂。若自作者供養法中最初眞言是護
T2393_.75.0233b14: 身也云云次法界生及轉法輪金剛薩埵
T2393_.75.0233b15: 據二轉字輪品義釋意一是三自歸印眞言也
T2393_.75.0233b16: 云云次囉字觀是滅罪法。又有二方等陀羅
T2393_.75.0233b17: 尼經七衆懺悔四陀羅尼一。是七佛説末代
T2393_.75.0233b18: 最要云云眞言藏品菩提心等四印眞言是
T2393_.75.0233b19: 發菩提心行法也云云
T2393_.75.0233b20: 七者運心供養。義釋次云。次當レ授二與塗香
T2393_.75.0233b21: 華等一教令丙運心供乙養諸尊甲云云瞿醯云。以二
T2393_.75.0233b22: 忿怒眞言一持二誦香水一各灑二其頂一。復以レ手按二
T2393_.75.0233b23: 其頂上一各誦二七遍一。以レ香塗レ手復按二心上一。各
T2393_.75.0233b24: 各持二誦明王眞言七遍一。輪王佛頂一字眞言
T2393_.75.0233b25: 是其佛部明王。馬頭大尊十字眞言是蓮華
T2393_.75.0233b26: 部明王。&T005137;婆忿怒其彼眞言吽發字金剛部
T2393_.75.0233b27: 明王。其軍荼利尊通其三部明王碎二諸難一故。
T2393_.75.0233b28: 密迹主訖。次復手按二頂上一持二誦辨事眞言一
T2393_.75.0233b29: 還復灑レ水以燒レ香薫云云
T2393_.75.0233c01:   私謂。義釋五供供二養諸尊一是別本法。瞿醯
T2393_.75.0233c02: 五供加二持弟子一是通行法。然金剛頂唯授二
T2393_.75.0233c03: 弟子一不レ云レ供レ佛
T2393_.75.0233c04: 今據二瞿醯闕補品云。凡隨二所レ説一切法事一
T2393_.75.0233c05: 非レ遮二増過一若闕不レ成。又云。殊異之法各依二
T2393_.75.0233c06: 本法一而作。若不レ説者必不レ應レ作云云故知
T2393_.75.0233c07: 今此胎藏宜須下先用二義釋別法一次用中瞿醯通
T2393_.75.0233c08: 法上。唯金剛頂宜レ用二通法一。彼中不レ説二此別法一
T2393_.75.0233c09: 故云云
T2393_.75.0233c10: 八者授律儀戒。瞿醘云。及受律儀云云義
T2393_.75.0233c11: 釋次云。然後爲受二三世無障礙智戒一。此*受二
T2393_.75.0233c12: 菩薩戒法一別有二行儀一也云云又祕密法品
T2393_.75.0233c13: 義釋云。入曼荼羅有二三昧耶偈一可レ有二十四
T2393_.75.0233c14: 五偈一。即是與二弟子一受二菩薩具戒一。及教二授
T2393_.75.0233c15: 教誡要誓之言一。此土未レ傳耳云云受方便
T2393_.75.0233c16: 學處品義釋云。此經十萬偈大本具有下授二此
T2393_.75.0233c17: 戒等一方便上。今未レ致二此土一。然金剛頂中自有二
T2393_.75.0233c18: 授法一與レ彼不レ殊當レ出レ之耳云云具縁品灌
T2393_.75.0233c19: 頂竟三昧耶戒偈義釋云。復次阿闍梨説二持
T2393_.75.0233c20: 明藏中二部戒本一一一皆是眞言能成二辨諸
T2393_.75.0233c21: 事一。如來以加二持弟子一云云
T2393_.75.0233c22: 今撿二目録一都有二十本一
T2393_.75.0233c23: 一。最上乘受菩提心戒及心地祕訣一卷
T2393_.75.0233c24:   三藏善無畏依二密教一
出。弟子沙門一行記
T2393_.75.0233c25: 出二覺大師行和上運僧都叡僧正三録一
T2393_.75.0233c26: 二。最上乘教授戒懺悔文一卷不空
T2393_.75.0233c27:   出二覺大師運僧都叡僧正三録一
T2393_.75.0233c28: 三。授灌頂金剛最上乘菩提心戒義一卷
T2393_.75.0233c29:   出二運僧都叡僧正二録一
T2393_.75.0234a01: 四。受菩提心戒儀一卷不空
T2393_.75.0234a02:   出二海僧都珍座主二録一海僧都録
云二軌字一
T2393_.75.0234a03: 五。灌頂三昧耶戒一卷
T2393_.75.0234a04:   出二傳教大師一録一
T2393_.75.0234a05: 六。無畏三藏受戒懺悔文及禪門要法一卷
T2393_.75.0234a06:   出二海僧都一録一
T2393_.75.0234a07: 七。菩提心戒一本
T2393_.75.0234a08:   出二覺大師一録一
T2393_.75.0234a09: 八。一切如來菩提心戒眞言一本
T2393_.75.0234a10:   出二覺大師一録一
T2393_.75.0234a11: 九。與金剛弟子入壇灌頂法經一卷
T2393_.75.0234a12:   出二行和上運僧都二録一
T2393_.75.0234a13: 十。傳法阿闍梨授弟子灌頂法二卷
T2393_.75.0234a14:   出二曉律師一録一
T2393_.75.0234a15: 此十本中無畏三藏最上乘受菩提心戒。及
T2393_.75.0234a16: 心地祕訣。一行和上所レ記。及以二無畏三藏受
T2393_.75.0234a17: 戒懺悔文。及禪門要法。慧驚禪師所集此
T2393_.75.0234a18: 中最要宜レ用二彼文一云云然據二義釋一所レ用少
T2393_.75.0234a19: 異。諸戒儀中皆問二七遮一。而義釋中唯示二四
T2393_.75.0234a20: 遮一。如二三昧耶四重禁中第四文云一。此是四攝
T2393_.75.0234a21: 相違法。四攝是菩薩具戒中四依。初受戒
T2393_.75.0234a22: 時先當レ開二示此遮難一。若能奉行者方爲受
T2393_.75.0234a23: レ之不レ能二奉行一。則非二摩訶薩埵一不レ得レ爲レ*受
T2393_.75.0234a24: 云云金剛頂義訣云。此地梵網兩卷從二此經
T2393_.75.0234a25: 中一出淺略之行相也。其中廣相根未レ有レ堪
T2393_.75.0234a26: 云云而用二彼梵網中七遮之問一恐渉二淺略一。又
T2393_.75.0234a27: 法悦集陀羅尼經犯二五逆一者三十年懺悔。乞
T2393_.75.0234a28: ⻝路中鉢得二此呪一。持誦成就飛二騰十方一。若
T2393_.75.0234a29: 爾七遮何妨二持明一云云是一異也。諸戒儀中
T2393_.75.0234b01: 多用奉二請釋迦文殊彌勒三尊一。而普賢觀心
T2393_.75.0234b02: 地觀等是釋迦佛一化遺法用二此三尊一。且
T2393_.75.0234b03: 如二梵網戒本一昔妙海王千子於二華藏界盧
T2393_.75.0234b04: 遮那所一用二菩薩戒一。次傳二逸多一二十餘菩薩
T2393_.75.0234b05: 相承傳來。豈更肯用二應佛化儀一云云又方等
T2393_.75.0234b06: 陀羅尼行法四姓共受二二十四戒一。受二此
T2393_.75.0234b07: 戒一時。應請下一比丘解二此戒相一者上呼二諸衆
T2393_.75.0234b08: 僧一隨レ意堪能不レ問二多少一。復應レ請二二十四
T2393_.75.0234b09: 形像一。若多者無レ妨。作二種種餚饍飮⻝一供二養
T2393_.75.0234b10: 衆僧及此比丘一。立心著レ地在二形像前一。及諸
T2393_.75.0234b11: 尊僧至心禮敬唱二如レ是言一。諸佛色藏諸衆
T2393_.75.0234b12: 僧。我今歸命受二尊戒一。衆僧弘レ慈當二證知一。復
T2393_.75.0234b13: 更唱言
T2393_.75.0234b14:     法中雄猛微妙尊 聽三我演説受二此戒一
T2393_.75.0234b15: 爾時此人應下自口説了二知戒一已而更三請上
T2393_.75.0234b16:     而已淳熟此戒性 盡性形改而受持
T2393_.75.0234b17:     諦聽諦受而莫レ犯 持二此戒一者隨レ意生
T2393_.75.0234b18: 云云
T2393_.75.0234b19: 又云。行者辭レ家出時。應二如レ是言一。我欲三修行
T2393_.75.0234b20: 陀羅尼典一。父母聽不。若謂聽者心毎レ念言。
T2393_.75.0234b21: 我亦欲下捨二婦兒妻子一行二陀羅尼一趣中向道場上。
T2393_.75.0234b22: 應下如二比丘法一修中諸淨行上。具二於三衣揚枝滲
T2393_.75.0234b23: 水⻝器坐具一。如レ是應三畜如二比丘法一。又受二六
T2393_.75.0234b24: 重一如二優婆塞法一。若有二父母妻子不放二此人一
T2393_.75.0234b25: 應二父母前一燒二種種香一。應二作レ是言一。我今欲
T2393_.75.0234b26: レ至二道場一。哀愍聽許。亦應二種種諫曉一。亦應二
T2393_.75.0234b27: 隨宜説法一。亦應二三請一。若不レ聽者此人應下於二
T2393_.75.0234b28: 舍宅一唯自思惟誦中此經典上。應下淨二其室内一燒
T2393_.75.0234b29: 香供養上。女人得レ到無レ所レ共。捧レ衣無レ共。辭
T2393_.75.0234c01: レ家出時不レ剃二除髮一。若不レ剃者何具二三衣一。言二
T2393_.75.0234c02: 三衣一者。一名二單縫一。二名二俗服一。一出家服。二
T2393_.75.0234c03: 在家服。若在家者用二三衣一爲二一衣一者作二於
T2393_.75.0234c04: 三世諸法戒一。一俗服者令三我弟子趣二道場一
T2393_.75.0234c05: 時當レ著二一服一常隨二逐身一寸尺不レ離。若離二此
T2393_.75.0234c06: 衣一得二障道罪一。第三衣者具二於俗服一。將レ至二道
T2393_.75.0234c07: 場一常用二坐起一。其名如レ是當二受持一也。受二六
T2393_.75.0234c08: 重一不二隨レ意堪任一。若謂レ受者盡形受也。亦
T2393_.75.0234c09: 如二上法一隨レ意堪任受二諸戒律一云云今據二此
T2393_.75.0234c10: 文一眞言行者受二二十四尊者三摩耶戒一之
T2393_.75.0234c11: 時不三必奉請釋迦等一。而請二二十四菩薩形
T2393_.75.0234c12: 像一。故知今於二白檀壇前一宜レ請二壇中八位諸
T2393_.75.0234c13: 尊一云云是二異也。諸戒儀中皆受二三種淨戒
T2393_.75.0234c14: 羯磨一。而其瓔珞亦是化身遺教戒法。今據二大
T2393_.75.0234c15: 日經文一自有二三世無障礙戒一。捨二自身一奉二獻
T2393_.75.0234c16: 諸尊一云云是三異也。諸戒儀中或説二四重一
T2393_.75.0234c17: 不レ依二本教一。如下用二耳語三昧耶偈根本四重一
T2393_.75.0234c18: 爲中四重禁上。或説二十重一不レ依二本教一。如丁用二禪
T2393_.75.0234c19: 要菩薩十重一而未丙曾説乙十種方便學處甲。今
T2393_.75.0234c20: 據二方便學處品釋一自有二此教菩薩四重一。不
T2393_.75.0234c21: レ捨二三寶及菩提心一是爲レ四也。亦有二十重一。四
T2393_.75.0234c22: 外更加二後六重禁一。五不レ應レ謗二三乘經法一。六
T2393_.75.0234c23: 不レ應レ慳二悋於一切法一。七不レ得二邪見一。八發二大
T2393_.75.0234c24: 心一人不レ令二退息一。九小乘人前不レ説二大法一。大
T2393_.75.0234c25: 根人前不レ説二小法一。十常當レ行レ施。不レ施二他人
T2393_.75.0234c26: 害レ物之具一。又有二根本四重禁戒一
T2393_.75.0234c27:     常不レ應下捨レ法一 捨二離菩提心一二
T2393_.75.0234c28:     慳二悋一切法一三 不レ利二衆生一行上四
T2393_.75.0234c29: 亦有二十種方便學處一。即十善也云云然禪要
T2393_.75.0235a01: 中十重。一不レ應レ退二菩提心一妨二成佛一故。二不
T2393_.75.0235a02: レ應下捨二三寶一歸中依外道上是邪法故。三不レ應レ謗二
T2393_.75.0235a03: 三寶三乘正教一皆佛性故。四甚深經典不二
T2393_.75.0235a04: 通解一處不レ生二疑惑一非二凡夫境一故。五衆生已
T2393_.75.0235a05: 發二菩提心一者不レ應下説二如レ是法一。令退二菩提
T2393_.75.0235a06: 心一趣中向二乘上斷二三寶種一故。六未レ發二菩提
T2393_.75.0235a07: 心一者不レ應下説二*如レ是法一。發中二乘心上。違二本願一
T2393_.75.0235a08: 故。七對二小乘人及邪見人一不レ應三輒説二深妙
T2393_.75.0235a09: 大乘一。恐彼生レ謗獲二大殃一故。八不レ應レ發二起
T2393_.75.0235a10: 諸邪見等法一。令レ斷二善根一故。九於二外道前一不
T2393_.75.0235a11: レ應レ説三我具二無上妙戒一。令二彼嗔恨一求二如レ是
T2393_.75.0235a12: 物一不レ能二辨得一退二菩提心一二倶有レ損故。十但
T2393_.75.0235a13: 於二一切衆生中一有レ所二損害一及無二利益
T2393_.75.0235a14: 事一皆不レ應二自作教レ人隨喜一。於二利他法及
T2393_.75.0235a15: 慈悲心一相違背故云云近代多説二此十重法一
T2393_.75.0235a16: 而未レ有レ説二本教十重一云云今據二義釋一云。阿
T2393_.75.0235a17: 闍梨云。欲三此夜作二弟子法一時。其所二供養一
T2393_.75.0235a18: 當レ減二第七夜之半一。又當觀二彼情機一讃二揚密
T2393_.75.0235a19: 教一發二生樂欲一堅二固其心一。并爲レ分二別十種方
T2393_.75.0235a20: 便學處五戒十善法戒一。然此三世無障礙智
T2393_.75.0235a21: 戒凡結縁者皆令二預聞一。其四種根本及三昧
T2393_.75.0235a22: 耶。又一偈則當二耳語戒之。具支灌頂者乃應
T2393_.75.0235a23: レ聞耳云云然則大悲胎藏入曼荼羅之前有二
T2393_.75.0235a24: 七種戒一。一者受方便學處。五戒十善法戒。二
T2393_.75.0235a25: 者三世無障礙智。三平等戒。三者眞言門
T2393_.75.0235a26: 行菩薩根本四重禁戒。四者眞言門行菩薩
T2393_.75.0235a27: 十重禁戒。五者入三昧耶耳語一偈戒。六者
T2393_.75.0235a28: 四波羅夷三昧耶戒。七者持明禁戒。此七戒
T2393_.75.0235a29: 中耳語一偈三昧耶戒持明禁戒但須二具支
T2393_.75.0235b01: 灌頂一者聞。其前無障礙戒方便學戒根本四
T2393_.75.0235b02: 重十重禁戒乃至結縁灌頂之者皆令二預聞一。
T2393_.75.0235b03: 若疑者云。何故有二此多戒祕藏一難レ曉。今擬二
T2393_.75.0235b04: 顯教一明レ之。梵網經中通爲二七衆一。制二十重禁
T2393_.75.0235b05: 四十八輕戒八萬威儀三十律儀一。言二七衆一
T2393_.75.0235b06: 者比丘比丘尼優婆塞優婆夷沙彌沙彌尼式
T2393_.75.0235b07: 叉摩尼。言二十重一者一殺生。二偸盜。三婬
T2393_.75.0235b08: 欲。四妄語。五沽酒。六説。七衆罪過。七自讃
T2393_.75.0235b09: 毀他。八慳貪。九瞋恚。十誹謗三寶。地持經
T2393_.75.0235b10: 中偏爲二出家菩薩一説二彼四重一。方等經説二二
T2393_.75.0235b11: 十四戒一。藥師經説二百四戒一。善生經中偏爲二
T2393_.75.0235b12: 在家菩薩一説二前六重及二十八輕一。普賢觀經
T2393_.75.0235b13: 通爲二在家出家菩薩一受二六重一已次受二八重一。
T2393_.75.0235b14: 八重法者。一婬泆。二殺害。三偸盜。四違二父
T2393_.75.0235b15: 母一。五違二師僧一。六嫉妬。七瞋心。八貪利。文殊
T2393_.75.0235b16: 問經通爲二菩薩沙彌沙彌尼一説二十善戒一。十善
T2393_.75.0235b17: 戒者。一殺生。二偸盜。三邪婬。四妄語。五綺
T2393_.75.0235b18: 語。六惡口。七兩舌。八貪欲。九瞋恚。十邪見。
T2393_.75.0235b19: 其式叉摩尼戒准レ律十七歳沙彌尼更與二二
T2393_.75.0235b20: 法一。謂學二六重及四重禁一云云然於二受戒一有二
T2393_.75.0235b21: 七衆別受法一有二七衆共受法一。若別受法比丘
T2393_.75.0235b22: 比丘尼出家菩薩別受二四重及二十四戒一
T2393_.75.0235b23: 百四戒一。優婆塞優婆夷在家菩薩別二受六重
T2393_.75.0235b24: 及二十八戒一。沙彌沙彌尼出家菩薩別二受十
T2393_.75.0235b25: 善一。式叉摩尼別二學二法一。若共受法七衆同時
T2393_.75.0235b26: 共二受十重四十八輕戒一。此有二三義一。一云。隨二
T2393_.75.0235b27: 受者樂一各名二一衆一。謂隨二人樂一名爲二比丘比
T2393_.75.0235b28: 丘尼優婆塞優婆夷沙彌沙彌尼式叉摩尼一。
T2393_.75.0235b29: 故瓔珞云。有レ受二一分戒一名二一分菩薩一。乃至
T2393_.75.0235c01: 受二十分戒一名二具足戒菩薩一。二云。皆名二菩薩
T2393_.75.0235c02: 僧一。故涅槃云。僧名二和合一。和合有レ二。一者世
T2393_.75.0235c03: 和合名二聲聞僧一。二第一義和合名二菩薩僧一。
T2393_.75.0235c04: 如二淨戒經一。在家菩薩皆名二大優婆塞僧一。出家
T2393_.75.0235c05: 菩薩皆名二菩薩比丘僧一即其義也。三云。皆
T2393_.75.0235c06: 名二如來一。故梵網云。若受二菩薩戒一即入二諸佛
T2393_.75.0235c07: 位一位同二大覺一已眞是諸佛子。雖レ有二三義一第
T2393_.75.0235c08: 三爲レ正
T2393_.75.0235c09: 又有二二種受戒一。一直往菩薩受戒。如二占察
T2393_.75.0235c10: 云一。初出家已受二十善戒一爲二菩薩沙彌一。次白
T2393_.75.0235c11: 四羯磨受二菩薩具足戒一名二菩薩比丘一。二迴心
T2393_.75.0235c12: 向大。如二大般若云一。觀二彼根性一爲説二大乘一
T2393_.75.0235c13: 令三其迴心入二無上道一。是爲二淨戒波羅蜜多一。
T2393_.75.0235c14: 云云今眞言門六種戒中第一方便學處五戒
T2393_.75.0235c15: 十善如二菩薩優婆塞優婆夷六重沙彌沙彌尼
T2393_.75.0235c16: 十善戒一也。第二三世無障礙智三平等戒如二
T2393_.75.0235c17: 式叉式叉摩尼二種學法一也。第三根本四重
T2393_.75.0235c18: 第六菩薩四重如二出家菩薩四重禁一也。第四
T2393_.75.0235c19: 菩薩十重如二七衆共受十重一也。第五耳語一
T2393_.75.0235c20: 偈如二菩薩比丘比丘尼六念五觀法一也。第七
T2393_.75.0235c21: 持明禁戒非レ如二七衆受戒一。此是修證際限之
T2393_.75.0235c22: 戒。例如二方等陀羅尼隨樂律持一云云然受二眞
T2393_.75.0235c23: 言門中戒法一入二曼荼羅一皆名二眞言門行菩薩一。
T2393_.75.0235c24: 設有二善男善女一但受二結縁灌頂一。初受二方便
T2393_.75.0235c25: 學處五戒十善一名爲二眞言門行菩薩優婆塞
T2393_.75.0235c26: 優婆夷沙彌沙彌尼一。次受二三世無障礙智戒
T2393_.75.0235c27: 法名爲一眞言門行菩薩式叉式叉摩尼一。次受二
T2393_.75.0235c28: 四根本戒一名爲二眞言門行菩薩比丘比丘尼一。
T2393_.75.0235c29: 次受二耳語一偈一是同二僧祇六念有部五時之
T2393_.75.0236a01: 法一。以驗二曾受具戒以否一。次受二三昧耶四根本
T2393_.75.0236a02: 重一。是同三已受具竟更説二戒體一云云其十重法
T2393_.75.0236a03: 七衆共受。亦隨二人樂一各名二一衆一云云若是本
T2393_.75.0236a04: 成二顯略七衆一。今受二眞言門中諸戒一名爲二迴
T2393_.75.0236a05: 心眞言七衆一云云方等陀羅尼法行時在家菩
T2393_.75.0236a06: 薩受二持三衣鉢具一。如二比丘法一。受二於六重一如二
T2393_.75.0236a07: 婆塞法一。故知出家菩薩受二持眞言戒一持二衣
T2393_.75.0236a08: 鉢具一名爲二比丘比丘尼一也。然此菩薩實是
T2393_.75.0236a09: 諸佛亦名爲レ法亦名爲レ僧。一體三寶無二別
T2393_.75.0236a10: 體一故。故大日經三三昧耶品云
T2393_.75.0236a11: 復次祕密主有二三三昧耶最上正覺心一。第二
T2393_.75.0236a12: 名爲レ法。彼心相續生。所謂和合僧。若住二此
T2393_.75.0236a13: 三等一修二行菩提行一當レ得下成二菩提一三身自
T2393_.75.0236a14: 在轉上。復次祕密主。於二一身一示二現三種一所謂
T2393_.75.0236a15: 佛法僧。祕密主。觀二彼諸眞言門一修二菩提
T2393_.75.0236a16: 行一。諸菩薩若解二三等一於二眞言法則一而作二成
T2393_.75.0236a17: 就一。彼不レ著二一切妄執一無三能爲二障礙一者。除下
T2393_.75.0236a18: 不樂欲懈怠無利談話不レ生二信心一積二集資
T2393_.75.0236a19: 財一者上。復應レ不レ作二二事一。謂飮二諸酒一及寢二床
T2393_.75.0236a20: 上一云云眞言六戒大綱若レ斯。故義釋云。然
T2393_.75.0236a21: 此三世無障礙智戒。凡結縁者皆令二預聞一。其
T2393_.75.0236a22: 四根本三昧耶又一偈則當二耳語戒之。具支
T2393_.75.0236a23: 灌頂者乃應レ聞耳
T2393_.75.0236a24: 今授二六戒一。自有二六法一。一者方便學處五戒
T2393_.75.0236a25: 十善。其品義釋云。佛前説入二曼荼羅一時。爲二
T2393_.75.0236a26: 弟子一授レ戒時即合レ説二此戒法一。要先受二此戒一
T2393_.75.0236a27: 已住二斯學處一。然後合レ聞二如來祕密之行一。此
T2393_.75.0236a28: 戒未レ造二曼荼羅一前即合二爲説一也云云又云。
T2393_.75.0236a29: 菩薩戒略有二二種一。一在家。二出家。此二家
T2393_.75.0236b01: 中復有二二種戒一。一自性修行。二是制戒。今
T2393_.75.0236b02: 此十戒是菩薩修行戒也。以二是善性一故一切
T2393_.75.0236b03: 菩薩法應レ行レ之。又一切世間諸天輪王外道
T2393_.75.0236b04: 二乘皆有二十善一。若菩薩不レ持者彼生二輕慢一。
T2393_.75.0236b05: 將レ護二彼意一故須レ持也。二佛所制戒即是自
T2393_.75.0236b06: 具二方便一也。以レ有二善巧方便一故今此十善戒
T2393_.75.0236b07: 不共戒不下與二聲聞外道一等共上云云然其戒相
T2393_.75.0236b08: 云何。經云。金剛手。今説二善巧修行道一。若菩薩
T2393_.75.0236b09: 摩訶薩住二於此一者當下於二大乘一而得中通達上。
T2393_.75.0236b10: 祕密主。菩薩持二不奪生命戒一所レ不レ應レ爲持二
T2393_.75.0236b11: 不與取及欲心邪行虚誑語麁惡語兩舌語
T2393_.75.0236b12: 無義語戒一。貪欲瞋恚邪見等皆不レ應レ作。祕
T2393_.75.0236b13: 密主。如レ是所二修學一句菩薩隨レ所レ學則與二
T2393_.75.0236b14: 正等覺世尊及諸菩薩一同行應二如レ是學一云云
T2393_.75.0236b15: 義釋云。此中不レ殺者謂於二一切有命之類一
T2393_.75.0236b16: 乃至不レ生二一念殺心一以レ無二殺心一故名二不殺
T2393_.75.0236b17: 戒一。餘放レ此而説也。初授二此戒一時阿闍梨先
T2393_.75.0236b18: 當授二與三歸一。即是常住祕密之三寶。非三是法
T2393_.75.0236b19: 僧別住同二於有餘不了義經一。如二菩薩鴦掘
T2393_.75.0236b20: 等中一。應二引レ之廣説一也。又如三上文中師爲授二
T2393_.75.0236b21: 三歸法一也
T2393_.75.0236b22:   私謂。故知爲授二三印一是爲二正義一
T2393_.75.0236b23: 既授二三歸一了阿闍梨次當丁勸二發其心一令丙生二
T2393_.75.0236b24: 決定大誓一受乙此十無盡藏中。還三遍授レ之。受已
T2393_.75.0236b25: 令二彼表白一。我某甲今依二十方諸佛及阿闍梨
T2393_.75.0236b26: 邊一受二得此戒一竟。今日今時我某甲得三名爲二菩
T2393_.75.0236b27: 薩一也。此戒無レ有二時節一。乃至盡形受レ之。盡二
T2393_.75.0236b28: 未來一無レ有二捨義一也。若如二上所説戒一於二一
T2393_.75.0236b29: 月一年等一入二道場一時。謂行二此方便一事了即
T2393_.75.0236c01: 伏等則有二時限一。然深義説レ之。亦至レ見レ眞方
T2393_.75.0236c02: 息也云云
T2393_.75.0236c03:   私謂。如二持明禁戒六月修證法一是爲二有
T2393_.75.0236c04: 限一。方等亦然。又善生云。在家菩薩受レ戒亦
T2393_.75.0236c05: 用二白四羯磨一得レ戒。又涅槃云。亦受二世教
T2393_.75.0236c06: 戒一者白四羯磨然後乃得。又戒壇圖云。菩
T2393_.75.0236c07: 薩戒聚非二白四一而不レ生。今眞言門六戒一
T2393_.75.0236c08: 一白四羯磨乃應二得戒一
T2393_.75.0236c09: 菩薩十善具二巧方便一云何。經云。菩薩修二行
T2393_.75.0236c10: 大乘一入二一切法平等一攝二受智慧方便一自他
T2393_.75.0236c11: 倶故諸所作轉。菩薩於二此攝智方便一入二一
T2393_.75.0236c12: 切法平等一當二勤修學一。祕密主。彼諸菩薩盡形
T2393_.75.0236c13: 壽持二不奪生命戒一。應下捨二刀杖一離二殺害意一護二
T2393_.75.0236c14: 他壽命一猶如中己身上。有二餘方便一於二諸衆生類
T2393_.75.0236c15: 中一隨二其事業一爲解二脱彼惡業報一。故有レ所二施
T2393_.75.0236c16: 作一非二怨害心一。祕密主。菩薩持二不與取戒一。若
T2393_.75.0236c17: 他所レ攝諸受用物不レ起二觸取之心一。況復餘
T2393_.75.0236c18: 物不レ與而取。有二餘方便一見二諸衆生慳悋積聚
T2393_.75.0236c19: 不修二施福一。隨二其像類一害二彼慳悋一。故離二於
T2393_.75.0236c20: 自他一爲レ彼行レ施。因二讃時一施獲二妙色等一。祕
T2393_.75.0236c21: 密主。若菩薩發二起貪心一而觸二取之一是菩薩
T2393_.75.0236c22: 退二菩提分一越二無爲毘奈耶法一。祕密主。持二不
T2393_.75.0236c23: 邪婬戒一。若他所レ攝自妻自種族標相所護不
T2393_.75.0236c24: レ發二貪心一。況復非道二身交會。有二餘方便一隨二
T2393_.75.0236c25: 所應度一攝二護衆生一。祕密主。菩薩盡形壽持二
T2393_.75.0236c26: 不妄語戒一。設爲二活命因縁一不レ應三妄語即爲
T2393_.75.0236c27: 欺二誑諸佛菩薩一。祕密主。是名三菩薩住二於最
T2393_.75.0236c28: 上大乘一。若妄語者越二失佛菩提法一。此法門
T2393_.75.0236c29: 應三如レ是知捨二離不眞實語一。祕密主。菩薩受二
T2393_.75.0237a01: 持不麁惡罵戒一應當下以二柔軟心一語二隨類言辭一
T2393_.75.0237a02: 攝中受諸衆生等上。何以故。菩提薩埵初行二利
T2393_.75.0237a03: 樂衆生一。或餘菩薩見下住二惡趣因一者上爲レ折二伏
T2393_.75.0237a04: 之一而現二麁語一。祕密主。菩薩受二持不兩舌語
T2393_.75.0237a05: 戒離間隙語離惱害語一。犯者非レ名二菩薩一。不下
T2393_.75.0237a06: 於二衆生一起中離折之心上。有二異方便一若彼衆生
T2393_.75.0237a07: 隨二所見處一生レ著如二其像類一説二離間言語一令
T2393_.75.0237a08: レ住二於一道一。所謂一切智道。祕密主。菩薩於二
T2393_.75.0237a09: 不綺語戒一以二隨類言辭一時方和合出二生義利一
T2393_.75.0237a10: 令下二一切衆生一發二歡喜心一淨中耳根道上。何以故。
T2393_.75.0237a11: 菩薩有二差別語一故。或餘菩薩以二戲笑一爲レ先
T2393_.75.0237a12: 發二起衆生欲樂一令レ住二佛法一。雖三具出二無義利
T2393_.75.0237a13: 語一如レ是菩薩不レ著二生死流轉一。祕密主。菩薩
T2393_.75.0237a14: 當レ持二不貪戒一於二彼受用他物中一不レ起二染思一。
T2393_.75.0237a15: 何以故。無レ有三菩薩生二著心一故。若菩薩心有二
T2393_.75.0237a16: 染思一彼於二一切智門一無レ力而墮二一邊一。又菩
T2393_.75.0237a17: 薩應下發二起歡喜一生中如レ是心上。我所レ應レ作レ令二
T2393_.75.0237a18: 彼自然而生一極爲二善哉一數自慶慰勿レ令中彼
T2393_.75.0237a19: 諸衆生一損中失資財上故。祕密主。菩薩應當下持二
T2393_.75.0237a20: 不瞋戒一遍二一切處一常修二安忍一不レ著二瞋喜一
T2393_.75.0237a21: 於一怨及親一其心平等而轉上。何以故。非三菩提
T2393_.75.0237a22: 薩埵而懷二惡意一。以二菩薩本性清淨一故。祕密
T2393_.75.0237a23: 主。菩薩應下當捨二離邪見一行二於正見一怖二畏他
T2393_.75.0237a24: 世一。無レ害無レ曲無レ諂。其心端直於二佛法僧一心
T2393_.75.0237a25: 得中決定上。是故邪見最爲二極大過失一。能斷二菩
T2393_.75.0237a26: 薩一切善根一是爲二一切諸不善法之母一。是故
T2393_.75.0237a27: 下至二戲笑一亦當レ不レ起二邪見因縁一云云義釋
T2393_.75.0237a28: 云。先説二不殺相一。然不下但以二不殺一成中持戒上
T2393_.75.0237a29: 也。謂當レ具二方便慧一。謂觀下此人必造二五無
T2393_.75.0237b01: 間謗法等縁一當下増二重障一無レ由中出離上。以二大悲
T2393_.75.0237b02: 心一籌量。若害レ之能利二他人一。或令彼有二出
T2393_.75.0237b03: 離因縁一。寧自入二惡道一。謂將二護彼一以二大悲心一
T2393_.75.0237b04: 而加二害之一。此即方便非二彼二乘共一也云云
T2393_.75.0237b05:   文和五年二月一日以他本校點了
T2393_.75.0237b06:   杲寶五十
一
T2393_.75.0237b07:   一校了
T2393_.75.0237b08:
T2393_.75.0237b09: 撰定事業灌頂具足支分第四
T2393_.75.0237b10:
T2393_.75.0237b11:   受學沙門安然撰集
T2393_.75.0237b12: 胎藏大法曼荼羅分此卷出二第七日造曼荼
羅中大悲胎藏嘉會壇一
T2393_.75.0237b13: 建立諸曼荼羅分第一
T2393_.75.0237b14: 今據二本經及以義釋一四處重説下傳法大阿闍
T2393_.75.0237b15: 梨爲レ度二弟子一造二曼荼羅一灌頂法則上。一者大悲
T2393_.75.0237b16: 藏生都會壇曼荼羅如二具縁品説一也。二者三
T2393_.75.0237b17: 昧相應轉字輪曼荼羅如二成就悉地品。轉字
T2393_.75.0237b18: 輪品説一也。三者成就字輪祕密壇曼荼羅如二
T2393_.75.0237b19: 字輪品。祕密品説一也。四者眞實修證祕密位
T2393_.75.0237b20: 曼荼羅如二眞實智品。布字品。百字五品。入
T2393_.75.0237b21: 祕密法品。入祕密位品説一也。第一大悲藏生
T2393_.75.0237b22: 都會壇曼荼羅者。本義釋十二祕密品云。前
T2393_.75.0237b23: 者大悲藏生是都會壇文依二此誠文一故名二大
T2393_.75.0237b24: 悲藏生都會壇一也高野本十六
云二嘉會壇一
此都會壇則有二
T2393_.75.0237b25: 三種一。一者佛以二本誓一現二曼荼羅一。二者受二持
T2393_.75.0237b26: 壇地一入二曼荼羅一三者令下依二圖位一畫中曼荼羅上。
T2393_.75.0237b27: 一者佛以二本誓一現二曼荼羅一者。經一具縁品二
T2393_.75.0237b28: 云。爾時執金剛祕密主白レ佛言。希有世尊。
T2393_.75.0237c01: 説三此諸佛自證三菩提不思議法界超二越心
T2393_.75.0237c02: 地一。以二種種方便一爲二衆生類一如二本性信解一而
T2393_.75.0237c03: 演二説法一。唯願世尊。次説二修眞言行大悲胎
T2393_.75.0237c04: 藏生大曼荼羅王一。爲レ滿二足彼諸未來世無量
T2393_.75.0237c05: 衆生一爲二救護安樂一故文本義釋三云。不思
T2393_.75.0237c06: 議法界即喩二蓮華臺一。種種方便道即喩二蓮華
T2393_.75.0237c07: 葉一。此領解中文雖二簡略一而提二擧宗通妙旨一
T2393_.75.0237c08: 無レ所レ不レ周。次即請レ佛。唯願世尊次説二修眞
T2393_.75.0237c09: 言行大悲胎藏生大曼荼羅王一也。今且約二胎
T2393_.75.0237c10: 藏一而爲レ喩。行者初發二一切智心一如三父母和
T2393_.75.0237c11: 合因縁識種子初託二胎中一。爾時漸次増長爲二
T2393_.75.0237c12: 行業巧風一之所二匠成一。乃至始誕育時。諸根百
T2393_.75.0237c13: 體皆悉備定。始於父母種姓中一生。猶如下依二
T2393_.75.0237c14: 眞言門一學二大悲萬行一淨心顯現上。又此嬰童
T2393_.75.0237c15: 漸具二人法一習二諸伎藝一。伎藝通二施行事業一。如下
T2393_.75.0237c16: 於二淨心中一發二起方便一修二治自地一隨レ縁利レ物
T2393_.75.0237c17: 濟中度衆生上。故名二大悲胎藏生一也。復次初入二
T2393_.75.0237c18: 淨菩提心門一見二法明道一。如二識種子歌羅羅
T2393_.75.0237c19: 時一。前七地以來爲二大悲萬行一之所二含養一如
T2393_.75.0237c20: レ在二胎藏一。無功用以去漸學二如來方便一。如三嬰
T2393_.75.0237c21: 童已生習二諸伎藝一。至二如來一切智地一。如二伎
T2393_.75.0237c22: 藝已成施レ干從政。故名二大悲胎藏生一。又是
T2393_.75.0237c23: 一重祕密曼荼羅也。今以二蓮華一喩二此曼荼
T2393_.75.0237c24: 羅義一。如下蓮種在二堅殼之中一枝條華葉之性已
T2393_.75.0237c25: 宛然具足上。猶如二世間種子心一。從レ此漸次増長
T2393_.75.0237c26: 乃至初生二華疱一時。蓮臺菓實隱二於業藏之
T2393_.75.0237c27: 内一。如四出世間心尚在二蘊中一。又由二此葉藏所
T2393_.75.0237c28: 包不下爲二風寒衆縁一之所中傷壞上。淨色鬢蘂日
T2393_.75.0237c29: 夜滋榮猶如二大悲胎藏一。既成就已於二日光中一
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