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觀中院撰定事業灌頂具足支分 (No. 2393_ 安然撰 ) in Vol. 00
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T2393_.75.0218a01: 荼羅皆集＊受二與三摩地殊勝之灌頂一。護二摩
T2393_.75.0218a02: 菩提葉一一切金剛部曼荼羅皆集受二降魔灌
T2393_.75.0218a03: 頂一。白蓮華護摩寶部曼荼羅雲集而授二與法
T2393_.75.0218a04: 財灌頂位一。護以二青蓮華一能令三如來部五部
T2393_.75.0218a05: 曼荼羅如レ是等聖衆＊受二種種隨類事業之
T2393_.75.0218a06: 灌頂一。如二上之所説一最勝護摩法百八誦二眞
T2393_.75.0218a08: 出經及教王經五相成身四佛灌頂繋鬘五
T2393_.75.0218a10: 上來有二十二種灌頂一。若於二入壇灌頂一開爲二
T2393_.75.0218a12: 頂亦有二五種一。如二金剛頂義訣云一。五智印門
T2393_.75.0218a13: 一一復別五相灌頂之法。一者光明灌頂。謂
T2393_.75.0218a14: 諸佛菩薩放レ光加持也。二者甘露灌頂。謂
T2393_.75.0218a15: 以二部主眞言一加二持香水一也。三者種子灌頂。
T2393_.75.0218a16: 謂部尊字門想レ布二身心一。四者智印灌頂。謂部
T2393_.75.0218a17: 主所二執持一印契加持。五者句義灌頂。謂部
T2393_.75.0218a18: 尊眞言及思中義理想布二彼心一能解二如レ是
T2393_.75.0218a19: 甚深一。次第想念運用加二持自他一。是人堪レ授二
T2393_.75.0218a21: 私檢二訣文一云。若授二大阿闍梨位灌頂一時。
T2393_.75.0218a22: 應下以二五智印三昧耶一而灌中其頂上。五智印
T2393_.75.0218a23: 門各各應レ用二五種灌頂一。若有三弟子具二大
T2393_.75.0218a24: 乘見一不二要次第一一別授一。審察堪任應
T2393_.75.0218a25: レ爲二傳法教示一。故義訣云。經云。爾時一切
T2393_.75.0218a26: 如來至二復持金剛等一。此段意者欲レ令三衆
T2393_.75.0218a27: 生具
足如來普賢菩提心一。故以二五智印
T2393_.75.0218a28: 三昧耶一灌二普賢頂及一切衆生一授以二智
T2393_.75.0218a29: 印一。五智印者。一者金剛智三昧。二寶印
T2393_.75.0218b01: 智三昧。三法輪智三昧。四羯磨智三昧。
T2393_.75.0218b02: 五一切如來法界智三昧。經爾時一切如
T2393_.75.0218b03: 來爲レ欲レ授二彼悉地拔折羅一故與二普賢大
T2393_.75.0218b04: 菩提一。此第一金剛智三昧也。釋曰。入三
T2393_.75.0218b05: 昧者名爲二諸佛普賢菩＊提一。經受二一切如
T2393_.75.0218b06: 來轉法輪位一。此輪智三昧也。釋曰。但授二
T2393_.75.0218b07: 此轉法輪位一。即具二足一切法一。是故次云。以二
T2393_.75.0218b08: 一切如來寶冠繒綵一而與二灌頂一。此即法身
T2393_.75.0218b09: 灌頂相也。據二實相般若經次第一亦初金剛
T2393_.75.0218b10: 三昧次即法輪。若不レ授二與法輪三昧一不
T2393_.75.0218b11: レ堪三展轉爲二教授主一。若有二菩薩一有下具二大
T2393_.75.0218b12: 乘見一通達方便善巧業用上不レ要二次第一一
T2393_.75.0218b13: 別授一。審察堪任即應レ爲二作法教示一。猶如三
T2393_.75.0218b14: 世尊教二示普賢一。當二如レ是知一。經既灌頂已
T2393_.75.0218b15: 至二偈末一此第四羯磨智也。釋曰。一切加持
T2393_.75.0218b16: 威徳智用皆名二羯磨一。故云。既灌頂已而授二
T2393_.75.0218b17: 與之一乃至號爲二執金剛一是名二加持一也。既
T2393_.75.0218b18: 加持已威徳智用出二過一切一。所一謂如來法
T2393_.75.0218b20: 私謂。灌頂道場初授三昧耶印。次授二大蓮
T2393_.75.0218b21: 華臺一。次授二寶冠灌頂一。次授二加持道具一。後
T2393_.75.0218b23: 復有二大阿闍梨位行眞言印契一。如二金剛頂
T2393_.75.0218b24: 瑜祇經攝一切如來大阿闍梨位品云一。爾時
T2393_.75.0218b25: 金剛界如來復入二一切如來眼色妙用明照
T2393_.75.0218b26: 三摩地一復説二攝一切阿闍梨行位眞言一曰。別
T2393_.75.0218b27: 授
T2393_.75.0218b28: 若眞言行者持二此明一日日誦持經二一月一。所有
T2393_.75.0218b29: 一切阿闍梨所二修行一法事一切智慧通達義
T2393_.75.0218c01: 利善巧方便速當二獲得一。一切如來常應二覆
T2393_.75.0218c02: 護一。金剛薩埵常爲二親友一。常住二行人心中一所
T2393_.75.0218c03: レ憶便至更不レ勞二請召及以印契眞言等一。若
T2393_.75.0218c04: 常持二此眞言一一切諸明悉皆成就。諸持明仙
T2393_.75.0218c05: 常爲二小使一焔魔王。水天。火天。風天。主藏天。
T2393_.75.0218c06: 大自在天。那羅延天。帝釋天等常爲二使者一
T2393_.75.0218c07: 供二給所須一。一切意願速獲。不レ久當得二大金
T2393_.75.0218c08: 剛阿闍梨位法性大日之身一。一切見者皆悉
T2393_.75.0218c09: 禮レ足降伏歡喜。其印別授
T2393_.75.0218c10: 又金剛吉祥大成就品云。若欲下爲二大阿闍
T2393_.75.0218c11: 梨一教中授密法印等上須先誦二此明一千遍一。一
T2393_.75.0218c12: 切諸佛菩薩金剛薩埵皆悉歡喜。一切有情
T2393_.75.0218c13: 見者如二父母想一。福如二輪王一七寶具足。壽命
T2393_.75.0218c15: 文和五年正月二十七日以他本校點了
T2393_.75.0218c16: 杲寶五十一
T2393_.75.0218c17: 一校了
T2393_.75.0218c18:
T2393_.75.0218c19:撰定事業灌頂具足支分第二
T2393_.75.0218c20:
T2393_.75.0218c21: 受學沙門安然撰集
T2393_.75.0218c22: 據一大日經義釋及瞿醯等一有二支分一略抄如
T2393_.75.0218c24: 第一阿闍梨支分亦有二二分一。一者阿闍梨支
T2393_.75.0218c25: 分。大日具縁品云。曼荼羅位初阿闍梨應
T2393_.75.0218c26: レ發二菩提心一。妙慧慈悲兼綜二衆藝一。善巧修一行
T2393_.75.0218c27: 般若波羅蜜一通二達三乘一。善解二眞言實義一知二衆
T2393_.75.0218c28: 生心一。信二諸佛菩薩一得二傳教灌頂等一。妙解二曼
T2393_.75.0219a01: 荼羅畫一。其性調柔離二於我執一於二眞言行一善
T2393_.75.0219a02: 得決定一究二習瑜伽一住二勇健菩提心一。祕密主。
T2393_.75.0219a04: 義釋云。就二衆多支分中一最初明二阿闍梨支
T2393_.75.0219a06: 當レ説二阿闍梨相一。廣解二諸法一具戒正眞慈悲
T2393_.75.0219a07: 能忍。淨信正念加有二威徳一。不レ懼二非人一。辨才
T2393_.75.0219a08: 無礙處レ衆無レ畏。聰明智慧善解二方法一。調二伏
T2393_.75.0219a09: 諸根一能覆二歸者一。復有二善巧一深信二大乘一愛二慕
T2393_.75.0219a10: 經典一。普學二祕密眞言行門一竝明二一切曼荼羅
T2393_.75.0219a11: 法一。善知二分量一及知二弟子好惡之相一。普誦二眞
T2393_.75.0219a12: 言一及持二都法一。先蒙二阿闍梨及與傳法二種灌
T2393_.75.0219a13: 頂一。少欲知足常レ行二念誦一。普於二一切阿闍梨
T2393_.75.0219a14: 所一皆請學二問於諸曼荼羅法一決擇無レ疑。恒
T2393_.75.0219a15: 樂供二養一切諸尊及與師僧一惠二施一切貧窮
T2393_.75.0219a16: 困苦一。明解二大手印等一切諸印一及善解下畫二
T2393_.75.0219a17: 曼荼羅一法上。又明二念誦及供養法一。具二如レ是等
T2393_.75.0219a19: 補闕品云。其阿闍梨善解二明藏及與眞言一。
T2393_.75.0219a20: 具戒清淨。及有二慈悲一妙解レ畫二曼荼羅一。眞心
T2393_.75.0219a21: 清淨者應レ作二曼荼羅一。又云。夫其眞言曼荼羅
T2393_.75.0219a22: 所レ應レ用者先須三各誦數滿二千遍一。然後應レ用。
T2393_.75.0219a23: 凡隨二所作曼荼羅法一要須三先熟明了解已然
T2393_.75.0219a24: 後方作二曼荼羅法一。猶傍置レ經數數檢レ本。恐
T2393_.75.0219a25: 有二錯失一何以不レ熟
T2393_.75.0219a26: 又大日祕密曼荼羅品云。阿闍梨有レ二。通二
T2393_.75.0219a27: 達印眞言一。彼相亦如レ是。深祕顯略分。能知二
T2393_.75.0219a28: 深廣義一。可レ傳者方授。正覺之長子。遠二離於
T2393_.75.0219a29: 世樂一。第二求二現法一。深著二癡攀縁一。世間曼荼
T2393_.75.0219b02: 師位者必須三具解二眞言及印本尊之相。上中
T2393_.75.0219b03: 下法差別之相一。彼復有二二分一。一者解二深祕一。
T2393_.75.0219b04: 二者通二顯略一。所謂深者了深廣也。謂得二眞言
T2393_.75.0219b05: 行中三昧之行一善知二理趣一廣解二大乘一堪レ受二
T2393_.75.0219b06: 付屬一。謂善知二時宜一了二解根性一。堪レ授者則爲二
T2393_.75.0219b07: 不請之支一令三其不レ失二大事因縁一。未レ堪者即
T2393_.75.0219b08: 將二護其意一餘深法中示教利喜。由レ此名爲
T2393_.75.0219b09: レ堪二委付一也。當レ知此師即是蒙下十方佛現
T2393_.75.0219b10: 前各申二右手一而摩二其頂一以レ法灌頂而付中法
T2393_.75.0219b11: 藏上也。第二師者但得下現法中利二世間一成就
T2393_.75.0219b12: 之益上爲レ彼而造レ壇也。當レ知此中蒙二佛灌頂一
T2393_.75.0219b13: 者爲二深祕之師一。蒙二世間人師之所授一者。爲二
T2393_.75.0219b17: 傳法阿闍梨深行傳法阿闍梨一也。具如二灌頂
T2393_.75.0219b19: 具縁品云。彼阿闍梨若見二衆生一堪レ爲二法器一
T2393_.75.0219b20: 遠二離諸垢一有二大信解一勤勇深信常念二利他一。
T2393_.75.0219b21: 若弟子具二如レ是相貎一者阿闍梨應二自往勤發
T2393_.75.0219b22: 如レ是告言一
T2393_.75.0219b23: 佛子此大乘 眞言行道法
T2393_.75.0219b24: 我今正開演 爲二彼大乘器一
T2393_.75.0219b25: 過去等正覺 及與未來世
T2393_.75.0219b26: 現在諸世尊 住饒益衆生
T2393_.75.0219b27: 如レ是諸賢者 解二眞言妙法一
T2393_.75.0219b28: 勤勇獲二種智一 坐二無相菩提一
T2393_.75.0219b29: 眞言勢無比 能摧二彼大力
T2393_.75.0219c01: 極忿怒魔軍一 釋師子救世
T2393_.75.0219c02: 是故汝佛子 應下以二如レ是慧一
T2393_.75.0219c03: 方便作中成就上 當レ獲二薩婆若一
T2393_.75.0219c04: 義釋云。即是阿闍梨支分中明二攝受弟子儀
T2393_.75.0219c05: 式一也。此中衆生有二二種一。或已發二菩提心一往二
T2393_.75.0219c06: 詣善知識所一求二請眞言行法一。或未レ發二菩提
T2393_.75.0219c07: 心一而師自鑒二別之一知下彼堪レ爲二法器一能持中是
T2393_.75.0219c08: 法上。或於二瑜伽中一見二彼根縁一。或諸佛菩薩之
T2393_.75.0219c09: 所二屬累一令下爲二灌頂一而教中授之上。或親見三衆
T2393_.75.0219c10: 聖爲レ其作二灌頂法一。然後付屬令二其授
教有二
T2393_.75.0219c12: 瞿醯簡擇弟子品云。初應レ簡二擇弟子一。然後
T2393_.75.0219c13: 方可二受持一。謂族姓家生清淨無レ畏。深樂二正
T2393_.75.0219c14: 法一具レ信能忍。勇猛精進心求二大乘一。不レ懷二
T2393_.75.0219c15: 我慢一顏貎有レ相。盛年端正具解二諸論一智慧
T2393_.75.0219c16: 具足。質直調伏能攝二歸者一善言修レ徳。其弟
T2393_.75.0219c17: 子等具二此相一者方可二攝受一。不レ具二法則一謟曲
T2393_.75.0219c18: 猛害。恒麁惡語撥二無因果一。常樂二不善一愚癡
T2393_.75.0219c19: 我慢無レ智多レ言。下賤家生諸相不レ具。或加
T2393_.75.0219c20: 支分極長極短極肥極痩。心懷二破具一眼目常
T2393_.75.0219c21: 赤。面貎可レ畏越レ分形色。支分不祥復無二善
T2393_.75.0219c22: 相一。外相不レ順内無二徳行一。生二於穢族一作二惡業
T2393_.75.0219c23: 事一病レ疹無レ信。婬レ男婬レ女耽レ酒博戲。極惡
T2393_.75.0219c24: 性行。其諸弟子若有二此相一必應二遠離一。深信二
T2393_.75.0219c25: 三寶一具二律儀戒一深信二大乘一應可二攝受一。身無二
T2393_.75.0219c26: 過患一内懷二諸徳一。無レ病族性具信二大乘一堅二持
T2393_.75.0219c27: 大願一。具二足如レ是之相一甚難レ可レ得。是故但於二
T2393_.75.0219c28: 三寶一有二敬信心一。深樂二大乘一復求二福徳一應當二
T2393_.75.0219c29: 攝受一。如レ是弟子若見下渇二仰此法一常勤念中誦
T2393_.75.0220a01: 善逝眞言上假使身無二善相一及内無二福徳一亦
T2393_.75.0220a02: 應二攝受一。但四部衆若具二本戒一及信二大乘一亦
T2393_.75.0220a03: 應二攝受一
T2393_.75.0220a04: 補闕品云。若作二曼荼羅一畢已忽有四外道族
T2393_.75.0220a05: 姓家生心行耎善有レ力正直深信愛慕自來
T2393_.75.0220a06: 勤三求入二曼荼羅一者。其阿闍梨知二彼有信假
T2393_.75.0220a07: 使作二曼荼羅一畢已令三彼人入二正法一故。正與
T2393_.75.0220a08: レ彼作二召請法一令レ入二曼荼羅一。其弟子等或若
T2393_.75.0220a09: 不レ具二其本善相一及與法闕當レ作二息災護摩一。
T2393_.75.0220a10: 又祕密品云。説二四種弟子一。時非時差別。
T2393_.75.0220a11: 一者時念誦非時倶非倶具有二一切相一。佛説二
T2393_.75.0220a12: 親弟子一。義釋云。弟子之相有二其四種一也。一
T2393_.75.0220a13: 者時念誦弟子。二者非時。三者時非時倶。四
T2393_.75.0220a14: 者時非時倶非。此謂レ四也。時者如三弟子等
T2393_.75.0220a15: 求二阿闍梨一。而請二眞言行法一。師若是見諦者
T2393_.75.0220a16: 自當下照二彼境縁一知
堪二任其事一。授二與其行法一
T2393_.75.0220a17: 令レ作二念誦一。限二若干時一當レ得二成就一。更作二成
T2393_.75.0220a18: 就方便一。若世間師者雖レ不三現鑒二前機一但依
T2393_.75.0220a19: レ教而作。令二弟子念誦一祈二境界交感之相一。師
T2393_.75.0220a20: 亦自念誦若相應者弟子得二境界一。許二受法一時
T2393_.75.0220a21: 師亦自當レ知レ之。既得二相應一授二其法行一亦
T2393_.75.0220a22: 令二如レ上念誦一。此亦具有二方軌一也。更問。非時
T2393_.75.0220a23: 者亦如レ前法一令レ修二眞言之行一。當下於二其時一而
T2393_.75.0220a24: 得中成就上也。然時法驗不レ成須レ作二加行一故名二
T2393_.75.0220a25: 非時一。時非時倶者雖三如レ上受二師言教一然未
T2393_.75.0220a26: レ得二如レ法依行一。未レ至二成就一之時此不レ在レ時
T2393_.75.0220a27: 亦不レ在二非時一。如レ在二學地一故名二倶句一也。倶
T2393_.75.0220a28: 非者但發心歸依然都未レ有二次第一。師雖三已
T2393_.75.0220a29: 攝二取之一。然待レ時待レ縁有レ所レ未レ具。未レ得レ與二
T2393_.75.0220b01: 彼眞言法要一故名二倶非一也。復次具足諸相
T2393_.75.0220b02: 者有二二種一。一者外相。謂支分等無レ有二闕減一。
T2393_.75.0220b03: 如レ前當二廣説之。二内相者。謂具二菩提心一堪
T2393_.75.0220b04: レ爲二法器一等具有二慚愧一。聞二師所教一一能如
T2393_.75.0220b05: レ法修行。如二佛教勅一不二敢違逆一。如レ是等是内
T2393_.75.0220b06: 相也。佛勅者當レ知即是師教。以レ師順二佛教一
T2393_.75.0220b07: 作上故更問也。然此四人皆在二修學之地一未二
T2393_.75.0220b09: 具縁品義釋云。灌頂有二二種一。謂於二弟子法
T2393_.75.0220b10: 中一得二灌頂一已。漸次進修乃至成二就阿闍梨
T2393_.75.0220b11: 衆徳一。爾時得二阿闍梨歡喜一更爲造二曼荼羅一
T2393_.75.0220b13: 頂一者即是四種弟子灌頂。所レ言乃至成就
T2393_.75.0220b15: 第二治地支分。亦有二三分一。一者擇地支分。
T2393_.75.0220b16: 具縁品云
T2393_.75.0220b17: 行者悲念心 發起令二増廣一
T2393_.75.0220b18: 彼堅住受レ教 當三爲擇二平地一
T2393_.75.0220b19: 山林多二華果一 悦レ意諸清泉
T2393_.75.0220b20: 諸佛所二稱歎一 應レ作二圓壇事一
T2393_.75.0220b21: 或在二河流處一 鵞雁等莊嚴
T2393_.75.0220b22: 彼應レ作二慧解 悲生曼荼羅一
T2393_.75.0220b23: 正覺縁導師 聖者聲聞衆
T2393_.75.0220b24: 曾遊二此地分一 佛常所二稱譽一
T2393_.75.0220b25: 及餘諸方所 僧坊阿練若
T2393_.75.0220b26: 華房高樓閣 勝妙諸池苑
T2393_.75.0220b27: 制底火神祠 牛欄河彈中
T2393_.75.0220b28: 諸天廟宮室 仙人得道處
T2393_.75.0220b29: 如レ上之所説 或所意樂處
T2393_.75.0220c01: 利二益佛子一故 當レ畫二曼荼羅一
T2393_.75.0220c02: 義釋云。次明二治地支分一也。謂眞言者數以二
T2393_.75.0220c03: 善法一發二起其心一令二彼意樂漸得増廣一。知二彼
T2393_.75.0220c04: 堅住受レ教不移方爲作二曼荼羅一。或瑜伽中
T2393_.75.0220c05: 見二根縁一已然後擇レ地也。金剛頂大本及悉地
T2393_.75.0220c06: 等經廣説二地相一。然其大意者今此世界自不
T2393_.75.0220c07: レ如二餘淨域坦然平正一。但隨二下文所説諸勝
T2393_.75.0220c08: 處中一擇下取二平正端嚴一可レ造二圓壇一之處上。輒
T2393_.75.0220c09: 使二動作施爲一無レ所二妨礙一。便可レ充レ事。復次
T2393_.75.0220c10: 今造二諸壇一何處皆得。如二毘盧遮那遍一切
T2393_.75.0220c11: 處平正心地一。方作二大悲曼荼羅一。但隨二所説勝
T2393_.75.0220c12: 處中一有下小分平正可二淨治一處上便於レ中開二出
T2393_.75.0220c14: 曰。上明下擇二弟子一中要具二衆徳一堪レ爲二法器一
T2393_.75.0220c15: 方乃教授上。而今擇地義中乃至一豪微善無
T2393_.75.0220c16: レ不レ傳者何耶。答曰。是中有二二種弟子一。若求下
T2393_.75.0220c17: 傳法弟子堪中紹二阿闍梨位一者上則苟非二其人一
T2393_.75.0220c18: 道不二虚行一。若結縁弟子則擧手低頭之善無
T2393_.75.0220c20: 瞿醯簡擇地相品云。我今次説三地相善惡應
T2393_.75.0220c21: レ作不レ作二曼荼羅處一。謂於下高下及有二荆棘碎
T2393_.75.0220c22: 髑髏片一近レ崖坑坎枯井枯池饒有二樹根一及
T2393_.75.0220c23: 有二虫巣一鹹鹻炭灰饒二石瓦礫一自然乾土并
T2393_.75.0220c24: 髮虫饒如レ是等地上應可レ遠二離於一切事一。諸
T2393_.75.0220c25: 曼荼羅於二平正地清淨潤澤一離二如レ前過一於二
T2393_.75.0220c26: 東北方其地小下如レ是等處一作二曼荼羅一。入
T2393_.75.0220c27: 爲二吉祥一。先掘二其地一深量一肘。還以二其土一而
T2393_.75.0220c28: 塡二其處一。土若餘剩當レ知好處。必得二成就一。若
T2393_.75.0220c29: 及レ此者及有二前過一即不レ應レ作。若強作者
T2393_.75.0221a01: 非二但不成亦損二己身一。復有二其地一無二如レ前
T2393_.75.0221a02: 之過一周遍有レ水速得二成就一。無レ水不吉。或
T2393_.75.0221a03: 有二處所一地無二前過一。周遍有レ樹豐二足華果一
T2393_.75.0221a04: 枝葉欝茂足二有レ乳樹一。作二曼荼羅一亦爲二吉祥一。
T2393_.75.0221a05: 地具二諸徳一周匝有レ樹近有二流水一此地最勝。
T2393_.75.0221a06: 若作二息災一當三白色地作二曼荼羅一。若作二増益一
T2393_.75.0221a07: 於二赤黄地一作二曼荼羅一。若作二降伏一於二黒色地一
T2393_.75.0221a08: 作二曼荼羅一。於二山頂上或牛居處一或於二制底一
T2393_.75.0221a09: 或有二佛堂一有二舍利一者。如レ是等處即作二息災
T2393_.75.0221a10: 曼荼羅法一。於二恒河邊一或於二蓮華池一或坦潭
T2393_.75.0221a11: 上或於二海邊一應レ作二増益曼荼羅事一。於二其塚
T2393_.75.0221a12: 間一或於二諸麽跢羅天祠或空閑處一或於二空
T2393_.75.0221a13: 室一或於二荒穢之處一應レ作二降伏曼荼羅一。或於二
T2393_.75.0221a14: 八大塔及與聖迹或意樂處一或於二清淨之
T2393_.75.0221a15: 處一或於二山頂一如レ是之處應レ作二上成就曼荼
T2393_.75.0221a16: 羅一。或於二開敷蓮華池中鵝雁遊戲側近之處一
T2393_.75.0221a17: 應レ作二求財及餘富貴諸吉祥成就曼荼羅一。於二
T2393_.75.0221a18: 高山上一或於二山側一或於二山谷一或於二山峯一
T2393_.75.0221a19: 或於二巖窟一如レ是等處爲レ成レ入二修羅宮一故應
T2393_.75.0221a20: レ作二下等金剛曼荼羅一。於二龍池邊一或於二山峯一
T2393_.75.0221a21: 或於二神廟一如レ是之處爲レ欲レ碎下伏所レ著二鬼
T2393_.75.0221a22: 魅一之者上應レ作二金剛鉤曼荼羅一。於二大道衢
T2393_.75.0221a23: 上一或於二制底或執金剛前一如レ是等處爲
T2393_.75.0221a24: レ辟下除著二毘那夜迦一者上故應レ作二軍荼利忿
T2393_.75.0221a25: 怒曼荼羅一。於二八大塔及大聖迹一應レ作二佛部
T2393_.75.0221a26: 中無能勝等諸勝上曼荼羅一。於二蓮華池邊一
T2393_.75.0221a27: 應レ作二蓮華部中善住等諸勝上曼荼羅一。於二山
T2393_.75.0221a28: 頂上應レ作二金剛部中避縛等諸勝上曼荼羅一。
T2393_.75.0221a29: 已廣分二別如レ是等處一亦須レ分二別三種差別一。
T2393_.75.0221b01: 或若不レ獲二如レ是勝處一即應下隨二得レ之處一作中
T2393_.75.0221b02: 曼荼羅上。難レ得二具足勝上之處一。是故但於一
T2393_.75.0221b03: 平正潤澤一於二東北一
側近水饒及有二樹林一
T2393_.75.0221b04: 意所樂處離二其地過一亦無二障難一如レ是之處
T2393_.75.0221b06: 分
T2393_.75.0221b07: 具縁品云。遇二良日辰一定レ日時分宿直諸執
T2393_.75.0221b09: 云。因二擇地事一便明二擇時支分一也。凡所爲法
T2393_.75.0221b10: 事皆須下與二時義一契合上。今將擇二治此地一故於二
T2393_.75.0221b11: 吉日一驚二發地神一。餘法事例可レ知耳。良日辰
T2393_.75.0221b12: 者。謂作法當レ用二白分月一。就レ中一三五七十
T2393_.75.0221b13: 三日皆爲二吉祥一。堪レ作二曼荼羅一。又月八十
T2393_.75.0221b14: 四十五日最勝。至二此日一常念誦亦應レ加レ功
T2393_.75.0221b15: 也。定日者西方暦法通二計小月一合レ當二何日一。
T2393_.75.0221b16: 若小月在二白分内一者其十五日即屬二黒分一不
T2393_.75.0221b17: レ堪レ用也。又暦法通二計日月平行度一作二平朔一
T2393_.75.0221b18: 皆合二一小一大一。縁下日月於二平行中一又有中遲
T2393_.75.0221b19: 疾上。或時過二於平行一。或時不レ及二平行一。所以定
T2393_.75.0221b20: レ朔。或進退一日定レ望。或在二十四日一或在二
T2393_.75.0221b21: 十六日一。大抵月望正圓滿時名爲二白分十五
T2393_.75.0221b22: 日一。月正半如レ弦時亦爲二八日一。但以レ此准二約
T2393_.75.0221b23: 之一即得レ定レ日也。時分者西方暦法晝夜各
T2393_.75.0221b24: 有二三十時一。一一時別有二名號一。如二晝日一即量二
T2393_.75.0221b25: 影長短一計レ之。某時作レ事則吉。某時則凶。某
T2393_.75.0221b26: 時中平。各各皆有二像類一。言二宿直一者謂二十
T2393_.75.0221b27: 七宿也。分二周天一作二十二房一。猶如二此間十二
T2393_.75.0221b28: 次一。毎次有二九足一周レ天凡一百八足。毎レ宿均二
T2393_.75.0221b29: 得四足一。即是月行一日程經二二十七日一即月
T2393_.75.0221c01: 行二一周天一也。依レ暦算レ之。月所在之宿即此
T2393_.75.0221c02: 宿直日。宿有二上中下性剛柔躁靜不同一。所
T2393_.75.0221c03: 作法事亦宜二相順一也。諸執者。執有二九種一。即
T2393_.75.0221c04: 是日月火水木金土七曜。及與羅睺。計都
T2393_.75.0221c05: 合爲二九執一。羅睺是交會蝕神。計都正翻爲
T2393_.75.0221c06: レ旗。旗謂彗星。除二此二執一其餘七曜相次直
T2393_.75.0221c07: レ日。性類善惡如二梵暦説一。⻝前時者晝夜各
T2393_.75.0221c08: 有二三時一。⻝前可レ作二息災一。暮間可レ作二増益一。夜
T2393_.75.0221c09: 可レ作二降伏事一也。入曼荼羅灌頂與二息災一相
T2393_.75.0221c10: 應故云二⻝前一。遇二善境界一者謂作法時或地
T2393_.75.0221c11: 上或空中有二色聲等種種異相一。地上謂或遇三
T2393_.75.0221c12: 見童女執二持五種牛味瓶或香水瓶一。或所持
T2393_.75.0221c13: 物與二輪印等一同類。或是世中所レ尊上物及
T2393_.75.0221c14: 器盛二白粳米等一。潔淨盈滿。或所レ被服端嚴鮮
T2393_.75.0221c15: 麗。或説二種種吉祥相應之音一。皆是成就相
T2393_.75.0221c16: 也。空中謂忽覩二慶雲瑞氣氳氤五色一。或有二彩
T2393_.75.0221c17: 虹鮮明間錯非レ時而現一。或作二火色一飛動如二
T2393_.75.0221c18: 護摩成就之形一。或於二日傍一有二五彩＊現一。或
T2393_.75.0221c19: 作二人形貎一如二住寂一。或於二空中一有二好微妙音
T2393_.75.0221c20: 聲一。謂白鶴孔雀鴛鴦鴻雁之類。清澈和雅人
T2393_.75.0221c22: 瞿醯簡擇地相品云。從二迦唎提迦月一毘舍
T2393_.75.0221c23: 迦滿月於二其中間一如レ法作二曼荼羅一。若欲レ作下
T2393_.75.0221c24: 辟二除鬼魅一及避中毘那夜迦上。或得二本尊進止一
T2393_.75.0221c25: 令レ作二成就一。如レ是等事假使雨時應レ作二此等
T2393_.75.0221c26: 曼荼羅一。若作下灌一頂弟子一曼荼羅上。許及傳法
T2393_.75.0221c27: 并三摩耶及與増益最上成就如レ是等曼荼羅一。
T2393_.75.0221c28: 即依二彼時一七箇月而作二法事一。或觀二其國及
T2393_.75.0221c29: 以時節一并有二利益一。或觀二其時一無二諸障難一具二
T2393_.75.0222a01: 種種徳一及以弟子渇仰之心縱於二雨時一亦通
T2393_.75.0222a02: 許レ作二曼荼羅一。作法之時塗香及華燒香飮⻝
T2393_.75.0222a03: 燈明護摩。以二是六種一縱不レ獲レ辨二自餘等物一
T2393_.75.0222a04: 必不レ應レ闕二此六物一。若闕却損。相二違上日一及
T2393_.75.0222a05: 以二惡時一并以二惡國一不レ依二其法一必不レ應レ作二
T2393_.75.0222a06: 曼荼羅法一。若強作者當レ損無レ疑。如二上所説一。
T2393_.75.0222a07: 七箇月中於二黒白十五日及十三日或白月
T2393_.75.0222a08: 十一日十日一日五日七日三日一。於二此十種
T2393_.75.0222a09: 吉祥之日一應レ作二勝上曼荼羅一。縱於二黒月十
T2393_.75.0222a10: 五日及十三日一亦通作二勝上曼荼羅一。若作二佛
T2393_.75.0222a11: 部曼荼羅一者應レ用二白月十五日一。若作二蓮華
T2393_.75.0222a12: 部曼荼羅一者應レ用二白月五日七日及十五日一。
T2393_.75.0222a13: 若作二金剛部中入阿修羅宮及猛利事法并
T2393_.75.0222a14: 諸忿怒曼荼羅一者當レ用二前説黒月吉日一。於二
T2393_.75.0222a15: 誓跢羅月及毘舍迦月一於二此二月一應レ作二摩
T2393_.75.0222a16: 訶曼荼羅一。或若并須二供養等具一無二闕少一。或
T2393_.75.0222a17: 發二大信一之時或欲レ作二成就一及作二上事一即當
T2393_.75.0222a18: 應レ作二摩訶曼荼羅一。或觀二其時一無二諸障難一豐
T2393_.75.0222a19: 足諸華及與供養亦應レ作二摩訶曼荼羅一。或阿
T2393_.75.0222a20: 闍梨見三其弟子堪レ爲二法器一或久承侍稱二尊
T2393_.75.0222a21: 者意一應レ作二摩訶曼荼羅一。或日月蝕時或希奇
T2393_.75.0222a22: 異相一。現時。或於二神通月内一如レ是等時皆悉
T2393_.75.0222a23: 通作二大曼荼羅一若作二息災曼荼羅一者於二日沒
T2393_.75.0222a24: 時一起首作法。若作二増益曼荼羅一者於二日出
T2393_.75.0222a25: 時一起首而作法。若作二降伏曼荼羅一者於二日
T2393_.75.0222a26: 午時一起首而作法。然諸曼荼羅皆於二日沒
T2393_.75.0222a27: 之時一起首而作。明相未レ動要須二發遣一。此名二
T2393_.75.0222a28: 都作一切曼荼羅法一。或須二本尊一進止。或於二本
T2393_.75.0222a29: 法一正説。或事相應及日月蝕并異相現悉皆
T2393_.75.0222b01: 通作。若違レ此時作二曼荼羅一者必不二成就一。但
T2393_.75.0222b02: 是一切大曼荼羅勿下於二晝日一起首而作上。若晝
T2393_.75.0222b03: 日作獲二大苦惱一。於二日沒時一應レ作事者勿二中
T2393_.75.0222b04: 夜作一。違二本時一故種種難起。自餘諸時准レ此
T2393_.75.0222b05: 應レ知。於二夜分時一諸事寂靜。作法有レ驗。是故
T2393_.75.0222b06: 於レ夜應レ作二三摩耶等大曼荼羅一。又於二日沒
T2393_.75.0222b07: 之時一諸天集會觀二視作法之處一加二威彼人一。
T2393_.75.0222b08: 是故於レ夜作二曼荼羅一。於二日沒時一如レ法起首
T2393_.75.0222b09: 奉二請諸尊一。即來降赴益二於彼人一。取二其本時一
T2393_.75.0222b10: 依レ教而作。用二好宿日一誠心奉二請諸尊一。即赴
T2393_.75.0222b11: 成二所求願一。於二其月宿一直二太白星一。勿離訶娑
T2393_.75.0222b12: 波羝直應レ作二吉祥及増益事曼荼羅法一。若
T2393_.75.0222b13: 作二猛害及降伏事曼荼羅一者還取二自餘猛害
T2393_.75.0222b14: 曜直一作二彼事法一。於二鬼宿直一取二如レ是等吉
T2393_.75.0222b15: 祥宿直一還作二吉祥増益曼荼羅法一。若作二猛
T2393_.75.0222b16: 害及降伏事一還取依二彼損害宿直一。於二其娑尾
T2393_.75.0222b23: 摩羅須庾。取二如レ是等吉祥須庾一還作二吉祥
T2393_.75.0222b24: 増益之事一。若取レ惡者必不二成就一。是故當下
T2393_.75.0222b25: 取二吉祥時日宿曜須庾一。及觀中微祥上。若善相現
T2393_.75.0222b26: 方可二起首一。若不レ吉者即不レ應レ作。假使作二其
T2393_.75.0222b27: 猛畏及降伏事一還取二好相一方可二起首一。何況
T2393_.75.0222b28: 吉祥事。不レ看レ相隨二其先相一即知二成就及不
T2393_.75.0222c03: 三者治地支分
T2393_.75.0222c04: 此中有二十種法一。凡作二事業灌頂一則有二七日
T2393_.75.0222c05: 行法一。其中前五日夜有二此十種行法一。瞿醯補
T2393_.75.0222c06: 闕品云。若作二曼荼羅一先應下啓二彼國王一令許。
T2393_.75.0222c07: 於二其王所一請三取壯士皆有二威勢一。各執二器伏一
T2393_.75.0222c09: 羅一時。常下令レ助二成就者一外中護其處上。毎出レ外
T2393_.75.0222c10: 時先其助レ人入二於其所一令レ作二守護一必勿
T2393_.75.0222c11: レ令レ空。然建立曼荼羅護摩儀軌云。初日
T2393_.75.0222c12: 以二如來性一加二持自身一及供養警二發地神一。
T2393_.75.0222c13: 擇二地中諸惡物一築令二堅實一。第二日於二壇内一
T2393_.75.0222c14: 掘二一肘一。不動明加二持五寶等一定二聖尊位一。五
T2393_.75.0222c15: 佛四菩薩。白檀點レ位。第三日置レ瓶不動明
T2393_.75.0222c16: 加持一百八遍。第四日暮以二香水眞言一一
T2393_.75.0222c17: 百八遍。然後灑淨。第五日護身供養。以二不動
T2393_.75.0222c18: 或降三世一百八遍一次持地明。第六日夜師
T2393_.75.0222c19: 弟子沐浴著二淨衣一詣レ壇如レ法供養。與レ印
T2393_.75.0222c20: 相應手按二中胎一。持レ明一遍。一按至二七遍一。諸
T2393_.75.0222c21: 尊位亦准。第七日次教二弟子三歸懺悔一發二
T2393_.75.0222c25: 義釋云。如二教所説一。凡造二曼荼羅一於二七日
T2393_.75.0222c26: 内一須レ畢。於二最初日一阿闍梨當レ住二大日身一。
T2393_.75.0222c27: 然後警二發地神一嚴身方便皆如二供養次第
T2393_.75.0222c28: 中説一。＊警發已即用二不動眞言一加二持之一。然
T2393_.75.0222c29: 後掘レ地如レ法擇治。彼應三先掘二中心一肘量一。
T2393_.75.0223a01: 擇畢還復塡レ之。若盈滿有レ餘爲レ上。如レ舊爲
T2393_.75.0223a02: レ中。不レ滿者爲レ下。如レ是次第除二諸過一已。細
T2393_.75.0223a03: 治二所レ掘之士一稍稍塡レ之。潤以二牛液一築令二堅
T2393_.75.0223a04: 固一。平正猶如二手掌一。次用二瞿摩夷瞿模怛
T2393_.75.0223a05: 羅一和合塗レ之。若淺略釋者此是牛糞及液爲
T2393_.75.0223a06: レ順二彼方俗法一以爲二清淨一故。就二祕密一釋レ之
T2393_.75.0223a08: 凡擇地平治了知二其方分一。即穿二曼荼羅中
T2393_.75.0223a09: 心深一肘許一。用二成辨諸事眞言一加二持五寶五
T2393_.75.0223a10: 穀五藥一安二置其中一。去垢辟除等皆如二供養法
T2393_.75.0223a12: 第二日訖
T2393_.75.0223a13: 應レ取下欲二灌頂一瓶上貯以二淨水一勿レ令二大滿一。
T2393_.75.0223a14: 挿二諸華果一中置二五寶穀藥一。於二埋レ寶處一置
T2393_.75.0223a15: レ之。自二第三日置瓶以後當下日日三時誦二辨
T2393_.75.0223a16: 事眞言一百八遍一加中持此瓶上。然後作二餘事
T2393_.75.0223a17: 業一也。是第三日事也。又云。凡内二五寶一時即
T2393_.75.0223a18: 如レ前敬二禮十方諸佛一。而請白言。我明日當
T2393_.75.0223a20: 次云從二此第三日一以去漸當レ准二定曼荼羅
T2393_.75.0223a21: 大小方位一。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天
T2393_.75.0223a22: 位處皆用二白＊檀一點二記之一。若阿闍梨不レ能二具
T2393_.75.0223a23: 記一者乃至畫二其形相一。或畫レ字記レ之。使二一
T2393_.75.0223a25: 至二第四日一次用二香水眞言一加二持香水一或一
T2393_.75.0223a28: 又云。及香水灑淨竟。當下用二白檀一塗中作圓
T2393_.75.0223a29: 壇上齊二十二指量一。最初置二中胎藏大日世尊之
T2393_.75.0223b01: 位一。次於二東方大勤勇處一置二一切如來位一。東
T2393_.75.0223b02: 南維眞陀摩尼處置二一切菩薩位一。次於二東北
T2393_.75.0223b03: 維虚空眼處一置二佛母位一。次於二大日右邊一置二
T2393_.75.0223b04: 蓮華手位一。次於二大日左邊一置二金剛手位一。次
T2393_.75.0223b05: 於二西南隅一置二聖者不動位一。西北維置二降三
T2393_.75.0223b06: 世一。正西是通門處即阿闍梨所住修二供養瑜
T2393_.75.0223b07: 伽一處也。經云。初第一我身。即毘盧遮那位。
T2393_.75.0223b08: 以二五佛一當三共置二一壇一。第二諸救世者即是
T2393_.75.0223b09: 諸佛菩薩。今分爲二二位一。第三彼同等即是
T2393_.75.0223b10: 佛母也。如來名爲二無等一。而般若波羅蜜與二
T2393_.75.0223b11: 無等一等故云二彼同等一也。第四蓮華手。第
T2393_.75.0223b12: 五金剛部主。第六云二不動尊一。則降三世可
T2393_.75.0223b13: レ知。此即皆是成辨諸事持明者。當レ知擧二此
T2393_.75.0223b14: 六位一則攝二一切諸尊一也。如レ是作竟當レ布二
T2393_.75.0223b15: 烈香華供養一。具准二同供養次第儀式一。然後
T2393_.75.0223b16: 觀二作寶蓮華臺寶王宮殿一。於レ中敷レ座。座上
T2393_.75.0223b17: 置二白蓮華臺一。以二阿字門一轉作二大日如來一。次
T2393_.75.0223b18: 四方八葉之上觀二四方佛一。東方觀二寶幢如來一。
T2393_.75.0223b19: 南方觀二娑羅樹王華開敷佛一。次於二北方一觀二
T2393_.75.0223b21: 華臺四維有二四菩薩一。如二下文説之。其一切
T2393_.75.0223b22: 如來位但觀二一佛一在二金壇中一。即同二一切佛
T2393_.75.0223b23: 身一自餘各依二經中像位一。皆應三轉レ字成レ身使二
T2393_.75.0223b24: 一一明了一也。凡曼荼羅轉字之法一一諸尊
T2393_.75.0223b25: 皆用二本種子字一。或以二諸部通用字一。如二三部
T2393_.75.0223b26: 阿娑縛等一。若恐淺行阿闍梨不レ能二如レ是速疾
T2393_.75.0223b27: 旋轉一者但觀二阿字門一生二無量光一。光所至處
T2393_.75.0223b28: 即觀二彼尊身一也。至二法事夜一必應二亦皆施此
T2393_.75.0223b29: 凡修二觀行一時先當下以二五字一持身。如二供養法
T2393_.75.0223c01: 中説一。即觀二自心一作二八葉蓮華一。阿闍梨言。凡
T2393_.75.0223c02: 人汗栗馱心状猶如二蓮華合而未レ敷之像一。有二
T2393_.75.0223c03: 筋脈一約レ之以成二八分一。男子上向女人下向。
T2393_.75.0223c04: 先觀二此蓮一令二其開敷一爲二八葉白蓮華座一。此
T2393_.75.0223c05: 臺上當レ觀二阿字一。作二金剛色一。首中置二百光遍
T2393_.75.0223c06: 照王一。而以二無垢眼一觀レ之。以レ此自加持故即
T2393_.75.0223c07: 成二毘盧遮那身一也。以二此方便一觀二毘盧遮那
T2393_.75.0223c08: 身一。令下與二我身一無二無別上。而在二二明王中間一
T2393_.75.0223c09: 名爲レ住二於佛室一也。至下畫二曼荼羅一竟時上阿闍
T2393_.75.0223c10: 梨移二座位一出二壇門外一。當下於二此佛室之位一置二
T2393_.75.0223c11: 意所樂尊一或置中般若經上。以二金寶盤一盛嚴飾
T2393_.75.0223c12: 供養。或置二所持數珠若金剛杵金剛鈴等一。
T2393_.75.0223c13: 行者住二於佛室一如レ上觀二諸聖尊一竟。當二轉レ阿
T2393_.75.0223c14: 爲嚩。以二金剛薩埵一加二持自身一。奉二塗香華
T2393_.75.0223c15: 等一如レ法供養。如二供養次第法中廣説一。然後
T2393_.75.0223c16: 興二大悲心一至誠慇重誦二請白阿利沙偈一如二
T2393_.75.0223c18: 至二第五日暮一。復當三次第具二諸法則一。好自嚴
T2393_.75.0223c19: 身觀二八曼荼羅位一。奉請結護等一一周備竟。
T2393_.75.0223c20: 當下誦二不動明王或降三世尊一與二密印一相應滿二
T2393_.75.0223c21: 一百八遍一加中持此地上。阿闍梨言。從二第三日一
T2393_.75.0223c22: 以去毎日三時念誦。皆誦二不動眞言一百八
T2393_.75.0223c23: 遍一用加二持地一。非二獨此一應二一切處用一也。又
T2393_.75.0223c24: 從二初日一至二第三日一以來。若有二留難一即當二收
T2393_.75.0223c25: 攝停止一。若已塗二白＊檀位一竟。設有二種種魔事一
T2393_.75.0223c26: 兩不二和合一要當下勤加二方便一必得成也。餘
T2393_.75.0223c27: 如二瞿醯中説一。其第五夜應レ誦二不動眞言一。竟
T2393_.75.0223c28: 次當下以二大日如來身一即誦二持地眞言一及作中
T2393_.75.0224a01: 往二東方一切如來壇位之外一。東向誦二持眞言一。
T2393_.75.0224a02: 或三遍或七遍能多益善。次往二南方一次往二西
T2393_.75.0224a03: 方一次往二北方一。皆背二白＊檀座位一而誦二持之一。如
T2393_.75.0224a04: レ是一周竟。次往二虚空眼位一。當面向二東北一背二
T2393_.75.0224a05: 壇位一誦レ之。次往二東南一次往二西南一次往二西
T2393_.75.0224a06: 北一。又一周竟。更當下至レ誠作レ禮種種供養。就二
T2393_.75.0224a07: 阿闍梨座位一東面而坐。誦二本受持眞言一住中
T2393_.75.0224a08: 於本尊三昧上。皆如二供養次第中説一又次第
T2393_.75.0224a09: 持二白＊檀位諸尊眞言一。并結二彼印一。阿闍梨言。
T2393_.75.0224a10: 先持部主大日眞言一百八遍一。所餘八位觀二
T2393_.75.0224a11: 彼眞言大小一持レ之。若更能誦者兼持二第二院
T2393_.75.0224a12: 四菩薩第三院釋迦等上首諸尊一。乃至都誦二
T2393_.75.0224a13: 諸位一亦得也。其白＊檀位但塗泥乾香水灑竟
T2393_.75.0224a14: 即得レ作レ之。亦不三剋在二第四日一。自置了後皆
T2393_.75.0224a15: 須二依レ此持誦一。至二法事夜一亦准レ此可レ知也。其
T2393_.75.0224a16: 受持地夜阿闍梨如法持誦竟。乃至以二金剛
T2393_.75.0224a17: 諷詠遍歎二諸佛菩薩一。宴坐疲極即於二此置
T2393_.75.0224a18: レ壇處一如法護身。即於二東面一而臥。當下於二所
T2393_.75.0224a19: 度弟子一極生中大悲憐愍之心上。若二瞿醯一受持
T2393_.75.0224a20: 地竟又有下結二蘇多羅一受二持弟子名號一法上也。
T2393_.75.0224a21: 彼安寢時當レ思二惟心蓮華臺中摩字門一。一切
T2393_.75.0224a22: 諸法我不可得故即是無障礙菩提心也。亦是
T2393_.75.0224a23: 如意寶珠。又云。此如意珠唯是阿字門耳。
T2393_.75.0224a24: 彼阿闍梨當丁於二夢中一或見丙無量諸佛及菩
T2393_.75.0224a25: 薩大名稱者示現作乙諸事業甲。謂隨二種種應度
T2393_.75.0224a26: 衆生一三輪化導。或親自安二布建三立悲生曼荼
T2393_.75.0224a27: 羅一。或以二微妙音聲一安慰勸囑言。汝今愍二念
T2393_.75.0224a28: 衆生一故造二作此曼荼羅一。善哉摩訶薩。汝之所
T2393_.75.0224a29: レ畫甚爲二微妙一。如レ是種種境界阿闍梨當下以二
T2393_.75.0224b01: 慧心一決中擇之上。當レ知衆聖已共加二持是地一可二
T2393_.75.0224b02: 隨レ意作法一也。若有二障礙一者應下作二相應護摩一
T2393_.75.0224b03: 方便淨除上。當下發二大勤勇心一要令中所作成就上。
T2393_.75.0224b04: 若見諦阿闍梨於二蓮華三昧淨菩提心如意
T2393_.75.0224b05: 珠中一見佛現前爲決二所疑一。大智方便
T2393_.75.0224b06: 作二護摩法一。堪レ建二立法界曼荼羅一也。復次阿
T2393_.75.0224b07: 闍梨自レ初二警發地神一以來不レ應レ捨二離道場
T2393_.75.0224b08: 之地一。恒於二是中一加持念誦審諦觀察隨レ有下
T2393_.75.0224b09: 未二平正一處上輒修二治之一。又思二惟衆縁支分一皆
T2393_.75.0224b10: 令二索具一。勿レ得二臨レ事闕乏而生疑也。自下
T2393_.75.0224b11: 受二持地一竟上即應下規二畫界域一布中定方位上。至二
T2393_.75.0224b12: 灌頂夜一方造二諸尊一。若不レ能二速成一者持地已
T2393_.75.0224b14: 五夜總爲二治地一
T2393_.75.0224b15: 次第六夜是弟子法。次第七日是正法事
T2393_.75.0224b16: 瞿醯淨地品云。次説二淨地之法一。作二曼荼羅一
T2393_.75.0224b17: 時七日已前住二於其地一。如レ法護身及護二弟
T2393_.75.0224b18: 子一。供二養地神及其地一。方起掘レ地除二去地過一。
T2393_.75.0224b19: 若不レ去レ過而作法者必不二成就一。是故當下除二
T2393_.75.0224b20: 其地骨。石。炭灰。樹根。蟲巣。及瓦礫等一盡
T2393_.75.0224b21: 去令淨。次當下細擣二其所レ掘土一還塡二其處一
T2393_.75.0224b22: 打令中堅實一。復以二牛尿一散灑令レ潤灑已還打
T2393_.75.0224b23: 搥令二平正一。猶如二手掌一。次以二牛糞一和レ水從二
T2393_.75.0224b25: 小坑一。持二誦五穀及五種寶五種藥草一安二於坑
T2393_.75.0224c01: 以二右手一按二其地上一持二誦曼荼羅主眞言一以
T2393_.75.0224c03: 辨事眞言一受中持弟子上。用二童女一合レ線以二并事
T2393_.75.0224c04: 眞言一各持誦七遍。以レ心觀念一一弟子及稱二。
T2393_.75.0224c05: 名號一。更持誦七遍。一結一誦一結乃至七
T2393_.75.0224c08: 今約二五日治地支分一次第開二示十種行法一
T2393_.75.0224c09: 一者警二發地神一。經云。先當下爲二一切如來一作
T2393_.75.0224c10: 禮。義釋云。阿闍梨將レ欲レ＊警二發地神一。先運
T2393_.75.0224c11: 心思三惟毘盧遮那無盡莊嚴身周二遍法界一。十
T2393_.75.0224c12: 方三世一切如來亦復如レ是。一一無盡莊嚴
T2393_.75.0224c13: 身周二遍法界一。從二十住地一乃至初地諸菩薩分
T2393_.75.0224c14: 證莊嚴身。滿二於法界一無レ有二間隙一。如二胡麻
T2393_.75.0224c15: 中油一。當レ觀此身遍至二一切衆聖前一以二清淨三
T2393_.75.0224c16: 業一至誠作レ禮。用二此因縁一獲二無量福一。以二無倒
T2393_.75.0224c17: 心一施二彼弟子一。願無二障難一速成二菩提一
T2393_.75.0224c18: 私謂。此中宜レ用二供養法中増益守護清淨
T2393_.75.0224c20: 次經云。曼荼羅初業佛子。應二諦聽一。十二
T2393_.75.0224c21: 支句生大力持明王所レ應二最先作一住二於本三
T2393_.75.0224c22: 昧一解二了瑜伽道一而作二衆事業一
T2393_.75.0224c23: 攝大儀軌云
T2393_.75.0224c24: 心性如レ是離二諸垢一 身隨二所應一以安座
T2393_.75.0224c25: 分明諦觀二初字門一 輪圍九重虚圓白
T2393_.75.0224c26: 義釋云。從二十二支持句一生二此大力明王一。十
T2393_.75.0224c27: 二句法界體應二最初作一。由三此明王悉攝二一切
T2393_.75.0224c28: 世出世間所有諸壇一。彼明王者只是大日此。
T2393_.75.0224c29: 謂。心中置二十二字中最初
字一以持レ身也。
T2393_.75.0225a01: 眞言攝盡故須二先誦一。將レ造二曼荼羅一時要須二
T2393_.75.0225a02: 先誦一。然後即住二瑜伽一。瑜伽即此明王應理之
T2393_.75.0225a03: 行。既住二瑜伽一當二正觀察一。今此所作宜レ以二何
T2393_.75.0225a04: 事一。謂隨二五部五字上中下壇一宜二用レ何作一。
T2393_.75.0225a05: 弟子根性云何。如レ是種種皆知方可レ作也。
T2393_.75.0225a07: 來性一加二持自身一。謂以レ阿遍二支分一。此阿字
T2393_.75.0225a08: 即法界體性云云私謂。宜レ用二大儀軌中初字
T2393_.75.0225a10: 次義釋云。阿闍梨云。欲レ作二此法一時先以二三
T2393_.75.0225a11: 昧耶法界金剛自性一加二持自身一。皆如二供養法
T2393_.75.0225a12: 中所説一。用二羅字門一自淨二心地及此道場地一
T2393_.75.0225a13: 已。於二瑜伽中一先起二半月風輪一以二訶字一加二
T2393_.75.0225a14: 持之一。次起二水輪一以二縛字一加二持之一。次起二金
T2393_.75.0225a15: 剛地輪一以二＊阿字一加二持之一。一縁諦觀相應明
T2393_.75.0225a16: 了。善調二心及氣息一一氣誦二阿字門一相續不
T2393_.75.0225a17: レ間。力極息還又復誦レ之。或一息或三息乃至
T2393_.75.0225a18: 令レ有レ所二覺觸一也。以二如レ是一縁方便一故即
T2393_.75.0225a19: 入二三昧一。逮二見祕密莊嚴佛菩薩大會一。或自
T2393_.75.0225a21: 三種一。謂以二羅字門一淨二除心地弟子心地及
T2393_.75.0225a24: 攝大儀軌三三昧耶竟云。眞言行菩薩從二
T2393_.75.0225a25: 此衆三昧一即入二無生字一住二大菩提心一。觀レ身
T2393_.75.0225a26: 如二薩埵一色相碧頗梨。住二於羯磨輪一普遍成二
T2393_.75.0225a27: 焔鬘一。誦二下眞言王一方作二曼荼羅一。自肘雙爲
T2393_.75.0225a29: 建立法云
T2393_.75.0225b01: 善住二瑜伽一者 先以二淨法界一
T2393_.75.0225b02: 安二立器世間一 觀二妙菩提心一
T2393_.75.0225b03: 身同二於薩埵一 色如二碧頗梨一
T2393_.75.0225b04: 住二於羯磨輪一 以二大眞言王一
T2393_.75.0225b05: 遍二滿身支分一 暗字在二於頂一
T2393_.75.0225b06: 欠暗右左耳 在レ額名爲レ惡
T2393_.75.0225b07: 糝索在二兩肩一 唅鶴作二咽心一
T2393_.75.0225b08: 㘕
爲二臍腰一 鑁嚩爲二髀足一
T2393_.75.0225b09: 三處弟壇師 如レ法以加持
T2393_.75.0225b12: 次義釋云。次當説レ偈警二發地神一也。如下釋迦
T2393_.75.0225b13: 佛初坐二道場一時。與二魔王一較中其優劣上。菩薩時
T2393_.75.0225b14: 申二右手一指レ地説二眞實言一。我本此地行二菩薩
T2393_.75.0225b15: 道一地神證知。此指レ地即是身密印也。地神踊
T2393_.75.0225b16: 出魔軍退散。今阿闍梨欲レ令三弟子紹二如來
T2393_.75.0225b17: 位一。故以二此印一警二發地神一。觀念令レ護二我等一。我
T2393_.75.0225b19: 申二智慧手一舒二其五輪一平レ掌按レ地。方誦二此阿
T2393_.75.0225b21: 沙偈名爲二自然成就眞言一。若作法時當レ誦二梵
T2393_.75.0225b23: 私謂。此中宜レ用二義釋及大儀軌所レ出梵
T2393_.75.0225b25: 義釋云。非二但警發而已一又當下以二種種香華
T2393_.75.0225b26: 燈明等一供中養十方諸佛及地神上也。以二此功
T2393_.75.0225b27: 徳一迴二施弟子一助二成佛因一。若用莊二嚴此金剛
T2393_.75.0225b28: 道場一。即是以レ法供二養十方世界一切諸佛一。
T2393_.75.0225b29: 供養已復應三歸命一切如來一。例解可レ知也
T2393_.75.0225c02: 私謂。此中宜レ用下瞿醯擇時中云中作法之時
T2393_.75.0225c03: 塗香及華。燒香。飮⻝。燈明。護摩如レ此六
T2393_.75.0225c04: 種縱不レ獲二得自餘等物一必不應レ闕二此六
T2393_.75.0225c06: 二者治地。經云。然後治レ地如二其次第一當
T2393_.75.0225c08: レ作二如レ是法一。方乃掘レ地擇治。亦兼二三種地義
T2393_.75.0225c09: 淺祕兩釋一。乃至如二經所説一。次第具二諸支分一
T2393_.75.0225c11: 灑以二淨香水一 然後治二其地一
T2393_.75.0225c13: 金剛縛開レ掌 仰按習三七
T2393_.75.0225c14: 覆按亦復然 即成二堅牢地一
T2393_.75.0225c16: 獨入二置レ壇處一 面レ東執二香爐一
T2393_.75.0225c17: 誦二啓請地神偈一
T2393_.75.0225c18: 諸佛慈二愍有情一者 唯願存二念於我等一
T2393_.75.0225c19: 我今請二白諸賢聖 堅牢地天并眷屬一
T2393_.75.0225c20: 一切如來及佛子 不レ捨二悲願一悉降臨
T2393_.75.0225c21: 我授二此地一求二成就一 爲作二證明一加二護我一
T2393_.75.0225c22: 慇懃奉請已 聖衆普雲集
T2393_.75.0225c23: 大日清淨身 周二遍於法界一
T2393_.75.0225c24: 十方佛亦然 三業至レ誠禮
T2393_.75.0225c25: 雙膝而長跪 定持二金剛杵一
T2393_.75.0225c26: 當レ心直竪レ之 慧手舒二五輪一
T2393_.75.0225c27: 平レ掌按二於地一 如二前警地神一
T2393_.75.0225c29: 應二至レ誠啓告一 仰啓二請如來
T2393_.75.0226a01: 諸大菩薩衆 聲聞及縁覺
T2393_.75.0226a02: 天龍并八部 此處祇靈等一
T2393_.75.0226a04: 持二某尊眞言一 爲レ求二無上道一
T2393_.75.0226a05: 欲下於二此地中一 建二立曼荼羅一
T2393_.75.0226a06: 精中修於念誦上 願尊憶二本誓一
T2393_.75.0226a07: 許二我此建立一 護二助我一勿レ令三
T2393_.75.0226a08: 天魔惡鬼神 惱亂作二障難一
T2393_.75.0226a09: 釋迦坐二道樹一 降二伏衆魔怨一
T2393_.75.0226a10: 我今亦復然 若有二諸障難一
T2393_.75.0226a11: 願諸佛菩薩 當レ示二我先相一
T2393_.75.0226a12: 勿レ令三於鬼神 詐現二於誑惑一
T2393_.75.0226a13: 若無二障難一者 願見二吉祥相一
T2393_.75.0226a14: 寂默以安坐 持二本眞言明一
T2393_.75.0226a15: 一千一百等 當レ離二諸思想一
T2393_.75.0226a16: 數畢已安眠 專住二菩提心一
T2393_.75.0226a17: 月輪如意珠 内外極明徹
T2393_.75.0226a18: 成就不成就 悉於二心鏡一現
T2393_.75.0226a19: 不善強作者 恐招二於自損一
T2393_.75.0226a20: 義釋云。又凡欲レ擇二治地一時。自觀二心蓮華上
T2393_.75.0226a21: 如意寶珠内外明徹一。彼諦觀察時所有善惡
T2393_.75.0226a22: 之相悉於レ中現。阿闍梨即當下以二慧方便一而
T2393_.75.0226a23: 擇中治之上。令レ得二堅固平正一。觀二弟子心一亦如
T2393_.75.0226a25: 法云
T2393_.75.0226a26: 先相善建立 置レ壇處當レ中
T2393_.75.0226a27: 頓二方各一肘一 掘レ之去二瓦石一
T2393_.75.0226a28: 却塡築平正 驗二其虚實相一
T2393_.75.0226a29: 若堪二建立一者 不動母捺羅
T2393_.75.0226b02: 然後應二總掘一 鍬印金剛縛
T2393_.75.0226b03: 禪智進力竪
T2393_.75.0226b04: 眞言曰
T2393_.75.0226b06: 選二去諸穢惡一 不レ堪淨土替
T2393_.75.0226b07: 重重灑二香水一 平實如二淨鏡一
T2393_.75.0226b08: 義釋云。警發已即用二不動眞言一加二持之一。然
T2393_.75.0226b09: 後掘レ地如レ法擇治。彼應下先掘二中心一一肘量
T2393_.75.0226b10: 擇畢還復塡之。若盈滿有レ餘爲二上地一。如レ舊
T2393_.75.0226b11: 爲レ中。不レ滿者爲レ下。如レ是次第除二諸過一已細
T2393_.75.0226b12: 治二所レ掘之土一稍稍塡レ之。潤以二牛液一築令二堅
T2393_.75.0226b13: 固一正正猶如二手掌一。次用二瞿摩夷瞿摸怛羅一
T2393_.75.0226b15: 去礫石。碎瓦。破器。髑髏。毛髮。糠糟。灰炭。刺
T2393_.75.0226b16: 骨。朽木等。及虫蟻。𧏙蜋。螫毒之類一者次明二
T2393_.75.0226b17: 治地支分一。謂於二前所レ擇地中一簡二取置レ壇之
T2393_.75.0226b18: 處一掘二深一肘以來一於二其土中一。一一精撰有二
T2393_.75.0226b19: 諸不レ任レ用物及虫等一皆當レ去レ之。若有レ此者
T2393_.75.0226b20: 能生二衆難一於法有レ障也。其石及沙礫少可
T2393_.75.0226b21: レ擇者當レ撰二去之一。若沙石レ衆多此處聚積彼
T2393_.75.0226b22: 處復有不二簡治令淨者當三捨棄更求二餘處一
T2393_.75.0226b23: 也。然大石平整有二聖教説一可二於レ上立曼荼
T2393_.75.0226b24: 羅一。但土中雜者應二除去一耳。西方俗法多於二
T2393_.75.0226b25: 瓦器中一⻝。⻝竟輒便棄レ之。謂爲二穢觸一不レ可二
T2393_.75.0226b26: 復受用一。如レ是比及餘種種破壞器物竝髑體。
T2393_.75.0226b27: 雜骨。種種爪髮。皮毛。糠糟。穢草及諸灰炭。
T2393_.75.0226b28: 刺橛。朽木。以レ要言レ之種種不レ任レ用物非二本
T2393_.75.0226b29: 淨土一者皆擇二出之一。若多不レ可レ擇亦應三捨棄
T2393_.75.0226c01: 更求二餘處一故云レ等也。經云。離二如レ是諸過一
T2393_.75.0226c02: 者此例衆多。得レ意者自當二臨レ事甄別一。謂地
T2393_.75.0226c03: 或傾側。或高下不二平等一。或色味不レ應二聖教一。
T2393_.75.0226c04: 其色中以二黄白一爲レ勝。若純黒則不レ堪レ取。而
T2393_.75.0226c05: 甞レ之味甜及淡則善。辛苦醎澁等則不レ任
T2393_.75.0226c06: レ用。或掘之更塡二坑内一土不レ得レ滿即不レ堪。
T2393_.75.0226c07: 若更塡盈出即好。又就二一處所中一南方則爲二
T2393_.75.0226c09: 瞿醯簡擇地相品云。若於二聖迹牛所居處一。
T2393_.75.0226c10: 於二巖窟中山頂上先所レ淨地一。亦於下屋上竝
T2393_.75.0226c11: 與二石上一或制底邊上。及於二坦潬上諸江河邊一。
T2393_.75.0226c12: 如レ是之處作二曼荼羅一者不レ須二掘レ地及以治
T2393_.75.0226c13: 打一勿レ疑二高下等過一。隨二其地勢一掃治灑水手
T2393_.75.0226c14: 按二其地一。及誦二眞言一即成清淨。或於下作二曼
T2393_.75.0226c15: 荼羅一處上有二其地過一不レ得レ除者但以二眞言一而
T2393_.75.0226c16: 作二清淨一亦得二成就一。若作二急速事一作二曼荼
T2393_.75.0226c17: 羅一及作下辟二除鬼魅所著一竝與二自身一灌頂曼
T2393_.75.0226c18: 荼羅上者勿レ須三細簡二其地一。隨レ宜而作。都以二枳
T2393_.75.0226c19: 利忿怒眞言一持二誦香水一。洗二灑其地一及灑
T2393_.75.0226c20: 淨以爲二淨地一。若作二佛部中無能勝等曼荼羅一
T2393_.75.0226c21: 者應下以二最勝佛頂眞言一作中淨地法上。若作二蓮
T2393_.75.0226c24: 以二軍荼羅忿怒眞言一作中淨地法上。其最勝佛
T2393_.75.0226c26: 本部一能辨二諸事一。於二一切事一用二此眞言一。謂淨
T2393_.75.0226c27: 地法及以二護身一加二護弟子一辟二除諸難一。清淨
T2393_.75.0226c29: 補闕品云。或於二舍上一廣淨二其處一及令二平正一。
T2393_.75.0227a01: 以白土塗亦應レ得レ作。或於二神廟一亦應レ得レ作。
T2393_.75.0227a02: 或於二水上一密布二清淨板一。如レ法塗治於レ上而
T2393_.75.0227a03: 作。如二水中行尊及鼓音尊曼荼羅一者應下於二
T2393_.75.0227a04: 水上一作上也。其婆羅門祭祀之地。及空棄村糞
T2393_.75.0227a07: 三者五寶五藥五穀五香。義釋云。凡擇地平
T2393_.75.0227a08: 治了知二其方分一。即穿二曼荼羅中心一深一肘
T2393_.75.0227a09: 許。用二成辨諸事眞言一加二持五寶五穀五藥一
T2393_.75.0227a10: 安二置其中一。去垢辟除等皆如二供養法中説一。菩
T2393_.75.0227a11: 提心中五智之寶能起二五善一滅二除五患一。如
T2393_.75.0227a13: 内二五寶一時即應三如レ前敬二禮十方諸一佛一。而請
T2393_.75.0227a15: 瞿醯云。其所レ掘土還塡二其處一。打令二堅實一復
T2393_.75.0227a16: 以二牛尿一散灑令二潤灑一已。還打槌令三平正猶二
T2393_.75.0227a17: 如手掌一。次以二牛糞一和レ水從二東角一右旋而
T2393_.75.0227a18: 泥。復於二中心一穿以二小坑一。持二誦五穀及五種
T2393_.75.0227a20: 建立法云
T2393_.75.0227a21: 心壇置二五寶一 謂金銀眞珠
T2393_.75.0227a22: 瑟瑟頗梨寶 靈藥謂赤箭
T2393_.75.0227a23: 人參與二伏苓一 昌蒲天門冬
T2393_.75.0227a24: 稻穀大小麥 菉豆胡摩等
T2393_.75.0227a25: 沈香檀丁香 欝金龍惱香
T2393_.75.0227a27: 香水和二瞿夷一 無能勝加持
T2393_.75.0227a28: 或馬頭明王 塗地眞言曰
T2393_.75.0227b05: 私謂。塗埋前後宜レ依二瞿醯一同二義釋一。故加
T2393_.75.0227b07: 第二日訖
T2393_.75.0227b08: 四者置二灌頂瓶一。義釋云。應レ取下欲二灌頂一瓶上。
T2393_.75.0227b09: 貯以二淨水一勿レ令二大滿一。挿二諸華菓一中置二五寶
T2393_.75.0227b10: 穀藥一。於二埋レ寶處一置レ之。自二第三日置瓶以
T2393_.75.0227b11: 後當下日日三時誦二辨事眞言一一百八遍加中持
T2393_.75.0227b13: 日已前各用二本部辨事眞言一持二誦香水一。置
T2393_.75.0227b14: レ瓶法竟
T2393_.75.0227b15: 五者准二定方位一。義釋云。從二此第三日一以去
T2393_.75.0227b16: 漸當レ准二定曼荼羅大小方位一。或四肘或十二
T2393_.75.0227b17: 肘等。乃至諸聖天位處皆用二白壇一點二記之一。
T2393_.75.0227b18: 若阿闍梨不レ能二具記持一者乃至畫其形像一。
T2393_.75.0227b20: 云。阿闍梨言。從二第三日一以去毎日三時念誦
T2393_.75.0227b21: 時皆誦二不動眞言一百八遍一用加二持地一。非二
T2393_.75.0227b23: 第三日訖
T2393_.75.0227b24: 六者灑淨。義釋云。至二第四日暮一次用二香水
T2393_.75.0227b25: 眞言一加二持香水一或一百八遍乃至千遍。然後
T2393_.75.0227b26: 灑淨。彼眞言曰
T2393_.75.0227c03: 第二句中阿字爲レ體。瞿醯云。於二日沒時一用
T2393_.75.0227c05: 七者作二白檀曼荼羅一。經云
T2393_.75.0227c06: 行者次於レ中 定意觀二大日一
T2393_.75.0227c07: 處二白蓮華座一 髮髻以爲レ冠
T2393_.75.0227c08: 放二種種色光一 通身悉周遍
T2393_.75.0227c09: 復當於二正受一 次想二四方佛一
T2393_.75.0227c10: 東方號二寶幢一 身色如二日暉一
T2393_.75.0227c11: 南方大勤勇 遍覺華開敷
T2393_.75.0227c12: 金色放二光明一 三昧離二諸垢一
T2393_.75.0227c13: 北方不動佛 離惱清凉定
T2393_.75.0227c14: 西方仁勝者 是名二無量壽一
T2393_.75.0227c15: 持誦者思惟 而住二於佛室一
T2393_.75.0227c16: 當レ受二持是地一 以二不動明王一
T2393_.75.0227c17: 或用二降三世一 一切利成就
T2393_.75.0227c18: 白＊檀以塗畫 圓妙曼荼羅
T2393_.75.0227c19: 中第一我身 第二諸救世
T2393_.75.0227c20: 第三同彼等 佛母虚空眼
T2393_.75.0227c21: 第四蓮華手 第五執金剛
T2393_.75.0227c23: 義釋云。及香水灑淨竟。當下用二白＊檀一塗中圓
T2393_.75.0227c24: 壇上。劑二十二指量一最初置二中胎藏大日之位一。
T2393_.75.0227c25: 次於二東方大勤勇處一置二一切如來位一。東南
T2393_.75.0227c26: 維眞陀摩尼處置二一切菩薩位一。次於二東北
T2393_.75.0227c27: 維虚空眼處一置二佛母位一。次大日右邊置二蓮華
T2393_.75.0227c28: 手位一。次於二大日左邊一置二金剛手位一。次西南
T2393_.75.0227c29: 隅置二聖不動位一。西北維置二降三世位一。正西
T2393_.75.0228a01: 是通門處即阿闍梨所住修二供養瑜伽一處也。
T2393_.75.0228a02: 經云。初第一我身。即遮那位。以二五佛等一當三
T2393_.75.0228a03: 共置二一壇一。第二諸救世。即諸佛菩薩今分爲二
T2393_.75.0228a04: 二位一。第三彼同等是佛母也。如來名爲二無等一。
T2393_.75.0228a05: 而般若與二無等一等。第四蓮華部主。第五金剛
T2393_.75.0228a06: 部主。第六云二不動尊一。則降三世可レ知。此皆
T2393_.75.0228a07: 成辨諸事持明。擧二此六位一則攝二一切諸尊一
T2393_.75.0228a08: 也。如レ是作竟當下布二列香華供具一准中同供養
T2393_.75.0228a09: 次第儀式上
T2393_.75.0228a12: 檀曼荼羅位
T2393_.75.0228a14: 私謂。以上定位各塗二圓壇一。此有二高野叡山
T2393_.75.0228a15: 點位前後不同一。今但義釋正文爲レ定
T2393_.75.0228a16: 攝大儀軌云。乞地偈如レ經。白檀點爲レ記。香
T2393_.75.0228a19: 次義釋云。凡修二觀行一時先當下以二五字一持
T2393_.75.0228a20: レ身。如二供養法中説一。即觀二自心一作二八葉蓮華一。
T2393_.75.0228a21: 阿闍梨云。凡人汗栗馱心者此是古譯語訛
T2393_.75.0228a23: 蓮華含而未レ敷之像一有二筋脈一約レ之以成二八
T2393_.75.0228a24: 分一。男子上向女人下向。先觀二此蓮華一令二其
T2393_.75.0228a25: 開敷一爲二八葉白蓮華座一。此臺上當レ觀二阿字一。
T2393_.75.0228a26: 作二金剛色一。首中置二百光遍照王一而以二無垢
T2393_.75.0228a27: 眼一觀レ之。以レ此自加持故即成二毘盧遮那身一
T2393_.75.0228a28: 也。而在二二明王中間一名爲レ住二於佛室一也。至下
T2393_.75.0228a29: 畫二曼荼羅一竟時上阿闍梨移レ位出二壇門外一。當下
T2393_.75.0228b01: 於二此佛室之位一置二意所樂尊一或置二般若經一
T2393_.75.0228b02: 以二金寶盤一盛嚴飾供養上。或置二所持數珠若金
T2393_.75.0228b04: 建立法云
T2393_.75.0228b05: 次以二慈悲眼一 觀二念諸衆生一
T2393_.75.0228b06: 唱二於甘露明一 想其自心位
T2393_.75.0228b07: 道師所住處 八葉從レ意生
T2393_.75.0228b08: 蓮華極嚴麗 圓滿月輪中
T2393_.75.0228b09: 無垢猶二淨鏡一 於レ彼常安住
T2393_.75.0228b10: 眞言救世尊 金色具二光焔一
T2393_.75.0228b11: 害毒住二三昧一 如三日難二瞻覩一
T2393_.75.0228b12: 諸仁者亦然 於二其圓鏡中一
T2393_.75.0228b13: 自見二其身相一 等二同於佛身一
T2393_.75.0228b15: 頂髻百光明 遍照二無邊刹一
T2393_.75.0228b16: 善調二於心氣一 速二誦阿字明一
T2393_.75.0228b17: 一息乃至三 盡レ力當二念誦一
T2393_.75.0228b18: 覺觸心相應 離二一切分別一
T2393_.75.0228b19: 從二淨法界體一 建二立曼荼羅一
T2393_.75.0228b20: 頂二禮於世尊 及般若佛母一
T2393_.75.0228b21: 次調二於彩色一 護以二無能害一
T2393_.75.0228b23: 私謂。此中觀法猶未二分明一。明文出二經成
T2393_.75.0228b24: 就悉地品及其義釋并轉字品及其義釋一
T2393_.75.0228b26: 次義釋云。凡曼荼羅轉字之法一一諸尊皆
T2393_.75.0228b27: 用二本種子字一。或以二諸部通用字一。如二三部阿娑
T2393_.75.0228b28: 嚩等一。若恐淺行阿闍梨不レ能二如レ是速疾旋
T2393_.75.0228b29: 轉一者。但觀二阿字門一生二無量光一。光所至處即
T2393_.75.0228c02: 今檢二白檀壇中十六諸尊種子一。大日種子
T2393_.75.0228c03: 據二供養法一是阿字也。八葉種子據二八印品一。
T2393_.75.0228c04: 寶幢覽字。華開鑁字。彌陀糝字。鼓音憾
T2393_.75.0228c05: 字。普賢暗字。觀音沒字。文珠阿字。彌勒
T2393_.75.0228c07: 品一。東方一切諸佛暗字。伊舍尼如來母伽
T2393_.75.0228c08: 字。火天方諸菩薩迦字。夜叉方觀自在
T2393_.75.0228c09: 娑字。炎摩方持金剛縛字。涅哩底方不動
T2393_.75.0228c11: 部者。具縁品義釋云。大凡此第一重上
T2393_.75.0228c12: 方是佛衆徳莊嚴。下方是佛持明使者。皆
T2393_.75.0228c13: 名二如來部門一。右方是如來大悲三昧滋榮
T2393_.75.0228c14: 萬善一故名二蓮華部一。左方是如來大慧刀用
T2393_.75.0228c15: 摧二破三障一故名二金剛部一。入二阿字門一切
T2393_.75.0228c16: 諸法不生一是法身義。入二娑字門一切諸法
T2393_.75.0228c17: 無染著一是蓮華義。入二嚩字門一切諸法離
T2393_.75.0228c18: 言説一是金剛義。如二字輪品一。以二此三字一
T2393_.75.0228c20: 大略有二三部一。毘盧遮那是佛部即是如
T2393_.75.0228c21: 來法界之身。白色。次觀世音是阿彌陀佛
T2393_.75.0228c22: 也。其身黄色。次金剛藏即是釋迦牟尼。身
T2393_.75.0228c25: 等。次文殊等。次除蓋障等。次地藏等。次虚
T2393_.75.0228c28: 中唯有二中臺第一重中三部諸尊一。宜下以二中
T2393_.75.0228c29: 臺一同攝二佛部一通用中三部種子上。其阿字者。
T2393_.75.0229a01: 轉字輪品云。世尊尋二念諸佛本初不生一
T2393_.75.0229a02: 加二持自身及持金剛者一。言我一切本初號
T2393_.75.0229a03: 名二世所依一説法無等比。本寂無有上。説二
T2393_.75.0229a04: 此伽陀一而作二加持即時世尊身諸支分出二
T2393_.75.0229a05: 現是一切世間出世間聲聞縁覺一。皆同二壽
T2393_.75.0229a06: 命一同二種子一同二依處一同二救世者一
T2393_.75.0229a07: 南麽三曼多勃馱一南阿
T2393_.75.0229a08: 眞言門諸菩薩能作二佛事一普現レ色身。於二
T2393_.75.0229a10: 義釋云。然後觀作二寶蓮華臺寶王宮殿一。於
T2393_.75.0229a11: レ中敷レ座。上置二白蓮華一。以二阿字門一轉二作大日
T2393_.75.0229a12: 如來一。身如二閻浮金一。如二菩薩像一首戴二髮髺一。猶
T2393_.75.0229a13: 如二冠形一。通身放二種種色光一被二絹穀衣一。是首
T2393_.75.0229a15: 儀軌云一。次於二四方八葉之上一觀二四方佛一。東
T2393_.75.0229a16: 方觀二寶幢如來一。如二朝日赤白相耀之色一。南方
T2393_.75.0229a17: 觀二娑羅樹花開敷佛一。身相金色普放二光明一。如
T2393_.75.0229a18: レ住二離垢三昧一標相如二百錬金一。比二閻浮金色一
T2393_.75.0229a19: 淺稍濁。不レ如二自然鏡以二華葉佛一故有二差降一。
T2393_.75.0229a20: 次於二北方一觀二不動佛一作下離熱清凉住二寂
T2393_.75.0229a21: 定一相上。次西方觀二無量壽佛一。此二佛亦作二眞
T2393_.75.0229a22: 金色一稍閉レ目下視作二寂滅三昧之形一。諸佛例
T2393_.75.0229a23: 如レ是也。華臺四維有二四菩薩一。如二下文説一。其
T2393_.75.0229a24: 一切如來位但觀二一佛一。在二金＊檀上一即同二一
T2393_.75.0229a25: 切佛身一。餘各依二經中像位一。皆應三轉字成身
T2393_.75.0229a27: 私謂。此中宜用二慧日寺大儀軌轉字成尊
T2393_.75.0229a29: 曼荼羅法竟
T2393_.75.0229b01: 義釋云。行者住二於佛室一。如レ上觀二諸尊一竟。
T2393_.75.0229b02: 當下轉レ阿爲レ嚩以三金剛薩埵加二持自身一奉二塗
T2393_.75.0229b03: 香華等一如レ法供養上。皆如二供養次第法中廣
T2393_.75.0229b04: 説一。然後興二大悲心一至誠慇重誦二請白阿利沙
T2393_.75.0229b05: 偈一。如二經文一也。今存二梵文一如レ左
T2393_.75.0229b11: 此偈意言。諸佛悲愍者。唯願存二念我等一。我今
T2393_.75.0229b12: 請白當レ作二受持地法一。并佛子明日當三共降臨
T2393_.75.0229b13: 爲作二證明一。梵音於二存念聲中一即有二請赴之
T2393_.75.0229b15: 奉二塗香華等一 思二念諸如來一
T2393_.75.0229b16: 至誠發二慇重一 演二説如レ是偈一
T2393_.75.0229b17: 諸佛慈悲者 存二念我等一故
T2393_.75.0229b19: 請白法竟。第四日訖
T2393_.75.0229b20: 八者受持地。義釋云。至二第五日暮一復當三次
T2393_.75.0229b21: 第具二諸法則一。好自嚴身觀二八曼荼羅位一。奉請
T2393_.75.0229b22: 結護等一一周備竟
T2393_.75.0229b23: 私謂。此中宜レ用二大儀軌供養會棑批供
T2393_.75.0229b24: 養事一也。當下誦二不動明王或降三世尊一與二
T2393_.75.0229b25: 密印一相應上。滿二一百八遍一加二持此地一。阿闍
T2393_.75.0229b26: 梨言。從二第三日一以去毎日三時念誦時皆
T2393_.75.0229b27: 誦二不動眞言一百八遍一。用加二持此地一。非二
T2393_.75.0229b28: 獨此夜一應二一切處用一也。又從二初日一至二三
T2393_.75.0229b29: 日一以來若有二留難一即當二收攝停止一。若已
T2393_.75.0229c01: 塗二白檀位一竟設有二種種魔事一兩不和合要
T2393_.75.0229c02: 當下勤加二方便一必得成也。餘如二瞿醯中説一。
T2393_.75.0229c03: 其第五夜應レ誦二不動眞言一。竟次當下以二大
T2393_.75.0229c04: 日如來身一即誦二持地眞言一及作中三昧耶
T2393_.75.0229c05: 印上。誦二眞言一曰
T2393_.75.0229c06: 私撿二瞿醯一云。次以二右手一按二其地上一。持二誦
T2393_.75.0229c07: 曼荼羅主眞言一以レ心受持。此名二受持地
T2393_.75.0229c09: 印一者此中宜レ用二大日三密一
T2393_.75.0229c15: 時阿闍梨當下往二東方一切如來壇位之外一
T2393_.75.0229c16: 東向誦二持眞言一或三或七能多益善。次＊往二
T2393_.75.0229c17: 南方一次＊往二西方一次＊往二北方一。皆背二白＊檀座
T2393_.75.0229c18: 位一而誦二持之一。如レ是一周竟次往二虚空眼位一。
T2393_.75.0229c19: 面向二東北一亦背二＊檀位一誦レ之。次＊往二東南一次
T2393_.75.0229c20: 往二西南一次往二西北一。又一周竟更當二至誠作
T2393_.75.0229c21: レ禮種種供養一。就二阿闍梨座位一面レ東而坐誦二
T2393_.75.0229c22: 本受持眞言一。住二於本尊三昧一皆如二供養次第
T2393_.75.0229c23: 中説一。又次第持二白壇位諸尊眞言一并結二彼
T2393_.75.0229c24: 印一。阿闍梨言。先持二部主大日眞言一百八遍一。
T2393_.75.0229c25: 所餘八位觀二眞言大小一持レ之。若更能誦者
T2393_.75.0229c26: 兼二持第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸
T2393_.75.0229c27: 尊一乃至都誦二諸位一亦得也。其白壇＊位但塗
T2393_.75.0229c28: 泥乾香水灑竟即得レ作レ之。亦不三剋在二第四
T2393_.75.0229c29: 日一。自二置了一後皆須二依レ此持誦一至二法事夜一亦
T2393_.75.0230a02: 九者得境界。義釋云。其受持地夜阿闍梨
T2393_.75.0230a03: 如レ法持誦竟。乃至以二金剛諷詠一遍讃二歎諸
T2393_.75.0230a04: 佛菩薩一。宴坐疲極即於二此置レ壇處一如レ法護
T2393_.75.0230a05: 身。即於二東面一而臥當下於二所度弟子一極生中大
T2393_.75.0230a06: 悲憐愍之心上。若二瞿醯旦怛羅一受持地竟又有下
T2393_.75.0230a07: 結二蘇多羅一受二持弟子名號一法上也。彼安寢時
T2393_.75.0230a08: 當二思惟一。心蓮華臺中麽字門一切諸法我不
T2393_.75.0230a09: 可得故即是無障礙菩提心也。亦是如意寶
T2393_.75.0230a10: 珠。又云。此如意珠只是阿字門耳。彼阿闍梨
T2393_.75.0230a11: 當下於二夢中一或見無量諸佛及菩薩大名稱者
T2393_.75.0230a12: 示現作中諸事業上。謂隨二種種應レ度衆生一三輪
T2393_.75.0230a13: 化導或親自安二布建三立悲生曼荼羅一。或以二微
T2393_.75.0230a14: 妙音聲一安慰勸囑言。汝今愍二念衆生一故造二
T2393_.75.0230a15: 作此曼荼羅一。善哉摩訶薩埵汝之所レ畫甚爲二
T2393_.75.0230a16: 微妙一。如レ是種種境界阿闍梨當下以慧心一善
T2393_.75.0230a17: 決中擇之上。當レ知衆聖已共加二持是地一可二隨レ意
T2393_.75.0230a18: 作法一也。若有二障礙一者應下作二相應護摩一方便
T2393_.75.0230a19: 淨除上。當下發二大勤勇心一要令中所作成就上。若
T2393_.75.0230a20: 見諦阿闍梨蓮華三昧淨菩提心如意珠中
T2393_.75.0230a21: 明見二心佛現前爲決一。如覺二魔事一大智方便
T2393_.75.0230a22: 作護摩法。不レ動不レ退堪三建立法界曼荼羅一
T2393_.75.0230a23: 也。復次阿闍梨自三初警二發地神一以來便不
T2393_.75.0230a24: レ應三捨離如レ是道場之地一。恒於一是中一加持念
T2393_.75.0230a25: 誦審諦觀察隨レ有下未二平正一處輒修二治之一。又
T2393_.75.0230a26: 思二惟衆縁支分一皆令二素具一。勿レ得三臨レ事闕乏
T2393_.75.0230a28: 私謂。此中引二瞿醯中結蘇多羅受持弟子
T2393_.75.0230a29: 之事一。今撿二瞿醯一其文雖レ出二受持地後一而
T2393_.75.0230b01: 是受持弟子法故正屬二第六日事一非二第五
T2393_.75.0230b03: 十者規畫界域。義釋云。自下受二持地一竟上即
T2393_.75.0230b04: 應下規二畫界域一布二定方位一至二灌頂夜一方造中諸
T2393_.75.0230b05: 尊上。若不レ能二速成一者持地已後漸次修レ之亦
T2393_.75.0230b07: 私謂。准二下文意一拼線造尊本是第七夜法。
T2393_.75.0230b08: 而今此中預規定者此是不レ能二速成一者之
T2393_.75.0230b09: 所作。然其行法具如二第七夜文一。故於二此
T2393_.75.0230b11: 規畫界域法竟。第五日訖
T2393_.75.0230b12: 上來竝是第二治地支分以畢
T2393_.75.0230b13: 卷第二
T2393_.75.0230b14: 文和五年正月三十日以他本校點畢
T2393_.75.0230b16:
T2393_.75.0230b17:撰定事業灌頂具足支分第三
T2393_.75.0230b18:
T2393_.75.0230b19: 受學沙門安然撰集
T2393_.75.0230b21: 亦有二二分一
T2393_.75.0230b22: 一者弟子應度之相經云
T2393_.75.0230b23: 復次於二餘日一 攝二受應度人一
T2393_.75.0230b24: 若弟子信心 生二種姓清淨一
T2393_.75.0230b25: 恭二敬於三寶一 深慧以嚴レ身
T2393_.75.0230b26: 堪忍無二懈惓一 尸羅淨無レ缺
T2393_.75.0230b27: 忍辱不二慳悋一 勇健堅行願
T2393_.75.0230b28: 如レ是應二攝受一 餘則無レ所觀
T2393_.75.0230b29: 或十或八七 或五二一四
T2393_.75.0230c01: 當レ作二於灌頂一 若復數過レ此
T2393_.75.0230c02: 義釋云。經云。復次於餘日攝二受應度人一以
T2393_.75.0230c03: 下迄下授二與香水一令レ飮彼心清淨故明中攝受
T2393_.75.0230c04: 建立護持弟子支分上受二持地一已。次明夜當
T2393_.75.0230c05: レ作二弟子法一。故云二餘日一也。因レ此廣辨二弟子應
T2393_.75.0230c06: 度之相一。此中忍辱不慳悋分爲二二句一。勇建堅
T2393_.75.0230c07: 行願亦爲二二分一。然此所レ説弟子十徳若兼備
T2393_.75.0230c08: 者當知是人甚爲二希有一。但使二偏有所レ長堪
T2393_.75.0230c09: レ可二匠成一者即應二攝受一耳。又如二聲聞受具時一
T2393_.75.0230c10: 觀一察種種遮難所謂太少太老色貎傁疵諸
T2393_.75.0230c11: 病患等恐二白衣嫌訶一。故輒簡二去之一。今此摩訶
T2393_.75.0230c12: 衍則不レ如レ是。但令二道機可濟。雖レ有二諸餘
T2393_.75.0230c13: 過失一皆無レ所レ觀也。偈中云二或十或八或七
T2393_.75.0230c14: 五二一四一者是一期道場作二阿闍梨灌頂一之
T2393_.75.0230c15: 限數。此約二超數一取レ之。謂從レ一至レ二從レ二超
T2393_.75.0230c16: 至二於四一。從レ四至レ五從五超至レ七。從レ七至
T2393_.75.0230c17: レ八從レ八超至二十人一。是故一曼荼羅中不レ得下
T2393_.75.0230c18: 同時爲二三人六人九人一灌頂上。蓋如來密意阿
T2393_.75.0230c19: 闍梨不レ釋二所由一。又同大方等陀羅尼經不レ得
T2393_.75.0230c20: レ過二十人已上一也。過レ此以外恐阿闍梨心量
T2393_.75.0230c21: 有レ所レ不レ周。當待二後縁一別爲二作法一。又此十
T2393_.75.0230c22: 人以下者謂倶時發心各捨二内外所有一供二養
T2393_.75.0230c23: 三寶一同共成二辨曼荼羅一。故得二同時作法一。若
T2393_.75.0230c24: 人因レ遇二道場一便云。法縁難レ値乞兼爲二濟
T2393_.75.0230c25: 渡一者未レ合レ爲レ作二阿闍梨灌頂一也。若復數
T2393_.75.0230c26: 過レ此若但求二結縁一於二一門本尊法中一受眞
T2393_.75.0230c27: 言印一者則不レ依二如レ是劑限一。阿闍梨亦當レ發二
T2393_.75.0230c28: 起大悲一。隨有下能發二少分善心一者上皆爲二發生一
T2393_.75.0230c29: 立二菩提種子一故云二或復數過此一也。而今世
T2393_.75.0231a01: 尊所レ説雖レ有二徳可レ傳者一猶不レ過二十人一。似二
T2393_.75.0231a02: 是隨轉一門一非二其具體一故。且據二惡世弘經
T2393_.75.0231a03: 淺行之一迹一故云二一期法事劑至十人一耳。不
T2393_.75.0231a04: レ釋二所由一。經云。祕密主。無二大乘宿習一未三曾思二
T2393_.75.0231a05: 惟眞言乘行一。彼不レ能二少分見聞歡喜信受一。又
T2393_.75.0231a06: 金剛薩埵。若彼有情昔於二大乘眞言乘道無
T2393_.75.0231a07: 量門一進趣已曾修行。爲二彼等一故限二此造立
T2393_.75.0231a08: 名數一者。若傳法人徒以二善心一差レ機爲説或
T2393_.75.0231a09: 當下増二其誹謗一斷中彼善根上。將レ護二彼意一時乃説
T2393_.75.0231a10: レ之。安得レ不三略制造二立名數一乎。所レ云略此造
T2393_.75.0231a11: 立名數者。如下以二阿字五轉一統二如來無邊内
T2393_.75.0231a12: 徳以二字輪百明一攝中如來普眼法門上此則名
T2393_.75.0231a13: 之略也。以二刹塵方便一開二八葉之壇一以二無極
T2393_.75.0231a14: 大悲一制二十人之限一。此則數之略也。然其學
T2393_.75.0231a15: 者隨二於一法一而得二悟入一。即是普入二一切門一
T2393_.75.0231a16: 也。次明二限略自不礙レ廣。經云。彼阿闍梨亦
T2393_.75.0231a17: 當下以二大悲心一立中如レ是誓願上。爲レ度二無餘衆
T2393_.75.0231a18: 生界一故應當下攝二受無量衆生一作中菩提種子
T2393_.75.0231a19: 因縁上者。謂造二立此曼荼羅一。是隨レ有二見聞觸
T2393_.75.0231a20: 知一下至二擧手低頭一念隨喜一皆必定成二阿耨
T2393_.75.0231a21: 菩提一。故阿闍梨雖レ不レ得三差レ機誤授爲作二具
T2393_.75.0231a22: 支灌頂一。然レ繋珠毒鼓之縁豈當レ已乎。故當下
T2393_.75.0231a23: 運二大悲心一務令中廣洽上也。祕密之藏不レ可二
T2393_.75.0231a24: 直宣説一。故廻二轉密意一覆以二有相方便一限以二
T2393_.75.0231a25: 十人一。然阿闍梨自當下平二治心地一畫中作大悲
T2393_.75.0231a26: 曼荼羅上。普眼度レ人多多益善。勿レ得二如レ言而
T2393_.75.0231a28: 瞿醯簡擇弟子品云。應下所二受持一弟子等數
T2393_.75.0231a29: 或一或三或七及五乃至二十五隻上。不レ得二
T2393_.75.0231b01: 雙取一更不レ得二已上一。其諸弟子互相有レ諍及
T2393_.75.0231b02: 懷二怨心一不レ應二攝受一。彼等皆悉互相歡喜調
T2393_.75.0231b03: 伏寂靜於二尊者所一有二敬愛心一生二善因一者。如
T2393_.75.0231b05: 補闕品云。大作二曼荼羅一時唯與二一人一受二
T2393_.75.0231b06: 阿闍梨灌頂一。自餘灌頂或三或五必不レ應レ雙。
T2393_.75.0231b08: 又云。其阿闍梨以二慈悲一故應當下慇懃教二一
T2393_.75.0231b09: 弟子一通二解都法一令持二明藏一。若以レ法與二弟
T2393_.75.0231b10: 子一者先教二明王眞言手印及大手印諸曼荼
T2393_.75.0231b12: 又云。或有二如レ是弟子一堪レ爲二法器一受持召二請
T2393_.75.0231b13: 弟子一之時。若不レ在者應下作二彼形一而作中召請
T2393_.75.0231b14: 等法上。或有二弟子一擬レ欲二灌頂一。若不レ在者當下
T2393_.75.0231b15: 與二別弟子一充レ數灌頂上。或有二弟子一欲レ求二其
T2393_.75.0231b16: 事一作二受持一。若不レ在者不レ得三爲レ彼與二別人一。
T2393_.75.0231b17: 若爲二弟子一受持忽若不レ到應レ知其阿闍梨
T2393_.75.0231b18: 著二大重病一乃至致レ死。若作二召請法一已或有二
T2393_.75.0231b19: 如レ是因縁一。第二之日不レ辨レ作二曼荼羅一其日
T2393_.75.0231b20: 應レ作二息災護摩一。至二於暮間一更復召請。至二第
T2393_.75.0231b22: 二者護持建立弟子方便支分
T2393_.75.0231b23: 義釋云。偈云二持眞言行者一明二弟子支分中
T2393_.75.0231b24: 護持建立方便一。至二第六夜一師及弟子皆澡浴
T2393_.75.0231b25: 清淨著二新潔衣一齎二持供物一詣二如レ前所レ造白
T2393_.75.0231b26: 檀曼荼羅處一。當三如レ法加二持自身道場及諸弟
T2393_.75.0231b27: 子一。其護弟子方便如二下文入灌頂時所説一。時
T2393_.75.0231b28: 阿闍梨如二次第法則一具修供養。觀二白檀位諸
T2393_.75.0231b29: 尊一與二密印一相應持二彼眞言一
T2393_.75.0231c01: 瞿醯云。手按二中胎曼荼羅一誦二眞言一遍一。如
T2393_.75.0231c03: 私謂。如レ法加二持自身道場一者如下上驚二發
T2393_.75.0231c04: 地神一之時上。五輪持レ身三輪成レ地也。其護
T2393_.75.0231c05: 弟子如二下文灌頂時一者如下供養持誦竟喚二
T2393_.75.0231c06: 入弟子一灑淨觀二弟子身一作二五輪一以二五
T2393_.75.0231c07: 字一持レ之。心置二阿字一便同二大日一。以二三三昧
T2393_.75.0231c08: 耶印一如レ次置二頂心臍一。轉レ阿爲レ嚩結二薩
T2393_.75.0231c09: 埵印一印二諸支分一。所謂五處等也上
T2393_.75.0231c10: 瞿醯召請品云。次應レ作二召請法一。一日已前
T2393_.75.0231c11: 於二晨朝一看二日出一方著レ表而記以レ心布二置諸
T2393_.75.0231c12: 尊座位一。依二其本法一所レ説飮⻝如レ法淨潔。意
T2393_.75.0231c13: 所二愛樂一。自及弟子應レ喫二其⻝一。於二日沒時一澡
T2393_.75.0231c14: 浴清淨著二淨白衣一。及與二弟子一持二諸供具一詣二
T2393_.75.0231c15: 前所淨曼荼羅處一。次於二中央一以二白檀塗香一
T2393_.75.0231c16: 作二圓曼荼羅一。量十二指。爲二曼荼羅主座一故。
T2393_.75.0231c17: 即以レ手按レ上誦二彼眞言一遍一。一誦一按乃至
T2393_.75.0231c18: 七遍。次復心念乃稱二名號一。諸大尊等亦爲作二
T2393_.75.0231c19: 如レ前香曼荼羅一各以二部心眞言一奉請持二誦
T2393_.75.0231c20: 香華乃至飮⻝一而用供養
T2393_.75.0231c21: 私謂。此白檀。義釋爲二第四日事一。此中爲二
T2393_.75.0231c22: 第六日事一
T2393_.75.0231c23: 用二部心眞言一而作二召請一。復取二淨水一和二其塗
T2393_.75.0231c24: 香一亦散二名華一以レ香熏持誦先須二備具一。優曇
T2393_.75.0231c25: 婆木或阿修他木取三無レ病者無二虫⻝一而作二
T2393_.75.0231c26: 齒木一。量十二指。非レ麁非レ細。以二香水一洗已。
T2393_.75.0231c27: 於二其木根頭一以二白線一纒レ華。復以レ香塗及燒
T2393_.75.0231c28: レ香熏。以レ手按レ木持二誦部心眞言一。誦數多遍
T2393_.75.0231c29: 或七遍。隨二弟子數一。木數亦然。皆須一向根頭
T2393_.75.0232a01: 臍置嚼二其小頭一
T2393_.75.0232a02: 私謂。此下召請中事
T2393_.75.0232a03: 應須二如レ法護身一及護二弟子并與其處一次第
T2393_.75.0232a04: 供養。然後用二諸薪木一兩頭搵レ蘇及胡麻和
T2393_.75.0232a05: レ蘇護摩。次中但用レ蘇作二護摩一最後護二摩酪
T2393_.75.0232a06: 飯一。初拍二碎伏難一故應レ作二降伏護摩一。次爲二自
T2393_.75.0232a07: 増益一故以二部心眞言一作二増益護摩一。然後以二
T2393_.75.0232a09: 私謂。此前白檀檀中供養事。然護摩是其
T2393_.75.0232a10: 中除二魔事一法具也
T2393_.75.0232a11: 簡擇弟子品云。其召請日遣二弟子等一令レ喫二
T2393_.75.0232a12: 乳粥。皆爲二一⻝一。及受二律儀一著二新淨衣一皆令二
T2393_.75.0232a13: 面向レ東坐一。與二弟子等一作二召請法一。先作二護身一。
T2393_.75.0232a14: 次受二三歸一發二菩提心一。若已發者重更憶念。
T2393_.75.0232a15: 以二忿怒眞言一持二誦香水一各灑二其頂一。復以
T2393_.75.0232a16: レ手按二其頂上一＊各誦七遍。以レ香塗レ手。復按二
T2393_.75.0232a17: 心上一各持二誦明王眞言一七遍。輪王佛頂一字
T2393_.75.0232a18: 眞言是佛部明王馬頭大尊十字眞言是蓮華
T2393_.75.0232a19: 部明王。
婆忿怒其彼眞言吽發字是金剛
T2393_.75.0232a20: 部明王其軍荼利尊通是三部明王碎二諸難一
T2393_.75.0232a21: 故。密迹主訖。次復手按二頂上一持二誦辨事眞
T2393_.75.0232a22: 言一還復灑レ水以燒レ香熏。其欲二灌頂一瓶置二五
T2393_.75.0232a23: 穀等物一及著二華枝一置二少許水一。以二明王眞言一
T2393_.75.0232a24: 持二誦其瓶奉二献閼伽一。熏レ香召請。正作二曼荼
T2393_.75.0232a25: 羅一日三時持二誦其瓶一應下用二彼瓶一持誦灌
T2393_.75.0232a26: 頂上
T2393_.75.0232a27: 私謂。此瓶第三日置二壇中一也
T2393_.75.0232a28: 其弟子等令二面向レ北坐一。次弟子受二與前辨齒
T2393_.75.0232a29: 木一還面向レ東坐而嚼二齒木一。嚼已勿レ碎莫
T2393_.75.0232b01: レ擲二左右側邊一。直向レ前擲。其所レ嚼頭或對二向
T2393_.75.0232b02: 身一及向レ上竪應レ知得二上成就一。若嚼頭背レ身
T2393_.75.0232b03: 向レ東應レ知中成就。若向レ北者及餘方横墮
T2393_.75.0232b04: 應レ知得世間及出世間成就一。若嚼頭著レ地直
T2393_.75.0232b05: 竪者應知得レ入二修羅宮成就一。知二其相一已其
T2393_.75.0232b06: 諸弟子還如レ前坐。阿闍梨用二辨事眞言一持二
T2393_.75.0232b07: 前所レ辨水一取二三掬一令二與飮之。飮已然後
T2393_.75.0232b08: 出レ外漱レ口。次即更復供養手執二香爐一以二至
T2393_.75.0232b09: 誠心一召二請諸尊一。初應レ持二誦曼荼羅主眞言一。
T2393_.75.0232b10: 應三如レ是眞言而爲二召請一
T2393_.75.0232b11: 私恐此請白當下義釋延二供養一文上。非二白檀
T2393_.75.0232b12: 事一歟
T2393_.75.0232b13: 歸二命某甲明王大尊一。我今明日以二大慈悲一
T2393_.75.0232b14: 作二曼荼羅一。爲レ慜二弟心一及爲三供養諸大尊一
T2393_.75.0232b15: 故。唯願諸尊照二知我心一而降加被。一切如來
T2393_.75.0232b16: 具二諸佛大慈悲一者。羅漢菩薩諸眞言主。諸
T2393_.75.0232b17: 天善神及護世神大威神多及歸二依佛一有二天
T2393_.75.0232b18: 眼一者悉皆憶念。我某甲明日作二某甲曼荼羅一
T2393_.75.0232b19: 隨レ力供養。唯願諸尊等怜二慜弟子及與我一
T2393_.75.0232b20: 故皆降二於此曼荼羅處一而作二加被一。如レ是三
T2393_.75.0232b21: 請至レ誠禮拜。以二妙伽陀一讃二嘆諸尊一。然後發
T2393_.75.0232b23: 私謂。此文第六日始作二白檀壇一故於二齒
T2393_.75.0232b24: 木後一乃有二請白一。然義釋第四日已作レ壇
T2393_.75.0232b25: 故。爾時請白以畢。今此瞿醯請白之文義
T2393_.75.0232b26: 釋以爲二第六日請白一。瞿醯多云下依二本法一
T2393_.75.0232b27: 作上。若本法不レ説依二此通法一作故。義釋中
T2393_.75.0232b28: 兩文互成而已
T2393_.75.0232b29: 今據二義釋及瞿醯文一於二第六日護持建立弟
T2393_.75.0232c01: 子方便一有二十四法一
T2393_.75.0232c02: 一者素辨人物。瞿醯云。一日已前於二晨朝
T2393_.75.0232c03: 看二日出一。方著レ衣而記以レ心布二置諸尊座位一
T2393_.75.0232c04: 依二其本法所説一。飯⻝如レ法淨潔意所二愛樂一。
T2393_.75.0232c07: 澡浴清淨著二淨白衣一。及與二弟子一持二諸供具一。
T2393_.75.0232c09: 所レ造白檀曼荼羅處一。當三如レ法加二持自身道
T2393_.75.0232c10: 場及諸弟子一。其護弟子方便如二下文入灌頂
T2393_.75.0232c11: 時所説一。時阿闍梨如二次第法則一具修二供養一
T2393_.75.0232c12: 觀二白檀位諸尊一。與二密印一相應持二彼眞言一。瞿
T2393_.75.0232c13: 醯云。手按二中胎曼荼羅一誦二眞言一遍一。如レ是
T2393_.75.0232c15: 私謂。此是護身奉請供養儀式。其護二自身
T2393_.75.0232c16: 道場及以弟子一。如二文所指。其奉請供養
T2393_.75.0232c17: 法具出二瞿醯一
T2393_.75.0232c18: 二者奉請供養。瞿醯次云。次於二中央一以二白
T2393_.75.0232c19: 檀塗香一作二圓曼荼羅一。量十二指。爲二曼荼羅主
T2393_.75.0232c20: 座一故。即以レ手按レ上誦二彼眞言一遍一。一誦一
T2393_.75.0232c21: 按乃至七遍。次復心念及稱二名號一。諸大尊等
T2393_.75.0232c22: 亦爲作二如レ前香曼荼羅一。各以二部心眞言一奉
T2393_.75.0232c24: 私謂。欲レ作二此奉請供養法一故須三彼護二自
T2393_.75.0232c25: 身道場弟子一也。護身之前准二前驚發一自
T2393_.75.0232c26: 有二禮佛一
T2393_.75.0232c27: 義釋云。阿闍梨言。欲三此夜作二弟子法一時。其
T2393_.75.0232c28: 所二供養一當レ減二第七夜之半一。又當一觀二彼情機一
T2393_.75.0232c29: 讃二揚密教一發二生樂欲一堅二固其心一并爲中分別
T2393_.75.0233a02: 三者説法開道。義釋次云。次當下爲二諸弟子一
T2393_.75.0233a04: 私謂。此中或戒儀云。夫欲下超二有流海一達中
T2393_.75.0233a05: 本無生岸上要先捨レ惡進レ善。捨レ惡者調二身
T2393_.75.0233a06: 口意一。進レ善者專修二戒定慧一。慧者即一切陀
T2393_.75.0233a07: 羅尼門。定者即一切三摩地門。欲レ入二此二
T2393_.75.0233a08: 門一者要藉二正戒一以爲二根本一。而是三門如二
T2393_.75.0233a09: 世伊字一闕レ一不可。自レ有二古先大徳一則有二
T2393_.75.0233a10: 求那跋陀羅三藏達磨一。師師傳授唯詮二三
T2393_.75.0233a11: 摩地門一。又三藏瞿多三藏留支唯集二陀
T2393_.75.0233a12: 羅尼門一。次有三三藏善無畏與二金剛菩提流
T2393_.75.0233a13: 志一。即天竺高徳唐土傳燈。鳩二此三門一歸二
T2393_.75.0233a14: 于一揆一。其定慧門者乃是滅二煩惱一之要津
T2393_.75.0233a15: 登二涅槃一之正路。甚深微妙難レ可二測度一。若
T2393_.75.0233a16: 不下發二増上心一精勤勇操上者則可レ令レ得レ聞二
T2393_.75.0233a18: 或儀引二大毘盧遮那成佛神變加持經入
T2393_.75.0233a19: 曼荼羅具縁眞言品一云。爾時金剛手白レ佛言。
T2393_.75.0233a20: 世尊。若有二諸善男子善女人一。入二此大悲藏生
T2393_.75.0233a21: 曼荼羅王三昧耶一者彼獲二幾所福聚一。如レ是
T2393_.75.0233a22: 説已佛告二金剛手一言。祕密主。從二初發心一乃
T2393_.75.0233a23: 至成二如來所有福徳聚一。是善男子善女人福
T2393_.75.0233a24: 徳聚與レ彼正等。祕密主。以二此法門一當二如レ是
T2393_.75.0233a25: 知一。彼善男子善女人從二如來口一生佛心之子。
T2393_.75.0233a26: 若是善男子善女人所在方所即爲有レ佛施二
T2393_.75.0233a27: 作佛事一。是故祕密主。若樂三欲供二養佛一者當二
T2393_.75.0233a28: 供養此善男子善女人一。若樂二欲見佛即當レ觀
T2393_.75.0233a29: レ彼能摧二破魔軍一利二樂一切一。是故汝等欲
T2393_.75.0233b01: レ得二一切如來眞實智慧一者應當三一心修二行
T2393_.75.0233b03: 四者教二彼三歸一五者懺二悔先罪一
T2393_.75.0233b04: 六者發二菩提心一。瞿醯云。著二新淨衣一皆令二面
T2393_.75.0233b05: 向レ東坐一。與二弟子等一作二召請法一。先護身。次受二
T2393_.75.0233b07: 義釋次云。教二彼三自歸一懺二悔先罪一。既懺悔
T2393_.75.0233b08: 已身心清淨猶如二明珠一堪二能眞正發心一。是
T2393_.75.0233b10: 供養法中一唯有二九方便中歸依懺悔發心伽
T2393_.75.0233b11: 他眞言一。故知此中宜レ用二彼文一。然諸戒儀多
T2393_.75.0233b12: 用二自作一
T2393_.75.0233b13: 私謂。若自作者供養法中最初眞言是護
T2393_.75.0233b14: 身也云云次法界生及轉法輪金剛薩埵
T2393_.75.0233b15: 據二轉字輪品義釋意一是三自歸印眞言也
T2393_.75.0233b17: 尼經七衆懺悔四陀羅尼一。是七佛説末代
T2393_.75.0233b20: 七者運心供養。義釋次云。次當レ授二與塗香
T2393_.75.0233b22: 忿怒眞言一持二誦香水一各灑二其頂一。復以レ手按二
T2393_.75.0233b23: 其頂上一各誦二七遍一。以レ香塗レ手復按二心上一。各
T2393_.75.0233b24: 各持二誦明王眞言七遍一。輪王佛頂一字眞言
T2393_.75.0233b25: 是其佛部明王。馬頭大尊十字眞言是蓮華
T2393_.75.0233b26: 部明王。婆忿怒其彼眞言吽發字金剛部
T2393_.75.0233b27: 明王。其軍荼利尊通其三部明王碎二諸難一故。
T2393_.75.0233b28: 密迹主訖。次復手按二頂上一持二誦辨事眞言一
T2393_.75.0233c01: 私謂。義釋五供供二養諸尊一是別本法。瞿醯
T2393_.75.0233c02: 五供加二持弟子一是通行法。然金剛頂唯授二
T2393_.75.0233c03: 弟子一不レ云レ供レ佛
T2393_.75.0233c04: 今據二瞿醯闕補品云。凡隨二所レ説一切法事一
T2393_.75.0233c05: 非レ遮二増過一若闕不レ成。又云。殊異之法各依二
T2393_.75.0233c07: 今此胎藏宜須下先用二義釋別法一次用中瞿醯通
T2393_.75.0233c08: 法上。唯金剛頂宜レ用二通法一。彼中不レ説二此別法一
T2393_.75.0233c11: 釋次云。然後爲受二三世無障礙智戒一。此＊受二
T2393_.75.0233c13: 義釋云。入曼荼羅有二三昧耶偈一可レ有二十四
T2393_.75.0233c14: 五偈一。即是與二弟子一受二菩薩具戒一。及教二授
T2393_.75.0233c16: 學處品義釋云。此經十萬偈大本具有下授二此
T2393_.75.0233c17: 戒等一方便上。今未レ致二此土一。然金剛頂中自有二
T2393_.75.0233c19: 頂竟三昧耶戒偈義釋云。復次阿闍梨説二持
T2393_.75.0233c20: 明藏中二部戒本一一一皆是眞言能成二辨諸
T2393_.75.0233c22: 今撿二目録一都有二十本一
T2393_.75.0233c23: 一。最上乘受菩提心戒及心地祕訣一卷
T2393_.75.0233c25: 出二覺大師行和上運僧都叡僧正三録一
T2393_.75.0233c27: 出二覺大師運僧都叡僧正三録一
T2393_.75.0233c28: 三。授灌頂金剛最上乘菩提心戒義一卷
T2393_.75.0233c29: 出二運僧都叡僧正二録一
T2393_.75.0234a03: 五。灌頂三昧耶戒一卷
T2393_.75.0234a04: 出二傳教大師一録一
T2393_.75.0234a05: 六。無畏三藏受戒懺悔文及禪門要法一卷
T2393_.75.0234a06: 出二海僧都一録一
T2393_.75.0234a07: 七。菩提心戒一本
T2393_.75.0234a08: 出二覺大師一録一
T2393_.75.0234a09: 八。一切如來菩提心戒眞言一本
T2393_.75.0234a10: 出二覺大師一録一
T2393_.75.0234a11: 九。與金剛弟子入壇灌頂法經一卷
T2393_.75.0234a12: 出二行和上運僧都二録一
T2393_.75.0234a13: 十。傳法阿闍梨授弟子灌頂法二卷
T2393_.75.0234a14: 出二曉律師一録一
T2393_.75.0234a15: 此十本中無畏三藏最上乘受菩提心戒。及
T2393_.75.0234a16: 心地祕訣。一行和上所レ記。及以二無畏三藏受
T2393_.75.0234a17: 戒懺悔文。及禪門要法。慧驚禪師所集此
T2393_.75.0234a19: 異。諸戒儀中皆問二七遮一。而義釋中唯示二四
T2393_.75.0234a20: 遮一。如二三昧耶四重禁中第四文云一。此是四攝
T2393_.75.0234a21: 相違法。四攝是菩薩具戒中四依。初受戒
T2393_.75.0234a22: 時先當レ開二示此遮難一。若能奉行者方爲受
T2393_.75.0234a23: レ之不レ能二奉行一。則非二摩訶薩埵一不レ得レ爲レ＊受
T2393_.75.0234a25: 中一出淺略之行相也。其中廣相根未レ有レ堪
T2393_.75.0234a27: 法悦集陀羅尼經犯二五逆一者三十年懺悔。乞
T2393_.75.0234a28: ⻝路中鉢得二此呪一。持誦成就飛二騰十方一。若
T2393_.75.0234b01: 多用奉二請釋迦文殊彌勒三尊一。而普賢觀心
T2393_.75.0234b02: 地觀等是釋迦佛一化遺法用二此三尊一。且
T2393_.75.0234b03: 如二梵網戒本一昔妙海王千子於二華藏界盧
T2393_.75.0234b04: 遮那所一用二菩薩戒一。次傳二逸多一二十餘菩薩
T2393_.75.0234b06: 陀羅尼行法四姓共受二二十四戒一。受二此
T2393_.75.0234b07: 戒一時。應請下一比丘解二此戒相一者上呼二諸衆
T2393_.75.0234b08: 僧一隨レ意堪能不レ問二多少一。復應レ請二二十四
T2393_.75.0234b09: 形像一。若多者無レ妨。作二種種餚饍飮⻝一供二養
T2393_.75.0234b10: 衆僧及此比丘一。立心著レ地在二形像前一。及諸
T2393_.75.0234b11: 尊僧至心禮敬唱二如レ是言一。諸佛色藏諸衆
T2393_.75.0234b12: 僧。我今歸命受二尊戒一。衆僧弘レ慈當二證知一。復
T2393_.75.0234b13: 更唱言
T2393_.75.0234b14: 法中雄猛微妙尊 聽三我演説受二此戒一
T2393_.75.0234b15: 爾時此人應下自口説了二知戒一已而更三請上
T2393_.75.0234b16: 而已淳熟此戒性 盡性形改而受持
T2393_.75.0234b17: 諦聽諦受而莫レ犯 持二此戒一者隨レ意生
T2393_.75.0234b19: 又云。行者辭レ家出時。應二如レ是言一。我欲三修行
T2393_.75.0234b20: 陀羅尼典一。父母聽不。若謂聽者心毎レ念言。
T2393_.75.0234b21: 我亦欲下捨二婦兒妻子一行二陀羅尼一趣中向道場上。
T2393_.75.0234b22: 應下如二比丘法一修中諸淨行上。具二於三衣揚枝滲
T2393_.75.0234b23: 水⻝器坐具一。如レ是應三畜如二比丘法一。又受二六
T2393_.75.0234b24: 重一如二優婆塞法一。若有二父母妻子不放二此人一
T2393_.75.0234b25: 應二父母前一燒二種種香一。應二作レ是言一。我今欲
T2393_.75.0234b26: レ至二道場一。哀愍聽許。亦應二種種諫曉一。亦應二
T2393_.75.0234b27: 隨宜説法一。亦應二三請一。若不レ聽者此人應下於二
T2393_.75.0234b28: 舍宅一唯自思惟誦中此經典上。應下淨二其室内一燒
T2393_.75.0234b29: 香供養上。女人得レ到無レ所レ共。捧レ衣無レ共。辭
T2393_.75.0234c01: レ家出時不レ剃二除髮一。若不レ剃者何具二三衣一。言二
T2393_.75.0234c02: 三衣一者。一名二單縫一。二名二俗服一。一出家服。二
T2393_.75.0234c03: 在家服。若在家者用二三衣一爲二一衣一者作二於
T2393_.75.0234c04: 三世諸法戒一。一俗服者令三我弟子趣二道場一
T2393_.75.0234c05: 時當レ著二一服一常隨二逐身一寸尺不レ離。若離二此
T2393_.75.0234c06: 衣一得二障道罪一。第三衣者具二於俗服一。將レ至二道
T2393_.75.0234c07: 場一常用二坐起一。其名如レ是當二受持一也。受二六
T2393_.75.0234c08: 重一不二隨レ意堪任一。若謂レ受者盡形受也。亦
T2393_.75.0234c10: 文一眞言行者受二二十四尊者三摩耶戒一之
T2393_.75.0234c11: 時不三必奉請釋迦等一。而請二二十四菩薩形
T2393_.75.0234c12: 像一。故知今於二白檀壇前一宜レ請二壇中八位諸
T2393_.75.0234c14: 羯磨一。而其瓔珞亦是化身遺教戒法。今據二大
T2393_.75.0234c15: 日經文一自有二三世無障礙戒一。捨二自身一奉二獻
T2393_.75.0234c17: 不レ依二本教一。如下用二耳語三昧耶偈根本四重一
T2393_.75.0234c18: 爲中四重禁上。或説二十重一不レ依二本教一。如丁用二禪
T2393_.75.0234c19: 要菩薩十重一而未丙曾説乙十種方便學處甲。今
T2393_.75.0234c20: 據二方便學處品釋一自有二此教菩薩四重一。不
T2393_.75.0234c21: レ捨二三寶及菩提心一是爲レ四也。亦有二十重一。四
T2393_.75.0234c22: 外更加二後六重禁一。五不レ應レ謗二三乘經法一。六
T2393_.75.0234c23: 不レ應レ慳二悋於一切法一。七不レ得二邪見一。八發二大
T2393_.75.0234c24: 心一人不レ令二退息一。九小乘人前不レ説二大法一。大
T2393_.75.0234c25: 根人前不レ説二小法一。十常當レ行レ施。不レ施二他人
T2393_.75.0234c26: 害レ物之具一。又有二根本四重禁戒一
T2393_.75.0235a01: 中十重。一不レ應レ退二菩提心一妨二成佛一故。二不
T2393_.75.0235a02: レ應下捨二三寶一歸中依外道上是邪法故。三不レ應レ謗二
T2393_.75.0235a03: 三寶三乘正教一皆佛性故。四甚深經典不二
T2393_.75.0235a04: 通解一處不レ生二疑惑一非二凡夫境一故。五衆生已
T2393_.75.0235a05: 發二菩提心一者不レ應下説二如レ是法一。令退二菩提
T2393_.75.0235a06: 心一趣中向二乘上斷二三寶種一故。六未レ發二菩提
T2393_.75.0235a07: 心一者不レ應下説二＊如レ是法一。發中二乘心上。違二本願一
T2393_.75.0235a08: 故。七對二小乘人及邪見人一不レ應三輒説二深妙
T2393_.75.0235a09: 大乘一。恐彼生レ謗獲二大殃一故。八不レ應レ發二起
T2393_.75.0235a10: 諸邪見等法一。令レ斷二善根一故。九於二外道前一不
T2393_.75.0235a11: レ應レ説三我具二無上妙戒一。令二彼嗔恨一求二如レ是
T2393_.75.0235a12: 物一不レ能二辨得一退二菩提心一二倶有レ損故。十但
T2393_.75.0235a13: 於二一切衆生中一有レ所二損害一及無二利益
T2393_.75.0235a14: 事一皆不レ應二自作教レ人隨喜一。於二利他法及
T2393_.75.0235a17: 闍梨云。欲三此夜作二弟子法一時。其所二供養一
T2393_.75.0235a18: 當レ減二第七夜之半一。又當觀二彼情機一讃二揚密
T2393_.75.0235a19: 教一發二生樂欲一堅二固其心一。并爲レ分二別十種方
T2393_.75.0235a20: 便學處五戒十善法戒一。然此三世無障礙智
T2393_.75.0235a21: 戒凡結縁者皆令二預聞一。其四種根本及三昧
T2393_.75.0235a22: 耶。又一偈則當二耳語戒之。具支灌頂者乃應
T2393_.75.0235a24: 七種戒一。一者受方便學處。五戒十善法戒。二
T2393_.75.0235a25: 者三世無障礙智。三平等戒。三者眞言門
T2393_.75.0235a26: 行菩薩根本四重禁戒。四者眞言門行菩薩
T2393_.75.0235a27: 十重禁戒。五者入三昧耶耳語一偈戒。六者
T2393_.75.0235a28: 四波羅夷三昧耶戒。七者持明禁戒。此七戒
T2393_.75.0235a29: 中耳語一偈三昧耶戒持明禁戒但須二具支
T2393_.75.0235b01: 灌頂一者聞。其前無障礙戒方便學戒根本四
T2393_.75.0235b02: 重十重禁戒乃至結縁灌頂之者皆令二預聞一。
T2393_.75.0235b03: 若疑者云。何故有二此多戒祕藏一難レ曉。今擬二
T2393_.75.0235b04: 顯教一明レ之。梵網經中通爲二七衆一。制二十重禁
T2393_.75.0235b05: 四十八輕戒八萬威儀三十律儀一。言二七衆一
T2393_.75.0235b06: 者比丘比丘尼優婆塞優婆夷沙彌沙彌尼式
T2393_.75.0235b07: 叉摩尼。言二十重一者一殺生。二偸盜。三婬
T2393_.75.0235b08: 欲。四妄語。五沽酒。六説。七衆罪過。七自讃
T2393_.75.0235b09: 毀他。八慳貪。九瞋恚。十誹謗三寶。地持經
T2393_.75.0235b10: 中偏爲二出家菩薩一説二彼四重一。方等經説二二
T2393_.75.0235b11: 十四戒一。藥師經説二百四戒一。善生經中偏爲二
T2393_.75.0235b12: 在家菩薩一説二前六重及二十八輕一。普賢觀經
T2393_.75.0235b13: 通爲二在家出家菩薩一受二六重一已次受二八重一。
T2393_.75.0235b14: 八重法者。一婬泆。二殺害。三偸盜。四違二父
T2393_.75.0235b15: 母一。五違二師僧一。六嫉妬。七瞋心。八貪利。文殊
T2393_.75.0235b16: 問經通爲二菩薩沙彌沙彌尼一説二十善戒一。十善
T2393_.75.0235b17: 戒者。一殺生。二偸盜。三邪婬。四妄語。五綺
T2393_.75.0235b18: 語。六惡口。七兩舌。八貪欲。九瞋恚。十邪見。
T2393_.75.0235b19: 其式叉摩尼戒准レ律十七歳沙彌尼更與二二
T2393_.75.0235b21: 七衆別受法一有二七衆共受法一。若別受法比丘
T2393_.75.0235b22: 比丘尼出家菩薩別受二四重及二十四戒一
T2393_.75.0235b23: 百四戒一。優婆塞優婆夷在家菩薩別二受六重
T2393_.75.0235b24: 及二十八戒一。沙彌沙彌尼出家菩薩別二受十
T2393_.75.0235b25: 善一。式叉摩尼別二學二法一。若共受法七衆同時
T2393_.75.0235b26: 共二受十重四十八輕戒一。此有二三義一。一云。隨二
T2393_.75.0235b27: 受者樂一各名二一衆一。謂隨二人樂一名爲二比丘比
T2393_.75.0235b28: 丘尼優婆塞優婆夷沙彌沙彌尼式叉摩尼一。
T2393_.75.0235b29: 故瓔珞云。有レ受二一分戒一名二一分菩薩一。乃至
T2393_.75.0235c01: 受二十分戒一名二具足戒菩薩一。二云。皆名二菩薩
T2393_.75.0235c02: 僧一。故涅槃云。僧名二和合一。和合有レ二。一者世
T2393_.75.0235c03: 和合名二聲聞僧一。二第一義和合名二菩薩僧一。
T2393_.75.0235c04: 如二淨戒經一。在家菩薩皆名二大優婆塞僧一。出家
T2393_.75.0235c05: 菩薩皆名二菩薩比丘僧一即其義也。三云。皆
T2393_.75.0235c06: 名二如來一。故梵網云。若受二菩薩戒一即入二諸佛
T2393_.75.0235c07: 位一位同二大覺一已眞是諸佛子。雖レ有二三義一第
T2393_.75.0235c08: 三爲レ正
T2393_.75.0235c09: 又有二二種受戒一。一直往菩薩受戒。如二占察
T2393_.75.0235c10: 云一。初出家已受二十善戒一爲二菩薩沙彌一。次白
T2393_.75.0235c11: 四羯磨受二菩薩具足戒一名二菩薩比丘一。二迴心
T2393_.75.0235c12: 向大。如二大般若云一。觀二彼根性一爲説二大乘一
T2393_.75.0235c13: 令三其迴心入二無上道一。是爲二淨戒波羅蜜多一。
T2393_.75.0235c15: 十善如二菩薩優婆塞優婆夷六重沙彌沙彌尼
T2393_.75.0235c16: 十善戒一也。第二三世無障礙智三平等戒如二
T2393_.75.0235c17: 式叉式叉摩尼二種學法一也。第三根本四重
T2393_.75.0235c18: 第六菩薩四重如二出家菩薩四重禁一也。第四
T2393_.75.0235c19: 菩薩十重如二七衆共受十重一也。第五耳語一
T2393_.75.0235c20: 偈如二菩薩比丘比丘尼六念五觀法一也。第七
T2393_.75.0235c21: 持明禁戒非レ如二七衆受戒一。此是修證際限之
T2393_.75.0235c23: 言門中戒法一入二曼荼羅一皆名二眞言門行菩薩一。
T2393_.75.0235c24: 設有二善男善女一但受二結縁灌頂一。初受二方便
T2393_.75.0235c25: 學處五戒十善一名爲二眞言門行菩薩優婆塞
T2393_.75.0235c26: 優婆夷沙彌沙彌尼一。次受二三世無障礙智戒
T2393_.75.0235c27: 法名爲一眞言門行菩薩式叉式叉摩尼一。次受二
T2393_.75.0235c28: 四根本戒一名爲二眞言門行菩薩比丘比丘尼一。
T2393_.75.0235c29: 次受二耳語一偈一是同二僧祇六念有部五時之
T2393_.75.0236a01: 法一。以驗二曾受具戒以否一。次受二三昧耶四根本
T2393_.75.0236a04: 成二顯略七衆一。今受二眞言門中諸戒一名爲二迴
T2393_.75.0236a06: 薩受二持三衣鉢具一。如二比丘法一。受二於六重一如二
T2393_.75.0236a07: 婆塞法一。故知出家菩薩受二持眞言戒一持二衣
T2393_.75.0236a08: 鉢具一名爲二比丘比丘尼一也。然此菩薩實是
T2393_.75.0236a09: 諸佛亦名爲レ法亦名爲レ僧。一體三寶無二別
T2393_.75.0236a10: 體一故。故大日經三三昧耶品云
T2393_.75.0236a11: 復次祕密主有二三三昧耶最上正覺心一。第二
T2393_.75.0236a12: 名爲レ法。彼心相續生。所謂和合僧。若住二此
T2393_.75.0236a13: 三等一修二行菩提行一當レ得下成二菩提一三身自
T2393_.75.0236a14: 在轉上。復次祕密主。於二一身一示二現三種一所謂
T2393_.75.0236a15: 佛法僧。祕密主。觀二彼諸眞言門一修二菩提
T2393_.75.0236a16: 行一。諸菩薩若解二三等一於二眞言法則一而作二成
T2393_.75.0236a17: 就一。彼不レ著二一切妄執一無三能爲二障礙一者。除下
T2393_.75.0236a18: 不樂欲懈怠無利談話不レ生二信心一積二集資
T2393_.75.0236a19: 財一者上。復應レ不レ作二二事一。謂飮二諸酒一及寢二床
T2393_.75.0236a21: 此三世無障礙智戒。凡結縁者皆令二預聞一。其
T2393_.75.0236a22: 四根本三昧耶又一偈則當二耳語戒之。具支
T2393_.75.0236a23: 灌頂者乃應レ聞耳
T2393_.75.0236a24: 今授二六戒一。自有二六法一。一者方便學處五戒
T2393_.75.0236a25: 十善。其品義釋云。佛前説入二曼荼羅一時。爲二
T2393_.75.0236a26: 弟子一授レ戒時即合レ説二此戒法一。要先受二此戒一
T2393_.75.0236a27: 已住二斯學處一。然後合レ聞二如來祕密之行一。此
T2393_.75.0236a29: 菩薩戒略有二二種一。一在家。二出家。此二家
T2393_.75.0236b01: 中復有二二種戒一。一自性修行。二是制戒。今
T2393_.75.0236b02: 此十戒是菩薩修行戒也。以二是善性一故一切
T2393_.75.0236b03: 菩薩法應レ行レ之。又一切世間諸天輪王外道
T2393_.75.0236b04: 二乘皆有二十善一。若菩薩不レ持者彼生二輕慢一。
T2393_.75.0236b05: 將レ護二彼意一故須レ持也。二佛所制戒即是自
T2393_.75.0236b06: 具二方便一也。以レ有二善巧方便一故今此十善戒
T2393_.75.0236b08: 云何。經云。金剛手。今説二善巧修行道一。若菩薩
T2393_.75.0236b09: 摩訶薩住二於此一者當下於二大乘一而得中通達上。
T2393_.75.0236b10: 祕密主。菩薩持二不奪生命戒一所レ不レ應レ爲持二
T2393_.75.0236b11: 不與取及欲心邪行虚誑語麁惡語兩舌語
T2393_.75.0236b12: 無義語戒一。貪欲瞋恚邪見等皆不レ應レ作。祕
T2393_.75.0236b13: 密主。如レ是所二修學一句菩薩隨レ所レ學則與二
T2393_.75.0236b15: 義釋云。此中不レ殺者謂於二一切有命之類一
T2393_.75.0236b16: 乃至不レ生二一念殺心一以レ無二殺心一故名二不殺
T2393_.75.0236b17: 戒一。餘放レ此而説也。初授二此戒一時阿闍梨先
T2393_.75.0236b18: 當授二與三歸一。即是常住祕密之三寶。非三是法
T2393_.75.0236b19: 僧別住同二於有餘不了義經一。如二菩薩鴦掘
T2393_.75.0236b20: 等中一。應二引レ之廣説一也。又如三上文中師爲授二
T2393_.75.0236b21: 三歸法一也
T2393_.75.0236b22: 私謂。故知爲授二三印一是爲二正義一
T2393_.75.0236b23: 既授二三歸一了阿闍梨次當丁勸二發其心一令丙生二
T2393_.75.0236b24: 決定大誓一受乙此十無盡藏中。還三遍授レ之。受已
T2393_.75.0236b25: 令二彼表白一。我某甲今依二十方諸佛及阿闍梨
T2393_.75.0236b27: 薩一也。此戒無レ有二時節一。乃至盡形受レ之。盡二
T2393_.75.0236b28: 未來一無レ有二捨義一也。若如二上所説戒一於二一
T2393_.75.0236b29: 月一年等一入二道場一時。謂行二此方便一事了即
T2393_.75.0236c01: 伏等則有二時限一。然深義説レ之。亦至レ見レ眞方
T2393_.75.0236c03: 私謂。如二持明禁戒六月修證法一是爲二有
T2393_.75.0236c04: 限一。方等亦然。又善生云。在家菩薩受レ戒亦
T2393_.75.0236c05: 用二白四羯磨一得レ戒。又涅槃云。亦受二世教
T2393_.75.0236c06: 戒一者白四羯磨然後乃得。又戒壇圖云。菩
T2393_.75.0236c07: 薩戒聚非二白四一而不レ生。今眞言門六戒一
T2393_.75.0236c08: 一白四羯磨乃應二得戒一
T2393_.75.0236c09: 菩薩十善具二巧方便一云何。經云。菩薩修二行
T2393_.75.0236c10: 大乘一入二一切法平等一攝二受智慧方便一自他
T2393_.75.0236c11: 倶故諸所作轉。菩薩於二此攝智方便一入二一
T2393_.75.0236c12: 切法平等一當二勤修學一。祕密主。彼諸菩薩盡形
T2393_.75.0236c13: 壽持二不奪生命戒一。應下捨二刀杖一離二殺害意一護二
T2393_.75.0236c14: 他壽命一猶如中己身上。有二餘方便一於二諸衆生類
T2393_.75.0236c15: 中一隨二其事業一爲解二脱彼惡業報一。故有レ所二施
T2393_.75.0236c16: 作一非二怨害心一。祕密主。菩薩持二不與取戒一。若
T2393_.75.0236c17: 他所レ攝諸受用物不レ起二觸取之心一。況復餘
T2393_.75.0236c18: 物不レ與而取。有二餘方便一見二諸衆生慳悋積聚
T2393_.75.0236c19: 不修二施福一。隨二其像類一害二彼慳悋一。故離二於
T2393_.75.0236c20: 自他一爲レ彼行レ施。因二讃時一施獲二妙色等一。祕
T2393_.75.0236c21: 密主。若菩薩發二起貪心一而觸二取之一是菩薩
T2393_.75.0236c22: 退二菩提分一越二無爲毘奈耶法一。祕密主。持二不
T2393_.75.0236c23: 邪婬戒一。若他所レ攝自妻自種族標相所護不
T2393_.75.0236c24: レ發二貪心一。況復非道二身交會。有二餘方便一隨二
T2393_.75.0236c25: 所應度一攝二護衆生一。祕密主。菩薩盡形壽持二
T2393_.75.0236c26: 不妄語戒一。設爲二活命因縁一不レ應三妄語即爲
T2393_.75.0236c27: 欺二誑諸佛菩薩一。祕密主。是名三菩薩住二於最
T2393_.75.0236c28: 上大乘一。若妄語者越二失佛菩提法一。此法門
T2393_.75.0236c29: 應三如レ是知捨二離不眞實語一。祕密主。菩薩受二
T2393_.75.0237a01: 持不麁惡罵戒一應當下以二柔軟心一語二隨類言辭一
T2393_.75.0237a02: 攝中受諸衆生等上。何以故。菩提薩埵初行二利
T2393_.75.0237a03: 樂衆生一。或餘菩薩見下住二惡趣因一者上爲レ折二伏
T2393_.75.0237a04: 之一而現二麁語一。祕密主。菩薩受二持不兩舌語
T2393_.75.0237a05: 戒離間隙語離惱害語一。犯者非レ名二菩薩一。不下
T2393_.75.0237a06: 於二衆生一起中離折之心上。有二異方便一若彼衆生
T2393_.75.0237a07: 隨二所見處一生レ著如二其像類一説二離間言語一令
T2393_.75.0237a08: レ住二於一道一。所謂一切智道。祕密主。菩薩於二
T2393_.75.0237a09: 不綺語戒一以二隨類言辭一時方和合出二生義利一
T2393_.75.0237a10: 令下二一切衆生一發二歡喜心一淨中耳根道上。何以故。
T2393_.75.0237a11: 菩薩有二差別語一故。或餘菩薩以二戲笑一爲レ先
T2393_.75.0237a12: 發二起衆生欲樂一令レ住二佛法一。雖三具出二無義利
T2393_.75.0237a13: 語一如レ是菩薩不レ著二生死流轉一。祕密主。菩薩
T2393_.75.0237a14: 當レ持二不貪戒一於二彼受用他物中一不レ起二染思一。
T2393_.75.0237a15: 何以故。無レ有三菩薩生二著心一故。若菩薩心有二
T2393_.75.0237a16: 染思一彼於二一切智門一無レ力而墮二一邊一。又菩
T2393_.75.0237a17: 薩應下發二起歡喜一生中如レ是心上。我所レ應レ作レ令二
T2393_.75.0237a18: 彼自然而生一極爲二善哉一數自慶慰勿レ令中彼
T2393_.75.0237a19: 諸衆生一損中失資財上故。祕密主。菩薩應當下持二
T2393_.75.0237a20: 不瞋戒一遍二一切處一常修二安忍一不レ著二瞋喜一
T2393_.75.0237a21: 於一怨及親一其心平等而轉上。何以故。非三菩提
T2393_.75.0237a22: 薩埵而懷二惡意一。以二菩薩本性清淨一故。祕密
T2393_.75.0237a23: 主。菩薩應下當捨二離邪見一行二於正見一怖二畏他
T2393_.75.0237a24: 世一。無レ害無レ曲無レ諂。其心端直於二佛法僧一心
T2393_.75.0237a25: 得中決定上。是故邪見最爲二極大過失一。能斷二菩
T2393_.75.0237a26: 薩一切善根一是爲二一切諸不善法之母一。是故
T2393_.75.0237a28: 云。先説二不殺相一。然不下但以二不殺一成中持戒上
T2393_.75.0237a29: 也。謂當レ具二方便慧一。謂觀下此人必造二五無
T2393_.75.0237b01: 間謗法等縁一當下増二重障一無レ由中出離上。以二大悲
T2393_.75.0237b02: 心一籌量。若害レ之能利二他人一。或令
彼有二出
T2393_.75.0237b03: 離因縁一。寧自入二惡道一。謂將二護彼一以二大悲心一
T2393_.75.0237b05: 文和五年二月一日以他本校點了
T2393_.75.0237b07: 一校了
T2393_.75.0237b08:
T2393_.75.0237b09:撰定事業灌頂具足支分第四
T2393_.75.0237b10:
T2393_.75.0237b11: 受學沙門安然撰集
T2393_.75.0237b13: 建立諸曼荼羅分第一
T2393_.75.0237b14: 今據二本經及以義釋一四處重説下傳法大阿闍
T2393_.75.0237b15: 梨爲レ度二弟子一造二曼荼羅一灌頂法則上。一者大悲
T2393_.75.0237b16: 藏生都會壇曼荼羅如二具縁品説一也。二者三
T2393_.75.0237b17: 昧相應轉字輪曼荼羅如二成就悉地品。轉字
T2393_.75.0237b18: 輪品説一也。三者成就字輪祕密壇曼荼羅如二
T2393_.75.0237b19: 字輪品。祕密品説一也。四者眞實修證祕密位
T2393_.75.0237b20: 曼荼羅如二眞實智品。布字品。百字五品。入
T2393_.75.0237b21: 祕密法品。入祕密位品説一也。第一大悲藏生
T2393_.75.0237b22: 都會壇曼荼羅者。本義釋十二祕密品云。前
T2393_.75.0237b25: 三種一。一者佛以二本誓一現二曼荼羅一。二者受二持
T2393_.75.0237b26: 壇地一入二曼荼羅一三者令下依二圖位一畫中曼荼羅上。
T2393_.75.0237b27: 一者佛以二本誓一現二曼荼羅一者。經一具縁品二
T2393_.75.0237b28: 云。爾時執金剛祕密主白レ佛言。希有世尊。
T2393_.75.0237c01: 説三此諸佛自證三菩提不思議法界超二越心
T2393_.75.0237c02: 地一。以二種種方便一爲二衆生類一如二本性信解一而
T2393_.75.0237c03: 演二説法一。唯願世尊。次説二修眞言行大悲胎
T2393_.75.0237c04: 藏生大曼荼羅王一。爲レ滿二足彼諸未來世無量
T2393_.75.0237c06: 議法界即喩二蓮華臺一。種種方便道即喩二蓮華
T2393_.75.0237c07: 葉一。此領解中文雖二簡略一而提二擧宗通妙旨一
T2393_.75.0237c08: 無レ所レ不レ周。次即請レ佛。唯願世尊次説二修眞
T2393_.75.0237c09: 言行大悲胎藏生大曼荼羅王一也。今且約二胎
T2393_.75.0237c10: 藏一而爲レ喩。行者初發二一切智心一如三父母和
T2393_.75.0237c11: 合因縁識種子初託二胎中一。爾時漸次増長爲二
T2393_.75.0237c12: 行業巧風一之所二匠成一。乃至始誕育時。諸根百
T2393_.75.0237c13: 體皆悉備定。始於父母種姓中一生。猶如下依二
T2393_.75.0237c14: 眞言門一學二大悲萬行一淨心顯現上。又此嬰童
T2393_.75.0237c15: 漸具二人法一習二諸伎藝一。伎藝通二施行事業一。如下
T2393_.75.0237c16: 於二淨心中一發二起方便一修二治自地一隨レ縁利レ物
T2393_.75.0237c17: 濟中度衆生上。故名二大悲胎藏生一也。復次初入二
T2393_.75.0237c18: 淨菩提心門一見二法明道一。如二識種子歌羅羅
T2393_.75.0237c19: 時一。前七地以來爲二大悲萬行一之所二含養一如
T2393_.75.0237c20: レ在二胎藏一。無功用以去漸學二如來方便一。如三嬰
T2393_.75.0237c21: 童已生習二諸伎藝一。至二如來一切智地一。如二伎
T2393_.75.0237c22: 藝已成施レ干從政。故名二大悲胎藏生一。又是
T2393_.75.0237c23: 一重祕密曼荼羅也。今以二蓮華一喩二此曼荼
T2393_.75.0237c24: 羅義一。如下蓮種在二堅殼之中一枝條華葉之性已
T2393_.75.0237c25: 宛然具足上。猶如二世間種子心一。從レ此漸次増長
T2393_.75.0237c26: 乃至初生二華疱一時。蓮臺菓實隱二於業藏之
T2393_.75.0237c27: 内一。如四出世間心尚在二蘊中一。又由二此葉藏所
T2393_.75.0237c28: 包不下爲二風寒衆縁一之所中傷壞上。淨色鬢蘂日
T2393_.75.0237c29: 夜滋榮猶如二大悲胎藏一。既成就已於二日光中一
T2393_.75.0218a02: 菩提葉一一切金剛部曼荼羅皆集受二降魔灌
T2393_.75.0218a03: 頂一。白蓮華護摩寶部曼荼羅雲集而授二與法
T2393_.75.0218a04: 財灌頂位一。護以二青蓮華一能令三如來部五部
T2393_.75.0218a05: 曼荼羅如レ是等聖衆＊受二種種隨類事業之
T2393_.75.0218a06: 灌頂一。如二上之所説一最勝護摩法百八誦二眞
| T2393_.75.0218a07: | 言一加持而作業 | 云云 | 復有二自灌頂法一。如二略 |
| T2393_.75.0218a09: | 契一 | 云云 |
| T2393_.75.0218a11: | 五部灌頂一則爲二一十六種灌頂一 | 云云 | 上來灌 |
T2393_.75.0218a13: 一一復別五相灌頂之法。一者光明灌頂。謂
T2393_.75.0218a14: 諸佛菩薩放レ光加持也。二者甘露灌頂。謂
T2393_.75.0218a15: 以二部主眞言一加二持香水一也。三者種子灌頂。
T2393_.75.0218a16: 謂部尊字門想レ布二身心一。四者智印灌頂。謂部
T2393_.75.0218a17: 主所二執持一印契加持。五者句義灌頂。謂部
T2393_.75.0218a18: 尊眞言及思中義理想布二彼心一能解二如レ是
T2393_.75.0218a19: 甚深一。次第想念運用加二持自他一。是人堪レ授二
| T2393_.75.0218a20: | 大阿闍梨位一也。如二灌頂門所説一 | 云云 |
T2393_.75.0218a22: 應下以二五智印三昧耶一而灌中其頂上。五智印
T2393_.75.0218a23: 門各各應レ用二五種灌頂一。若有三弟子具二大
T2393_.75.0218a24: 乘見一不二要次第一一別授一。審察堪任應
T2393_.75.0218a25: レ爲二傳法教示一。故義訣云。經云。爾時一切
T2393_.75.0218a26: 如來至二復持金剛等一。此段意者欲レ令三衆
T2393_.75.0218a27: 生具
足如來普賢菩提心一。故以二五智印T2393_.75.0218a28: 三昧耶一灌二普賢頂及一切衆生一授以二智
T2393_.75.0218a29: 印一。五智印者。一者金剛智三昧。二寶印
T2393_.75.0218b01: 智三昧。三法輪智三昧。四羯磨智三昧。
T2393_.75.0218b02: 五一切如來法界智三昧。經爾時一切如
T2393_.75.0218b03: 來爲レ欲レ授二彼悉地拔折羅一故與二普賢大
T2393_.75.0218b04: 菩提一。此第一金剛智三昧也。釋曰。入三
T2393_.75.0218b05: 昧者名爲二諸佛普賢菩＊提一。經受二一切如
T2393_.75.0218b06: 來轉法輪位一。此輪智三昧也。釋曰。但授二
T2393_.75.0218b07: 此轉法輪位一。即具二足一切法一。是故次云。以二
T2393_.75.0218b08: 一切如來寶冠繒綵一而與二灌頂一。此即法身
T2393_.75.0218b09: 灌頂相也。據二實相般若經次第一亦初金剛
T2393_.75.0218b10: 三昧次即法輪。若不レ授二與法輪三昧一不
T2393_.75.0218b11: レ堪三展轉爲二教授主一。若有二菩薩一有下具二大
T2393_.75.0218b12: 乘見一通達方便善巧業用上不レ要二次第一一
T2393_.75.0218b13: 別授一。審察堪任即應レ爲二作法教示一。猶如三
T2393_.75.0218b14: 世尊教二示普賢一。當二如レ是知一。經既灌頂已
T2393_.75.0218b15: 至二偈末一此第四羯磨智也。釋曰。一切加持
T2393_.75.0218b16: 威徳智用皆名二羯磨一。故云。既灌頂已而授二
T2393_.75.0218b17: 與之一乃至號爲二執金剛一是名二加持一也。既
T2393_.75.0218b18: 加持已威徳智用出二過一切一。所一謂如來法
| T2393_.75.0218b19: | 界。其餘四股各屬二所部一如二上所説一 | 云云 |
T2393_.75.0218b21: 華臺一。次授二寶冠灌頂一。次授二加持道具一。後
| T2393_.75.0218b22: | 授二金剛名號一。蓋是世尊灌頂儀式 | 云云 |
T2393_.75.0218b24: 瑜祇經攝一切如來大阿闍梨位品云一。爾時
T2393_.75.0218b25: 金剛界如來復入二一切如來眼色妙用明照
T2393_.75.0218b26: 三摩地一復説二攝一切阿闍梨行位眞言一曰。別
T2393_.75.0218b27: 授
T2393_.75.0218b28: 若眞言行者持二此明一日日誦持經二一月一。所有
T2393_.75.0218b29: 一切阿闍梨所二修行一法事一切智慧通達義
T2393_.75.0218c01: 利善巧方便速當二獲得一。一切如來常應二覆
T2393_.75.0218c02: 護一。金剛薩埵常爲二親友一。常住二行人心中一所
T2393_.75.0218c03: レ憶便至更不レ勞二請召及以印契眞言等一。若
T2393_.75.0218c04: 常持二此眞言一一切諸明悉皆成就。諸持明仙
T2393_.75.0218c05: 常爲二小使一焔魔王。水天。火天。風天。主藏天。
T2393_.75.0218c06: 大自在天。那羅延天。帝釋天等常爲二使者一
T2393_.75.0218c07: 供二給所須一。一切意願速獲。不レ久當得二大金
T2393_.75.0218c08: 剛阿闍梨位法性大日之身一。一切見者皆悉
T2393_.75.0218c09: 禮レ足降伏歡喜。其印別授
T2393_.75.0218c10: 又金剛吉祥大成就品云。若欲下爲二大阿闍
T2393_.75.0218c11: 梨一教中授密法印等上須先誦二此明一千遍一。一
T2393_.75.0218c12: 切諸佛菩薩金剛薩埵皆悉歡喜。一切有情
T2393_.75.0218c13: 見者如二父母想一。福如二輪王一七寶具足。壽命
| T2393_.75.0218c14: | 長久千萬倶胝 | 云云 | 其印眞言。別授 |
T2393_.75.0218c16: 杲寶五十一
T2393_.75.0218c17: 一校了
T2393_.75.0218c18:
T2393_.75.0218c19:
T2393_.75.0218c20:
T2393_.75.0218c21: 受學沙門安然撰集
T2393_.75.0218c22: 據一大日經義釋及瞿醯等一有二支分一略抄如
| T2393_.75.0218c23: | レ左 | 此卷出下自二初日一 至二第五日一行法上 |
T2393_.75.0218c25: 分。大日具縁品云。曼荼羅位初阿闍梨應
T2393_.75.0218c26: レ發二菩提心一。妙慧慈悲兼綜二衆藝一。善巧修一行
T2393_.75.0218c27: 般若波羅蜜一通二達三乘一。善解二眞言實義一知二衆
T2393_.75.0218c28: 生心一。信二諸佛菩薩一得二傳教灌頂等一。妙解二曼
T2393_.75.0219a01: 荼羅畫一。其性調柔離二於我執一於二眞言行一善
T2393_.75.0219a02: 得決定一究二習瑜伽一住二勇健菩提心一。祕密主。
| T2393_.75.0219a03: | 如レ是法則阿闍梨諸佛菩薩之所二稱讃一 | 云云 |
| T2393_.75.0219a05: | 分一。乃至具釋 | 云云 | 瞿醯阿闍梨相品云。我今 |
T2393_.75.0219a07: 能忍。淨信正念加有二威徳一。不レ懼二非人一。辨才
T2393_.75.0219a08: 無礙處レ衆無レ畏。聰明智慧善解二方法一。調二伏
T2393_.75.0219a09: 諸根一能覆二歸者一。復有二善巧一深信二大乘一愛二慕
T2393_.75.0219a10: 經典一。普學二祕密眞言行門一竝明二一切曼荼羅
T2393_.75.0219a11: 法一。善知二分量一及知二弟子好惡之相一。普誦二眞
T2393_.75.0219a12: 言一及持二都法一。先蒙二阿闍梨及與傳法二種灌
T2393_.75.0219a13: 頂一。少欲知足常レ行二念誦一。普於二一切阿闍梨
T2393_.75.0219a14: 所一皆請學二問於諸曼荼羅法一決擇無レ疑。恒
T2393_.75.0219a15: 樂供二養一切諸尊及與師僧一惠二施一切貧窮
T2393_.75.0219a16: 困苦一。明解二大手印等一切諸印一及善解下畫二
T2393_.75.0219a17: 曼荼羅一法上。又明二念誦及供養法一。具二如レ是等
| T2393_.75.0219a18: | 一切法事一内外明已作二曼荼羅一 | 云云 |
T2393_.75.0219a20: 具戒清淨。及有二慈悲一妙解レ畫二曼荼羅一。眞心
T2393_.75.0219a21: 清淨者應レ作二曼荼羅一。又云。夫其眞言曼荼羅
T2393_.75.0219a22: 所レ應レ用者先須三各誦數滿二千遍一。然後應レ用。
T2393_.75.0219a23: 凡隨二所作曼荼羅法一要須三先熟明了解已然
T2393_.75.0219a24: 後方作二曼荼羅法一。猶傍置レ經數數檢レ本。恐
T2393_.75.0219a25: 有二錯失一何以不レ熟
T2393_.75.0219a26: 又大日祕密曼荼羅品云。阿闍梨有レ二。通二
T2393_.75.0219a27: 達印眞言一。彼相亦如レ是。深祕顯略分。能知二
T2393_.75.0219a28: 深廣義一。可レ傳者方授。正覺之長子。遠二離於
T2393_.75.0219a29: 世樂一。第二求二現法一。深著二癡攀縁一。世間曼荼
| T2393_.75.0219b01: | 羅。一切爲レ斯作 | 云云 | 義釋云。師有二二種一。凡 |
T2393_.75.0219b03: 下法差別之相一。彼復有二二分一。一者解二深祕一。
T2393_.75.0219b04: 二者通二顯略一。所謂深者了深廣也。謂得二眞言
T2393_.75.0219b05: 行中三昧之行一善知二理趣一廣解二大乘一堪レ受二
T2393_.75.0219b06: 付屬一。謂善知二時宜一了二解根性一。堪レ授者則爲二
T2393_.75.0219b07: 不請之支一令三其不レ失二大事因縁一。未レ堪者即
T2393_.75.0219b08: 將二護其意一餘深法中示教利喜。由レ此名爲
T2393_.75.0219b09: レ堪二委付一也。當レ知此師即是蒙下十方佛現
T2393_.75.0219b10: 前各申二右手一而摩二其頂一以レ法灌頂而付中法
T2393_.75.0219b11: 藏上也。第二師者但得下現法中利二世間一成就
T2393_.75.0219b12: 之益上爲レ彼而造レ壇也。當レ知此中蒙二佛灌頂一
T2393_.75.0219b13: 者爲二深祕之師一。蒙二世間人師之所授一者。爲二
| T2393_.75.0219b14: | 顯略阿闍梨一也 | 云云 | 上下文中多云二見諦師 |
| T2393_.75.0219b15: | 未見諦師一也 | 云云 | 瞿醯亦有二三部二部一部 |
| T2393_.75.0219b16: | 阿闍梨及以傳法阿闍梨一也 | 云云 | 義釋亦有二 |
| T2393_.75.0219b18: | 種類差別中出一 | 云云 | 二者授二攝受弟子儀式一。 |
T2393_.75.0219b20: 遠二離諸垢一有二大信解一勤勇深信常念二利他一。
T2393_.75.0219b21: 若弟子具二如レ是相貎一者阿闍梨應二自往勤發
T2393_.75.0219b22: 如レ是告言一
T2393_.75.0219b23: 佛子此大乘 眞言行道法
T2393_.75.0219b24: 我今正開演 爲二彼大乘器一
T2393_.75.0219b25: 過去等正覺 及與未來世
T2393_.75.0219b26: 現在諸世尊 住饒益衆生
T2393_.75.0219b27: 如レ是諸賢者 解二眞言妙法一
T2393_.75.0219b28: 勤勇獲二種智一 坐二無相菩提一
T2393_.75.0219b29: 眞言勢無比 能摧二彼大力
T2393_.75.0219c01: 極忿怒魔軍一 釋師子救世
T2393_.75.0219c02: 是故汝佛子 應下以二如レ是慧一
T2393_.75.0219c03: 方便作中成就上 當レ獲二薩婆若一
T2393_.75.0219c04: 義釋云。即是阿闍梨支分中明二攝受弟子儀
T2393_.75.0219c05: 式一也。此中衆生有二二種一。或已發二菩提心一往二
T2393_.75.0219c06: 詣善知識所一求二請眞言行法一。或未レ發二菩提
T2393_.75.0219c07: 心一而師自鑒二別之一知下彼堪レ爲二法器一能持中是
T2393_.75.0219c08: 法上。或於二瑜伽中一見二彼根縁一。或諸佛菩薩之
T2393_.75.0219c09: 所二屬累一令下爲二灌頂一而教中授之上。或親見三衆
T2393_.75.0219c10: 聖爲レ其作二灌頂法一。然後付屬令二其授
教有二| T2393_.75.0219c11: | 如レ是相一乃可二傳法一也 | 云云 |
T2393_.75.0219c13: 方可二受持一。謂族姓家生清淨無レ畏。深樂二正
T2393_.75.0219c14: 法一具レ信能忍。勇猛精進心求二大乘一。不レ懷二
T2393_.75.0219c15: 我慢一顏貎有レ相。盛年端正具解二諸論一智慧
T2393_.75.0219c16: 具足。質直調伏能攝二歸者一善言修レ徳。其弟
T2393_.75.0219c17: 子等具二此相一者方可二攝受一。不レ具二法則一謟曲
T2393_.75.0219c18: 猛害。恒麁惡語撥二無因果一。常樂二不善一愚癡
T2393_.75.0219c19: 我慢無レ智多レ言。下賤家生諸相不レ具。或加
T2393_.75.0219c20: 支分極長極短極肥極痩。心懷二破具一眼目常
T2393_.75.0219c21: 赤。面貎可レ畏越レ分形色。支分不祥復無二善
T2393_.75.0219c22: 相一。外相不レ順内無二徳行一。生二於穢族一作二惡業
T2393_.75.0219c23: 事一病レ疹無レ信。婬レ男婬レ女耽レ酒博戲。極惡
T2393_.75.0219c24: 性行。其諸弟子若有二此相一必應二遠離一。深信二
T2393_.75.0219c25: 三寶一具二律儀戒一深信二大乘一應可二攝受一。身無二
T2393_.75.0219c26: 過患一内懷二諸徳一。無レ病族性具信二大乘一堅二持
T2393_.75.0219c27: 大願一。具二足如レ是之相一甚難レ可レ得。是故但於二
T2393_.75.0219c28: 三寶一有二敬信心一。深樂二大乘一復求二福徳一應當二
T2393_.75.0219c29: 攝受一。如レ是弟子若見下渇二仰此法一常勤念中誦
T2393_.75.0220a01: 善逝眞言上假使身無二善相一及内無二福徳一亦
T2393_.75.0220a02: 應二攝受一。但四部衆若具二本戒一及信二大乘一亦
T2393_.75.0220a03: 應二攝受一
T2393_.75.0220a04: 補闕品云。若作二曼荼羅一畢已忽有四外道族
T2393_.75.0220a05: 姓家生心行耎善有レ力正直深信愛慕自來
T2393_.75.0220a06: 勤三求入二曼荼羅一者。其阿闍梨知二彼有
信假T2393_.75.0220a07: 使作二曼荼羅一畢已令三彼人入二正法一故。正與
T2393_.75.0220a08: レ彼作二召請法一令レ入二曼荼羅一。其弟子等或若
T2393_.75.0220a09: 不レ具二其本善相一及與法闕當レ作二息災護摩一。
T2393_.75.0220a10: 又祕密品云。説二四種弟子一。時非時差別。
T2393_.75.0220a11: 一者時念誦非時倶非倶具有二一切相一。佛説二
T2393_.75.0220a12: 親弟子一。義釋云。弟子之相有二其四種一也。一
T2393_.75.0220a13: 者時念誦弟子。二者非時。三者時非時倶。四
T2393_.75.0220a14: 者時非時倶非。此謂レ四也。時者如三弟子等
T2393_.75.0220a15: 求二阿闍梨一。而請二眞言行法一。師若是見諦者
T2393_.75.0220a16: 自當下照二彼境縁一知
堪二任其事一。授二與其行法一T2393_.75.0220a17: 令レ作二念誦一。限二若干時一當レ得二成就一。更作二成
T2393_.75.0220a18: 就方便一。若世間師者雖レ不三現鑒二前機一但依
T2393_.75.0220a19: レ教而作。令二弟子念誦一祈二境界交感之相一。師
T2393_.75.0220a20: 亦自念誦若相應者弟子得二境界一。許二受法一時
T2393_.75.0220a21: 師亦自當レ知レ之。既得二相應一授二其法行一亦
T2393_.75.0220a22: 令二如レ上念誦一。此亦具有二方軌一也。更問。非時
T2393_.75.0220a23: 者亦如レ前法一令レ修二眞言之行一。當下於二其時一而
T2393_.75.0220a24: 得中成就上也。然時法驗不レ成須レ作二加行一故名二
T2393_.75.0220a25: 非時一。時非時倶者雖三如レ上受二師言教一然未
T2393_.75.0220a26: レ得二如レ法依行一。未レ至二成就一之時此不レ在レ時
T2393_.75.0220a27: 亦不レ在二非時一。如レ在二學地一故名二倶句一也。倶
T2393_.75.0220a28: 非者但發心歸依然都未レ有二次第一。師雖三已
T2393_.75.0220a29: 攝二取之一。然待レ時待レ縁有レ所レ未レ具。未レ得レ與二
T2393_.75.0220b01: 彼眞言法要一故名二倶非一也。復次具足諸相
T2393_.75.0220b02: 者有二二種一。一者外相。謂支分等無レ有二闕減一。
T2393_.75.0220b03: 如レ前當二廣説
之。二内相者。謂具二菩提心一堪T2393_.75.0220b04: レ爲二法器一等具有二慚愧一。聞二師所
教一一能如T2393_.75.0220b05: レ法修行。如二佛教勅一不二敢違逆一。如レ是等是内
T2393_.75.0220b06: 相也。佛勅者當レ知即是師教。以レ師順二佛教一
T2393_.75.0220b07: 作上故更問也。然此四人皆在二修學之地一未二
| T2393_.75.0220b08: | 滿足一也 | 云云 |
T2393_.75.0220b10: 中一得二灌頂一已。漸次進修乃至成二就阿闍梨
T2393_.75.0220b11: 衆徳一。爾時得二阿闍梨歡喜一更爲造二曼荼羅一
| T2393_.75.0220b12: | 作二傳教灌頂一 | 云云 | 此文所レ言弟子法中得二灌 |
| T2393_.75.0220b14: | 衆徳得傳教者即是具足諸相灌頂 | 云云 |
T2393_.75.0220b16: 具縁品云
T2393_.75.0220b17: 行者悲念心 發起令二増廣一
T2393_.75.0220b18: 彼堅住受レ教 當三爲擇二平地一
T2393_.75.0220b19: 山林多二華果一 悦レ意諸清泉
T2393_.75.0220b20: 諸佛所二稱歎一 應レ作二圓壇事一
T2393_.75.0220b21: 或在二河流處一 鵞雁等莊嚴
T2393_.75.0220b22: 彼應レ作二慧解 悲生曼荼羅一
T2393_.75.0220b23: 正覺縁導師 聖者聲聞衆
T2393_.75.0220b24: 曾遊二此地分一 佛常所二稱譽一
T2393_.75.0220b25: 及餘諸方所 僧坊阿練若
T2393_.75.0220b26: 華房高樓閣 勝妙諸池苑
T2393_.75.0220b27: 制底火神祠 牛欄河彈中
T2393_.75.0220b28: 諸天廟宮室 仙人得道處
T2393_.75.0220b29: 如レ上之所説 或所意樂處
T2393_.75.0220c01: 利二益佛子一故 當レ畫二曼荼羅一
T2393_.75.0220c02: 義釋云。次明二治地支分一也。謂眞言者數以二
T2393_.75.0220c03: 善法一發二起其心一令二彼意樂漸得増廣一。知二彼
T2393_.75.0220c04: 堅住受レ教不
移方爲作二曼荼羅一。或瑜伽中T2393_.75.0220c05: 見二根縁一已然後擇レ地也。金剛頂大本及悉地
T2393_.75.0220c06: 等經廣説二地相一。然其大意者今此世界自不
T2393_.75.0220c07: レ如二餘淨域坦然平正一。但隨二下文所説諸勝
T2393_.75.0220c08: 處中一擇下取二平正端嚴一可レ造二圓壇一之處上。輒
T2393_.75.0220c09: 使二動作施爲一無レ所二妨礙一。便可レ充レ事。復次
T2393_.75.0220c10: 今造二諸壇一何處皆得。如二毘盧遮那遍一切
T2393_.75.0220c11: 處平正心地一。方作二大悲曼荼羅一。但隨二所説勝
T2393_.75.0220c12: 處中一有下小分平正可二淨治一處上便於レ中開二出
| T2393_.75.0220c13: | 萬徳曼荼羅一。淺深重數准レ前廣釋也 | 云云 | 問 |
T2393_.75.0220c15: 方乃教授上。而今擇地義中乃至一豪微善無
T2393_.75.0220c16: レ不レ傳者何耶。答曰。是中有二二種弟子一。若求下
T2393_.75.0220c17: 傳法弟子堪中紹二阿闍梨位一者上則苟非二其人一
T2393_.75.0220c18: 道不二虚行一。若結縁弟子則擧手低頭之善無
| T2393_.75.0220c19: | レ所レ不レ攝也 | 云云 |
T2393_.75.0220c21: レ作不レ作二曼荼羅處一。謂於下高下及有二荆棘碎
T2393_.75.0220c22: 髑髏片一近レ崖坑坎枯井枯池饒有二樹根一及
T2393_.75.0220c23: 有二虫巣一鹹鹻炭灰饒二石瓦礫一自然乾土并
T2393_.75.0220c24: 髮虫饒如レ是等地上應可レ遠二離於一切事一。諸
T2393_.75.0220c25: 曼荼羅於二平正地清淨潤澤一離二如レ前過一於二
T2393_.75.0220c26: 東北方其地小下如レ是等處一作二曼荼羅一。入
T2393_.75.0220c27: 爲二吉祥一。先掘二其地一深量一肘。還以二其土一而
T2393_.75.0220c28: 塡二其處一。土若餘剩當レ知好處。必得二成就一。若
T2393_.75.0220c29: 及レ此者及有二前過一即不レ應レ作。若強作者
T2393_.75.0221a01: 非二但不
成亦損二己身一。復有二其地一無二如レ前T2393_.75.0221a02: 之過一周遍有レ水速得二成就一。無レ水不吉。或
T2393_.75.0221a03: 有二處所一地無二前過一。周遍有レ樹豐二足華果一
T2393_.75.0221a04: 枝葉欝茂足二有レ乳樹一。作二曼荼羅一亦爲二吉祥一。
T2393_.75.0221a05: 地具二諸徳一周匝有レ樹近有二流水一此地最勝。
T2393_.75.0221a06: 若作二息災一當三白色地作二曼荼羅一。若作二増益一
T2393_.75.0221a07: 於二赤黄地一作二曼荼羅一。若作二降伏一於二黒色地一
T2393_.75.0221a08: 作二曼荼羅一。於二山頂上或牛居處一或於二制底一
T2393_.75.0221a09: 或有二佛堂一有二舍利一者。如レ是等處即作二息災
T2393_.75.0221a10: 曼荼羅法一。於二恒河邊一或於二蓮華池一或坦潭
T2393_.75.0221a11: 上或於二海邊一應レ作二増益曼荼羅事一。於二其塚
T2393_.75.0221a12: 間一或於二諸麽跢羅天祠或空閑處一或於二空
T2393_.75.0221a13: 室一或於二荒穢之處一應レ作二降伏曼荼羅一。或於二
T2393_.75.0221a14: 八大塔及與聖迹或意樂處一或於二清淨之
T2393_.75.0221a15: 處一或於二山頂一如レ是之處應レ作二上成就曼荼
T2393_.75.0221a16: 羅一。或於二開敷蓮華池中鵝雁遊戲側近之處一
T2393_.75.0221a17: 應レ作二求財及餘富貴諸吉祥成就曼荼羅一。於二
T2393_.75.0221a18: 高山上一或於二山側一或於二山谷一或於二山峯一
T2393_.75.0221a19: 或於二巖窟一如レ是等處爲レ成レ入二修羅宮一故應
T2393_.75.0221a20: レ作二下等金剛曼荼羅一。於二龍池邊一或於二山峯一
T2393_.75.0221a21: 或於二神廟一如レ是之處爲レ欲レ碎下伏所レ著二鬼
T2393_.75.0221a22: 魅一之者上應レ作二金剛鉤曼荼羅一。於二大道衢
T2393_.75.0221a23: 上一或於二制底或執金剛前一如レ是等處爲
T2393_.75.0221a24: レ辟下除著二毘那夜迦一者上故應レ作二軍荼利忿
T2393_.75.0221a25: 怒曼荼羅一。於二八大塔及大聖迹一應レ作二佛部
T2393_.75.0221a26: 中無能勝等諸勝上曼荼羅一。於二蓮華池邊一
T2393_.75.0221a27: 應レ作二蓮華部中善住等諸勝上曼荼羅一。於二山
T2393_.75.0221a28: 頂上應レ作二金剛部中避縛等諸勝上曼荼羅一。
T2393_.75.0221a29: 已廣分二別如レ是等處一亦須レ分二別三種差別一。
T2393_.75.0221b01: 或若不レ獲二如レ是勝處一即應下隨二得レ之處一作中
T2393_.75.0221b02: 曼荼羅上。難レ得二具足勝上之處一。是故但於一
T2393_.75.0221b03: 平正潤澤一於二東北一
T2393_.75.0221b04: 意所樂處離二其地過一亦無二障難一如レ是之處
| T2393_.75.0221b05: | 作二曼荼羅一。皆得二成就一 | 云云 | 二者擇時支 |
T2393_.75.0221b07: 具縁品云。遇二良日辰一定レ日時分宿直諸執
| T2393_.75.0221b08: | 皆悉相應。於二⻝前時一値二吉祥相一 | 云云 | 義釋 |
T2393_.75.0221b10: 事皆須下與二時義一契合上。今將擇二治此地一故於二
T2393_.75.0221b11: 吉日一驚二發地神一。餘法事例可レ知耳。良日辰
T2393_.75.0221b12: 者。謂作法當レ用二白分月一。就レ中一三五七十
T2393_.75.0221b13: 三日皆爲二吉祥一。堪レ作二曼荼羅一。又月八十
T2393_.75.0221b14: 四十五日最勝。至二此日一常念誦亦應レ加レ功
T2393_.75.0221b15: 也。定日者西方暦法通二計小月一合レ當二何日一。
T2393_.75.0221b16: 若小月在二白分内一者其十五日即屬二黒分一不
T2393_.75.0221b17: レ堪レ用也。又暦法通二計日月平行度一作二平朔一
T2393_.75.0221b18: 皆合二一小一大一。縁下日月於二平行中一又有中遲
T2393_.75.0221b19: 疾上。或時過二於平行一。或時不レ及二平行一。所以定
T2393_.75.0221b20: レ朔。或進退一日定レ望。或在二十四日一或在二
T2393_.75.0221b21: 十六日一。大抵月望正圓滿時名爲二白分十五
T2393_.75.0221b22: 日一。月正半如レ弦時亦爲二八日一。但以レ此准二約
T2393_.75.0221b23: 之一即得レ定レ日也。時分者西方暦法晝夜各
T2393_.75.0221b24: 有二三十時一。一一時別有二名號一。如二晝日一即量二
T2393_.75.0221b25: 影長短一計レ之。某時作レ事則吉。某時則凶。某
T2393_.75.0221b26: 時中平。各各皆有二像類一。言二宿直一者謂二十
T2393_.75.0221b27: 七宿也。分二周天一作二十二房一。猶如二此間十二
T2393_.75.0221b28: 次一。毎次有二九足一周レ天凡一百八足。毎レ宿均二
T2393_.75.0221b29: 得四足一。即是月行一日程經二二十七日一即月
T2393_.75.0221c01: 行二一周天一也。依レ暦算レ之。月所在之宿即此
T2393_.75.0221c02: 宿直日。宿有二上中下性剛柔躁靜不同一。所
T2393_.75.0221c03: 作法事亦宜二相順一也。諸執者。執有二九種一。即
T2393_.75.0221c04: 是日月火水木金土七曜。及與羅睺。計都
T2393_.75.0221c05: 合爲二九執一。羅睺是交會蝕神。計都正翻爲
T2393_.75.0221c06: レ旗。旗謂彗星。除二此二執一其餘七曜相次直
T2393_.75.0221c07: レ日。性類善惡如二梵暦説一。⻝前時者晝夜各
T2393_.75.0221c08: 有二三時一。⻝前可レ作二息災一。暮間可レ作二増益一。夜
T2393_.75.0221c09: 可レ作二降伏事一也。入曼荼羅灌頂與二息災一相
T2393_.75.0221c10: 應故云二⻝前一。遇二善境界一者謂作法時或地
T2393_.75.0221c11: 上或空中有二色聲等種種異相一。地上謂或遇三
T2393_.75.0221c12: 見童女執二持五種牛味瓶或香水瓶一。或所持
T2393_.75.0221c13: 物與二輪印等一同類。或是世中所レ尊上物及
T2393_.75.0221c14: 器盛二白粳米等一。潔淨盈滿。或所レ被服端嚴鮮
T2393_.75.0221c15: 麗。或説二種種吉祥相應之音一。皆是成就相
T2393_.75.0221c16: 也。空中謂忽覩二慶雲瑞氣氳氤五色一。或有二彩
T2393_.75.0221c17: 虹鮮明間錯非レ時而現一。或作二火色一飛動如二
T2393_.75.0221c18: 護摩成就之形一。或於二日傍一有二五彩＊現一。或
T2393_.75.0221c19: 作二人形貎一如二住寂一。或於二空中一有二好微妙音
T2393_.75.0221c20: 聲一。謂白鶴孔雀鴛鴦鴻雁之類。清澈和雅人
| T2393_.75.0221c21: | 所レ樂レ聞。如レ是等亦皆成就相也 | 云云 |
T2393_.75.0221c23: 迦滿月於二其中間一如レ法作二曼荼羅一。若欲レ作下
T2393_.75.0221c24: 辟二除鬼魅一及避中毘那夜迦上。或得二本尊進止一
T2393_.75.0221c25: 令レ作二成就一。如レ是等事假使雨時應レ作二此等
T2393_.75.0221c26: 曼荼羅一。若作下灌一頂弟子一曼荼羅上。許及傳法
T2393_.75.0221c27: 并三摩耶及與増益最上成就如レ是等曼荼羅一。
T2393_.75.0221c28: 即依二彼時一七箇月而作二法事一。或觀二其國及
T2393_.75.0221c29: 以時節一并有二利益一。或觀二其時一無二諸障難一具二
T2393_.75.0222a01: 種種徳一及以弟子渇仰之心縱於二雨時一亦通
T2393_.75.0222a02: 許レ作二曼荼羅一。作法之時塗香及華燒香飮⻝
T2393_.75.0222a03: 燈明護摩。以二是六種一縱不レ獲レ辨二自餘等物一
T2393_.75.0222a04: 必不レ應レ闕二此六物一。若闕却損。相二違上日一及
T2393_.75.0222a05: 以二惡時一并以二惡國一不レ依二其法一必不レ應レ作二
T2393_.75.0222a06: 曼荼羅法一。若強作者當レ損無レ疑。如二上所説一。
T2393_.75.0222a07: 七箇月中於二黒白十五日及十三日或白月
T2393_.75.0222a08: 十一日十日一日五日七日三日一。於二此十種
T2393_.75.0222a09: 吉祥之日一應レ作二勝上曼荼羅一。縱於二黒月十
T2393_.75.0222a10: 五日及十三日一亦通作二勝上曼荼羅一。若作二佛
T2393_.75.0222a11: 部曼荼羅一者應レ用二白月十五日一。若作二蓮華
T2393_.75.0222a12: 部曼荼羅一者應レ用二白月五日七日及十五日一。
T2393_.75.0222a13: 若作二金剛部中入阿修羅宮及猛利事法并
T2393_.75.0222a14: 諸忿怒曼荼羅一者當レ用二前説黒月吉日一。於二
T2393_.75.0222a15: 誓跢羅月及毘舍迦月一於二此二月一應レ作二摩
T2393_.75.0222a16: 訶曼荼羅一。或若并須二供養等具一無二闕少一。或
T2393_.75.0222a17: 發二大信一之時或欲レ作二成就一及作二上事一即當
T2393_.75.0222a18: 應レ作二摩訶曼荼羅一。或觀二其時一無二諸障難一豐
T2393_.75.0222a19: 足諸華及與供養亦應レ作二摩訶曼荼羅一。或阿
T2393_.75.0222a20: 闍梨見三其弟子堪レ爲二法器一或久承侍稱二尊
T2393_.75.0222a21: 者意一應レ作二摩訶曼荼羅一。或日月蝕時或希奇
T2393_.75.0222a22: 異相一。現時。或於二神通月内一如レ是等時皆悉
T2393_.75.0222a23: 通作二大曼荼羅一若作二息災曼荼羅一者於二日沒
T2393_.75.0222a24: 時一起首作法。若作二増益曼荼羅一者於二日出
T2393_.75.0222a25: 時一起首而作法。若作二降伏曼荼羅一者於二日
T2393_.75.0222a26: 午時一起首而作法。然諸曼荼羅皆於二日沒
T2393_.75.0222a27: 之時一起首而作。明相未レ動要須二發遣一。此名二
T2393_.75.0222a28: 都作一切曼荼羅法一。或須二本尊一進止。或於二本
T2393_.75.0222a29: 法一正説。或事相應及日月蝕并異相現悉皆
T2393_.75.0222b01: 通作。若違レ此時作二曼荼羅一者必不二成就一。但
T2393_.75.0222b02: 是一切大曼荼羅勿下於二晝日一起首而作上。若晝
T2393_.75.0222b03: 日作獲二大苦惱一。於二日沒時一應レ作事者勿二中
T2393_.75.0222b04: 夜作一。違二本時一故種種難起。自餘諸時准レ此
T2393_.75.0222b05: 應レ知。於二夜分時一諸事寂靜。作法有レ驗。是故
T2393_.75.0222b06: 於レ夜應レ作二三摩耶等大曼荼羅一。又於二日沒
T2393_.75.0222b07: 之時一諸天集會觀二視作法之處一加二威彼人一。
T2393_.75.0222b08: 是故於レ夜作二曼荼羅一。於二日沒時一如レ法起首
T2393_.75.0222b09: 奉二請諸尊一。即來降赴益二於彼人一。取二其本時一
T2393_.75.0222b10: 依レ教而作。用二好宿日一誠心奉二請諸尊一。即赴
T2393_.75.0222b11: 成二所求願一。於二其月宿一直二太白星一。勿離訶娑
T2393_.75.0222b12: 波羝直應レ作二吉祥及増益事曼荼羅法一。若
T2393_.75.0222b13: 作二猛害及降伏事曼荼羅一者還取二自餘猛害
T2393_.75.0222b14: 曜直一作二彼事法一。於二鬼宿直一取二如レ是等吉
T2393_.75.0222b15: 祥宿直一還作二吉祥増益曼荼羅法一。若作二猛
T2393_.75.0222b16: 害及降伏事一還取依二彼損害宿直一。於二其娑尾
| T2393_.75.0222b17: | 跢哩須庾。微誓夜須庾補瑟 | 二合 | 拏須庾。怛 |
| T2393_.75.0222b18: | 跛 | 二合 | 娑跢須庾。嚕醯儞須庾。婆跛須庾。 |
| T2393_.75.0222b19: | 蘇波怛羅 | 二合 | 須庾。皤嚕拏須庾。皤羅 | 二合 | 訶 |
| T2393_.75.0222b20: | 摩須庾。蘇迷藥 | 二合 | 須庾。忙掲羅須庾。楞比 |
| T2393_.75.0222b21: | 計沙拏須庾。鉢羅 | 二合 | 闍鉢底須庾。阿反濕 |
| T2393_.75.0222b22: | 二合 | 尼須庾。咮跢唎 | 二合 | 須庾。輸囉須庾。阿 |
T2393_.75.0222b24: 増益之事一。若取レ惡者必不二成就一。是故當下
T2393_.75.0222b25: 取二吉祥時日宿曜須庾一。及觀中微祥上。若善相現
T2393_.75.0222b26: 方可二起首一。若不レ吉者即不レ應レ作。假使作二其
T2393_.75.0222b27: 猛畏及降伏事一還取二好相一方可二起首一。何況
T2393_.75.0222b28: 吉祥事。不レ看レ相隨二其先相一即知二成就及不
| T2393_.75.0222b29: | 成就一。是故慇懃觀二其微相一方可二作法一 | 云云 |
| T2393_.75.0222c01: | 大日擇二日庾宿境一 | 云云 | 瞿醯擇二月日事時分 |
| T2393_.75.0222c02: | 宿庾相一也 | 云云 | 宿曜亦有二曜直言吉凶一 | 云云 | ｣ |
T2393_.75.0222c04: 此中有二十種法一。凡作二事業灌頂一則有二七日
T2393_.75.0222c05: 行法一。其中前五日夜有二此十種行法一。瞿醯補
T2393_.75.0222c06: 闕品云。若作二曼荼羅一先應下啓二彼國王一令
許。T2393_.75.0222c07: 於二其王所一請三取壯士皆有二威勢一。各執二器伏一
| T2393_.75.0222c08: | 以二無畏心一遶二曼荼羅一 | 云云 | 又云凡作二曼荼 |
T2393_.75.0222c10: 時先其助レ人入二於其所一令レ作二守護一必勿
T2393_.75.0222c11: レ令レ空。然建立曼荼羅護摩儀軌云。初日
T2393_.75.0222c12: 以二如來性一加二持自身一及供養警二發地神一。
T2393_.75.0222c13: 擇二地中諸惡物一築令二堅實一。第二日於二壇内一
T2393_.75.0222c14: 掘二一肘一。不動明加二持五寶等一定二聖尊位一。五
T2393_.75.0222c15: 佛四菩薩。白檀點レ位。第三日置レ瓶不動明
T2393_.75.0222c16: 加持一百八遍。第四日暮以二香水眞言一一
T2393_.75.0222c17: 百八遍。然後灑淨。第五日護身供養。以二不動
T2393_.75.0222c18: 或降三世一百八遍一次持地明。第六日夜師
T2393_.75.0222c19: 弟子沐浴著二淨衣一詣レ壇如レ法供養。與レ印
T2393_.75.0222c20: 相應手按二中胎一。持レ明一遍。一按至二七遍一。諸
T2393_.75.0222c21: 尊位亦准。第七日次教二弟子三歸懺悔一發二
| T2393_.75.0222c22: | 菩提心一 | 云云 | 今撿二義釋一頗有二相違一。故引二義 |
| T2393_.75.0222c23: | 釋一次第出レ之 | 義釋從二第三日一准二定尊位一。第六夜 内作二弟子法一。第七夜内作二灌頂法一。 |
| T2393_.75.0222c24: | 故與二儀軌一 頗有二相違一 |
T2393_.75.0222c26: 内一須レ畢。於二最初日一阿闍梨當レ住二大日身一。
T2393_.75.0222c27: 然後警二發地神一嚴身方便皆如二供養次第
T2393_.75.0222c28: 中説一。＊警發已即用二不動眞言一加二持之一。然
T2393_.75.0222c29: 後掘レ地如レ法擇治。彼應三先掘二中心一肘量一。
T2393_.75.0223a01: 擇畢還復塡レ之。若盈滿有レ餘爲レ上。如レ舊爲
T2393_.75.0223a02: レ中。不レ滿者爲レ下。如レ是次第除二諸過一已。細
T2393_.75.0223a03: 治二所レ掘之士一稍稍塡レ之。潤以二牛液一築令二堅
T2393_.75.0223a04: 固一。平正猶如二手掌一。次用二瞿摩夷瞿模怛
T2393_.75.0223a05: 羅一和合塗レ之。若淺略釋者此是牛糞及液爲
T2393_.75.0223a06: レ順二彼方俗法一以爲二清淨一故。就二祕密一釋レ之
| T2393_.75.0223a07: | 云云 | 初日法訖 |
T2393_.75.0223a09: 心深一肘許一。用二成辨諸事眞言一加二持五寶五
T2393_.75.0223a10: 穀五藥一安二置其中一。去垢辟除等皆如二供養法
| T2393_.75.0223a11: | 中説一。如レ是安置了更復淨塗使二極平正一 | 云云 |
T2393_.75.0223a13: 應レ取下欲二灌頂一瓶上貯以二淨水一勿レ令二大滿一。
T2393_.75.0223a14: 挿二諸華果一中置二五寶穀藥一。於二埋レ寶處一置
T2393_.75.0223a15: レ之。自二第三日置
瓶以後當下日日三時誦二辨T2393_.75.0223a16: 事眞言一百八遍一加中持此瓶上。然後作二餘事
T2393_.75.0223a17: 業一也。是第三日事也。又云。凡内二五寶一時即
T2393_.75.0223a18: 如レ前敬二禮十方諸佛一。而請白言。我明日當
| T2393_.75.0223a19: | レ作二請法一 | 云云 | 是第二日事也 |
T2393_.75.0223a21: 大小方位一。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天
T2393_.75.0223a22: 位處皆用二白＊檀一點二記之一。若阿闍梨不レ能二具
T2393_.75.0223a23: 記一者乃至畫二其形相一。或畫レ字記レ之。使二一
| T2393_.75.0223a24: | 一分明一 | 云云 | 第三日訖 |
| T2393_.75.0223a26: | 百八遍乃至千遍。然後灑淨。彼眞言曰 | 云 |
| T2393_.75.0223a27: | 云 |
T2393_.75.0223a29: 壇上齊二十二指量一。最初置二中胎藏大日世尊之
T2393_.75.0223b01: 位一。次於二東方大勤勇處一置二一切如來位一。東
T2393_.75.0223b02: 南維眞陀摩尼處置二一切菩薩位一。次於二東北
T2393_.75.0223b03: 維虚空眼處一置二佛母位一。次於二大日右邊一置二
T2393_.75.0223b04: 蓮華手位一。次於二大日左邊一置二金剛手位一。次
T2393_.75.0223b05: 於二西南隅一置二聖者不動位一。西北維置二降三
T2393_.75.0223b06: 世一。正西是通門處即阿闍梨所住修二供養瑜
T2393_.75.0223b07: 伽一處也。經云。初第一我身。即毘盧遮那位。
T2393_.75.0223b08: 以二五佛一當三共置二一壇一。第二諸救世者即是
T2393_.75.0223b09: 諸佛菩薩。今分爲二二位一。第三彼同等即是
T2393_.75.0223b10: 佛母也。如來名爲二無等一。而般若波羅蜜與二
T2393_.75.0223b11: 無等一等故云二彼同等一也。第四蓮華手。第
T2393_.75.0223b12: 五金剛部主。第六云二不動尊一。則降三世可
T2393_.75.0223b13: レ知。此即皆是成辨諸事持明者。當レ知擧二此
T2393_.75.0223b14: 六位一則攝二一切諸尊一也。如レ是作竟當レ布二
T2393_.75.0223b15: 烈香華供養一。具准二同供養次第儀式一。然後
T2393_.75.0223b16: 觀二作寶蓮華臺寶王宮殿一。於レ中敷レ座。座上
T2393_.75.0223b17: 置二白蓮華臺一。以二阿字門一轉作二大日如來一。次
T2393_.75.0223b18: 四方八葉之上觀二四方佛一。東方觀二寶幢如來一。
T2393_.75.0223b19: 南方觀二娑羅樹王華開敷佛一。次於二北方一觀二
| T2393_.75.0223b20: | 不動佛一。次於二西方一觀二無量壽佛一 | 竝出二形像一 義理如レ後 |
之。其一切T2393_.75.0223b22: 如來位但觀二一佛一在二金壇中一。即同二一切佛
T2393_.75.0223b23: 身一自餘各依二經中像位一。皆應三轉レ字成レ身使二
T2393_.75.0223b24: 一一明了一也。凡曼荼羅轉字之法一一諸尊
T2393_.75.0223b25: 皆用二本種子字一。或以二諸部通用字一。如二三部
T2393_.75.0223b26: 阿娑縛等一。若恐淺行阿闍梨不レ能二如レ是速疾
T2393_.75.0223b27: 旋轉一者但觀二阿字門一生二無量光一。光所至處
T2393_.75.0223b28: 即觀二彼尊身一也。至二法事夜一必應二亦皆施
此T2393_.75.0223b29: 凡修二觀行一時先當下以二五字一持
身。如二供養法T2393_.75.0223c01: 中説一。即觀二自心一作二八葉蓮華一。阿闍梨言。凡
T2393_.75.0223c02: 人汗栗馱心状猶如二蓮華合而未レ敷之像一。有二
T2393_.75.0223c03: 筋脈一約レ之以成二八分一。男子上向女人下向。
T2393_.75.0223c04: 先觀二此蓮一令二其開敷一爲二八葉白蓮華座一。此
T2393_.75.0223c05: 臺上當レ觀二阿字一。作二金剛色一。首中置二百光遍
T2393_.75.0223c06: 照王一。而以二無垢眼一觀レ之。以レ此自加持故即
T2393_.75.0223c07: 成二毘盧遮那身一也。以二此方便一觀二毘盧遮那
T2393_.75.0223c08: 身一。令下與二我身一無二無別上。而在二二明王中間一
T2393_.75.0223c09: 名爲レ住二於佛室一也。至下畫二曼荼羅一竟時上阿闍
T2393_.75.0223c10: 梨移二座位一出二壇門外一。當下於二此佛室之位一置二
T2393_.75.0223c11: 意所樂尊一或置中般若經上。以二金寶盤一盛嚴飾
T2393_.75.0223c12: 供養。或置二所持數珠若金剛杵金剛鈴等一。
T2393_.75.0223c13: 行者住二於佛室一如レ上觀二諸聖尊一竟。當二轉レ阿
T2393_.75.0223c14: 爲
嚩。以二金剛薩埵一加二持自身一。奉二塗香華T2393_.75.0223c15: 等一如レ法供養。如二供養次第法中廣説一。然後
T2393_.75.0223c16: 興二大悲心一至誠慇重誦二請白阿利沙偈一如二
| T2393_.75.0223c17: | 經文一也 | 云云 | 第四日訖 |
T2393_.75.0223c19: 身觀二八曼荼羅位一。奉請結護等一一周備竟。
T2393_.75.0223c20: 當下誦二不動明王或降三世尊一與二密印一相應滿二
T2393_.75.0223c21: 一百八遍一加中持此地上。阿闍梨言。從二第三日一
T2393_.75.0223c22: 以去毎日三時念誦。皆誦二不動眞言一百八
T2393_.75.0223c23: 遍一用加二持地一。非二獨此一應二一切處用一也。又
T2393_.75.0223c24: 從二初日一至二第三日一以來。若有二留難一即當二收
T2393_.75.0223c25: 攝停止一。若已塗二白＊檀位一竟。設有二種種魔事一
T2393_.75.0223c26: 兩不二和合一要當下勤加二方便一必得
成也。餘T2393_.75.0223c27: 如二瞿醯中説一。其第五夜應レ誦二不動眞言一。竟
T2393_.75.0223c28: 次當下以二大日如來身一即誦二持地眞言一及作中
| T2393_.75.0223c29: | 三昧耶印上。誦二彼眞言一曰 | 云云 | 時彼阿闍梨當 |
T2393_.75.0224a02: 或三遍或七遍能多益善。次往二南方一次往二西
T2393_.75.0224a03: 方一次往二北方一。皆背二白＊檀座位一而誦二持之一。如
T2393_.75.0224a04: レ是一周竟。次往二虚空眼位一。當面向二東北一背二
T2393_.75.0224a05: 壇位一誦レ之。次往二東南一次往二西南一次往二西
T2393_.75.0224a06: 北一。又一周竟。更當下至レ誠作レ禮種種供養。就二
T2393_.75.0224a07: 阿闍梨座位一東面而坐。誦二本受持眞言一住中
T2393_.75.0224a08: 於本尊三昧上。皆如二供養次第中説一又次第
T2393_.75.0224a09: 持二白＊檀位諸尊眞言一。并結二彼印一。阿闍梨言。
T2393_.75.0224a10: 先持部主大日眞言一百八遍一。所餘八位觀二
T2393_.75.0224a11: 彼眞言大小一持レ之。若更能誦者兼持二第二院
T2393_.75.0224a12: 四菩薩第三院釋迦等上首諸尊一。乃至都誦二
T2393_.75.0224a13: 諸位一亦得也。其白＊檀位但塗泥乾香水灑竟
T2393_.75.0224a14: 即得レ作レ之。亦不三剋在二第四日一。自置了後皆
T2393_.75.0224a15: 須二依レ此持誦一。至二法事夜一亦准レ此可レ知也。其
T2393_.75.0224a16: 受持地夜阿闍梨如法持誦竟。乃至以二金剛
T2393_.75.0224a17: 諷詠遍歎二諸佛菩薩一。宴坐疲極即於二此置
T2393_.75.0224a18: レ壇處一如法護身。即於二東面一而臥。當下於二所
T2393_.75.0224a19: 度弟子一極生中大悲憐愍之心上。若二瞿醯一受持
T2393_.75.0224a20: 地竟又有下結二蘇多羅一受二持弟子名號一法上也。
T2393_.75.0224a21: 彼安寢時當レ思二惟心蓮華臺中摩字門一。一切
T2393_.75.0224a22: 諸法我不可得故即是無障礙菩提心也。亦是
T2393_.75.0224a23: 如意寶珠。又云。此如意珠唯是阿字門耳。
T2393_.75.0224a24: 彼阿闍梨當丁於二夢中一或見丙無量諸佛及菩
T2393_.75.0224a25: 薩大名稱者示現作乙諸事業甲。謂隨二種種應度
T2393_.75.0224a26: 衆生一三輪化導。或親自安二布建三立悲生曼荼
T2393_.75.0224a27: 羅一。或以二微妙音聲一安慰勸囑言。汝今愍二念
T2393_.75.0224a28: 衆生一故造二作此曼荼羅一。善哉摩訶薩。汝之所
T2393_.75.0224a29: レ畫甚爲二微妙一。如レ是種種境界阿闍梨當下以二
T2393_.75.0224b01: 慧心一決中擇之上。當レ知衆聖已共加二持是地一可二
T2393_.75.0224b02: 隨レ意作法一也。若有二障礙一者應下作二相應護摩一
T2393_.75.0224b03: 方便淨除上。當下發二大勤勇心一要令中所作成就上。
T2393_.75.0224b04: 若見諦阿闍梨於二蓮華三昧淨菩提心如意
T2393_.75.0224b05: 珠中一見佛現前爲決二所疑一。大智方便
T2393_.75.0224b06: 作二護摩法一。堪レ建二立法界曼荼羅一也。復次阿
T2393_.75.0224b07: 闍梨自レ初二警發地神一以來不レ應レ捨二離道場
T2393_.75.0224b08: 之地一。恒於二是中一加持念誦審諦觀察隨レ有下
T2393_.75.0224b09: 未二平正一處上輒修二治之一。又思二惟衆縁支分一皆
T2393_.75.0224b10: 令二索具一。勿レ得二臨レ事闕乏而生
疑也。自下T2393_.75.0224b11: 受二持地一竟上即應下規二畫界域一布中定方位上。至二
T2393_.75.0224b12: 灌頂夜一方造二諸尊一。若不レ能二速成一者持地已
| T2393_.75.0224b13: | 後漸次修レ之亦無レ咎也 | 云云 | 第五日訖。上來 |
T2393_.75.0224b15: 次第六夜是弟子法。次第七日是正法事
T2393_.75.0224b16: 瞿醯淨地品云。次説二淨地之法一。作二曼荼羅一
T2393_.75.0224b17: 時七日已前住二於其地一。如レ法護身及護二弟
T2393_.75.0224b18: 子一。供二養地神及其地一。方起掘レ地除二去地過一。
T2393_.75.0224b19: 若不レ去レ過而作法者必不二成就一。是故當下除二
T2393_.75.0224b20: 其地骨。石。炭灰。樹根。蟲巣。及瓦礫等一盡
T2393_.75.0224b21: 去令
淨。次當下細擣二其所レ掘土一還塡二其處一T2393_.75.0224b22: 打令中堅實一。復以二牛尿一散灑令レ潤灑已還打
T2393_.75.0224b23: 搥令二平正一。猶如二手掌一。次以二牛糞一和レ水從二
| T2393_.75.0224b24: | 東北角一右旋而埿 | 私謂。是 初日事 | 復於二中心一穿以二 |
| T2393_.75.0224b26: | 中一還令二平正一如レ是置レ寶及淨地已。 | 私謂。是 第二日事 |
| T2393_.75.0224b27: | 次應當レ作下受二持地一法上 | 私謂。是 第五日事 | 又三日已前 |
| T2393_.75.0224b28: | 各用二本部辨事眞言一持二誦香水一 | 私謂。是 第三日事 | 於二 |
| T2393_.75.0224b29: | 日沒時一用灑二其處一 | 私謂。是第四日事。此欠二白 ＊檀文一。下有二召請品一出レ之 | 次 |
| T2393_.75.0224c02: | レ心受持此名二受持地法一 | 私謂。是 第五日事 | 次復應下以二 |
T2393_.75.0224c04: 眞言一各持誦七遍。以レ心觀念一一弟子及稱二。
T2393_.75.0224c05: 名號一。更持誦七遍。一結一誦一結乃至七
| T2393_.75.0224c06: | 結。如レ是受二持弟子一無二諸障難一 | 私謂。是 第六日事 | 比二 |
| T2393_.75.0224c07: | 檢兩文一足以互補 | 云云 |
T2393_.75.0224c09: 一者警二發地神一。經云。先當下爲二一切如來一作
T2393_.75.0224c10: 禮。義釋云。阿闍梨將レ欲レ＊警二發地神一。先運
T2393_.75.0224c11: 心思三惟毘盧遮那無盡莊嚴身周二遍法界一。十
T2393_.75.0224c12: 方三世一切如來亦復如レ是。一一無盡莊嚴
T2393_.75.0224c13: 身周二遍法界一。從二十住地一乃至初地諸菩薩分
T2393_.75.0224c14: 證莊嚴身。滿二於法界一無レ有二間隙一。如二胡麻
T2393_.75.0224c15: 中油一。當レ觀此身遍至二一切衆聖前一以二清淨三
T2393_.75.0224c16: 業一至誠作レ禮。用二此因縁一獲二無量福一。以二無倒
T2393_.75.0224c17: 心一施二彼弟子一。願無二障難一速成二菩提一
T2393_.75.0224c18: 私謂。此中宜レ用二供養法中増益守護清淨
| T2393_.75.0224c19: | 行品九方便之法一 | 云云 |
T2393_.75.0224c21: 支句生大力持明王所レ應二最先作一住二於本三
T2393_.75.0224c22: 昧一解二了瑜伽道一而作二衆事業一
T2393_.75.0224c23: 攝大儀軌云
T2393_.75.0224c24: 心性如レ是離二諸垢一 身隨二所應一以安座
T2393_.75.0224c25: 分明諦觀二初字門一 輪圍九重虚圓白
T2393_.75.0224c26: 義釋云。從二十二支持句一生二此大力明王一。十
T2393_.75.0224c27: 二句法界體應二最初作一。由三此明王悉攝二一切
T2393_.75.0224c28: 世出世間所有諸壇一。彼明王者只是大日此。
T2393_.75.0224c29: 謂。心中置二十二字中最初
字一以持レ身也。T2393_.75.0225a01: 眞言攝盡故須二先誦一。將レ造二曼荼羅一時要須二
T2393_.75.0225a02: 先誦一。然後即住二瑜伽一。瑜伽即此明王應理之
T2393_.75.0225a03: 行。既住二瑜伽一當二正觀察一。今此所作宜レ以二何
T2393_.75.0225a04: 事一。謂隨二五部五字上中下壇一宜二用レ何作一。
T2393_.75.0225a05: 弟子根性云何。如レ是種種皆知方可レ作也。
| T2393_.75.0225a06: | 猶未二明了一更問レ之 | 云云 | 又云。阿闍梨以二如 |
T2393_.75.0225a08: 即法界體性云云私謂。宜レ用二大儀軌中初字
| T2393_.75.0225a09: | 門法一 | 云云 |
T2393_.75.0225a11: 昧耶法界金剛自性一加二持自身一。皆如二供養法
T2393_.75.0225a12: 中所説一。用二羅字門一自淨二心地及此道場地一
T2393_.75.0225a13: 已。於二瑜伽中一先起二半月風輪一以二訶字一加二
T2393_.75.0225a14: 持之一。次起二水輪一以二縛字一加二持之一。次起二金
T2393_.75.0225a15: 剛地輪一以二＊阿字一加二持之一。一縁諦觀相應明
T2393_.75.0225a16: 了。善調二心及氣息一一氣誦二阿字門一相續不
T2393_.75.0225a17: レ間。力極息還又復誦レ之。或一息或三息乃至
T2393_.75.0225a18: 令レ有レ所二覺觸一也。以二如レ是一縁方便一故即
T2393_.75.0225a19: 入二三昧一。逮二見祕密莊嚴佛菩薩大會一。或自
| T2393_.75.0225a20: | 見二内外地中諸過咎一也 | 云云 | 然此中地有二 |
| T2393_.75.0225a22: | 道場地一。皆以二阿字門一持レ之使レ成二金剛一 | 云云 |
| T2393_.75.0225a23: | 私謂。此中宜レ用二供養法中清淨行品三三昧耶。甲 冑。羅字。無堪忍大護。供養儀式品初成器界法一云云 |
T2393_.75.0225a25: 此衆三昧一即入二無生字一住二大菩提心一。觀レ身
T2393_.75.0225a26: 如二薩埵一色相碧頗梨。住二於羯磨輪一普遍成二
T2393_.75.0225a27: 焔鬘一。誦二下眞言王一方作二曼荼羅一。自肘雙爲
| T2393_.75.0225a28: | レ量。異レ此非二吉祥一。乞地偈如レ經 | 云云 |
T2393_.75.0225b01: 善住二瑜伽一者 先以二淨法界一
T2393_.75.0225b02: 安二立器世間一 觀二妙菩提心一
T2393_.75.0225b03: 身同二於薩埵一 色如二碧頗梨一
T2393_.75.0225b04: 住二於羯磨輪一 以二大眞言王一
T2393_.75.0225b05: 遍二滿身支分一 暗字在二於頂一
T2393_.75.0225b06: 欠暗右左耳 在レ額名爲レ惡
T2393_.75.0225b07: 糝索在二兩肩一 唅鶴作二咽心一
T2393_.75.0225b08: 㘕
T2393_.75.0225b09: 三處弟壇師 如レ法以加持
| T2393_.75.0225b10: | 普遍成二焔鬘一 | 云云 | 私謂。器身前後宜レ依二 義釋一眞言王法宜レ用二建 |
| T2393_.75.0225b11: | 立一 云云 |
T2393_.75.0225b13: 佛初坐二道場一時。與二魔王一較中其優劣上。菩薩時
T2393_.75.0225b14: 申二右手一指レ地説二眞實言一。我本此地行二菩薩
T2393_.75.0225b15: 道一地神證知。此指レ地即是身密印也。地神踊
T2393_.75.0225b16: 出魔軍退散。今阿闍梨欲レ令三弟子紹二如來
T2393_.75.0225b17: 位一。故以二此印一警二發地神一。觀念令レ護二我等一。我
| T2393_.75.0225b18: | 等應レ護 | 云云 | 彼誦レ偈時。應長跪。兩膝著レ地。 |
| T2393_.75.0225b20: | 利沙偈一七度印レ之。加持七遍 | 云云 | 所レ説阿利 |
| T2393_.75.0225b22: | 本一今具録レ之也 | 云云 |
| T2393_.75.0225b24: | 本一 | 云云 |
T2393_.75.0225b26: 燈明等一供中養十方諸佛及地神上也。以二此功
T2393_.75.0225b27: 徳一迴二施弟子一助二成佛因一。若用莊二嚴此金剛
T2393_.75.0225b28: 道場一。即是以レ法供二養十方世界一切諸佛一。
T2393_.75.0225b29: 供養已復應三歸
命一切如來一。例解可レ知也| T2393_.75.0225c01: | 云云 |
T2393_.75.0225c03: 塗香及華。燒香。飮⻝。燈明。護摩如レ此六
T2393_.75.0225c04: 種縱不レ獲二得自餘等物一必不
應レ闕二此六| T2393_.75.0225c05: | 種物一 | 云云 | 警發地神法竟 |
| T2393_.75.0225c07: | レ具二衆徳一 | 云云 | 義釋云。凡欲レ造二曼荼羅一。先須 |
T2393_.75.0225c09: 淺祕兩釋一。乃至如二經所説一。次第具二諸支分一
| T2393_.75.0225c10: | 故云二當具衆徳一也 | 云云 | 建立法云 |
| T2393_.75.0225c12: | 地神持次第眞言曰。唵部 | 引入 | 欠 |
T2393_.75.0225c14: 覆按亦復然 即成二堅牢地一
| T2393_.75.0225c15: | 掃灑及塗拭 | 先七 日前 | 日暮持二香華一 |
T2393_.75.0225c17: 誦二啓請地神偈一
T2393_.75.0225c18: 諸佛慈二愍有情一者 唯願存二念於我等一
T2393_.75.0225c19: 我今請二白諸賢聖 堅牢地天并眷屬一
T2393_.75.0225c20: 一切如來及佛子 不レ捨二悲願一悉降臨
T2393_.75.0225c21: 我授二此地一求二成就一 爲作二證明一加二護我一
T2393_.75.0225c22: 慇懃奉請已 聖衆普雲集
T2393_.75.0225c23: 大日清淨身 周二遍於法界一
T2393_.75.0225c24: 十方佛亦然 三業至レ誠禮
T2393_.75.0225c25: 雙膝而長跪 定持二金剛杵一
T2393_.75.0225c26: 當レ心直竪レ之 慧手舒二五輪一
T2393_.75.0225c27: 平レ掌按二於地一 如二前警地神一
| T2393_.75.0225c28: | 毎二誦已一毎按 習二於本眞言一 | 百八 |
T2393_.75.0226a01: 諸大菩薩衆 聲聞及縁覺
T2393_.75.0226a02: 天龍并八部 此處祇靈等一
| T2393_.75.0226a03: | 我某申 | 隨二求事一 告二白之一 | 依二持明藏教一 |
T2393_.75.0226a05: 欲下於二此地中一 建二立曼荼羅一
T2393_.75.0226a06: 精中修於念誦上 願尊憶二本誓一
T2393_.75.0226a07: 許二我此建立一 護二助我一勿レ令三
T2393_.75.0226a08: 天魔惡鬼神 惱亂作二障難一
T2393_.75.0226a09: 釋迦坐二道樹一 降二伏衆魔怨一
T2393_.75.0226a10: 我今亦復然 若有二諸障難一
T2393_.75.0226a11: 願諸佛菩薩 當レ示二我先相一
T2393_.75.0226a12: 勿レ令三於鬼神 詐現二於誑惑一
T2393_.75.0226a13: 若無二障難一者 願見二吉祥相一
T2393_.75.0226a14: 寂默以安坐 持二本眞言明一
T2393_.75.0226a15: 一千一百等 當レ離二諸思想一
T2393_.75.0226a16: 數畢已安眠 專住二菩提心一
T2393_.75.0226a17: 月輪如意珠 内外極明徹
T2393_.75.0226a18: 成就不成就 悉於二心鏡一現
T2393_.75.0226a19: 不善強作者 恐招二於自損一
T2393_.75.0226a20: 義釋云。又凡欲レ擇二治地一時。自觀二心蓮華上
T2393_.75.0226a21: 如意寶珠内外明徹一。彼諦觀察時所有善惡
T2393_.75.0226a22: 之相悉於レ中現。阿闍梨即當下以二慧方便一而
T2393_.75.0226a23: 擇中治之上。令レ得二堅固平正一。觀二弟子心一亦如
| T2393_.75.0226a24: | レ是。此中深祕之趣可二以レ意得一耳 | 云云 | 建立 |
T2393_.75.0226a26: 先相善建立 置レ壇處當レ中
T2393_.75.0226a27: 頓二方各一肘一 掘レ之去二瓦石一
T2393_.75.0226a28: 却塡築平正 驗二其虚實相一
T2393_.75.0226a29: 若堪二建立一者 不動母捺羅
| T2393_.75.0226b01: | 二合。母捺 羅者印也 | 百八護二其地一 |
T2393_.75.0226b03: 禪智進力竪
T2393_.75.0226b04: 眞言曰
| T2393_.75.0226b05: | 唵儞怯那嚩蘇 | 上 | 提娑嚩 | 二合 | 賀 | 引 |
T2393_.75.0226b07: 重重灑二香水一 平實如二淨鏡一
T2393_.75.0226b08: 義釋云。警發已即用二不動眞言一加二持之一。然
T2393_.75.0226b09: 後掘レ地如レ法擇治。彼應下先掘二中心一一肘量
T2393_.75.0226b10: 擇畢還復塡
之。若盈滿有レ餘爲二上地一。如レ舊T2393_.75.0226b11: 爲レ中。不レ滿者爲レ下。如レ是次第除二諸過一已細
T2393_.75.0226b12: 治二所レ掘之土一稍稍塡レ之。潤以二牛液一築令二堅
T2393_.75.0226b13: 固一正正猶如二手掌一。次用二瞿摩夷瞿摸怛羅一
| T2393_.75.0226b14: | 和合塗レ之 | 云云 | 又云。經云。彼簡二擇地一除二 |
T2393_.75.0226b16: 骨。朽木等。及虫蟻。𧏙蜋。螫毒之類一者次明二
T2393_.75.0226b17: 治地支分一。謂於二前所レ擇地中一簡二取置レ壇之
T2393_.75.0226b18: 處一掘二深一肘以來一於二其土中一。一一精撰有二
T2393_.75.0226b19: 諸不レ任レ用物及虫等一皆當レ去レ之。若有レ此者
T2393_.75.0226b20: 能生二衆難一於法有レ障也。其石及沙礫少可
T2393_.75.0226b21: レ擇者當レ撰二去之一。若沙石レ衆多此處聚積彼
T2393_.75.0226b22: 處復有不二簡治令
淨者當三捨棄更求二餘處一T2393_.75.0226b23: 也。然大石平整有二聖教説一可二於レ上立曼荼
T2393_.75.0226b24: 羅一。但土中雜者應二除去一耳。西方俗法多於二
T2393_.75.0226b25: 瓦器中一⻝。⻝竟輒便棄レ之。謂爲二穢觸一不レ可二
T2393_.75.0226b26: 復受用一。如レ是比及餘種種破壞器物竝髑體。
T2393_.75.0226b27: 雜骨。種種爪髮。皮毛。糠糟。穢草及諸灰炭。
T2393_.75.0226b28: 刺橛。朽木。以レ要言レ之種種不レ任レ用物非二本
T2393_.75.0226b29: 淨土一者皆擇二出之一。若多不レ可レ擇亦應三捨棄
T2393_.75.0226c01: 更求二餘處一故云レ等也。經云。離二如レ是諸過一
T2393_.75.0226c02: 者此例衆多。得レ意者自當二臨レ事甄別一。謂地
T2393_.75.0226c03: 或傾側。或高下不二平等一。或色味不レ應二聖教一。
T2393_.75.0226c04: 其色中以二黄白一爲レ勝。若純黒則不レ堪レ取。而
T2393_.75.0226c05: 甞レ之味甜及淡則善。辛苦醎澁等則不レ任
T2393_.75.0226c06: レ用。或掘之更塡二坑内一土不レ得レ滿即不レ堪。
T2393_.75.0226c07: 若更塡盈出即好。又就二一處所中一南方則爲二
| T2393_.75.0226c08: | 下地一。但可レ作二阿毘遮嚕迦一耳 | 云云 |
T2393_.75.0226c10: 於二巖窟中山頂上先所レ淨地一。亦於下屋上竝
T2393_.75.0226c11: 與二石上一或制底邊上。及於二坦潬上諸江河邊一。
T2393_.75.0226c12: 如レ是之處作二曼荼羅一者不レ須二掘レ地及以治
T2393_.75.0226c13: 打一勿レ疑二高下等過一。隨二其地勢一掃治灑水手
T2393_.75.0226c14: 按二其地一。及誦二眞言一即成清淨。或於下作二曼
T2393_.75.0226c15: 荼羅一處上有二其地過一不レ得レ除者但以二眞言一而
T2393_.75.0226c16: 作二清淨一亦得二成就一。若作二急速事一作二曼荼
T2393_.75.0226c17: 羅一及作下辟二除鬼魅所著一竝與二自身一灌頂曼
T2393_.75.0226c18: 荼羅上者勿レ須三細簡二其地一。隨レ宜而作。都以二枳
T2393_.75.0226c19: 利忿怒眞言一持二誦香水一。洗二灑其地一及灑
T2393_.75.0226c20: 淨以爲二淨地一。若作二佛部中無能勝等曼荼羅一
T2393_.75.0226c21: 者應下以二最勝佛頂眞言一作中淨地法上。若作二蓮
| T2393_.75.0226c22: | 華部曼荼羅一者應下以二吉祥明一或以二濕嚩 | 引 | 嚩 |
| T2393_.75.0226c23: | 上 | 訶明一作中淨地法上。若作二金剛部曼荼羅一者應下 |
| T2393_.75.0226c25: | 頂濕嚩 | 去 | 嚩 | 上 | 呵及軍荼利。此等三尊各於二 |
T2393_.75.0226c27: 地法及以二護身一加二護弟子一辟二除諸難一。清淨
| T2393_.75.0226c28: | 香等悉皆通用。或依二本法所説一用レ之 | 云云 |
T2393_.75.0227a01: 以白土塗亦應レ得レ作。或於二神廟一亦應レ得レ作。
T2393_.75.0227a02: 或於二水上一密布二清淨板一。如レ法塗治於レ上而
T2393_.75.0227a03: 作。如二水中行尊及鼓音尊曼荼羅一者應下於二
T2393_.75.0227a04: 水上一作上也。其婆羅門祭祀之地。及空棄村糞
| T2393_.75.0227a05: | 穢之地。前經二所作一曼荼羅地竝應レ棄レ之 | 云 |
| T2393_.75.0227a06: | 云 | 治地法竟。初日法訖 |
T2393_.75.0227a08: 治了知二其方分一。即穿二曼荼羅中心一深一肘
T2393_.75.0227a09: 許。用二成辨諸事眞言一加二持五寶五穀五藥一
T2393_.75.0227a10: 安二置其中一。去垢辟除等皆如二供養法中説一。菩
T2393_.75.0227a11: 提心中五智之寶能起二五善一滅二除五患一。如
| T2393_.75.0227a12: | レ是安置了。更淨塗使二極平正一 | 云云 | 又云。凡 |
| T2393_.75.0227a14: | 白言。我明日當レ作二請法一 | 云云 |
T2393_.75.0227a16: 以二牛尿一散灑令二潤灑一已。還打槌令三平正猶二
T2393_.75.0227a17: 如手掌一。次以二牛糞一和レ水從二東角一右旋而
T2393_.75.0227a18: 泥。復於二中心一穿以二小坑一。持二誦五穀及五種
| T2393_.75.0227a19: | 寶五種藥一安二於坑中一還令二平正一 | 云云 |
T2393_.75.0227a21: 心壇置二五寶一 謂金銀眞珠
T2393_.75.0227a22: 瑟瑟頗梨寶 靈藥謂赤箭
T2393_.75.0227a23: 人參與二伏苓一 昌蒲天門冬
T2393_.75.0227a24: 稻穀大小麥 菉豆胡摩等
T2393_.75.0227a25: 沈香檀丁香 欝金龍惱香
| T2393_.75.0227a26: | 盛二於金銀器一 地天以結護 | 百八 |
T2393_.75.0227a28: 或馬頭明王 塗地眞言曰
| T2393_.75.0227a29: | 從二東北隅一右旋塗拭。蓮子草。蜀葵。葉 茅。香。黒相和如レ法淨。揩摩令二光淨一。 |
| T2393_.75.0227b01: | 唵迦囉 | 引 | 梨一摩賀 | 引 | 迦羅 | 引 | 黎娑嚩 | 二合 | 賀 |
| T2393_.75.0227b02: | 掃地眞言曰 | 再灑二淨 香水一 |
| T2393_.75.0227b03: | 唵賀囉賀囉。祖仡囉 | 二合 | 賀拏野娑嚩 | 二合 | 賀 | 引 |
| T2393_.75.0227b04: | 云云 |
| T2393_.75.0227b06: | 持眞言宜レ用二建立一 | 云云 | 安二五寶等一法竟。 |
T2393_.75.0227b08: 四者置二灌頂瓶一。義釋云。應レ取下欲二灌頂一瓶上。
T2393_.75.0227b09: 貯以二淨水一勿レ令二大滿一。挿二諸華菓一中置二五寶
T2393_.75.0227b10: 穀藥一。於二埋レ寶處一置レ之。自二第三日置
瓶以T2393_.75.0227b11: 後當下日日三時誦二辨事眞言一一百八遍加中持
| T2393_.75.0227b12: | 此瓶上。然後作二餘事業一也 | 云云 | 瞿醯云。又三 |
T2393_.75.0227b14: レ瓶法竟
T2393_.75.0227b15: 五者准二定方位一。義釋云。從二此第三日一以去
T2393_.75.0227b16: 漸當レ准二定曼荼羅大小方位一。或四肘或十二
T2393_.75.0227b17: 肘等。乃至諸聖天位處皆用二白壇一點二記之一。
T2393_.75.0227b18: 若阿闍梨不レ能二具記持一者乃至畫其形像一。
| T2393_.75.0227b19: | 或書レ字記使二一一分明一 | 云云 | 又第四夜文 |
T2393_.75.0227b21: 時皆誦二不動眞言一百八遍一用加二持地一。非二
| T2393_.75.0227b22: | 獨此夜一應二一切處用一也 | 云云 | 准定方位法竟。 |
T2393_.75.0227b24: 六者灑淨。義釋云。至二第四日暮一次用二香水
T2393_.75.0227b25: 眞言一加二持香水一或一百八遍乃至千遍。然後
T2393_.75.0227b26: 灑淨。彼眞言曰
| T2393_.75.0227b27: | 南摩三曼多勃馱南 | 一。歸命諸佛。凡眞言中有二平 聲字一皆上聲呼レ之。以下准 |
| T2393_.75.0227b28: | レ之呼 レ之 | 阿鉢囉 | 二合 | 底 | 丁以反 下同 | 三迷 | 二。無 等 | 伽伽那三 |
| T2393_.75.0227b29: | 迷 | 三。虚 空等 | 三麽多奴掲帝 | 四。等 隨 | 鉢囉 | 二合 | 吃㗚 | 二 |
| T2393_.75.0227c01: | 合 | 底微輸 | 上 | 睇 | 五。本 性淨 | 達麽馱暏微戍達儞 | 六。 淨 |
| T2393_.75.0227c02: | 除法 界 | 莎訶 | 警覺 |
| T2393_.75.0227c04: | 灑二其處一 | 云云 | 灑淨法竟 |
T2393_.75.0227c06: 行者次於レ中 定意觀二大日一
T2393_.75.0227c07: 處二白蓮華座一 髮髻以爲レ冠
T2393_.75.0227c08: 放二種種色光一 通身悉周遍
T2393_.75.0227c09: 復當於二正受一 次想二四方佛一
T2393_.75.0227c10: 東方號二寶幢一 身色如二日暉一
T2393_.75.0227c11: 南方大勤勇 遍覺華開敷
T2393_.75.0227c12: 金色放二光明一 三昧離二諸垢一
T2393_.75.0227c13: 北方不動佛 離惱清凉定
T2393_.75.0227c14: 西方仁勝者 是名二無量壽一
T2393_.75.0227c15: 持誦者思惟 而住二於佛室一
T2393_.75.0227c16: 當レ受二持是地一 以二不動明王一
T2393_.75.0227c17: 或用二降三世一 一切利成就
T2393_.75.0227c18: 白＊檀以塗畫 圓妙曼荼羅
T2393_.75.0227c19: 中第一我身 第二諸救世
T2393_.75.0227c20: 第三同彼等 佛母虚空眼
T2393_.75.0227c21: 第四蓮華手 第五執金剛
| T2393_.75.0227c22: | 第六不動尊 想念置二其下一 | 云云 |
T2393_.75.0227c24: 壇上。劑二十二指量一最初置二中胎藏大日之位一。
T2393_.75.0227c25: 次於二東方大勤勇處一置二一切如來位一。東南
T2393_.75.0227c26: 維眞陀摩尼處置二一切菩薩位一。次於二東北
T2393_.75.0227c27: 維虚空眼處一置二佛母位一。次大日右邊置二蓮華
T2393_.75.0227c28: 手位一。次於二大日左邊一置二金剛手位一。次西南
T2393_.75.0227c29: 隅置二聖不動位一。西北維置二降三世位一。正西
T2393_.75.0228a01: 是通門處即阿闍梨所住修二供養瑜伽一處也。
T2393_.75.0228a02: 經云。初第一我身。即遮那位。以二五佛等一當三
T2393_.75.0228a03: 共置二一壇一。第二諸救世。即諸佛菩薩今分爲二
T2393_.75.0228a04: 二位一。第三彼同等是佛母也。如來名爲二無等一。
T2393_.75.0228a05: 而般若與二無等一等。第四蓮華部主。第五金剛
T2393_.75.0228a06: 部主。第六云二不動尊一。則降三世可レ知。此皆
T2393_.75.0228a07: 成辨諸事持明。擧二此六位一則攝二一切諸尊一
T2393_.75.0228a08: 也。如レ是作竟當下布二列香華供具一准中同供養
T2393_.75.0228a09: 次第儀式上
| T2393_.75.0228a10: | ○二 | 後一切 菩薩 | ○五 | 金剛 手 | ○六 | 先聖不 動尊 |
| T2393_.75.0228a11: | ○二 | 先一切 佛位 | ○一 | 五佛四 菩薩 | ○通門 | 阿闍 梨位 | 此是白 |
| T2393_.75.0228a13: | ○三 | 佛母虚 空眼 | ○四 | 蓮華 手 | ○六 | 後降三 世尊 |
T2393_.75.0228a15: 點位前後不同一。今但義釋正文爲レ定
T2393_.75.0228a16: 攝大儀軌云。乞地偈如レ經。白檀點爲レ記。香
| T2393_.75.0228a17: | 華普奉獻先持二辨事明一 | 云云 | 建立法云。白檀 |
| T2393_.75.0228a18: | 塗二尊位一。辨事明千遍 | 云云 |
T2393_.75.0228a20: レ身。如二供養法中説一。即觀二自心一作二八葉蓮華一。
T2393_.75.0228a21: 阿闍梨云。凡人汗栗馱心者此是古譯語訛
| T2393_.75.0228a22: | 也。正梵音云二訖哩 | 二合 | 乃耶一此云レ心。状如二 |
T2393_.75.0228a24: 分一。男子上向女人下向。先觀二此蓮華一令二其
T2393_.75.0228a25: 開敷一爲二八葉白蓮華座一。此臺上當レ觀二阿字一。
T2393_.75.0228a26: 作二金剛色一。首中置二百光遍照王一而以二無垢
T2393_.75.0228a27: 眼一觀レ之。以レ此自加持故即成二毘盧遮那身一
T2393_.75.0228a28: 也。而在二二明王中間一名爲レ住二於佛室一也。至下
T2393_.75.0228a29: 畫二曼荼羅一竟時上阿闍梨移レ位出二壇門外一。當下
T2393_.75.0228b01: 於二此佛室之位一置二意所樂尊一或置二般若經一
T2393_.75.0228b02: 以二金寶盤一盛嚴飾供養上。或置二所持數珠若金
| T2393_.75.0228b03: | 剛杵金剛鐸等一也 | 云云 |
T2393_.75.0228b05: 次以二慈悲眼一 觀二念諸衆生一
T2393_.75.0228b06: 唱二於甘露明一 想其自心位
T2393_.75.0228b07: 道師所住處 八葉從レ意生
T2393_.75.0228b08: 蓮華極嚴麗 圓滿月輪中
T2393_.75.0228b09: 無垢猶二淨鏡一 於レ彼常安住
T2393_.75.0228b10: 眞言救世尊 金色具二光焔一
T2393_.75.0228b11: 害毒住二三昧一 如三日難二瞻覩一
T2393_.75.0228b12: 諸仁者亦然 於二其圓鏡中一
T2393_.75.0228b13: 自見二其身相一 等二同於佛身一
| T2393_.75.0228b14: | 作二此觀一先觀二外 縁一後引二入己身一 | 行者在二佛室一 |
T2393_.75.0228b16: 善調二於心氣一 速二誦阿字明一
T2393_.75.0228b17: 一息乃至三 盡レ力當二念誦一
T2393_.75.0228b18: 覺觸心相應 離二一切分別一
T2393_.75.0228b19: 從二淨法界體一 建二立曼荼羅一
T2393_.75.0228b20: 頂二禮於世尊 及般若佛母一
T2393_.75.0228b21: 次調二於彩色一 護以二無能害一
| T2393_.75.0228b22: | 運二布諸世尊一 而畫二莊嚴身一 | 云云 |
T2393_.75.0228b24: 就悉地品及其義釋并轉字品及其義釋一
| T2393_.75.0228b25: | 云云 |
T2393_.75.0228b27: 用二本種子字一。或以二諸部通用字一。如二三部阿娑
T2393_.75.0228b28: 嚩等一。若恐淺行阿闍梨不レ能二如レ是速疾旋
T2393_.75.0228b29: 轉一者。但觀二阿字門一生二無量光一。光所至處即
| T2393_.75.0228c01: | 現二彼尊身一也。至二法事夜一亦皆放レ此 | 云云 |
T2393_.75.0228c03: 據二供養法一是阿字也。八葉種子據二八印品一。
T2393_.75.0228c04: 寶幢覽字。華開鑁字。彌陀糝字。鼓音憾
T2393_.75.0228c05: 字。普賢暗字。觀音沒字。文珠阿字。彌勒
| T2393_.75.0228c06: | 瑜字 | 百光王圖及相傳中八 葉種子與レ此不レ同 | 七尊種字據二轉字 |
T2393_.75.0228c08: 字。火天方諸菩薩迦字。夜叉方觀自在
T2393_.75.0228c09: 娑字。炎摩方持金剛縛字。涅哩底方不動
| T2393_.75.0228c10: | 尊唅字。風天方降三世訶字。 | 長聲 | 其三 |
T2393_.75.0228c12: 方是佛衆徳莊嚴。下方是佛持明使者。皆
T2393_.75.0228c13: 名二如來部門一。右方是如來大悲三昧滋榮
T2393_.75.0228c14: 萬善一故名二蓮華部一。左方是如來大慧刀用
T2393_.75.0228c15: 摧二破三障一故名二金剛部一。入二阿字門一切
T2393_.75.0228c16: 諸法不生一是法身義。入二娑字門一切諸法
T2393_.75.0228c17: 無染著一是蓮華義。入二嚩字門一切諸法離
T2393_.75.0228c18: 言説一是金剛義。如二字輪品一。以二此三字一
| T2393_.75.0228c19: | 統二攝百明一意在レ此也 | 云云 | 祕密品義釋云。 |
T2393_.75.0228c21: 來法界之身。白色。次觀世音是阿彌陀佛
T2393_.75.0228c22: 也。其身黄色。次金剛藏即是釋迦牟尼。身
| T2393_.75.0228c23: | 赤黄色即雜色也 | 云云 | 攝大儀軌意有二三 |
| T2393_.75.0228c24: | 部一。謂中胎藏。次遍知印等 | 巳上 佛部 | 次觀自在 |
| T2393_.75.0228c26: | 空藏等 | 巳上蓮 華部 | 次金剛手等。次不動尊等。次 |
| T2393_.75.0228c27: | 釋迦等。乃至諸天 | 巳上金 剛部 | 今此白檀曼荼羅 |
T2393_.75.0228c29: 臺一同攝二佛部一通用中三部種子上。其阿字者。
T2393_.75.0229a01: 轉字輪品云。世尊尋二念諸佛本初不生一
T2393_.75.0229a02: 加二持自身及持金剛者一。言我一切本初號
T2393_.75.0229a03: 名二世所依一説法無等比。本寂無有上。説二
T2393_.75.0229a04: 此伽陀一而作二加持即時世尊身諸支分出二
T2393_.75.0229a05: 現是一切世間出世間聲聞縁覺一。皆同二壽
T2393_.75.0229a06: 命一同二種子一同二依處一同二救世者一
T2393_.75.0229a07: 南麽三曼多勃馱一南阿
T2393_.75.0229a08: 眞言門諸菩薩能作二佛事一普現レ色身。於二
| T2393_.75.0229a09: | 阿字門一一切法轉 | 云云 |
T2393_.75.0229a11: レ中敷レ座。上置二白蓮華一。以二阿字門一轉二作大日
T2393_.75.0229a12: 如來一。身如二閻浮金一。如二菩薩像一首戴二髮髺一。猶
T2393_.75.0229a13: 如二冠形一。通身放二種種色光一被二絹穀衣一。是首
| T2393_.75.0229a14: | 陀會天成二最正覺一之標幟也 | 云云 | 印如二攝大 |
T2393_.75.0229a16: 方觀二寶幢如來一。如二朝日赤白相耀之色一。南方
T2393_.75.0229a17: 觀二娑羅樹花開敷佛一。身相金色普放二光明一。如
T2393_.75.0229a18: レ住二離垢三昧一標相如二百錬金一。比二閻浮金色一
T2393_.75.0229a19: 淺稍濁。不レ如二自然鏡以二華葉佛一故有二差降一。
T2393_.75.0229a20: 次於二北方一觀二不動佛一作下離熱清凉住二寂
T2393_.75.0229a21: 定一相上。次西方觀二無量壽佛一。此二佛亦作二眞
T2393_.75.0229a22: 金色一稍閉レ目下視作二寂滅三昧之形一。諸佛例
T2393_.75.0229a23: 如レ是也。華臺四維有二四菩薩一。如二下文説一。其
T2393_.75.0229a24: 一切如來位但觀二一佛一。在二金＊檀上一即同二一
T2393_.75.0229a25: 切佛身一。餘各依二經中像位一。皆應三轉字成身
| T2393_.75.0229a26: | 使二一一明了一也 | 云云 |
| T2393_.75.0229a28: | 密印眞言一。九尊三部尤是分明 | 云云 | 白＊檀 |
T2393_.75.0229b01: 義釋云。行者住二於佛室一。如レ上觀二諸尊一竟。
T2393_.75.0229b02: 當下轉レ阿爲レ嚩以三金剛薩埵加二持自身一奉二塗
T2393_.75.0229b03: 香華等一如レ法供養上。皆如二供養次第法中廣
T2393_.75.0229b04: 説一。然後興二大悲心一至誠慇重誦二請白阿利沙
T2393_.75.0229b05: 偈一。如二經文一也。今存二梵文一如レ左
| T2393_.75.0229b06: | 三漫縛 | 引 | 訶蘭 | 存念 | 覩迷 | 我也 | 薩羅鞞 | 二合。 一切也 |
| T2393_.75.0229b07: | 爾曩 | 引。仁者也。 即諸佛也 | 迦嚧拏怛莽 | 二 合 | 迦 | 入聲 悲者 | 部迷 |
| T2393_.75.0229b08: | 鉢履蘖囉 | 二合 | 訶 | 請受持 地也 | 迦 | 引 | 唎也 | 二合 作也 | 娑 |
| T2393_.75.0229b09: | 補怛 | 二合。竝 佛子也 | 濕務 | 二合 | 儞那底 | 丁治 反 | 曳 |
| T2393_.75.0229b10: | 平明 白也 |
T2393_.75.0229b12: 請白當レ作二受持地法一。并佛子明日當三共降臨
T2393_.75.0229b13: 爲作二證明一。梵音於二存念聲中一即有二請赴之
| T2393_.75.0229b14: | 意一也 | 云云 | 經云 |
T2393_.75.0229b16: 至誠發二慇重一 演二説如レ是偈一
T2393_.75.0229b17: 諸佛慈悲者 存二念我等一故
| T2393_.75.0229b18: | 明日受二持地一 并佛子當レ降 | 云云 |
T2393_.75.0229b20: 八者受持地。義釋云。至二第五日暮一復當三次
T2393_.75.0229b21: 第具二諸法則一。好自嚴身觀二八曼荼羅位一。奉請
T2393_.75.0229b22: 結護等一一周備竟
T2393_.75.0229b23: 私謂。此中宜レ用二大儀軌供養會棑批供
T2393_.75.0229b24: 養事一也。當下誦二不動明王或降三世尊一與二
T2393_.75.0229b25: 密印一相應上。滿二一百八遍一加二持此地一。阿闍
T2393_.75.0229b26: 梨言。從二第三日一以去毎日三時念誦時皆
T2393_.75.0229b27: 誦二不動眞言一百八遍一。用加二持此地一。非二
T2393_.75.0229b28: 獨此夜一應二一切處用一也。又從二初日一至二三
T2393_.75.0229b29: 日一以來若有二留難一即當二收攝停止一。若已
T2393_.75.0229c01: 塗二白檀位一竟設有二種種魔事一兩不和合要
T2393_.75.0229c02: 當下勤加二方便一必得
成也。餘如二瞿醯中説一。T2393_.75.0229c03: 其第五夜應レ誦二不動眞言一。竟次當下以二大
T2393_.75.0229c04: 日如來身一即誦二持地眞言一及作中三昧耶
T2393_.75.0229c05: 印上。誦二眞言一曰
T2393_.75.0229c06: 私撿二瞿醯一云。次以二右手一按二其地上一。持二誦
T2393_.75.0229c07: 曼荼羅主眞言一以レ心受持。此名二受持地
| T2393_.75.0229c08: | 法一 | 云云 | 今謂。准四下文云三諸尊眞言結二彼 |
| T2393_.75.0229c10: | 南麽三曼多勃馱喃 | 一。歸命 一切諸佛 | 薩婆怛他掲 |
| T2393_.75.0229c11: | 多 | 引。 一 | 地瑟姹 | 二合 | 耶 | 引 | 地瑟祉帝 | 三。以二一 切如來加 |
| T2393_.75.0229c12: | 持一而加二 持之一 | 阿者麗 | 四。不動義 阿字爲レ體 | 微麽麗 | 五。無 垢義 |
| T2393_.75.0229c13: | 娑麽 | 二合 | 囉嬭 | 平。六。憶 念持義 | 鉢羅 | 二 合 | 吃㗚 | 二 合 | 底 |
| T2393_.75.0229c14: | 鉢履輸 | 上 | 睇 | 七本性 淨義 | 莎訶 | 如三僧羯磨竟更加二 忍可印成句一 |
T2393_.75.0229c16: 東向誦二持眞言一或三或七能多益善。次＊往二
T2393_.75.0229c17: 南方一次＊往二西方一次＊往二北方一。皆背二白＊檀座
T2393_.75.0229c18: 位一而誦二持之一。如レ是一周竟次往二虚空眼位一。
T2393_.75.0229c19: 面向二東北一亦背二＊檀位一誦レ之。次＊往二東南一次
T2393_.75.0229c20: 往二西南一次往二西北一。又一周竟更當二至誠作
T2393_.75.0229c21: レ禮種種供養一。就二阿闍梨座位一面レ東而坐誦二
T2393_.75.0229c22: 本受持眞言一。住二於本尊三昧一皆如二供養次第
T2393_.75.0229c23: 中説一。又次第持二白壇位諸尊眞言一并結二彼
T2393_.75.0229c24: 印一。阿闍梨言。先持二部主大日眞言一百八遍一。
T2393_.75.0229c25: 所餘八位觀二眞言大小一持レ之。若更能誦者
T2393_.75.0229c26: 兼二持第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸
T2393_.75.0229c27: 尊一乃至都誦二諸位一亦得也。其白壇＊位但塗
T2393_.75.0229c28: 泥乾香水灑竟即得レ作レ之。亦不三剋在二第四
T2393_.75.0229c29: 日一。自二置了一後皆須二依レ此持誦一至二法事夜一亦
| T2393_.75.0230a01: | 准レ此可レ知也 | 云云 | 受持地竟 |
T2393_.75.0230a03: 如レ法持誦竟。乃至以二金剛諷詠一遍讃二歎諸
T2393_.75.0230a04: 佛菩薩一。宴坐疲極即於二此置レ壇處一如レ法護
T2393_.75.0230a05: 身。即於二東面一而臥當下於二所度弟子一極生中大
T2393_.75.0230a06: 悲憐愍之心上。若二瞿醯旦怛羅一受持地竟又有下
T2393_.75.0230a07: 結二蘇多羅一受二持弟子名號一法上也。彼安寢時
T2393_.75.0230a08: 當二思惟一。心蓮華臺中麽字門一切諸法我不
T2393_.75.0230a09: 可得故即是無障礙菩提心也。亦是如意寶
T2393_.75.0230a10: 珠。又云。此如意珠只是阿字門耳。彼阿闍梨
T2393_.75.0230a11: 當下於二夢中一或見無量諸佛及菩薩大名稱者
T2393_.75.0230a12: 示現作中諸事業上。謂隨二種種應レ度衆生一三輪
T2393_.75.0230a13: 化導或親自安二布建三立悲生曼荼羅一。或以二微
T2393_.75.0230a14: 妙音聲一安慰勸囑言。汝今愍二念衆生一故造二
T2393_.75.0230a15: 作此曼荼羅一。善哉摩訶薩埵汝之所レ畫甚爲二
T2393_.75.0230a16: 微妙一。如レ是種種境界阿闍梨當下以慧心一善
T2393_.75.0230a17: 決中擇之上。當レ知衆聖已共加二持是地一可二隨レ意
T2393_.75.0230a18: 作法一也。若有二障礙一者應下作二相應護摩一方便
T2393_.75.0230a19: 淨除上。當下發二大勤勇心一要令中所作成就上。若
T2393_.75.0230a20: 見諦阿闍梨蓮華三昧淨菩提心如意珠中
T2393_.75.0230a21: 明見二心佛現前爲決一。如覺二魔事一大智方便
T2393_.75.0230a22: 作護摩法。不レ動不レ退堪三建
立法界曼荼羅一T2393_.75.0230a23: 也。復次阿闍梨自三初警二發地神一以來便不
T2393_.75.0230a24: レ應三捨
離如レ是道場之地一。恒於一是中一加持念T2393_.75.0230a25: 誦審諦觀察隨レ有下未二平正一處輒修二治之一。又
T2393_.75.0230a26: 思二惟衆縁支分一皆令二素具一。勿レ得三臨レ事闕乏
| T2393_.75.0230a27: | 而生二疑惑一也 | 云云 |
T2393_.75.0230a29: 之事一。今撿二瞿醯一其文雖レ出二受持地後一而
T2393_.75.0230b01: 是受持弟子法故正屬二第六日事一非二第五
| T2393_.75.0230b02: | 日受持地事一 | 云云 |
T2393_.75.0230b04: 應下規二畫界域一布二定方位一至二灌頂夜一方造中諸
T2393_.75.0230b05: 尊上。若不レ能二速成一者持地已後漸次修レ之亦
| T2393_.75.0230b06: | 無レ咎也 | 云云 |
T2393_.75.0230b08: 而今此中預規定者此是不レ能二速成一者之
T2393_.75.0230b09: 所作。然其行法具如二第七夜文一。故於二此
| T2393_.75.0230b10: | 中一且闕不レ出 | 云云 |
T2393_.75.0230b12: 上來竝是第二治地支分以畢
T2393_.75.0230b13: 卷第二
T2393_.75.0230b14: 文和五年正月三十日以他本校點畢
| T2393_.75.0230b15: | 杲寶 | 五十 一 |
T2393_.75.0230b17:
T2393_.75.0230b18:
T2393_.75.0230b19: 受學沙門安然撰集
| T2393_.75.0230b20: | 第三攝受建立護持弟子支分 | 此卷出第 六日行法 |
T2393_.75.0230b22: 一者弟子應度之相經云
T2393_.75.0230b23: 復次於二餘日一 攝二受應度人一
T2393_.75.0230b24: 若弟子信心 生二種姓清淨一
T2393_.75.0230b25: 恭二敬於三寶一 深慧以嚴レ身
T2393_.75.0230b26: 堪忍無二懈惓一 尸羅淨無レ缺
T2393_.75.0230b27: 忍辱不二慳悋一 勇健堅行願
T2393_.75.0230b28: 如レ是應二攝受一 餘則無レ所觀
T2393_.75.0230b29: 或十或八七 或五二一四
T2393_.75.0230c01: 當レ作二於灌頂一 若復數過レ此
T2393_.75.0230c02: 義釋云。經云。復次於餘日攝二受應度人一以
T2393_.75.0230c03: 下迄下授二與香水一令レ飮彼心清淨故明中攝受
T2393_.75.0230c04: 建立護持弟子支分上受二持地一已。次明夜當
T2393_.75.0230c05: レ作二弟子法一。故云二餘日一也。因レ此廣辨二弟子應
T2393_.75.0230c06: 度之相一。此中忍辱不慳悋分爲二二句一。勇建堅
T2393_.75.0230c07: 行願亦爲二二分一。然此所レ説弟子十徳若兼備
T2393_.75.0230c08: 者當知是人甚爲二希有一。但使二偏有
所レ長堪T2393_.75.0230c09: レ可二匠成一者即應二攝受一耳。又如二聲聞受具時一
T2393_.75.0230c10: 觀一察種種遮難所謂太少太老色貎傁疵諸
T2393_.75.0230c11: 病患等恐二白衣嫌訶一。故輒簡二去之一。今此摩訶
T2393_.75.0230c12: 衍則不レ如レ是。但令二道機可
濟。雖レ有二諸餘T2393_.75.0230c13: 過失一皆無レ所レ觀也。偈中云二或十或八或七
T2393_.75.0230c14: 五二一四一者是一期道場作二阿闍梨灌頂一之
T2393_.75.0230c15: 限數。此約二超數一取レ之。謂從レ一至レ二從レ二超
T2393_.75.0230c16: 至二於四一。從レ四至レ五從五超至レ七。從レ七至
T2393_.75.0230c17: レ八從レ八超至二十人一。是故一曼荼羅中不レ得下
T2393_.75.0230c18: 同時爲二三人六人九人一灌頂上。蓋如來密意阿
T2393_.75.0230c19: 闍梨不レ釋二所由一。又同大方等陀羅尼經不レ得
T2393_.75.0230c20: レ過二十人已上一也。過レ此以外恐阿闍梨心量
T2393_.75.0230c21: 有レ所レ不レ周。當待二後縁一別爲二作法一。又此十
T2393_.75.0230c22: 人以下者謂倶時發心各捨二内外所有一供二養
T2393_.75.0230c23: 三寶一同共成二辨曼荼羅一。故得二同時作法一。若
T2393_.75.0230c24: 人因レ遇二道場一便云。法縁難レ値乞兼爲二濟
T2393_.75.0230c25: 渡一者未レ合レ爲レ作二阿闍梨灌頂一也。若復數
T2393_.75.0230c26: 過レ此若但求二結縁一於二一門本尊法中一受眞
T2393_.75.0230c27: 言印一者則不レ依二如レ是劑限一。阿闍梨亦當レ發二
T2393_.75.0230c28: 起大悲一。隨有下能發二少分善心一者上皆爲二發生一
T2393_.75.0230c29: 立二菩提種子一故云二或復數過此一也。而今世
T2393_.75.0231a01: 尊所レ説雖レ有二徳可レ傳者一猶不レ過二十人一。似二
T2393_.75.0231a02: 是隨轉一門一非二其具體一故。且據二惡世弘經
T2393_.75.0231a03: 淺行之一迹一故云二一期法事劑至十人一耳。不
T2393_.75.0231a04: レ釋二所由一。經云。祕密主。無二大乘宿習一未三曾思二
T2393_.75.0231a05: 惟眞言乘行一。彼不レ能二少分見聞歡喜信受一。又
T2393_.75.0231a06: 金剛薩埵。若彼有情昔於二大乘眞言乘道無
T2393_.75.0231a07: 量門一進趣已曾修行。爲二彼等一故限二此造立
T2393_.75.0231a08: 名數一者。若傳法人徒以二善心一差レ機爲説或
T2393_.75.0231a09: 當下増二其誹謗一斷中彼善根上。將レ護二彼意一時乃説
T2393_.75.0231a10: レ之。安得レ不三略制造二立名數一乎。所レ云略此造
T2393_.75.0231a11: 立名數者。如下以二阿字五轉一統二如來無邊内
T2393_.75.0231a12: 徳以二字輪百明一攝中如來普眼法門上此則名
T2393_.75.0231a13: 之略也。以二刹塵方便一開二八葉之壇一以二無極
T2393_.75.0231a14: 大悲一制二十人之限一。此則數之略也。然其學
T2393_.75.0231a15: 者隨二於一法一而得二悟入一。即是普入二一切門一
T2393_.75.0231a16: 也。次明二限略自不
礙レ廣。經云。彼阿闍梨亦T2393_.75.0231a17: 當下以二大悲心一立中如レ是誓願上。爲レ度二無餘衆
T2393_.75.0231a18: 生界一故應當下攝二受無量衆生一作中菩提種子
T2393_.75.0231a19: 因縁上者。謂造二立此曼荼羅一。是隨レ有二見聞觸
T2393_.75.0231a20: 知一下至二擧手低頭一念隨喜一皆必定成二阿耨
T2393_.75.0231a21: 菩提一。故阿闍梨雖レ不レ得三差レ機誤授爲作二具
T2393_.75.0231a22: 支灌頂一。然レ繋珠毒鼓之縁豈當レ已乎。故當下
T2393_.75.0231a23: 運二大悲心一務令中廣洽上也。祕密之藏不レ可二
T2393_.75.0231a24: 直宣説一。故廻二轉密意一覆以二有相方便一限以二
T2393_.75.0231a25: 十人一。然阿闍梨自當下平二治心地一畫中作大悲
T2393_.75.0231a26: 曼荼羅上。普眼度レ人多多益善。勿レ得二如レ言而
| T2393_.75.0231a27: | 解一也 | 云云 |
T2393_.75.0231a29: 或一或三或七及五乃至二十五隻上。不レ得二
T2393_.75.0231b01: 雙取一更不レ得二已上一。其諸弟子互相有レ諍及
T2393_.75.0231b02: 懷二怨心一不レ應二攝受一。彼等皆悉互相歡喜調
T2393_.75.0231b03: 伏寂靜於二尊者所一有二敬愛心一生二善因一者。如
| T2393_.75.0231b04: | レ是弟子方可二攝取一 | 云云 |
T2393_.75.0231b06: 阿闍梨灌頂一。自餘灌頂或三或五必不レ應レ雙。
| T2393_.75.0231b07: | 皆以二各別供具一而爲二灌頂一 | 云云 |
T2393_.75.0231b09: 弟子一通二解都法一令
持二明藏一。若以レ法與二弟T2393_.75.0231b10: 子一者先教二明王眞言手印及大手印諸曼荼
| T2393_.75.0231b11: | 羅一。然後方與二此祕密法一 | 云云 |
T2393_.75.0231b13: 弟子一之時。若不レ在者應下作二彼形一而作中召請
T2393_.75.0231b14: 等法上。或有二弟子一擬レ欲二灌頂一。若不レ在者當下
T2393_.75.0231b15: 與二別弟子一充レ數灌頂上。或有二弟子一欲レ求二其
T2393_.75.0231b16: 事一作二受持一。若不レ在者不レ得三爲レ彼與二別人一。
T2393_.75.0231b17: 若爲二弟子一受持忽若不レ到應レ知其阿闍梨
T2393_.75.0231b18: 著二大重病一乃至致レ死。若作二召請法一已或有二
T2393_.75.0231b19: 如レ是因縁一。第二之日不レ辨レ作二曼荼羅一其日
T2393_.75.0231b20: 應レ作二息災護摩一。至二於暮間一更復召請。至二第
| T2393_.75.0231b21: | 二日一作二曼荼羅一 | 云云 | 弟子應度之相以竟 |
T2393_.75.0231b23: 義釋云。偈云二持眞言行者一明二弟子支分中
T2393_.75.0231b24: 護持建立方便一。至二第六夜一師及弟子皆澡浴
T2393_.75.0231b25: 清淨著二新潔衣一齎二持供物一詣二如レ前所レ造白
T2393_.75.0231b26: 檀曼荼羅處一。當三如レ法加二持自身道場及諸弟
T2393_.75.0231b27: 子一。其護弟子方便如二下文入灌頂時所説一。時
T2393_.75.0231b28: 阿闍梨如二次第法則一具修供養。觀二白檀位諸
T2393_.75.0231b29: 尊一與二密印一相應持二彼眞言一
T2393_.75.0231c01: 瞿醯云。手按二中胎曼荼羅一誦二眞言一遍一。如
| T2393_.75.0231c02: | レ是。一誦一按乃至七遍。餘位亦爾也 | 云云 |
T2393_.75.0231c04: 地神一之時上。五輪持レ身三輪成レ地也。其護
T2393_.75.0231c05: 弟子如二下文灌頂時一者如下供養持誦竟喚二
T2393_.75.0231c06: 入弟子一灑淨觀二弟子身一作二五輪一以二五
T2393_.75.0231c07: 字一持レ之。心置二阿字一便同二大日一。以二三三昧
T2393_.75.0231c08: 耶印一如レ次置二頂心臍一。轉レ阿爲レ嚩結二薩
T2393_.75.0231c09: 埵印一印二諸支分一。所謂五處等也上
T2393_.75.0231c10: 瞿醯召請品云。次應レ作二召請法一。一日已前
T2393_.75.0231c11: 於二晨朝一看二日出一方著レ表而記以レ心布二置諸
T2393_.75.0231c12: 尊座位一。依二其本法一所レ説飮⻝如レ法淨潔。意
T2393_.75.0231c13: 所二愛樂一。自及弟子應レ喫二其⻝一。於二日沒時一澡
T2393_.75.0231c14: 浴清淨著二淨白衣一。及與二弟子一持二諸供具一詣二
T2393_.75.0231c15: 前所淨曼荼羅處一。次於二中央一以二白檀塗香一
T2393_.75.0231c16: 作二圓曼荼羅一。量十二指。爲二曼荼羅主座一故。
T2393_.75.0231c17: 即以レ手按レ上誦二彼眞言一遍一。一誦一按乃至
T2393_.75.0231c18: 七遍。次復心念乃稱二名號一。諸大尊等亦爲作二
T2393_.75.0231c19: 如レ前香曼荼羅一各以二部心眞言一奉請持二誦
T2393_.75.0231c20: 香華乃至飮⻝一而用供養
T2393_.75.0231c21: 私謂。此白檀。義釋爲二第四日事一。此中爲二
T2393_.75.0231c22: 第六日事一
T2393_.75.0231c23: 用二部心眞言一而作二召請一。復取二淨水一和二其塗
T2393_.75.0231c24: 香一亦散二名華一以レ香熏持誦先須二備具一。優曇
T2393_.75.0231c25: 婆木或阿修他木取三無レ病者無二虫⻝一而作二
T2393_.75.0231c26: 齒木一。量十二指。非レ麁非レ細。以二香水一洗已。
T2393_.75.0231c27: 於二其木根頭一以二白線一纒レ華。復以レ香塗及燒
T2393_.75.0231c28: レ香熏。以レ手按レ木持二誦部心眞言一。誦數多遍
T2393_.75.0231c29: 或七遍。隨二弟子數一。木數亦然。皆須一向根頭
T2393_.75.0232a01: 臍置嚼二其小頭一
T2393_.75.0232a02: 私謂。此下召請中事
T2393_.75.0232a03: 應須二如レ法護身一及護二弟子并與其處一次第
T2393_.75.0232a04: 供養。然後用二諸薪木一兩頭搵レ蘇及胡麻和
T2393_.75.0232a05: レ蘇護摩。次中但用レ蘇作二護摩一最後護二摩酪
T2393_.75.0232a06: 飯一。初拍二碎伏難一故應レ作二降伏護摩一。次爲二自
T2393_.75.0232a07: 増益一故以二部心眞言一作二増益護摩一。然後以二
| T2393_.75.0232a08: | 寂靜眞言一作二息災護摩一 | 云云 |
T2393_.75.0232a10: 中除二魔事一法具也
T2393_.75.0232a11: 簡擇弟子品云。其召請日遣二弟子等一令レ喫二
T2393_.75.0232a12: 乳粥。皆爲二一⻝一。及受二律儀一著二新淨衣一皆令二
T2393_.75.0232a13: 面向レ東坐一。與二弟子等一作二召請法一。先作二護身一。
T2393_.75.0232a14: 次受二三歸一發二菩提心一。若已發者重更憶念。
T2393_.75.0232a15: 以二忿怒眞言一持二誦香水一各灑二其頂一。復以
T2393_.75.0232a16: レ手按二其頂上一＊各誦七遍。以レ香塗レ手。復按二
T2393_.75.0232a17: 心上一各持二誦明王眞言一七遍。輪王佛頂一字
T2393_.75.0232a18: 眞言是佛部明王馬頭大尊十字眞言是蓮華
T2393_.75.0232a19: 部明王。
T2393_.75.0232a20: 部明王其軍荼利尊通是三部明王碎二諸難一
T2393_.75.0232a21: 故。密迹主訖。次復手按二頂上一持二誦辨事眞
T2393_.75.0232a22: 言一還復灑レ水以燒レ香熏。其欲二灌頂一瓶置二五
T2393_.75.0232a23: 穀等物一及著二華枝一置二少許水一。以二明王眞言一
T2393_.75.0232a24: 持二誦其瓶奉二献閼伽一。熏レ香召請。正作二曼荼
T2393_.75.0232a25: 羅一日三時持二誦其瓶一應下用二彼瓶一持誦灌
T2393_.75.0232a26: 頂上
T2393_.75.0232a27: 私謂。此瓶第三日置二壇中一也
T2393_.75.0232a28: 其弟子等令二面向レ北坐一。次弟子受二與前辨齒
T2393_.75.0232a29: 木一還面向レ東坐而嚼二齒木一。嚼已勿レ碎莫
T2393_.75.0232b01: レ擲二左右側邊一。直向レ前擲。其所レ嚼頭或對二向
T2393_.75.0232b02: 身一及向レ上竪應レ知得二上成就一。若嚼頭背レ身
T2393_.75.0232b03: 向レ東應レ知中成就。若向レ北者及餘方横墮
T2393_.75.0232b04: 應レ知得世間及出世間成就一。若嚼頭著レ地直
T2393_.75.0232b05: 竪者應知得レ入二修羅宮成就一。知二其相一已其
T2393_.75.0232b06: 諸弟子還如レ前坐。阿闍梨用二辨事眞言一持二
T2393_.75.0232b07: 前所レ辨水一取二三掬一令二與飮
之。飮已然後T2393_.75.0232b08: 出レ外漱レ口。次即更復供養手執二香爐一以二至
T2393_.75.0232b09: 誠心一召二請諸尊一。初應レ持二誦曼荼羅主眞言一。
T2393_.75.0232b10: 應三如レ是眞言而爲二召請一
T2393_.75.0232b11: 私恐此請白當下義釋延二供養一文上。非二白檀
T2393_.75.0232b12: 事一歟
T2393_.75.0232b13: 歸二命某甲明王大尊一。我今明日以二大慈悲一
T2393_.75.0232b14: 作二曼荼羅一。爲レ慜二弟心一及爲三供
養諸大尊一T2393_.75.0232b15: 故。唯願諸尊照二知我心一而降加被。一切如來
T2393_.75.0232b16: 具二諸佛大慈悲一者。羅漢菩薩諸眞言主。諸
T2393_.75.0232b17: 天善神及護世神大威神多及歸二依佛一有二天
T2393_.75.0232b18: 眼一者悉皆憶念。我某甲明日作二某甲曼荼羅一
T2393_.75.0232b19: 隨レ力供養。唯願諸尊等怜二慜弟子及與我一
T2393_.75.0232b20: 故皆降二於此曼荼羅處一而作二加被一。如レ是三
T2393_.75.0232b21: 請至レ誠禮拜。以二妙伽陀一讃二嘆諸尊一。然後發
| T2393_.75.0232b22: | 遣 | 云云 |
T2393_.75.0232b24: 木後一乃有二請白一。然義釋第四日已作レ壇
T2393_.75.0232b25: 故。爾時請白以畢。今此瞿醯請白之文義
T2393_.75.0232b26: 釋以爲二第六日請白一。瞿醯多云下依二本法一
T2393_.75.0232b27: 作上。若本法不レ説依二此通法一作故。義釋中
T2393_.75.0232b28: 兩文互成而已
T2393_.75.0232b29: 今據二義釋及瞿醯文一於二第六日護持建立弟
T2393_.75.0232c01: 子方便一有二十四法一
T2393_.75.0232c02: 一者素辨人物。瞿醯云。一日已前於二晨朝
T2393_.75.0232c03: 看二日出一。方著レ衣而記以レ心布二置諸尊座位一
T2393_.75.0232c04: 依二其本法所説一。飯⻝如レ法淨潔意所二愛樂一。
| T2393_.75.0232c05: | 自及弟子應レ喫二其⻝一 | 云云 | 又云。遣二弟子等一 |
| T2393_.75.0232c06: | 令レ喫二乳粥一皆爲二一⻝一 | 云云 | 又云。於二日沒時一 |
| T2393_.75.0232c08: | 詣二前所淨曼荼羅處一 | 云云 | 義釋云。詣二如レ前 |
T2393_.75.0232c10: 場及諸弟子一。其護弟子方便如二下文入灌頂
T2393_.75.0232c11: 時所説一。時阿闍梨如二次第法則一具修二供養一
T2393_.75.0232c12: 觀二白檀位諸尊一。與二密印一相應持二彼眞言一。瞿
T2393_.75.0232c13: 醯云。手按二中胎曼荼羅一誦二眞言一遍一。如レ是
| T2393_.75.0232c14: | 一誦一按乃至七遍。餘位亦爾也 | 云云 |
T2393_.75.0232c16: 道場及以弟子一。如二文所
指。其奉請供養T2393_.75.0232c17: 法具出二瞿醯一
T2393_.75.0232c18: 二者奉請供養。瞿醯次云。次於二中央一以二白
T2393_.75.0232c19: 檀塗香一作二圓曼荼羅一。量十二指。爲二曼荼羅主
T2393_.75.0232c20: 座一故。即以レ手按レ上誦二彼眞言一遍一。一誦一
T2393_.75.0232c21: 按乃至七遍。次復心念及稱二名號一。諸大尊等
T2393_.75.0232c22: 亦爲作二如レ前香曼荼羅一。各以二部心眞言一奉
| T2393_.75.0232c23: | 請。持二誦香華乃至飮⻝一而用供養 | 云云 |
T2393_.75.0232c25: 身道場弟子一也。護身之前准二前驚發一自
T2393_.75.0232c26: 有二禮佛一
T2393_.75.0232c27: 義釋云。阿闍梨言。欲三此夜作二弟子法一時。其
T2393_.75.0232c28: 所二供養一當レ減二第七夜之半一。又當一觀二彼情機一
T2393_.75.0232c29: 讃二揚密教一發二生樂欲一堅二固其心一并爲中分別
| T2393_.75.0233a01: | 十種方便學處上 | 云云 |
| T2393_.75.0233a03: | 隨順説法開中導其心上 | 云云 |
T2393_.75.0233a05: 本無生岸上要先捨レ惡進レ善。捨レ惡者調二身
T2393_.75.0233a06: 口意一。進レ善者專修二戒定慧一。慧者即一切陀
T2393_.75.0233a07: 羅尼門。定者即一切三摩地門。欲レ入二此二
T2393_.75.0233a08: 門一者要藉二正戒一以爲二根本一。而是三門如二
T2393_.75.0233a09: 世伊字一闕レ一不可。自レ有二古先大徳一則有二
T2393_.75.0233a10: 求那跋陀羅三藏達磨一。師師傳授唯詮二三
T2393_.75.0233a11: 摩地門一。又三藏瞿多三藏留支唯集二陀
T2393_.75.0233a12: 羅尼門一。次有三三藏善無畏與二金剛菩提流
T2393_.75.0233a13: 志一。即天竺高徳唐土傳燈。鳩二此三門一歸二
T2393_.75.0233a14: 于一揆一。其定慧門者乃是滅二煩惱一之要津
T2393_.75.0233a15: 登二涅槃一之正路。甚深微妙難レ可二測度一。若
T2393_.75.0233a16: 不下發二増上心一精勤勇操上者則可レ令レ得レ聞二
| T2393_.75.0233a17: | 勝上法門一矣 | 云云 |
T2393_.75.0233a19: 曼荼羅具縁眞言品一云。爾時金剛手白レ佛言。
T2393_.75.0233a20: 世尊。若有二諸善男子善女人一。入二此大悲藏生
T2393_.75.0233a21: 曼荼羅王三昧耶一者彼獲二幾所福聚一。如レ是
T2393_.75.0233a22: 説已佛告二金剛手一言。祕密主。從二初發心一乃
T2393_.75.0233a23: 至成二如來所有福徳聚一。是善男子善女人福
T2393_.75.0233a24: 徳聚與レ彼正等。祕密主。以二此法門一當二如レ是
T2393_.75.0233a25: 知一。彼善男子善女人從二如來口一生佛心之子。
T2393_.75.0233a26: 若是善男子善女人所在方所即爲有レ佛施二
T2393_.75.0233a27: 作佛事一。是故祕密主。若樂三欲供二養佛一者當二
T2393_.75.0233a28: 供養此善男子善女人一。若樂二欲見
佛即當レ觀T2393_.75.0233a29: レ彼能摧二破魔軍一利二樂一切一。是故汝等欲
T2393_.75.0233b01: レ得二一切如來眞實智慧一者應當三一心修二行
| T2393_.75.0233b02: | 此法一。能速成二就一切智一故 | 云云 |
T2393_.75.0233b04: 六者發二菩提心一。瞿醯云。著二新淨衣一皆令二面
T2393_.75.0233b05: 向レ東坐一。與二弟子等一作二召請法一。先護身。次受二
| T2393_.75.0233b06: | 三歸一發二菩提心一。若已發者重更憶念 | 云云 |
T2393_.75.0233b08: 已身心清淨猶如二明珠一堪二能眞正發心一。是
| T2393_.75.0233b09: | 故次令レ發二菩提心一皆如二供養法中一 | 云云 | 今撿二 |
T2393_.75.0233b11: 他眞言一。故知此中宜レ用二彼文一。然諸戒儀多
T2393_.75.0233b12: 用二自作一
T2393_.75.0233b13: 私謂。若自作者供養法中最初眞言是護
T2393_.75.0233b14: 身也云云次法界生及轉法輪金剛薩埵
T2393_.75.0233b15: 據二轉字輪品義釋意一是三自歸印眞言也
| T2393_.75.0233b16: | 云云 | 次囉字觀是滅罪法。又有二方等陀羅 |
| T2393_.75.0233b18: | 最要 | 云云 | 眞言藏品菩提心等四印眞言是 |
| T2393_.75.0233b19: | 發菩提心行法也 | 云云 |
| T2393_.75.0233b21: | 華等一教令丙運心供乙養諸尊甲 | 云云 | 瞿醯云。以二 |
T2393_.75.0233b23: 其頂上一各誦二七遍一。以レ香塗レ手復按二心上一。各
T2393_.75.0233b24: 各持二誦明王眞言七遍一。輪王佛頂一字眞言
T2393_.75.0233b25: 是其佛部明王。馬頭大尊十字眞言是蓮華
T2393_.75.0233b26: 部明王。
T2393_.75.0233b27: 明王。其軍荼利尊通其三部明王碎二諸難一故。
T2393_.75.0233b28: 密迹主訖。次復手按二頂上一持二誦辨事眞言一
| T2393_.75.0233b29: | 還復灑レ水以燒レ香薫 | 云云 |
T2393_.75.0233c02: 五供加二持弟子一是通行法。然金剛頂唯授二
T2393_.75.0233c03: 弟子一不レ云レ供レ佛
T2393_.75.0233c04: 今據二瞿醯闕補品云。凡隨二所レ説一切法事一
T2393_.75.0233c05: 非レ遮二増過一若闕不レ成。又云。殊異之法各依二
| T2393_.75.0233c06: | 本法一而作。若不レ説者必不レ應レ作 | 云云 | 故知 |
T2393_.75.0233c08: 法上。唯金剛頂宜レ用二通法一。彼中不レ説二此別法一
| T2393_.75.0233c09: | 故 | 云云 |
| T2393_.75.0233c10: | 八者授律儀戒。瞿醘云。及受律儀 | 云云 | 義 |
| T2393_.75.0233c12: | 菩薩戒法一別有二行儀一也 | 云云 | 又祕密法品 |
T2393_.75.0233c14: 五偈一。即是與二弟子一受二菩薩具戒一。及教二授
| T2393_.75.0233c15: | 教誡要誓之言一。此土未レ傳耳 | 云云 | 受方便 |
T2393_.75.0233c17: 戒等一方便上。今未レ致二此土一。然金剛頂中自有二
| T2393_.75.0233c18: | 授法一與レ彼不レ殊當レ出レ之耳 | 云云 | 具縁品灌 |
T2393_.75.0233c20: 明藏中二部戒本一一一皆是眞言能成二辨諸
| T2393_.75.0233c21: | 事一。如來以加二持弟子一 | 云云 |
T2393_.75.0233c23: 一。最上乘受菩提心戒及心地祕訣一卷
| T2393_.75.0233c24: | 三藏善無畏依二密教一 出。弟子沙門一行記 |
| T2393_.75.0233c26: | 二。最上乘教授戒懺悔文一卷 | 不空 |
T2393_.75.0233c28: 三。授灌頂金剛最上乘菩提心戒義一卷
T2393_.75.0233c29: 出二運僧都叡僧正二録一
| T2393_.75.0234a01: | 四。受菩提心戒儀一卷 | 不空 |
| T2393_.75.0234a02: | 出二海僧都珍座主二録一 | 海僧都録 云二軌字一 |
T2393_.75.0234a04: 出二傳教大師一録一
T2393_.75.0234a05: 六。無畏三藏受戒懺悔文及禪門要法一卷
T2393_.75.0234a06: 出二海僧都一録一
T2393_.75.0234a07: 七。菩提心戒一本
T2393_.75.0234a08: 出二覺大師一録一
T2393_.75.0234a09: 八。一切如來菩提心戒眞言一本
T2393_.75.0234a10: 出二覺大師一録一
T2393_.75.0234a11: 九。與金剛弟子入壇灌頂法經一卷
T2393_.75.0234a12: 出二行和上運僧都二録一
T2393_.75.0234a13: 十。傳法阿闍梨授弟子灌頂法二卷
T2393_.75.0234a14: 出二曉律師一録一
T2393_.75.0234a15: 此十本中無畏三藏最上乘受菩提心戒。及
T2393_.75.0234a16: 心地祕訣。一行和上所レ記。及以二無畏三藏受
T2393_.75.0234a17: 戒懺悔文。及禪門要法。慧驚禪師所
集此| T2393_.75.0234a18: | 中最要宜レ用二彼文一 | 云云 | 然據二義釋一所レ用少 |
T2393_.75.0234a20: 遮一。如二三昧耶四重禁中第四文云一。此是四攝
T2393_.75.0234a21: 相違法。四攝是菩薩具戒中四依。初受戒
T2393_.75.0234a22: 時先當レ開二示此遮難一。若能奉行者方爲受
T2393_.75.0234a23: レ之不レ能二奉行一。則非二摩訶薩埵一不レ得レ爲レ＊受
| T2393_.75.0234a24: | 云云 | 金剛頂義訣云。此地梵網兩卷從二此經 |
| T2393_.75.0234a26: | 云云 | 而用二彼梵網中七遮之問一恐渉二淺略一。又 |
T2393_.75.0234a28: ⻝路中鉢得二此呪一。持誦成就飛二騰十方一。若
| T2393_.75.0234a29: | 爾七遮何妨二持明一 | 云云 | 是一異也。諸戒儀中 |
T2393_.75.0234b02: 地觀等是釋迦佛一化遺法用二此三尊一。且
T2393_.75.0234b03: 如二梵網戒本一昔妙海王千子於二華藏界盧
T2393_.75.0234b04: 遮那所一用二菩薩戒一。次傳二逸多一二十餘菩薩
| T2393_.75.0234b05: | 相承傳來。豈更肯用二應佛化儀一 | 云云 | 又方等 |
T2393_.75.0234b07: 戒一時。應請下一比丘解二此戒相一者上呼二諸衆
T2393_.75.0234b08: 僧一隨レ意堪能不レ問二多少一。復應レ請二二十四
T2393_.75.0234b09: 形像一。若多者無レ妨。作二種種餚饍飮⻝一供二養
T2393_.75.0234b10: 衆僧及此比丘一。立心著レ地在二形像前一。及諸
T2393_.75.0234b11: 尊僧至心禮敬唱二如レ是言一。諸佛色藏諸衆
T2393_.75.0234b12: 僧。我今歸命受二尊戒一。衆僧弘レ慈當二證知一。復
T2393_.75.0234b13: 更唱言
T2393_.75.0234b14: 法中雄猛微妙尊 聽三我演説受二此戒一
T2393_.75.0234b15: 爾時此人應下自口説了二知戒一已而更三請上
T2393_.75.0234b16: 而已淳熟此戒性 盡性形改而受持
T2393_.75.0234b17: 諦聽諦受而莫レ犯 持二此戒一者隨レ意生
| T2393_.75.0234b18: | 云云 |
行T2393_.75.0234b20: 陀羅尼典一。父母聽不。若謂聽者心毎レ念言。
T2393_.75.0234b21: 我亦欲下捨二婦兒妻子一行二陀羅尼一趣中向道場上。
T2393_.75.0234b22: 應下如二比丘法一修中諸淨行上。具二於三衣揚枝滲
T2393_.75.0234b23: 水⻝器坐具一。如レ是應三畜如二比丘法一。又受二六
T2393_.75.0234b24: 重一如二優婆塞法一。若有二父母妻子不
放二此人一T2393_.75.0234b25: 應二父母前一燒二種種香一。應二作レ是言一。我今欲
T2393_.75.0234b26: レ至二道場一。哀愍聽許。亦應二種種諫曉一。亦應二
T2393_.75.0234b27: 隨宜説法一。亦應二三請一。若不レ聽者此人應下於二
T2393_.75.0234b28: 舍宅一唯自思惟誦中此經典上。應下淨二其室内一燒
T2393_.75.0234b29: 香供養上。女人得レ到無レ所レ共。捧レ衣無レ共。辭
T2393_.75.0234c01: レ家出時不レ剃二除髮一。若不レ剃者何具二三衣一。言二
T2393_.75.0234c02: 三衣一者。一名二單縫一。二名二俗服一。一出家服。二
T2393_.75.0234c03: 在家服。若在家者用二三衣一爲二一衣一者作二於
T2393_.75.0234c04: 三世諸法戒一。一俗服者令三我弟子趣二道場一
T2393_.75.0234c05: 時當レ著二一服一常隨二逐身一寸尺不レ離。若離二此
T2393_.75.0234c06: 衣一得二障道罪一。第三衣者具二於俗服一。將レ至二道
T2393_.75.0234c07: 場一常用二坐起一。其名如レ是當二受持一也。受二六
T2393_.75.0234c08: 重一不二隨レ意堪任一。若謂レ受者盡形受也。亦
| T2393_.75.0234c09: | 如二上法一隨レ意堪任受二諸戒律一 | 云云 | 今據二此 |
T2393_.75.0234c11: 時不三必奉
請釋迦等一。而請二二十四菩薩形T2393_.75.0234c12: 像一。故知今於二白檀壇前一宜レ請二壇中八位諸
| T2393_.75.0234c13: | 尊一 | 云云 | 是二異也。諸戒儀中皆受二三種淨戒 |
T2393_.75.0234c15: 日經文一自有二三世無障礙戒一。捨二自身一奉二獻
| T2393_.75.0234c16: | 諸尊一 | 云云 | 是三異也。諸戒儀中或説二四重一 |
T2393_.75.0234c18: 爲中四重禁上。或説二十重一不レ依二本教一。如丁用二禪
T2393_.75.0234c19: 要菩薩十重一而未丙曾説乙十種方便學處甲。今
T2393_.75.0234c20: 據二方便學處品釋一自有二此教菩薩四重一。不
T2393_.75.0234c21: レ捨二三寶及菩提心一是爲レ四也。亦有二十重一。四
T2393_.75.0234c22: 外更加二後六重禁一。五不レ應レ謗二三乘經法一。六
T2393_.75.0234c23: 不レ應レ慳二悋於一切法一。七不レ得二邪見一。八發二大
T2393_.75.0234c24: 心一人不レ令二退息一。九小乘人前不レ説二大法一。大
T2393_.75.0234c25: 根人前不レ説二小法一。十常當レ行レ施。不レ施二他人
T2393_.75.0234c26: 害レ物之具一。又有二根本四重禁戒一
| T2393_.75.0234c27: | 常不レ應下捨レ法 | 一 | 捨二離菩提心一 | 二 |
| T2393_.75.0234c28: | 慳二悋一切法一 | 三 | 不レ利二衆生一行上 | 四 |
| T2393_.75.0234c29: | 亦有二十種方便學處一。即十善也 | 云云 | 然禪要 |
T2393_.75.0235a02: レ應下捨二三寶一歸中依外道上是邪法故。三不レ應レ謗二
T2393_.75.0235a03: 三寶三乘正教一皆佛性故。四甚深經典不二
T2393_.75.0235a04: 通解一處不レ生二疑惑一非二凡夫境一故。五衆生已
T2393_.75.0235a05: 發二菩提心一者不レ應下説二如レ是法一。令退二菩提
T2393_.75.0235a06: 心一趣中向二乘上斷二三寶種一故。六未レ發二菩提
T2393_.75.0235a07: 心一者不レ應下説二＊如レ是法一。發中二乘心上。違二本願一
T2393_.75.0235a08: 故。七對二小乘人及邪見人一不レ應三輒説二深妙
T2393_.75.0235a09: 大乘一。恐彼生レ謗獲二大殃一故。八不レ應レ發二起
T2393_.75.0235a10: 諸邪見等法一。令レ斷二善根一故。九於二外道前一不
T2393_.75.0235a11: レ應レ説三我具二無上妙戒一。令二彼嗔恨一求二如レ是
T2393_.75.0235a12: 物一不レ能二辨得一退二菩提心一二倶有レ損故。十但
T2393_.75.0235a13: 於二一切衆生中一有レ所二損害一及無二利益
T2393_.75.0235a14: 事一皆不レ應二自作教レ人隨喜一。於二利他法及
| T2393_.75.0235a15: | 慈悲心一相違背故 | 云云 | 近代多説二此十重法一 |
| T2393_.75.0235a16: | 而未レ有レ説二本教十重一 | 云云 | 今據二義釋一云。阿 |
T2393_.75.0235a18: 當レ減二第七夜之半一。又當觀二彼情機一讃二揚密
T2393_.75.0235a19: 教一發二生樂欲一堅二固其心一。并爲レ分二別十種方
T2393_.75.0235a20: 便學處五戒十善法戒一。然此三世無障礙智
T2393_.75.0235a21: 戒凡結縁者皆令二預聞一。其四種根本及三昧
T2393_.75.0235a22: 耶。又一偈則當二耳語戒
之。具支灌頂者乃應| T2393_.75.0235a23: | レ聞耳 | 云云 | 然則大悲胎藏入曼荼羅之前有二 |
T2393_.75.0235a25: 者三世無障礙智。三平等戒。三者眞言門
T2393_.75.0235a26: 行菩薩根本四重禁戒。四者眞言門行菩薩
T2393_.75.0235a27: 十重禁戒。五者入三昧耶耳語一偈戒。六者
T2393_.75.0235a28: 四波羅夷三昧耶戒。七者持明禁戒。此七戒
T2393_.75.0235a29: 中耳語一偈三昧耶戒持明禁戒但須二具支
T2393_.75.0235b01: 灌頂一者聞。其前無障礙戒方便學戒根本四
T2393_.75.0235b02: 重十重禁戒乃至結縁灌頂之者皆令二預聞一。
T2393_.75.0235b03: 若疑者云。何故有二此多戒祕藏一難レ曉。今擬二
T2393_.75.0235b04: 顯教一明レ之。梵網經中通爲二七衆一。制二十重禁
T2393_.75.0235b05: 四十八輕戒八萬威儀三十律儀一。言二七衆一
T2393_.75.0235b06: 者比丘比丘尼優婆塞優婆夷沙彌沙彌尼式
T2393_.75.0235b07: 叉摩尼。言二十重一者一殺生。二偸盜。三婬
T2393_.75.0235b08: 欲。四妄語。五沽酒。六説。七衆罪過。七自讃
T2393_.75.0235b09: 毀他。八慳貪。九瞋恚。十誹謗三寶。地持經
T2393_.75.0235b10: 中偏爲二出家菩薩一説二彼四重一。方等經説二二
T2393_.75.0235b11: 十四戒一。藥師經説二百四戒一。善生經中偏爲二
T2393_.75.0235b12: 在家菩薩一説二前六重及二十八輕一。普賢觀經
T2393_.75.0235b13: 通爲二在家出家菩薩一受二六重一已次受二八重一。
T2393_.75.0235b14: 八重法者。一婬泆。二殺害。三偸盜。四違二父
T2393_.75.0235b15: 母一。五違二師僧一。六嫉妬。七瞋心。八貪利。文殊
T2393_.75.0235b16: 問經通爲二菩薩沙彌沙彌尼一説二十善戒一。十善
T2393_.75.0235b17: 戒者。一殺生。二偸盜。三邪婬。四妄語。五綺
T2393_.75.0235b18: 語。六惡口。七兩舌。八貪欲。九瞋恚。十邪見。
T2393_.75.0235b19: 其式叉摩尼戒准レ律十七歳沙彌尼更與二二
| T2393_.75.0235b20: | 法一。謂學二六重及四重禁一 | 云云 | 然於二受戒一有二 |
T2393_.75.0235b22: 比丘尼出家菩薩別受二四重及二十四戒一
T2393_.75.0235b23: 百四戒一。優婆塞優婆夷在家菩薩別二受六重
T2393_.75.0235b24: 及二十八戒一。沙彌沙彌尼出家菩薩別二受十
T2393_.75.0235b25: 善一。式叉摩尼別二學二法一。若共受法七衆同時
T2393_.75.0235b26: 共二受十重四十八輕戒一。此有二三義一。一云。隨二
T2393_.75.0235b27: 受者樂一各名二一衆一。謂隨二人樂一名爲二比丘比
T2393_.75.0235b28: 丘尼優婆塞優婆夷沙彌沙彌尼式叉摩尼一。
T2393_.75.0235b29: 故瓔珞云。有レ受二一分戒一名二一分菩薩一。乃至
T2393_.75.0235c01: 受二十分戒一名二具足戒菩薩一。二云。皆名二菩薩
T2393_.75.0235c02: 僧一。故涅槃云。僧名二和合一。和合有レ二。一者世
T2393_.75.0235c03: 和合名二聲聞僧一。二第一義和合名二菩薩僧一。
T2393_.75.0235c04: 如二淨戒經一。在家菩薩皆名二大優婆塞僧一。出家
T2393_.75.0235c05: 菩薩皆名二菩薩比丘僧一即其義也。三云。皆
T2393_.75.0235c06: 名二如來一。故梵網云。若受二菩薩戒一即入二諸佛
T2393_.75.0235c07: 位一位同二大覺一已眞是諸佛子。雖レ有二三義一第
T2393_.75.0235c08: 三爲レ正
T2393_.75.0235c09: 又有二二種受戒一。一直往菩薩受戒。如二占察
T2393_.75.0235c10: 云一。初出家已受二十善戒一爲二菩薩沙彌一。次白
T2393_.75.0235c11: 四羯磨受二菩薩具足戒一名二菩薩比丘一。二迴心
T2393_.75.0235c12: 向大。如二大般若云一。觀二彼根性一爲説二大乘一
T2393_.75.0235c13: 令三其迴心入二無上道一。是爲二淨戒波羅蜜多一。
| T2393_.75.0235c14: | 云云 | 今眞言門六種戒中第一方便學處五戒 |
T2393_.75.0235c16: 十善戒一也。第二三世無障礙智三平等戒如二
T2393_.75.0235c17: 式叉式叉摩尼二種學法一也。第三根本四重
T2393_.75.0235c18: 第六菩薩四重如二出家菩薩四重禁一也。第四
T2393_.75.0235c19: 菩薩十重如二七衆共受十重一也。第五耳語一
T2393_.75.0235c20: 偈如二菩薩比丘比丘尼六念五觀法一也。第七
T2393_.75.0235c21: 持明禁戒非レ如二七衆受戒一。此是修證際限之
| T2393_.75.0235c22: | 戒。例如二方等陀羅尼隨樂律持一 | 云云 | 然受二眞 |
T2393_.75.0235c24: 設有二善男善女一但受二結縁灌頂一。初受二方便
T2393_.75.0235c25: 學處五戒十善一名爲二眞言門行菩薩優婆塞
T2393_.75.0235c26: 優婆夷沙彌沙彌尼一。次受二三世無障礙智戒
T2393_.75.0235c27: 法名爲一眞言門行菩薩式叉式叉摩尼一。次受二
T2393_.75.0235c28: 四根本戒一名爲二眞言門行菩薩比丘比丘尼一。
T2393_.75.0235c29: 次受二耳語一偈一是同二僧祇六念有部五時之
T2393_.75.0236a01: 法一。以驗二曾受具戒以否一。次受二三昧耶四根本
| T2393_.75.0236a02: | 重一。是同三已受具竟更説二戒體一 | 云云 | 其十重法 |
| T2393_.75.0236a03: | 七衆共受。亦隨二人樂一各名二一衆一 | 云云 | 若是本 |
| T2393_.75.0236a05: | 心眞言七衆一 | 云云 | 方等陀羅尼法行時在家菩 |
T2393_.75.0236a07: 婆塞法一。故知出家菩薩受二持眞言戒一持二衣
T2393_.75.0236a08: 鉢具一名爲二比丘比丘尼一也。然此菩薩實是
T2393_.75.0236a09: 諸佛亦名爲レ法亦名爲レ僧。一體三寶無二別
T2393_.75.0236a10: 體一故。故大日經三三昧耶品云
T2393_.75.0236a11: 復次祕密主有二三三昧耶最上正覺心一。第二
T2393_.75.0236a12: 名爲レ法。彼心相續生。所謂和合僧。若住二此
T2393_.75.0236a13: 三等一修二行菩提行一當レ得下成二菩提一三身自
T2393_.75.0236a14: 在轉上。復次祕密主。於二一身一示二現三種一所謂
T2393_.75.0236a15: 佛法僧。祕密主。觀二彼諸眞言門一修二菩提
T2393_.75.0236a16: 行一。諸菩薩若解二三等一於二眞言法則一而作二成
T2393_.75.0236a17: 就一。彼不レ著二一切妄執一無三能爲二障礙一者。除下
T2393_.75.0236a18: 不樂欲懈怠無利談話不レ生二信心一積二集資
T2393_.75.0236a19: 財一者上。復應レ不レ作二二事一。謂飮二諸酒一及寢二床
| T2393_.75.0236a20: | 上一 | 云云 | 眞言六戒大綱若レ斯。故義釋云。然 |
T2393_.75.0236a22: 四根本三昧耶又一偈則當二耳語戒
之。具支T2393_.75.0236a23: 灌頂者乃應レ聞耳
T2393_.75.0236a24: 今授二六戒一。自有二六法一。一者方便學處五戒
T2393_.75.0236a25: 十善。其品義釋云。佛前説入二曼荼羅一時。爲二
T2393_.75.0236a26: 弟子一授レ戒時即合レ説二此戒法一。要先受二此戒一
T2393_.75.0236a27: 已住二斯學處一。然後合レ聞二如來祕密之行一。此
| T2393_.75.0236a28: | 戒未レ造二曼荼羅一前即合二爲説一也 | 云云 | 又云。 |
T2393_.75.0236b01: 中復有二二種戒一。一自性修行。二是制戒。今
T2393_.75.0236b02: 此十戒是菩薩修行戒也。以二是善性一故一切
T2393_.75.0236b03: 菩薩法應レ行レ之。又一切世間諸天輪王外道
T2393_.75.0236b04: 二乘皆有二十善一。若菩薩不レ持者彼生二輕慢一。
T2393_.75.0236b05: 將レ護二彼意一故須レ持也。二佛所制戒即是自
T2393_.75.0236b06: 具二方便一也。以レ有二善巧方便一故今此十善戒
| T2393_.75.0236b07: | 不共戒不下與二聲聞外道一等共上 | 云云 | 然其戒相 |
T2393_.75.0236b09: 摩訶薩住二於此一者當下於二大乘一而得中通達上。
T2393_.75.0236b10: 祕密主。菩薩持二不奪生命戒一所レ不レ應レ爲持二
T2393_.75.0236b11: 不與取及欲心邪行虚誑語麁惡語兩舌語
T2393_.75.0236b12: 無義語戒一。貪欲瞋恚邪見等皆不レ應レ作。祕
T2393_.75.0236b13: 密主。如レ是所二修學一句菩薩隨レ所レ學則與二
| T2393_.75.0236b14: | 正等覺世尊及諸菩薩一同行應二如レ是學一 | 云云 |
T2393_.75.0236b16: 乃至不レ生二一念殺心一以レ無二殺心一故名二不殺
T2393_.75.0236b17: 戒一。餘放レ此而説也。初授二此戒一時阿闍梨先
T2393_.75.0236b18: 當授二與三歸一。即是常住祕密之三寶。非三是法
T2393_.75.0236b19: 僧別住同二於有餘不了義經一。如二菩薩鴦掘
T2393_.75.0236b20: 等中一。應二引レ之廣説一也。又如三上文中師爲授二
T2393_.75.0236b21: 三歸法一也
T2393_.75.0236b22: 私謂。故知爲授二三印一是爲二正義一
T2393_.75.0236b23: 既授二三歸一了阿闍梨次當丁勸二發其心一令丙生二
T2393_.75.0236b24: 決定大誓一受乙此十無盡藏中。還三遍授レ之。受已
T2393_.75.0236b25: 令二彼表白一。我某甲今依二十方諸佛及阿闍梨
| T2393_.75.0236b26: | 邊一受二得此戒一竟。今日今時我 | 某甲 | 得三名爲二菩 |
T2393_.75.0236b28: 未來一無レ有二捨義一也。若如二上所説戒一於二一
T2393_.75.0236b29: 月一年等一入二道場一時。謂行二此方便一事了即
T2393_.75.0236c01: 伏等則有二時限一。然深義説レ之。亦至レ見レ眞方
| T2393_.75.0236c02: | 息也 | 云云 |
T2393_.75.0236c04: 限一。方等亦然。又善生云。在家菩薩受レ戒亦
T2393_.75.0236c05: 用二白四羯磨一得レ戒。又涅槃云。亦受二世教
T2393_.75.0236c06: 戒一者白四羯磨然後乃得。又戒壇圖云。菩
T2393_.75.0236c07: 薩戒聚非二白四一而不レ生。今眞言門六戒一
T2393_.75.0236c08: 一白四羯磨乃應二得戒一
T2393_.75.0236c09: 菩薩十善具二巧方便一云何。經云。菩薩修二行
T2393_.75.0236c10: 大乘一入二一切法平等一攝二受智慧方便一自他
T2393_.75.0236c11: 倶故諸所作轉。菩薩於二此攝智方便一入二一
T2393_.75.0236c12: 切法平等一當二勤修學一。祕密主。彼諸菩薩盡形
T2393_.75.0236c13: 壽持二不奪生命戒一。應下捨二刀杖一離二殺害意一護二
T2393_.75.0236c14: 他壽命一猶如中己身上。有二餘方便一於二諸衆生類
T2393_.75.0236c15: 中一隨二其事業一爲解二脱彼惡業報一。故有レ所二施
T2393_.75.0236c16: 作一非二怨害心一。祕密主。菩薩持二不與取戒一。若
T2393_.75.0236c17: 他所レ攝諸受用物不レ起二觸取之心一。況復餘
T2393_.75.0236c18: 物不レ與而取。有二餘方便一見二諸衆生慳悋積聚
T2393_.75.0236c19: 不
修二施福一。隨二其像類一害二彼慳悋一。故離二於T2393_.75.0236c20: 自他一爲レ彼行レ施。因二讃時一施獲二妙色等一。祕
T2393_.75.0236c21: 密主。若菩薩發二起貪心一而觸二取之一是菩薩
T2393_.75.0236c22: 退二菩提分一越二無爲毘奈耶法一。祕密主。持二不
T2393_.75.0236c23: 邪婬戒一。若他所レ攝自妻自種族標相所護不
T2393_.75.0236c24: レ發二貪心一。況復非道二身交會。有二餘方便一隨二
T2393_.75.0236c25: 所應度一攝二護衆生一。祕密主。菩薩盡形壽持二
T2393_.75.0236c26: 不妄語戒一。設爲二活命因縁一不レ應三妄語即爲
T2393_.75.0236c27: 欺二誑諸佛菩薩一。祕密主。是名三菩薩住二於最
T2393_.75.0236c28: 上大乘一。若妄語者越二失佛菩提法一。此法門
T2393_.75.0236c29: 應三如レ是知捨二離不眞實語一。祕密主。菩薩受二
T2393_.75.0237a01: 持不麁惡罵戒一應當下以二柔軟心一語二隨類言辭一
T2393_.75.0237a02: 攝中受諸衆生等上。何以故。菩提薩埵初行二利
T2393_.75.0237a03: 樂衆生一。或餘菩薩見下住二惡趣因一者上爲レ折二伏
T2393_.75.0237a04: 之一而現二麁語一。祕密主。菩薩受二持不兩舌語
T2393_.75.0237a05: 戒離間隙語離惱害語一。犯者非レ名二菩薩一。不下
T2393_.75.0237a06: 於二衆生一起中離折之心上。有二異方便一若彼衆生
T2393_.75.0237a07: 隨二所見處一生レ著如二其像類一説二離間言語一令
T2393_.75.0237a08: レ住二於一道一。所謂一切智道。祕密主。菩薩於二
T2393_.75.0237a09: 不綺語戒一以二隨類言辭一時方和合出二生義利一
T2393_.75.0237a10: 令下二一切衆生一發二歡喜心一淨中耳根道上。何以故。
T2393_.75.0237a11: 菩薩有二差別語一故。或餘菩薩以二戲笑一爲レ先
T2393_.75.0237a12: 發二起衆生欲樂一令レ住二佛法一。雖三具出二無義利
T2393_.75.0237a13: 語一如レ是菩薩不レ著二生死流轉一。祕密主。菩薩
T2393_.75.0237a14: 當レ持二不貪戒一於二彼受用他物中一不レ起二染思一。
T2393_.75.0237a15: 何以故。無レ有三菩薩生二著心一故。若菩薩心有二
T2393_.75.0237a16: 染思一彼於二一切智門一無レ力而墮二一邊一。又菩
T2393_.75.0237a17: 薩應下發二起歡喜一生中如レ是心上。我所レ應レ作レ令二
T2393_.75.0237a18: 彼自然而生一極爲二善哉一數自慶慰勿レ令中彼
T2393_.75.0237a19: 諸衆生一損中失資財上故。祕密主。菩薩應當下持二
T2393_.75.0237a20: 不瞋戒一遍二一切處一常修二安忍一不レ著二瞋喜一
T2393_.75.0237a21: 於一怨及親一其心平等而轉上。何以故。非三菩提
T2393_.75.0237a22: 薩埵而懷二惡意一。以二菩薩本性清淨一故。祕密
T2393_.75.0237a23: 主。菩薩應下當捨二離邪見一行二於正見一怖二畏他
T2393_.75.0237a24: 世一。無レ害無レ曲無レ諂。其心端直於二佛法僧一心
T2393_.75.0237a25: 得中決定上。是故邪見最爲二極大過失一。能斷二菩
T2393_.75.0237a26: 薩一切善根一是爲二一切諸不善法之母一。是故
| T2393_.75.0237a27: | 下至二戲笑一亦當レ不レ起二邪見因縁一 | 云云 | 義釋 |
T2393_.75.0237a29: 也。謂當レ具二方便慧一。謂觀下此人必造二五無
T2393_.75.0237b01: 間謗法等縁一當下増二重障一無レ由中出離上。以二大悲
T2393_.75.0237b02: 心一籌量。若害レ之能利二他人一。或令
彼有二出T2393_.75.0237b03: 離因縁一。寧自入二惡道一。謂將二護彼一以二大悲心一
| T2393_.75.0237b04: | 而加二害之一。此即方便非二彼二乘共一也 | 云云 |
| T2393_.75.0237b06: | 杲寶 | 五十 一 |
T2393_.75.0237b08:
T2393_.75.0237b09:
T2393_.75.0237b10:
T2393_.75.0237b11: 受學沙門安然撰集
| T2393_.75.0237b12: | 胎藏大法曼荼羅分 | 此卷出二第七日造曼荼 羅中大悲胎藏嘉會壇一 |
T2393_.75.0237b14: 今據二本經及以義釋一四處重説下傳法大阿闍
T2393_.75.0237b15: 梨爲レ度二弟子一造二曼荼羅一灌頂法則上。一者大悲
T2393_.75.0237b16: 藏生都會壇曼荼羅如二具縁品説一也。二者三
T2393_.75.0237b17: 昧相應轉字輪曼荼羅如二成就悉地品。轉字
T2393_.75.0237b18: 輪品説一也。三者成就字輪祕密壇曼荼羅如二
T2393_.75.0237b19: 字輪品。祕密品説一也。四者眞實修證祕密位
T2393_.75.0237b20: 曼荼羅如二眞實智品。布字品。百字五品。入
T2393_.75.0237b21: 祕密法品。入祕密位品説一也。第一大悲藏生
T2393_.75.0237b22: 都會壇曼荼羅者。本義釋十二祕密品云。前
| T2393_.75.0237b23: | 者大悲藏生是都會壇 | 文 | 依二此誠文一故名二大 |
| T2393_.75.0237b24: | 悲藏生都會壇一也 | 高野本十六 云二嘉會壇一 | 此都會壇則有二 |
T2393_.75.0237b26: 壇地一入二曼荼羅一三者令下依二圖位一畫中曼荼羅上。
T2393_.75.0237b27: 一者佛以二本誓一現二曼荼羅一者。經一具縁品二
T2393_.75.0237b28: 云。爾時執金剛祕密主白レ佛言。希有世尊。
T2393_.75.0237c01: 説三此諸佛自證三菩提不思議法界超二越心
T2393_.75.0237c02: 地一。以二種種方便一爲二衆生類一如二本性信解一而
T2393_.75.0237c03: 演二説法一。唯願世尊。次説二修眞言行大悲胎
T2393_.75.0237c04: 藏生大曼荼羅王一。爲レ滿二足彼諸未來世無量
| T2393_.75.0237c05: | 衆生一爲二救護安樂一故 | 文 | 本義釋三云。不思 |
T2393_.75.0237c07: 葉一。此領解中文雖二簡略一而提二擧宗通妙旨一
T2393_.75.0237c08: 無レ所レ不レ周。次即請レ佛。唯願世尊次説二修眞
T2393_.75.0237c09: 言行大悲胎藏生大曼荼羅王一也。今且約二胎
T2393_.75.0237c10: 藏一而爲レ喩。行者初發二一切智心一如三父母和
T2393_.75.0237c11: 合因縁識種子初託二胎中一。爾時漸次増長爲二
T2393_.75.0237c12: 行業巧風一之所二匠成一。乃至始誕育時。諸根百
T2393_.75.0237c13: 體皆悉備定。始於父母種姓中一生。猶如下依二
T2393_.75.0237c14: 眞言門一學二大悲萬行一淨心顯現上。又此嬰童
T2393_.75.0237c15: 漸具二人法一習二諸伎藝一。伎藝通二施行事業一。如下
T2393_.75.0237c16: 於二淨心中一發二起方便一修二治自地一隨レ縁利レ物
T2393_.75.0237c17: 濟中度衆生上。故名二大悲胎藏生一也。復次初入二
T2393_.75.0237c18: 淨菩提心門一見二法明道一。如二識種子歌羅羅
T2393_.75.0237c19: 時一。前七地以來爲二大悲萬行一之所二含養一如
T2393_.75.0237c20: レ在二胎藏一。無功用以去漸學二如來方便一。如三嬰
T2393_.75.0237c21: 童已生習二諸伎藝一。至二如來一切智地一。如二伎
T2393_.75.0237c22: 藝已成施レ干從
政。故名二大悲胎藏生一。又是T2393_.75.0237c23: 一重祕密曼荼羅也。今以二蓮華一喩二此曼荼
T2393_.75.0237c24: 羅義一。如下蓮種在二堅殼之中一枝條華葉之性已
T2393_.75.0237c25: 宛然具足上。猶如二世間種子心一。從レ此漸次増長
T2393_.75.0237c26: 乃至初生二華疱一時。蓮臺菓實隱二於業藏之
T2393_.75.0237c27: 内一。如四出世間心尚在二蘊中一。又由二此葉藏所
T2393_.75.0237c28: 包不下爲二風寒衆縁一之所中傷壞上。淨色鬢蘂日
T2393_.75.0237c29: 夜滋榮猶如二大悲胎藏一。既成就已於二日光中一
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