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金剛界大法對受記 (No. 2391_ 安然記 ) in Vol. 00

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T2391_.75.0185a01: 即文字般若。是眞教也。聲名句文爲二教體一
T2391_.75.0185a02: 故。字即觀照般若。是眞慧也。實相實相般若
T2391_.75.0185a03: 是眞現也
T2391_.75.0185a04: 總意顯レ之凡眞言字從二佛口一出洒二我頂一者
T2391_.75.0185a05: 是由下我誦二眞言一之力上。本尊加二被於我一從二我
T2391_.75.0185a06: 頂一入二胸月輪一住。是由三我身作二印契一故是一歸
命也
T2391_.75.0185a07: 及所レ誦字從レ口入二如來脚一是二歸
命也		是兩種歸
T2391_.75.0185a08: 命本尊并眷屬等陀羅尼身應レ現二於我心中一
T2391_.75.0185a09: 是名二感應一也。從二如來足一入字於二佛胸月輪一
T2391_.75.0185a10: 住。是法性平等故。吾心中諸尊陀羅尼身於二
T2391_.75.0185a11: 本尊心中一感應也。是眞言字於下如來心與二我
T2391_.75.0185a12: 心一中上如レ輪而轉。由三我觀二照本尊并眷屬陀
T2391_.75.0185a13: 羅尼身一故本尊復觀二照我身一故爾也。又想所
T2391_.75.0185a14: レ誦字色。息災。増益。乃至調伏。隨レ意先須三眞
T2391_.75.0185a15: 言文字布二列行者心月輪上一。巡旋如レ鬘。是字
T2391_.75.0185a16: 任運誦從二吾口一出入二於本尊足趺一。即從レ足
T2391_.75.0185a17: 昇二本尊心月輪中一。如レ前布列。是字從二吾口一
T2391_.75.0185a18: 出入二佛足一。是我歸二敬佛一也。從二佛口一出洒二
T2391_.75.0185a19: 吾頂一。是佛加被及二於吾身一也。如レ是且觀且
T2391_.75.0185a20: 誦。眞言若至二第二母珠一即轉還至二初母珠
T2391_.75.0185a21: 方一。拍不レ得二挽越一。若越犯二越三昧耶罪一。一往
T2391_.75.0185a22: 遍數百八滿足方取二一記子一。千遍乃至四五
T2391_.75.0185a23: 千遍以立レ限。數限數竟則如レ初合掌安二珠
T2391_.75.0185a24: 於中一加二持心額喉頂一。捧レ珠在レ頂而發願曰。
T2391_.75.0185a25: 一切有情所二希望一世出世間殊勝果報以二我
T2391_.75.0185a26: 念誦福力一速令二成就一。次亦任レ意發願。次下
T2391_.75.0185a27: 熏レ香安二本處一也
T2391_.75.0185a28: 行和上云。次佛母。兩手合掌。二頭指各若二
T2391_.75.0185a29: 中指上節背一二少指頭相跓。中間開。是如
T2391_.75.0185b01: 來五眼印。當二胸前一誦二眞言七遍一加二身五處一。
T2391_.75.0185b02: 又加二持面一。眞言曰
T2391_.75.0185b03: 曩莫薩囉嚩怛他引誐帝毘兪二合囉訶帝毘
T2391_.75.0185b04: 藥二合唵嚕嚕蘇普嚕入嚩二合攞底瑟吒悉多
T2391_.75.0185b05: 嚕舍儞薩嚩囉他薩多儞娑嚩二合訶
T2391_.75.0185b06: 次入我我入觀。結二定印一觀三本尊入レ我我入二
T2391_.75.0185b07: 本尊一。本尊座曼荼羅。亦我座曼荼羅。次毘盧
T2391_.75.0185b08: 遮那羯磨印如二前羯磨會一
加二持四處一		次毘盧遮那三昧耶
T2391_.75.0185b09: 印如二前三昧耶會一
加二持四處一		次毘盧遮那百字前三昧耶會
大日印。四
T2391_.75.0185b10: 處加
持		次金剛部百字當レ結二金剛三昧耶一而誦二金剛
百字明一三遍五遍或七遍。加二持
T2391_.75.0185b11: 四
處一		次寶部百字。印相。次蓮華部百字結二蓮華
三昧耶一
T2391_.75.0185b12: 誦二本眞言七遍一已。即誦二蓮
華百字明一。或一或三或至レ七		次羯磨部百字。次
T2391_.75.0185b13: 加二持念珠一并念誦。本尊毘盧遮那印。以二右
T2391_.75.0185b14: 手大頭二指一捻二壇上一。念珠母珠引擧纒二於左
T2391_.75.0185b15: 手頭指已下四指一。即以二右手一取レ之熏二壇上
T2391_.75.0185b16: 燒香一。即入二蓮華合掌内一當二胸前一。先誦二覽字
T2391_.75.0185b17: 七遍一加持。次誦二阿七遍一加持。次誦二本尊種
T2391_.75.0185b18: 子眞言七遍一加持。次誦二本尊眞言一
T2391_.75.0185b19: o@m唵va磨jra折羅dha馱tu覩va@m鑁
T2391_.75.0185b20: 七遍加持。次誦二千轉念珠眞言一獄呬野
眞言也		次
T2391_.75.0185b21: 佛部淨珠眞言
T2391_.75.0185b22: 唵一遏部羯弭惹曳二悉睇悉馱刺梯三莎嚩
T2391_.75.0185b23: 二合訶四
T2391_.75.0185b24: 十遍加持。次發願言。我欲三拔二濟無餘界。一切
T2391_.75.0185b25: 有情諸苦惱一。本來具二足薩般若一。法界三昧早
T2391_.75.0185b26: 現前。次三度頂戴。次胸前三度引轉。次以二
T2391_.75.0185b27: 右手大頭二指一取二念珠母珠一。以二左手大頭二
T2391_.75.0185b28: 指一取二念珠一。餘六指直申當レ心。二手相去三
T2391_.75.0185b29: 四寸計。觀三念前曼荼羅本尊心月輪中有二所
T2391_.75.0185c01: 持眞言一。行者曼荼羅心月輪中有二所持眞言一。
T2391_.75.0185c02: 從二本尊口中一流二出祕密眞言一入二我口中一連二
T2391_.75.0185c03: 心月輪中一。從二我口中一還出。入レ從二尊口一連二本
T2391_.75.0185c04: 尊心月輪一。如レ是觀念輪轉。以二進禪二度一移
T2391_.75.0185c05: レ珠念二誦本尊眞言一。若百八。若千八十爲レ限。
T2391_.75.0185c06: 復過レ是數遍數了則如レ前纒レ珠入二蓮華合
T2391_.75.0185c07: 掌一誓願云。修二集念誦法一。以二此勝福田一。法界
T2391_.75.0185c08: 諸有情。速成二遮那尊一。即三度頂戴。攝二念珠
T2391_.75.0185c09: 於筥一
T2391_.75.0185c10: 私云。上來運説三部母眞言。行説淨珠眞言。
T2391_.75.0185c11: 是胎藏法。蘇悉地法非二此界法一。又用二五部百
T2391_.75.0185c12: 字五部根本眞言五部三昧耶印一。運約二總別一
T2391_.75.0185c13: 行唯約レ總。一往雖レ善再覈未レ委。何者此軌
T2391_.75.0185c14: 且出二二薩埵法一。故有二二部百字眞言一。據レ理
T2391_.75.0185c15: 言レ之以二三十七尊一總爲二大日一部一。即用二大
T2391_.75.0185c16: 日百字。大日根本眞言。大日三昧耶印一。又
T2391_.75.0185c17: 速屬二五部一隨用二五部百字。五部根本眞言。
T2391_.75.0185c18: 五部三昧耶印一。又隨持二三十七尊一各用二三十
T2391_.75.0185c19: 七尊百字。三十七尊根本眞言。三十七尊三
T2391_.75.0185c20: 昧耶印一。具如二後出一
T2391_.75.0185c21: ＊金剛界對受記第六
T2391_.75.0185c22:
T2391_.75.0185c23: 金剛界大法對受記第七
T2391_.75.0185c24:
T2391_.75.0185c25:   沙門安然記
T2391_.75.0185c26:   正念誦法第百八十六之餘
T2391_.75.0185c27: 私云。此有二都法五部阿闍梨行法。隨行五部
T2391_.75.0185c28: 阿闍梨行法。隨行三十七尊中一尊持明行
T2391_.75.0186a01: 者行法一。凖二瞿醯經一有二隨三部別阿闍梨及以
T2391_.75.0186a02: 都法總阿闍梨一。今此界中雖レ無二明文一准レ理
T2391_.75.0186a03: 言レ之是故都法阿闍梨法。一時鱗次用二五部
T2391_.75.0186a04: 法一。隨行五部五阿闍梨隨用二五中一部行法一。
T2391_.75.0186a05: 隨行三十七尊法。三十七持明行者隨用二三
T2391_.75.0186a06: 十七尊各百字根本眞言三昧耶印一。然都法
T2391_.75.0186a07: 阿闍梨隨行五部五阿闍梨。各傳法印及大
T2391_.75.0186a08: 日尊持明行者根本印明古來有レ疑。今竊決
T2391_.75.0186a09: レ之。今准二金剛智略此經不空教王經一竝阿
T2391_.75.0186a10: 闍梨五部通法。金剛智瑜伽供養次第法是
T2391_.75.0186a11: 金剛部阿闍梨行法。二通二五部一。不空智瑜
T2391_.75.0186a12: 伽蓮華部念誦法是觀音部阿闍梨行法。亦
T2391_.75.0186a13: 通二當部諸尊行者法一。金剛智念誦結設法
T2391_.75.0186a14: 普通レ諸。是蘇悉地金剛頂二法合行。正出二
T2391_.75.0186a15: 三部一亦通二五部一。是阿闍梨行法及諸別軌決
T2391_.75.0186a16: レ之
T2391_.75.0186a17: 都法阿闍梨得灌頂受職位印眞言。略出經
T2391_.75.0186a18: 云。若作二阿闍梨法一者。應下次第子如二上法一
T2391_.75.0186a19: 遍用二五瓶一以二四種鬘一鱗次以繋中其額上上　
T2391_.75.0186a20: 私云。此經唯出二四部灌頂眞言一不レ出二佛部一。
T2391_.75.0186a21: 中＊准出二四部繋鬘眞言一不レ出二佛部一。師傳
T2391_.75.0186a22: 加レ之。其印眞言如二上已出一　然此經中於二
T2391_.75.0186a23: 五部法一隨二其弟子所得之部一各作二一部灌頂
T2391_.75.0186a24: 繋鬘一是持明法。若此法上作二阿闍梨灌頂法一
T2391_.75.0186a25: 者　次二前弟子之法一遍用二五瓶五鬘之法一。故
T2391_.75.0186a26: 是都法。又經上文隨レ得二一部一授二其灌頂一亦
T2391_.75.0186a27: 付二其印及陀羅尼一。故須下遍授二五部一亦付中五
T2391_.75.0186a28: 印及五眞言上。而前後師大法入壇灌頂。先用二
T2391_.75.0186a29: 五瓶五鬘一之後。授二職位一亦用二五瓶五鬘一。唯
T2391_.75.0186b01: 付二大日三昧耶印一爲二傳法印一。私謂。此印是
T2391_.75.0186b02: 佛部成身印。而爲二此界都傳法印一者准二瞿醯
T2391_.75.0186b03: 經一若於二佛部一得二灌頂一者即三部中得二阿闍
T2391_.75.0186b04: 梨一。觀自在部得二灌頂一者即二部中得二何闍
T2391_.75.0186b05: 梨一。執金剛部得二灌頂一者即於二一部及摩跢利
T2391_.75.0186b06: 迦部一得二阿闍梨一。準而言レ之此界亦爾。若佛
T2391_.75.0186b07: 部中得二灌頂一者即五部中得二阿闍梨一。若隨二
T2391_.75.0186b08: 四部一各得二灌頂一各於二一部及千佛菩薩并四
T2391_.75.0186b09: 十天等一得二阿闍梨一
T2391_.75.0186b10: 此三昧耶印。略出經云。金剛縛已忍願屈二其
T2391_.75.0186b11: 初分一相拄爲レ刀。進力曲二度於刀傍一。因レ之古
T2391_.75.0186b12: 來呼二大日劍印一。今謂文云。爲レ刀是作レ印詞
T2391_.75.0186b13: 實是窣覩波印。何以知レ之。彼略出經灌頂
T2391_.75.0186b14: 法中弟子心中月輪蓮臺a婀字内想二隨部
T2391_.75.0186b15: 三昧耶形一。毘盧遮那部想二＊窣覩波一。上想三其
T2391_.75.0186b16: 部物在二軌水内一。各令レ結二其所得部契一。置二
T2391_.75.0186b17: 其頂上一誦二其部眞言七遍一而用灌レ之故知レ爾
T2391_.75.0186b18: 也。若不レ爾者胎藏大日無所不至。亦作二刀
T2391_.75.0186b19: 形一。而攝大軌名二＊窣覩波一其文難レ釋其一凡三
T2391_.75.0186b20: 昧耶印是三昧耶形之標幟也。其大日尊三
T2391_.75.0186b21: 昧耶形是窣覩波。故其三昧耶印亦窣覩波
T2391_.75.0186b22: 印其二又此印是法身佛印。法身有レ二。一自性
T2391_.75.0186b23: 法身。亦名二理法身一。瑜伽供養法大日法中
T2391_.75.0186b24: 用二此印及a阿vi微ra囉h@u@m𤙖kha@m欠一爲二本
T2391_.75.0186b25: 尊印眞言一。是理法身印眞言也。二意成法身。
T2391_.75.0186b26: 亦名二智法身一。略出經三昧耶會云。va嚩jra
T2391_.75.0186b27: 日囉ki枳ja惹n@a@m南。通二五佛一。其中大日亦
T2391_.75.0186b28: 用二此印一。軌中此明加二a阿h@u@m吽tr@a@h怛囉hr@i@h
T2391_.75.0186b29: 紇哩a@h惡一爲二五佛明一。是智法身印眞言也。
T2391_.75.0186c01: 彼五字明是法界體性。此五字明是金剛智
T2391_.75.0186c02: 相。此二諸佛共證二一體一。故五方佛皆以レ二
T2391_.75.0186c03: 爲二其眞言一云云
T2391_.75.0186c04: 又有二勝身三昧耶印明一。圓行阿闍梨禀二惠
T2391_.75.0186c05: 果阿闍梨一以爲二傳法極密契一也。一字軌云
T2391_.75.0186c06:     次結二頂輪王 勝身三昧耶一
T2391_.75.0186c07:     印二心額喉頂一 其印如レ前作二
T2391_.75.0186c08:     竪金剛合掌一 即竝二竪中指一
T2391_.75.0186c09:     由如二青蓮葉一 屈二頭指一各安二
T2391_.75.0186c10:     中指背上節一 當レ知印相義
T2391_.75.0186c11:     大指爲二結跏一 中頭像二佛身一
T2391_.75.0186c12:     名小成二光焔一 二掌日月輪
T2391_.75.0186c13:     腕表二師子座一 是故名二如來
T2391_.75.0186c14:     勝身三昧耶一 當レ誦二此密語一
T2391_.75.0186c15: o@m吹bhu@h僕kha@m欠
T2391_.75.0186c16:     此毘盧遮那 佛三字密言
T2391_.75.0186c17:     共一字無レ異 適以二此密印一
T2391_.75.0186c18:     印レ心成二鏡智一 速獲二菩薩心
T2391_.75.0186c19:     金剛堅固體一 印レ額應當レ知
T2391_.75.0186c20:     成二平等性智一 速獲二灌頂地一
T2391_.75.0186c21:     福聚莊二嚴身一 密語印レ口時
T2391_.75.0186c22:     成二妙觀察智一 即能轉二法輪一
T2391_.75.0186c23:     得二佛智慧身一 誦二密語一印レ頂
T2391_.75.0186c24:     成二成所作智一 證二佛變化身一
T2391_.75.0186c25:     能伏二難調者一 由二此印密言
T2391_.75.0186c26:     加持一自身成二 法界體性智
T2391_.75.0186c27:
T2391_.75.0186c28:
T2391_.75.0186c29:
T2391_.75.0187a01:     毘盧遮那佛 虚空法界身
T2391_.75.0187a02: 私云。此即變二前三昧耶形一以爲二佛形一亦名二
T2391_.75.0187a03: 理智法身一。理智法身住二此形中一名二自受用
T2391_.75.0187a04: 報身一
T2391_.75.0187a05: 又有二大日尊羯磨印一是他受用報身印也。
T2391_.75.0187a06: 若爲二弟子傳法一之時此印爲レ正。古來授位不
T2391_.75.0187a07: レ用二此印一者。謂授職之時先授二自證一。故用二法
T2391_.75.0187a08: 身之印一赴レ機之時當レ用二化他一。故用二他受之
T2391_.75.0187a09: 印一。何以知レ之。他受用報身印略出經云。應
T2391_.75.0187a10: レ想毘盧遮那相好圓滿具二大威徳一。色相鮮白
T2391_.75.0187a11: 如二淨滿月一。一切明呪以爲二其身一。寶冠莊嚴髮
T2391_.75.0187a12: 辮拂レ肩。被二服天衣輕妙繒綵一以二身語意三
T2391_.75.0187a13: 金剛輪一遍二生死界一現二作神變一云云眞實經
T2391_.75.0187a14: 云。是名二菩提引導第一智印一。亦名二能滅黒
T2391_.75.0187a15: 闇一。縁二此印加持一諸佛與二行者一授二無上菩提
T2391_.75.0187a16: 最勝決定記一。即是毘盧遮那如來大妙智印。
T2391_.75.0187a17: 瑜伽行者結二此印一已運心作想。一切衆生同
T2391_.75.0187a18: 結二此印一。十方世界無二三惡道八難苦果一。悉皆
T2391_.75.0187a19: 受二用第一義樂一。持眞言曰
T2391_.75.0187a20: 唵一吽二惹大聲三翳上四佐五
T2391_.75.0187a21: 守護經。心地經。印名亦同。唯守護經眞言第
T2391_.75.0187a22: 四字云レ斛。一字軌云。現證二大菩提一故名二覺
T2391_.75.0187a23: 勝印一。爲レ顯二此最上甚深微密義一。故住二此大
T2391_.75.0187a24: 印拳一能堅二執持諸佛智法海一。堅闔不二散
T2391_.75.0187a25: 失一。能成二一切印一故號二金剛拳一。右執二左頭指一
T2391_.75.0187a26: 十方刹土中唯有二一乘法一。如來之頂法等持二
T2391_.75.0187a27: 諸佛體一。是故名二智拳一　私云。指歸云。毘盧
T2391_.75.0187a28: 遮那佛受用身以二五相一現成二等正覺一。成佛後
T2391_.75.0187a29: 以二金剛三摩地一現發二生三十七智一云云
T2391_.75.0187b01: 聖位云。大日如來證二得三十七三摩地一。自受
T2391_.75.0187b02: 法樂爲レ令三菩薩受レ法樂一故生二三十七尊一各
T2391_.75.0187b03: 住二月輪一云云故知五相成佛是法身自受用
T2391_.75.0187b04: 身。授二菩薩記一。遍二生死界一是他受用身云云
T2391_.75.0187b05: 攝眞實經有二三身眞言一同用二金剛縛印一是
T2391_.75.0187b06: 通二三十七尊一以説。若約二三十七尊別説一各
T2391_.75.0187b07: 有二三身印眞言一云云
T2391_.75.0187b08: 都法阿闍梨傳法印眞言。瑜祇經攝一切如
T2391_.75.0187b09: 來大阿闍梨位品云。爾時金剛界如來復入二
T2391_.75.0187b10: 一切如來眼色妙明照三摩地一復説二攝一切
T2391_.75.0187b11: 阿闍梨行位眞言一曰　薩埵地心品
T2391_.75.0187b12: o@m唵va嚩jra日囉二合su索k@sa乞灑二合ma磨h@a
T2391_.75.0187b13: 賀引sa薩tva怛嚩h@u@m吽或本h@u@m吽
T2391_.75.0187b14: 若眞言行者持二此明一日日誦持經二一月所一是
T2391_.75.0187b15: 一切阿闍梨所二修行一法事。一切智慧通二達義
T2391_.75.0187b16: 利一。善巧方便速當二獲得一。一切如來常應二覆
T2391_.75.0187b17: 護一。金剛薩埵常爲二親友一常住二行人心中一。所
T2391_.75.0187b18: レ憶處便至。更不レ勞二請召及以印契眞言等一。
T2391_.75.0187b19: 若常持二此眞言一一切諸明悉皆成就。諸持明
T2391_.75.0187b20: 仙爲二小使一。焔摩王。水天。火天。風天。主藏
T2391_.75.0187b21: 天。大自在天。那羅延天。帝釋天等常爲二使
T2391_.75.0187b22: 者一供二給所須一。一切意願速獲。不レ久當レ得二大
T2391_.75.0187b23: 金剛阿闍梨位法性大日之身一。一切見者皆
T2391_.75.0187b24: 悉禮レ足降伏歡喜。其印以二定慧手一屈レ肘向
T2391_.75.0187b25: レ上合掌或本云。
合掌		與レ肩齊。各屈二戒忍方願一
T2391_.75.0187b26: 入レ掌。或坐或立皆成就
T2391_.75.0187b27: 金剛薩埵冒地心品云。爾時世尊。復説下一切
T2391_.75.0187b28: 有情本有金剛光明遍照。清淨不染本來寂
T2391_.75.0187b29: 靜。常二恒三世一無レ有二休息一。金剛堅固薩埵眞
T2391_.75.0187c01: 實大覺。本來寂然熾盛觀二一切有情金剛平
T2391_.75.0187c02: 等性一。即説二金剛薩埵菩提心明一
T2391_.75.0187c03: o@m唵va嚩jra日囉二合ko倶za捨vo冒dhi地ci
T2391_.75.0187c04: 喞t@a多引h@u@m吽引
T2391_.75.0187c05: 金剛手。若有レ持二此眞言一者即當下親二近諸佛一
T2391_.75.0187c06: 爲二長子一。於二普賢中一亦爲中上首上。若日日持二此
T2391_.75.0187c07: 眞言七遍一即當下現世替二諸佛一現生救中度有
T2391_.75.0187c08: 情上。名二大金剛薩埵一亦名二大覺本有金剛一。若
T2391_.75.0187c09: 有三側近置二金剛界場及大悲胎藏并諸部道
T2391_.75.0187c10: 場一者。若誦二此眞言一彼諸漫拏攞王悉皆親二
T2391_.75.0187c11: 近尊三敬持明者一。何以故。以下能修二諸如來行
T2391_.75.0187c12: 願一力上故替二諸佛行一行救二度有情一。故以下能共
T2391_.75.0187c13: レ諸同行二行願一。於二一切法一平等薩埵。其印二
T2391_.75.0187c14: 手内相叉念以二禪智一捻二進力一
T2391_.75.0187c15: 金剛吉祥大成就品云。爾時金剛薩埵。復於二
T2391_.75.0187c16: 一切如來前一又説下一切佛眼大金剛吉祥一
T2391_.75.0187c17: 切＊佛母心出二生一切法一成二就一切明一。能滿二
T2391_.75.0187c18: 一切願一除二一切不祥一。生二一切福一滅二一切罪一。
T2391_.75.0187c19: 令二一切有情見者皆歡喜一。能解二一切衆生
T2391_.75.0187c20: 語言一速成二諸部頂輪一。最勝無比奇特難勝
T2391_.75.0187c21: 超二過十地一攝二一切諸佛菩薩金剛諸大天
T2391_.75.0187c22: 王一。能成二辨一切難解之事一速疾無レ過。五部
T2391_.75.0187c23: 深密皆悉能成。一時齊證。時金剛薩埵對二一
T2391_.75.0187c24: 切如來前一忽然現二作一切佛母身一住二大白
T2391_.75.0187c25: 蓮一身作二白月暉一兩目微笑。二手住レ臍如レ入二
T2391_.75.0187c26: 奢摩他一。從二一切支分一出二生十凝誐沙倶胝
T2391_.75.0187c27: 佛一。一一佛皆作レ禮二敬本所出生一。於二刹那間一
T2391_.75.0187c28: 一化作二一字頂輪王一。皆執二輪印一。頂放二光明一。
T2391_.75.0187c29: 倨傲目視現二大神通一。還來禮二敬本レ所出生一
T2391_.75.0188a01: 切佛母一言。我所レ説一切頂輪眞言。唯願尊者
T2391_.75.0188a02: 與二一切衆生一作二大成就一。爾時本所出生一
T2391_.75.0188a03: 切佛母金剛吉祥歡二視一切方所一説二根本
T2391_.75.0188a04: 明王一曰
T2391_.75.0188a05: na曩mo謨bha婆ga誐va嚩te帝@s@n@i瑟抳二合@sa
T2391_.75.0188a06: 灑o@m唵ru嚕ru嚕spha娑普二合ru嚕jva入嚩二合
T2391_.75.0188a07: la攞ti底@s@ta瑟姹二合si悉ddha馱lo路引ca左
T2391_.75.0188a08: no寧sa薩rva嚩rtta囉他二合sa娑引dha馱ni&T058676;
T2391_.75.0188a09: 或本無
漢字		sv@a娑嚩二合h@a賀
T2391_.75.0188a10: 爾時佛母告二諸如來一言。若有三金剛生金剛
T2391_.75.0188a11: 子等常持二此明一者身如二金剛山一。如二金剛
T2391_.75.0188a12: 杵一。如二金剛頂峯一。如二金剛界如來一。如二彼薩埵
T2391_.75.0188a13: 金剛一。如二彼蓮華手一。如二彼虚空寶一。如二彼毘首
T2391_.75.0188a14: 羯磨一。如二彼四波羅蜜。十六大菩薩。四攝。八
T2391_.75.0188a15: 供養一。如二一切佛心一。如二一切佛化身一。如二百千
T2391_.75.0188a16: 倶胝不可説佛設利攞一。如二佛眞身一。如二佛擧
T2391_.75.0188a17: 念一。所作事業皆同二一切佛一。所レ出言便成二眞
T2391_.75.0188a18: 言一。擧二動支節一成二大印契一。目所視處便成二大
T2391_.75.0188a19: 金剛界一。身所レ觸處便成二大印一。若常持者當
T2391_.75.0188a20: レ得二如レ是金剛之用一。若欲下爲二大阿闍梨一教中
T2391_.75.0188a21: 授密法印等上當三須先誦二此明一千遍一。一切諸
T2391_.75.0188a22: 佛菩薩金剛薩埵皆悉歡喜　一切有情見者
T2391_.75.0188a23: 如二父母想一。福如二輪王一七寶具足。壽命長久千
T2391_.75.0188a24: 萬倶胝。若常持二此明一金剛薩埵及諸菩薩常
T2391_.75.0188a25: 隨衞護得二大神通一。所作事業皆悉成辨。急難
T2391_.75.0188a26: 之中如レ日昇レ空。一切宿業。重障。七曜。二十
T2391_.75.0188a27: 八宿不レ能二破壞一得二大安樂一。若持二百萬遍一得二
T2391_.75.0188a28: 大涅槃處一。我今更説二觀行密印曼荼攞法一。當下
T2391_.75.0188a29: 觀二自身一如二我形相一住二大白蓮一。漸漸舒展遍中
T2391_.75.0188b01: 大空界上。或結二根本印一加二持自身一住二法界定一
T2391_.75.0188b02: 速當レ獲二得一切智智一。其印二手虚心合掌。二
T2391_.75.0188b03: 頭指屈附二二中指上節一。如二眼笑形一。二空各
T2391_.75.0188b04: 捻二忍願中節文一。亦如二眼笑形一。二小指復微
T2391_.75.0188b05: 開。亦如二眼笑形一。是名二根本大印一。若以レ印拭二
T2391_.75.0188b06: 目及眉一兼竪拭二眉間一成二五眼一。又以レ印兼
T2391_.75.0188b07: 誦レ明右旋拭レ面三遍。一切見者皆悉歡喜。
T2391_.75.0188b08: 爾時一切佛頂輪王各以二金剛輪一置二於本所
T2391_.75.0188b09: 出一切佛母足下一。合成二二輪一。一承二其足一。一
T2391_.75.0188b10: 覆二頂上一。時一切佛頂輪王皆悉供養圍遶誦二
T2391_.75.0188b11: 妙伽他一百八名大金剛吉祥無上勝讃一曰
T2391_.75.0188b12: 別出
T2391_.75.0188b13:     若持二此讃王一 纔一遍稱誦
T2391_.75.0188b14:     諸佛悉雲集 三十七智圓
T2391_.75.0188b15:     若當レ誦二遍 諸佛悉入レ身
T2391_.75.0188b16:     一切阿尾捨 及以三界主
T2391_.75.0188b17:     若誦經二三遍一 諸法皆成就
T2391_.75.0188b18:     若誦經二四遍一 行住及坐臥
T2391_.75.0188b19:     所作皆安穩 若誦經二五遍一
T2391_.75.0188b20:     天人所二敬愛一 誦至二於六遍一
T2391_.75.0188b21:     能滅二一切罪一 若誦滿二七遍一
T2391_.75.0188b22:     能生二無數福一 若有二金剛生一
T2391_.75.0188b23:     常持二此讃王一 諸佛常衞護
T2391_.75.0188b24: 爾時佛母金剛吉祥。復成二就大悲胎藏一八
T2391_.75.0188b25: 字眞言曰
T2391_.75.0188b26: a@h惡引或本人vi尾或本ra囉h@u@m吽kha@m欠平h@u@m
T2391_.75.0188b27: 吽hr@i@h紇哩二a惡
T2391_.75.0188b28: 若誦二滿一千萬遍一獲二得大悲胎藏中一切法
T2391_.75.0188b29: 一時頓證一。其印如二釋迦牟尼鉢印一。以レ印從レ定
T2391_.75.0188c01: 起旋轉便結二本三昧耶印一。以二二手一虚心合掌
T2391_.75.0188c02: 復當レ心即成
T2391_.75.0188c03: 私云。此中初攝一切如來大阿闍梨究竟滿
T2391_.75.0188c04: 足受職位法
T2391_.75.0188c05: 次是金剛胎藏都法大日阿闍梨爲レ成二佛
T2391_.75.0188c06: 母一爲レ他傳法。先成二金剛薩埵一。次佛母印眞
T2391_.75.0188c07: 言是金剛界都法大阿闍梨。變二薩埵身一成二佛
T2391_.75.0188c08: 母身一。五部深密一時齊證。及爲二弟子一傳二授
T2391_.75.0188c09: 五部大教之法一。次八字印眞言是胎藏界都
T2391_.75.0188c10: 法大日阿闍梨。如レ前。先成二薩埵一。次成二佛母一。
T2391_.75.0188c11: 三部深密一時頓證。及爲二弟子一傳二授三部大
T2391_.75.0188c12: 教之法一。故大日經阿闍梨眞實智品a阿字
T2391_.75.0188c13: 布レ心。sa娑字布胸。h@u@m吽字布レ額。次以a
T2391_.75.0188c14: 阿vi尾ra羅h@u@m吽kha@m欠字一布二身五處一。彼八
T2391_.75.0188c15: 字中＊sa娑字此八字中hr@i@h紇哩二合字。同蓮
T2391_.75.0188c16: 華部之種子也。攝大儀軌成三菩提品中初
T2391_.75.0188c17: 以二無所不至印眞言一爲二根本印眞言一。是彼經
T2391_.75.0188c18: 中大悲胎藏壇傳法印眞言也
T2391_.75.0188c19: 次以二眞實智品。布字品行法一名二阿闍梨一。今
T2391_.75.0188c20: 準二義釋一五種三昧耶中第四三昧耶中雖レ得二
T2391_.75.0188c21: 大悲胎藏傳法灌頂一而若不レ入二第五三昧耶
T2391_.75.0188c22: 中祕密曼荼羅一而得二傳法灌頂一。則祕密智不
T2391_.75.0188c23: レ生。其祕密壇傳法灌頂。即是眞實品布字
T2391_.75.0188c24: 品之行法也。彼眞實智品准有下布二八字一法上
T2391_.75.0188c25: 無二印眞言一。今此經中明白説レ之。故知金剛界
T2391_.75.0188c26: 中兼説二胎藏極密究竟之法一。若不レ入二此金剛
T2391_.75.0188c27: 界大阿闍梨位一則胎藏界大阿闍梨位終無
T2391_.75.0188c28: レ由二成就一也。若不レ入二彼胎藏界二壇大阿闍
T2391_.75.0188c29: 梨位一則金剛界大阿闍梨位終無レ由二具足一也。
T2391_.75.0189a01: 隨行五部五阿闍梨灌頂傳法印眞言。前者
T2391_.75.0189a02: 慈覺大師入唐復命之初。平城三君問云。若
T2391_.75.0189a03: 於二三部一若有二傳法印一耶。大師答云。此道爲
T2391_.75.0189a04: レ體若不レ入二三昧耶一不レ許二輒説一云云因君欲
T2391_.75.0189a05: レ入。有二紀僧正一遮不レ令レ入。故君始發二入唐
T2391_.75.0189a06: 之意一。其問意云。瞿醯已有二三部各別阿闍梨
T2391_.75.0189a07: 文一。而海和上唯以二無所不至一爲二傳法印一。是
T2391_.75.0189a08: 佛。何故無二餘二部傳法印一耶。于後慈覺大
T2391_.75.0189a09: 師傳法授職亦得二無所不至一無二餘二部一。後
T2391_.75.0189a10: 睿僧正徒二珍和上一學二得兩部受職一入唐。至二
T2391_.75.0189a11: 復命時一語二高大夫一云。唐阿闍梨更加二傳法
T2391_.75.0189a12: 之印一。似二四智讃之印一云云因レ之睿珍胡越。
T2391_.75.0189a13: 後珍和上與二觀中院一授二傳法一時。胎藏先授二
T2391_.75.0189a14: 無不至一。次授二三身説法之印一。此三身印。或
T2391_.75.0189a15: 爲二三部傳法之印一。元慶八年十月十五日夜。
T2391_.75.0189a16: 中院與二首然二人胎藏授位灌頂一付二此無
T2391_.75.0189a17: 所不至印及三身説法印一。十六日夜。金剛界
T2391_.75.0189a18: 中付二大日三昧耶印一。於二後別時一唯安然
T2391_.75.0189a19: 付二瑜祇經阿闍梨位印明一。又於二別時一付二眞
T2391_.75.0189a20: 實經三身印明一。此別時印不レ付二首阿闍梨一。竊
T2391_.75.0189a21: 檢二瞿醯一唯教三一人授二與都法一。不レ付二二人一。
T2391_.75.0189a22: 具如二彼經一。推二量師意一不レ可二敢言一云云今
T2391_.75.0189a23: 者斟二酌前後師意一。瞿醯既云。若於二佛部一得二
T2391_.75.0189a24: 灌頂一者。即於二三部一得二阿闍梨一。故但與二此佛
T2391_.75.0189a25: 部灌頂一。自於二三部一成二阿闍梨一故更不レ用二二
T2391_.75.0189a26: 部灌頂一。若具作者。成就品中唯有二佛部無所
T2391_.75.0189a27: 不至四字眞言一。至二字輪品一具有二三部無所不
T2391_.75.0189a28: 至四字眞言一。攝軌唯有二佛部窣覩波印一。聖
T2391_.75.0189a29: 觀音亦以二此印一爲二根本印一。又成就六執金
T2391_.75.0189b01: 剛手大慧刀印。只是此印。金剛部改作二金
T2391_.75.0189b02: 剛合掌一而已。此二眞言各加二本部一。此則三部
T2391_.75.0189b03: 毘盧遮耶授職位印。各加二三身説法之印一以
T2391_.75.0189b04: 爲二三部傳法之印一云云此約二第四三昧耶大
T2391_.75.0189b05: 悲壇傳法灌頂一説レ之若約二第五三昧耶祕密
T2391_.75.0189b06: 壇傳法灌頂一説レ之。軌中五輪成身滿足句明
T2391_.75.0189b07: 云云
T2391_.75.0189b08: a阿va@m鑁ra@m&MT01679;ha@m唅kha@m欠
T2391_.75.0189b09: 慈覺大師此用二二印一。一金剛合掌私准二尊勝
軌一。名二一
T2391_.75.0189b10: 切諸佛三
昧耶印一		二用内縛五股印。是理法身三昧耶
T2391_.75.0189b11: 印也。經中降二伏四魔一解二脱六趣一滿二足一切
T2391_.75.0189b12: 智智一。金剛字句明云
T2391_.75.0189b13: a阿vi尾ra@m&MT01679;ha@m吽kha@m欠
T2391_.75.0189b14: 攝軌用二普通印一。是智法身三昧耶印也。火吽
T2391_.75.0189b15: 軌中大日心明云。阿尾&MT01679;吽欠　用二勝身三
T2391_.75.0189b16: 昧耶印一印相如二一字軌一。唯二中指屈二上節一
T2391_.75.0189b17: 頭相柱爲レ異。是自受用報身三昧耶印也。攝
T2391_.75.0189b18: 軌上云。妙色超二三界一。絹穀嚴レ身服。寶冠紺
T2391_.75.0189b19: 髮垂。寂然三摩地。喜怒顯形色。操持與願
T2391_.75.0189b20: 等。正受相應身。應レ願濟二群生一。及至供養法
T2391_.75.0189b21: 云。普賢圓光中隨レ性悟二群生一云云圖作二定
T2391_.75.0189b22: 印一。是他受用法身羯磨印也。又五佛頂經。
T2391_.75.0189b23: 一切如來心精進明云
T2391_.75.0189b24: a阿vi尾ra@m&MT01679;尊勝破地獄軌云h@u@m吽kha@m
T2391_.75.0189b25: 欠印作二内縛一二空竝立去レ風。亦羯磨印
T2391_.75.0189b26: <#0189_29/>a阿ra囉va嚩ca左na那
T2391_.75.0189b27: 名二出悉地一。是化身眞言
T2391_.75.0189b28: a阿vi未ra囉h@u@m吽kha@m欠
T2391_.75.0189b29: 名二入悉地一。是報身眞言
T2391_.75.0189b30: a阿va@m鑁ra@m&MT01679;ha@m憾kha@m欠
T2391_.75.0189c01: 名二祕密悉地一。是法身眞言。＊a阿是金剛部
T2391_.75.0189c02: 主。肝是阿閦佛。va@m鑁是蓮華部主。肝是彌
T2391_.75.0189c03: 陀佛。ra@m&MT01679;是寶部主。肝是寶生佛。h@u@m吽
T2391_.75.0189c04: 是羯磨部主。肝是不空佛。kha@m欠是虚空部
T2391_.75.0189c05: 主。肝是大日佛云云故以二五字一爲二三身明一。
T2391_.75.0189c06: 順曉阿闍梨以二三種悉地法一授二睿山本師一。其
T2391_.75.0189c07: 印信載二顯戒論縁起中一。前三眞言如レ次名二下
T2391_.75.0189c08: 中上悉地一。本師付二廣智一。智付二徳圓一。圓圓二
T2391_.75.0189c09: 圓珍一。珍付二中院一。院付二首然二人一。此三悉地
T2391_.75.0189c10: 亦同二三身一。上來是佛部自得二三部阿闍梨
T2391_.75.0189c11: 徳一
T2391_.75.0189c12: 若別作者瑜祇經中此五字明加二三部明一名二
T2391_.75.0189c13: 八字明一。眞實智亦以二＊a阿一布レ心。以二＊sa娑一
T2391_.75.0189c14: 布レ膺。以二＊h@u@m吽一布レ額。以二五字一布二五處一。是
T2391_.75.0189c15: 佛部法。若蓮華部以二＊sa娑一布レ心或用二
紇哩一		若金
T2391_.75.0189c16: 剛部以二＊h@u@m吽一布レ心或用二
縛字一		五字及印竝同二佛
T2391_.75.0189c17: 部一云云各加二三身説法印一也。今金剛界。前
T2391_.75.0189c18: 後師傳。唯用二大日三昧耶印一。准レ前斟酌已
T2391_.75.0189c19: 得二佛部傳法灌頂一。亦得於二五部一得二阿闍梨一。
T2391_.75.0189c20: 故更不レ用二四部灌頂一
T2391_.75.0189c21: 若別作者。略出經云。四面毘盧遮那。以二諸
T2391_.75.0189c22: 如來所持之身一坐二彼師子座上一云云義訣
T2391_.75.0189c23: 云。法身如來四面圓滿向二四方一作二三昧相一
T2391_.75.0189c24:
T2391_.75.0189c25:
T2391_.75.0189c26:
T2391_.75.0189c27:
T2391_.75.0189c28:
T2391_.75.0189c29:
T2391_.75.0190a01: 也云云故知四部皆以二大日一亦爲二本尊一。謂金
T2391_.75.0190a02: 剛部大日乃至羯磨部大日。竝以二＊窣覩波
T2391_.75.0190a03: 印一爲二本三昧耶印一。故瑜伽供養次第法是金
T2391_.75.0190a04: 剛部阿闍梨行法。故五相中第五相云。次先
T2391_.75.0190a05: 所レ請諸佛菩薩。當レ想一一下來入二於自身跋
T2391_.75.0190a06: 折羅中一合爲二一體一。變二跋折羅一成二毘盧遮那
T2391_.75.0190a07: 乃至諸部聖衆一。隨二其本尊一依二彼字印一各各
T2391_.75.0190a08: 作二本三昧耶印一。禪智外和合。忍願還爲
T2391_.75.0190a09: レ峯。初心。次喉。額。後頂處加レ之。密言曰
T2391_.75.0190a10: o@m唵va跋jra折羅sa薩tva埵嚩a阿ti地@s@ta
T2391_.75.0190a11: 瑟咤su莎va嚩ma@m𤚥牟含反
T2391_.75.0190a12: 乃至亦云。前有二＊hr@i@h吃哩字一變爲二蓮華一。上有二
T2391_.75.0190a13: 師子座一。上有二白蓮華一。八葉上想二＊va@m鑁字一。
T2391_.75.0190a14: 或想二阿字一。字成二＊窣覩波一。變成二本尊毘盧
T2391_.75.0190a15: 遮那一坐二於三昧一。乃至亦云。應レ誦二三昧耶心
T2391_.75.0190a16: 百字密語一。命二身堅固一。便結二本尊三昧耶印一。
T2391_.75.0190a17: 禪智外相叉。忍願端竪屈。進力於二背上一三節
T2391_.75.0190a18: 直竪レ之密言曰出二金剛部
百字眞言一		百字已竟。不レ解二本
T2391_.75.0190a19: 印一誦二此密言一
T2391_.75.0190a20: a阿vi微ra囉h@u@m𤙖kha@m欠
T2391_.75.0190a21: 已後諸部念誦。唯本尊異。餘悉略同云云私
T2391_.75.0190a22: 云。五部三昧耶形各異。今此文中先月輪中
T2391_.75.0190a23: 想二五股杵一。是金剛部。加持印明用二金剛部百
T2391_.75.0190a24: 字一亦爾。而成二大日一亦用二大日三昧耶印。大
T2391_.75.0190a25: 日五字眞言一爲二本尊法一。此則金剛部中大
T2391_.75.0190a26: 日行法。其中亦説二諸尊通行法式一。故是阿
T2391_.75.0190a27: 闍梨行法非二是一尊持明行法一。又三摩地軌
T2391_.75.0190a28: 中衆會眷屬自圍繞。住二於圓寂大鏡智一同二今
軌文一
T2391_.75.0190a29: 結二大日三昧耶印一先誦二金剛百字明一今軌結二
金剛三
T2391_.75.0190b01: 昧耶一亦誦二金
剛百字明一		不レ改二金剛界大印一便誦二本尊根
T2391_.75.0190b02: 本明一。即羯磨會大日眞言今軌念誦金剛薩埵明。
及如蓮華三昧耶印百字
T2391_.75.0190b03: 薩埵
明也		此亦彼軌是金剛部大日持明行法。故與二
T2391_.75.0190b04: 眷屬一住二圓鏡智一。此軌是金剛部薩埵阿闍梨
T2391_.75.0190b05: 行法。故與二眷屬一亦住二鏡智一。若至二蓮華薩埵
T2391_.75.0190b06: 念誦一可レ云レ住二妙觀察智一也。或隨二何部一凡念
T2391_.75.0190b07: 誦法皆住二大圓鏡智一。故文殊軌亦住二鏡智一。或
T2391_.75.0190b08: 亦何部住二觀察智一。凡念誦法皆金剛語菩薩
T2391_.75.0190b09: 三摩地故。如二金剛部大日行法一餘三准知。然
T2391_.75.0190b10: 略出經雖レ有二五部各各灌頂之法一而無二五部
T2391_.75.0190b11: 各各阿闍梨名一。今准二胎藏一部別立レ之。彼界
T2391_.75.0190b12: 三部各以二大日塔印一爲二灌頂印一。各加二三身説
T2391_.75.0190b13: 法之印一故。今此界五部各以二大日塔印一爲二
T2391_.75.0190b14: 灌頂印一。各加二三身説法之印一。此界三身印出二
T2391_.75.0190b15: 攝眞實經一。是證二果印一亦説。金剛頂云。五佛
T2391_.75.0190b16: 各現二二身一。五菩薩是正法輪身。五明王是教
T2391_.75.0190b17: 令輪身。法印眞實經云。三世五方諸佛菩薩
T2391_.75.0190b18: 天龍眷屬。入二出我身一各得二法身一。法與二非法一
T2391_.75.0190b19: 本性清淨。雖レ似レ受二用衣服飮⻝天樂一心不二
T2391_.75.0190b20: 染著一。各得二報身一具二八正道一八相成佛。爲
T2391_.75.0190b21: レ伏二諸天鬼神一變二金剛怒菩薩一。各得二化身一
T2391_.75.0190b22: 故。五方佛各具二三身自證化他二義一
T2391_.75.0190b23: 都法阿闍梨總持誦印眞言。一大日羯磨印
T2391_.75.0190b24: 總眞言。眞實經云
T2391_.75.0190b25: 唵一吽二惹大聲三翳上四佐五
T2391_.75.0190b26: 即准二下文一五佛眞言爲二一眞言一。二大日三昧
T2391_.75.0190b27: 耶印總眞言。略出經云
T2391_.75.0190b28: 嚩日囉枳惹南
T2391_.75.0190b29: 通佛。軌中五佛皆用二此明一各加二種子一。三大
T2391_.75.0190c01: 日勝身三昧耶印眞言。一字軌云
T2391_.75.0190c02: 唵僕欠
T2391_.75.0190c03: 以印二五處一證二得五智五佛身一也。四大日三
T2391_.75.0190c04: 種悉地三身印眞言。尊勝軌以二五字一爲二五部
T2391_.75.0190c05: 主肝心一。五大日攝一切如來阿闍梨行位印
T2391_.75.0190c06: 眞言。瑜祇經云。日日誦持經二一月所一。一切
T2391_.75.0190c07: 阿闍梨所修行法事一切智慧通達。金剛薩
T2391_.75.0190c08: 埵常爲二親友一常住二行人心中一。憶處便至更
T2391_.75.0190c09: 不勞二召請及以印契眞言等一。或坐或立皆成
T2391_.75.0190c10: 就。六金剛薩埵菩薩心印眞言。經云。若有下
T2391_.75.0190c11: 側近置二二界及諸部道場一者上。若誦二此眞言一
T2391_.75.0190c12: 彼悉親近。七一切佛眼佛母印眞言。經云。五
T2391_.75.0190c13: 部深密一時齊證。常持二此明一身如二三十七
T2391_.75.0190c14: 尊一。所レ言成二眞言一。擧動成二印契一。視處成二金剛
T2391_.75.0190c15: 界一。觸處便成二大印一。爲二大阿闍梨一故授密法
T2391_.75.0190c16: 印。先誦二此明千遍一。八修灌頂夜羯磨三十七
T2391_.75.0190c17: 印明普念誦法。胎藏義釋中第七夜供養了
T2391_.75.0190c18: 作二普念誦法一各七遍也。今亦准レ之。九修灌
T2391_.75.0190c19: 頂夜羯磨五部主印眞言。略念誦法。彼義釋
T2391_.75.0190c20: 中或只持二誦部主眞言一。今亦准レ之。十隨要一
T2391_.75.0190c21: 尊印明。別念誦法。指歸金剛界品六中第五
T2391_.75.0190c22: 四印曼荼羅具二二十一尊一。如二上四曼荼羅
T2391_.75.0190c23: 中所求悉地一。於二此像前一求二成就一故別可レ作二
T2391_.75.0190c24: 大日四印四攝。十二供尊。二十一尊曼荼羅
T2391_.75.0190c25: 作成就法一。如二大日一者餘尊亦爾。又彼義釋祕
T2391_.75.0190c26: 密壇中説二最初正等覺大曼荼羅一中隨レ要若
T2391_.75.0190c27: 以二寶幢一安二中臺一時則以二大日一安二寶幢位一。
T2391_.75.0190c28: 若菩薩安二中臺一時則以二大日一安二寶幢側一隨
T2391_.75.0190c29: 安二左右一。若以二閻王一安二中臺一時則移二八葉一
T2391_.75.0191a01: 安一中院内隨安二傍邊一。如レ此上尊爾云云今
T2391_.75.0191a02: 亦準レ之都法大阿闍梨爲二自他願一修二隨要
T2391_.75.0191a03: 法一。隨取二一尊一安二中臺一時准レ彼修レ此。以二三
T2391_.75.0191a04: 十七尊一互爲二主伴一云云指歸降三世會三十
T2391_.75.0191a05: 七尊皆持二降三世印一。大樂五祕密法。以二五尊
T2391_.75.0191a06: 法一各住二五方一。瑜祇五方五大虚空藏法。雖
T2391_.75.0191a07: レ似二此中一彼各別品別會行法。非二此中法一。此
T2391_.75.0191a08: 十法中隨レ樂用レ一。若二百字明一古有二三説一。一
T2391_.75.0191a09: 説五部百字鱗次用レ之。二説唯用二軌中金蓮
T2391_.75.0191a10: 二部百字一。三説唯用二佛部百字一。其佛寶羯三
T2391_.75.0191a11: 部百字未レ見二誠文一。古准作亦皆承用。故今
T2391_.75.0191a12: 用レ之。今都法時或直可レ用二一切如來金剛薩
T2391_.75.0191a13: 埵金剛百字一。其三昧耶印是獨股印故。其羯
T2391_.75.0191a14: 磨印亦三股印故。或直可レ用二大日如來＊窣
T2391_.75.0191a15: 覩波百字一。其三昧耶印是＊窣都波故。其窣覩
T2391_.75.0191a16: 波内具二足五部一故
T2391_.75.0191a17: 抑窣覩波百字出二何文一耶。今准二文殊諸軌一
T2391_.75.0191a18: 皆用二竭伽百字一准而言レ之一切諸尊各可下
T2391_.75.0191a19: 用二其三昧耶句一作中百字明上。是故大日百字可
T2391_.75.0191a20: レ用二＊窣覩波句一。而古來作二佛部百字一用二沒
T2391_.75.0191a21: 馱一者。略出經云。如來部故。凡諸百字必用二
T2391_.75.0191a22: 三昧耶印一。次用二羯磨等明一念誦。或隨二所持
T2391_.75.0191a23: 眞言一亦用二其印一誦二百字明一。次念二本明一多出二
T2391_.75.0191a24: 別軌一。若胎藏中八字眞言印是三部二壇都
T2391_.75.0191a25: 法念誦法
T2391_.75.0191a26: 隨行五部五阿闍梨別持誦印眞言。一軌中
T2391_.75.0191a27: 五佛羯磨五印眞言。二五佛三昧耶五印眞
T2391_.75.0191a28: 言。三略出經灌頂法中出二四部明一。不レ出二大
T2391_.75.0191a29: 日一。大日部明即羯磨會大日眞言。謂o@m唵va
T2391_.75.0191b01: 嚩jra日囉各加二部號部種子一也。亦用二隨部五
T2391_.75.0191b02: 印一。四次第法中大日五字眞言皆爲二五部大
T2391_.75.0191b03: 日眞言一。同用二大日三昧耶印一。其百字明隨レ部
T2391_.75.0191b04: 用レ之。已如二上出一。若胎藏中三部各有二四字
T2391_.75.0191b05: 眞言一。或各五字加二第五聲一。又三部各用二五字
T2391_.75.0191b06: 眞言一。此隨二五部五阿闍梨一可レ用二一印曼荼
T2391_.75.0191b07: 羅一具二十七尊一。部別五尊加二十二供一。指歸雖
T2391_.75.0191b08: レ云下大日薩埵具二十七尊一餘皆十三上而依レ理
T2391_.75.0191b09: 言レ之五佛各具二十七一隨行三十七尊持明行
T2391_.75.0191b10: 者各持二誦印眞言一。若大日尊持明行者非二阿
T2391_.75.0191b11: 闍梨一。若授二大日印眞言一者與二阿闍梨一有二何
T2391_.75.0191b12: 異一耶。且胎藏界大日持明行者印明。海和上
T2391_.75.0191b13: 云。定印。亦五&T037992;印。仁和上云。無所不至。珍
T2391_.75.0191b14: 和上云。金剛界三昧耶會大日劍印。睿和上
T2391_.75.0191b15: 云。毫相印。亦五胡印
T2391_.75.0191b16: 私云。供養法中大日持明行法。出二毫相印一。今
T2391_.75.0191b17: 准二諸尊別軌一本尊根本身印。心印心中印
T2391_.75.0191b18: 及以諸相好印。并所二執持一器杖等印。道具等
T2391_.75.0191b19: 印。或軌出二一一別用一。或軌隨出二其一一爲二根
T2391_.75.0191b20: 本印一。故供養法唯出二大日心明毫相一印眞
T2391_.75.0191b21: 言一爲二大日印一。眞實經中三十二印皆大日印。
T2391_.75.0191b22: 持明行者隨可レ持レ一。而仁和上用二無所不至一
T2391_.75.0191b23: 者。聖觀音軌亦雖三用レ此爲二本尊印一而不三的
T2391_.75.0191b24: 指言二傳法印一。故持明者不レ能レ知レ之。胎軌尊
T2391_.75.0191b25: 中多有二此印一。亦可二准知一
T2391_.75.0191b26: 珍和上云。大日劍印。依二火𤙖軌一勝身三昧耶
T2391_.75.0191b27: 印且名二劍印一。若不レ爾者何故胎藏用二金剛界
T2391_.75.0191b28: 大日劍印一云云今軌不レ改二成本尊印一即用二
T2391_.75.0191b29: 諸佛加持一。諸佛加持眞言即大日明。而念誦
T2391_.75.0191c01: 時用二二薩埵二印一。此則三十七印皆大日印
T2391_.75.0191c02: 故爲二大日持明行者一。且出二二薩埵印一故隨二
T2391_.75.0191c03: 意樂一可レ用。若二若三十七隨レ一終至二究竟一
T2391_.75.0191c04: 同成二大日一云云若三摩地軌中先用二大日三
T2391_.75.0191c05: 昧耶印一誦二百字明一。不レ改二此印一念二誦羯磨眞
T2391_.75.0191c06: 言一。此是隨行大日持明者法。古人爲レ疑。印是
T2391_.75.0191c07: 三昧耶印。明是羯磨明。故更加二三昧耶明一亦
T2391_.75.0191c08: 是羯磨印而二重用レ之。而未二曾驚一。今軌亦用二
T2391_.75.0191c09: 薩埵三昧耶印一誦二百字明及薩埵羯磨明一　
T2391_.75.0191c10: 私云。準二諸別軌一此有レ四。一以二本尊三昧耶
T2391_.75.0191c11: 印一誦二百字明一加二持自身一。法身堅固。次不
T2391_.75.0191c12: レ改二此三昧耶印一誦二羯磨明一。乃至念誦。此
T2391_.75.0191c13: 則壇上多分觀二羯磨尊一。是令二本尊智身入我
T2391_.75.0191c14: 我入一故也。其羯磨尊是智身故。如二上二
T2391_.75.0191c15: ＊軌一云云二以二本尊三昧耶印一誦二百字明一。不
T2391_.75.0191c16: レ改二此印一誦二三昧耶明一。乃至念誦如二文殊軌
T2391_.75.0191c17: 金剛王軌一云云三以二三昧耶印一誦二百字明一。
T2391_.75.0191c18: 以二羯磨印一誦二本尊明一。如二五祕密一云云四一
T2391_.75.0191c19: 字軌。先以二羯磨智拳印明一念誦百八。或一
T2391_.75.0191c20: 千。次以二勝身三昧耶印明一念誦百八或千。故
T2391_.75.0191c21: 知此法不レ可二一定一。其一字軌是持明法。而
T2391_.75.0191c22: 用二大日二印一故。慈覺大師與二大日持明者一
T2391_.75.0191c23: 授二三摩地軌大日三昧耶印。一字軌大日智
T2391_.75.0191c24: 拳印一以爲二正説一。唯以下不レ作二耳語三昧耶法
T2391_.75.0191c25: 及傳法許可一亦不令レ知下是傳法印與中阿闍
T2391_.75.0191c26: 梨上爲レ異云云隨行三十七尊法持明行者。各
T2391_.75.0191c27: 各可レ持二本尊印明一。其百字印及念誦印可二
T2391_.75.0191c28: 准レ前説一云云或隨二本尊別軌一定用二其百字
T2391_.75.0191c29: 明一亦有レ二。諸軌中多用二本尊本部百字一。且
T2391_.75.0192a01: 如三金剛王三昧耶是釼笈而用二金剛百字一。
T2391_.75.0192a02: 自餘準知。二文殊軌正用二本尊朅伽百字一。故
T2391_.75.0192a03: 須下隨二三十七尊三昧耶一作中其百字上云云其
T2391_.75.0192a04: 本尊明亦有二二説一。一説軌中或用二本尊根
T2391_.75.0192a05: 本眞言。心眞言。心中心眞言一。若具足若隨一
T2391_.75.0192a06: 皆是三昧耶眞言也。二諸軌中或用下通大法
T2391_.75.0192a07: 中若羯磨明三昧耶明。若二種若隨一。今軌
T2391_.75.0192a08: 金剛薩埵眞言是東方薩埵金剛羯磨明也。
T2391_.75.0192a09: 蓮華薩埵眞言是西方法金剛羯磨明也。此
T2391_.75.0192a10: 金剛法眞言。軌中羯磨會云一達摩頡利一二合
T2391_.75.0192a11: 三昧耶會云二薩嚩迦里一。今准二瑜伽蓮華部
T2391_.75.0192a12: 念誦法一五相成身觀自在。亦云。現得二圓滿
T2391_.75.0192a13: 金剛法身一。即觀二此身一便成二正覺一。乃至出二金
T2391_.75.0192a14: 剛法羯磨印明及三昧耶印明一。如二今軌一。然奉
T2391_.75.0192a15: 送眞言
T2391_.75.0192a16: 唵鉢娜磨二合薩怛嚩二合穆
T2391_.75.0192a17: 今師説中蓮華薩埵眞＊言
T2391_.75.0192a18: 唵鉢娜麽二合薩怛嚩二合
T2391_.75.0192a19: 即金剛法蓮華部心云云此一尊法。即指歸
T2391_.75.0192a20: 中初亦一印曼荼羅中弟子受先行法修集本
T2391_.75.0192a21: 尊三摩地是。若持二大日及金羯薩埵眞言一具二
T2391_.75.0192a22: 十七尊一。餘皆十三尊。作二曼荼羅一已如二上
T2391_.75.0192a23: 引一云云若瑜伽供養次第法出二十三尊一。諸部
T2391_.75.0192a24: 通法。謂本尊加二十二供尊一。略列二六本尊法一。
T2391_.75.0192a25: 一大日尊。二執金剛。三曼殊師利。四觀自在。
T2391_.75.0192a26: 五虚空藏。六多羅尊。此次第法是金剛部中
T2391_.75.0192a27: 阿闍梨法。而兼説二五部諸尊觀法一也。故文
T2391_.75.0192a28: 云二諸部念誦略同一。若念誦各結設法中瑜祇
T2391_.75.0192a29: 行者彼三摩地隨佛念誦要記略列二八本尊
T2391_.75.0192b01: 法一。一大日尊。二觀自在。三文殊師利。四虚空
T2391_.75.0192b02: 藏。五普賢。六金剛藏。七如意輪。八多羅尊。
T2391_.75.0192b03: 此結護法是金剛界五部通行法式。而用二蘇
T2391_.75.0192b04: 悉地三部三部耶及地結一。竝是道場觀中壇
T2391_.75.0192b05: 上本尊形像及等。竝大日經辟除法等。及金
T2391_.75.0192b06: 剛頂八供印明。五供印明。是亦阿闍梨行法。
T2391_.75.0192b07: 然此二法竝念誦時印眞言也。兩文文言少
T2391_.75.0192b08: 異。大意則同
T2391_.75.0192b09: 金剛智三藏所レ出行法少異。大日尊。次第法
T2391_.75.0192b10: 云。前有二＊hr@i@h吃哩字一變爲二蓮華一。上有二師子
T2391_.75.0192b11: 座一。上有二白蓮華一。八葉上想二＊va@m鑁字一。或想二
T2391_.75.0192b12: 阿字一變成二窣覩波一。變成二本尊毘盧遮那一。身
T2391_.75.0192b13: 眞金色如二剡浮檀一。坐二於三昧一離二煩惱塵一。項
T2391_.75.0192b14: 佩二光焔一掛二輕天衣一戴二五佛冠一。光明照二耀人
T2391_.75.0192b15: 天三界一。瑜伽行者以二一切如來身口意金剛
T2391_.75.0192b16: 差別印一加二持已身一。又想一切隨形相好莊二嚴
T2391_.75.0192b17: 其身一。應レ誦二摩訶衍三昧耶百字密語一。令二身
T2391_.75.0192b18: 堅固一。便結二本尊三昧耶印一。禪智外相叉。忍願
T2391_.75.0192b19: 端竪。屈二進力一於二背上三節一直竪レ之。密言
T2391_.75.0192b20: 曰。金剛百字。百字已竟不レ解二本印一誦二此密
T2391_.75.0192b21: 言一
T2391_.75.0192b22: a阿vi尾ra囉h@u@m𤙖kha@m欠
T2391_.75.0192b23: 已後諸部念誦唯本尊異。餘悉略同。結護
T2391_.75.0192b24: 法中大日尊觀同二前文言一。唯其人天三界句
T2391_.75.0192b25: 次亦云。集二十地菩薩摩訶薩一灌頂故現二色
T2391_.75.0192b26: 身一。寶冠瓔珞莊二嚴其身一。住二在勝妙也三昧一
T2391_.75.0192b27: 爲レ欲三超過諸天色相一住二光明輪中一誦二密
T2391_.75.0192b28: 言一曰
T2391_.75.0192b29: a阿vi尾ra囉h@u@m吽kha@m欠
T2391_.75.0192c01: 一者行人觀三自身心中有二毗盧遮那如來一。想二
T2391_.75.0192c02: 一＊a阿字一由如二滿月一放二白色光一。如來於
T2391_.75.0192c03: レ中妙坐二白蓮華一身作二赤金色一。便結二本尊三
T2391_.75.0192c04: 昧耶契一。二羽作二金剛拳一已竪二進度一。以二觀羽一
T2391_.75.0192c05: 執レ之。由二此契一故能得三諸佛授二與三菩提記一。
T2391_.75.0192c06: 復想毘盧遮那在二曼荼羅中一結跏趺坐。相好
T2391_.75.0192c07: 圓滿具二大威徳一。色相鮮白如二淨滿月一。一切
T2391_.75.0192c08: 明以爲二其身一。寶冠莊嚴髮辮拂レ肩。被二服天
T2391_.75.0192c09: 衣輕妙繒綵一。以二身語意三業祕密輪一現二作神
T2391_.75.0192c10: 變一。行者作二是思惟一。密言曰
T2391_.75.0192c11: o@m唵va跋jra折囉dha馱tu覩va@m&MT01393;私云。智拳
印是羯磨印
T2391_.75.0192c12: 私云。瑜伽蓮華部念誦中四攝遏伽已竟。即
T2391_.75.0192c13: 出二金剛法菩薩羯磨三昧耶二印眞言一。是同二
T2391_.75.0192c14: 大軌通行之意一。若二文殊軌一成二本尊處一。亦出二
T2391_.75.0192c15: 金剛利菩薩三昧耶印眞言。五髻文殊印眞
T2391_.75.0192c16: 言一也。或軌亦名二文殊三業印眞言一也。若一
T2391_.75.0192c17: 字軌念誦法處亦出二智拳羯磨印明。勝身三
T2391_.75.0192c18: 昧耶印明一。此二蓋是隨樂別行之法。以二此三
T2391_.75.0192c19: 意一一切准用
T2391_.75.0192c20: 執金剛菩薩。次第法云。若作二執金剛念誦一先
T2391_.75.0192c21: 所レ想師子之座。蓮華臺中當レ觀二＊h@u@m𤙖字一。變二
T2391_.75.0192c22: 跋折羅一成二執金剛一。其色如レ月種種華光。或
T2391_.75.0192c23: 復青色。種種莊嚴。觀已結二金剛薩埵本印一。金
T2391_.75.0192c24: 剛藏王菩薩羯磨印。禪爲二金剛拳一安二置於心
T2391_.75.0192c25: 上一。智手亦如レ之作二調析羅勢一。密言曰
T2391_.75.0192c26: o@m唵va跋jra折羅stva薩埵上引sv@a娑嚩h@a訶
T2391_.75.0192c27: 結設法云。若念二金剛藏菩薩一。蓮華臺中觀二
T2391_.75.0192c28: 一o@m吽字一變爲二跋折囉一成二金剛藏菩薩一。身
T2391_.75.0193a01: 如二淺碧玉色一頂戴二五佛一。禪爲二金剛拳一安二
T2391_.75.0193a02: 置心上一。智執二跋折羅一放二火焔光一。聖者於レ中
T2391_.75.0193a03: 乘二寶蓮華一。三古金剛杵圍二遶月輪一觀誦二眞
T2391_.75.0193a04: 言一曰。同二次第法一。唯無二唵字一
T2391_.75.0193a05: 文殊師利智印。次第法云。若念二曼殊師室
T2391_.75.0193a06: 利一於二蓮華中一想二一ma@m𤚥子一變成二金刀一。變
T2391_.75.0193a07: 爲二曼殊室利倶摩羅形一。頂有二五髻一髻有二五
T2391_.75.0193a08: 佛一。智施無畏。禪執二青蓮華一。上有二跋析羅一光
T2391_.75.0193a09: 明雜色。作レ印禪爲二金剛拳一當二心上一安レ之。
T2391_.75.0193a10: 智亦金剛拳如レ持二金刀上一。進屈二智支背當。
T2391_.75.0193a11: 如レ是作之。密言曰
T2391_.75.0193a12: 唵跋析羅底乞瑟拏淡莎訶
T2391_.75.0193a13: 結＊設法云。若作二文殊師利念誦一於二蓮華中一
T2391_.75.0193a14: 觀二一＊ma@m𤚥字一。變爲二猛利金刀一。變成二文殊
T2391_.75.0193a15: 室利一。身色如二黄金一頂有二五髻一。禪執二青蓮一
T2391_.75.0193a16: 智執二般若梵夾一坐二月輪中一。金剛杵四面圍
T2391_.75.0193a17: 遶。聖者於レ中乘二雜色寶華一。放二赤色光明一
T2391_.75.0193a18: 説二心地眞言一曰。同二次第法一
T2391_.75.0193a19: 觀自在菩薩印。次第法云。若念二觀自在菩薩一
T2391_.75.0193a20: 於二蓮華中一想二＊hr@i@h吃哩字一。周廣無量變成二蓮
T2391_.75.0193a21: 華一作二觀自在身一。其暉鮮焔如二紅蓮華一。頂上
T2391_.75.0193a22: 有レ髻。中有二觀自在王如來一。左手持二蓮華一當
T2391_.75.0193a23: レ心。華上亦有二跋析羅一當二其心一把。右手如レ擗二
T2391_.75.0193a24: 蓮華葉一。又觀自在三昧耶門猶如二蓮華不
T2391_.75.0193a25: 著二塵水一不レ爲三愛染之所二汚累一。密言曰
T2391_.75.0193a26: 唵跋折羅達磨吃哩
T2391_.75.0193a27: 結＊設法云。若念二觀自在菩薩三摩地念誦一
T2391_.75.0193a28: 者於二蓮華中一想二＊hr@i@h纈哩字一。其字光明由如二
T2391_.75.0193a29: 蓮華一放二種種光一。變成二觀自在菩薩一以下同二
次第法一		乃
T2391_.75.0193b01: 至云。説二本尊觀自在三摩地心眞言一曰。同二
T2391_.75.0193b02: 次第法一私云。是羯
磨印眞言
T2391_.75.0193b03: 虚空藏三昧耶印。次第法云。若念二虚空藏菩
T2391_.75.0193b04: 薩一如レ前。華中觀二la@h怛洛字一。變爲二紅頗梨
T2391_.75.0193b05: 寶一。光焔。光中如レ前遍滿及等二自身一。變爲二菩
T2391_.75.0193b06: 薩身一。眞金色。髻中五佛佩二五色光一。右施無
T2391_.75.0193b07: 畏。與願持二頗梨寶一。左爲二寶拳一持二青蓮華一。
T2391_.75.0193b08: 華如二紅寶色一。觀已智定外相叉。禪智倶端竪。
T2391_.75.0193b09: 進力端相捻。屈レ背如二寶形一。是名二虚空藏菩
T2391_.75.0193b10: 薩根本印一。密言曰
T2391_.75.0193b11: 那麽阿迦捨蘖婆耶怛姪他唵阿哩迦麽哩
T2391_.75.0193b12: 毎唎莎訶
T2391_.75.0193b13: 結＊設法文同二次第法一唯云。在施無畏。右持二青
蓮華一華中有二紅頗梨寶一。菩
T2391_.75.0193b14: 薩於レ中乘二青蓮
華一坐二月輪中一
T2391_.75.0193b15: 私云。印是三昧耶印眞言是根本眞言。亦是
T2391_.75.0193b16: 三昧耶眞言
T2391_.75.0193b17: 多羅菩薩三昧耶印。次第法云。若念二多利隨
T2391_.75.0193b18: 心一者一一依レ前蓮華上想二覩龍二合字一。變成二
T2391_.75.0193b19: 青蓮華一如レ前。乃至變成二菩薩一。種種莊嚴。寶
T2391_.75.0193b20: 冠上觀自在王如來。左持二青蓮華一當レ心。右
T2391_.75.0193b21: 施願與二無畏一。其印相者禪智内相叉。進力變
T2391_.75.0193b22: 直竪二智禪一亦如レ上如二青蓮未敷。密言曰
T2391_.75.0193b23: 唵多唎咄多唎咄唎莎訶
T2391_.75.0193b24: 已前念誦諸部互用。唯改二本尊及諸契印一。辟
T2391_.75.0193b25: 除不レ異觀行少殊　結＊設法云。若多羅菩薩
T2391_.75.0193b26: 念誦於二蓮華中一觀二都弄字一。變成二青蓮華一多
T2391_.75.0193b27: 羅菩薩身。肉紅色種種莊嚴冠上有二觀自在
T2391_.75.0193b28: 王如來一。左執二青蓮一當二心上一。右施無畏。滿二諸
T2391_.75.0193b29: 願一。聖者於レ中乘二寶蓮華一放二白色光一能滿二諸
T2391_.75.0193c01: 願一。名曰二隨眞言一曰。同二次第法一。爾時世
T2391_.75.0193c02: 尊。入二於普光明多羅三昧一。以二三昧力一從二其
T2391_.75.0193c03: 面輪右童中一放二大光明一隨レ光流出二現妙女
T2391_.75.0193c04: 形一。住二於殊妙色三昧一。無價雜寶而爲二嚴身一。
T2391_.75.0193c05: 無量諸天前後圍繞。先次頂上想レ有二唵字一。
T2391_.75.0193c06: 次於二額上一想レ有二多字一。二目童中置二於咄
T2391_.75.0193c07: 字一。復安二喉上一想レ有二多字一次以三二肩布二安利
T2391_.75.0193c08: 字一。想三右心上復安二咄字一。若在二臍下一又想二
T2391_.75.0193c09: 利字一於二兩脾中一想二莎嚩字一。又於二胵上一想
T2391_.75.0193c10: レ有二訶字一。如レ是布字周二遍於身一。方請三本身來
T2391_.75.0193c11: 就二法體一。由二是義一故先觀後請。若念二普賢菩
T2391_.75.0193c12: 薩一者蓮華臺中觀二蘇嚩字一變爲二金刀一成二普
T2391_.75.0193c13: 賢菩薩一。身白月色。頂有二五佛一。威光赫奕由
T2391_.75.0193c14: 如二日輪一。菩薩於レ中乘二千葉蓮華一放二雜色光一
T2391_.75.0193c15: 坐二月輪中一。三古跋折羅周遍圍繞。眞言曰
T2391_.75.0193c16: 那麽三曼多拔折囉吽私云。若
拔駄羅歟
T2391_.75.0193c17: 若如意輪菩薩念誦。蓮華臺中觀二＊hr@i@h纈哩
T2391_.75.0193c18: 字一。變爲二眞多摩尼寶一。問錯殊妙由如二日輪一
T2391_.75.0193c19: 放二大光明一。變爲二眞多菩薩一。色如二檀金一頂戴二
T2391_.75.0193c20: 無量壽佛一。具二足六臂一成二神通一。菩薩應二化六
T2391_.75.0193c21: 道一能令三有情滿二足六度一。在二補怛羅山一思惟
T2391_.75.0193c22: 三昧云云
T2391_.75.0193c23: 私云。此菩薩有二別儀軌一。當下依二胎藏金剛悉
T2391_.75.0193c24: 地三法次第一修之。准二上來意一若隨行三十
T2391_.75.0193c25: 七尊者各觀下三十七種子變成二三十七三昧
T2391_.75.0193c26: 耶形一變爲中三十七本尊上。用二三十七若三昧
T2391_.75.0193c27: 耶。若羯磨眞言。若二倶若隨一一。各依二金剛
T2391_.75.0193c28: 界一從二三昧耶一至二奉送法一各可レ修レ之
T2391_.75.0193c29: ＊金剛界對受記第七
T2391_.75.0194a01:
T2391_.75.0194a02: 金剛界大法對受記第八
T2391_.75.0194a03:
T2391_.75.0194a04:   沙門安然記
T2391_.75.0194a05:   正念誦法第百八十六之餘
T2391_.75.0194a06: 日院説。凡念誦有二四種一。一音聲念誦。謂高聲
T2391_.75.0194a07: 文文字字句句分明誦也。二金剛念誦。謂無
T2391_.75.0194a08: レ聲唇齒合而少動レ聲默誦也。三三摩地念誦。
T2391_.75.0194a09: 唯心中念レ之。四眞實念誦。謂念二眞言義理一
T2391_.75.0194a10: 也。此四種中今是金剛念誦也。香房中院不
T2391_.75.0194a11: レ説。私云。略出經出二四處念誦一。一修瑜伽者
T2391_.75.0194a12: 修二道場一畢。先稱二三十七灌頂道場主梵名一
T2391_.75.0194a13: 請至二道場一。是名二瑜伽名字念誦一。二若修行者
T2391_.75.0194a14: 當下須入二道場一想中念三十七尊坐位上。然後結二
T2391_.75.0194a15: 三十七印一召二請三十七尊一。皆須三顯示供養
T2391_.75.0194a16: 本尊及香華等一。凡念誦時時不レ闕是名二法印
T2391_.75.0194a17: 三摩地念誦一。三凡修瑜伽念誦者結二三十七
T2391_.75.0194a18: 尊三摩地契一已。想自心中各有二本契一。於二心
T2391_.75.0194a19: 月中一令下使二心契一轉轉變現上。從二自身毛孔中一
T2391_.75.0194a20: 現二種種相及陀羅尼一。周布二於自心月間一。令下
T2391_.75.0194a21: 一一字各放二無數色光一。與二心月一色相間雜。
T2391_.75.0194a22: 亦出二毛孔中一照中十方界上。是名二行人三摩地
T2391_.75.0194a23: 念誦一。四凡修行念誦陀羅尼結二印契一修二三摩
T2391_.75.0194a24: 地一訖。從レ定出已。以己身及十六大供養陀羅
T2391_.75.0194a25: 尼印契一供二養一切如來一已。毎日四時念誦。
T2391_.75.0194a26: 念誦四種。一音聲念誦。二金剛念誦。合レ口
T2391_.75.0194a27: 動レ舌默誦是也。三三摩地念誦。心念是也。四
T2391_.75.0194a28: 眞實念誦。如二字義一修行是也云云瑜伽供養
T2391_.75.0194a29: 次第法云。念誦之法凡有二四種一。一者音聲。
T2391_.75.0194a30: 如本尊口中流出入二行者身一。以二此本尊陀
T2391_.75.0194b01: 羅尼字一於二淨月中一想右旋如レ鬘猶如二水精一
T2391_.75.0194b02: 布二明鏡上一。清朗映徹表裏分明。聲如レ搖レ鈴
T2391_.75.0194b03: 勿レ令レ斷。不レ緩不レ急當二自聞之。氣息調和
T2391_.75.0194b04: 安徐二審記一。從二初a阿字一乃至kha@m欠字字
T2391_.75.0194b05: 雖二差別一義理終同。此＊a阿字門者是無生
T2391_.75.0194b06: 義。由二無生一故則離二言音一。由レ無二言音一。即無二
T2391_.75.0194b07: 塵垢一。塵垢既靜則無二因縁一。因縁既無即等二
T2391_.75.0194b08: 虚空性一。既等二虚空性一住二平等性一。則本無生
T2391_.75.0194b09: 故得二平等空一。如三初門中具二一切義一。乃至四
T2391_.75.0194b10: 十二位皆亦如レ之。具如二本門一。二者三摩地念
T2391_.75.0194b11: 誦。一一如レ前。端レ身定心門レ目定印爲異
T2391_.75.0194b12: 耳。三者金剛念誦。所謂唇齒相合。舌頭微動。
T2391_.75.0194b13: 離二於言音一。四者降魔念誦。謂内住二悲心一外
T2391_.75.0194b14: 現二威猛一。頻レ眉顧視。嗔怒勵レ聲。忿怒金剛諸
T2391_.75.0194b15: 使者等各依二本形一隨二其契印一。如觀レ月時易
T2391_.75.0194b16: レ月爲レ日。想此名二降魔念誦一。由二此念誦加持
T2391_.75.0194b17: 之力一能除二行者宿障重業一具如二廣文一云云若
T2391_.75.0194b18: 金剛王軌云。四種念誦中應下以二金剛語念
T2391_.75.0194b19: 誦。三摩地念誦一最爲中相應上云云故軌二薩埵
T2391_.75.0194b20: 念誦中云。金剛語者是四種中第二金剛念
T2391_.75.0194b21: 誦。而大日説。金剛薩埵文云二金剛語一。是金剛
T2391_.75.0194b22: 薩埵眞言者難レ釋也云云又蓮華薩埵文云下
T2391_.75.0194b23: 住二等引一而誦上者。大日義釋云。三摩呬多此
T2391_.75.0194b24: 有二二種一。一未三摩呬多地。二三摩呬多地。謂
T2391_.75.0194b25: 似眞位云云睿和上説。凡於二念誦一有二五種一。四
T2391_.75.0194b26: 種如レ經。第五忿怒。如二次第法一。又云。四念
T2391_.75.0194b27: 誦中於二凡夫一金剛語爲レ最。又云。修身觀相
T2391_.75.0194b28: 好者。古人未レ釋云云源仁阿闍梨云。有二睿僧
T2391_.75.0194b29: 正所傳。四種念誦此有二二説一。一云。聲念誦法。
T2391_.75.0194b30: 蓮華念誦法。金剛語念誦法。三摩地念誦法。
T2391_.75.0194c01: 二云。金剛念誦。蓮華念誦。三摩地念誦。眞
T2391_.75.0194c02: 實念誦云云或名二金剛界布字法一。具出如レ左
T2391_.75.0194c03: 金剛界四種念誦法一名二金剛
界布字法一		第一聲念誦法。
T2391_.75.0194c04:   頂上前有五字胸前有五字
T2391_.75.0194c05: [IMAGE]
T2391_.75.0194c06: [IMAGE]
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T2391_.75.0194c27: [IMAGE]
T2391_.75.0195a01: 觀一聲念誦所修字輪一。光明連環連二於我心
T2391_.75.0195a02: 月輪一。從二我頂一出從二本尊右足千輻輪門一入
T2391_.75.0195a03: 連二於本尊心月輪一。從二本尊頂一出周二遍法界一。
T2391_.75.0195a04: 供二養於佛一利二益衆生一。還來從二本尊頂一入復
T2391_.75.0195a05: 連二於心月輪一。從二右足下一出從二我頂一入見
T2391_.75.0195a06: レ修二於心月輪一。如レ是修習謂二之聲念誦一
T2391_.75.0195a07: 第二蓮華念誦法　舌上有二月輪一。月輪之上
T2391_.75.0195a08: 觀二三十七尊種子一如レ例云云觀蓮華念誦。所
T2391_.75.0195a09: 修字輪光明連環。連二於我心月輪一。從二我口一
T2391_.75.0195a10: 出從二本尊左足千輻輪門一入連二於心月輪一。
T2391_.75.0195a11: 從二本尊口一出周二遍法界一供二養於佛一利二益衆
T2391_.75.0195a12: 生一。還來從二本尊口一入復連二於心月輪一。連於
T2391_.75.0195a13: 心月輪。從二本尊左足一出從二我口一入見レ＊修二
T2391_.75.0195a14: 於心月輪一。如レ是修習謂二之蓮華念誦一
T2391_.75.0195a15: 第三金剛語念誦法　心月輪上觀三十七尊
T2391_.75.0195a16: 種子如レ前云云觀二金剛念誦所レ修字輪一光明
T2391_.75.0195a17: 連環連二於我心月一。從二我心一出從二本尊臍一入
T2391_.75.0195a18: 連二於心月輪一。從二本尊心一出周二遍法界一供養
T2391_.75.0195a19: 於佛一利二益衆生一。還來從二本尊心一入連二於心
T2391_.75.0195a20: 月輪一。從二本尊臍一出從二我心一入見レ＊修二於心
T2391_.75.0195a21: 月輪一。如レ是修習謂二之金剛語念誦一
T2391_.75.0195a22: 第四三摩地念誦法
T2391_.75.0195a23:   va@m鑁字言説不可得故
T2391_.75.0195a24: h@u@m吽字因業不可得也
T2391_.75.0195a25: h@u@m吽字因業不可得故
T2391_.75.0195a26: tra@h怛囉二合字行業不可得也
T2391_.75.0195a27: ＊tra@h怛羅二合字行業不可得故
T2391_.75.0195a28: hr@i@h紇哩二合字智業不可得也
T2391_.75.0195a29: hr@i@h紇哩二合字智業不可得故
T2391_.75.0195b01: a@h惡字作業不可得也
T2391_.75.0195b02: a@h惡字作業不可得故
T2391_.75.0195b03: va@m鑁字言説不可得也
T2391_.75.0195b04: va@m鑁字言説不可得故
T2391_.75.0195b05: a@h惡字作業不可得也
T2391_.75.0195b06: ＊a@h惡字作業不可得故
T2391_.75.0195b07: hr@i@h紇哩二合字智業不可得也
T2391_.75.0195b08: hr@i@h紇哩二合字智業不可得故
T2391_.75.0195b09: ＊tra@h怛囉二合字行業不可得也
T2391_.75.0195b10: ＊tra@h怛囉二合字行業不可得故
T2391_.75.0195b11: h@u@m吽字因業不可得也
T2391_.75.0195b12: h@u@m吽字因業不可得故
T2391_.75.0195b13: va@m鑁字言説不可得也
T2391_.75.0195b14: h@u@m吽字因業不可得
T2391_.75.0195b15: tra怛囉二合字行業不可得
T2391_.75.0195b16: hr@i@h紇哩二合字智業不可得故
T2391_.75.0195b17: a@h惡字作業不可＊得
T2391_.75.0195b18: va@m鑁字言説不可得故
T2391_.75.0195b19: h@u@m吽字因業不可得也
T2391_.75.0195b20: ＊tra怛囉二合字行業不可得
T2391_.75.0195b21: hr@i@h紇哩二合字智業不可＊得
T2391_.75.0195b22: a@h惡字作業不可得
T2391_.75.0195b23: h@u@m吽字因業不可＊得
T2391_.75.0195b24: va@m鑁字言説不可得故
T2391_.75.0195b25: ＊tra怛囉二合字行業不可得也
T2391_.75.0195b26: hr@i@h紇哩二合字智業不可得
T2391_.75.0195b27: a@h惡字作業不可＊得
T2391_.75.0195b28: h@u@m吽字因業不可得
T2391_.75.0195b29: ＊tra怛羅二合字行業不可＊得
T2391_.75.0195c01: va@m鑁字言説不可得故
T2391_.75.0195c02: hr@i@h紇哩二合字智業不可得也
T2391_.75.0195c03: a@h惡字作業不可得
T2391_.75.0195c04: h@u@m吽字因業不可＊得
T2391_.75.0195c05: tra怛羅二合字行業不可得
T2391_.75.0195c06: ＊hr@i@h紇哩二合字智業不可＊得
T2391_.75.0195c07: va@m鑁字言説不可得故
T2391_.75.0195c08: a@h惡字作業不可得也
T2391_.75.0195c09: 所レ謂一字攝二多字一多字攝二一字一之義也。va@m
T2391_.75.0195c10: 鑁字成二法界體性智一窣堵波毘盧遮那如來
T2391_.75.0195c11: 相好圓滿法身也。吽＊tra怛＊囉二合＊hr@i@h紇哩
T2391_.75.0195c12: 二合a@h惡字成二四智三昧一。四如來相好圓滿
T2391_.75.0195c13: 身也。四佛四波羅蜜。十六大菩薩各與二一倶
T2391_.75.0195c14: 胝眷屬一恭二敬圍三繞周遍法界毘盧遮那如來一
T2391_.75.0195c15: 也。如レ是修習謂二之三摩地念誦一　或時説云
T2391_.75.0195c16:   中　va@mh@u@m ＊ tra@hhr@i@ha
T2391_.75.0195c17: 東　h@u@ma@hja@hho@hsa
T2391_.75.0195c18: 南　＊tra@ho@ma@mtra@mha@h
T2391_.75.0195c19: 西　hr@i@hhr@i@hva@mma@mra@m
T2391_.75.0195c20: 北　a@hka@mha@mh@u@mva@m
T2391_.75.0195c21: 内四ho@htr@tg@i@hk@r@t
T2391_.75.0195c22: 外四a@ho@mdoga@h
T2391_.75.0195c23: 四攝ja@hh@u@mva@mho@h
T2391_.75.0195c24: 十六尊
T2391_.75.0195c25: 東慈氏a　不空見a　滅惡趣da@m　除憂暗
T2391_.75.0195c26: a@m　南香象ga@h　大精進vi　金剛幢a　智幢
T2391_.75.0195c27: tra@m　西無量光a　月光sa　賢護pra　網明
T2391_.75.0195c28: ja　北金剛藏dha　文殊j@ja　辨積智v@i　普賢
T2391_.75.0196a01: a　二十天h@u@m
T2391_.75.0196a02: 金剛念誦
T2391_.75.0196a03: 東面　頂中五字　心東五字　右肩南五字
T2391_.75.0196a04: 左肩北五字　頂西五字　臍上内四供　
T2391_.75.0196a05: 臍間外四供四攝　腰上十六菩薩　腰間二
T2391_.75.0196a06: 十天竝如二曼荼
羅本位一
T2391_.75.0196a07: 次第安布已觀此諸字光出二行者頂一入二尊右
T2391_.75.0196a08: 足一至二尊心月一。出二尊頂上一周二遍法界一。上供下
T2391_.75.0196a09: 化還入二尊頂一至二尊心月一。出二尊右足一入二行者
T2391_.75.0196a10: 頂一至レ心而住
T2391_.75.0196a11: 蓮華念誦　行者舌上布二諸字一各如二本位一。
T2391_.75.0196a12: 出二行者口一入二尊左足一至二尊心月一。出二本尊口一
T2391_.75.0196a13: 周二遍法界一。上供下化還入二尊口一至二尊心月一。
T2391_.75.0196a14: 出二尊左足一入二行者口一至レ心而住
T2391_.75.0196a15: 三摩地念誦　行者心月布二上諸字一各如二本
T2391_.75.0196a16: 位一。出二行者心一入二尊臍間一至二尊心月一。出二本
T2391_.75.0196a17: 尊一周二遍法界一上供下化還入二尊心一。出二尊臍
T2391_.75.0196a18: 間一入二行者心一至而住
T2391_.75.0196a19: 眞實念誦　行者心月布二中五字一各如二本
T2391_.75.0196a20: 位一。五字一一不可得故順逆各三　次一一
T2391_.75.0196a21: 字va@m鑁字爲レ始以二四箇字不可得一故各第五
T2391_.75.0196a22: 字亦不可得。亦須二順逆各三觀之　次初va@m
T2391_.75.0196a23: 鑁字轉成二法界性智一。法界性智轉成二窣都
T2391_.75.0196a24: 婆形一。率覩波形轉成二大日如來一　次h@u@m吽＊tra@h
T2391_.75.0196a25: 怛＊囉hr@i@h紇哩二合a@h惡字轉成二大圓鏡智。平
T2391_.75.0196a26: 等性智。妙觀察智。成所作智一。金剛寶形。蓮
T2391_.75.0196a27: 華。羯磨。阿閦。寶生。彌陀。釋迦。一一別觀。如二
T2391_.75.0196a28: 大日觀一。成二五佛一已與二十佛刹微塵眷屬一具
T2391_.75.0196a29: 足圍繞安二住心中一
T2391_.75.0196b01: 眞實念誦法睿説心有二滿月輪一。上有二ra@m覽字一
T2391_.75.0196b02: 燒二盡自身一唯有二月輪一。上有二va@m鑁字一變成二金
T2391_.75.0196b03: 剛薩埵一。薩埵心上亦有二a阿字一轉成二月輪一。
T2391_.75.0196b04: 上有二五字va@m鑁h@u@m吽＊tra@h怛囉二合hr@i@h紇哩二合
T2391_.75.0196b05: a@h惡一順逆各旋三轉。一一變成二五智一。亦變
T2391_.75.0196b06: 成二五三昧耶形一。亦變成二五如來一眷屬圍繞。
T2391_.75.0196b07: 或時隨觀二五部一別別作レ之亦得
T2391_.75.0196b08:   三摩地印第百八十七
T2391_.75.0196b09: 日院説。前羯磨門中無量壽佛印。須臾之間
T2391_.75.0196b10: 入二法界三昧一觀二一切諸法不生不滅一是名二
T2391_.75.0196b11: 法界三昧一。香房説。入定印。中院説。珍和上
T2391_.75.0196b12: 説。次住二等持一入二法界三昧一觀二修旋陀羅尼一
T2391_.75.0196b13: 　中院決云。三摩地軌五字義理逆順觀
T2391_.75.0196b14: レ之。不レ云二心月一　睿和上説。次結二智拳印一
T2391_.75.0196b15: 加二持四處一私云。此印諸
説所レ無。云云		次結二三摩地印一妙
觀
T2391_.75.0196b16: 察智
印		入法界三昧。即觀想我心滿月輪中有二a
T2391_.75.0196b17: 字門一。當二a字門前一有二va字門一。a字門右有二
T2391_.75.0196b18: ra字門一。a字門下有二h@a字門一。a字門左有二
T2391_.75.0196b19: ga字門一
T2391_.75.0196b20: IMAGE
T2391_.75.0196b21: [IMAGE]
T2391_.75.0196b22: [IMAGE]
T2391_.75.0196b23: [IMAGE]
T2391_.75.0196b24: [IMAGE]
T2391_.75.0196b25: [IMAGE]
T2391_.75.0196b26: 即誦二avarahakhavaa三遍akhaharavakhaa
T2391_.75.0196b27: 三遍a@mva@mra@mha@mkha@mva@ma@m三遍a@mkha@mha@mra@mva@mkha@ma@m一
T2391_.75.0196b28: 三遍畢觀想
T2391_.75.0196b29:   a@m暗字門本不生不可得故
T2391_.75.0196c01: va@m鑁字門言説不可得也
T2391_.75.0196c02: va@m鑁字門言説不可得故
T2391_.75.0196c03: ra@m&MT01679;字門染淨不可得也
T2391_.75.0196c04: ra@m&MT01679;字門染淨不可得故
T2391_.75.0196c05: ha@m唅字門因業不可得也
T2391_.75.0196c06: ha@m唅字門因業不可得故
T2391_.75.0196c07: kha@m欠字門虚空不可得也
T2391_.75.0196c08: kha@m欠字門等虚空不可得故
T2391_.75.0196c09: va@m鑁字門言説不可得也
T2391_.75.0196c10: va@m鑁字門言説不可得故
T2391_.75.0196c11: a@m暗字門本不生不可得也
T2391_.75.0196c12: a@m暗字門本不生不可得故
T2391_.75.0196c13: kha@m欠字門等虚空不可得也
T2391_.75.0196c14: kha@m欠字門等虚空不可得故
T2391_.75.0196c15: ha@m唅字門因業不可得也
T2391_.75.0196c16: ha@m唅字門因業不可得故
T2391_.75.0196c17: ra@m&MT01679;字門染淨不可得也
T2391_.75.0196c18: ra@m&MT01679;字門染淨不可得故
T2391_.75.0196c19: va@m鑁字門言説不可得也
T2391_.75.0196c20: va@m鑁字門言説不可得故
T2391_.75.0196c21: kha@m欠字門等虚空不可得也
T2391_.75.0196c22: kha@m欠字門等虚空不可得故
T2391_.75.0196c23: a@m暗字門本不生不可得也
T2391_.75.0196c24: 逆順三遍已應レ觀下字門雖二各別一而證之理
T2391_.75.0196c25: 皆不可得上也。a@m字門在二我座下一。va@m字門在二
T2391_.75.0196c26: 臍間一。ra@m字門在二我胸間一。ha@m字門在レ額。kha@m字
T2391_.75.0196c27: 門在レ頂。布字已畢次第亦誦。即是地水火風
T2391_.75.0196c28: 空法界五大也。我身中本具二此五大一故自身
T2391_.75.0196c29: 即法界。法界即自身。是法界身即變成二窣堵
T2391_.75.0197a01: 波一。是窣堵婆即法界故。諸佛海會悉在二其
T2391_.75.0197a02: 中一。此海會塔變成二大日毘盧遮那一。遍二一切一
T2391_.75.0197a03: 故。法界所有是如來身。自證如レ是。衆生亦
T2391_.75.0197a04: 爾。心佛及衆生是三無二差別一。運和上説。次
T2391_.75.0197a05: 作二定印一是妙觀察智印也。於二心月輪一觀布二
T2391_.75.0197a06: 五字一。a@m婀中央va@m鑁下ra@m&MT01679;左邊ha@m唅上
T2391_.75.0197a07: kha@m欠右邊唅阿鑁
T2391_.75.0197a08: IMAGE
T2391_.75.0197a09: [IMAGE]
T2391_.75.0197a10: [IMAGE]
T2391_.75.0197a11: [IMAGE]
T2391_.75.0197a12: [IMAGE]
T2391_.75.0197a13: [IMAGE]
T2391_.75.0197a14: [IMAGE]
T2391_.75.0197a15: [IMAGE]
T2391_.75.0197a16: 布訖。始レ從二中字一下左上右如レ次誦レ之。即始二
T2391_.75.0197a17: 阿字一至二于囉字一三字皆加二三點一。謂二avi
T2391_.75.0197a18: ri一。其h@u@m吽字除二汚點一成二唅字一。謂ha@m其kha@m欠
T2391_.75.0197a19: 字如レ本無レ改　又如レ次稱二a@m&MT05452;va@m鑁ra@m&MT01679;
T2391_.75.0197a20: ha@m唅kha@m欠五字義一曰。諸法本不生是a@m闇字
T2391_.75.0197a21: 也。自性離言説va@m鑁字也。清淨無垢染是ra@m
T2391_.75.0197a22: &MT01679;字也。因業不可得ha@m唅字也。諸法等虚空
T2391_.75.0197a23: 不可得是kha@m欠字義也。依二a阿字本不生一故
T2391_.75.0197a24: va@m鑁字門自性離言説。乃至展轉依二kha@m欠字
T2391_.75.0197a25: 諸法等虚空不可得一故a阿字門諸法本不
T2391_.75.0197a26: 生。是一轉也　又從二kha@m欠字一逆還如レ次入二
T2391_.75.0197a27: a@m闇字義一而極。是一轉也　又以二a阿字義一
T2391_.75.0197a28: 入二va@m鑁字義一。亦以二a@m闇字義一入二ra@m&MT01679;字義一。
T2391_.75.0197a29: 如レ是至二于kha@m欠字義一而極。是一轉也　又
T2391_.75.0197b01: 以二kha@m欠字義一入二a@m闇字義一。亦以二ha@m唅字義一
T2391_.75.0197b02: 入二a@m闇字義一。如レ是乃至以二va@m鑁字義一入二a@m
T2391_.75.0197b03: 闇字義一而極。是一轉也　已觀二諸法本不生
T2391_.75.0197b04: 理一而須臾住二是三摩地一　又心月輪上觀一
T2391_.75.0197b05: 本尊種子一而成二本尊一。彼大小量若先等身
T2391_.75.0197b06: 以後觀就レ之時。自身廣長令レ遍二法界一。若是
T2391_.75.0197b07: 等身之時逆順觀二於相好一。若觀熟等遍二法界一
T2391_.75.0197b08: 時亦如レ是觀是細觀也。若略觀時但月輪中
T2391_.75.0197b09: 觀二種字一是也　又略觀者。但可レ觀二心蓮華
T2391_.75.0197b10: 月輪一是也云云
T2391_.75.0197b11: 私云。此説可レ云ava@mra@mha@mkha@ma一轉是順。kha@m
T2391_.75.0197b12: ha@mra@mva@ma@m一轉是逆。ava@ma@mra@ma@mha@ma@mkha@m一
T2391_.75.0197b13: 轉是以二阿字一入二後四字一kha@ma@mha@ma@mra@ma@mva@m
T2391_.75.0197b14: a@m一轉是以二後四字一皆入二a@m暗字一
T2391_.75.0197b15: 行和上説。次本尊羯三二種加二持四處一如レ前
T2391_.75.0197b16: 次字輪月輪觀無分別。以二左手一仰二置跏上一。
T2391_.75.0197b17: 以二右手一置二於左手掌上一。禪智相二拄頭一閉レ目
T2391_.75.0197b18: 以レ舌著レ齶入二法界體性三昧一想吾自心中
T2391_.75.0197b19: 觀二心月輪一。其月輪内順逆誦二旋五字旋陀羅
T2391_.75.0197b20: 尼一。a阿va嚩ra羅ha賀kha佉。如レ是無數。次順
T2391_.75.0197b21: 逆誦二旋五字一。第十一轉旋旋陀羅尼。a@m菴
T2391_.75.0197b22: va@m鑁ra@m&MT01679;ha@m唅kha@m欠。如レ是無數。次順逆觀
T2391_.75.0197b23: 誦二旋五字義一。諸法本不生。自性離言説。清淨
T2391_.75.0197b24: 無垢染。因業不可得。等空不可得。是爲レ順。
T2391_.75.0197b25: 等空不可得。因業不可得。清淨無垢染。自性
T2391_.75.0197b26: 離言説。諸法本不生。是爲レ逆
T2391_.75.0197b27: 次展轉訓釋順逆觀旋。諸法本不生故自性
T2391_.75.0197b28: 離言説。自性離言説故清淨無垢染。清淨無
T2391_.75.0197b29: 垢染故因業不可得。因業不可得故等空不
T2391_.75.0197c01: 可得。等空不可得故諸法本不生。是爲レ順
T2391_.75.0197c02: 也。諸法本不生故等空不可得。等空不可得
T2391_.75.0197c03: 故因業不可得。因業不可得故清淨無垢染。
T2391_.75.0197c04: 清淨無垢染故自性離言説。自性離言説故
T2391_.75.0197c05: 諸法本不生。是爲レ逆。如レ是無數
T2391_.75.0197c06: IMAGE
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T2391_.75.0197c18: 但覩二月輪一遂令レ現二前目前一。漸舒漸大遍二滿
T2391_.75.0197c19: 一世界。小千世界。中千世界。大千世界。他三
T2391_.75.0197c20: 千界。乃至法界一。上從二佛界一下至二生界一一切
T2391_.75.0197c21: 諸法皆現二自心一　次漸斂二他三千界。大千界。
T2391_.75.0197c22: 中千界。小千界。一世界一。如レ舊一肘還入二身
T2391_.75.0197c23: 中一　次不レ觀二字義一不レ觀二月輪一。但住二無分
T2391_.75.0197c24: 別一。如レ是久久住。疲則出レ定　私云。三摩地
T2391_.75.0197c25: 軌云。結二三摩地印一入二法界體性三昧一修二習
T2391_.75.0197c26: 五字旋陀羅尼一
T2391_.75.0197c27:     諸法本不生 自性離二言説一
T2391_.75.0197c28:     清淨無二垢染一 因業等二虚空一
T2391_.75.0197c29:     旋復諦思二惟 字字性眞實一
T2391_.75.0197c30:     初後雖二差別一 所證皆歸レ一
T2391_.75.0198a01:     不レ捨二是三昧一 兼住二無縁悲一
T2391_.75.0198a02:     普願諸有情 如レ我無レ有レ異
T2391_.75.0198a03: 慈覺大師説云。此即五字義理順逆旋二布心
T2391_.75.0198a04: 月一
T2391_.75.0198a05: IMAGE
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T2391_.75.0198a13: 大日經云。我覺本不生出二過語言道一。即身成
T2391_.75.0198a14: 佛義云。六大常住曼荼羅。我覺是識大也。出
T2391_.75.0198a15: 過語言等句是五大也。謂以二識大一覺二五大一
T2391_.75.0198a16: 故云云大日經云。佛法離二諸相一。法住二於法
T2391_.75.0198a17: 位一。法華經云。是法住二法位一。世間相常住。天
T2391_.75.0198a18: 台釋レ此引二大經一云。佛性不レ離二六法一不レ即二
T2391_.75.0198a19: 六法一。六法即六大也。大般若云。六界。圓覺經
T2391_.75.0198a20: 云。六大不動故八萬四千陀羅尼門亦不動
T2391_.75.0198a21: 也云云今謂。大日經金剛字句眞言曰
T2391_.75.0198a22:   曩莫三曼多沒馱南歸命普佛
是我覺義		阿尾＊囉吽欠
T2391_.75.0198a23: 是所覺
五大義
T2391_.75.0198a24: 瑜祇經云
T2391_.75.0198a25: a阿vi尾ra羅h@u@m吽kha@m欠是所覺
五大義		　h@u@m吽hr@i@h
T2391_.75.0198a26: 紇唎a@h惡是三部
我覺義
T2391_.75.0198a27: 然釋二法界體性一四釋不レ同。若淺略釋諸三乘
T2391_.75.0198a28: 教所レ明眞如法界之理。若深祕釋諸一乘教
T2391_.75.0198a29: 所明眞如理智十法界法。若祕中深祕釋諸
T2391_.75.0198b01: 眞言教所レ明法界體性諸尊三密。若祕祕中
T2391_.75.0198b02: 深祕釋諸眞言教所レ明法界體性四曼荼羅。
T2391_.75.0198b03: 今以二五字一爲二法界一者是第四釋四曼荼羅中
T2391_.75.0198b04: 法曼荼羅法界體性云云
T2391_.75.0198b05:   根本印第百八十八
T2391_.75.0198b06: 日院説。軌云。行者出二三昧一即結二根本印一者。
T2391_.75.0198b07: 謂薩埵印。誦二本明七遍一者薩埵明也。香房
T2391_.75.0198b08: 説。普賢三昧耶印。中院珍和上説。次從レ定出
T2391_.75.0198b09: 結二本尊契一四處加持。睿和上説。如レ是レ觀已
T2391_.75.0198b10: 作二智拳印一誦一本明七遍一加二持四處一
T2391_.75.0198b11: 次結二前薩埵印一誦二金剛百字明一加二持四處一。
T2391_.75.0198b12: 運和上説。念觀已百字及根本加持也。口決
T2391_.75.0198b13: 云。觀竟時。佛眼印加持。是一印加持者用不
T2391_.75.0198b14: 任レ意耳
T2391_.75.0198b15: 次作二五部百字印眞言及根本眞言一一一部
T2391_.75.0198b16: 根本終皆加二四字明一也　行和上説。次本尊
T2391_.75.0198b17: 羯三二種加持如レ前次本尊百字加持如レ前次
T2391_.75.0198b18: 部母加二持四處一
T2391_.75.0198b19: 私云。准二諸別軌及今軌文一念誦畢已。發二五大
T2391_.75.0198b20: 願一入二三摩地一修二習五字一。從二三昧一出結二根本
T2391_.75.0198b21: 印一云云今此文云二根本印一者上有二二薩埵
T2391_.75.0198b22: 三昧耶印一故此亦可レ用二二印隨一一。若用二所
T2391_.75.0198b23: 餘一可下准二上念誦中一用之云云又諸別軌。或
T2391_.75.0198b24: 念誦前用二百字佛眼一。則至二念誦後一更不レ用
T2391_.75.0198b25: レ之。或念誦後用二百字佛眼一。則於二念誦前一亦
T2391_.75.0198b26: 不レ用レ之。或竝前後重亦用レ之。存略隨レ時云云
T2391_.75.0198b27:   八供養印第百八十九
T2391_.75.0198b28: 日院説。如レ前内四外四等印眞言也　香房
T2391_.75.0198b29: 同レ日。中院珍和上説。次八供五供
T2391_.75.0198c01:   普供養印第百九十
T2391_.75.0198c02: 日院説。如レ前印及眞言。香房中院珍和上説
T2391_.75.0198c03: 同レ日
T2391_.75.0198c04:   讃嘆第百九十一
T2391_.75.0198c05: 日院説。次妙音讃。如二百八名讃及百字讃一
T2391_.75.0198c06: 香房中院珍和上説。次讃
T2391_.75.0198c07:   閼伽印第百九十二
T2391_.75.0198c08: 日院説。印眞言如前。此處誓願迴向　香房
T2391_.75.0198c09: 中院珍和上説同レ日
T2391_.75.0198c10: 睿和上説。次十六尊讃。若四智讃。次復八供
T2391_.75.0198c11: 養供養會
八供		次壇供。次飮⻝眞言。次摩尼。普供
T2391_.75.0198c12: 養如レ前次體佛。次獻二閼伽一
T2391_.75.0198c13: 運和上説。次文復修二八供養一謂修二三昧耶會
T2391_.75.0198c14: 八供養印契眞言一。理須レ依二口決一。讃詠次後
T2391_.75.0198c15: 有二八供養契一。行者悉レ之。次獻塗香等供。謂
T2391_.75.0198c16: 次第如レ前但獻二左方供養等一。次虚空庫印。眞
T2391_.75.0198c17: 言儀式如レ前。次文云。以二妙音一讃歎。謂修二讃
T2391_.75.0198c18: 詠一。然依二口決一是讃可レ在二八供養前一。今且
T2391_.75.0198c19: 任レ文注レ之但獻二左方一。次獻二閼伽香水一。但獻二
T2391_.75.0198c20: 左邊一儀式如レ前。次金剛合掌安レ頂可レ誦二諸
T2391_.75.0198c21: 有永離一切過等四句偈一也。次五悔。次推二量
T2391_.75.0198c22: 時一緩急禮二稱三十七尊名一若緩可レ行。若
急不レ可レ行
T2391_.75.0198c23: 行和上説。次四智讃。次摩尼供養。次閼伽。次
T2391_.75.0198c24: 普賢行願
T2391_.75.0198c25: 私云。略出經云。復爲レ供二養一切如來及金剛
T2391_.75.0198c26: 部衆一應二羯磨契及三摩地契一。如レ上供養。復
T2391_.75.0198c27: 以二金剛讃一誦二陀羅尼一。依二四種密供養法一已
T2391_.75.0198c28: 誦二此伽陀一曰
T2391_.75.0198c29:     金剛薩埵攝受故 得レ成二無上金剛寶一
T2391_.75.0199a01:     今以二金剛法歌詠一 願爲レ我作二金剛事一
T2391_.75.0199a02: 應三金剛舞合掌及金剛戲笑等作二密供養法一。
T2391_.75.0199a03: 次應下手執二香華一供中養外壇聖衆上。三摩地軌。
T2391_.75.0199a04: 及今軌云。復修二八供養一以二妙音一讃歎。獻二閼
T2391_.75.0199a05: 伽香水一。今云。經云二以金剛讃誦陀羅尼作四
T2391_.75.0199a06: 密供一者。是以二四智讃印一作二四供養一如二一字
T2391_.75.0199a07: 軌一。次伽陀。是彼讃唐語。次金剛舞合掌及戲
T2391_.75.0199a08: 笑等是四内供養。逆次而説。次執二香華一是四
T2391_.75.0199a09: 外供。軌云。復修二八供一即指二此法一故。次當讃
T2391_.75.0199a10: 及獻閼伽。諸軌皆爾而諸中不レ得二經意一。先
T2391_.75.0199a11: 讃。次供。但准二諸軌一或念誦後先用二二會印
T2391_.75.0199a12: 明一。次修二八供等一。是用二略出經意一。或念誦後
T2391_.75.0199a13: 先入二法界三昧一。次用二根本印明一。次修二八供
T2391_.75.0199a14: 等一。如二三摩地軌一。或念誦後。重結二本尊羯磨
T2391_.75.0199a15: 三昧耶印一。各入二三昧一觀二明字義一。如二一字軌
T2391_.75.0199a16: 等一。今軌已具二總別念誦一。若具若分隨修用レ之
T2391_.75.0199a17: 　又准二諸軌一或用二羯磨八供一。如二觀自在王一。
T2391_.75.0199a18: 或用二三昧耶八供一。如二三摩地一　訣於二羯磨
T2391_.75.0199a19: 曼荼羅一明二十六大供養一。今軌二會八供。准
T2391_.75.0199a20: 是奉誦大供養會。兼二事八供五供一。念誦結
T2391_.75.0199a21: 設法用二三昧耶會八供羯磨五供一。故今念
T2391_.75.0199a22: 故八供五供隨意用レ之竝得
T2391_.75.0199a23:   振鈴第百九十三
T2391_.75.0199a24: 日院中院珍説。次振鈴。香房不レ説
T2391_.75.0199a25:   降三世解界第百九十四
T2391_.75.0199a26: 日院香房中院珍説。次以二降三世印一左轉解
T2391_.75.0199a27: 界
T2391_.75.0199a28:   三昧耶解界第百九十五
T2391_.75.0199a29: 日院香房中院珍説。次結二三昧耶拳一。外縛忍
T2391_.75.0199b01: 願如レ劍以レ風付レ背。是前三昧耶會中大日劍
T2391_.75.0199b02: 印。當レ心一誦即至頂上一。二手分開漸漸引下
T2391_.75.0199b03: 至二心香云。如二
摩レ首勢一		前一散。如レ是印眞言各三度。眞
T2391_.75.0199b04: 言曰
T2391_.75.0199b05:   唵縛日囉穆
T2391_.75.0199b06: 由下結二此印一誦中眞言上故。前來所レ結三昧耶會
T2391_.75.0199b07: 中一切諸印倶時解脱。軌云。次結二三昧拳一一
T2391_.75.0199b08: 誦而掣開是也
T2391_.75.0199b09:   羯磨解界第百九十六
T2391_.75.0199b10: 日院香房中院珍説。次結二羯磨契一。前智拳印
T2391_.75.0199b11: 安レ心。一誦右拳一開散レ之。如レ是誦散三遍。
T2391_.75.0199b12: 故軌云。次結二羯磨拳一三誦三開レ手。眞言同
T2391_.75.0199b13: レ前。由二此印明一故前羯磨會中一切諸印倶時
T2391_.75.0199b14: 解脱。故軌云。從二彼彼一出生所有一切印於二
T2391_.75.0199b15: 彼彼一當レ解。由二此眞言心一
T2391_.75.0199b16:   唵嚩日＊囉穆
T2391_.75.0199b17: 睿和上説。次降三世解界。次火院。次虚空網
T2391_.75.0199b18: 已上。三各
左轉解界		次金剛牆。次地界已上若伽藍不レ解
レ之。若雖二假處一
T2391_.75.0199b19: 念誦期内不レ解。
結願已解云云		次結二三昧耶拳一。一誦而掣二開縛
T2391_.75.0199b20: 手一。謂薩埵印當レ心。眞言曰
T2391_.75.0199b21:   o@mvajrasatvah@u@m
T2391_.75.0199b22: 次結二羯磨拳･三誦三開レ手。羯磨印眞言
T2391_.75.0199b23:   o@mvajrakarmamuk@samu@h
T2391_.75.0199b24: 即想從二一一生印。皆一一解開
T2391_.75.0199b25: 運和上説。次一切佛大三昧耶印明以レ印左轉
解界。眞言
T2391_.75.0199b26: 滿陀滿陀次下莎嚩賀上加二文闍文闍句一。
雜人云二掲車掲車一。是句加不任レ意		次火院印
T2391_.75.0199b27: 左轉
解界		次金剛網印左轉
解界		次降三世印左轉
解界
T2391_.75.0199b28: 次口決云。外金剛縛當二於心一觸誦二明一遍一。
T2391_.75.0199c01: 一掣拔解。是一切印首故由下解二是印一力上故。
T2391_.75.0199c02: 上五相會三昧耶供養會中所レ作一切印與
T2391_.75.0199c03: レ解二是一印一一切被二解脱一理。頂金剛掌金
T2391_.75.0199c04: 剛縛。然縛物故唯用二一縛一。眞言但可二改云一。
T2391_.75.0199c05: 唵＊嚩日囉滿陀穆
T2391_.75.0199c06: 次作二羯磨契一當下觸二於心一誦中明三遍上。三引拔
T2391_.75.0199c07: 解由下解二是印一力上故。羯磨會中所レ作一切印
T2391_.75.0199c08: 契皆被二解脱一。眞言唯可二改云一。唵嚩日＊囉羯
T2391_.75.0199c09: 磨穆
T2391_.75.0199c10: 上金剛縛并羯磨印。二印眞言名爲二彼彼一。上
T2391_.75.0199c11: 四會中所レ作諸印名爲二所有一切印一是諸印
T2391_.75.0199c12: 從二上二印一出故云二從彼彼出生四會諸印。
T2391_.75.0199c13: 纔解二上二印一時當レ解。故云二於彼彼當解。由
T2391_.75.0199c14: 此眞言心一
T2391_.75.0199c15: 次眞言是正説金剛縛并羯磨眞言。但縛眞
T2391_.75.0199c16: 言於二穆上一安二滿陀滿陀一。羯磨眞言於二穆上一
T2391_.75.0199c17: 安二羯磨一
T2391_.75.0199c18: 行和上説。次解界。大三昧耶。火焔。不動。降
T2391_.75.0199c19: 三世。牆。已上六契各誦二眞言一左轉一遍。但
T2391_.75.0199c20: 地結常念誦處不レ可レ解。若非常念誦可レ解。
T2391_.75.0199c21: 次解三昧耶拳。作二金剛縛一當レ心。稱二三昧
T2391_.75.0199c22: 耶目一而一度引開也。次解羯磨拳。先兩手
T2391_.75.0199c23: 中三指相交開レ掌也。二小指二大指甲相拄。
T2391_.75.0199c24: 當レ心稱二羯磨目一而一度引開也
T2391_.75.0199c25: 私云。准二羂索經一四處用レ鈴。一奉請。二供養。
T2391_.75.0199c26: 三讃歎。四念誦。今意奉請之初已用レ鈴。故解
T2391_.75.0199c27: 界之初亦用レ鈴也。唯非二誠文一故或不レ用云云
T2391_.75.0199c28: ＊金剛界對受記第八
T2391_.75.0199c29:   一校了
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