SAT DB

T2391_.75.0134a01: 而軌文云二忍願蓮華形一。是蓮花薩埵三昧部
T2391_.75.0134a02: 蓮花印也。今云。三昧耶會阿彌陀即非二法
T2391_.75.0134a03: 印一也。是蓮華薩埵三昧耶蓮華印也。此軌本
T2391_.75.0134a04: 是蓮華心故至レ此亦出二蓮華薩埵印一。故於二此
T2391_.75.0134a05: 中一睿説爲レ九。唯前三明印契觀法本是教
T2391_.75.0134a06: 王經中金剛薩埵印法。其印別軌是。彼羯磨
T2391_.75.0134a07: 印則左拳安レ腰右杵抽擲是也。今作二彼尊三
T2391_.75.0134a08: 昧耶印一。別軌以二金剛縛一忍願入レ掌面合。大
T2391_.75.0134a09: 小合立如二獨股杵一是也。是一切如來薩埵可
T2391_.75.0134a10: レ用二佛部百字明一也。若金剛部金剛薩埵羯磨
T2391_.75.0134a11: 印同二前羯磨印一也。三昧耶印軌云。以レ縛忍
T2391_.75.0134a12: 願如レ針。二空二地各開立レ之。師説外縛忍願
T2391_.75.0134a13: 如レ針。是阿閦三昧耶故亦得二通用一可レ用二金
T2391_.75.0134a14: 剛百字明一也。文云二遍入金剛已一。本印如二儀
T2391_.75.0134a15: 則一身前當三應結思二惟大薩埵一者。謂先自身
T2391_.75.0134a16: 成二本尊身一。金剛薩埵種子印明觀法具足爲二
T2391_.75.0134a17: 遍入金剛已等一也。次於二身前一觀二本尊身一種

T2391_.75.0134a18:

子印明觀法具足爲レ身前當應レ結等也

現智
身也

T2391_.75.0134a19:

次以二彼尊一應レ觀二自身一

同印明異。
見智身了

次以二四字一

T2391_.75.0134a20:

召引。縛喜

有二印明一
四字明也

次結二金剛薩埵三昧耶印一

T2391_.75.0134a21: 誦二

三

昧

耶

薩怛鑁一已。次以二前印一
T2391_.75.0134a22: 誦二金剛百字明一。次觀二金剛界金剛薩埵一向二
T2391_.75.0134a23: 大日一故行者効レ之亦向二大日一。故以二自背後一
T2391_.75.0134a24: 入二尊月輪一。即於二彼月輪中一應等二觀金剛薩

T2391_.75.0134a25:

埵之體一與レ我既三昧耶

本誓

薩怛鑁。即結二三

T2391_.75.0134a26: 昧耶會三十七印明一。亦用二四明一令レ入二身内一。
T2391_.75.0134a27: 若修二一尊一隨用二一尊一皆名二大印一。義決云。我
T2391_.75.0134a28: 入入我之義。四薩埵軌云。於二背後一有レ輪以
T2391_.75.0134a29: 爲二圓光一身處二其中一。不レ云下如二圓室一如二圓珠一
T2391_.75.0134b01: 等上也。然教王經云。遍二入背後一而月輪之中
T2391_.75.0134b02: 應レ觀。而今軌云。背後遍二入於月輪一彼中尊
T2391_.75.0134b03: 賛捺羅中等二觀薩埵體我一。或軌本云。背後遍二
T2391_.75.0134b04: 入於月輪一彼中等二觀薩埵體我一。二文雖レ異
T2391_.75.0134b05: 准レ義可レ讀。若蓮華尊羯磨印左蓮右開敷是
T2391_.75.0134b06: 也。三昧耶印軌云。由レ縛禪智進力屈如レ蓮
T2391_.75.0134b07: 　師説以レ縛大小合立。是蓮華三昧耶印也。
T2391_.75.0134b08: 而今軌云。結二金剛縛一忍願蓮花葉形者是
T2391_.75.0134b09: 無量壽三昧耶印。亦得二通用一。可レ用二蓮華百字
T2391_.75.0134b10: 明一也。遍入背後准而知レ之。若修二五佛乃至
T2391_.75.0134b11: 三十七別尊一亦准知レ之。若修二總法一先以二法
T2391_.75.0134b12: 界金剛薩埵身一直修二大日法一具觀二諸尊一。又
T2391_.75.0134b13: 此通別諸尊隨二陳三昧耶一已。自身皆用二三十
T2391_.75.0134b14: 七三昧耶印明一。後用二四明一以入二自身一。然慧
T2391_.75.0134b15: 和上説。若成二五部一用二普賢三昧耶印一。不レ可
T2391_.75.0134b16: レ用二蓮華三昧＊耶印一者。准二教王經十六尊四
T2391_.75.0134b17: 波羅蜜十二供等皆名普賢。其印右弄二五
T2391_.75.0134b18: 股一左金剛慢。是羯磨印。又金剛縛二中指
T2391_.75.0134b19: 入レ掌二火合。二小指二大指各竪頭相柱

T2391_.75.0134b20:

如二猶股杵一。是三昧耶印

出二普
賢軌一

此法界普賢故

T2391_.75.0134b21: 可レ成二五部一。若縛忍願如レ針是金剛部三昧
T2391_.75.0134b22: 耶。故唯成二金剛薩埵一。理趣釋云。大日如來
T2391_.75.0134b23: 以二五智杵一授二與普賢菩薩雙手一名二金剛手一。
T2391_.75.0134b24: 是理趣會大樂金剛薩埵。今略出經欲レ造レ壇
T2391_.75.0134b25: 時。先住二摩訶薩埵大印一。蓋斯尊矣。略出經
T2391_.75.0134b26: 云。既加持已以二上羽一爲二金剛拳一。觀羽執二跋
T2391_.75.0134b27: 折羅一。觀下察作二壇場一處上。以二雄武相一稱二跋折
T2391_.75.0134b28: 羅薩埵一而按行レ之。此約二總法一言レ之。准而言
T2391_.75.0134b29: レ之隨二三十七尊中一。隨二其成身一各以二其身一以
T2391_.75.0134c01: 造二各壇一。諸軌皆然
T2391_.75.0134c02: ＊金剛界對受記第二
T2391_.75.0134c03:
T2391_.75.0134c04: 金剛界大法對受記第三
T2391_.75.0134c05:
T2391_.75.0134c06: 沙門安然記

T2391_.75.0134c07:

大海印第五十二

成身會品
第一之三

T2391_.75.0134c08: 日院説。先於二最下方虚空中一想レ安二 ha@m

字一。其
T2391_.75.0134c09: 色深玄。此字變成二風輪一義決云。想レ有二 si@m

琰

T2391_.75.0134c10:

世牟

字一。黒色流布變成二風輪一。輪之上想レ安二

T2391_.75.0134c11: ka@m

字一。字變成二輪圓山一雜實莊嚴。次於二其山
T2391_.75.0134c12: 虚空之中一想レ安二 va@m

字一。其色白也。此字變成二
T2391_.75.0134c13: 大日如來一。大日如來臍輪之中流二出慈悲乳
T2391_.75.0134c14: 海一。注雨遍二滿輪圓山内一以成二甘露乳海一。海
T2391_.75.0134c15: 中想レ安 pra

字一其色金色。變成二金龜一。其龜廣
T2391_.75.0134c16: 大無量由旬。於二龜背上一想レ安二 hr@i@h

字一。其色黄
T2391_.75.0134c17: 金變成二金色妙蓮華一也。其華赤美而照。華
T2391_.75.0134c18: 有二三層一。層有二八葉一。臺蘂圓熟。其蓮華上想
T2391_.75.0134c19: レ安二

字一。白色變成二蘇迷盧山一。四寶所レ成。於二

T2391_.75.0134c20:

此山上一有二寶樓閣一

是一
説也

又説。有本云。其華

T2391_.75.0134c21: 臺上觀レ安二 pra

三字一。此字變成二須彌山一。
T2391_.75.0134c22: 衆寶所レ成而有二八面一。於二此山上一想レ安二 va@m

T2391_.75.0134c23: tr@a@h

五字一。變成二大殿一。其大殿上亦想レ有二

T2391_.75.0134c24:

五峯寶樓閣一

是一
説也

又説。準二千手軌一下方空中

T2391_.75.0134c25: 想二 ha@m

字一。如二深玄色一。字變成二大風輪一。其輪漸
T2391_.75.0134c26: 舒漸廣與二空輪一量齊等。其風輪上想二 va@m

字一
T2391_.75.0134c27: 白色。此字漸舒漸廣變成二水輪一。與二風輪一量
T2391_.75.0134c28: 齊等。其水輪上想二 pra

字一金色。此字變成二金
T2391_.75.0135a01: 龜一。光明赫奕廣大無際金龜背上想二

字一。此
T2391_.75.0135a02: 字變成二須彌山一。四寶所レ成。又想二 ka@m

字一。此字
T2391_.75.0135a03: 變成二七金山一圍繞。則妙高山上方空中想二毘
T2391_.75.0135a04: 盧遮那佛一。從二此佛毛孔一流二甘露乳海一。雨注二
T2391_.75.0135a05: 七金山間一成二八功徳香水乳海一。此須彌山頂
T2391_.75.0135a06: 上想レ有二八葉大蓮華王一。於二此華上一想レ有二八
T2391_.75.0135a07: 金剛拄大寶樓閣一。大海眞言之末

素

劍
T2391_.75.0135a08: 二字可レ在下 ha@m

唅

鑁與二鉢羅一之次上。非二此眞

T2391_.75.0135a09:

言中字一

是一
説也

　大海印相内縛仰レ掌其上叉指

T2391_.75.0135a10: 如レ華。三誦埵下三轉以レ空附レ風
T2391_.75.0135a11: 須彌山印第五十三
T2391_.75.0135a12: 日院説。内縛竝レ空入レ掌。八指中節怒出八
T2391_.75.0135a13: 峯。想如二八峯須彌一。具如二前説一
T2391_.75.0135a14: 金剛輪壇印第五十四
T2391_.75.0135a15: 日院説。觀二作大海須彌蓮華樓閣一已竟。今
T2391_.75.0135a16: 於二大殿内一想二曼荼羅大壇一。次想二諸尊階位一。
T2391_.75.0135a17: 次想二尊座種子一。次想二月輪一。次想二蓮華一。次想二
T2391_.75.0135a18: 諸尊種子一。次想二諸尊色想并所持物及手印
T2391_.75.0135a19: 等一。一一分明具如二本教一當二委觀

之。其中須
T2391_.75.0135a20: 彌山上想二寶樓閣一之。次結二金剛輪壇印一。二
T2391_.75.0135a21: 拳進力檀慧各鉤安レ心。即於二寶樓閣内一觀二
T2391_.75.0135a22: 作大曼荼羅一。於二其中台一想二大日座一。座上想二

T2391_.75.0135a23:

三梵字一。中央安二

罧

二合
之牟

字一。左右想二

字一。

T2391_.75.0135a24: 想二此三字一變成二大師子座一。次於二東方金剛

T2391_.75.0135a25:

部中一想二三梵字一。中央想二 ka@m

私云歟。經
云二伽虐一故

佉虐一

T2391_.75.0135a26:

二合
也

入左右想二

吽字一。想此三字變成二象

T2391_.75.0135a27: 座一。次於二南方寶部之中一想二三梵字一。中央想二

T2391_.75.0135a28:

婆字一。左右想二

怛羅一

二合
入

想此三字變成二

T2391_.75.0135a29: 馬座一。次西方蓮華部中想二三梵字一。中央想二

T2391_.75.0135b01:

𤚥字一。左右想

紇里

二合

字一。想此三字變

T2391_.75.0135b02: 成二孔雀座一。次於二方北方羯磨部中一想二三梵
T2391_.75.0135b03: 字一。中央想二 ka@m

劍字一。左右想二

惡𤚥一。三字變
T2391_.75.0135b04: 成二迦樓羅座一。如レ是觀二安五佛座一已竟　次
T2391_.75.0135b05: 想三五部座上各有二月輪一。其月輪上有二妙蓮
T2391_.75.0135b06: 華一。其華臺蘂具足圓熟。各於二臺上毘盧遮
T2391_.75.0135b07: 那坐二師子座一。阿閦佛坐二金方象座一。寶生
T2391_.75.0135b08: 佛坐二寶方馬座一。無量壽佛坐二華方孔雀座一。不
T2391_.75.0135b09: 空成就佛坐二業方迦樓羅座一。觀レ座五佛已竟
T2391_.75.0135b10: 　次四波羅蜜。十六大菩薩。内外八供養。及
T2391_.75.0135b11: 四攝等諸尊階位。種子。形色想好等當二分明
T2391_.75.0135b12: 觀

之。具如二本教一。一一分明觀念。然以二金
T2391_.75.0135b13: 剛輪印一三誦。先以レ印向レ心印二自身一想レ成二曼

T2391_.75.0135b14:

荼羅身一。次以レ印句レ外

仰レ之

印二本尊一。想レ成二大

T2391_.75.0135b15:

曼荼羅身一。次以レ印向二輪壇一而印レ之

伏レ之

想

T2391_.75.0135b16: 由二此印一故成二金剛輪壇一。次以レ印向二虚空一印

T2391_.75.0135b17:

乍レ伏
向レ外

想レ成二法界曼荼羅一。若乘レ船度レ海時加二

T2391_.75.0135b18: 持海水一即成二水曼荼羅一。若印二虚空一即成二虚
T2391_.75.0135b19: 空曼荼羅一　香房同二初一説一。缺二無第二一説
T2391_.75.0135b20: 第三一説一。唯初一説中義決琰字讀爲二閻音一。
T2391_.75.0135b21: 又八葉上

字爲二

二字一。即云。故或本云
T2391_.75.0135b22: kha

尾

T2391_.75.0135b23:

摩

盧

引

娜

地

吽

引

T2391_.75.0135b24: 又有本云。以下不レ説。但云三具在二六卷經一。又
T2391_.75.0135b25: 第三一説雖レ不レ説レ之。但至二然後以金剛輪
T2391_.75.0135b26: 印三誦以下一。亦同二日説一　中院兩説同二初一
T2391_.75.0135b27: 説一　別時記云。南忠和上説云。南忠與レ衆共
T2391_.75.0135b28: 受二此法一之後。別諮二慈覺大師一有レ所二決成一。説
T2391_.75.0135b29: 云。金剛界道場觀。亦如二胎藏一。先以二 ra@m

字火一
T2391_.75.0135c01: 燒二淨器界一。其印二拳申二進力一三投二於前一。次
T2391_.75.0135c02: 結二虚空輪印一。金剛合掌進力屈入二下内一二空

T2391_.75.0135c03:

立。想於二此界下虚空之中一有二 ka@m

字一

中院決云。
種種色

T2391_.75.0135c04: 變成二空輪一。次於二其上一結二風輪印一轉法輪印
T2391_.75.0135c05: 是也。想空輪上有二 ha@m

字一色黒。變成二風輪一量

T2391_.75.0135c06:

等二法界一

中院決
云。解レ印

次於二其上一結二火輪印一二拳二

T2391_.75.0135c07: 風側想柱也。想風輪上有二

字一色赤。變
T2391_.75.0135c08: 成二火輪一。量同二風輪一。次於二其上一結二水輪印一。八
T2391_.75.0135c09: 葉蓮華印是也。想火輪上有二 va@m

字一色白。變
T2391_.75.0135c10: 成二水輪一。量等二火輪一。次於二其上一結二地輪印一。外

T2391_.75.0135c11:

縛五股印是也。想水輪上有二 a@m

字一

中院決云。

字

T2391_.75.0135c12: 變成二地輪一。量等二水輪一。次於二其上一結二輪圍
T2391_.75.0135c13: 山印一三昧耶會四佛印中羯磨印也。外縛忍
T2391_.75.0135c14: 願入レ掌面合。二空二地端各相柱是也。想地

T2391_.75.0135c15:

輪上有二

字一

中院決云。可
レ有二其色一

變成二輪圍山一。次於二

T2391_.75.0135c16: 其中一結二大海印一如レ常。仰二内縛一以二二空一附二
T2391_.75.0135c17: 二風根一是也。誦レ明三轉。次大海中想二

字一

T2391_.75.0135c18:

中院決云。既云二
金龜一。其色可レ知

變成二金龜一其印十八道中請

T2391_.75.0135c19: 車輅印是也。仰二外縛一二風側相柱。二空附二
T2391_.75.0135c20: 二風根一是也。次於二其上一結二八葉蓮華印一如
T2391_.75.0135c21: レ常也。想金龜背有二 hr@i@h

字一變成二三層八葉蓮
T2391_.75.0135c22: 華一臺蘂具足。次於二其印一結二寶山印一。内縛

T2391_.75.0135c23:

令二諸節怒一是也

記者私云。
軌有二眞言一

想蓮華上有二

T2391_.75.0135c24: 字一變成二妙高山一。謂以二

字一加二持

字一變成二
T2391_.75.0135c25: 妙高山一。非三

字變成二妙高山一。即是華藏世
T2391_.75.0135c26: 界。非二一世界須彌山一也。次於二其周一結二七金
T2391_.75.0135c27: 山印一。前輪圍山即羯磨印是。想此須彌山周

T2391_.75.0135c28:

有二

字一變成二七金山一次

記者私云。
此可レ有レ印

想須彌山

T2391_.75.0135c29:

上虚空中

記者私云。此
可レ有二種子一

有二大日如來一。從二毛孔一

T2391_.75.0136a01: 雨二甘露一滿二七山門一。次於二山頂一結二蓮華印一。
T2391_.75.0136a02: 即八葉印是也。想須彌頂有二 hr@i@h

字一。誦二蓮華眞
T2391_.75.0136a03: 言一曰
T2391_.75.0136a04:

T2391_.75.0136a05: 此 hr@i@h

字變成二大蓮華王一。次於二華上一結二樓閣
T2391_.75.0136a06: 印一。金剛合掌少開二掌中一作二屋舍形一。二空附二

T2391_.75.0136a07:

風中節側一

四指本節如レ折。字　記者私云。四指
似二神明一柱之殿一　中節不レ曲令レ直。

T2391_.75.0136a08:

大開二掌内一
即似レ屈レ頭

此樓閣内想二

五字一。即

T2391_.75.0136a09:

誦二此五字眞言一。一一字首加二歸命句一

記者私
云。唵

T2391_.75.0136a10:

歟。南莫三曼多沒駄南歟。
故可下依二二界一決

之

想此五字變成二五峰

T2391_.75.0136a11:

寶殿一莊嚴如レ軌

記者私云。今軌無
レ文具在二頂經一

次於二此内一

T2391_.75.0136a12: 結二輪壇印一。小輪檀印。檀慧禪智各鉤結是
T2391_.75.0136a13: 也。誦二眞言一曰
T2391_.75.0136a14:

T2391_.75.0136a15:

以レ印右三轉。先返レ印

私云。
伏レ之

印二壇地一。次仰レ印

T2391_.75.0136a16: 印二上方一。次印レ心。次印レ額。次頂。次口。以レ印
T2391_.75.0136a17: 散二口前一也。想此印納二口内一。由二此加持一故寶

T2391_.75.0136a18:

殿成二曼荼羅壇一

私云。
内殿

次於二其上一結二師子座

T2391_.75.0136a19: 印一。以二前八葉華印一稍圓屈二指末一令レ如二環形一

T2391_.75.0136a20:

私云。可レ有二
眞言一

次觀中臺上有二

字一。字左右有二

T2391_.75.0136a21: 字一。此字放レ光遍照二四方諸尊座位一。應レ光出二
T2391_.75.0136a22: 生諸字一。諸字者東臺上有二

字一。字左右有二

T2391_.75.0136a23: 字一。南臺上有二 bha

字一。字左右有二

字一。西臺上
T2391_.75.0136a24: 有二 ma@m

字一。字左右有二

字一。北臺上有二

字一。字
T2391_.75.0136a25: 左右有二 a@h

字一。如レ是於二諸尊坐處一出二生種子一

T2391_.75.0136a26:

也。于レ時中字

中字

變成二八師子一。放レ光遍照二

T2391_.75.0136a27: 諸字一。應レ光東臺中字變成二八象一。南臺上字
T2391_.75.0136a28: 變成二八馬一。西臺上字變成二八孔雀一。北臺
T2391_.75.0136a29: 上字變成二八迦樓羅一。次第如レ是蒙レ光變成二
T2391_.75.0136b01: 座位一　四波羅蜜同二四佛座一。唯以二一獸一
T2391_.75.0136b02: 爲レ異。東方四親近菩薩各坐二一象一。三方
T2391_.75.0136b03: 亦隨二本部一各坐二一獸一。内外八供各同二四波
T2391_.75.0136b04: 羅蜜座一。四攝。四大神。賢劫千佛皆坐二華
T2391_.75.0136b05: 座一。二十天各坐二葉座一。四大明王中降三

T2391_.75.0136b06:

世天座

以レ天
爲レ座

軍荼利華座。六足牛座。不動石

T2391_.75.0136b07: 座。作二此觀一竟。上來忠和上與レ衆共受レ之。後
T2391_.75.0136b08: 別諮二慈覺大師一所二決成一也　又忠和上雜説
T2391_.75.0136b09: 中云。先結二輪壇印一時當二心想一。五部華臺上
T2391_.75.0136b10: 有二

字一。各變成二月輪一。其中各有二 hr@i@h

字一變成二
T2391_.75.0136b11: 八葉妙白蓮華一。其上各有二諸尊種子字一。先於二
T2391_.75.0136b12: 中臺一種子 va@m

字變成二率都婆一。放レ光遍照二諸
T2391_.75.0136b13: 尊種子字一。字變各成二三昧形一。次率覩婆變
T2391_.75.0136b14: 成二四面毘盧遮那羯磨身一。即放レ光遍照二諸尊
T2391_.75.0136b15: 三昧耶形一。皆各變成二羯磨身一。然後可レ用前
T2391_.75.0136b16: 輪壇印種種作法一。或説。先觀行。後用印加
T2391_.75.0136b17: 持。二説難レ定。前輪壇印用法之中。忠和上又
T2391_.75.0136b18: 説。以二此印一近レ身先印レ身。次申レ印印二佛像一。
T2391_.75.0136b19: 次印レ壇。次擧レ印印二虚空一。或説。先印レ身。次印
T2391_.75.0136b20: レ地。後印二本尊一。若乘レ船行時印レ水成二水曼荼
T2391_.75.0136b21: 羅一。若印二虚空一即成二虚空曼荼羅一。而令下二一切
T2391_.75.0136b22: 衆生一密受中灌頂三也　中院決云。珍和上前觀
T2391_.75.0136b23: 行中説云。

字變成二須彌一。而忠和上云。

字
T2391_.75.0136b24: 加二持 hr@i@h

字一令レ成二須彌一。非二

字變成二須彌一。此

T2391_.75.0136b25:

誠文可二勘定一

云云

中院又決云。此中用印之

T2391_.75.0136b26: 後。觀行之間可レ用二定印一　記者私云。日三
T2391_.75.0136b27: 説中觀念之間可レ依二此決一。又忠和上所レ引胎
T2391_.75.0136b28: 藏五輪等印眞言各可レ加二歸命句一。亦准二二
T2391_.75.0136b29: 界一決レ之。亦可レ有二五輪形等一。又兩卷軌大海
T2391_.75.0136c01: 眞言云
T2391_.75.0136c02: kha@m

T2391_.75.0136c03:

引

娜

地

吽

引

T2391_.75.0136c04: 香房云二有本一是也。其初 kha@m

欠字是虚空輪種
T2391_.75.0136c05: 子也。而諸説中不レ説二空輪一。若准二胎藏一可レ用二
T2391_.75.0136c06: 空輪一。又此眞言所レ出種子合二千手軌一。故香房
T2391_.75.0136c07: 云。大師云。千手軌善。然彼軌中亦欠二空輪一
T2391_.75.0136c08: 　睿和上説。今已佛正正報圓滿。可レ有二依
T2391_.75.0136c09: 報國土一。是故建二立道場一。次道場觀。先結二羯
T2391_.75.0136c10: 摩印一。金剛縛檀慧禪智端相柱。開レ掌向レ身
T2391_.75.0136c11: 當二齊輪一。誦二羯磨眞言一曰
T2391_.75.0136c12:

T2391_.75.0136c13: 入二五輪世界觀一。先最下方空中想二 va@m

字一變
T2391_.75.0136c14: 成二空輪一。雜形雜色方圓長短具足。空輪之上

T2391_.75.0136c15:

想二

字一變成二持地風輪界一。半月形黒色

又
説。

T2391_.75.0136c16:

想二

字一與二
前空輪一相應

次風輪上想二

字一變成二火輪一。三

T2391_.75.0136c17:

角形赤色

又説。即想前風輪次此火輪燒二盡器世界
穢惡不淨一皆爲二白灰一。次白灰上想二 ha@m

字一

T2391_.75.0136c18:

成二水輪
滿月形一

次火輪上想二

字一變成二水輪圓形白

T2391_.75.0136c19: 色。次水輪上想二

字一。變成二地輪一。方形黄色。
T2391_.75.0136c20: 次地輪上想二 ka@m

字一變成二七金山海岸一。次於二
T2391_.75.0136c21: 其山虚空一想二 va@m

字一轉成二毘盧遮那虚空法界

T2391_.75.0136c22:

身一

又説。周
遍法界

從二其臍輪一降二注乳兩一成二海岸中

T2391_.75.0136c23:

八功徳水海一

又説。從二此臍輪一流二出乳海一注二
滿七金山間一即成二甘露大海一

次

T2391_.75.0136c24:

海水底

又説
海中

想二

字一變成二金龜一。其身廣大無

T2391_.75.0136c25: 量由旬。次龜背上想二 hr@i@h

字一變成二三層八葉蓮

T2391_.75.0136c26:

華臺一。黄色光鮮

又説。臺
蘂具足

次於二臺上一想二

T2391_.75.0136c27:

字一成二妙顯山王一

又説。蓮華王上有
レ宇成二妙高山一

其形八面毎二

T2391_.75.0136c28: 其八方一有二八大菩薩寶窟一。其上中空洞有二塵
T2391_.75.0137a01: 數海會一。山上廣大無量由旬。琉璃爲レ地金繩
T2391_.75.0137a02: 界道。如レ是觀已作二五大印一誦レ明。次大海七
T2391_.75.0137a03: 金山印明。次龜印明。次八葉印明。次須彌印
T2391_.75.0137a04: 明。又説中出二此等印明一云。如レ是觀已解二羯
T2391_.75.0137a05: 磨印一結二空輪印一。金剛合掌屈二進力一爪合相
T2391_.75.0137a06: 背。竝舒二禪智一押二進力側一旋轉。眞言曰
T2391_.75.0137a07:

T2391_.75.0137a08: 次風輪印。定慧相背右押レ左八度相叉。左大
T2391_.75.0137a09: 指於二慧掌上一與二右大指一相捻旋轉。眞言曰
T2391_.75.0137a10:

T2391_.75.0137a11: 次火輪印。二手金剛拳。四指節相附。舒二進力
T2391_.75.0137a12: 頭相柱。眞言曰
T2391_.75.0137a13:

T2391_.75.0137a14: 次水輪印。同二蓮華部三昧耶印一旋轉。眞言曰
T2391_.75.0137a15:

T2391_.75.0137a16: 次地輪印。金剛縛檀慧禪智相合。向レ中微屈二
T2391_.75.0137a17: 忍願一面相合。直立二進力一向二忍願上節一微屈
T2391_.75.0137a18: 不レ著。中指旋轉。眞言曰
T2391_.75.0137a19:

T2391_.75.0137a20: 次七金山大海印。金剛縛禪智頭相柱。開レ掌
T2391_.75.0137a21: 仰レ之旋轉眞言曰
T2391_.75.0137a22:

T2391_.75.0137a23: 次金龜印。前印以二禪智一撫二各頭指頭一。眞言
T2391_.75.0137a24: 曰
T2391_.75.0137a25:

T2391_.75.0137a26: 次蓮華王印。前水輪印。微屈旋轉是也。眞言
T2391_.75.0137a27: 曰
T2391_.75.0137a28:

T2391_.75.0137a29: 次妙高山印。金剛内縛合レ腕過レ額旋轉。眞言
T2391_.75.0137b01: 曰
T2391_.75.0137b02:

T2391_.75.0137b03: 已上又説中文　次結二如來拳印一附二置跏

T2391_.75.0137b04:

又説
當レ臍

入法界道場觀。觀想須彌山頂

又説。
須彌體

T2391_.75.0137b05:

四寶所成。其方
也。大無量由旬也

有二四重階道曼荼羅大壇一。壇

T2391_.75.0137b06: 上有二 va@m

五字一成二光明廣大七寶莊

T2391_.75.0137b07:

嚴宮殿一

又説。字
中涌出

其頂五峰以二七寶王一莊嚴羅

T2391_.75.0137b08:

覆。縱廣正等四門具足

又説。毎レ方一門開焉。
縱廣正等無量廣愽

T2391_.75.0137b09: 毎二門左右一有二吉祥幢一。大殿四面欄楯周環。
T2391_.75.0137b10: 其大殿上有二五樓閣一。懸二雜繒綵珠網華縵半
T2391_.75.0137b11: 滿月等一交絡莊嚴。以二金剛寶一交飾。寶鈴磬

T2391_.75.0137b12:

鐸環珮寶幡瓔珞彌二滿空中一

又説。鐶珮交映。
微風搖拂。清響和

T2391_.75.0137b13:

鳴。寶幡瓔珞
彌二滿其中一

微妙香花種種嚴飾。殿外無量劫

T2391_.75.0137b14: 樹。綺錯行列。諸天妙樂競奏二歌詠一。阿修羅摩
T2391_.75.0137b15: 睺羅伽等奏二妙歌舞一。其殿内有二五曼荼羅一。
T2391_.75.0137b16: 有二八金剛柱一懸二飾諸寶物一以爲二莊嚴一。以二摩
T2391_.75.0137b17: 尼珠一而爲二常燈一。中央如來部勝妙輪檀上有二
T2391_.75.0137b18: hr@i@h

字一變成二八葉蓮華華臺中央有二 si@m

字一。左右

T2391_.75.0137b19:

有二a+u字一變成二大覺師子座一

又説。成二五大
覺師子座一

四面

T2391_.75.0137b20: 正等微妙莊嚴。師子座上有二 hr@i@h

字一變成二大寶
T2391_.75.0137b21: 蓮華王一。華王有二

字一變成二滿月輪一。月輪上

T2391_.75.0137b22:

有二

字門一

又説。
月輪中

轉成二法界率都婆一。率＊都

T2391_.75.0137b23: 婆轉成二毘盧遮那如來一。住二正受一坐二寶蓮華一

T2391_.75.0137b24:

身色白色

又説
如レ月

首戴二五佛寶冠一垂二妙紗縠天

T2391_.75.0137b25: 衣一。瓔珞飾レ身。二臂四面光明普照。頂放二白
T2391_.75.0137b26: 色光一。世界悉白色。從二身四邊一放二隨方光一照二

T2391_.75.0137b27:

耀四方四佛位處一

又説。從二此光中一出二生四方四
佛。四波羅蜜。十六尊。及八供

T2391_.75.0137b28:

四攝。賢劫十六尊。二十天。乃至無量無數菩薩
聲聞衆。諸樂天。飛天等一。前後左右圍遶恭敬

其前

T2391_.75.0137c01:

金剛部輪壇中央有二

字一

記者私云。略出
經云。伽虐宇。 ga@h

左右

T2391_.75.0137c02:

字變成二象寶一

又説。成二
一象寶一

上有二寶蓮華滿月輪一。

T2391_.75.0137c03: 月輪上有二 h@u@m

字一轉成二五股金剛杵一。杵變成二
T2391_.75.0137c04: 阿閦如來一。身色青色。住二於正受一座二寶蓮華一。
T2391_.75.0137c05: 從二自頂上一放二青色光一照二於東方世界一亦青

T2391_.75.0137c06:

色。其右邊寶部輪壇中央有 ma@m

摩含

二合

字一

T2391_.75.0137c07:

又説云。

。摩字重聲。記
者私云。略出經云。婆字 bha

字左右

字。變成二

T2391_.75.0137c08:

馬寶一

又説云。成二
一寶馬一

上有二寶蓮華滿月輪一。月輪上

T2391_.75.0137c09: 有二 tr@a@h

字一轉成二金剛寶一。寶變成二寶生如來一。身
T2391_.75.0137c10: 色金色。住二於正受一座二寶蓮華一。從二自頂上一放二
T2391_.75.0137c11: 金色光一照二於南方世界一。又金色。後邊蓮華部

T2391_.75.0137c12:

輪壇中央有二

麽字一

又説。

摩含(二合)字。記
者私云。略出經云。摩含字

T2391_.75.0137c13:

左右

字。變成二金色孔雀王一

又説云。成二一
金色雀王一

上

T2391_.75.0137c14: 有二寶蓮華滿月輪一。月輪上有二 hr@i@h

字一轉成二紅
T2391_.75.0137c15: 色八葉開敷蓮華一。蓮華變成二無量壽如來一。身

T2391_.75.0137c16:

色頗底迦寶色

紅色

住二於正受一坐二寶蓮華一。從二

T2391_.75.0137c17: 自頂上一放二紅色光明一照二於西方世界一。又紅
T2391_.75.0137c18: 色左邊羯磨部輪壇中央有二 ka@m

字一。左右

字。

T2391_.75.0137c19:

變成二掲嚕拏王一

又説云。成二一
掲嚕拏王一

上有二寶蓮華滿

T2391_.75.0137c20: 月一。月輪上有二a+u字一。轉成二羯磨金剛杵一。杵變

T2391_.75.0137c21:

成二不空成就如來一。身色雜色

五色渾雜。
或云緑色

住二於

T2391_.75.0137c22: 正受一坐二寶蓮華一。從二自頂上一放二雜色光一照二於
T2391_.75.0137c23: 北方世界一
T2391_.75.0137c24: 又雜色次四方四佛照二於毘盧遮那四邊一。毎
T2391_.75.0137c25: 方有二寶蓮華滿月輪一。月輪上有二 h@u@m

字一
T2391_.75.0137c26: 轉成二三昧耶身一。各如二本佛一即變成二四波羅
T2391_.75.0137c27: 蜜菩薩一。身色亦如二本佛一。毘盧遮那身光照二於
T2391_.75.0137c28: 四方四佛各四菩薩住處一
T2391_.75.0137c29: 阿閦前左右後有二寶蓮華滿月輪一。月輪上有二

T2391_.75.0138a01:

字一。轉成二三昧耶身一

五股雙釼
股相鉤

雙三股上
下股相鉤

T2391_.75.0138a02:

二
拳

如二彈
指一

即變成二薩埵

内色。
又青

王

白

愛

紅

喜

紅黄

T2391_.75.0138a03:

菩薩一。住二於正受一坐二寶蓮華一

下准
レ之知

T2391_.75.0138a04:

寶生四邊

黄

金色

玉黄

緑

寶

日輪

幢

T2391_.75.0138a05:

三股中裂
如レ口

即轉成二寶。光。幢。笑菩薩一

T2391_.75.0138a06:

彌陀四邊

紅色

金色

淺黄
色

紅白

立獨股其

T2391_.75.0138a07: 頂置二含蓮華一。劍。輪。舌。即轉成二法。利。因。語
T2391_.75.0138a08: 菩薩一

T2391_.75.0138a09:

不空四邊

紅白

青色

深青
色

緑色

羯磨杵。

T2391_.75.0138a10: 胄形兩牙相背置。蓮華臺兩金剛拳即轉成二
T2391_.75.0138a11: 業。護。牙。拳菩薩一。已上諸佛皆住二羯磨印一。相
T2391_.75.0138a12: 除持物者。四方四佛身光照二於内四供菩薩
T2391_.75.0138a13: 位處一。内院四隅有二寶蓮華滿月輪一。月輪上有二

T2391_.75.0138a14:

或緑

紅

青

黄

字一。轉成二三昧耶身一。

T2391_.75.0138a15: 三股曲貫華兩頭加二三股形一。半弓琴獨股之

T2391_.75.0138a16:

羯磨。即轉成二嬉鬘歌舞菩薩一

從二東
南一起

毘盧遮那

T2391_.75.0138a17: 身光照二於外四供位處一。中院四隅有二寶蓮華
T2391_.75.0138a18: 滿月輪一。月輪上有二 a@h

香爐。荷葉盛
T2391_.75.0138a19: レ華。臘燭立二器中一。塗香器。即轉成二香華燈塗
T2391_.75.0138a20: 菩薩一。四方四佛身光照二於四攝菩薩位處一。中
T2391_.75.0138a21: 院四門有二寶蓮華滿月輪一。月輪上有二 ja@h

T2391_.75.0138a22: ho@h

一。鉤索鎖鈴即轉成二鉤索鎖鈴菩薩一。八供四
T2391_.75.0138a23: 攝亦皆坐二寶蓮華一。毘盧遮那身光照二於賢劫
T2391_.75.0138a24: 十六菩薩位處一。外四供四攝。賢劫十六菩薩
T2391_.75.0138a25: 位同在二中院東方一。有二四寶蓮華滿月輪一。月輪

T2391_.75.0138a26:

上有二

字一

又説云。有二

字一他皆放レ此

轉成二三昧耶

T2391_.75.0138a27: 身一。淨瓶獨 &T037992;

左右置目形篋樹枝葉。即變
T2391_.75.0138a28: 成二慈氏。不空眼。滅惡趣。除憂暗菩薩。住二於

T2391_.75.0138a29:

正受一

下狂
知レ之

T2391_.75.0138b01: 南方 ga@h

香器。

鉾。

寶。

地藏旗　香象　
T2391_.75.0138b02: 大精進　金剛幢　智幢菩薩
T2391_.75.0138b03: 西方

五色光。

月。壼。

綱有二兩柱一。

無
T2391_.75.0138b04: 量光　月光　賢護　網明菩薩
T2391_.75.0138b05: 北方 @tka

箱。

五色雲。

獨股。

如二井字一
T2391_.75.0138b06: 金剛藏　文殊　辨積智　普賢菩薩
T2391_.75.0138b07: 四方四佛照二於最外二十天位處一。外院毎レ方

T2391_.75.0138b08:

有二亦荷葉寶座一

又説云荷
葉寶蓮座

毎座有二

字一轉

T2391_.75.0138b09: 成二三昧耶身一。即變成二二十天一

T2391_.75.0138b10:

東方。鐵輪

那羅
延

鐸

鳩摩
羅

傘蓋

金剛
摧

紅蓮華

梵王

獨

T2391_.75.0138b11:

股

帝釋

南方。日

日天

月

月天

華鬘

金剛
⻝

鐵棒

歳星

火

T2391_.75.0138b12:

焔

熒惑

T2391_.75.0138b13:

西方。劍

羅刹

幢懸レ幡

風天

弓矢

金剛
衣

三角

火天

如

T2391_.75.0138b14:

意棒

多聞

北方。猪頭

金剛
面

人頭置二半月幢上一

T2391_.75.0138b15:

閻摩

劍

金剛
調伏

團

毘那
夜迦

索

水天

T2391_.75.0138b16: 從二毘盧遮那身光中一流出内外塵數眷屬菩
T2391_.75.0138b17: 薩聲聞衆一。諸供養無量樂天乃至種種水陸
T2391_.75.0138b18: 好鳥。鸚鵡。孔雀。鵝鴨。各演二法音一供二養讃三歎
T2391_.75.0138b19: 諸佛如來一。是中臺毘盧遮那四面觀レ之。諸如
T2391_.75.0138b20: 來所持之身在二師子座上寶蓮華臺一。都會聖
T2391_.75.0138b21: 衆曼荼羅海會法性之身示現各各祕密威
T2391_.75.0138b22: 儀一。各各安二住於本座中一。自受法樂。如レ是諸
T2391_.75.0138b23: 佛放二大光明一照於人天惡趣一。遇レ光諸衆生
T2391_.75.0138b24: 皆發二菩提心一。増レ道損レ生離レ苦得レ樂。如レ是觀
T2391_.75.0138b25: 已以二如來拳印一先印二左膝一。次壇。次右膝。次
T2391_.75.0138b26: 加二四處一已。眞言曰
T2391_.75.0138b27:

T2391_.75.0138b28: 私云。此道場觀。雖三亦有二先後兩説次第一而
T2391_.75.0138b29: 隨二文義便一。今以二後説一爲レ本。先説稱二又説一。次

T2391_.75.0138c01:

小金剛輪印

如レ文先加二持五處一。次仰レ印向二
虚空一印レ之。次壇。順轉加持已

次

T2391_.75.0138c02:

金剛合掌誦二虚空藏明一。即誦二伽他一。眞言曰

云

T2391_.75.0138c03:

云

伽他曰。以我功徳力等

云云

T2391_.75.0138c04:

運和上説。次作二羯磨印一

言二羯磨一者翻二事業一也。
律翻二辨事一也。是羯磨智

T2391_.75.0138c05:

是成所作智也。由二此智印威力一能建二立世界等一。故云二
事業智一也。以上五相成身會訖。羯磨印下是羯磨會也。

T2391_.75.0138c06:

印相口決云。金剛縛十指背磔。以レ左附二右手背一。以二右
指一附二左手背一。二大指。指頭指柱。掌轉附二臍下一

T2391_.75.0138c07:

是也。想八葉運華上有二滿月一。
中有二短吽一變成二羯摩杵一

眞言曰

T2391_.75.0138c08: o@m

劍

T2391_.75.0138c09:

次結二是印一於二下界空輪上一

最下虚空不レ可レ言二
其邊際一。巳下注文

T2391_.75.0138c10:

依二起世經。瑜
伽。倶舍等輪一記

觀

含字一成二風輪一半月形黒

T2391_.75.0138c11:

色滿二互虚空一

廣量無數。厚十六億踰繕那。其體
堅密。踰繕那。此云二十六里一也

T2391_.75.0138c12: 次上觀二 va@m

鑁字一成二水輪一。白色圓滿。滿二風輪

T2391_.75.0138c13:

或云。緑色。厚八億踰繕那。經十二
億三千四百五十踰繕那。周圍三倍

T2391_.75.0138c14:

次上觀二

婆羅字一作二金龜一

金輪厚三億二萬踰繕
那。廣等二水輪一周圍

T2391_.75.0138c15:

三
倍

次上虚空觀一

劍字一成二大日尊一。從二佛遍身一

T2391_.75.0138c16: 流二注甘露一。八功徳水淋二漓一切衆生煩惱之
T2391_.75.0138c17: 火一。盈二金龜背一成二香乳海一。次上想二 ra@m

字一作二
T2391_.75.0138c18: 火輪一。三角赤色。徐徐掣令レ周二遍法界一。次上

T2391_.75.0138c19:

涌二出變二化蓮華一

口決云。
八葉白蓮

次上觀

娑

蘇之上
聲也

T2391_.75.0138c20:

字一成二須彌山一

此云二妙高山一。或云。九山八海。於二
金輪上一有二九山一。山間八海。妙高山

T2391_.75.0138c21:

中八山圍遶。八山海中前七名レ内。第七山外有二大洲等一。
此外復有二鐵輪圍山一一世界。妙高入レ水出レ水各八萬

T2391_.75.0138c22:

踰繕那。四寶合成。如レ次
四面北東西。金銀吠頗

次想二

欠字一成二七金

T2391_.75.0138c23:

山一圍二遶山王一。山間八河皆八功徳水成

第一
踰犍

T2391_.75.0138c24:

駄羅山。此云二持雙山一。頂有二雙迹一故。出レ水及厚皆四
萬。内海廣八萬。第二伊娑駄羅山。此云二持軸峰一。如二車

T2391_.75.0138c25:

軸一故。出レ水厚二萬。内海廣四萬。第三羯地洛迦。是
寶樹名。似二此擔木一。山多二此樹一。出レ水厚一萬。内海廣

T2391_.75.0138c26:

二萬。第四蘇達梨舍那。此云二善見一。見者稱レ善故。出
レ水及厚五千。内海廣一萬。第五頞濕縛羯拏。此云二馬

T2391_.75.0139a01:

耳山一。形如レ馬故。出レ水及厚二千五百。内海廣五千。
第六毘那怛迦。此云二象鼻山一。形似レ＊象故。出レ水及

T2391_.75.0139a02:

厚一千二百五十。内海廣二千五百。第七尼氏達羅。此
是魚名。山形似レ魚故。出レ水及厚六百二十五。内海

T2391_.75.0139a03:

廣一千二百五十瑜繕那。此七金山純金所成。入レ水
皆八萬。多二諸寶樹一。内海皆八功徳水。一甘。二冷。三

T2391_.75.0139a04:

軟。四輕。五清淨。六不臭。七飮時不レ損。八飮已不
レ傷レ腹。中有二四色蓮華一。拘物頭黄。鉢頭摩青。優鉢羅

T2391_.75.0139a05:

赤。芬陀利白。第八斫迦羅。此云二鐵圍一。純鐵所レ成。
入レ水八萬。出レ水及厚三百五十一半。内海廣三億二萬

T2391_.75.0139a06:

二千。其水鹹苦。大州有レ四。中
洲有レ八。小洲無數。五道雜居

T2391_.75.0139a07:

次妙高山頂觀二

紇利

入

字一成二八葉白蓮華一。

T2391_.75.0139a08: 迄二于此間一勿レ解二羯摩印一。即誦二 ha@m

含

鑁

T2391_.75.0139a09: 鉢羅

莎

欠一。故下文云。想二種子一兼誦二 ha@m

T2391_.75.0139a10: 唅 va@m

鑁焉二

鉢羅一。但文無二

莎

欠二字一
T2391_.75.0139a11: 也。訖即散レ印　是觀世界者二世界相對建
T2391_.75.0139a12: 立。一者已成佛世界。謂其修法道場也。二者
T2391_.75.0139a13: 我成佛世界。謂念觀世界也。二界大小齊等
T2391_.75.0139a14: 觀想

T2391_.75.0139a15:

次海印

口決不レ解二前羯磨印一縛成二内縛一。二大指頭
相柱。二頭指已下四指叉二立掌中一。如二七山一。

T2391_.75.0139a16:

二手輪是鐵圍也。二手掌是大海。成
巳仰二齊前一。徐徐右旋轉誦三遍許

T2391_.75.0139a17:

次金龜印

不レ解二前印一唯改二二頭指一相柱。以二二大
指一捻二二中指末一。與レ擬二其印一判。但二腕

T2391_.75.0139a18:

側相
著

眞言曰

T2391_.75.0139a19:

唵

鉢羅

三遍

T2391_.75.0139a20:

次山王印

内縛十指皆入二掌中一。二腕合竪。
肘與レ額等。想二須彌山王一

T2391_.75.0139a21:

次蓮華印

合掌十指

散。小曲二初分一。二大指二小
指頭相柱。想是八葉蓮華王。頂上捧レ之

T2391_.75.0139a22: 眞言曰
T2391_.75.0139a23: o@m

賀
T2391_.75.0139a24: 口決云。作二羯磨印一觀二成世界一已。爲レ加二持前
T2391_.75.0139a25: 世界一更作二大海等四印一耳。但文大海山王
T2391_.75.0139a26: 有レ明無印。餘二印明倶無。但依二口決一　次

T2391_.75.0139a27:

作二如來拳印一

左手作二蓮華拳一當レ心。以二右手一作二
金剛拳一。即以二其小指一握二左拳大指

T2391_.75.0139b01:

初分一。即想前觀山頂大蓮華王上有二七寶莊嚴城一。四方
各隨レ方有二四天王宮殿一。守二護其城一内有二無量衣樹果

T2391_.75.0139b02:

樹諸天妓樂種種奇異一。其城中央有二五峰寶樓閣一不レ可二
思議一。衆寶嚴飾。具如二火吽儀軌一。樓閣壇色。方圓隨二

T2391_.75.0139b03:

五種法一相改レ觀耳　壇上有二五大月輪一。中各有二五小
月輪一。其中央大月輪之中央小月輪有二大日尊一。坐二大蓮

T2391_.75.0139b04:

華王一乘二師子王一。其佛座下前觀二不動尊一。餘四佛前亦
如レ次觀二降三世。軍荼利。六足。藥叉一。但馬頭觀二於

T2391_.75.0139b05:

六足側一耳。六大明王圍二遶之一可レ觀。是胎藏觀法。是
金剛界未安觀也　次前小月輪大圓鏡智波羅蜜。南小

T2391_.75.0139b06:

月輪平等性智波羅蜜。西小月輪妙觀察智波羅蜜。北小
月輪成所作智波羅蜜。是中央竟　次東前大月輪中央小

T2391_.75.0139b07:

月輪有二阿閦佛一。坐二寶華王一乘二象王一。前西小月輪有二
薩埵一。右北小月輪王。左南小月輪愛。東後小月輪喜。

T2391_.75.0139b08:

東方大月輪竟次右南大月輪中央小月輪有二寶生尊一。
坐二寶華王一乘レ馬。前北小月輪寶。右東小月輪光。左

T2391_.75.0139b09:

西小月輪幢。後南小月輪咲。南方大月輪竟　次後西大
月輪中央小月輪有二阿彌陀尊一。坐二蓮華王一乘二孔雀一。前

T2391_.75.0139b10:

東小月輪法。右南小月輪利。左北小月輪因。後西小
月語。西方大月輪竟　次左北大月輪中央小月輪有二不

T2391_.75.0139b11:

空乘一。坐二蓮華王一乘二金翅鳥王一。前南小月輪業。右西
小月輪護。左東小＊月牙。後北小＊月拳。北方大月輪

T2391_.75.0139b12:

竟次圍二五大月輪一有二金剛輪一。其内東南角嬉。西南
角鬘。西北角歌。東北舞　次是輪外東南角有二

阿

T2391_.75.0139b13:

字一是火神也。西南角有二

縛字一。是水神也。西北有二
v@a

長嚩字一是風神也。東北有二

毘字一是地神也　次圍二

T2391_.75.0139b14:

是輪一有二金剛壚一是外東南角香。西南華。西北燈。東
北塗。又東方中鉤。南索。西鏁。北鈴。又起レ從レ前順

T2391_.75.0139b15:

巡二四方一。方別各有二四菩薩一住。是賢劫十六菩薩也。
以二賢劫千佛一皆攝二此十六尊一也。圍レ此亦有二金剛壚一。

T2391_.75.0139b16:

此外有二二十天一。從レ前順巡安立。但八大護在二於此中一。
若唯置二八大護一時。從二東北角一順巡安立。圍レ此亦有二

T2391_.75.0139b17:

金剛壚一。此外亦有二寶生草。或牡丹草一。在二胎藏壇一。是
外縁也。即名二⻝道一。安二供養一故。若有二布施一安。次

T2391_.75.0139b18:

内界道也。外縁四方各有二蓮華門一。如二半亞字一。迄二于
此間一不レ解レ拳。即誦二拳眞言一曰。 o@m

唵

歩

入欠。

T2391_.75.0139b19:

加二持七處一。左膝。壇。右膝。心。額。喉。頂。各誦
一遍。頂上散レ印　次誦二以我功徳力偈一結句改云二願

T2391_.75.0139b20:

成密嚴
界一

次大虚空藏普通供養印

合掌二中指右押
レ左外相叉。愽二

T2391_.75.0139b21:

著手背一二頭指　大虚空藏軌。二無名指外縛竪二二中
相蹙如二寶形一　指一。今是竪二二無名指二中指一外縛。

T2391_.75.0139b22:

如何相眞言
違耶曰

次誦二以我功徳力偈一

結句改云二
普供養而

T2391_.75.0139b23:

住一

T2391_.75.0139b24: 次送車輅印　次誦事輅印　次小金剛輪

T2391_.75.0139c01:

印

口決云。將レ作レ印時。先二金剛拳置二各腰邊一。方
始結レ印加二持九處一。毎處一遍。額。左右肩。心。

T2391_.75.0139c02:

喉。頂。虚空。壇。本尊也。但加二持頂及虚空一
時。印掌仰向レ上也。眞言皆成二四明及莎縛賀一

行和

T2391_.75.0139c03: 上説。次道場觀。阿闍梨口決也。先結レ大海
T2391_.75.0139c04: 印一二手頭中名小四指各相叉入二掌内一。二大
T2391_.75.0139c05: 指相柱仰置二跏上一。閉レ目鼻端繋レ心觀二 kha@m

欠
T2391_.75.0139c06: 字一成二一虚空法界一。次空下方 ha@m

含字。出二黒
T2391_.75.0139c07: 色光一先成二風輪一遍二法界一。風形如二半月一。次
T2391_.75.0139c08: 風輪上 va@m

鑁字。放二白色光一流二出清淨乳一。并
T2391_.75.0139c09: 亦本尊從二虚空中一降二乳水一滿二風上一。次水輪
T2391_.75.0139c10: 上 pra

鉢羅字。放二金色光一成二金龜一。是金輪也。
T2391_.75.0139c11: 次金龜上

字成二妙高山王一。四寶所成。次 ka@m

T2391_.75.0139c12: 劍字成二七金山一。亦成二鐵圍山一周二妙高山一。七
T2391_.75.0139c13: 山之間滿二八功徳水一。即總誦二上虚空等種子
T2391_.75.0139c14: 眞言一曰
T2391_.75.0139c15:

T2391_.75.0139c16: 次旋二大海印一誦一大海眞言一曰
T2391_.75.0139c17:

T2391_.75.0139c18: 次金龜印。前印竪側合二進力一二指著二二頭
T2391_.75.0139c19: 指邊一來去三遍。眞言曰
T2391_.75.0139c20:

T2391_.75.0139c21: 次寶山印。二手五指各相叉入レ掌縛二合腕一。眞

T2391_.75.0139c22:

言

如レ文

次結二如來拳印一。二金剛拳。舒二左大

T2391_.75.0139c23: 母指一入二右拳小指中一捻レ之。以レ印當レ臆觀。妙
T2391_.75.0139c24: 高山頂上 hr@i@h

字成二八葉蓮華一遍二法界一。此華上
T2391_.75.0139c25: 有二 a@h

字一成二八峯八柱寶樓閣一。此法界宮中
T2391_.75.0139c26: 有二 hr@i@h

字一成二大蓮華一。此華上有二曼荼羅一。上有二
T2391_.75.0139c27: 師子座一。上有二蓮華王一。上有二淨滿月輪一。中有二
T2391_.75.0139c28: hr@i@h

字一成二妙白蓮華一。其華有レ莖也。華上 va@m

字
T2391_.75.0139c29: 放二大光明一普照二法界一。此 va@m

字變成二窣覩波一。
T2391_.75.0140a01: 方圓三角半月形。地水火風空五大所成。放
T2391_.75.0140a02: レ光普照二法界一。於二衆生界一離レ苦得レ樂。此窣覩
T2391_.75.0140a03: 波變成二毘盧遮那如來一。身色如レ月首載二五佛
T2391_.75.0140a04: 實冠一。垂二妙紗穀天衣一瓔珞嚴レ身。光明普照二
T2391_.75.0140a05: 十方法界一。四佛波羅蜜。十六大菩薩。八供養。
T2391_.75.0140a06: 四攝菩薩。賢劫十六尊。二十天。并無量無數
T2391_.75.0140a07: 大菩薩。亦前後圍遶以爲二眷屬一。如レ是觀了
T2391_.75.0140a08: 加二持七處一。左膝上。壇地。右膝上。心。額。喉。頂
T2391_.75.0140a09: 上也。眞言曰

T2391_.75.0140a10:

唵

引入

欠

T2391_.75.0140a11:

次大虚空藏并伽他

加他結句云二
普供養諸尊一

次小金剛輪

T2391_.75.0140a12:

印相

如レ文

即印二身五處一。即成二眞實大曼荼羅一。

T2391_.75.0140a13: 次反レ印置レ頂印二虚空一。即滿二虚空界一成二大曼
T2391_.75.0140a14: 荼羅一次印二身前壇上一即成二金剛界大曼荼
T2391_.75.0140a15: 羅一。次印二本尊并諸尊像一。或畫。或銅。或或索。
T2391_.75.0140a16: 皆成二大曼荼羅一。次印二供養物一成二眞實廣大
T2391_.75.0140a17: 供養具一。次以レ印納レ口口者。是毘盧遮那體
T2391_.75.0140a18: 性宮故
T2391_.75.0140a19: 記者私云。略出經中道場觀出二蓮華三昧耶
T2391_.75.0140a20: 印之後數息五相成身之前一。彼文先以二淨妙
T2391_.75.0140a21: 智一觀下内外三世皆無二所有一同中虚空上。已觀レ字
T2391_.75.0140a22: 成二世界風輪寶一於二下方中一想レ有二琰字一。爲

T2391_.75.0140a23:

レ持二地風界一彼皆黒色

義決云。琰字變爲二風
輪一是名二風地種一也

復

T2391_.75.0140a24:

想二

釼字一爲二鐵圍山一

義決云。於二地輪際一布二列
劍字一。雜色成二輪圍山一

T2391_.75.0140a25:

名二甘露
海岸一也

復想二

字於虚空中一爲二毘盧遮那

T2391_.75.0140a26: 佛一。臍中注二慈悲乳一滿二輪圍山一成二甘露海一

T2391_.75.0140a27:

義決云。鑁字白色
名二法身種子一

復想

般羅字變爲二龜形一。金

T2391_.75.0140a28:

色。無量由旬

義決云。鉢羅
字名二吉祥種一

龜背想二

奚哩字一

T2391_.75.0140a29: 變爲二黄色蓮華一。赤光。三層八葉臺蘂圓熟

T2391_.75.0140b01:

義決云。紇哩
字名二華藏種一

臺上想二

般羅

吽

三字一

T2391_.75.0140b02:

爲二須彌山一。衆寶所レ成面有二八面一

義決云。三字
放二雜寶色光一

T2391_.75.0140b03:

成二顯山一。舊云二妙高一名二堅勝一。法界座種。今人共號二
須彌座一者從レ此立レ名。非二是須彌山四寶所レ成者一。此

T2391_.75.0140b04:

妙座高顯猶如二彼山一。故以喩レ之。八面各門。於二中空
洞一八大菩薩常所レ居宮。各據二一面一。演二説法一室内乃

T2391_.75.0140b05:

有二十方諸佛微塵大會一。又云。此中與二毘盧
經安立世界一別也。廣如二彼説一具足於修行

T2391_.75.0140b06: 記者私云。彼經有二二器界一。初大悲壇立二風水
T2391_.75.0140b07: 地三輪。須彌寶閣獅子座等一。後祕密壇立二空
T2391_.75.0140b08: 風火水地五輪一。各有二種子形色印明一。攝大軌
T2391_.75.0140b09: 上云。小乘三輪。大乘五輪。今此經中風地二
T2391_.75.0140b10: 輪。輪圍。乳海。八葉。須彌故異二彼三輪五輪一。
T2391_.75.0140b11: 而諸説中皆闕二地輪一。山頂想二 va@m

吽

怛
T2391_.75.0140b12: 羅 hr@i@h

奚哩

婀五字一便成二大殿一。四方正等具
T2391_.75.0140b13: 足其門左右有二吉祥幢一。軒楯周環四重階道

T2391_.75.0140b14:

殿上有二五樓閣一

義決云。於レ臺五字隨レ位安布。五
字和合共成二四方大殿一。殿中隨レ位

T2391_.75.0140b15:

結二成五峰樓閣一
名二五峰大殿一也

懸二雜繒綵珠網華鬘一。殿四角上

T2391_.75.0140b16: 及諸門角以二金剛寶一間錯。殿外軒階寶鈴磬
T2391_.75.0140b17: 鐸環珮交映。微風搖拂清響和鳴。寶幢瓔珞
T2391_.75.0140b18: 彌二漫空中一。微妙香華外有二無量劫樹一行列。
T2391_.75.0140b19: 諸天妙樂。諸阿修羅。摩呼羅伽等王競奏二歌
T2391_.75.0140b20: 舞一。殿内有二曼荼羅一。八金剛柱以爲二莊嚴一。乃
T2391_.75.0140b21: 至廣説二五部輅一。各有二三字一。中 si@m

罧

伽
T2391_.75.0140b22: 虐 bha@h

怛
T2391_.75.0140b23: 羅 hr@i@h

奚哩

婀字。三字變成二大師子座。象座。
T2391_.75.0140b24: 馬座。孔雀座。迦樓羅座。座上各有二月輪一。中
T2391_.75.0140b25: 有二妙蓮華一。臺蘂圓具。四面毘盧以二諸如來所
T2391_.75.0140b26: 轉之身一坐二師子座一。四佛如レ次各坐二四座一。是
T2391_.75.0140b27: 諸如來坐二此座一已未レ久之間成二五智佛一入二
T2391_.75.0140b28: 金剛界一。毘盧佛持二一切如來一以爲二其體一。次
T2391_.75.0140c01: 第入現二十六菩薩身一各住二月輪一四佛爲レ印。
T2391_.75.0140c02: 毘盧遮那佛各入二四波羅蜜三摩地一。自受法
T2391_.75.0140c03: 樂。爲他受樂現二四波羅蜜菩薩身一各住二月
T2391_.75.0140c04: 輪一。毘盧爲レ供二四佛一次第入二内四供三摩地一。
T2391_.75.0140c05: 自受法樂。爲他受樂現二内四供菩薩身一各住二
T2391_.75.0140c06: 月輪一。四佛爲レ供二毘盧一各入二外四供三摩地一。
T2391_.75.0140c07: 自受法樂。爲他受樂現二外四供菩薩身一各住二
T2391_.75.0140c08: 月輪一。毘盧爲レ作二使者一次第入二四攝三摩地一。
T2391_.75.0140c09: 自受法樂。爲他受樂現二四攝菩薩身一各住二月
T2391_.75.0140c10: 輪一。如レ上次第思二惟諸尊三摩地形状服飾記
T2391_.75.0140c11: 契一分明已復思二自所レ持陀羅尼主菩薩威儀
T2391_.75.0140c12: 色相一。諦想諸佛滿二虚空界一數如二油麻一。此想

T2391_.75.0140c13:

成已。次修二數息五相成身之法一

云云

又五相

T2391_.75.0140c14: 成身及爲二金剛薩埵一乃作二壇場一。中有下稱法。
T2391_.75.0140c15: 加持五色粉法。分壇輪法。下五色法。畫諸尊
T2391_.75.0140c16: 法。召梵號法。畫三摩耶形法。安二諸尊一已念二

T2391_.75.0140c17:

本尊一法上

云云

其賢劫十六菩薩與二睿説一異　

T2391_.75.0140c18: 記者私云。三十七尊種子出二瑜祇經一。其三摩
T2391_.75.0140c19: 耶形出二略出經一。服飾形色出二曼荼羅一。其三摩
T2391_.75.0140c20: 地出入之相出二略出經及教王經一。此中攝眞

T2391_.75.0140c21:

實經金剛薩埵一段經文足レ爲二指南一

云云

T2391_.75.0140c22: 又想二諸尊一已復想二目所持尊一者。今此大軌

T2391_.75.0140c23:

即二薩埵隨レ樂其一

云云

又准二胎藏一可レ用二

T2391_.75.0140c24:

加持五色畫尊等法一。具依二經文一

云云

T2391_.75.0140c25: 運和上説。此下名二羯磨會一違三兩卷軌下文羯
T2391_.75.0140c26: 磨印初安二羯磨會品一。然三摩地軌云。行者次

T2391_.75.0140c27:

以二成所作智三摩地一觀二道場一等

云云

成事智

T2391_.75.0140c28: 有二二事業一。一佛事業。二衆生等事業。今道場
T2391_.75.0140c29: 觀即佛事業故。從二此觀一可レ名二羯磨會一。然兩
T2391_.75.0141a01: 卷軌依二羯磨印品安二其初一。今道場中所レ安諸
T2391_.75.0141a02: 尊皆持二羯磨印一。軌約二結印一題二結印首一　又

T2391_.75.0141a03:

大海寶山印出二五佛頂輪王經一

云云

又諸説

T2391_.75.0141a04: 中以二小金剛輪印一皆納レ口者。空海和上説
T2391_.75.0141a05: 云。想レ納二帝釋宮一也　今依二攝眞實經一大日
T2391_.75.0141a06: 如來諸尊海會皆在二三十三天善法堂中一。故

T2391_.75.0141a07:

有二此釋一

云云

凡觀二諸論須彌曼荼羅一者可

T2391_.75.0141a08: レ有二三種義一也。一者他受用身應迹現二彼山一
T2391_.75.0141a09: 故。如二攝眞實所

説。二者自受用身内證現二
T2391_.75.0141a10: 彼處一。如二頂經説一。現證以後往二詣須彌一安二立
T2391_.75.0141a11: 方坐一現二三十七尊一。疏引二義決一判。非二世人所
T2391_.75.0141a12: レ呼四寶所

成。三者法性身遍二一切處一故。如二
T2391_.75.0141a13: 瑜祇經一。金剛界如來以二四種法身一住二菩提心
T2391_.75.0141a14: 殿一。與二自性所成三十七尊一倶　諸別軌中或
T2391_.75.0141a15: 於二壇上一或畫レ像上直觀二種子一以爲二本尊曼
T2391_.75.0141a16: 荼羅壇一。是依二此義一。彼經是金剛界妙成就法
T2391_.75.0141a17: 故也
T2391_.75.0141a18: 今准二略出經及種子圖并三摩耶等一出二金剛
T2391_.75.0141a19: 界壇場觀行一

T2391_.75.0141a20:

第一先結二薩埵大契一自加持已

巳如二
上明一

止羽爲二

T2391_.75.0141a21: 金剛拳一。觀羽執二跋折羅一觀二作壇處一。以二雄武

T2391_.75.0141a22:

相一稱二跋折羅薩埵一而按二行之一

若大威徳阿闍梨
爲二輪王國王大

T2391_.75.0141a23:

臣長者等一畫壇外相過一由旬。復觀二所堪一隨レ意廣狹。
下至二四肘一作レ之亦得。設於二掌中一作二彼壇場一。其阿闍

T2391_.75.0141a24:

梨爲レ欲レ利二益一切衆生一應レ立二
壇場一。即此壇場號二金剛界一

T2391_.75.0141a25:

第二假令四肘壇法

先用二瞿摩一淨潔塗拭。取新二淨
繩一依量秤記塗香塗レ之。種種

T2391_.75.0141a26:

寶末。或駄覩粉朱沙石緑空青等是。或以二
五色一染二米粉一等。及於レ粉想レ字加レ之

白色中

T2391_.75.0141a27: 想置二 va@m

字一。青色中想置二

藍字一。黄色中想
T2391_.75.0141a28: 置二 ra@m

藍字一。赤色中想置二 ya@m

耶含字一。黒色中想
T2391_.75.0141a29: 置二 ha@m

訶含字一。又應二思惟一五色粉是如來五種
T2391_.75.0141b01: 智。亦名二法界性智一。爲下諸世間一切衆生皆
T2391_.75.0141b02: 爲二煩惱一之所二沈溺耽二著五欲一不レ能中出離上
T2391_.75.0141b03: 諸佛由レ此起二大悲心一拔二濟彼等一令レ得二解説一。
T2391_.75.0141b04: 念已想二五種智一於二諸色中一次第安立。即結二
T2391_.75.0141b05: 此契一一一觸レ之各誦二眞言一
T2391_.75.0141b06: o@m

耶
T2391_.75.0141b07: h@u@m

吽
T2391_.75.0141b08: 二拳進力仰側相柱是也。誦三時以二明目一視
T2391_.75.0141b09: レ之。想彼諸色光明顯現。次作二此言一。爲三諸衆
T2391_.75.0141b10: 生心多二貪染一諸佛隨二衆生性欲一方便發起
T2391_.75.0141b11: 現二可愛色一。我今以二此誠實之言一願此色等皆
T2391_.75.0141b12: 發二熾焔一
T2391_.75.0141b13: 第三此結壇法以レ粉作レ之最爲二第一一。欲レ取二

T2391_.75.0141b14:

久固一畫作亦得

私云。今用二
觀行一作レ之

其畫法者應二從レ内

T2391_.75.0141b15:

起一。初下二

字一

白

次下二

奚哩一色

赤

次下二

T2391_.75.0141b16:

怛羅一色

黄

次下二

吽一色

青

外縁下二

阿字一

黒

T2391_.75.0141b17: 其壇四方正等面開二一門一。四周線道闊四肘。

T2391_.75.0141b18:

中八分之一

第一
重也

取二外圍一面三分之一一從

T2391_.75.0141b19:

レ心環轉爲レ輪

大輪

又取二輪中位三分之一一從

T2391_.75.0141b20:

レ心環繞爲レ輪

梵輪

挾二内子輪一縱廣下二八線道

T2391_.75.0141b21:

跋折羅一如二殿拄相一。八柱莊嚴

井形

其圓等亦

T2391_.75.0141b22: 作二跋折羅像一皆以二五色一作二或一百八或三
T2391_.75.0141b23: 十七一。鋒相柱接。縱廣八柱。四方柱内畫二四月

T2391_.75.0141b24:

柱一如二子輪一。作レ色如二外壇一

四佛月輪◎
第二重也

T2391_.75.0141b25:
T2391_.75.0141b26: 外壇四角外作二半跋折羅一。於二四門闊一各闊
T2391_.75.0141b27: 肘中九分之一須二長半

之。横頭陪レ閫。闊中
T2391_.75.0141b28: 如二頂形一如二丁字一。其帝釋方門加レ闊少分。横
T2391_.75.0141b29: 頭兩畔有二吉祥刹一綵飾莊嚴。二刹柱中有二
T2391_.75.0141c01:

T2391_.75.0141c02: [IMAGE]
T2391_.75.0141c03: [IMAGE]
T2391_.75.0141c04: [IMAGE]
T2391_.75.0141c05: [IMAGE]
T2391_.75.0141c06: [IMAGE]
T2391_.75.0141c07: [IMAGE]
T2391_.75.0141c08: 跋折羅一。以二妙塗香一塗二方壇外一或一肘二肘

T2391_.75.0141c09:

第二
重也

觀二壇場一竟。其畫壇人毎レ欲レ移レ處不レ得

T2391_.75.0141c10: レ騎二驀金剛線道一。應下陀羅尼想 &T016254;

二擧之一。從レ下
T2391_.75.0141c11: 而過上。誦二眞言一曰
T2391_.75.0141c12: 唵跋折羅迦囉摩吽
T2391_.75.0141c13: 若持誦修二瑜伽一觀念證レ心。諦想二三十七道
T2391_.75.0141c14: 場主名一各居二本位華臺上一。所レ持器仗及三摩
T2391_.75.0141c15: 地契印。歴然分明勿レ使二錯誤一。心眼所レ觀如
T2391_.75.0141c16: レ覺無レ異。是名二瑜伽名字念誦一　凡施二道場一
T2391_.75.0141c17: 合レ畫二三十七名一記二印契及身等一。若無二力能
T2391_.75.0141c18: 畫一即以二綵一畫二諸三摩地所執持體一
T2391_.75.0141c19: 私云。若觀念時具觀二四種一。一尊身本位。二
T2391_.75.0141c20: 名記法號。三所レ執器仗。四所レ持手印。若圖
T2391_.75.0141c21: 畫時隨用二一種一。一本位華臺畫二諸尊身一。二
T2391_.75.0141c22: 畫二名器仗一。三畫二名記一。四畫二印契一。於二此四中一
T2391_.75.0141c23: 隨用二其一一
T2391_.75.0141c24: 然胎藏經義釋轉二種子一爲二尊身一。此五相中種
T2391_.75.0141c25: 子變成二三摩耶形一。三摩耶形變成二尊身一。今壇
T2391_.75.0141c26: 法中不レ言下變二種子一成二三摩耶形一三摩耶形
T2391_.75.0141c27: 變成中尊身上。而相傳中多用二五相成身中意一。今
T2391_.75.0141c28: 依二正文一先觀二尊身本位一者。經云。五月輪中
T2391_.75.0142a01: 各作二一佛像一。想四方佛面向二毘盧遮那一。初
T2391_.75.0142a02: 從二金方一阿閦鞸佛及執金剛等一。四三摩耶尊
T2391_.75.0142a03: 勝者。先畫二執金剛一在二阿閦前一。次畫レ右次畫。
T2391_.75.0142a04: 後諸部准二此次第一而作。次至二寶方圓滿金剛
T2391_.75.0142a05: 藏等。華方清淨金剛眼等。業方毘首羯磨。

T2391_.75.0142a06:

於一

部中一各依二本方一置二四波羅蜜一

私云。此
五月間。

T2391_.75.0142a07:

各有二線道一。應下誦二
眞言一從レ下而移上

輪内四隅置二四内供一。初火天

T2391_.75.0142a08:

方。順旋而作終二風天方一

私云。火輪四隅八柱四
角。准二諸圖中一舞終艮

T2391_.75.0142a09:

角。非二風天方一。風
天方者是乾角故

外壇四角線道之中置二外供

T2391_.75.0142a10:

養一。作法同レ前

私云。第二重四隅也。准二諸
圖中一塗終艮角非二風天方一

於二四

T2391_.75.0142a11: 門中一置二四攝等一。帝釋方爲レ首。置二都印主一如

T2391_.75.0142a12:

レ次第作レ之

私云。鉤等四
攝從レ東爲レ首

方壇四周線首之中

T2391_.75.0142a13: 置二十六大菩薩一。所レ謂彌勒。次不空見。次能
T2391_.75.0142a14: 捨一切惡趣。次樂濯一切黒闇憂惱。次香
T2391_.75.0142a15: 象。次勇猛。次虚空藏。次智幢。次無量光。次
T2391_.75.0142a16: 月光。次賢護。次光網。次金剛藏。次無盡意。
T2391_.75.0142a17: 次辨積。次大光明。方壇外或一肘二肘。畫二不
T2391_.75.0142a18: 退轉等諸大菩薩一。又云。於二方壇外一畫二諸神
T2391_.75.0142a19: 部眷屬等一。或想二其印一。或但畫二其名字一。各依二
T2391_.75.0142a20: 方位一置レ之。隨二其當方一八大護等。又想千大
T2391_.75.0142a21: 菩薩。舍利弗等諸大比丘。又想毘盧遮那世
T2391_.75.0142a22: 尊等。及止住欲界諸天。住虚空天。歡喜自在
T2391_.75.0142a23: 天。及商主天有二四姉妹一者。又想大自在天并
T2391_.75.0142a24: 其妻。及侍徒等。種種陀羅尼神王。世間迦樓
T2391_.75.0142a25: 羅等那羅陀天。梵天爲レ首。及魔軍衆。乃至諸
T2391_.75.0142a26: 曜光明差別名字等。隨レ位安已。隨二本念誦一

T2391_.75.0142a27:

想二本部尊一

私云。諸圖中。千大菩薩與二十六大菩
薩一同壇也。外壇唯安二二十天一。又圖大

T2391_.75.0142a28:

輪外四角大水風地四神如レ次巽坤乾艮安レ之。外院四
角降。軍。炎。不四明王。如レ前次安レ之也。行爲於二

T2391_.75.0142b01:

此等位一安二位諸尊一。具觀二其三摩
地形状服飾威儀色相一。如二曼荼羅一

T2391_.75.0142b02: 次觀名記法號者。經云。其師欲レ令下二弟子一究
T2391_.75.0142b03: 竟決定安住如來位上者。應以自語言印各各
T2391_.75.0142b04: 題記諸三摩地本位此語言契皆從二金剛界
T2391_.75.0142b05: 門一生。與二羯磨一相應。有二大威力一修二瑜伽一者
T2391_.75.0142b06: 修二道場一畢。先稱二三十七金剛菩薩名號一召
T2391_.75.0142b07: 請至二道場一。然後入二三摩地一。一一想念皆住二

T2391_.75.0142b08:

本位一稱二名號一曰

私云。與二羯磨一相應
故用二羯磨印一呼レ之

T2391_.75.0142b09:

跛折羅馱都

月

阿閦鞞

不

T2391_.75.0142b10:

阿羅怛娜三婆縛

寶

囑計攝伐羅

觀

T2391_.75.0142b11:

縛日羅阿目伽悉地

不

跋折羅薩埵

薩

T2391_.75.0142b12:

跋折羅阿羅闍

王

跋折羅阿羅伽

愛

T2391_.75.0142b13:

跋折羅娑度

喜

跋折羅阿囉怛娜

寶

T2391_.75.0142b14:

跋折羅帝闍

光

跋折羅計都

幢

T2391_.75.0142b15:

跋折羅訶娑

笑

跋折羅達磨

法

T2391_.75.0142b16:

跋折羅底乞瑟那

利

跋折羅係都

因

T2391_.75.0142b17:

跋折羅娑沙磨

語

跋折羅羯磨

業

T2391_.75.0142b18:

跋折羅阿囉叉

護

跋折羅藥叉

牙

T2391_.75.0142b19:

跋折羅散地

拳

薩埵跋折哩

金

T2391_.75.0142b20:

阿囉怛娜跋折哩

寶

達磨跋折哩

法

T2391_.75.0142b21:

羯磨跋折哩

業

跋折羅羅斯

嬉

T2391_.75.0142b22:

跋折羅摩

鬘

跋折羅祇帝

歌

T2391_.75.0142b23:

跋折羅怛哩底

舞

跋折羅杜鞞

焚

T2391_.75.0142b24:

跋折羅補瑟篦

華

跋折羅嚧計

燈

T2391_.75.0142b25:

跋折羅健提

塗

跋折羅倶舍闍

鉤

T2391_.75.0142b26:

跋折羅跋

吽

索

跋折羅薩普咤

鎖

T2391_.75.0142b27:

跋折羅毘

吽

鈴

T2391_.75.0142b28: 已上三十七尊第一重
T2391_.75.0142b29: 經云。又畫二彌勒等一。各以諸言印一説レ之。即
T2391_.75.0142c01: 稱二名字一是也。私檢二十六菩薩眞言中一云。毎

T2391_.75.0142c02:

怛

二合

夜

慈氏

阿目佉

引去

那㗚捨

二合

曩野

T2391_.75.0142c03:

不空
眼

薩嚩播

引

野惹賀野

滅惡
趣

薩嚩戌迦怛母儞

T2391_.75.0142c04:

㗚伽

二合

多摩跢曳

除憂
暗

誐馱賀

引

悉跢

二合

儞

T2391_.75.0142c05:

香象

秫囉野

引號進

誐誐曩彦惹

引

野

虚空
藏

枳孃

T2391_.75.0142c06:

二合

曩計覩

智幢

阿弭多鉢羅

二合

婆野

無量
光

賛捺

T2391_.75.0142c07:

羅

二合

鉢羅

二合

婆野

月光

跛捺羅

二合

播邏野

T2391_.75.0142c08:

賢護

惹

引

哩儞鉢羅

二合

婆野

光網

嚩日囉

二合

蘖

T2391_.75.0142c09:

婆野

引金剛
藏

阿吃叉

二合

野摩曳吉儞也

無盡
意

鉢

T2391_.75.0142c10:

羅

二合

底婆那倶吒

辨積

三曼跢拔捺羅

二合

野

T2391_.75.0142c11:

普賢。以代二
大光明一

T2391_.75.0142c12:

已上十六大菩薩第二重

此十六梵號出二
十六尊眞言中一

T2391_.75.0142c13: 經云。又方壇外畫二諸神部眷屬一。或想二其印一。
T2391_.75.0142c14: 或但書二其名字一。各依二方位一安立。又云。隨二其

T2391_.75.0142c15:

當方一八大護等

云云

然八方天梵號出二十天

T2391_.75.0142c16: 法一。若欲レ用者可レ依二彼文一。今圖依二諸圖一用二二
T2391_.75.0142c17: 十天名一

T2391_.75.0142c18:

那羅延那野

那羅
延天

倶摩羅野

倶摩
羅天

縛日羅

二合

嚩

T2391_.75.0142c19:

尸

金剛
摧

跛囉

二合

賀摩

二合

抳

梵天

爍羯羅

二合

野

T2391_.75.0142c20:

帝釋

阿儞

入

底也

二合

野

日天

嚩日羅

二合

摩羅

T2391_.75.0142c21:

金剛
⻝

母娑羅

歳星

水誐羅

榮惑

囉

入也

乞叉婆地

T2391_.75.0142c22:

跛跢曳

羅刹

嚩野味

風天

嚩日囉

二合

嗷努

金剛
依

阿

T2391_.75.0142c23:

誐那曳

火天

吠室羅

二合

摩努野

多聞
天

嚩日羅

二合

T2391_.75.0142c24:

倶捨

金剛
面天

縛日羅

二合

惹野

調伏
天

尾那野迦

頻那
天

T2391_.75.0142c25:

阿跛跛曳那誐

水天

T2391_.75.0142c26:

已上二十天第三重也

私云若召二四神四明
王名一可レ用二其梵號一。

T2391_.75.0142c27:

四神如二十天法一。四
明王如二梵號禮懺一

T2391_.75.0142c28: 私云。此經不レ説二種子曼荼羅法一。准二理趣釋一
T2391_.75.0143a01: 諸尊本位書二其種子一名二法曼荼羅一也。義准
T2391_.75.0143a02: 言レ之言語印處。或可レ觀二此種子曼荼羅一

T2391_.75.0143a03:

日

閦

寶

阿

T2391_.75.0143a04:

不

薩前
内

王右

愛左

T2391_.75.0143a05:

喜後

寶

光

幢

T2391_.75.0143a06:

笑

法

利

因

T2391_.75.0143a07:

語

業

護

牙

T2391_.75.0143a08:

拳

金

寶

法

T2391_.75.0143a09:

業

嬉巽

鬘

歌

T2391_.75.0143a10:

舞

香巽

華

燈

T2391_.75.0143a11:

塗

鉤

索

鎖

T2391_.75.0143a12:

鈴

已上三十七尊種子諸圖皆同

T2391_.75.0143a13: 舊圖十六

T2391_.75.0143a14:

慈氏
東北

不空
見

金剛
藏

辨積

T2391_.75.0143a15:

賢護
南東

金剛
幢

寶幢

智幢

T2391_.75.0143a16:

無憂暗
西南

觀自
在

文殊

香象

T2391_.75.0143a17:

勇猛
北西

月光

除蓋
障

普賢

T2391_.75.0143a18: 新圖十六

T2391_.75.0143a19:

慈氏

不空
見

除一切
闇慧

無量
慧

T2391_.75.0143a20:

香象

勇猛

虚空
藏

智幢

T2391_.75.0143a21:

賢護

無量
光

網明

月光

T2391_.75.0143a22:

辨積

無盡
意

金剛
藏

普賢

T2391_.75.0143a23: 中院十六

T2391_.75.0143a24:

彌勒

不空
見

惹○

除一
切暗

T2391_.75.0143a25:

□

無量
慧

香象

勇猛
精進

T2391_.75.0143a26:

虚空
藏

智幢

或注二無量光一
本脱二其名一

T2391_.75.0143a27:

日光

網明

月光

T2391_.75.0143a28:

辨積

無盡
慧

金剛
藏

T2391_.75.0143b01:

A+uH

晋賢

T2391_.75.0143b02: 睿説十六

T2391_.75.0143b03:

慈氏

a+u

不空
見

滅惡
趣

除憂
暗

T2391_.75.0143b04:

香象

大精
進

金剛
幢

智幢

T2391_.75.0143b05:

無量
光

月光

賢護

網明

T2391_.75.0143b06:

金剛
藏

文殊

無盡
意

普賢

T2391_.75.0143b07: 已上十六菩薩種子四説不同

T2391_.75.0143b08:

古圖二十天

校二新
圖一

T2391_.75.0143b09:

那羅延
東北

倶摩
羅

摧破天或
作レ□

T2391_.75.0143b10:

帝釋。新梵天。
今用レ之。或 bha

梵天。新帝
釋。今用レ之

日天。或
作二東南一

T2391_.75.0143b11:

月天

⻝天

鎭星。或云歳
星。今用レ之

T2391_.75.0143b12:

熒惑

歳星。新大自在主藏神。
或云。羅刹今用レ之

T2391_.75.0143b13:

風天
或

衣襆天。
或

火天。新
多門天

T2391_.75.0143b14:

毘沙門。
新火天

金剛
面天

焔摩
天

T2391_.75.0143b15:

調伏
天

頻那
夜迦

水天
或

T2391_.75.0143b16: 中院二十天各書二眞言一以爲二種子一。具如二下

T2391_.75.0143b17:

出一

云云

T2391_.75.0143b18: 四神　

火

水

風

地

T2391_.75.0143b19:

四明王同

古今同用。
更無二不同一

次觀二所レ執器仗一者。

T2391_.75.0143b20: 經云。於二 &MT01393;

輪中一畫二蓮華臺一。臺座上置二窣堵
T2391_.75.0143b21: 婆一。此名二金剛界自印一　私云。或圖毘盧華臺
T2391_.75.0143b22: 上安窣堵婆一。蓮華葉 va@m

字下准同レ之。或圖
T2391_.75.0143b23: 華臺上安二横三古一。腰上安二窣堵婆一。窣堵婆
T2391_.75.0143b24: 及三古竝金色。唯窣堵婆三角之處金青色
T2391_.75.0143b25: 也二圖一一印上皆有二火炎一。又帝釋方蓮華
T2391_.75.0143b26: 座上畫二横金剛折杵形一。横杵上有二半月一。月
T2391_.75.0143b27: 中有二竪跋折羅一。此名二金剛心印一　私云。或
T2391_.75.0143c01: 圖阿閦華臺上直安二竪五古一。或圖華臺上安二
T2391_.75.0143c02: 横三古一。三古腰上安二竪五古一金色。閻羅王方
T2391_.75.0143c03: 華座上置二寶珠一。此名二己身灌頂印一　私云。
T2391_.75.0143c04: 或圖寶生同レ經。或圖臺上横三古。三古腰上
T2391_.75.0143c05: 安二寶珠一青色
T2391_.75.0143c06: 龍王方輪中畫二横跋折羅一。上畫二蓮華一。此名二
T2391_.75.0143c07: 華法器仗印一　私云。或圖彌陀華臺上安二竪
T2391_.75.0143c08: 一古一。其一古無二上股一安二開蓮華一 hr@i@h

字。或圖
T2391_.75.0143c09: 華臺上安二横三古一。三古腰上安二竪一古一。一
T2391_.75.0143c10: 古上股之首安二將レ開蓮華一。蓮華赤色。一古
T2391_.75.0143c11: 金色。藥叉方華座上畫二羯磨跋折羅一。形如二十
T2391_.75.0143c12: 字一皆有レ峯。此名二一切金剛印一。所レ畫印上皆
T2391_.75.0143c13: 有二光炎一　私云。或圖不空同レ經。 a@h

字。或圖
T2391_.75.0143c14: 華臺上安二横三古一。三古腰上安二十字形一金
T2391_.75.0143c15: 色
T2391_.75.0143c16: 初圖云。此中間有二四密契及種子一。與二前四如
T2391_.75.0143c17: 來一同。又於二金剛部本位一畫二金剛薩埵印一　
T2391_.75.0143c18: 私云。二圖薩華臺上安二竪五古一。即畫二二跋
T2391_.75.0143c19: 折羅一。竪而相竝。上下一股牙相鉤交　私
T2391_.75.0143c20: 云。二圖愛華臺上竝二立兩三古一。左右遍股相
T2391_.75.0143c21: 鉤。或上右股身押二上左股一左股亦鉤二右股
T2391_.75.0143c22: 末一。以二下左股一押二下右股一右股亦鉤二左股末一。
T2391_.75.0143c23: ho@h

此圖以下皆無二光炎一　或圖身前上下右
T2391_.75.0143c24: 股押レ上下左股。左股亦更鉤二右股末一。金
T2391_.75.0143c25: 色
T2391_.75.0143c26: 次又畫二二跋折羅。其形如レ箭　私云。二圖王
T2391_.75.0143c27: 華臺上安二雙抦首一。各三古内股鉤交。三古頸
T2391_.75.0143c28: 安二横鉤形一。或圖兩鉤同枝三古内股左押レ右
T2391_.75.0143c29: 右鉤二左末一。

或圖兩鉤内端各獨股形。兩端
T2391_.75.0144a01: 相接。三古内股右押レ左左鉤二右末一金色
T2391_.75.0144a02: 次畫二善哉一。作レ拳如二禪指像一　私云。或圖喜
T2391_.75.0144a03: 華臺上二拳相竝合立。以二二地方一向レ前。二
T2391_.75.0144a04: 風中節小怒。二空竝立。擬二二風節一。 sa@h

　或圖
T2391_.75.0144a05: 華臺上二拳相對離立。以二二地方一向レ身。二
T2391_.75.0144a06: 風舒曲如レ鉤相對。二空隱而不レ見。白色
T2391_.75.0144a07: 次寶摩尼像　私云。或圖云。虚空藏契與二前
T2391_.75.0144a08: 寶生佛一同。或圖華臺上安二寶形一。青色

T2391_.75.0144a09:

次金剛日輪像　私云。或圖光唯日輪

無二華
臺一

T2391_.75.0144a10:

朱色。

唵

光種子是

字。恐見二
唵字一誤書二 o@m

字一

或圖華臺上安二

T2391_.75.0144a11: 日輪一

T2391_.75.0144a12:

次寶幢像　私云。或圖唯建レ幢

無二華
臺一

首安二

T2391_.75.0144a13: 寶形一。少安二光炎一。寶有二座形一。形左下著レ幡。幡

T2391_.75.0144a14:

右翩翻。押レ抦腰流二落右方一

脱二種
子一

或圖華

T2391_.75.0144a15: 臺上如レ前安レ幢。幢形如レ前。唯上頭寶金青
T2391_.75.0144a16: 色寶座作二赤蓮華一華座下有二小頸一。白青色。
T2391_.75.0144a17: 穿二頸中一著二幡繩幡從二抦背一流二落右方一
T2391_.75.0144a18: 次横畫二跋折羅一中有二口現齒像一　私云。笑
T2391_.75.0144a19: 華臺上安二横三古一裂二其中股一令レ兩二段之左
T2391_.75.0144a20: 右腰節一以下内有中如二矩形一之物上。兩頭方形。

T2391_.75.0144a21:

中有二一横觔一散有二九竪觔一

恐本作二口齒之形一
寫者展轉誤作

T2391_.75.0144a22: 或圖華臺安二横三古一。不裂中股左右腰節細

T2391_.75.0144a23:

頸＊以下内有中如二箸形一之處上。兩頭三角

恐本作二
平口之

T2391_.75.0144a24:

形一寫者
轉誤作

次畫二跋折羅一腰有二蓮華一　私云。或圖

T2391_.75.0144a25: 云。觀自在之契與二前無量壽一同。或圖華臺上
T2391_.75.0144a26: 立一古上安二將レ開蓮華一
T2391_.75.0144a27: 次畫二金剛釼像一　私云。或圖利作二竪三古一

T2391_.75.0144a28:

上方中股作二長釼形一

無二華
座一

或圖華臺上作二如

T2391_.75.0144a29: レ前釼一。唯其三古下頭小而短也。上頭大而長
T2391_.75.0144b01: 也。絞レ釼有レ焔金色
T2391_.75.0144b02: 次有二輪像一　私云。或圖因兩觔兩重輪内作二

T2391_.75.0144b03:

八輻一。輪形如二鎭壇杵一

無二華
座一

或圖華臺上作二

T2391_.75.0144b04: 輪寶形一。八輻如二一古形一輪有二外叉細形一。毎
T2391_.75.0144b05: 八輻外更有二股形一麁而短也。殆似二四角一
T2391_.75.0144b06: 次有二舌像一　私云。或圖語華臺上安二竪舌
T2391_.75.0144b07: 形一。舌根似レ有二分根一。中有二竪文一及二舌中一也。
T2391_.75.0144b08: 或圖華臺上安二竪舌形一。舌根似レ鐘。口更有二
T2391_.75.0144b09: 小華一。舌中有二竪三古一。舌縁更有二小焔一。舌赤
T2391_.75.0144b10: 三古金色
T2391_.75.0144b11: 次有二羯磨金剛像一　私云。或圖云。金剛業
T2391_.75.0144b12: 與二不空成就佛一同。或圖華臺上安二十字羯
T2391_.75.0144b13: 磨一。金色
T2391_.75.0144b14: 次甲冑像。領袖有二半杵形一　私云。或圖護

T2391_.75.0144b15:

作二胄形一

無二華
座一

首作二三古一股作二橛形一大而短

T2391_.75.0144b16: 也。亦有二結束一。次有二覆肩一如二被形一也。次有二
T2391_.75.0144b17: 胄形一有井文也。下有二垂像一。數股連レ端覆肩
T2391_.75.0144b18: 左右各有二袖形一亦有二横縁一。袖中各無三股結
T2391_.75.0144b19: 中之物似二手形一也。或圖華臺上作二胄形一首
T2391_.75.0144b20: 作二三古一。次有二束結華形一。次有二覆肩一作二井文一
T2391_.75.0144b21: 也。左右袖垂二一古一平而短也。次有二胄形一作二
T2391_.75.0144b22: 井文一也。此更束腰胄下縁端似二鐘口一。脣下
T2391_.75.0144b23: 垂二一古一平而短也。金色
T2391_.75.0144b24: 次畫二横杵一。上置二二牙像一　私云。或圖牙華
T2391_.75.0144b25: 臺上建二兩半三古一。古首各低。左右兩中股
T2391_.75.0144b26: 處各作二牙形一。曲形各向二左右一。或圖如レ前。唯
T2391_.75.0144b27: 兩中股猶本形少向レ外。金色
T2391_.75.0144b28: 次畫横杵一。上有二二金剛拳一　私云。或圖拳
T2391_.75.0144b29: 兩拳相近。二地中節相合向レ前。二風少怒

T2391_.75.0144c01:

有二環釧一
無二華座一

或圖華臺上兩拳對立。稍遠不レ近。二

T2391_.75.0144c02: 風少怒。二地向レ前。白血色
T2391_.75.0144c03: 次於二本位一畫二四波羅蜜一　私云。已如二上引
T2391_.75.0144c04: 四佛契一同
T2391_.75.0144c05: 次各依二印本位一畫二四内供養及外供養并四
T2391_.75.0144c06: 攝等本印一。如上印等皆有二蓮華上一有二光焔一。

T2391_.75.0144c07:

嬉。私云。二圖。嬉華臺上建二右曲三古一

或圖
金色

T2391_.75.0144c08: 鬘。二圖。鬘華臺上建二貫華之鬘一。上下各有二
T2391_.75.0144c09: 結華之節一。或圖上節上有二仰月一。上有二寶形一。
T2391_.75.0144c10: 垂焔下。或圖上節上横牙之端中有二寶形之
T2391_.75.0144c11: 焔一。節下亦垂二貫珠之形一。五色
T2391_.75.0144c12: 歌。二圖。歌華臺上建二箜篌一。瑟琶身似二長鐙一

T2391_.75.0144c13:

殆似二曲弓一。首作二三古一

或圖無レ軫有二十一絃一。或
面有レ軫只有二六弦一。白色

T2391_.75.0144c14: 今見二世箜篌一有二二十五絃無レ軫
T2391_.75.0144c15: 舞二圖。無華臺上建二十字羯磨股一。似二鎭壇
T2391_.75.0144c16: 杵一。或圖金色
T2391_.75.0144c17: 香。或圖香開小蓮臺上有レ莖上有二開大蓮臺一
T2391_.75.0144c18: 上有二爐形一。其根更有二小華一。其蓋平而無葱
T2391_.75.0144c19: 華一。或圖華臺上安レ爐。其爐有レ基。上有二長莖一。
T2391_.75.0144c20: 上有二爐腹一。其蓋小大而有二葱華一及飛二香烟一。
T2391_.75.0144c21: 金色
T2391_.75.0144c22: 華。或圖華。華臺上有レ莖。莖下有レ基。莖上安
T2391_.75.0144c23: レ荷。中盛二衆形之華一。或開或含。三處尖孕。或
T2391_.75.0144c24: 圖華臺上安レ荷。中盛二未敷蓮華一。三處＊尖孕。
T2391_.75.0144c25: 赤色
T2391_.75.0144c26: 燈。或圖燈華臺上安二大鋎一鋎有二莖基一。大
T2391_.75.0144c27: 鋎中安二小鋎一。鋎中建レ柄。柄有二平臺一。柄首著
T2391_.75.0144c28: レ燈。或圖如レ前。唯大鋎中建レ燭。燭如二縒布
T2391_.75.0144c29: 燭一。縒文之終即大似二焔火一赤縒白。塗。二圖。
T2391_.75.0145a01: 塗華臺上安二塗香器一。器有二莖基一。無レ蓋。或圖
T2391_.75.0145a02: 金色
T2391_.75.0145a03: 鉤。二圖。鉤建レ柄首作二三古一。頂貫二横鉤一。左一
T2391_.75.0145a04: 鉤。右一古。或圖安二華臺上一金色
T2391_.75.0145a05: 索。二圖。索如二盤蛇形一。左端作二一古形一。當レ中
T2391_.75.0145a06: 聳二於輪内一。右端押レ左。一絞從レ上垂レ前。其尾
T2391_.75.0145a07: 尖也。安二華臺上一。或圖輪盤内裏更加二一文一。
T2391_.75.0145a08: 結似蛇腹一。一古金色。索青色
T2391_.75.0145a09: 鎖。二圖。華臺上建二三古一古腰左右各著二小
T2391_.75.0145a10: 輪一。次各大輪與レ小相鎖。或圖金色
T2391_.75.0145a11: 鈴。或圖云。鈴與二後鈴一同。或圖華臺上建二三

T2391_.75.0145a12:

古鈴一。金色。慈氏

東方
一

二圖。華臺上建二水瓶一。或

T2391_.75.0145a13: 圖金色。不空見。第二圖。華臺上建二一古一。腰
T2391_.75.0145a14: 左右各安二目眉一一古金色。除蓋障。第二圖。
T2391_.75.0145a15: 華臺上安二横梵夾一。夾上三處結レ之。白色光中

T2391_.75.0145a16:

青色。第一圖華臺安二器形一

三角
無レ口

私恐是

T2391_.75.0145a17: 滅惡趣歟
T2391_.75.0145a18: 除冥闇第二圖。華臺上建二一枝一有二五葉一名二
T2391_.75.0145a19: 河揚葉一。青色

T2391_.75.0145a20:

香象

南方
一

第二圖。華臺上安二塗香器一。白色。大

T2391_.75.0145a21: 精進。第二圖。華臺上建二一柄一。首作二一古一金
T2391_.75.0145a22: 色。頂有二束帛一垂二左右端一。金青色。寶幢。第二
T2391_.75.0145a23: 圖華臺上建二一鐵柄一。黒色。頂安二赤寶形一。上

T2391_.75.0145a24:

有二珠臺一。上安一青寶一。有レ焔赤色

私恐是金剛幢。
即虚空藏歟

T2391_.75.0145a25: 智幢。第二圖華臺上安二黒寶形一。炎赤

T2391_.75.0145a26:

無量光

西方
一

第二圖。華臺上一黒點放二五莖

T2391_.75.0145a27: 光一。毎レ莖三道。三道之中。中赤右左白也。賢
T2391_.75.0145a28: 護。第二圖華臺上安二賢瓶一。青色。網明。第
T2391_.75.0145a29: 二圖。華臺上建二四柱一懸網形一。柱根有レ古首
T2391_.75.0145b01: 葱華柱金紺青。月光第二圖。華臺上安二仰
T2391_.75.0145b02: 半月一。月腹

也。白色

T2391_.75.0145b03:

文珠

北方
一

第二圖。華臺上建二三古釼一。釼鐵三

T2391_.75.0145b04: 古金色此圖後人注レ之。定普賢
T2391_.75.0145b05: 第一圖云。普賢釼與二前金剛利一同。私恐是
T2391_.75.0145b06: 無盡慧歟
T2391_.75.0145b07: 智積。第二圖。華臺上建二立起雲一。五色。私
T2391_.75.0145b08: 恐是辨積歟
T2391_.75.0145b09: 藏。第二圖。華臺上安二井字形一。一古竪二。
T2391_.75.0145b10: 上一古横二。一古古首廉處相交逆轉押
T2391_.75.0145b11: レ之。謂下古右上左下右古下下上上古右
T2391_.75.0145b12: 上左古上下上。金色。私恐是金剛藏歟
T2391_.75.0145b13: 普賢。第二圖。華臺上安二梵夾一後人注云。定
T2391_.75.0145b14: 文殊。第一圖。亦以二梵夾一爲二文殊契一。第二圖

T2391_.75.0145b15:

亦以二鉢形一爲二地藏契一。又以二器形一

三角
無レ口

爲二除

T2391_.75.0145b16: 蓋障契一

T2391_.75.0145b17:

那羅延天

東方
一

二圖。荷上安二輪寶一。或圖黒色。

T2391_.75.0145b18: 倶摩羅天二圖。荷上安二三古鈴一。或圖鐵鈴。金
T2391_.75.0145b19: 剛摧天二圖。荷上建二長柄傘蓋一。或圖白蓋。梵

T2391_.75.0145b20:

天。二面。荷上建二長莖蓮華一

或圖莖曲華開。
或圖莖直華含

帝

T2391_.75.0145b21: 釋。二圖。荷上建二獨股杵一。或圖鐵杵

T2391_.75.0145b22:

日天

南方
一

二圖。荷上安二日輪一。赤色。月天。二

T2391_.75.0145b23: 圖。荷上安二仰半月一。白色。金剛⻝天。二面。荷
T2391_.75.0145b24: 上安二華鬘一。或圖貫華中低結節上有二寶形一。下
T2391_.75.0145b25: 垂二貫華一兩端聳而各有二結節一亦垂二珠緒一。或
T2391_.75.0145b26: 圖輪鬘貫華上下有二結節一。上節安二寶形一名二

T2391_.75.0145b27:

五色鬘一。歳星天。二圖。荷上建レ榛

或圖下頭稍
大。次細把

T2391_.75.0145b28:

處。次大。次有二東節華一。次兩裂。次圓合首安二寶形一。
或圖五色捧下頭有二圓珠一。次直莖。次有レ節。次把處。

T2391_.75.0145c01:

次兩裂。次有二圓玉三重一。次有横臺上有二二重圓玉一。上
安二寶形一。第一圖云。或鎭星。此圖亦有二歳星印一。荷上

T2391_.75.0145c02:

建二長玉一兩
頭大而腰小

熒惑。二圖。荷上安二火炎一

或圖先安二
三角一。上尖

T2391_.75.0145c03:

下方圍有二小炎一。五處内亦小炎
三處。或圖唯熒是赤黄色

T2391_.75.0145c04:

羅刹王

西方
一

或圖。荷上建二長柄一首作二一古一。

T2391_.75.0145c05: 頸貫横斧左叉右端一古。或圖荷上建二長柄一
T2391_.75.0145c06: 首有横臺一。上安二大珠一有二井寵文一。亦有二小炎一。
T2391_.75.0145c07: 注云紺地上筋白色下赤色風天。二圖。荷上
T2391_.75.0145c08: 建二長柄一。首安二仰月一。上安二圓珠一。或圖仰月左
T2391_.75.0145c09: 下幡。幡翩落レ右。或圖仰月下有二小圓一。圓中
T2391_.75.0145c10: 有レ穴。穴著二幡緒一。翩流右。注云。半月形白上
T2391_.75.0145c11: 玉赤。金剛依天。二圖。荷上建二弓箭一。或圖
T2391_.75.0145c12: 弓絃向レ右。右前建レ箭箭足兩分。世呼二雁股一
T2391_.75.0145c13: 是也。或圖弓絃向レ左。以レ箭構二弓箭足一。三古。
T2391_.75.0145c14: 注云。弓黒色。矢黒色。矢尻鐵。火夫。二圖。荷
T2391_.75.0145c15: 上安二三角尖一。上方下圍有二小炎一。或圖三角内
T2391_.75.0145c16: 唇三筋外縁分文。三角中有二火炎一赤黄色。多

T2391_.75.0145c17:

門天。二圖荷上建二如意棒一

似二前歳
星棒一

五色

T2391_.75.0145c18:

金剛面天

北方
一

第二圖。荷上建二長柄一。首作二三

T2391_.75.0145c19: 古一。頂貫二鐵鉤一。左鉤右叉。腰有二束帛左右垂
T2391_.75.0145c20: レ帛。注云。鐵鉤幡赤。第一圖如レ前。唯鉤右端
T2391_.75.0145c21: 一古無レ幡。本題地天。後金剛面天。或圖云。
T2391_.75.0145c22: 猪頭地天。炎摩天。二圖。荷上建二人頭幢一。或
T2391_.75.0145c23: 圖＊幢首安二人頭頸有二束帛一。左右垂レ帛。或圖
T2391_.75.0145c24: 幢上有二小玉一。上有二仰月一。上有二人肩一。眉胸井
T2391_.75.0145c25: 文上安二人頭一。注云。面赤色。半月白色。調伏
T2391_.75.0145c26: 天。二圖。荷上建レ劍。或圖釼柄作二半三古一。中
T2391_.75.0145c27: 股作レ釼。注云。鐵。歡喜天。第二圖。荷上安二
T2391_.75.0145c28: 日輪一赤白色。或圖云。象頭。頻那夜迦。水天。

T2391_.75.0146a01:

第二圖。荷上安レ索

如二前索
菩薩印一

第二圖以二三古鉾一

T2391_.75.0146a02: 爲二伊舍那天契一。鉾著二如レ袋之小幡一也
T2391_.75.0146a03: 第一圖又有二八方天契一。注云。東方帝釋獨股

T2391_.75.0146a04:

杵與二前二十天東門南第二位一同

私云。其位
即帝釋一古

東

T2391_.75.0146a05:

南方火天軍持與二慈氏一同

私云。慈
氏水瓶

南方焔摩

T2391_.75.0146a06:

與二前北門西第一位一同

私云。其位即
炎摩又頭幢

西南方

T2391_.75.0146a07:

羅刹主力與二前北門天契一同

私云。其位是
調伏天釼

西

T2391_.75.0146a08:

方水天與二前北門東第二位索一同

私云。其位
是水天索

T2391_.75.0146a09:

西北風天幢與二前西門南第一位一同

私云。其
位是即

T2391_.75.0146a10:

風天
幢

北方毘沙門寶格與二前南門西第一位一

T2391_.75.0146a11:

同

私云。其位是
歳星如意棒

私云。加二前伊舍那天鉾一爲二八

T2391_.75.0146a12:

方天一。經云。隨二其當方一八大護等

云云

故亦可

T2391_.75.0146a13: レ用二此八方天一。又此圖中二十天方位與二第二

T2391_.75.0146a14:

圖一少異。東門北一

倶摩
羅

北二

那羅
延

南一

梵天

南二

T2391_.75.0146a15:

帝釋

南門東一

月天

東二

日天

西一

歳星或
鎭星

西二

T2391_.75.0146a16:

熒惑

西門南一

風天

南二

歳星

北一

多門
天

化二

火天

T2391_.75.0146a17:

北門西一

炎摩
天

西二

地天

東一

羅刹
天

東二

水天

東門

T2391_.75.0146a18:

金剛
摧天

南門

⻝天

西門

依天

北門

調伏
天

火神私云。第

T2391_.75.0146a19: 一圖火天軍持是也。水神私云。第一圖水天
T2391_.75.0146a20: 羂索是也。風神天。私云。第一圖風天幢幡是
T2391_.75.0146a21: 也。地神。私云。第一圖地天鉤幢是也。四明
T2391_.75.0146a22: 王。私云。第一圖鎭壇角竪二三古一是也。鎭壇
T2391_.75.0146a23: 五古。五古鈴。一古輪撅等皆是也
T2391_.75.0146a24: 次觀二所持手印一者。經有二羯磨會三十七尊印
T2391_.75.0146a25: 三摩耶三十七尊印一。具如二下出一。此中但觀二
T2391_.75.0146a26: 彼印一。至二其二會一一一結レ之。召請供養

T2391_.75.0146a27:

振鈴驚覺諸尊第五十五

私云。軌無二此印一
故於二此處一且沒。

T2391_.75.0146a28:

印
日

T2391_.75.0146b01:

日院説。具如二胎藏作法一。已記在レ別

別有二七卷
安然私記一

T2391_.75.0146b02: 中院兩説同レ日。香房説下文有レ之。故於二此
T2391_.75.0146b03: 處一不レ用。中院別記云。次振鈴抽擲等如レ常。
T2391_.75.0146b04: 或説先以二右手一取レ杵。右膝上一轉。次胸前

T2391_.75.0146b05:

三轉

留レ之

申二左手一取レ鈴安レ腰。或説輪壇之

T2391_.75.0146b06: 後不レ置二振鈴一。但開門後安レ之。今輪壇後置二
T2391_.75.0146b07: 振鈴一。此説爲レ善。是忠説。睿運行三和上同
T2391_.75.0146b08: レ香
T2391_.75.0146b09: 啓請印第五十六
T2391_.75.0146b10: 日院説。仰二前金剛輪印一當レ心三誦。想啓三白
T2391_.75.0146b11: 聖尊海會降二此曼荼羅壇中一。淮下世俗法奉二請
T2391_.75.0146b12: 客人一之意上也。此啓請明有二慈覺大師所レ傳
T2391_.75.0146b13: 音曲一。即委授レ之。其曲非レ口難レ記。中院別記
T2391_.75.0146b14: 云。次啓請不レ改二前輪壇印一當レ心三唱啓請。
T2391_.75.0146b15: 或説此表下將二勸請一之意上。非二正勸請一。勸請在
T2391_.75.0146b16: レ後。香房中院並同二日説一。睿和上説。前小金
T2391_.75.0146b17: 剛轉印。仰二於心前一旋轉。運和上説。不レ解二前
T2391_.75.0146b18: 印一心前誦二眞言一訖。當レ口散レ印
T2391_.75.0146b19: 開門契第五十七
T2391_.75.0146b20: 日院説。印相如レ文。行者起立至二東門前一即
T2391_.75.0146b21: 坐三誦。應二 h@u@m

吽一進力端離合而開レ之。次右
T2391_.75.0146b22: 旋迴。毎方面門亦如レ是開。軌云二擘口一者進
T2391_.75.0146b23: 力端離合也。若方所狹少者坐二一處一毎レ門運

T2391_.75.0146b24:

心結レ印誦レ明開レ之亦得

記者私云。諸
本皆云二擘開一

香房説

T2391_.75.0146b25:

如レ文。中院兩説同レ日

唯慧和上説中云。擧二手端一
而散開レ之。又處狹運心結

T2391_.75.0146b26:

レ印之時。以二手印末一射二遣其方一。珍和説
中云。想先開二大日門一。次開二四佛門一

睿和上

T2391_.75.0146b27: 説。開門如レ文。運和上説。口決云。將レ作レ印時。
T2391_.75.0146b28: 二金剛拳先置二各腰邊一方始作レ之。心前以二
T2391_.75.0146b29: 二頭指一側合。並向レ上與二 h@u@m

吽

吽一擧。如レ是
T2391_.75.0146c01: 四遍。若處廣者自立。方別開掣也
T2391_.75.0146c02: 記者私云。文云二運心如本教一者。檢二略出經一
T2391_.75.0146c03: 入二吽迦羅三摩地一結二三摩地契一。手執二華鬘一
T2391_.75.0146c04: 誦二本明一已。爲レ令三衆生入二壇場一故。或以レ心
T2391_.75.0146c05: 右遶二其壇一一匝而住。其鬘置レ頂誦二本明一如
T2391_.75.0146c06: レ法繋レ之。又遶一匝住二藥叉方門一。以二降三世

T2391_.75.0146c07:

形一運心開二金剛門一結二開門契一

如二今
軌文一

一一開

T2391_.75.0146c08:

時誦レ明

如二軌
説一

次開二閻方門一。次帝釋方。次龍

T2391_.75.0146c09: 方開已。或金銀瓶水華香繒。於二諸住處一各
T2391_.75.0146c10: 置二一瓶一。如不レ能レ辨。四角及門各置二一瓶一列二
T2391_.75.0146c11: 布供具一。結二加持契一如レ上從レ心至レ頂作二加持一

T2391_.75.0146c12:

持已

云云

T2391_.75.0146c13:

啓白印第五十八

私云。軌印合二略
出一而相傳云云

T2391_.75.0146c14: 日院説。印相如レ文。縛者外縛也。行者先結二
T2391_.75.0146c15: 此印一稱二比丘某甲一。次誦二伽陀一。三唱二此伽陀一
T2391_.75.0146c16: 想レ啓二諸尊聖衆一。軌云二中後而不著一者中字
T2391_.75.0146c17: 即中指也。在二中指後一而不レ著レ之。又有二慈覺
T2391_.75.0146c18: 大師音曲一授レ之。非レ口難レ記。香房説。金剛縛
T2391_.75.0146c19: 忍願立合。進力立如レ鉤。稱レ名三誦二伽陀一。文
T2391_.75.0146c20: 云二中後一者進力如レ鉤不レ著二中指一。中院兩説

T2391_.75.0146c21:

同レ日

唯中次云。即是啓白令
レ著二我所レ設座一之義

睿和上説。決送車

T2391_.75.0146c22: 輅。可レ想金剛童子將レ車參二向淨土一運二載一

T2391_.75.0146c23:

切如來一奉請。次請車輅。次啓白

如レ文

次大鉤

T2391_.75.0146c24: 召印明。又説。啓白及啓請用二梵音一。運和上

T2391_.75.0146c25:

説。印相

如レ文

口決云。稱二行者名一。次誦二伽陀一。

T2391_.75.0146c26: 至二伽陀終一與二莎嚩賀一其二頭指鉤也。頂散。
T2391_.75.0146c27: 記者私云。結二請會契一自稱二己名一。啓三請一切
T2391_.75.0146c28: 如來及諸菩薩赴二集壇場一。三唱二此伽他一曰
T2391_.75.0146c29:     一切諸有中堅實尊無上
T2391_.75.0147a01:     遠離於生滅隨應現世間
T2391_.75.0147a02:     降伏一切魔救世大悲者
T2391_.75.0147a03:     願悉受我請來降此道場
T2391_.75.0147a04: 結薩埵金剛契一已屈二進力度一。於二忍願度傍一
T2391_.75.0147a05: 開曲如レ鉤

T2391_.75.0147a06:

觀佛海印第五十九

私云。軌印合二略
出經一而相傳云云

T2391_.75.0147a07: 日院説　二拳左拳安二右腰一右拳超二於左肘
T2391_.75.0147a08: 上一安二左腰一。三誦三彈指也。觀法如レ文。香房
T2391_.75.0147a09: 同レ日。中院兩説同レ日。忠和上説。二拳左安二
T2391_.75.0147a10: 右嬭一。右安二左嬭一。眞言終三彈指也。中今
T2391_.75.0147a11: 決云。今以二後説一爲レ正。睿和上説。次金剛

T2391_.75.0147a12:

如レ文。彈指。謂忍願彈指。印
相或伏或仰。師説不レ同兩用

運和上説。觀佛海

T2391_.75.0147a13: 會印。口決云。二手外縛竪二二頭指一各曲二初
T2391_.75.0147a14: 分一如レ鉤相對。稱二唵縛日羅三摩一時引分成二
T2391_.75.0147a15: 金剛拳一。但舒二頭指一便投二各脇外一。稱レ惹時交
T2391_.75.0147a16: レ辟。以レ右投二於左脇一。以レ左投於右脇一。稱レ弱
T2391_.75.0147a17: 明時以二各頭指一一度招。次即右左以二大指
T2391_.75.0147a18: 中指一彈指作レ聲。即又毎二眞言終一左右以二大
T2391_.75.0147a19: 指中指一彈指。以二各頭指一招レ之。凡三遍。於レ中
T2391_.75.0147a20: 初度交レ辟招レ之。彈指後二度不レ解交レ辟招
T2391_.75.0147a21: レ之彈指也。頂散。記者私云。略出經中啓請伽
T2391_.75.0147a22: 陀。結二薩埵金剛契一已。屈二進力度一於二忍願度
T2391_.75.0147a23: 傍一曲開如レ鉤。又分二此契一交レ辟抱レ胸。左内
T2391_.75.0147a24: 右外。數鳴彈指。奉二請一切如來一。想闇字生二
T2391_.75.0147a25: 大身菩薩一名二金剛召集一。在二虚空中一執レ杵楗
T2391_.75.0147a26: 槌撃レ之聲震二十方一。諸尊集會。住二行者前一。瓶
T2391_.75.0147a27: 出二蓮華一。隨レ位敷置。結二羯磨契一請佛安坐。
T2391_.75.0147a28: 鉤索鎖鈴。即誦二百字一遇伽奉獻讃嘆諸佛。次
T2391_.75.0147a29: 結二金剛薩埵大契一已誦二百八名讃一

T2391_.75.0147b01:

十六菩薩讃印第六十

私云。略出用二金
剛薩埵大契印一。即是

T2391_.75.0147b02:

鈴杵之印。軌文不レ出二
其印一而相傳云云

T2391_.75.0147b03: 日院説。不レ改二前觀佛印一讃二一尊一竟。一度
T2391_.75.0147b04: 禪作レ聲。以レ頂一禮二諸尊一。諸尊之讃准同如
T2391_.75.0147b05: レ此。亦有二慈覺大師音曲一非レ口難レ記。見珍和
T2391_.75.0147b06: 上一一舞。香房説。諸如來集會印。結二前彈指
T2391_.75.0147b07: 印一已讃レ之禮レ之。又用二金剛合掌一。中院兩説

T2391_.75.0147b08:

同レ日

唯慧和上説。亦云。
毎二一尊終一一舞

忠和上亦同レ之。睿

T2391_.75.0147b09:

和上説。金剛合掌誦二百八名讃一

如レ文

即有二音

T2391_.75.0147b10: 曲一。安然亦學。非レ口難レ記。運和上説。次捧二閼

T2391_.75.0147b11:

伽器一

文云二入平等智一者。口決云。如二水陸一平等遍二
一切法一。顯性智水平等不レ捨二情非情一。遍二一切

T2391_.75.0147b12:

法一入二平等
性智一也

二手合レ腕中指以下四指頭合。以二

T2391_.75.0147b13: 二頭指一捻二大指甲上一。仰レ掌開窪如レ垓。以二右
T2391_.75.0147b14: 水器一置レ上。若無二水器一直作レ印。之中觀二 va@m

鑁
T2391_.75.0147b15: 字一想七寶鋎銅佉等法界量滿二清淨八徳
T2391_.75.0147b16: 水一以浴二聖者身一也。印上置レ器。捧誦二百字眞
T2391_.75.0147b17: 言一遍。根本眞言一遍一。隨誦二五部百字根本一
T2391_.75.0147b18: 時。若佛部時以レ垸當レ頂。若金剛部當レ心。若
T2391_.75.0147b19: 寶部時當レ額。若蓮華部當レ喉。若羯磨部當
T2391_.75.0147b20: レ頂。若外金剛部當レ臍。小許水傾レ＊垸沃滯。以
T2391_.75.0147b21: ＊レ垸安訖。即誦下以二此本性清淨水一。洗中浴聖者

T2391_.75.0147b22:

無垢身上

云云

T2391_.75.0147b23:

次華座印

前須彌山。後明
訖。眞言亦同

即誦二善來世尊等

T2391_.75.0147b24:

偈一

結云。受二此所請及與微
供一。大慈悲故唯垂二納受一

次以二降三世印一辟

T2391_.75.0147b25: 除結界。加二持四處一。次讃嘆。先燒二名香一誦二四
T2391_.75.0147b26: 智讃一。金剛合掌置二左膝上一。稱二縛日羅薩埵嚩
T2391_.75.0147b27: 僧誐羅伽一時首稍左低　次稱二嚩日囉囉旦
T2391_.75.0147b28: 曩滿弩多覽一時金剛合掌當レ額次下置當二
T2391_.75.0147b29: 心前一。稱二嚩日囉逹磨誐耶一時上當レ口向レ身
T2391_.75.0147c01: 解　次稱二嚩日囉羯磨迦魯婆婆一時。右左肩
T2391_.75.0147c02: 舞。總三遍訖金剛合掌置レ頂即散。若誦二百八
T2391_.75.0147c03: 讃及十六讃一時。左金剛拳安二腰左一也。右金
T2391_.75.0147c04: 剛拳當レ心。左覆右仰。若有レ杵者右手執レ之。
T2391_.75.0147c05: 若有レ鈴左手執レ之。鈴戟向レ外而將レ取時先
T2391_.75.0147c06: 三遍振作レ聲。又將レ取レ杵先三遍投輸轉。行
T2391_.75.0147c07: 和上説。次百八讃。又若十六讃。在レ軌
T2391_.75.0147c08: 記者私云。軌云レ誦二百八名賛一。即十六菩薩百
T2391_.75.0147c09: 八名也。而諸説中別用二百八讃一者。謂金剛峯
T2391_.75.0147c10: 瑜祇經百八名讃。彼經百八。今軌百八。同讃
T2391_.75.0147c11: 異説。非レ可二並用一隨可レ用レ一。今讃百八梵名。
T2391_.75.0147c12: 即教王經百八唐名。略出經出二百七十二句一
T2391_.75.0147c13: 也。亦是同讃
T2391_.75.0147c14: 四明印第六十一
T2391_.75.0147c15: 日院説。印相如レ文。文云二各誦一者。毎二一一一結

T2391_.75.0147c16:

各三誦二本眞言一

私云。鉤索鎖鈴四節。
各三二誦其眞言四句一

次頂散。

T2391_.75.0147c17: 舞。舞如二胎藏一。日今決云。乍レ下レ手先於二心前一
T2391_.75.0147c18: 一舞。舞不二大遶一。次左舞時左手進レ左。而
T2391_.75.0147c19: 右手在二左手後一。次右舞時右手進レ右而左手

T2391_.75.0147c20:

在一右手後一。次合掌也

私云。左舞時二手皆向レ左進
而乃舞。右舞時二手皆向レ右

T2391_.75.0147c21:

進而乃舞。舞者先右手伏而如レ召。次返二指末一仰レ掌
乃伏向レ外。其左手者如レ追。右手用法同レ左。與二胎

T2391_.75.0147c22:

藏一
別

T2391_.75.0147c23:

香房説如レ文。中院説印相同レ日

唯慧和上説中不
レ云レ舞也。珍和

T2391_.75.0147c24:

上説。頂散。次心前。次左。次右舞。次拍掌印。即
決文拍掌。中今決云。軌文四明與二拍掌一有二二段一。故

T2391_.75.0147c25:

別用爲
善レ

睿和上説。次虚空網。次火院。次閼伽印

T2391_.75.0147c26: 合掌風以下四指端柱二前方一。大開二二空一各
T2391_.75.0147c27: 著二風側一。取鉢印是也。印捧二閼伽一當レ額。想以二
T2391_.75.0147c28: 天歡喜池一滿二八功徳水一浴二諸佛雙足一。即誦二

T2391_.75.0148a01:

佛部百字一

如二前
已出一

一遍。次誦二閼伽兩眞言一

如レ文

T2391_.75.0148a02: 次頌二伽他一曰

T2391_.75.0148a03:

以二此本性清淨水一

若無レ水者改二本性
句一可レ誦二運心一

T2391_.75.0148a04: 洗二浴聖者無垢身一唯願本尊以二本願一
T2391_.75.0148a05: 願垂二哀愍一受二閼伽一
T2391_.75.0148a06: 若無レ器者結二商佉印一。虚心合掌以二進力一纒
T2391_.75.0148a07: 在二禪智上一捧レ印過レ額
T2391_.75.0148a08: 次蓮華座印。結二八葉印一屈二二頭指一附二中指
T2391_.75.0148a09: 背一。眞言曰
T2391_.75.0148a10:

T2391_.75.0148a11: 次八葉印眞言
T2391_.75.0148a12:

T2391_.75.0148a13: 頌曰
T2391_.75.0148a14: 善來尊者愍二我等一故復垂二哀愍一
T2391_.75.0148a15: 當レ就二此座一

T2391_.75.0148a16:

次四明

如レ文

想令下二聖衆一堅住上

記者私云。閼伽
兩眞言者。一卷軌

T2391_.75.0148a17:

出二一眞言一。兩卷
軌出二兩眞言一

運和上説。次四明印

已記

行和

T2391_.75.0148a18: 上説。次四攝
T2391_.75.0148a19: 金剛拍印第六十二
T2391_.75.0148a20: 日院説。歸命合掌當レ心三誦。已了開レ掌三
T2391_.75.0148a21: 拍。觀如レ文也。指了頂散。下更合掌。開レ掌之
T2391_.75.0148a22: 時且作レ握也。香房説。如レ前中院兩説同レ日。

T2391_.75.0148a23:

睿和上説。次金剛拍

如レ文

運和上説。次金剛

T2391_.75.0148a24:

拍

已記

次金剛網。次火院。次大三昧耶。前亦

T2391_.75.0148a25:

閼伽。即誦二百字根本一各一遍

隨用二
五部一

即捧二閼

T2391_.75.0148a26: 伽一祈願置レ之。行和上説。次金剛拍。次不動
T2391_.75.0148a27: 尊辟除結二界五處一。次網。次炎。次大三昧耶。

T2391_.75.0148a28:

次蓮華座。次閼伽

先百字一遍。次閼伽明三遍。次
本尊軌閼伽明三遍。伽陀曰。以二

T2391_.75.0148a29:

本清淨水一洗二浴無垢身一。不レ捨二
本誓一故。證二成我承事一

記者私云。十八道

T2391_.75.0148b01: 法是悉地法。非二此界法一。又其次第可レ依
T2391_.75.0148b02: 閼伽印第六十二
T2391_.75.0148b03: 日院説。仰二掌側相著作レ掬。次入平等智觀
T2391_.75.0148b04: 法如レ文。若無レ水者二空入レ掌。此空者即入
T2391_.75.0148b05: レ水意。入者著二掌中一。香房同レ日。中院兩説

T2391_.75.0148b06:

同レ日

唯慧和上執二閼伽一時。先以二降三世二十一遍一加
持。然後誦二本明一奉レ供二閼伽一。次奉二蓮華座一

T2391_.75.0148b07:

結二八葉蓮華印一。想從レ印流二出無量金剛蓮華一遍二法界
曼荼羅上一。中今決云。前觀二華座一是理體也。今約二去

T2391_.75.0148b08:

來一更置二華座一。又云。大日如來
一切諸尊。各得二此金剛蓮華座一

T2391_.75.0148b09: 振鈴印第六十四
T2391_.75.0148b10: 日院説。左持レ鈴安二左腰一。右持二五股一從二右膝
T2391_.75.0148b11: 上一致二心上一。三度抽擲。上空。即以二五股一安二右
T2391_.75.0148b12: 嬭上一。次以二左鈴一從二左膝上一致二心上一。直振擧
T2391_.75.0148b13: 致二左耳邊一。如レ是三度振レ之。然後觀法如レ文
T2391_.75.0148b14: 　所レ言聲解脱者。觀二聲性空不可得一。如レ是
T2391_.75.0148b15: 觀念以レ鈴當レ耳三度振レ之。然後以二右五股一
T2391_.75.0148b16: 印二五處一了以レ鈴安二本處一。次以二五股一安二本
T2391_.75.0148b17: 處一。若無二五股鈴一時右手作レ拳加二持杵一勢儀
T2391_.75.0148b18: 式准レ前。已上成身竟唯安レ嬭時以レ拳向已
T2391_.75.0148b19: 上成身右方。外右手作レ拳。儀式准レ前。會竟。
T2391_.75.0148b20: 以下大日如來羯磨會

T2391_.75.0148b21:

香房説同レ日

唯云。鈴安二佛方一。杵安二己方一。先執レ鈴
後執レ杵。又云。慈覺大師鈴安二佛方一

T2391_.75.0148b22:

杵安二己方一。倶時執レ之。香今決云。鈴安二
己方一先取レ之。杵安二佛方一後取レ之是善

中院兩説

T2391_.75.0148b23:

同レ日

唯慧和上説中云。若無二鈴杵一二拳左執レ鈴安
レ腰。右執レ杵安レ心明。右手三誦抽擲。

T2391_.75.0148b24:

右三抽擲左手從レ前振擧三度。次至二頂左一。更振二
度。然後觀二般若理一。若有レ鈴者用二實鈴一是一説也。中

T2391_.75.0148b25:

院作二内抽擲一。
忠和上同レ之

珍和上説。左執レ鈴先作二鈴印一。

T2391_.75.0148b26: 執二鈴上首一不レ鳴而居二左腰上一。是與レ日別。餘
T2391_.75.0148b27: 皆同レ日。若無二鈴杵一説中云。竝同二慧和上説一。

T2391_.75.0148b28:

唯心前三度是別。又云。同二胎藏説一

已説
在レ別

又

T2391_.75.0148c01: 云。唐師云。鈴安レ胸也。唐右抽二擲杵一是或説
T2391_.75.0148c02: 也。睿和上説。左手杵レ鈴安レ腰。右手持レ杵當
T2391_.75.0148c03: レ心。先抽擲三度。次辟除結界。印二五處一。又當
T2391_.75.0148c04: レ心。次左手執二鈴首一於二胸前一振レ之。次當レ頭
T2391_.75.0148c05: 振レ之三若七遍。警二覺一切衆生無明長臥一
T2391_.75.0148c06: 之義也。又云。已上成身會也。記者私云。此
T2391_.75.0148c07: 説又云以二左水火風空四指一如レ次當二五股四
T2391_.75.0148c08: 俣一執二其鈴首一
T2391_.75.0148c09: 又海和上説。右手執レ杵先右迴轉。次横擲擧。
T2391_.75.0148c10: 如レ是三遍。慈覺大師説。右手執レ杵仰レ手先
T2391_.75.0148c11: 以二指末一伏レ内。次如レ抽而擲擧。珍和上説。直

T2391_.75.0148c12:

横擲擧。運和上説

如レ文

口決云。觀聲所因咽

T2391_.75.0148c13: 喉所生最極自本不生本不生者是法界故。
T2391_.75.0148c14: 觸聲知二法本不生理一故言二心入聲解説一也。
T2391_.75.0148c15: 證二聲無所著一知二本不生理一觀二照般若理一也。
T2391_.75.0148c16: 行和上説。以上成身會
T2391_.75.0148c17: 記者私云。略出經中。道場觀了用二吽迦羅印
T2391_.75.0148c18: 明一。即繞二壇場一亦繋二華鬘一。次開門契。開二四方

T2391_.75.0148c19:

門一

北南
東西

次安二瓶供一。即加持契。次稱名啓請偈

T2391_.75.0148c20: 印。次召集印明。次羯磨印。諸佛安坐。次四明
T2391_.75.0148c21: 印。次百字遏伽。次百八名大軌。道場觀了先
T2391_.75.0148c22: 啓白印明。對受此前有二振鈴法一。或説不レ用。
T2391_.75.0148c23: 次開門。次稱名啓白。次召集。次百八名。次四
T2391_.75.0148c24: 明。次拍掌。次閼伽。次振鈴。然振鈴法出二羂
T2391_.75.0148c25: 索經一云。奉請供養讃歎念誦皆用二振鈴故。或
T2391_.75.0148c26: 説啓請前振鈴。是將二奉請一之鈴。閼伽後振鈴
T2391_.75.0148c27: 是將二供養一之鈴。大供養後與二念誦前一亦可
T2391_.75.0148c28: レ用耳
T2391_.75.0148c29: ＊金剛界對受記第三

Footnote:

137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]