SAT DB

T2317_.71.0254a01: 多大種一。多物聚中有二一大種一。皆得二互造一。由
T2317_.71.0254a02: レ此當レ知。以二一四大一造二一造色一。以二多四大一
T2317_.71.0254a03: 造二一造色一。又以二多四大一造二多造色一。以二一四
T2317_.71.0254a04: 大一造二多造色一。理皆無レ妨。所二以爾一者。相依而
T2317_.71.0254a05: 有爲名レ造故。何以得レ知二相依而有方名爲

T2317_.71.0254a06: 造耶。攝決擇説等者。引レ文而證也。此即瑜

T2317_.71.0254a07:

伽五十四

十五右

攝決擇分五識身相應地意

T2317_.71.0254a08: 地文也。故彼文云。復次色蘊生時。誰爲二先
T2317_.71.0254a09: 首一。據二其處所一。依二此處所一餘色轉耶。當レ知大

T2317_.71.0254a10:

種先據二處所一。後餘造色依二此處一轉

已上
論文

章主

T2317_.71.0254a11:

伽抄

十四･二
十一紙

釋二此文一云。此據二能依所依門一。

T2317_.71.0254a12: 業生招レ報時。起二大種一爲二所依一故。倶時即有二
T2317_.71.0254a13: 造色一。造色是能依故。故餘造色依二此處一轉。

T2317_.71.0254a14:

非二異時一也

已上
抄文

今此章中。取意引レ文。即決擇

T2317_.71.0254a15: 分云下後餘造色依二此處一轉上。及此章云二後造
T2317_.71.0254a16: 色起一。其義同也
T2317_.71.0254a17: 文日輪光等至二故容皆得一者。此顯二一多互造
T2317_.71.0254a18: 義一也。日輪光等者。日輪即五十一踰繕那也。
T2317_.71.0254a19: 彼所起光其量無邊。此等光色。小四大造二多

T2317_.71.0254a20:

造色一也。因倶聲等者。倶舍論第一

七右

云。有

T2317_.71.0254a21: レ聲通二有執受及無執受一大種爲レ因。如二手鼓

T2317_.71.0254a22:

等合所レ生聲一

已上
論文

對法第一

七左

云。因倶聲

T2317_.71.0254a23:

者謂手鼓等聲

已上
論文

解云。雋法師云。因倶者。

T2317_.71.0254a24: 謂内外二種四大。互爲レ縁正而發得聲故爲二

T2317_.71.0254a25:

因倶聲一。而如二倶舍

一･十左

難云一。如レ不レ許二一

T2317_.71.0254a26: 顯色極微二四大造一。聲亦應レ爾。云何而二四
T2317_.71.0254a27: 大發レ聲名二因倶聲一。解云。如二手中聲一鼓中四
T2317_.71.0254a28: 大倶爲二縁助一。此手中聲因二内外四大縁一正發
T2317_.71.0254a29: 故。名二因倶聲一。鼓中四大正造二鼓中聲一。手中
T2317_.71.0254b01: 四大爲二縁助一故。此鼓中聲二因縁正發故。故
T2317_.71.0254b02: 名二因倶聲一。廣如二彼師對法疏説一。既無極微故
T2317_.71.0254b03: 容皆得者。薩婆多等。一四大種倶能造二一所
T2317_.71.0254b04: 造色極微一。彼宗不レ許二一顯色極微二因大造一。
T2317_.71.0254b05: 所二以爾一者。極微體實性各別故。今者大乘曾
T2317_.71.0254b06: 無二極微一。若從レ種生。必聚集生。彼此相依互
T2317_.71.0254b07: 不二相礙一。故皆得レ造。此大造義諸門分別。如二
T2317_.71.0254b08: 瑜伽論第三。第五十四。第六十四。第六十五。
T2317_.71.0254b09: 第六十六。顯揚第二第五。對法第一第六。倶

T2317_.71.0254b10:

舍論第一。雜心論第一

十二右

發智論第十

T2317_.71.0254b11: 三第十四。大毘婆沙論第一百二十七。第一
T2317_.71.0254b12: 百二十八。第一百二十九。第一百三十。第一
T2317_.71.0254b13: 百三十一。第一百三十二一

T2317_.71.0254b14:

義林章義鏡造色義

終

T2317_.71.0254b15:
T2317_.71.0254b16:
T2317_.71.0254b17:
T2317_.71.0254b18: 法苑義鏡第六
T2317_.71.0254b19: 表無表義林第十一

T2317_.71.0254b20:

文表無表色

至

釋諸妨難者。本不同。有二十

T2317_.71.0254b21: 門一中。初之七門諸本無レ異。第八門下諸本參
T2317_.71.0254b22: 差。今所レ講者即依二廣本一。此十門中隨レ難釋
T2317_.71.0254b23: レ之。第八門云二應成差別一。師徳及資器也。師
T2317_.71.0254b24: 具二五徳一爲二授戒師一。資具二二縁一爲二受戒一。
T2317_.71.0254b25: □□淨戒乃至五惠藏窮玄。資□□□□
T2317_.71.0254b26: □□徳縁至レ下廣説。論二斯徳器一諸部不
T2317_.71.0254b27: レ同。故云二應成差別一。第九門云二先後得捨一者。
T2317_.71.0254b28: 即明二得捨之先後一也。先後有レ二。一道俗先
T2317_.71.0254b29: 後。二大小前後。此二前後通二得捨一。故云二先
T2317_.71.0254c01: 後得捨一。准二下標文一先得後捨。義亦同也

T2317_.71.0254c02:

文第一辨名

至

無作色者。就二此門中一大段

T2317_.71.0254c03: 有レ二。初明二表色差別一。後明二無表差別一。此即
T2317_.71.0254c04: 表色差別也。一表色等者。表謂表示。由動二
T2317_.71.0254c05: 身等一表二示内心一名レ之爲レ體。即是色處表色。
T2317_.71.0254c06: 故爲レ色。無表翻レ此。無レ表二示功一故名二無
T2317_.71.0254c07: 表一。色所發所防倶是色性。是故從レ彼以色
T2317_.71.0254c08: 名。依二薩婆多一。隨二所依大一説名爲レ色。依二成
T2317_.71.0254c09: 實論宗一。無表假立非色非心。舊名作色無作
T2317_.71.0254c10: 色者。古來先徳憬法師云。戒有二二種一。一受
T2317_.71.0254c11: 中作戒。受中無作色。二持中作戒。持中無
T2317_.71.0254c12: 作戒。初作レ心欲レ受造二動三業一。内外縁具造二
T2317_.71.0254c13: 成此法一。名爲二作戒一。得戒之後懷レ之在レ己。一
T2317_.71.0254c14: 發常現不二復營爲一。名二無作戒一。廣如二彼章一。礪
T2317_.71.0254c15: 律師遠法師道基師等云二作戒無作戒一。今指二
T2317_.71.0254c16: 此等一故云レ舊也

T2317_.71.0254c17:

文表色有二

至

此通三乘者。表業等者。業即

T2317_.71.0254c18: 造作義。若色處表色名二身表業一。身表即業。若
T2317_.71.0254c19: 動レ身思名二身表業一。身表之業。語表亦爾。若
T2317_.71.0254c20: 就二假業一語表即業。若發レ語思名二語表業一。語
T2317_.71.0254c21: 表之業。今通二二義一以説二表色一。故云二身表業
T2317_.71.0254c22: 等一。引レ文廣説至レ下當レ知。此通三乘者。若菩
T2317_.71.0254c23: 薩戒。三業善行以爲二戒體一。若聲聞戒。身語善
T2317_.71.0254c24: 行以爲二戒體一。行即思數。通二現及種一。此中表
T2317_.71.0254c25: 戒現思爲レ體。若無表戒種能爲レ體。小乘之戒
T2317_.71.0254c26: 既非二意性一。故就二身語一立二表無表一。然則身口
T2317_.71.0254c27: 二業竝通二三乘一。意業一種唯在二菩薩一。故云二
T2317_.71.0254c28: 此通三乘一。傳説身語二業三乘共成。唯意
T2317_.71.0254c29: 業諍。故且不レ説。今謂不レ然。若約二表戒一説二
T2317_.71.0255a01: 三業一者。意業表戒及無表戒唯在二菩薩一不
T2317_.71.0255a02: レ通二二乘一。由レ此當レ知。若依二小乘一。十善業中
T2317_.71.0255a03: 後三業道善而非レ戒。於二＊二乘分一不レ制レ彼
T2317_.71.0255a04: 故。今諍不諍。其意表戒不レ通二＊二乘一。故知非
T2317_.71.0255a05: 也。懍法師云。聲聞心隨二身口一制二身口中心一。
T2317_.71.0255a06: 菩薩身口隨レ心故制二心中身口一

T2317_.71.0255a07:

文若大乘説

至

故有意表者。此下諍三意有二

T2317_.71.0255a08: 無表一中有二三師義一。初二師義同説三意表亦
T2317_.71.0255a09: 發二無表一。第三師義獨説三意表不レ發二無表一初
T2317_.71.0255a10: 二説中。第一師説下唯善意表能發二無表一非中
T2317_.71.0255a11: 染無記上。第二師説三不善意亦發二無表一。故有二
T2317_.71.0255a12: 差別一。此即初述二第一説一也。文中有レ二。初引
T2317_.71.0255a13: レ文説レ有二意表業一。後標レ宗説三意有二無表一。此即
T2317_.71.0255a14: 初也。瑜伽略纂故第三卷亦有二此三説一。廣如二
T2317_.71.0255a15: 彼説一。五十三説等者。案二彼文一云。云何表業。
T2317_.71.0255a16: 謂略有レ三。一染汚。二善。三無記。廣説二身
T2317_.71.0255a17: 語三種表業一乃云。若有下不レ欲レ表二示於他一。
T2317_.71.0255a18: 唯自起レ心。内意思擇不レ説二語言一。但發中善

T2317_.71.0255a19:

染汚無記法現行意表業上名二意表業一

已上
論文

伽

T2317_.71.0255a20: 略纂云。如二身語二種一表二示於他一。意唯自
T2317_.71.0255a21: 表ノミ如下發二身語業一時上必有二意表一以爲二方便一。
T2317_.71.0255a22: 自意表三知我作二如レ是事等一。即前表三知後作二
T2317_.71.0255a23: 此事一意倶表業名二意表業一。景法師抄云。此
T2317_.71.0255a24: 是總明二三性意業一。不レ欲レ示レ他。但自内心
T2317_.71.0255a25: 三性心起表二了前法一名二意表樂一。與二略纂一同。
T2317_.71.0255a26: 範法師云。現行身語意業唯名爲レ表。所熏種
T2317_.71.0255a27: 子一向無表。言二意表業一者。如二瑜伽論五十
T2317_.71.0255a28: 三一。説二此文一已乃云。以二此文一證。故知意業現
T2317_.71.0255a29: 行唯名爲レ表。問。若爾何故識論等唯名二定
T2317_.71.0255b01: 道戒一爲二無表一。答。彼約二隨轉理門一。不下發二動身
T2317_.71.0255b02: 語一表彰上。説名二無表一。剋レ實實有二現行思表一。
T2317_.71.0255b03: 非二是無表一。廣如二彼師對法疏説一

T2317_.71.0255b04:

文其此意表

至

餘則不然者。此第一師標レ宗

T2317_.71.0255b05: 而明三意有二無表一也。唯是善性者。意倶現思
T2317_.71.0255b06: 雖レ通二三性一。而發二無表一唯是善性。非二染無記一。
T2317_.71.0255b07: 菩薩亦成者。聲聞唯成二身語無表一。不レ成二意
T2317_.71.0255b08: 無表一。菩薩不レ但成二身語無表一。亦成二意無表一。
T2317_.71.0255b09: 故云二亦成一。若意無二無表一。菩薩云何持二三支
T2317_.71.0255b10: 戒一。唯有三支依業道故者。且辨二十善業道體一
T2317_.71.0255b11: 者。不殺生等身初三支。不妄語等語次四
T2317_.71.0255b12: 支。無貪瞋等意後三支。倶以レ思爲レ體。三業
T2317_.71.0255b13: 之體皆是思故。今云二唯有三支一者。無貪等
T2317_.71.0255b14: 意後三支也。伽略纂云。意業無表隨二業道一故

T2317_.71.0255b15:

但有二三支一。此依三三業通有二無表一

已上
纂文

今云二

T2317_.71.0255b16: 三支依業道一者。業道即十善業道也。無貪等
T2317_.71.0255b17: 三相應現思遍依二三業一。十善業道而得レ起
T2317_.71.0255b18: 故。何以得レ知。識論第六云。十一善中十遍二

T2317_.71.0255b19:

善心一。輕安不レ遍

已上
論文

十中既有二無貪等三一。故

T2317_.71.0255b20: 知意三遍依二業道一。前之七支唯依二身語二業
T2317_.71.0255b21: 道一。不レ依二意業道一。後之三支通依二三業道一。今
T2317_.71.0255b22: 簡二前七一故云レ唯也。業増上者等者。意思有
T2317_.71.0255b23: レ三。謂上中下。唯上品思能發二無表一。故云二業
T2317_.71.0255b24: 増上者便發無表一。餘中下二品便不レ能レ發。故
T2317_.71.0255b25: 云二餘則不然一

T2317_.71.0255b26:

文有義不善

至

理有何失者。下第二師明三

T2317_.71.0255b27: 不善意亦有二無表一。文勢有レ四。初標レ宗。次述
T2317_.71.0255b28: レ理。三約二三性一簡。四就二三聚一明。此初也。前
T2317_.71.0255b29: 師十善業道最極増上方發二無表一。非二染無記一。
T2317_.71.0255c01: 此第二師十惡業道極重増上亦成二無表一。非二
T2317_.71.0255c02: 唯善業一。言二十惡業道一名。瑜伽第八云。不善
T2317_.71.0255c03: 十種業道。所謂殺生。不與取。欲邪行。妄語。

T2317_.71.0255c04:

離間語。麁惡語。綺語。貪欲。瞋恚。邪見

已上
論文

解

T2317_.71.0255c05: 云。如レ次身三語四意三是爲二十惡業道一。此
T2317_.71.0255c06: 有二三品一。今云二極重一者即上品也。伽六十説。
T2317_.71.0255c07: 思是業非二業道一。殺生乃至綺語亦業亦業道。

T2317_.71.0255c08:

貪恚邪見業道非レ業

已上
論文

成唯識云。前七業道

T2317_.71.0255c09: 亦思爲レ體。言レ亦者亦二於意三一也。若准二彼文一。
T2317_.71.0255c10: 十惡業道皆思爲レ體。如何伽云二貪恚邪見業
T2317_.71.0255c11: 道非

業。大乘基師無垢稱經賛中會云。六
T2317_.71.0255c12: 十之文隨轉理門。薩婆多等説故。唯識論
T2317_.71.0255c13: 文眞實理門。廣如二彼賛第二卷説一。後三意表
T2317_.71.0255c14: 亦發無表者。十惡業中後三意業也。十惡業
T2317_.71.0255c15: 既通二三品一。上品業亦發二無表一。理有二何失一

T2317_.71.0255c16:

文百行所攝

至

亦發無表者。此次述レ理。於

T2317_.71.0255c17: レ中有レ二。初就二善惡相翻一述レ理。後據二三業相
T2317_.71.0255c18: 例一述レ理。此初也。此師意顯律儀。即是無表
T2317_.71.0255c19: 異名。更無二寛狹一。故百行善皆有二無表一。言二百

T2317_.71.0255c20:

行一者。伽五十三

三紙

云。謂於二十種不善業道一。

T2317_.71.0255c21:

少分離殺

乃至

少分離邪見。是名二初十行一。

T2317_.71.0255c22:

若多分離殺

乃至

多分離二邪見一。是名二第二十

T2317_.71.0255c23:

行一。若全分離＊殺

乃至

全分離二邪見一。是名二第

T2317_.71.0255c24:

三十行一。若少時離＊殺

乃至

離二邪見一。謂或一日

T2317_.71.0255c25: 一夜。或半月。或至二一年一。是名二第四十行一。若

T2317_.71.0255c26:

多時離＊殺

乃至

離二邪見一。謂過二一年一不レ至二命

T2317_.71.0255c27:

終一。是名二第五十行一。若盡壽離＊殺

乃至

離二邪

T2317_.71.0255c28:

見一。是名二第六十行一。若自離＊殺

乃至

離二邪見一。

T2317_.71.0255c29: 是名二第七十行一。若於二此事一勸二進他人一。是名二
T2317_.71.0256a01: 第八十行一。若即於レ彼以二無量門一稱揚讃述。

T2317_.71.0256a02:

是名二第九十行一。若見下離二殺生一者

乃至

離二邪見一

T2317_.71.0256a03: 者上深心慶悦。生二大歡喜一。是名二第十十行一。如
T2317_.71.0256a04: レ是十十行總説爲二百行一。所生福業當レ知亦

T2317_.71.0256a05:

爾

已上
論文

今此師意翻二善律儀一明二惡律儀一。善惡

T2317_.71.0256a06: 二業相翻方立。善既有二無表一。明知意三惡亦
T2317_.71.0256a07: 得レ發二無表一

T2317_.71.0256a08:

文何容發身

至

皆有無表者　此後三業相

T2317_.71.0256a09: 例述レ理也。文中有レ二。初相例。後引文。此初
T2317_.71.0256a10: 也。發二身語現思一表二内心善惡一。名爲二表業一。即
T2317_.71.0256a11: 彼思種防非功能名二無表一。意倶起思自内
T2317_.71.0256a12: 表知。名爲二表業一。與二此意思一倶起無貪等三
T2317_.71.0256a13: 根遮二防貪等三一。即名二無表一。雖二種現異一而防
T2317_.71.0256a14: 非用其義齊等。故知三業相例。身語意三皆
T2317_.71.0256a15: 有二無表一

T2317_.71.0256a16:

文三罰業中

至

殺多生故者。此後引文也。

T2317_.71.0256a17: 初叙二所以一。後正引レ文。此叙二所以一也。三罰
T2317_.71.0256a18: 業中意罰重故等者即叙下意中亦有二無表一之
T2317_.71.0256a19: 所以上也。言レ罰者治罰也。三業皆有二治罰義一
T2317_.71.0256a20: 故故云二三罰業一。如二倶舍説一。三罰業自比校
T2317_.71.0256a21: 者意罰爲レ大。五無間中破僧爲レ大。於二五偏
T2317_.71.0256a22: 見一邪見最大。故知意殺二無量衆生一過二破僧
T2317_.71.0256a23: 罪一。破僧罪是虚誑語故。然則意三業道重二
T2317_.71.0256a24: 於前七一。故有二無表一於レ理何違。由二何等事一
T2317_.71.0256a25: 知二意罰重一。仙人意嫌殺二多生一故。仙人意瞋
T2317_.71.0256a26: 殺二於三國諸有情類一。故云二殺多生故一。此即
T2317_.71.0256a27: 叙二所以一示レ事訖。依二何聖典一知レ有二此事一。
T2317_.71.0256a28: 故次引レ文而證二其事一

T2317_.71.0256a29:

文二十唯識

至

此復云何成者　此後引レ文

T2317_.71.0256b01: 也。案二彼論頌一。文小相替。故彼頌云二彈宅迦
T2317_.71.0256b02: 等空一。今此章云二末蹬迦等空一。餘三句頌彼此
T2317_.71.0256b03: 無レ異。如何相違。解云。即等字中攝二餘二國一。
T2317_.71.0256b04: 今此章中宜標二一名一。故不二相違一。彼論釋云。
T2317_.71.0256b05: 若不レ許下由二他識轉變増上力一故他有情死上。
T2317_.71.0256b06: 云何不世尊爲レ成二意罰是大罰。故一返二問長者
T2317_.71.0256b07: 鄔波離一言。汝頗曾聞二何因縁故彈宅迦林
T2317_.71.0256b08: 末蹬伽林羯凌伽林皆空閑寂一。長者白レ佛
T2317_.71.0256b09: 言。喬答摩。我聞由二仙意憤恚一故。若執下神鬼
T2317_.71.0256b10: 敬二重仙人一知レ嫌爲レ殺二彼有情類一不三但由二仙
T2317_.71.0256b11: 人意憤恚一者。云何別引レ成下立意罰爲二大罪

T2317_.71.0256b12:

性一過中於身語上

已上
論文

言二末蹬伽一等者。舊云二伽

T2317_.71.0256b13: ＊凌伽一。此云二矯遶一。仙人之名。又是王名。有
T2317_.71.0256b14: 梵本云二鉢蹬伽一。此翻云レ鵝。昔有二仙人一形甚
T2317_.71.0256b15: 醜陋。世間斯極。修二得五通一山中坐禪。有二一
T2317_.71.0256b16: 婬女一。甚愛二於王一。王亦愛レ之。後觸二忤王一。王遂
T2317_.71.0256b17: 驅出。婬女入レ山見二仙醜陋一。謂二是不祥之人一。
T2317_.71.0256b18: 恐レ有二不祥之事一。婬女切念。我今被出是不
T2317_.71.0256b19: 吉祥。若還二此不祥一我應二吉祥一。乃取下糞穢洗二
T2317_.71.0256b20: 不淨一汁上令三婢送レ山澆二灌仙一。仙人忍受不
T2317_.71.0256b21: レ生二嗔恨一。有二婆羅門一爲レ仙洗浣。婬女自後王
T2317_.71.0256b22: 還寵レ之。有二一國師一亦有二衰惱一。婬女語曰。以二
T2317_.71.0256b23: 不吉祥一逢二於仙一者必還吉祥。國師依レ言以二
T2317_.71.0256b24: 糞汁一澆レ仙。仙亦忍受。弟子婆羅門還爲二洗
T2317_.71.0256b25: 浣一。其後國師還得二吉事一。事既皆驗。人並知
T2317_.71.0256b26: レ之。王後欲レ征。國師進諫。以二不吉祥一與二仙
T2317_.71.0256b27: 人一者必獲二吉祥一。王後遂詰。山中起屋恒
T2317_.71.0256b28: 取二糞汁一＊澆二灌仙人一。征遂得レ勝。自後若有二
T2317_.71.0256b29: 不レ稱レ心事一。輒以二糞汁一＊澆レ之。仙人不二復能

T2317_.71.0256c01: 忍。生二恚恨一。乃雨レ石下。王人皆死。唯事レ仙
T2317_.71.0256c02: 者得レ免二斯苦一。須臾之間國成二山林一。此林從
T2317_.71.0256c03: レ本名二末蹬林一。言レ等者等二取彈宅迦林羯
T2317_.71.0256c04: ＊凌伽林一。言レ空者人物皆盡故名爲レ空。舊人
T2317_.71.0256c05: 解云。諸仙修定處名爲レ空。廣釋二此文一如二大

T2317_.71.0256c06:

乘基二十唯識疏

四十六紙

説一

T2317_.71.0256c07:

文意有無表

至

非二無記者。此即第三約二

T2317_.71.0256c08: 三性一簡。前師唯善説レ有二無表一。今此師意通二
T2317_.71.0256c09: 善不善一。非二覆無覆二無記性一。善惡相翻。是故
T2317_.71.0256c10: 惡亦有二無表一

T2317_.71.0256c11:

文然意無表

至

即彼攝故者。此次第三約二

T2317_.71.0256c12: 三聚一簡。即色與レ心非色非心是爲二三聚一。今
T2317_.71.0256c13: 此師意。意之無表於二三聚中一未レ詳二何聚一。此
T2317_.71.0256c14: 文唯言レ非二是色性一不レ言二彼收一故。不發現行
T2317_.71.0256c15: 等者。成業論云。除レ此餘思名爲二意業一。意相

T2317_.71.0256c16:

應故。不レ能レ動二發身及語一故

已上
論文

解云。除下前

T2317_.71.0256c17: 第三動二發身語一勝思上以外。即前二思及所餘
T2317_.71.0256c18: 思。總名二意業一。審慮等二及所餘思不レ能レ動二
T2317_.71.0256c19: 發身及語一故故云二不發現行身語色故一。意
T2317_.71.0256c20: 爲二方便一發二身語一時。所有諸戒非二是意無表一。
T2317_.71.0256c21: 即彼身語表戒攝故。故云二發身語者即彼攝
T2317_.71.0256c22: 故一。弘法師云。意所發色聲二塵是無記故
T2317_.71.0256c23: 不レ成二戒體一。義亦同レ之。此上二師立意有二無
T2317_.71.0256c24: 表一者。體雖二是思一依二意表一生故名意無表此
T2317_.71.0256c25: 意倶思不レ發二於色一亦不レ遮レ色。不レ稱二色名一。
T2317_.71.0256c26: 但名二意無表一不レ名二無表色一。但於二意倶思種
T2317_.71.0256c27: 子上一義名二無表一

T2317_.71.0256c28:

文有義意表

至

方有無表者。此第三師獨

T2317_.71.0256c29: 説二意表不

發二無表一也。文中有レ二。初總立二自
T2317_.71.0257a01: 宗一。後別破二前師一。此初也。意表總教雖然等
T2317_.71.0257a02: 者。瑜伽五十三説二身語意三皆有レ表等一。故
T2317_.71.0257a03: 有二意表一其理可レ爾。然成業論説下身語二業
T2317_.71.0257a04: 用二表無表一爲二其自性一。意業但以レ思爲中自性上。
T2317_.71.0257a05: 而不レ言下意業以二無表一爲

性。此等諸文非
T2317_.71.0257a06: レ一衆多。故云二不見別文説有無表一也。發身
T2317_.71.0257a07: 語思外彰最猛等者。發二身語一思者。第三動發
T2317_.71.0257a08: 勝思也。身投二五體一。語吐二尊重一。皆由二第三勝
T2317_.71.0257a09: 思之力一。故云二外彰最猛一也。外相既猛。内熏二
T2317_.71.0257a10: 種子一亦復増上。此方便時所熏種子爲二第三
T2317_.71.0257a11: 羯磨後無表所依一。以二此種子一爲二發戒因一。第
T2317_.71.0257a12: 三羯磨爲二發戒縁一。須三因縁具方受二得戒一。今
T2317_.71.0257a13: 標二其因一。故云二熏種増上可發無表一也。意思
T2317_.71.0257a14: 内發唯自表知等者。伽略纂云。身語二表以
T2317_.71.0257a15: レ相表レ見。意表業者見･自證分･證自證分互
T2317_.71.0257a16: 各自表。故云二内發自發一也。若不レ發二身語一時
T2317_.71.0257a17: 要期力劣故。能熏現思雖レ熏二種子一非二用倍
T2317_.71.0257a18: 増一。依二何功能一而立二無表一。故唯身語方有二無
T2317_.71.0257a19: 表一也

T2317_.71.0257a20:

文仙人意嫌

至

不律儀攝者　自下第二別

T2317_.71.0257a21: 破二前師一。文勢有レ二。初略破。後廣破。略破中
T2317_.71.0257a22: 二。初擧二前師三業相例一而略破レ之。後牒二前
T2317_.71.0257a23: 師善惡相翻一而略破レ之。此即初也。今隨二文
T2317_.71.0257a24: 便一逆次牒破。文相可レ解。前第二師據二身語
T2317_.71.0257a25: 意相例一述レ理云。何容下發二身語一思種名二無表一。
T2317_.71.0257a26: 獨意猛思不

名二無表一。次述二所因一云。三罰業
T2317_.71.0257a27: 中意罰重故等。今第三師破云。依二仙意嫌一
T2317_.71.0257a28: 以論中説レ成二意罰一者。設レ成二意業中重罪一
T2317_.71.0257a29: 耳。豈意思中亦有二無表一。非二諸重罪皆無
T2317_.71.0257b01: 表故。言二此亦不是不律儀攝一者。此通二伏難一
T2317_.71.0257b02: 也。難云。既是重罪。豈不律儀無表所攝。故
T2317_.71.0257b03: 今通云三此亦不二是不律儀攝一。今依二大乘一説二
T2317_.71.0257b04: 不律儀一。若生二彼家一。若不レ生レ彼。必須丁動レ身
T2317_.71.0257b05: 經二營所レ有殺具一。發レ言自誓丙我當乙殺生甲。以二此
T2317_.71.0257b06: 身語一爲二勝方便一。更發二決定要期恒作之心一。
T2317_.71.0257b07: 方成二不律儀業一。今此仙人本自不レ發二此等惡
T2317_.71.0257b08: 願一。但由三諸人數與二不吉一不レ得二忍受一意生二忿
T2317_.71.0257b09: 恨一。故彼仙殺二三國衆生一。唯是重罪非二不律
T2317_.71.0257b10: 儀一。所二以爾一者。諸不律儀必是重罪。非二是重
T2317_.71.0257b11: 罪皆非不律儀一。有レ異故云二此亦不是不律
T2317_.71.0257b12: 儀攝一

T2317_.71.0257b13:

文若由律儀

至

不別説耶者　此牒二前師善

T2317_.71.0257b14: 惡相翻一而略破也。前第二師就二善惡律儀相
T2317_.71.0257b15: 翻一而述レ理云。百行所攝倶名二律儀一。翻レ此乃
T2317_.71.0257b16: 是不律儀性。故知意三惡業亦發二無表一。今第
T2317_.71.0257b17: 三師破云。若由三十善業道有二百行一故。翻二彼
T2317_.71.0257b18: 十善中意三業道一亦立二十惡業道中意三業
T2317_.71.0257b19: 道一。由二此道理一意業亦立レ有二不律儀無表一者。
T2317_.71.0257b20: 何故百法中唯説二身語受所引色善惡無表一。
T2317_.71.0257b21: 而不三別説二意受所引善惡無表一耶。意思無
T2317_.71.0257b22: 表唯名二無表一不レ言二無表色一。是故非二是受所
T2317_.71.0257b23: 引色攝一。既非二受所引色攝一。於二百法中一何法
T2317_.71.0257b24: 攝耶。言二百法一者。即心心所色不相應無爲法
T2317_.71.0257b25: 等。廣如二百法明門論説一。然十二纂中改二此
T2317_.71.0257b26: 文一云。若由三律儀有二百行一故翻レ彼即立二意

T2317_.71.0257b27:

不律儀一。何故百行別説耶

已上
論文

然按二彼

T2317_.71.0257b28: 意一。瑜伽五十三唯約二律儀一而説二百行一。不律儀
T2317_.71.0257b29: 中不レ説二百行一。故依二彼文一。今改レ文云二何故百
T2317_.71.0257c01: 行不別説耶一。今謂不レ然。勘二諸章本一皆云二百
T2317_.71.0257c02: 法不言百行一。故不レ應レ改。今此不レ破二其相翻
T2317_.71.0257c03: 理一。故次下引二五十三文一云。若遠離思與二不
T2317_.71.0257c04: 律儀一相違。由二遠離増上力一故與二五根一倶行

T2317_.71.0257c05:

説名二律儀一

已上
論文

既言二相違一。明知非レ無二相翻

T2317_.71.0257c06: 道理一。又伽略纂云。一百行中云二一分等一。此
T2317_.71.0257c07: 同下經部受二一二戒一時亦發

戒。不律儀等亦
T2317_.71.0257c08: 爾。誓二受一一時亦名二不律儀一。若不二誓受一而行

T2317_.71.0257c09:

レ殺者。但名二處中一

已上
論文

既云二不律儀等亦爾一。即

T2317_.71.0257c10: 翻二百行律儀一亦得レ立二百行不律儀一。何改レ文
T2317_.71.0257c11: 云二百行不別説耶一。文既分明。説今不レ破。但
T2317_.71.0257c12: 前師云。此意倶思非二是色性一。不レ發二於色一亦
T2317_.71.0257c13: 不レ遮レ色不レ與二色名一。但於二思種一義名二無表一。
T2317_.71.0257c14: 而百法中唯約二受所引色一而説二無表一。若意無
T2317_.71.0257c15: 表不レ名レ色者。於二百法中一何法攝耶。今約二此
T2317_.71.0257c16: 意一故云下何故百法不二別説一耶上。理既分明。輒
T2317_.71.0257c17: 不レ應レ改

T2317_.71.0257c18:

文若依此義

至

義各別故者　此下廣破。文

T2317_.71.0257c19: 勢有レ三。初就二名通局一破。次述二前二師意一。
T2317_.71.0257c20: 後總判二正不正一。初中又二。初章家依二第三師
T2317_.71.0257c21: 義一釋二名通局一。後引レ文證。此即初也。雖受十
T2317_.71.0257c22: 善等者。此通二前師伏救一也。前師救云。受二十
T2317_.71.0257c23: 善一時即熏二善種一。此十善種各有二功能一。於二此
T2317_.71.0257c24: 十種十類功能一義名二律儀一。亦名二無表一。由レ此
T2317_.71.0257c25: 當レ知律儀･無表名異義同。今章家依二第三
T2317_.71.0257c26: 師意一通二前救一云。若依二於此第三師義一釋二前
T2317_.71.0257c27: 師救一。雖下受二十善一有中十善種上。雖下有二十類防非
T2317_.71.0257c28: 功能一通名中律儀上。而無表戒但在二前七一。後意
T2317_.71.0257c29: 三支唯名二律儀一不レ名二無表一。所二以爾一者。律儀
T2317_.71.0258a01: 名通。無表名局故律儀無表如二其名異一。義亦
T2317_.71.0258a02: 別故。宣律師云。通衍無レ崖是律儀也。對レ境
T2317_.71.0258a03: 禁約是戒儀也。如二比丘一具レ縁受已見レ生不
T2317_.71.0258a04: レ殺。望二此一境一名レ持二不殺戒一。望二餘衆生一名二

T2317_.71.0258a05:

持律儀一

已上
鈔文

今意亦爾。二義各異。問。雖受十

T2317_.71.0258a06: 善等中標二二雖子一。是有二何意一。解云。初一雖
T2317_.71.0258a07: 字標二種子體一。後一雖字標二防非能一。又初總
T2317_.71.0258a08: 句。後即別句。故非二無用一。問。何故意三支中
T2317_.71.0258a09: 不レ立二無表一。解云。意倶善思内防二貪等一非二最
T2317_.71.0258a10: 増猛一。雖レ熏二種子一非二用倍増一。依二何功能一而
T2317_.71.0258a11: 立二無表一。發二身語一思其用増猛。所熏種子亦
T2317_.71.0258a12: 唯上品。防非之用念念増長。依二此功能一即
T2317_.71.0258a13: 立二無表一。是故雖三十類功能通名二律儀一。而無
T2317_.71.0258a14: 表戒唯在二前七一。問。意倶起思熏二種下品一。發二
T2317_.71.0258a15: 身語一思熏二種上品一。是故意思不レ發二無表一者。
T2317_.71.0258a16: 有三阿羅漢成二下品戒一。其所熏種既非二上品一。
T2317_.71.0258a17: 依二何種上一而立二無表一。解云。發二身語一思所熏
T2317_.71.0258a18: 種子雖レ有二三品一。望二前二思一竝爲二上品一。由二此
T2317_.71.0258a19: 義一故次前文云。發二身語一思外章最猛熏レ種
T2317_.71.0258a20: 増上可レ發二無表一。故不二相違一。於二此義中一可
T2317_.71.0258a21: 設二劬勞一

T2317_.71.0258a22:

文瑜伽五十

至

方名律儀者　此下引レ文證二

T2317_.71.0258a23: 名通局一。合引二三文一。此初文也。若遠離思等者。
T2317_.71.0258a24: 准二彼論文一。此即出二善律儀體一也。若自性善
T2317_.71.0258a25: 爲二相應善一倶應二不善一。故名二善思一爲二遠離思一。
T2317_.71.0258a26: 翻二惡律儀一明二善律儀一。故云二與不律儀相違一
T2317_.71.0258a27: 也。由遠離増上力故等者。即善思及信等五
T2317_.71.0258a28: 根。從二此六法一爲二因等起一生二十善業道一爲二
T2317_.71.0258a29: 善律儀體一。信等五者。一信。二進。三念。四定。
T2317_.71.0258b01: 五慧。是爲二五根一。此説身語等者。此章家釋文
T2317_.71.0258b02: 也。言二遠離思一者。審決二思也。即此名爲二身
T2317_.71.0258b03: 語遠前行思一。初二思時未レ發二身語一。即不レ得
T2317_.71.0258b04: レ爲二無表依因一。唯名二律儀一不レ名二無表一。故知律
T2317_.71.0258b05: 儀名通。無表名局

T2317_.71.0258b06:

文又彼卷説

至

清淨律儀者　引二三文一中此

T2317_.71.0258b07: 即第二文也。於レ中有レ二。初引二論文一。後章家
T2317_.71.0258b08: 釋。初論文中文段有レ二。初標レ數列レ名。後次
T2317_.71.0258b09: 第辨。此初也。一能起者受戒方便也。二攝受
T2317_.71.0258b10: 者正受戒也。此二明受レ也。三防護者專精不
T2317_.71.0258b11: 犯。四還引者犯已能悔。此二明レ持也。下中上
T2317_.71.0258b12: 三通二受及持一也。清淨一種通釋二定道戒一也。
T2317_.71.0258b13: 八中前七通明二七衆別脱律儀一。此中第五第
T2317_.71.0258b14: 六下中律儀唯約二在家一。第七上品竝通二七
T2317_.71.0258b15: 衆一。所二以爾一者。出家之戒既爲二道器一。必須二
T2317_.71.0258b16: 具受持方成一。近事近住則不レ如レ是。方便誘
T2317_.71.0258b17: 故。對法第八説有二三種一。謂別脱･靜慮･無
T2317_.71.0258b18: 漏律儀。雖二説有

三與レ此大同。五十三中開二
T2317_.71.0258b19: 別脱戒一合二定與

道。對法論中開二定與

道合二
T2317_.71.0258b20: 別脱戒一。故數不レ等而義無レ異

T2317_.71.0258b21:

文若未正受

至

攝受律儀者　此後次第釋

T2317_.71.0258b22: 也。釋二八律儀一即爲二八段一。此初二也。若未正
T2317_.71.0258b23: 受等者。凡就二得戒一有二其三時一。謂加行根本及
T2317_.71.0258b24: 後起也。雖レ有二三時一不レ越二受隨一。礪云。創發二
T2317_.71.0258b25: 要期一斷レ惡修レ善。建レ志成就納レ法在レ心。目之
T2317_.71.0258b26: 爲レ受。言レ隨者。受興二於前一。持心後起。義順二
T2317_.71.0258b27: 受體一説レ之爲レ隨。受･隨中。懷素律師總述二三
T2317_.71.0258b28: 説一。一舊云。謂從二歸禮一説二至在前而去一判レ之
T2317_.71.0258b29: 爲レ受。終盡一形所有二時局以･爲レ隨。第二解
T2317_.71.0258c01: 云。若據二辨體一。第三羯磨一刹那前判レ之爲
T2317_.71.0258c02: レ受。在前而去終盡一形説以爲レ隨。中間説相
T2317_.71.0258c03: 等事通二受隨一。第三解云。第三法等事皆名
T2317_.71.0258c04: 爲レ隨。此中雖レ有二領納一。但是領隨非二別辨體一。
T2317_.71.0258c05: 不二名爲

受。今此於能起攝受二律儀者即
T2317_.71.0258c06: 明レ受也。此受有レ二。一者受縁。二者受體。言二
T2317_.71.0258c07: 受縁一者。即羯磨等五種縁也。言二受體一者。表
T2317_.71.0258c08: 無表等二種戒也。若受縁時能引二無表一懸防二
T2317_.71.0258c09: 七非一故名二能起一。即以二此縁一爲二體方便一是加
T2317_.71.0258c10: 行義若受體時。先者成就納レ法在レ心。故名二
T2317_.71.0258c11: 攝受一。即以二此體一爲二縁所得一是根本義。出家
T2317_.71.0258c12: 五衆乃能盡レ壽遠二離殺生等惡行一。及能遠二離
T2317_.71.0258c13: 非梵行等一。故所受戒名二遠離戒一。由二要期力一
T2317_.71.0258c14: 懸引レ離。故云二能起一。先期既遂。納レ之在レ心。故
T2317_.71.0258c15: 云二攝受一

T2317_.71.0258c16:

文自後五根

至

還引律儀者　此次二也。竝

T2317_.71.0258c17: 明二後起一即是隨也。此隨有レ二。一者專精不
T2317_.71.0258c18: 犯。二者犯已能悔。今云二防護律儀一者。第一
T2317_.71.0258c19: 專精不犯也。還引律儀者。第二犯已能悔也。
T2317_.71.0258c20: 言二自後等一者。論云。從レ是已後此遠離思五
T2317_.71.0258c21: 根攝受増上力故。恒與二彼種子一倶行。於二時
T2317_.71.0258c22: 時間一亦與二現行一倶行。即由二五根所攝善思一。
T2317_.71.0258c23: 如二行所受律儀一防護而轉。由二此思一故。或因
T2317_.71.0258c24: レ親二近惡友一。或因二煩惱増多一。隨下所二生起一惡現
T2317_.71.0258c25: 行欲上。即便漸羞速能捨離。勿レ令下我違二越所
T2317_.71.0258c26: 受一當

墮二惡趣一。是名二防護律儀一。解云。今此
T2317_.71.0258c27: 引文而大略也。受興二於前一持心後起。故云二
T2317_.71.0258c28: 自後一。言二五根一者信等五根也。彼種子者十行
T2317_.71.0258c29: 種子。即思種也。此思種子有二遮防能一。於二此
T2317_.71.0259a01: 功能一假立二無表一。持二此無表一有二其二持一。一者
T2317_.71.0259a02: 止持。二者作持。二部戒本是其止持。次揵
T2317_.71.0259a03: 度等是其作持。由レ止故自行成。皎潔之行
T2317_.71.0259a04: 莫レ過二此二一。上行之流一往順レ教離レ惡行レ善。
T2317_.71.0259a05: 於二此二時一專精防護。故云二防護律儀一。失念
T2317_.71.0259a06: 有犯尋即悔除等者。論云。若時失念諸惡現
T2317_.71.0259a07: 行。即便遠疾令二念安住一。自懇自責發二露所
T2317_.71.0259a08: 犯一蠲二除憂悔一。後堅守二護所受律儀一。是名二還
T2317_.71.0259a09: 引律儀一。解云。犯亦有レ二。一者作犯。現違二聖
T2317_.71.0259a10: 教一廣造二諸過一。稱爲二作犯一。二者止犯。不二依レ教
T2317_.71.0259a11: 奉修一止而有レ違。故名二止犯一。不謹之人縱二放
T2317_.71.0259a12: 身口一違レ禁興レ過。不レ修二善行一汚二本所受一。名
T2317_.71.0259a13: レ之爲レ犯。慚愧追謝還念復レ本亦名爲レ持。於二
T2317_.71.0259a14: 此二犯一身口不レ謹。故云二失念有犯一。慚愧後
T2317_.71.0259a15: 起追悔謝レ之。故云二尋即悔除一。毀而還悔第
T2317_.71.0259a16: 二白法。故云二還引律儀一

T2317_.71.0259a17:

文若小分離

至

説名上品者　此次三也。初

T2317_.71.0259a18: 下品中。論云。若於二殺等諸惡業道一。小分遠
T2317_.71.0259a19: 離。小時遠離。唯自遠離。不レ勸二進他一。不二無
T2317_.71.0259a20: 量門稱揚讃述一。亦不下見二彼同法者一深心慶

T2317_.71.0259a21:

悦多生中歡喜上。是名二下品律儀一

已上
論文

解云。言二

T2317_.71.0259a22: 小時一者。或一日一夜。或半月一月。或至二一
T2317_.71.0259a23: 年一。是名二小時一。次中品中。論云。若於二諸惡一多
T2317_.71.0259a24: 分遠離。多時遠離。不レ至二命終一。自能遠離。亦
T2317_.71.0259a25: 勸二進他一。然於二遠離一不下以二無量門一稱揚賛
T2317_.71.0259a26: 述上。見二同法者一不三深心慶悦生二大歡喜一。是名二
T2317_.71.0259a27: 中品律儀一。解云。言二多時一者。過二於一年一不
T2317_.71.0259a28: レ至二命終一。是名二多時一。後上品中。論云。若於二諸
T2317_.71.0259a29: 惡一一切分一切時自能遠離。亦勸二進他一。以二
T2317_.71.0259b01: 無量門一稱揚＊賛述。見二同法者一深心慶悦生二
T2317_.71.0259b02: 大歡喜一。是名二上品律儀一。解云。此三律儀竝
T2317_.71.0259b03: 通二受･隨一。問。對法第八云。出家五衆盡壽離二
T2317_.71.0259b04: 殺等一。在家二衆亦盡壽離二惡行一。又倶舍云。七
T2317_.71.0259b05: 衆所持別解脱戒。唯應二盡壽要期而受一等。今
T2317_.71.0259b06: 此伽文。出家五衆及在家二衆。竝有二小分小
T2317_.71.0259b07: 時受一等。如何相違。解云。範師有二二説一。一云。
T2317_.71.0259b08: 對法論意約二隨轉門一。剋レ實通二百行等一。由三所
T2317_.71.0259b09: 受律儀有二三品別一故。二云。對法唯約二上品
T2317_.71.0259b10: 律儀一。故唯擧二盡壽具分等一。剋レ實通有。餘中
T2317_.71.0259b11: 下品者如二百行等及三品等近住律儀一。准二此
T2317_.71.0259b12: 二説一。今章家意。此三品中初下中品唯約二在
T2317_.71.0259b13: 家二衆一而説。後上品者竝約二七衆一。所二以爾一
T2317_.71.0259b14: 者。出家五衆必盡壽受。不レ通二下中一。何以證
T2317_.71.0259b15: レ之。下文明二支類一中云。以上一切出家之戒
T2317_.71.0259b16: 既爲二道器一。必須二具受具持方成一。近事近住
T2317_.71.0259b17: 則不レ如レ是。方便誘故。文既分明。故知出家
T2317_.71.0259b18: 五衆不レ通二下中二品律儀一
T2317_.71.0259b19: 文靜慮無漏説名清淨者　此第八律儀也。
T2317_.71.0259b20: 論云。若即於二此所受律儀一能無二缺犯一。以爲二

T2317_.71.0259b21:

依止一修二無悔等一

乃至

具足入二初靜慮一。由二奢摩

T2317_.71.0259b22: 他能損伏力一。損二伏一切犯戒種子一。是名二靜慮
T2317_.71.0259b23: 律儀一。加二初靜慮一。餘二三四當レ知亦爾。乃至
T2317_.71.0259b24: 云。又復依二止靜慮律儀一入二諦現觀一得二不還
T2317_.71.0259b25: 果一。爾時惡戒種子皆悉永害。若依二未至定一
T2317_.71.0259b26: 證二得初果一。爾時一切能往二惡趣一惡戒種子皆
T2317_.71.0259b27: 悉永害。此即名爲二聖所愛戒一。即此亦名二無漏
T2317_.71.0259b28: 律儀一。解云。問。何故唯約二色界四禪一説二靜慮
T2317_.71.0259b29: 律儀一。堂無色界無二定共戒一耶。解云。對法第
T2317_.71.0259c01: 八云。於三無色界無二麁色一故略不三建二立色戒
T2317_.71.0259c02: 律儀一。顯揚等更無色亦有二定共戒一。故知略也｣

T2317_.71.0259c03:

文此初能起

至

唯在前七者　此章文非二論

T2317_.71.0259c04: 文一也。受方便時名二能起律儀一。初方便時無
T2317_.71.0259c05: 表未レ起而名二律儀一。何必律儀必是無表。故十
T2317_.71.0259c06: 善中雖三百行皆名二律儀一。而發二無表一唯在二前
T2317_.71.0259c07: 七一非二意後三一。故知意中無二無表一也。問。無
T2317_.71.0259c08: 表律儀通局不レ同。依レ文可レ見。未レ知戒善爲
T2317_.71.0259c09: レ同爲レ異。若言レ同者。十善皆戒。意三善業豈
T2317_.71.0259c10: 無二無表一耶。若言レ異者。如何菩薩受二十善
T2317_.71.0259c11: 戒一。解云。戒之與レ善其義差別。故宣律儀師
T2317_.71.0259c12: 戒善相對作二四句一云。有二善而非

戒。謂十善
T2317_.71.0259c13: 中後三是也。律不レ制二單心犯一也。有二戒而非一
T2317_.71.0259c14: レ善。即惡律儀也。有二亦善亦戒一。謂十善中前
T2317_.71.0259c15: 七支也。以下不二要期一宜爾修上故名レ善也。反
T2317_.71.0259c16: レ此策勵故名レ戒也。有二非レ善非

戒。身口無記

T2317_.71.0259c17:

已上
鈔文

今意亦爾。意後三支善而非レ戒。爲レ顯二此

T2317_.71.0259c18: 義一故云二發無表者唯在前七一。然諸處云三菩薩
T2317_.71.0259c19: 受二十善戒一者。意爲二方便一受二得身語七支無
T2317_.71.0259c20: 表一。今相從説。是故通云二十善戒一耳

T2317_.71.0259c21:

文倶舍十四

至

豈成無表者　引二三文一中。

T2317_.71.0259c22: 此即第三文也。身律儀善哉等者。所三以彼論
T2317_.71.0259c23: 引二此經頌一者。若唯身語名二律儀一者。何故世
T2317_.71.0259c24: 尊所説略戒。身語意三倶名二律儀一而唱二善
T2317_.71.0259c25: 哉一。將レ起二此問一引二經頌一也。若隨レ難釋。意律
T2317_.71.0259c26: 儀者慧念爲レ體。所三以慧念名二律儀一者。慧能
T2317_.71.0259c27: 簡擇。念能憶。此二力強防護。制三意及與二眼
T2317_.71.0259c28: 根一。不レ令三於レ境起二諸過患一。故名二律儀一。非三無
T2317_.71.0259c29: 表色説名二律儀一。言二遍律儀一者總通二三種一。離二
T2317_.71.0260a01: 身語意一無レ有二別體一。意根亦説等者。章家釋
T2317_.71.0260a02: 文非二論文一也。謂慧及念防護制レ意不レ令三於
T2317_.71.0260a03: レ境起二諸過非一。説名二律儀一。非二是無表一。既意亦
T2317_.71.0260a04: 説二律儀之言一。豈成二無表一。故知律儀･無表通
T2317_.71.0260a05: 局各異

T2317_.71.0260a06:

文若依前二

至

更不別説者　此次述二前二

T2317_.71.0260a07: 師意一也。文中有レ二。初總述二前二師意一。後如
T2317_.71.0260a08: 意邪見下別破二前第二師意一。此初也。若依
T2317_.71.0260a09: 前二解等者。纂中改二此文一云二依第二解一。竊
T2317_.71.0260a10: 案二纂意一。第三正義爲二第一解一。意無表中有二
T2317_.71.0260a11: 二師説一合爲二第二解一。總唯爲二二解一。故云二依
T2317_.71.0260a12: 第二解一。今此章主。意無表中所レ有二説別爲二
T2317_.71.0260a13: 二解一。不レ立二意無表一第三正義以爲二第三解一。
T2317_.71.0260a14: 故云二依前二解一今依二章主一以爲二龜鏡一。輒不
T2317_.71.0260a15: レ可レ改。此上文中。第三師難二前二師義一云。若
T2317_.71.0260a16: 由三律儀有二百行一故。意業亦立レ有二不律儀無
T2317_.71.0260a17: 表一。何故百法不二別説一耶。故今章家依二前二
T2317_.71.0260a18: 師一通二彼難一云。身語善惡無表。體是色性而
T2317_.71.0260a19: 無二變礙一。不レ如三五塵實色有二質礙用一。既與二色
T2317_.71.0260a20: 類一異故十二處中色處不レ攝。唯別法處中受
T2317_.71.0260a21: 所引色攝。此意無表不レ同二於彼一。不レ發二於色一
T2317_.71.0260a22: 亦不レ遮レ色。從レ何名レ色。非レ如下身語無表從二
T2317_.71.0260a23: 所發所防一假名爲

色。既是縁慮現思所熏。但
T2317_.71.0260a24: 於二思種一義名二無表一。除二受與

想餘諸心所皆
T2317_.71.0260a25: 行蘊攝。此意無表其體即思即行蘊攝。故百
T2317_.71.0260a26: 法中更不二別説一

T2317_.71.0260a27:

文如意邪見

至

亦有何失者　此別破二前第

T2317_.71.0260a28: 二師意一也。前第一師意無表唯是善性。是故
T2317_.71.0260a29: 不レ立二意不律儀無表一。故知此文唯別破二前第
T2317_.71.0260b01: 二師義一也。如意邪見後彰身語等者。若初
T2317_.71.0260b02: 發心要期作時爲二加行道一。然未二決定一尚輕。
T2317_.71.0260b03: 後重發心是中品。即無間道。後若作二此事一
T2317_.71.0260b04: 已成二上品一即發二表無表一。爾時得レ名二不律儀一
T2317_.71.0260b05: 者。今云二意邪見一者初加行道。即審慮決定二
T2317_.71.0260b06: 思攝也。身語後彰既名不律儀者。即第三動
T2317_.71.0260b07: 發勝思正發二身語一。彼業究竟時所レ顯上品業
T2317_.71.0260b08: 方名二不律儀一。若前第二師立二意不善無表一
T2317_.71.0260b09: 者。初發二意邪見一要期誓願審慮決定思時。何
T2317_.71.0260b10: 故不レ名二不律儀一。若初二思不レ名二不律儀一者。
T2317_.71.0260b11: 更於二何時一立二意不律儀無表一。其身語後所
T2317_.71.0260b12: レ顯無表。此即身口七支無表非二意無表一故。
T2317_.71.0260b13: 若説初二思名二不律儀一者。事未二究竟一。豈是
T2317_.71.0260b14: 不律儀耶。故伽論云。後若現行若少若多成二
T2317_.71.0260b15: 就諸不善業一。爲レ顯二此意一故云二初之二思何
T2317_.71.0260b16: 故不名一也。如律儀中初二思故者。引レ例而
T2317_.71.0260b17: 示。若約二律儀一而説レ之者初二思時雖レ未レ辨
T2317_.71.0260b18: レ事。而名二律儀一自他共許。不律儀中初二思
T2317_.71.0260b19: 時例レ此亦爾。雖レ未レ辨レ事無表等者。設汝
T2317_.71.0260b20: 所立意無表者。若惡但是處中業攝。亦名二不
T2317_.71.0260b21: 律儀一。是何妨也。縱意亦有二何失一

T2317_.71.0260b22:

文此三説内

至

有増猛故者　此後總判二正

T2317_.71.0260b23: 不正一也。纂中改云二此二説中前解爲正一。立二
T2317_.71.0260b24: 意無表一有二二師説一。合レ之爲レ一。故云二二説一。今
T2317_.71.0260b25: 此章至開レ彼爲レ二。第三正義以レ之爲レ一。故
T2317_.71.0260b26: 云二此三説内等一

T2317_.71.0260b27:

文無表色中

至

律儀無表者　上明二表色差

T2317_.71.0260b28: 別一已訖。下第二明二無表差別一。此差別中有二
T2317_.71.0260b29: 二師説一。此即第一師説。處中業亦有二無表一。合
T2317_.71.0260c01: 引二三文一而證二此義一。纂中改二此文一云。又表無

T2317_.71.0260c02:

表總有二三類一。一律儀所攝等

云云

今章主意。

T2317_.71.0260c03: 上正明二表色差別一。傍諍下意表亦有二無表一等
T2317_.71.0260c04: 義上。此下正明二無表差別一而不レ明レ表。故列二三
T2317_.71.0260c05: 類一皆置二無表言一。文次既定。前後分明。先已
T2317_.71.0260c06: 説レ表。何更重説。故應レ如レ本輒不レ可レ改。非律
T2317_.71.0260c07: 儀非不律儀無表者處中無表也。處中有
T2317_.71.0260c08: レ善及有二不善一。謂雖二善業一非二是極善一。或雖二惡
T2317_.71.0260c09: 業一非二是極惡一。既處二中庸一故云二處中一

T2317_.71.0260c10:

文對法第八

至

皆此所收者　下引二三文一。此

T2317_.71.0260c11: 即第一引二對法文一證三處中業亦有二無表一也。
T2317_.71.0260c12: 初律儀業者。七衆所受律儀戒也。章主伽抄
T2317_.71.0260c13: 云。別解脱律儀業者。依二決擇文一。用二信等五
T2317_.71.0260c14: 根及思六法一爲レ性。此取二散業因等起心一故
T2317_.71.0260c15: 六法爲レ體。若取二別解脱戒一。正取二七支種子
T2317_.71.0260c16: 相續防非義邊一假立。現行別脱律儀。現二

T2317_.71.0260c17:

起身語一一念即滅。非二威儀體一

已上
抄文

範云。此

T2317_.71.0260c18: 七衆戒竝得二盡受持戒一而説。其日夜戒亦近二
T2317_.71.0260c19: 盡壽一而住。故亦七收。二不律儀業者。依二大
T2317_.71.0260c20: 乘説一。生二惡律儀家一及不レ生二惡律儀家一。要須二
T2317_.71.0260c21: 所期心定現行一。彼惡業期心決定。方受二得
T2317_.71.0260c22: 不律儀一。三非律儀非不律儀業者。即處中業
T2317_.71.0260c23: 也。此文既云二若布施等皆處中攝一。明知處中
T2317_.71.0260c24: 亦有二無表一。範師疏云。依二此文一布施愛語等
T2317_.71.0260c25: 善名二處中一者。約二隨轉理門一。若望二菩薩律儀一。
T2317_.71.0260c26: 亦攝二一切衆善四攝五度一。又菩薩律儀或通
T2317_.71.0260c27: 或別。若止･作通名二律儀一。即通二三聚淨戒一倶
T2317_.71.0260c28: 名二律儀一。若別止名二律儀一。唯是第一離惡邊
T2317_.71.0260c29: 各二律儀一。即依二却與三乘相似一。亦不レ攝二四攝
T2317_.71.0261a01: 五度衆善一。問。若處中唯名二非律儀非不律儀一
T2317_.71.0261a02: 者。何故伽六十一云。一者有レ人唯成二就非
T2317_.71.0261a03: 律儀非不律儀攝所受戒律儀一。一者有人
T2317_.71.0261a04: 唯成二就聲聞等相應所受戒律儀一。三者有人
T2317_.71.0261a05: 亦能成二就菩提薩埵所受律儀一。初名二下士一。次
T2317_.71.0261a06: 名二中士一。後名二上士一。三藏云。初名二下品心受一。
T2317_.71.0261a07: 次是中品心受。後是上品受。此義稍難。依二
T2317_.71.0261a08: 前所レ引伽論一三品心受律儀似レ通二凡聖一。又
T2317_.71.0261a09: 伽論約下求二三界果一受中律儀上。形二對三乘所受
T2317_.71.0261a10: 律儀一名二非律儀非不律儀所受律儀一故。不

T2317_.71.0261a11:

レ同二此論一

已上
疏文

毆於口反。野王案二説文一。搖撃

T2317_.71.0261a12: 也。有レ作二歐字一。於口反。杜預曰。歐吐也。今當二
T2317_.71.0261a13: 撃義一。更可レ勘レ之

T2317_.71.0261a14:

文決擇五十

至

律儀所攝者　此第二文也。

T2317_.71.0261a15: 引二此文一意。既云二善不善等身語意業皆處中
T2317_.71.0261a16: 業一。故知處中亦有二無表一。問。律不律儀中有二
T2317_.71.0261a17: 一分等一皆名二律儀一。未レ知處中亦有二一分等一
T2317_.71.0261a18: 不。解云。伽略纂云。又若律儀誓二一分一持
T2317_.71.0261a19: レ一。是餘不レ持者是處中。若誓作二一分惡業一
T2317_.71.0261a20: 者不レ名二不律儀一。但是處中。今唯律儀不律儀
T2317_.71.0261a21: 依二一不一亦是。但以誓期レ養命二上品一故。

T2317_.71.0261a22:

即不律攝

已上
彼文

更有二二釋一。廣如二彼説一

T2317_.71.0261a23:

文五十四云

至

亦有無表者　此第三文也。

T2317_.71.0261a24: 色用差別等者。本地分説二六種所行性一。此中
T2317_.71.0261a25: 第二所行性即五塵境。初色塵中有二三差
T2317_.71.0261a26: 別一。一色相差別。二作用差別。三分位差別。如
T2317_.71.0261a27: レ色餘四法當レ知亦爾。今標二色中第二作用差別一。
T2317_.71.0261a28: 故云二色用差別一也。言二有表無表一者。依二初師
T2317_.71.0261a29: 義一。表無表言通被二三種一。依二第二師一。唯在二律
T2317_.71.0261b01: 不律一不レ通二處中一。由レ此消レ文亦有二別意一也。
T2317_.71.0261b02: 説布施等爲此業故等者。此章家文非二論文一
T2317_.71.0261b03: 也。此上三文皆説二布施等一爲二此第三非律儀
T2317_.71.0261b04: 非不律儀業一。是故定知此處中業亦有二無表一｣

T2317_.71.0261b05:

文何因初説

至

此有何意者　此第一師釋二

T2317_.71.0261b06: 成五十四意一也。何所因故瑜伽五十四説二色
T2317_.71.0261b07: 用差別一中。初説二有表無表言一。唯在二律不律
T2317_.71.0261b08: 儀中一。不レ在二第三非律儀非不律儀處中業一。此
T2317_.71.0261b09: 有二何別意一。文既不レ簡。故知有表無表言。總
T2317_.71.0261b10: 通二律儀不律儀及非律儀非不律儀三種業一
T2317_.71.0261b11: 也。何以得レ知三無表之言皆通二三種一。是故次
T2317_.71.0261b12: 引二倶舍一證レ之

T2317_.71.0261b13:

文故倶舍論

至

律儀非二者　此即彼卷初

T2317_.71.0261b14: 頌文也。彼論釋云。此中無表略説有レ三。一者

T2317_.71.0261b15:

律儀。二者不律儀。三者非二

已上
論文

解云。善中

T2317_.71.0261b16: 極善説名二律儀一。惡中極惡名二不律儀一。非二是
T2317_.71.0261b17: 極善律儀一。非二是極惡不律儀一。故名二處中一。此
T2317_.71.0261b18: 等三種皆有二無表一。故云二此中無表略説有三一。
T2317_.71.0261b19: 依二上三文一明知處中亦有二無表一。問。若處中
T2317_.71.0261b20: 業有二無表一者。何故倶舍第十四云。唯成二就
T2317_.71.0261b21: 表一非二無表一者。謂住二非律非不律儀一。以二微
T2317_.71.0261b22: 劣思一造レ善造レ惡。唯發二表業一尚無二無表一。況無

T2317_.71.0261b23:

記思所發表業

已上
論文

既云下成レ表非二無表一者上。住二

T2317_.71.0261b24: 處中一人豈有二無表一乎。解云。即彼論文簡別
T2317_.71.0261b25: 云レ除三有依福及成二業道一。光師疏云。除三七有
T2317_.71.0261b26: 依福及成二善惡業道一。雖二處中人微劣思一亦

T2317_.71.0261b27:

發二無表一。故別二簡之一

已上
疏文

由レ此當レ知。處中之

T2317_.71.0261b28: 業有下發二無表一不

發二無表一

T2317_.71.0261b29:

文有義處中

至

方有無表者　此第二師説三

T2317_.71.0261c01: 處中業無二無表一也。初立レ宗。後引レ文。此立レ宗
T2317_.71.0261c02: 也。要上品思等者。中容品思雖レ熏二種子一。其
T2317_.71.0261c03: 勢微劣非二用倍増一。依二何功能一得レ立二無表一。唯
T2317_.71.0261c04: 上品思所熏種子其勢強勝故。依二彼能一方
T2317_.71.0261c05: 立二無表一。問。依二三品心一得二三品戒一。若爾三品
T2317_.71.0261c06: 皆有二無表一。如何今云三唯上品思熏レ種勢勝。
T2317_.71.0261c07: 方有二無表一。解云。諸處中業望二善惡品下中
T2317_.71.0261c08: 二品思一皆下品。是故雖レ有二下中無表一。望二處
T2317_.71.0261c09: 中業一皆唯上品。故云三要上品思方有二無表一。
T2317_.71.0261c10: 由レ何得レ知。次下文云。一切處中望二律儀等
T2317_.71.0261c11: 思一皆下品等

T2317_.71.0261c12:

文顯揚第一

至

有無表故者　此下引レ文有

T2317_.71.0261c13: レ二。初合引二二文一。後通二伏難一。此初也。顯揚
T2317_.71.0261c14: 第一云。法處所攝色。謂律儀色不律儀色及
T2317_.71.0261c15: 三摩地所行境色。伽五十四云。墮二法處色一亦
T2317_.71.0261c16: 有二二種一。謂實有假有。若有二威徳定所引境一。

T2317_.71.0261c17:

是實物有。若律儀色不律儀色皆是假有

已上
論文

T2317_.71.0261c18: 今此章中合爲二一文一也。不説非二等者。是章
T2317_.71.0261c19: 家文也。問。揚伽二文唯言二一律儀不律儀一。
T2317_.71.0261c20: 不レ言二無表一。豈成レ爲レ證云耶。解云。彼論既
T2317_.71.0261c21: 云二法處色有

三。若唯二無表一依レ何名レ色。故
T2317_.71.0261c22: 知唯約二律儀不律儀一以名爲レ色。彼二論中唯
T2317_.71.0261c23: 言二一律儀二不律儀一而不三説言二三者處中一。
T2317_.71.0261c24: 故知處中無二無表一也

T2317_.71.0261c25:

文雖諸處言

至

無無表色者　此通二伏難一也。

T2317_.71.0261c26: 難云。對法第八。瑜伽五十三等。説レ有二律不
T2317_.71.0261c27: 律儀業一。故此業即有二無表一者。亦應二説言一彼
T2317_.71.0261c28: 諸論説レ有二非律儀非不律儀業一。故彼業亦
T2317_.71.0261c29: 有二無表一。故今通云。雖二對法等諸論中説

有二
T2317_.71.0262a01: 處中業一。亦不二分明説

有二無表一。故處中表無二
T2317_.71.0262a02: 無表色一。問。倶舍論第十四云。無表三。律儀不
T2317_.71.0262a03: 律儀非二。文既分明。如何今云二亦不分明説
T2317_.71.0262a04: 有無表一耶。解云。此第二師意。諸處者唯約二
T2317_.71.0262a05: 大乘一。不レ據二小教一。今大乘中不レ見四分明説三處
T2317_.71.0262a06: 中業亦有二無表一

T2317_.71.0262a07:

文若依初義

至

簡處中業者　下章家述二前

T2317_.71.0262a08: 二師意一也。文中有レ二。一述二初師義一。二述二後
T2317_.71.0262a09: 師義一。此下第一述二初師義一。以二處中業一例二善
T2317_.71.0262a10: 惡業一説レ有二無表一。於レ中有レ三。一以二猛利義
T2317_.71.0262a11: 同一相例。二以二律儀名同一相例。三性類同相
T2317_.71.0262a12: 例。此即初也。善惡律儀及處中業同通二上下一。
T2317_.71.0262a13: 雖二是處中一悲涕猛勵而有二上思一。雖二是律儀一
T2317_.71.0262a14: 寛緩容容而有二中思一。爾乃律儀中倶通二
T2317_.71.0262a15: 上中一。其所熏種亦通二上中一。熏二種子一時猛利
T2317_.71.0262a16: 義同。成二無表一時豈簡二處中一耶。故相例時其
T2317_.71.0262a17: 義齊等。明知處中亦有二無表一。故倶舍論第十
T2317_.71.0262a18: 四云。言二處中一者謂非律儀非不律儀。彼所
T2317_.71.0262a19: 起業未三必一切皆有二無表一。若有二無表一即是

T2317_.71.0262a20:

善戒或是惡戒種類所攝

已上
論文

解云。未必一切

T2317_.71.0262a21: 皆有無表者。是中品思。若有二無表一等者是上
T2317_.71.0262a22: 品思。亦有二無表一。有章本云二作涕勵意一。或
T2317_.71.0262a23: 有本云二作誠勵意一。義皆同也。涕者悲涕也。勵
T2317_.71.0262a24: 者猛勵也

T2317_.71.0262a25:

文若以律儀

至

有小受故者　此第二以二律

T2317_.71.0262a26: 儀名同一相例也。言二必具支一者。准二下文言一支
T2317_.71.0262a27: 有二二義一。一支分義。二支類義。言二支分一者受
T2317_.71.0262a28: 具足支等。言二支類一者身口七支等。今據二支
T2317_.71.0262a29: 類一不レ取二支分一。第二師云。百律儀中一分離
T2317_.71.0262b01: 等是處中戒。又近事戒中小分受等亦是處
T2317_.71.0262b02: 中。此等未三必具有二七支一。故無二無表一。善惡律
T2317_.71.0262b03: 儀必具二七支一方成二律儀一。故有二無表一。由レ此相
T2317_.71.0262b04: 例云。若律不律儀必具二七支一故。思所熏種其
T2317_.71.0262b05: 用強勝故有二無表一。處中不レ然。即百行中一分
T2317_.71.0262b06: 離等不レ具レ支故應非律儀。又近事戒中小
T2317_.71.0262b07: 分受等亦應非律儀不レ具レ支故。若百行所攝。
T2317_.71.0262b08: 處中善業雖レ不レ具レ支。而得レ名二律儀一者。何
T2317_.71.0262b09: 妨三處中雖レ不レ具支亦有二無表一。律儀之名既
T2317_.71.0262b10: 竝齊等。豈簡二處中一言無二無表一

T2317_.71.0262b11:

文諸處雖説

至

體非無也者　此第三以二性

T2317_.71.0262b12: 類同一相例也。瑜伽顯揚等諸處雖レ説二法處無
T2317_.71.0262b13: 表一。但有二律儀不律儀二類一。而其處中業性
T2317_.71.0262b14: 類亦唯二。謂善性不善性既同通二二性一。豈處
T2317_.71.0262b15: 中業無二無表一耶。然善處中無表即是善戒種
T2317_.71.0262b16: 類所攝。惡處中無表即是惡戒種類所攝。無
T2317_.71.0262b17: 表義同種類相似故。攝屬彼。即此二收。是故
T2317_.71.0262b18: 瑜伽顯揚等論更不三別説二法處之中處中無
T2317_.71.0262b19: 表一。問。何等處中而有二無表一。何等處中而無二
T2317_.71.0262b20: 無表一。解云。准二倶舍論第十四卷一。彼所起業
T2317_.71.0262b21: 未三必一切皆有二無表一。如下造レ善非二淳淨一爲レ惡
T2317_.71.0262b22: 非中極惱上即無二無表一。若造レ善淳爲レ惡極惱
T2317_.71.0262b23: 即有二無表一。由レ此當レ知。處中善惡亦有二無表一。
T2317_.71.0262b24: 廣如二彼説一

T2317_.71.0262b25:

文若依後義

至

亦任取捨者　此述二後師義一

T2317_.71.0262b26: 也。處中之業亦有二三品一。而望二律儀一皆唯下
T2317_.71.0262b27: 品。如二一貪中三品差別一。此各亦三合成二九
T2317_.71.0262b28: 品一。以二下三品一望二上上品一皆唯下品。處中亦
T2317_.71.0262b29: 爾。雖レ有二三品一望二律儀等一皆唯下品。故雖
T2317_.71.0262c01: レ熏レ種其用非レ猛。依二何功能一得レ立二無表一。故
T2317_.71.0262c02: 云二非處中業可有無表一。於二説中等者。章家
T2317_.71.0262c03: 詳判也。文相可レ解

T2317_.71.0262c04:

文次釋名者

至

獨得身名等者　三業表中

T2317_.71.0262c05: 此即初釋二身表名一也。身有二三義一。一體性義。
T2317_.71.0262c06: 二依止義。三積聚義。今此文中明二積聚義一。根
T2317_.71.0262c07: 等諸色和合積聚方成レ身故。約二積聚義一釋二
T2317_.71.0262c08: 身名一者。五根四塵能造大等皆得二身名一。皆
T2317_.71.0262c09: 有二積聚差別義一故。如二一眼中一七物積聚。謂
T2317_.71.0262c10: 即此眼及與二身地色香味觸一。此即不相離中
T2317_.71.0262c11: 同處不相離也。如レ眼餘耳等亦爾。此積聚義
T2317_.71.0262c12: 通二五根等一。故云二五根四塵能造所造倶得身
T2317_.71.0262c13: 稱一。初言二四塵一擧二所造一已而更標レ之。對句明
T2317_.71.0262c14: レ義。故無二重失一。但由身根等者。身義雖レ通二第
T2317_.71.0262c15: 五身根一爲二餘本體一。諸法集處獨得二身名一

T2317_.71.0262c16:

文又依止義

至

是差別名者　此次明二依止

T2317_.71.0262c17: 義一。略引二二文一證二積依義一。唯識論云體依聚
T2317_.71.0262c18: 義總説名身者。第十卷文也。亦由身根等者。
T2317_.71.0262c19: 章家文也。故瑜伽云等者。第三卷文也。諸根
T2317_.71.0262c20: 所隨者證二依止義一。周遍積聚者證二積聚義一。雖
T2317_.71.0262c21: 標總稱即是別名者。有章本云二聚標總稱一者
T2317_.71.0262c22: 謬也。此積聚義雖レ通二諸根一。然唯身根別
T2317_.71.0262c23: 得二總名一。故云二雖標總稱即是別名一也。今此
T2317_.71.0262c24: 文中且明二積聚所依二義一。不レ明二體義一。諸根
T2317_.71.0262c25: 本體即是身根。其義顯了。故略不レ説

T2317_.71.0262c26:

文表謂表示

至

造作義故者　表自内心等

T2317_.71.0262c27: 者。動發勝思發二身語一時。表二内善惡一示二於他
T2317_.71.0262c28: 人一。自作二其業一。身作其業。身語二業以レ相表
T2317_.71.0262c29: レ見。意表業者見自證分證自證分互各自表。
T2317_.71.0263a01: 此即以レ相表レ見。故云二表自内心等一。舊云身
T2317_.71.0263a02: 作等者。首律儀勵律師等古徳皆云二作戒無
T2317_.71.0263a03: 作戒一。今云二身作一。義不相應者。此文稍隱。若
T2317_.71.0263a04: 言二身作一義即相應。身語假有二造作義一故。若
T2317_.71.0263a05: 言二無作一。義不二相應一。無表業中有二造作義一。何
T2317_.71.0263a06: 名二無作一。是故當レ知。若言二身作一對レ此亦云二無
T2317_.71.0263a07: 作一。此無作言義即不レ審。今即釋二其不當所
T2317_.71.0263a08: 由一。故云二無表亦有造作義故一。若言二身表一對
T2317_.71.0263a09: レ此亦云二無表一。無レ表二示他一故名二無表一。非レ謂下
T2317_.71.0263a10: 無二造作義一名爲中無表上。故義相應。此文之中
T2317_.71.0263a11: 一設二劬勞一

T2317_.71.0263a12:

文表體即是

至

依主釋也者　色處表色者。

T2317_.71.0263a13: 即色處有二二十五種色一中。此言二表色一者即
T2317_.71.0263a14: 其一也故云二表體即是色處表色一。此等表色
T2317_.71.0263a15: 於二假者身一方得二假立一。故云二依身之表等一。疏
T2317_.71.0263a16: 第二云。表謂表示。色處表色。以二表依

身
T2317_.71.0263a17: 故名二身表一。依レ身之表依士釋也。此意亦同｣

T2317_.71.0263a18:

文業者造作

至

乃依主釋者　若色處表色名

T2317_.71.0263a19: 身表業等者。此明二假身業一也。今取動身表思
T2317_.71.0263a20: 等者。明二實身表業一也。若假身業唯持業釋不
T2317_.71.0263a21: レ通二依主一。爲實身業唯依主釋不レ通二持業一。
T2317_.71.0263a22: 言二假身表業一者。成唯識云。似レ有二動作一表二示

T2317_.71.0263a23:

心一故假名レ表

已上
論文

解云。大乘五塵皆無記

T2317_.71.0263a24: 性。然餘處云三色聲二處通二善惡一者。一爲二隨
T2317_.71.0263a25: 轉理門一。二爲レ表二示内心等一説。實非二善惡一。由三
T2317_.71.0263a26: 加行心爲二等起因一顯二隨心之善惡一。簡二餘香
T2317_.71.0263a27: 等扶根諸塵一。令三生滅身性趣二餘處一表二示心一
T2317_.71.0263a28: 故。假名二善惡一設爲二身業一。今取二動レ身表思一
T2317_.71.0263a29: 名二身表業一者。此實身業也。成業論云。若思
T2317_.71.0263b01: 能動レ身即説爲二身業一。具足應レ言二動レ身之業一。
T2317_.71.0263b02: 除二動之言一但名二身業一。如下益レ力之油但名二力

T2317_.71.0263b03:

油一。動レ塵之風但名中塵風上。此亦如レ是

已上
論文

次語

T2317_.71.0263b04: 表業准レ此可レ釋

T2317_.71.0263b05:

文語謂語言

至

名爲語表者　釋二假語業一有

T2317_.71.0263b06: レ二。初出二語體一。後釋二語義一。此初也。語謂語
T2317_.71.0263b07: 言音聲爲體等者。成業論文也。故彼論云。語
T2317_.71.0263b08: 謂語言。音聲爲二體性一。此能表二了所レ欲レ説義一

T2317_.71.0263b09:

故名爲レ語。能發レ語思説名二語業一

已上
論文

此能表

T2317_.71.0263b10: 了所欲宣説等者。纂云。此能表二了所レ欲レ説
T2317_.71.0263b11: 義一故名爲レ語。亦表二内心一示二於他一故名爲二語

T2317_.71.0263b12:

表一

已上
彼文

准二彼意一説。此能表了所欲宣説者直

T2317_.71.0263b13: 釋二語義一。内心意表示於他故者釋二語表義一。
T2317_.71.0263b14: 今謂不レ然。此文總釋二語表義一也。疏第二云。
T2317_.71.0263b15: 此能表二了所レ欲レ説義一故名爲二語表一。故名レ語

T2317_.71.0263b16:

也

已上
彼文

由レ此明レ知非レ欲三別釋二語及語表一

T2317_.71.0263b17:

文或復語者

至

業屬語聲者　此重釋二語義一

T2317_.71.0263b18: 也。此亦成業論文也。故彼論云。或復語者
T2317_.71.0263b19: 字等所依。由レ帶二字等一能詮二表義一故名爲レ語

T2317_.71.0263b20:

已上
論文

今此所レ引文無二少異一。前後二義有二何差

T2317_.71.0263b21: 別一更亦重釋。解云。前約下表二示於他一聲用義
T2317_.71.0263b22: 顯上。唯就レ聲以釋二語義一。今約二詮レ義中名等作
T2317_.71.0263b23: 用義勝一。故約二名句文一以釋二語義一。各從二一義一。
T2317_.71.0263b24: 故無二重失一。字等所依等者。論第二云。然依二
T2317_.71.0263b25: 語聲分位差別一而假建二立名句文身一。名詮二自

T2317_.71.0263b26:

性一。句詮二差別一。文即是字

已上
論文

今擧二其字一等二

T2317_.71.0263b27: 取名句一。故云二字等一。疏第二云。梵云二便善那一。

T2317_.71.0263b28:

此有二四義一。一者扇

乃至

第四味。此即是鹽。能

T2317_.71.0263b29: 顯二諸物中味一故。味即文是。對法論云。此又
T2317_.71.0263c01: 名レ顯。能顯二彼義一故。惡察那是字。無二改轉一義

T2317_.71.0263c02:

已上
疏文

字等三法依レ聲假立。故云二字等一。所依。聲

T2317_.71.0263c03: 非二能詮一。由レ帶二字等一能詮二表義一。故名二語表一。
T2317_.71.0263c04: 語體即表等者。若就二假業一。語表即業。亦持業
T2317_.71.0263c05: 釋。業屬レ語故

T2317_.71.0263c06:

文今取語表

至

依士爲釋者　此釋二實語業一

T2317_.71.0263c07: 也。實業即思。今取二能發レ語思一名二語表業一。
T2317_.71.0263c08: 語表之業依士釋也。業屬レ思故。成業論云。是
T2317_.71.0263c09: 足應レ言二發語之業一。除二發之言一但名二語業一。
T2317_.71.0263c10: 喩説如レ前。即取二第三動發勝思一以爲二眞實
T2317_.71.0263c11: 身語業體一。依二薩婆多一。聲即是語業。體通二三
T2317_.71.0263c12: 性一。今大乘宗。語唯無記。不レ同二小乘一

T2317_.71.0263c13:

文與意相應

至

故不引之者　與意相應等

T2317_.71.0263c14: 者。成唯識云。審決二思。意相應故。作二動意一
T2317_.71.0263c15: 故。説名二意業一。五二三云。不レ發二身語一思名二意
T2317_.71.0263c16: 表業一。成業論云。作二動意一思説名二意業一。今三
T2317_.71.0263c17: 意造二作善不善等種種事一故。具足應レ言二作
T2317_.71.0263c18: 意之業一。除二作之言一但名二意業一。或意相應業
T2317_.71.0263c19: 名二意業一。除二相應言一但名二意業一。喩説如レ前

T2317_.71.0263c20:

已上
論文

今此章中依二此等文一以釋二意業一。故云二與

T2317_.71.0263c21: 意相應作動意等一。身語意三之無表等者。上
T2317_.71.0263c22: 約二六釋一而説二三業表一。此約二六釋一而説二三業
T2317_.71.0263c23: 無表一。成業論等文義皆顯等者。此上所説三
T2317_.71.0263c24: 業表等。皆依二成業唯識瑜伽論等一抄二取彼
T2317_.71.0263c25: 文一。故更不レ引

T2317_.71.0263c26:

文律儀有三

至

名道具戒者　先云二定共戒等一

T2317_.71.0263c27: 者。懍法師云。禪定心中自有二二行一。一能止二
T2317_.71.0263c28: 亂覺一名爲二戒行一。二能靜凝攝名爲二定行一。夫
T2317_.71.0263c29: 定心中必與二戒行一共倶故名二定共戒一。言二道
T2317_.71.0264a01: 共戒一者。入空之行則有二二種一。一能遮二煩惱一
T2317_.71.0264a02: 令二惑不

起。能亡レ執離レ著。竝是道中戒行之
T2317_.71.0264a03: 力。二解空之心虚明之照自是慧行。然慧不二
T2317_.71.0264a04: 獨行一。必與二戒行一倶近。故名二道共戒一。廣如二彼
T2317_.71.0264a05: 師法鏡論説一。古道基師作二諸戒開合一云。或
T2317_.71.0264a06: 復三戒。一別解脱戒。二定共戒。三道共戒。廣
T2317_.71.0264a07: 如二彼師攝論章説一。今指二此等一故云レ先也。亦
T2317_.71.0264a08: 名禪律儀者。雜心論第十卷云。禪律儀戒當

T2317_.71.0264a09:

レ知二時捨。若起二煩煩一退。生二上及下地一

已上
論文

T2317_.71.0264a10: 遠法師云。禪律儀者。經中亦名二定共戒一也。上
T2317_.71.0264a11: 界靜慮思惟修起名レ之爲レ禪。依レ禪發二得防
T2317_.71.0264a12: 惡之法一名二禪律儀一。禪心不レ亂目レ之爲レ定。戒
T2317_.71.0264a13: 與レ定合名二定共戒一。無漏律儀者。經中亦名二
T2317_.71.0264a14: 道共戒一也。聖慧離レ垢名爲二無漏一。依レ此發二得
T2317_.71.0264a15: 防惡之法一名二無漏律儀一。亦可戒體離レ垢清淨
T2317_.71.0264a16: 名二無漏一。此與レ道合。故復經中名二道共戒一

T2317_.71.0264a17:

已上
師文

亦名聖所愛戒者。瑜伽第九云。由二如

T2317_.71.0264a18:

レ是聖所愛戒増上力一故。於二修レ道時

乃至

所

T2317_.71.0264a19: 有身業養命事一轉。亦得三名爲二正語業命一

T2317_.71.0264a20:

已上
論文

靜慮無漏二律儀中。問。何故靜慮名レ定。

T2317_.71.0264a21: 無漏名レ道。解云。光法師倶舍疏云。定道兩種
T2317_.71.0264a22: 雖二倶通

二。爲レ簡三差別各立二一名一。又解。無漏
T2317_.71.0264a23: 之法衆聖所レ遊。出二生死路一究竟離レ苦。雖二亦
T2317_.71.0264a24: 通

定偏得二道名一。有漏不レ爾。雖レ通レ道而立二

T2317_.71.0264a25:

定名一

已上
論文

解云。小乘宗中道通二二種一。定唯有

T2317_.71.0264a26: 漏。故云二有漏不

爾

T2317_.71.0264a27:

文別別防非

至

儀謂軌範者　此下如レ次釋二

T2317_.71.0264a28: 前三名一。此即初明二別解律儀一也。別別防非等
T2317_.71.0264a29: 者。梵云二波羅提木叉一。此翻言二別解脱一。別別
T2317_.71.0264b01: 防レ非。別別棄二捨諸惡業一故。雜集論云。別別
T2317_.71.0264b02: 防レ非故名二別解脱一。今依二彼文一釋二別脱名一。岳
T2317_.71.0264b03: 律師云。波羅提木叉者。此翻云二處處解脱一。身
T2317_.71.0264b04: 口七支罪起非レ一。戒能防レ之。故云二處處解
T2317_.71.0264b05: 脱一。若約レ體論名爲二調伏一。若就レ義説防非止
T2317_.71.0264b06: 惡。廣如二彼師戒本疏説一。遠法師云。木叉者此
T2317_.71.0264b07: 名二解脱一。解脱有レ二。一者無爲。二者有爲。無
T2317_.71.0264b08: 爲解脱宜名二木叉一。有爲解脱名二毘木叉一。是
T2317_.71.0264b09: 故相續解脱經云。菩薩解脱名爲二木叉一。五分

T2317_.71.0264b10:

法身及與解脱名二毘木叉一

已上
師文

戒有二四名一。毘

T2317_.71.0264b11: 尼木叉尸羅及與律也。今別解脱者第二名
T2317_.71.0264b12: 也。能防所防等者。思種別能名爲二能防一。七支
T2317_.71.0264b13: 過非名爲二所防一。問。戒以二防非止惡一爲レ義。未
T2317_.71.0264b14: レ知防止二義何別。解云。懍法師云。能法防
T2317_.71.0264b15: レ非。行能止レ惡。謂受戒之法但能懸防二於非一
T2317_.71.0264b16: 未レ能レ止レ惡。所以有二戒法一者猶不レ免二犯罪一。
T2317_.71.0264b17: 持戒之行方敵對止レ惡。所以惡將レ欲レ起即愼
T2317_.71.0264b18: 謹不レ起。廣如二彼章一。由レ此明知二防止義異一。今
T2317_.71.0264b19: 云二能防一者。唯約二戒法一未レ名レ行也。戒即解脱
T2317_.71.0264b20: 等下約二六種釋一而釋二其名一。文相可レ解

T2317_.71.0264b21:

文古有釋云

至

名不律儀者　古有釋云等

T2317_.71.0264b22: 者未レ詳二何師一。然按二懍法師章一。前後文其意
T2317_.71.0264b23: 相似。故彼師章第十八云。律法者名爲二律呂一
T2317_.71.0264b24: 亦云律者類也。又第十二云。儀是軌戒義。又
T2317_.71.0264b25: 云レ儀者法用也。律儀調伏但應二是善一。而惡亦
T2317_.71.0264b26: 有二律儀一者。如二劫賊立レ制共相調伏一。但彼劫
T2317_.71.0264b27: 賊不善爲レ善名爲二顛倒一。如二外道戒一非戒爲

T2317_.71.0264b28:

レ戒。當三外道爲二實戒亦正一

已上
彼文

訓二釋律儀字一

T2317_.71.0264b29: 及明二善惡戒一其義相似。然此章中古釋云者
T2317_.71.0264c01: 蓋指二此師一乎

T2317_.71.0264c02:

文今解唯彼

至

皆持業釋者　此下別述二章

T2317_.71.0264c03: 家新義一也。約二六種釋一而釋二其名一。總有二二説一。
T2317_.71.0264c04: 此初義也。古人意説。通二於善惡一皆名二律儀一。
T2317_.71.0264c05: 今新義意唯其善戒得二律儀名一。所二以爾一者。可
T2317_.71.0264c06: レ爲二法戒一可レ爲二軌範一方名二律儀一。其不善戒不
T2317_.71.0264c07: レ爲二法戒一不レ爲二軌範一。是故不レ同二律儀之名一。
T2317_.71.0264c08: 問。如二劫賊立レ制共相調伏一。豈非三是惡亦有二
T2317_.71.0264c09: 律儀一。解云。彼唯惡法非二是律儀一。如下於二染法一
T2317_.71.0264c10: 雖レ起二勤修一彼唯懈怠非中是精進上。此亦可レ爾。
T2317_.71.0264c11: 其義無レ二。如レ説調伏等者。引レ例明レ之。調者
T2317_.71.0264c12: 和御。伏者制滅。調二和控三御身語等惡一。制二伏
T2317_.71.0264c13: 滅三除諸惡行一故。亦調亦伏持業釋也。此亦如
T2317_.71.0264c14: レ是。亦律亦儀持業釋也

T2317_.71.0264c15:

文又解別解脱

至

即依主釋者　此第二説

T2317_.71.0264c16: 也。初約二依主一。後引レ文證。此初也。別解脱者
T2317_.71.0264c17: 此戒別名等者。釋二此文一中且有二二説一。一云。
T2317_.71.0264c18: 此戒別名者。除二定道戒一自レ此所餘別解脱戒
T2317_.71.0264c19: 之別名也。諸戒通稱者。律儀之名即通二別
T2317_.71.0264c20: 脱及定道戒一。故云二諸戒通稱一也。爲簡他故
T2317_.71.0264c21: 者。即定道戒名レ之爲レ他。應レ言二別解脱之律
T2317_.71.0264c22: 儀即依主釋一。其別脱名唯名二於初刹那一。不
T2317_.71.0264c23: レ名二於餘定道一。故今簡レ之。爲レ顯二此義一故次
T2317_.71.0264c24: 引二倶舍十四文一證レ之。第二解云。別解律儀
T2317_.71.0264c25: 略有二六名一。一名二尸羅一。二名二妙行一。三名レ業。四
T2317_.71.0264c26: 律儀。五別解脱。六名二根本業道一。此六名中第
T2317_.71.0264c27: 五別脱。第六根本。唯在二初刹那位一以立二其
T2317_.71.0264c28: 名一。第一尸羅。第二妙行。及第三業。第四別
T2317_.71.0264c29: 解。此之四名通二初後位一以立二其名一。今云二此
T2317_.71.0265a01: 戒別名一者第五別解脱名也。唯在二初位一不
T2317_.71.0265a02: レ通二後位一。故云二此戒別名一也。諸戒通稱者。尸
T2317_.71.0265a03: 羅等四通二初後位一。故云二諸戒通稱一也。今簡二
T2317_.71.0265a04: 通名一以取二引名一。故云二爲簡他故。應言別解
T2317_.71.0265a05: 脱之律儀即依主釋一也。爲レ顯二四名差別義一
T2317_.71.0265a06: 故。故次引二倶舍十四文一證レ之。問。別解脱名
T2317_.71.0265a07: 唯在二初位一。何故倶舍論云下別解脱戒通二初後
T2317_.71.0265a08: 位一無二差別一名上。解云。別脱戒名通二初後位一以
T2317_.71.0265a09: 得二其名一。而唯初位表及無表得二別解脱及業
T2317_.71.0265a10: 道名一。故約二不共一偏名二別解脱一

T2317_.71.0265a11:

文倶舍論第

至

今亦可然者　若具引レ文。論

T2317_.71.0265a12: 十四云。如レ是應レ知別解脱戒通二初後位一。無二
T2317_.71.0265a13: 差別一名。唯初刹那表及無表得二別解脱及業
T2317_.71.0265a14: 道名一。謂受戒時。初表ト無表トハ別別棄二捨種種
T2317_.71.0265a15: 惡一故。依二初別捨義一立二別解脱名一。即於二爾時
T2317_.71.0265a16: 所作究竟一。依二業暢義一立二業道名一。故初刹那
T2317_.71.0265a17: 名二別解脱一。亦得三名曰二別解律儀一。亦得三名
T2317_.71.0265a18: 爲一根本業道一。從二第二念一乃至二未捨一。不レ名二別
T2317_.71.0265a19: 解脱一名二別解律儀一。不レ名二業道一。名爲二後起一

T2317_.71.0265a20:

已上
論文

今略引レ之。光法師疏云。如レ是應レ知別解

T2317_.71.0265a21: 脱戒通二初念位及後諸位一無二差別一名。唯初
T2317_.71.0265a22: 刹那表。及無表得二第五別解脱名及第六業
T2317_.71.0265a23: 道名一。所以者何謂受戒時。初念表無表不殺
T2317_.71.0265a24: 戒等。別別棄二捨殺生業等種種惡一故。依二初
T2317_.71.0265a25: 別捨義一立二別解脱名一。即初念時所作善事
T2317_.71.0265a26: 皆悉究竟。依二因等起暢思義邊一立二業道名一。
T2317_.71.0265a27: 因等起思造作名レ業。初表無表思所遊路名
T2317_.71.0265a28: レ道。業之道故名爲二業道一。故初刹那初別捨
T2317_.71.0265a29: レ惡二名別解脱一。初別遮防亦名二別解律儀一。暢

T2317_.71.0265b01:

思義邊亦得三名爲二根本業道一。從二第二念一

乃至

T2317_.71.0265b02: 未レ捨非二初別捨

惡不レ名二別解脱一。能遮防故
T2317_.71.0265b03: 得レ名二律儀一。別解脱之律儀故名二別解脱律
T2317_.71.0265b04: 儀一。非二暢思一故不レ名二業道一。在二根本後一名爲二

T2317_.71.0265b05:

後起一

已上
疏文

論文既云下初刹那時名二別解脱一亦

T2317_.71.0265b06: 名中律儀上。今即取レ此簡二餘諸名一故。應レ言二別解
T2317_.71.0265b07: 脱之律儀即依主釋一。倶舍論文同二第二説一。故
T2317_.71.0265b08: 云二今亦可然一

T2317_.71.0265b09:

文靜慮等者

至

二釋皆得者　性離囂高等

T2317_.71.0265b10: 者。囂許高五高二反。説文氣出二頭上一也。即
T2317_.71.0265b11: 當二高義一。疏第五云。囂動者擾惱義。囂謂諠
T2317_.71.0265b12: 囂。擧也。動謂躁動。掉也。今此文云二囂高一者
T2317_.71.0265b13: 掉擧也。沈沒者惛沈也。問。對法第一説。惛沈
T2317_.71.0265b14: 障二毘鉢舍那一。掉擧障二奢摩他一。瑜伽等説二惛
T2317_.71.0265b15: 沈障レ定。掉擧障

慧。今此章文説三靜慮中掉
T2317_.71.0265b16: 擧惛沈倶障二於定一。如何相違。解云。疏第五會
T2317_.71.0265b17: 云。對法論中説二彼行相相翻障一故。惛沈障
T2317_.71.0265b18: レ慧。瑜伽説二彼行相相順障一説二惛沈障定一。掉

T2317_.71.0265b19:

擧亦爾。翻レ此應レ知

乃至

云然約二其體一細得二通

T2317_.71.0265b20:

障一

已上
疏文

辨中邊論第三云。味沈掉者味著等

T2317_.71.0265b21:

持シ。惛沈掉擧即内散亂

已上
論文

基師疏云。此辨

T2317_.71.0265b22: 中邊論中。通説二違ト順トノ定障一。故取二沈掉二一。
T2317_.71.0265b23: 顯揚唯識説二順定之障一。故取二沈眠一不レ取二於

T2317_.71.0265b24:

掉一

已上
疏文

今此章文同二中邊論一。故標二定障一通

T2317_.71.0265b25: 擧二惛掉一。故云二性離囂高沈沒等障一。亦慮亦靜
T2317_.71.0265b26: 等者。約二持業依主一而釋レ名也

T2317_.71.0265b27:

文靜慮即是

至

隣近爲釋者　定亦等引等

T2317_.71.0265b28: 持等者。案二伽第十二一非二是一處文一也。彼卷

T2317_.71.0265b29:

初云二三摩呬多地一

已上
論文

此即等引。又次文云。

T2317_.71.0265c01:

四靜慮中所有聖賢心一境性

已上
論文

又末文云。

T2317_.71.0265c02:

如レ是已説二靜慮解脱等持等至一

已上
論文

今此章

T2317_.71.0265c03: 中取二初後文一合レ之爲レ文。勿二以致

怖。言二等
T2317_.71.0265c04: 引等一者。中邊疏云。言二等持一者是三摩地。此
T2317_.71.0265c05: 通二定散一。唯有心ノ位平等持レ心專縁二一境一故。
T2317_.71.0265c06: 梵云二三摩呬多一。此云二等引一。唯定非レ散。多説二
T2317_.71.0265c07: 有心一。據レ實而言通二有無心一。亦有心定名二等
T2317_.71.0265c08: 引一者。由二前加行平等引一故。至二此定中一離二於
T2317_.71.0265c09: 沈掉一。即引令レ離二沈掉一也。或即定中平等引
T2317_.71.0265c10: レ心令レ離二沈掉一名爲二等引一。非レ謂三平等引レ心
T2317_.71.0265c11: 至レ境名二等引一也。若無心定名二等引一者。或亦
T2317_.71.0265c12: 由二前加行平等一引生二此定一。此定爲二前加行一
T2317_.71.0265c13: 平等心引故名二等引一。或即無心定寂靜平等
T2317_.71.0265c14: 前後無レ別故名爲レ等。能引二四大等身一令二相
T2317_.71.0265c15: 續安和而起一。由二定能引一故名二等引一。梵云二三
T2317_.71.0265c16: 摩鉢底一。此云二等至一。唯定非レ散通二有無心一。至
T2317_.71.0265c17: 者得也。由二前加行平等一至二得此定一故名二等

T2317_.71.0265c18:

至一。或定心平等至得

已上
疏文

等引等至各有二二

T2317_.71.0265c19: 義一。廣如二唯識第六卷一。等持等至四句分別。
T2317_.71.0265c20: 如二對法抄第二卷説一

T2317_.71.0265c21:

文無漏者離

至

皆依主釋者　此明二道共戒一

T2317_.71.0265c22: 也。如無貪等不可六釋者。言無貪等以レ無三別
T2317_.71.0265c23: 體義可レ爲二六釋一故。諸法但有二二義已上一爲
T2317_.71.0265c24: レ名者即當二六釋一。若言二無貪一唯一義名。故非二
T2317_.71.0265c25: 六釋一

T2317_.71.0265c26:

文不律儀者

至

名惡尸羅者　如無明等亦

T2317_.71.0265c27: 非六釋者。問。如二明無明等一無二他得名一。豈非二六
T2317_.71.0265c28: 釋一。解云。基測皆云。無明非二六釋攝一。以レ無三別
T2317_.71.0265c29: 體義可レ爲二六釋一故。曉法師云。無明等名持
T2317_.71.0266a01: 業釋攝。闇離二明慧一爲二其業一故。如二前已解一。不
T2317_.71.0266a02: 同於惡尸羅等者。若言二惡尸羅一即有財釋。
T2317_.71.0266a03: 以二尸羅一爲二所惡一故。章主伽抄亦有二此文一。是
T2317_.71.0266a04: 故彼抄第十三云。惡尸羅者。尸羅名二清涼一。行
T2317_.71.0266a05: レ惡之人惡二清涼一故名爲二惡尸羅一。非二其惡體

T2317_.71.0266a06:

即是尸羅一

已上
抄文

無垢賛云。尸羅者清涼義。當

T2317_.71.0266a07: レ得二涅槃清涼義一故。或戒自體。能除二煩惱惡

T2317_.71.0266a08:

業熱一故

已上
賛文

古人云。戒通二善惡一。故惡尸羅即

T2317_.71.0266a09: 是惡戒。今破二彼義一。故云二非尸羅惡名惡尸羅一｣

T2317_.71.0266a10:

文古人解云

至

思非造作者　言二古人一者懍

T2317_.71.0266a11: 法師四名章云。戒有二四名一。一名二尸羅一。此翻
T2317_.71.0266a12: 爲レ戒。餘如二彼章一。今古人解云尸羅戒義。即
T2317_.71.0266a13: 同二彼師一也。由此難言等者。此標二古人難一也。
T2317_.71.0266a14: 章主伽抄云。舊難云。防非以解レ戒。有二戒不

T2317_.71.0266a15: 防レ非等者。此不レ善二其名一。若如二今釋一即無二

T2317_.71.0266a16:

過失一。如二不律儀一名同

已上
鈔文

由レ此明知是古師

T2317_.71.0266a17: 難也。問。瑜伽抄云。惡尸羅者如二不律儀名一。
T2317_.71.0266a18: 問。今此章云二不律儀一者。不レ同二於惡尸羅一。如
T2317_.71.0266a19: 何相違。解云。伽抄意者。如レ非二惡即尸羅一。不
T2317_.71.0266a20: 律儀亦爾。非レ可二軌則一。不二是惡軌則一。以三惡法
T2317_.71.0266a21: 中無二軌則一故。由二此義邊一二名同也。今此章
T2317_.71.0266a22: 意約二六種釋一顯二其別義一。惡尸羅是有財釋。
T2317_.71.0266a23: 不律儀非二六釋攝一。如レ是差別。故云二不同一也。
T2317_.71.0266a24: 防非以解戒者。防非止惡説名爲レ戒。古今同
T2317_.71.0266a25: 許。故懍法師持戒章云。戒以二防非上惡一爲
T2317_.71.0266a26: レ義。法能防レ非。行能止レ惡。謂受戒之法但能
T2317_.71.0266a27: 懸防二於非一。未レ能止レ惡。所以有二戒法一者猶不

T2317_.71.0266a28:

レ免レ犯レ罪。持戒之行方敵對止レ惡

已上
彼文

今約二戒

T2317_.71.0266a29: 法一説二防非義一。故標二防非義一不レ擧二止惡義一。有
T2317_.71.0266b01: 戒不防非者。戒通二善惡一。善戒防レ非。而惡戒
T2317_.71.0266b02: 中無二防非能一。今約二惡戒一。故云二有戒不防非一
T2317_.71.0266b03: 也。言二造作以解思一者。成唯識云。思謂令二心

T2317_.71.0266b04:

造作一爲レ性

已上
論文

造作名レ思大小同許。此義無

T2317_.71.0266b05: レ諍。故云二造作以解思一也。有思非造作者。總
T2317_.71.0266b06: 顯二難意一。防非名レ戒。而善戒防惡惡戒不レ防
T2317_.71.0266b07: 者。造作名レ思。而善思造可レ不レ造。此即古人
T2317_.71.0266b08: 自難也

T2317_.71.0266b09:

文今釋不然

至

體是尸羅者　此述二今正義一

T2317_.71.0266b10: 也。不善解名者。不レ善二於解

名也。瑜伽抄云。

T2317_.71.0266b11:

此不レ善二其名一。若如二今釋一即無二過失一

已上
抄文

若

T2317_.71.0266b12: 如レ今無レ有二戒法不

防レ非者。故無二此難一。若
T2317_.71.0266b13: 如二古釋一即有二惡戒之不

防非。故有二此難一｣

T2317_.71.0266b14:

文若爾徴返

至

故名惡見者　此古人返二難

T2317_.71.0266b15: 今義一也。亦應惡體非是見者。古師意許二惡邪
T2317_.71.0266b16: 見等惡體即見一。而今強例二於惡尸羅一。非レ謂三
T2317_.71.0266b17: 惡體非二即是見一。故作二此難一

T2317_.71.0266b18:

文此難不齊

至

惡軌則也者　此難不齊者。

T2317_.71.0266b19: 推求之義竝通二善惡一。清涼之義唯善非レ惡。義
T2317_.71.0266b20: 既差別。何得二例難一。故云二不齊一也。推求以解
T2317_.71.0266b21: 見等者。言二推求一者即分別義。所二以得

知。瑜
T2317_.71.0266b22: 伽抄云。見名爲二分別一。善惡分別倶名レ見。尸

T2317_.71.0266b23:

羅名二清涼一。惡體非二清涼一故不レ例二同見一

已上
鈔文

T2317_.71.0266b24: 由二此文一證二推求是分別義一。問。無表與二律儀一
T2317_.71.0266b25: 互有二寛狹一。義如二前説一。尸羅律儀若有二差別一
T2317_.71.0266b26: 耶。解云。興法師述二三藏説一云。尸羅據レ體。律
T2317_.71.0266b27: 儀據レ用。問。若據レ用名二律儀一者。何故顯揚第
T2317_.71.0266b28: 七卷云三別解脱律儀者此顯二自體一耶。解云。
T2317_.71.0266b29: 理實律儀本是功用。但以下論主攝二於律儀一
T2317_.71.0266c01: 屬中別解脱上故亦名二自體一。體必有レ用。用不
T2317_.71.0266c02: レ離レ體故。有説。於二一一罪中一戒體非レ一故名
T2317_.71.0266c03: 爲二別解脱一。名二解脱一者不レ爾也。雜集論云。別
T2317_.71.0266c04: 別防非故名二別解脱一。廣如二彼師顯揚論疏第
T2317_.71.0266c05: 四卷説一。不律儀非可軌則者。問。生二不律儀
T2317_.71.0266c06: 家一人。其所作業皆承二先祖一相傳有レ軌。豈不
T2317_.71.0266c07: 律儀無二軌則義一耶。解云。若所作業可レ生二聖
T2317_.71.0266c08: 慧一方爲二軌則一。惡業之中便無二此能一故非二軌
T2317_.71.0266c09: 則一。如三染中勤猶名二懈怠一

T2317_.71.0266c10:

文非律儀非

至

亦非六釋者　不可儀軌同

T2317_.71.0266c11: 於律儀等者。非律儀非不律儀者非二是極善
T2317_.71.0266c12: 律儀攝一故可レ爲二儀軌一。不レ同二律儀一故名二不律
T2317_.71.0266c13: 儀一。非二是極惡不律儀一故不レ可レ爲レ則。異二不律
T2317_.71.0266c14: 儀一。故云二非不律儀一。通律師云。善非二淳淨心一。
T2317_.71.0266c15: 惡非二深厚纒一。故曰二處中一。賓律師破云。未
T2317_.71.0266c16: レ曉二其義一。故作二是説一。且如三有レ善唯利二一人一。
T2317_.71.0266c17: 雖レ非二律儀一容二心極猛一。豈何名爲三善非二淳淨一
T2317_.71.0266c18: 也。惡准レ此知。即述二自義一云。處中有レ善及有二
T2317_.71.0266c19: 不善一。謂雖二善業一非二是律儀一。或雖二惡業一非二是
T2317_.71.0266c20: 惡戒一。既處二中庸一故云二處中一。廣如二彼師飾宗
T2317_.71.0266c21: 義記第二卷説一。若處中業無二無表一師。善處
T2317_.71.0266c22: 中無表即是善戒種類所攝。惡處中無表即
T2317_.71.0266c23: 是惡戒種類所攝。無表義同。種類相似。故倶
T2317_.71.0266c24: 舍云二種類所攝處中無表一。云若處中業有二
T2317_.71.0266c25: 無表一師。善惡處中二類各異。如二染淨無記一。
T2317_.71.0266c26: 此亦如レ是。雖レ有二無表一而無二軌義一。故云二非
T2317_.71.0266c27: 律儀一。雖レ無二軌＊義一非レ如二極惡不律儀一。故云二
T2317_.71.0266c28: 非不律儀一。既有雙非亦非六釋者。非不之義
T2317_.71.0266c29: 唯遮非レ表。無レ有三別物故非二六釋一。問。若以二
T2317_.71.0267a01: 尸羅一爲二所惡一故有財釋者。以二律不律一爲二所
T2317_.71.0267a02: 不一故亦可二有財一。解云。所惡之義有二所表一故
T2317_.71.0267a03: 是有財釋。所不之義唯遮非レ表故非二有財一。此
T2317_.71.0267a04: 義應レ思

T2317_.71.0267a05:

文又可解言

至

亦得依主釋者　此第二説二

T2317_.71.0267a06: 處中之業持業釋一也。非律儀即非不律儀故
T2317_.71.0267a07: 持業釋也。律儀等即無表者。律儀即表。不
T2317_.71.0267a08: 律儀即無表。非律儀非不律儀即無表。皆持
T2317_.71.0267a09: 業釋也。律儀之無表皆依主釋者。即以レ別簡
T2317_.71.0267a10: レ總故依主釋。三律儀異名レ之爲レ別。無表通
T2317_.71.0267a11: レ三故名爲レ總。律儀之無表即簡二不律儀表及
T2317_.71.0267a12: 處中無表一。餘二准レ之。故皆依主也。纂中加
T2317_.71.0267a13: レ文云。律儀等即表無表皆持業釋。若律儀等

T2317_.71.0267a14:

之表無表皆依主釋也

已上
彼文

然章家意。律儀等

T2317_.71.0267a15: 即無表者。且擧二無表一顯二表亦爾一。律儀之無
T2317_.71.0267a16: 表者。標二者律儀一顯二餘亦爾一。故文略耳。其定
T2317_.71.0267a17: 道無表以別簡總等者。定道ノ名ハレ別。無表ノ名ハ
T2317_.71.0267a18: 總。定之無表即簡二道無表一。道之無表即簡二定
T2317_.71.0267a19: 無表一。故亦依主

T2317_.71.0267a20:

文第二出體

至

以聲爲體者　假身表業以

T2317_.71.0267a21: 色處中表色爲性者。對法第一説二二十五種
T2317_.71.0267a22: 色一。謂青黄赤白。長短方圓。麁細高下。正不正。
T2317_.71.0267a23: 光影明闇。雲烟塵霧。逈色表色空一顯色。此
T2317_.71.0267a24: 二十五皆色處攝。二十五中表色其一。故云二
T2317_.71.0267a25: 色處中表色爲性一。問。成業論云。且身表業形
T2317_.71.0267a26: 色爲レ性。何故今云二表色爲

性。解云。彼論中
T2317_.71.0267a27: 云二形色爲

性者。有述二薩婆多計一。非二大乘義一。
T2317_.71.0267a28: 故不レ可レ會。又解。表色亦是形差別故。亦應三
T2317_.71.0267a29: 説言二亦形色所攝一。問。若爾何故五蘊論云二
T2317_.71.0267b01: 色謂顯形及表色等一。又瑜伽顯揚各第一卷
T2317_.71.0267b02: 初。説二亦三。顯形表色一。若表色即形色者。豈
T2317_.71.0267b03: 別説二形表二色一耶。解云。基師對法抄第一云。
T2317_.71.0267b04: 五蘊論等初説レ三者。眼識所取色性唯一。由二
T2317_.71.0267b05: 相顯了ト積集トノ差別一業因異故。攝レ法周盡。
T2317_.71.0267b06: 總類分レ三。理實唯應レ立二此三種一。或總立レ二。

T2317_.71.0267b07:

表即形故。餘色但是二之差別

已上
抄文

瑜伽等文

T2317_.71.0267b08: 准レ此可レ會。今章家意。且約二差別業＊因異義一
T2317_.71.0267b09: 表色爲レ性。故不二相違一。問。色處之中別立二表
T2317_.71.0267b10: 色一。何故聲處不レ立二表聲一耶。解云。語即表
T2317_.71.0267b11: 豈表聲。離レ聲無レ體。故不二別立一。若爾表色離
T2317_.71.0267b12: レ色無レ體。何故別立

T2317_.71.0267b13:

文成業論

至

動作於事者　身語二業有二二

T2317_.71.0267b14: 種體一。一者假體。二者實體。上辨二假體一。下出二
T2317_.71.0267b15: 實體一。二業實體即思是也。成業論瑜伽等説
T2317_.71.0267b16: 有三種思等者。成業論文如二今所例一。而與二
T2317_.71.0267b17: 瑜伽一其文稍異。伽五十三云。有二三種思一。一
T2317_.71.0267b18: 加行思。二決定思。三等起思。由レ此能起二若

T2317_.71.0267b19:

善不善身語表業一

已上
論文

解云。加行思者。謂遠

T2317_.71.0267b20: 欲レ起二此事一思。決定思者。必作二此事一之思。等
T2317_.71.0267b21: 起思者。即因等起。隣近刹那起心。令三隨成二
T2317_.71.0267b22: 善惡一。廣如二抄第十四説一。一審慮思等者。備法
T2317_.71.0267b23: 師云。發二身語二表一。近因等起中縁二身語一。如三
T2317_.71.0267b24: 境有二此三一思初中後。前之二思未レ能三正起二
T2317_.71.0267b25: 身語二表一名爲二思業一。是意業攝。第三動發思
T2317_.71.0267b26: 親能起二動身語二業一。動思是身業體。身門行
T2317_.71.0267b27: 故。發思是語業性。口門行故。此三思竝非二遠
T2317_.71.0267b28: 因等起一。亦非二刹那等起一。廣如二彼師成業疏説一。
T2317_.71.0267b29: 今章家意。初之二思遠因等起。第三一思近
T2317_.71.0267c01: 因等起。如二唯識疏第二卷説一。勘レ之可レ解｣

T2317_.71.0267c02:

文身語二表

至

説名意業者　第三動發善

T2317_.71.0267c03: 不善思以爲自體者。動身發語故名二動發一也。
T2317_.71.0267c04: 近因等起第三勝思。行在二身門一名二身業性一。
T2317_.71.0267c05: 行在二語門一語業性。遠因等起審決二思與
T2317_.71.0267c06: レ意相應名二意業性一。問。遍行思數倶通二八識一。
T2317_.71.0267c07: 何識倶亦爲二三業體一。解云。若約二八識一出二三
T2317_.71.0267c08: 業體一。第六意識相應思數爲二三業體一。餘七識
T2317_.71.0267c09: 相應思唯爲三業體。問。等起有レ三。一遠因
T2317_.71.0267c10: 起。二近因等起。三刹那等起。以二何等起一爲二
T2317_.71.0267c11: 何業體一。解云。近因等起思爲二身語業體一。遠因
T2317_.71.0267c12: 刹那二等起者唯意業性

T2317_.71.0267c13:

文其不律儀

至

可法則故者　約二處中業一説二

T2317_.71.0267c14: 漏無漏一即有二二説一。此初説也。此説意者。於二
T2317_.71.0267c15: 如來位一所有功徳。無レ有下一法而不レ屬二三聚
T2317_.71.0267c16: 律儀一者上。無漏善法皆可二法則一故。故無漏位
T2317_.71.0267c17: 無二處中業一。故云二佛等所有無漏五蘊皆律儀
T2317_.71.0267c18: 攝一

T2317_.71.0267c19:

文有義處中

至

不同小乘者　此第二説。即

T2317_.71.0267c20: 不正義也。於二無漏位一亦有二處中一。非二唯有漏一。
T2317_.71.0267c21: 因餘無漏等者。若菩薩位。除二三聚戒一餘諸功
T2317_.71.0267c22: 徳皆名二處中一。佛位亦爾。故云二因餘無漏及佛
T2317_.71.0267c23: 餘善一。此等皆是處中善攝。非二三律儀一也。前
T2317_.71.0267c24: 解爲正者。興師判云。雖レ有二二解一後是應レ正。
T2317_.71.0267c25: 何者。夫三律儀皆止レ過爲レ戒。攝律儀戒止惡
T2317_.71.0267c26: 爲レ性。攝善法戒止二不レ攝レ善過一。攝有情戒止下
T2317_.71.0267c27: 不レ利二有情一過上。是故皆依二思種子上止過功
T2317_.71.0267c28: 能一名二三種戒一。除二此三一外所有功能竝名二處中一。
T2317_.71.0267c29: 廣如二彼師顯揚疏第五説一。今謂不レ然。若如二
T2317_.71.0268a01: 後説一。處中之業亦通二無漏一。即如來位中下品
T2317_.71.0268a02: 善生之過。金剛心後劣無漏等皆悉捨離。豈
T2317_.71.0268a03: 佛亦有二劣善生一耶。故知前解爲レ正。不同小
T2317_.71.0268a04: 乘者。十八界中意界法界及意識界。此通三有
T2317_.71.0268a05: 漏及與二無漏一。餘十五界一向有漏。即律儀不
T2317_.71.0268a06: 律儀無表。及處中無表法界中攝。若作二後解
T2317_.71.0268a07: 心一。即同二小乘一。故前爲レ正

T2317_.71.0268a08:

文若律儀業

至

漏二表故者。律儀業中具

T2317_.71.0268a09: 有二三業一。若約二菩薩一説二漏無漏一即有二二説一。一
T2317_.71.0268a10: 云。身語唯有漏。意業通二無漏一。七地已前在二
T2317_.71.0268a11: 因位一故。一云。菩薩二業倶通二無漏一。後得智
T2317_.71.0268a12: 中有二敬禮等身語表一故。今存二後義一。故云二若
T2317_.71.0268a13: 律儀業定通無漏一。此上二義如二歸敬章一。許佛
T2317_.71.0268a14: 等亦有無漏二表者。言二二表一者身語二表也。
T2317_.71.0268a15: 佛有二無表一其義決定。身語二表義稍難レ解。
T2317_.71.0268a16: 故置二許言一。依レ何得レ知三如來亦有二身語二表一。
T2317_.71.0268a17: 解云。梵網經中釋迦亦禮二盧舍那佛一。故有二身
T2317_.71.0268a18: 表一。法華經云。我聞二聖師子淨微妙音一喜稱二
T2317_.71.0268a19: 南無佛一。故有二語表一。佛身語表皆唯無漏。菩
T2317_.71.0268a20: 薩無漏後得智中所起身語亦唯無漏。今擧
T2317_.71.0268a21: レ佛等二菩薩一。故云二許佛等亦有無漏二表一

T2317_.71.0268a22:

文其別解脱

至

功能爲體者　處中一分者。

T2317_.71.0268a23: 善惡中各互簡異。故名二一分一。善思種子上
T2317_.71.0268a24: 等者。成業論云。由二此思一故熏二成二種殊勝
T2317_.71.0268a25: 種子一。依下二種子未二損壞一位上。假立二善惡律儀

T2317_.71.0268a26:

無表一

已上
論文

諸大乘宗出二善惡律儀體一者。由二此

T2317_.71.0268a27: 増上一能發二律儀不律儀思一。熏二成二種殊勝種
T2317_.71.0268a28: 子一。此二種乃至未下爲レ捨二善惡二律儀一縁
T2317_.71.0268a29: 所中損壞上。未還還漸増。於二此種子増長能
T2317_.71.0268b01: 上一假立名爲二善惡無表一

T2317_.71.0268b02:

文此上無表

至

取別功能者　竝依四種別

T2317_.71.0268b03: 功能立者。能熏現思差別轉故。所熏種子功
T2317_.71.0268b04: 能亦別。故成業論云。由下差別所二熏成一種不中

T2317_.71.0268b05:

損壞上故。名下具二律儀不律儀一者上

已上
論文

解云。思

T2317_.71.0268b06: 用有レ二。或立二願制一造作而轉。或不レ立レ願造
T2317_.71.0268b07: 作而轉。今依下願制思造二作善惡一多少分限之
T2317_.71.0268b08: 所二熏成一種上。於二此種子上一假立二無表一。故云二
T2317_.71.0268b09: 依思種別功能立一也

T2317_.71.0268b10:

文故唯識論云

至

於理何違者　言二依思願一

T2317_.71.0268b11: 者。依思即定道戒也。依願即散無表也。或思
T2317_.71.0268b12: 起願作二善惡一多少時節分限。或由二異思一或
T2317_.71.0268b13: 由二異縁一未起已來所レ造善惡時節分限。於二
T2317_.71.0268b14: 此思上一假二立無表一。此即言總義別。故云二依
T2317_.71.0268b15: 思願善惡分限等一

T2317_.71.0268b16:

文又云謂此

至

説竝同之者　無表有レ二。一

T2317_.71.0268b17: 散。一定。若散無表。即是依下發二殊勝身語一善
T2317_.71.0268b18: 惡思種子増長之位上名爲二無表一。依謂所依。
T2317_.71.0268b19: 顯二假依

實。殊勝思者簡下中思不レ發二無表一。
T2317_.71.0268b20: 身語者顯二色義一。發善惡者顯三性非二無記一。惡
T2317_.71.0268b21: 者不律儀等。増長位者簡二前及後一。謂加行時
T2317_.71.0268b22: 種未二増長一。及後捨已テ種不二増長一。今有二善惡
T2317_.71.0268b23: 戒一時種子増長。刹那刹那七支倍倍。即是種
T2317_.71.0268b24: 子念念體多。由二現無依諸福業事一。施主遠處
T2317_.71.0268b25: 心雖レ不レ縁。受者用時。施主要期縁今具故種
T2317_.71.0268b26: 子増長。増二長福業一故。受戒時第三羯磨雖
T2317_.71.0268b27: レ住二無心一。由二前邀期縁今時具一。種子雖レ無二現
T2317_.71.0268b28: 行熏習一。亦得二念念體性倍増一。即作白前從レ僧
T2317_.71.0268b29: 乞戒時心所レ發故。闍梨作白以後。其受戒者
T2317_.71.0268c01: 或無心故。猶如三遣レ使作二殺生等一。問。種子増
T2317_.71.0268c02: 長。於二此種子一立二無表一者。爲二種體増一爲用
T2317_.71.0268c03: 増耶一。解云。若新熏種。念念種子體新倍生上
T2317_.71.0268c04: 立二無表一。若本有ノ種。體雖レ不レ増而功能倍。若
T2317_.71.0268c05: 新舊合用者。唯取二新熏種倍倍生時用増上一
T2317_.71.0268c06: 説。不レ用二本有一。力不レ及レ新故。初熏レ種時舊亦
T2317_.71.0268c07: 生レ種。今所立無表唯依二新熏上一立。然此所
T2317_.71.0268c08: 熏亦唯用増而體不レ増爲レ勝。既無二現行一。如
T2317_.71.0268c09: 何種起。約二此祈願思種子上一假立二散無表
T2317_.71.0268c10: 色一也。瑜伽成業説竝同者。成業論文如二前引
T2317_.71.0268c11: 説一。瑜伽論文如二五十三一

T2317_.71.0268c12:

文涅槃經言

至

正與此同者　即涅槃經第

T2317_.71.0268c13: 八卷梵行品文也。彼經中説二菩薩六念一。謂念
T2317_.71.0268c14: 佛念法念僧念戒念施念天。今此經文説二第
T2317_.71.0268c15: 四念戒一之文也。如二彼文云一。云何念戒。菩薩
T2317_.71.0268c16: 思惟。有レ戒不レ破不レ漏不レ壞不レ雜。雖レ無二形
T2317_.71.0268c17: 色一而可二護持一。雖レ無二觸對一善修二方便一可レ得二

T2317_.71.0268c18:

具足一

已上
經文

解云。雖無形色而可護持者。淨戒

T2317_.71.0268c19: 在レ身雖レ無二形色一而可二護持一。纂中牒二經文一
T2317_.71.0268c20: 云下雖レ非二顯色一而可中護持上。今云レ形者。非二是
T2317_.71.0268c21: 顯色形色之形一也。形者顯也。即顯状義。雖無
T2317_.71.0268c22: 觸對善修方便可得具足者。明二戒是可

修也。
T2317_.71.0268c23: 無表戒者無見無對色攝故云レ無二觸對一。言二善
T2317_.71.0268c24: 修方便一者。經云二曾修方便一。今此章家兼釋二
T2317_.71.0268c25: 經意一。故云二善修一。言二方便一者對レ何説レ之。爲
T2317_.71.0268c26: レ對二報色一。爲レ對二根本一。解云。此有二二説一。一云。
T2317_.71.0268c27: 若任二其性一如レ本而住名爲二報色一。若由二内心
T2317_.71.0268c28: 鼓動一造作名爲二方便一。二義既別。其二亦異。
T2317_.71.0268c29: 然鼓動時於二報身外一無二外別大種造身表業一。
T2317_.71.0269a01: 故復是一。今簡二報色一取二鼓動業一。故云二善修
T2317_.71.0269a02: 方便一。一云加レ心造作發二身語業一亦名二方便一。
T2317_.71.0269a03: 此即無レ間二加行根本及後起業一皆二名加行一。
T2317_.71.0269a04: 舊云二方便一是也。引レ文證レ之如二飾宗記一。正
T2317_.71.0269a05: 與此同者。思種増位所レ立無表非二是形色一。亦
T2317_.71.0269a06: 無二觸對一。如レ是所説經論竝同。故云二正與此
T2317_.71.0269a07: 同一

T2317_.71.0269a08:

文又涅槃三

至

失比丘戒者　今此文中。往

T2317_.71.0269a09: 昔菩提王子下至二經部師等無無作色一。是經
T2317_.71.0269a10: 文也。彼經意云下是章家文也。然經文中。薩
T2317_.71.0269a11: 婆多依此説有實無作。及故經部師等説無
T2317_.71.0269a12: 無作色。合二十字。是章家加文。非二經文一也。
T2317_.71.0269a13: 案二涅槃經第三十四説一。佛滅後諸弟子輩廣
T2317_.71.0269a14: 興二諍論一有二二十四雙一。今所レ引文當二第十三一。
T2317_.71.0269a15: 若依二經文一釋二義次一者。此即第十三會二無作
T2317_.71.0269a16: 有無諍論一也。先會レ執レ有。即薩婆多等執也。
T2317_.71.0269a17: 後會レ執レ無。即經部師等執也。若發惡心時失
T2317_.71.0269a18: 比丘戒經者。菩提王子不レ識二得捨戒縁一。未二
T2317_.71.0269a19: 必即是執レ心爲

戒也。王子問意。若取二現行
T2317_.71.0269a20: 心一爲二戒體一者。起二惡無記心一亦應二捨戒一。後
T2317_.71.0269a21: 起二善心一還應レ得レ戒。故云二若發惡心等一

T2317_.71.0269a22:

文我時語言

至

猶名持戒者　此下佛會通

T2317_.71.0269a23: 説二不レ捨レ戒相一也。戒有七種者七支是也。從
T2317_.71.0269a24: 於身口者是表戒也。有無作色者無表戒也。
T2317_.71.0269a25: 此即明下從二身口表一發中無表上也。以是無作色
T2317_.71.0269a26: 因縁故等者。此明二無表是其戒體一也。惡無記
T2317_.71.0269a27: 心非二捨戒縁一。戒體雖レ在二惡無記中一。無表不
T2317_.71.0269a28: レ失。猶名二持戒一也。此答二不レ失レ戒所以一竟

T2317_.71.0269a29:

文以何因縁

至

無無作色者　以何因縁名

T2317_.71.0269b01: 無作色者。問レ名也。此問三何縁名二無作色一。不三
T2317_.71.0269b02: 復更問二不レ失レ戒義一。以二佛前番答訖一故也。其
T2317_.71.0269b03: 無作色亦名二無表一。所防所發倶是色故。無表
T2317_.71.0269b04: 隨レ彼亦名爲レ色。不レ能レ表二心善惡一故名二無表一。
T2317_.71.0269b05: 無表即無作也。菩提王子不レ識二此名一。故作二
T2317_.71.0269b06: 此問一耳。非異色因不作異色因果等者。案二章
T2317_.71.0269b07: 本文一云二非異色因不作異色因果一。有章本云二
T2317_.71.0269b08: 非實色因不作實色因果一者謬也。案二諸章本
T2317_.71.0269b09: 及纂中一。多云二異色一不レ言二實色一。然下釋成文
T2317_.71.0269b10: 中云二不作實色因縁種子生於現色等一者。更
T2317_.71.0269b11: 有二別意一。至レ下當レ知。非色因等者。猶有二多
T2317_.71.0269b12: 説一。寶法師云。非二異色因一者釋二名色所以一也。
T2317_.71.0269b13: 與二作色一同是四大造故所二以名

也。故倶舍
T2317_.71.0269b14: 云。無表所依大種是色故名レ色。不作異色因
T2317_.71.0269b15: 果者。異色是作色也。作色名二色之因一。以二變
T2317_.71.0269b16: 礙一故名レ色。無作無二變礙一故名レ不レ作二異色
T2317_.71.0269b17: 因一也。作色果者謂能表二心善惡一。無作不レ能
T2317_.71.0269b18: レ表二心善惡一。故名レ不二異色果一也。賓律師云。
T2317_.71.0269b19: 非二異色因一者。謂非三實我色身之外而成二因
T2317_.71.0269b20: 性一。此顯下無表雖レ無二表示一然隨中自身上也。不
T2317_.71.0269b21: レ作二異色因果一者不レ作二異我色身之外因縁
T2317_.71.0269b22: 之果一。此顯三感果亦隨二自身一。果既不レ共。明
T2317_.71.0269b23: 知別有二無表色體一。此亦簡下外道妄計離二我
T2317_.71.0269b24: 身一外梵王爲レ因能感二愛果一等上也。廣如二飾宗一。
T2317_.71.0269b25: 今章家意不レ同二二説一如レ下自解

T2317_.71.0269b26:

文彼經意言

至

不名失戒者　此下章家釋二

T2317_.71.0269b27: 經意一也。即如レ次釋二前經文意一。發身語業色
T2317_.71.0269b28: 之思者。明下隨二所發一名レ之爲

色。能防身語惡
T2317_.71.0269b29: 戒色者。明下隨二所防一名レ之爲

色。隨二所發一故
T2317_.71.0269c01: 有二七支戒一。隨二所防一故有二七支非一。即現行思
T2317_.71.0269c02: 爲二等起因一發二身語表一防二身語惡一。此現行思
T2317_.71.0269c03: 雖レ有二發防殊勝功能一。無心等位有二間斷一故。
T2317_.71.0269c04: 不下以二現思一爲中無表體上。由レ此現思所熏種上
T2317_.71.0269c05: 防非功能。以レ之即爲二無表戒體一。故云二熏種
T2317_.71.0269c06: 成於無作戒色一。此即釋二經戒有七種從於身
T2317_.71.0269c07: 口有無作色文一也。由此思種防惡色用恒相
T2317_.71.0269c08: 續故等者。此明下正以二思所熏種一爲中戒體上也。
T2317_.71.0269c09: 能熏現思雖レ有二間斷一。所熏種子用恒相續。故
T2317_.71.0269c10: 受者心在二餘心中一。而種子用恒相續故不レ名二
T2317_.71.0269c11: 失戒一。此即釋二經以是無作色因縁故其心雖
T2317_.71.0269c12: 有惡無記中不名失戒猶名持戒文一也

T2317_.71.0269c13:

文此防惡身

至

應不解意者　此釋二次經以何

T2317_.71.0269c14: 因縁名無作色以下文一也。所發所防倶是色
T2317_.71.0269c15: 故。無表隨レ彼亦名爲レ色。不レ能レ表二心善惡一故
T2317_.71.0269c16: 名爲二無表一。無表即無作。菩提王子不レ識二此
T2317_.71.0269c17: 名一。故作レ問云下以二何因縁一名

無二作色一。故答解
T2317_.71.0269c18: 云。此防二惡身語一思種假名レ色故。不下作三異心
T2317_.71.0269c19: 別有二實體變礙之色因縁種子一生中於現色上。故
T2317_.71.0269c20: 云二非異色因一。亦非三異心別有二實體能造所造
T2317_.71.0269c21: 色之倶有同類因果一。故云二不作異色因果一。
T2317_.71.0269c22: 此無表色非下從二於彼因縁種子及大種一生上。此
T2317_.71.0269c23: 因縁種及能造大不レ生二於彼無表色一故。問。
T2317_.71.0269c24: 無表色等大種所造大小共許。何故今云二能
T2317_.71.0269c25: 造大種不

生レ彼耶。解云。造有二二種一。一親實
T2317_.71.0269c26: 藉造。如二即質造等一。二疎假藉造。如二離質造
T2317_.71.0269c27: 等一。無表色等是假藉造。今遮二薩婆多等實親
T2317_.71.0269c28: 造一故。故云二不生彼一

T2317_.71.0269c29:

文此思種子

至

正合此文者　此釋下次經我

T2317_.71.0270a01: 於二餘經一説二如レ是言一。戒者即是遮二制惡法一以
T2317_.71.0270a02: 下文上也。此思種子所生現思發二身語一故。能
T2317_.71.0270a03: 生種子上別功能隨二彼所發一假名爲レ色。此種
T2317_.71.0270a04: 功能遮二惡法一故説名爲レ戒。經部師等不レ識二
T2317_.71.0270a05: 此義一故。非色非心不相應法假名二無表一。都
T2317_.71.0270a06: 無二別處所攝無表一。故云二若言都無無作戒者
T2317_.71.0270a07: 亦不解意一。今大乘宗非下如二薩婆多一立中實無
T2317_.71.0270a08: 表上。亦非下如二經部一都無中別處無表上。故云二無實
T2317_.71.0270a09: 有假色者名爲解意一

T2317_.71.0270a10:

文靜慮無表

至

靜慮律儀者　上明二別脱無表

T2317_.71.0270a11: 體一訖此下明二定道無表體一也。而別脱戒取二
T2317_.71.0270a12: 思種子防非功能一爲レ體者。就二剋性一説。若兼二
T2317_.71.0270a13: 助伴一六法爲レ體。即信等五及思數也。此義廣
T2317_.71.0270a14: 如二五十三説一。剋レ性言レ之。正取二七支種子相
T2317_.71.0270a15: 續防非義邊一。假二立現行別脱無表一。現起身
T2317_.71.0270a16: 語一念即滅非二威儀體一。靜慮無表以二上二界
T2317_.71.0270a17: 十七地中有漏定倶現行思數防非功能一爲
T2317_.71.0270a18: レ體。無三定同時思數有二七支惡一邊。假二立身
T2317_.71.0270a19: 語七支定共戒一。十七地者。色界九地無色八
T2317_.71.0270a20: 地是十七地。色界九地謂四根本四未至中
T2317_.71.0270a21: 間禪也。無色八地謂四空根本四空未至也。
T2317_.71.0270a22: 十七地中。色界初未至於二欲界非一是斷對治。
T2317_.71.0270a23: 餘十六地皆遠分對治。此十七地隨レ應亦有二
T2317_.71.0270a24: 無漏聖道一。於二欲界非一皆斷對治。今即簡レ彼
T2317_.71.0270a25: 説二定戒體一。故云二此説道倶無漏戒外靜慮
T2317_.71.0270a26: 律儀一也

T2317_.71.0270a27:

文故對法云

至

略不立故者　此引レ文證三十

T2317_.71.0270a28: 七地中皆有二定戒一。即對法論第八卷文也。雖
T2317_.71.0270a29: 無色地下。章家釋文也。麁色色無故略不
T2317_.71.0270b01: 立者。無色四空及方便定遠分對治二欲
T2317_.71.0270b02: 界破戒身語非一故。於二定倶思上一亦得レ假二立
T2317_.71.0270b03: 身語遠離性一。但爲三無色中無二異熟麁色一。故本
T2317_.71.0270b04: 論師略不二假立一。理亦得レ立。故伽八十二云三
T2317_.71.0270b05: 色無色行中有二靜慮律儀一。問。依二顯揚十三一
T2317_.71.0270b06: 靜慮尸羅等至尸羅。即無色界不レ名二靜慮一。
T2317_.71.0270b07: 又伽八十二云。無色行中有二靜慮律儀一。如
T2317_.71.0270b08: 何相違。解云。靜慮有レ二。有レ通有レ別。伽論約
T2317_.71.0270b09: レ通故兼二無色一。如二靜慮婆羅蜜一亦通二無色一。顯
T2317_.71.0270b10: 揚約レ別。故不二相違一

T2317_.71.0270b11:

文無漏律儀

至

隨心轉故者　此明二道共戒

T2317_.71.0270b12: 體一也。無漏律儀亦取二聖道同時思數一假二立
T2317_.71.0270b13: 七支無漏無表一。此上三戒并據二止惡遮防一立
T2317_.71.0270b14: レ戒。即是止惡。汎爾禮佛誦經名爲二作善一。二
T2317_.71.0270b15: 界十地隨應有之者。前斷障章依地門中云。
T2317_.71.0270b16: 無漏伏レ之色界六地。非二三方便一。無色四地
T2317_.71.0270b17: 有二無漏一處皆能伏レ之。勢分伏令レ不二生起一故

T2317_.71.0270b18:

已上
彼文

今云二十地一者。色界六地無色四地是爲二

T2317_.71.0270b19: 十地一。色六地者四根本定及初未至并中間
T2317_.71.0270b20: 禪也。有頂無漏雖レ不二斷惑一。而勢分力欲惡不
T2317_.71.0270b21: レ生。故亦取レ之此二戒體倶現行思隨心轉故
T2317_.71.0270b22: 者。定道二戒隨二彼定心及無漏心有無一而轉。
T2317_.71.0270b23: 隨レ心轉故。若就二種子一立二定道戒一。則有二三性
T2317_.71.0270b24: 心及無心位中恒起之過一。故唯現思以爲二其
T2317_.71.0270b25: 體一

T2317_.71.0270b26:

文成唯識云

至

現行思立者　此引レ文證二定

T2317_.71.0270b27: 道二戒現思爲

體也。問。論文唯説二定中一不
T2317_.71.0270b28: レ言二無漏一。如何由レ之亦證二道戒一。解云。定道二
T2317_.71.0270b29: 戒互有二寛狹一。今此文言二定中一通明レ道者。明三
T2317_.71.0270c01: 無漏戒亦名二定戒一。故依二一文一通證二定道一也。
T2317_.71.0270c02: 止身語惡者釋二名爲レ色之所由一也。現行思者
T2317_.71.0270c03: 正指レ體也。問。定戒可レ爾。道共戒若現思者。
T2317_.71.0270c04: 既八道支正語業命以レ何爲レ體。彼皆表故。既
T2317_.71.0270c05: 是現思。豈一現思亦表無表。解レ疏有二三
T2317_.71.0270c06: 解一。一云。非二彼是表一。但爲二無表一。一云。雖
T2317_.71.0270c07: レ發二身語一而非二表無表一。如下支二身語一思上。一云。
T2317_.71.0270c08: 所望不同。通二於二義一。亦表亦無表。不レ爾八
T2317_.71.0270c09: 地已上菩薩及如來身應レ無二表業等一。諸廣問
T2317_.71.0270c10: 答如二唯識疏第二卷説一。此定道戒唯是其用
T2317_.71.0270c11: 念念増長。而體不レ増。非三一刹那有二二思并一
T2317_.71.0270c12: 故

T2317_.71.0270c13:

文餘之無表

至

皆依思立者　餘無表者。除二

T2317_.71.0270c14: 定道戒一餘別脱戒名二餘無表一。有心無心等者。
T2317_.71.0270c15: 三性心位名爲二有心一。五無心位名爲二無心一。
T2317_.71.0270c16: 由二邀期思一所レ熏種子防非功能未レ遇レ捨
T2317_.71.0270c17: 來。恒相續無レ有二間斷一。由二此因縁一有無心
T2317_.71.0270c18: 位定恒成熟。若依レ現立何得二相續一。故唯依
T2317_.71.0270c19: レ種假二立無表一。以能造作是思義故等者。此
T2317_.71.0270c20: 通二伏難一文也。難云。心所衆多。何故唯依二遍
T2317_.71.0270c21: 行思數一假二立無表一。不レ依レ餘耶。故通レ難云。
T2317_.71.0270c22: 以二能造作是思義一故。業是造作。餘諸心所
T2317_.71.0270c23: 無二造作義一。故唯取レ思不レ依二餘法一

T2317_.71.0270c24:

文第三假實

至

非是業性者　二業三業皆是

T2317_.71.0270c25: 假立者。表無表業各有二二説一。且表業中。若
T2317_.71.0270c26: 通二三乘一説。表業唯二。一身表。二語表。若約二
T2317_.71.0270c27: 大乘一説。表業有レ三。更加二意表一。是爲二表業一。二
T2317_.71.0270c28: 説二無表業一中。有義唯二。謂身及語。以三意地
T2317_.71.0270c29: 中無二無表一故。有義意地亦有二無表一。皆如二前
T2317_.71.0271a01: 解一。此等諸説皆同具許二表無表業皆是假立一。
T2317_.71.0271a02: 言二然有差別等一者。身語二業約レ法分別。表
T2317_.71.0271a03: 無表中是表非二無表一。故云二實是表一。色非色中
T2317_.71.0271a04: 是色心等。故云二實是色一。既非二心等一亦非二
T2317_.71.0271a05: 業性一。故云二非是業性一

T2317_.71.0271a06:

文顯揚等説

至

從業爲假者　此下引レ文證二

T2317_.71.0271a07: 身語業皆是假立一。今引二三文一。此初文也。顯揚
T2317_.71.0271a08: 第十八云。色非三自體有二善惡性一。隨二能發心一

T2317_.71.0271a09:

假説二善惡一

已上
論文

所レ言色者。五蘊門中身語二

T2317_.71.0271a10: 業通名爲レ色。今云二身語二業表善惡故假名
T2317_.71.0271a11: 善惡一者。即取レ意引也。實是無記下章家文
T2317_.71.0271a12: 也。依二善惡業一招二異熟果一。無記不レ爾故不
T2317_.71.0271a13: レ能レ招。從業爲假者。隨二能發思一爲二假合體一｣

T2317_.71.0271a14:

文故唯識云

至

皆是假有者　此次二文

T2317_.71.0271a15: 也。總顯二三文意一道理從二彼意識三性心一起二
T2317_.71.0271a16: 身語二業一。是其相分。此相隨レ見通二於三性一。
T2317_.71.0271a17: 而顯揚説三色非二善惡性一者。此據二本識相分
T2317_.71.0271a18: 之色一是其無記。意識所起影像色聲。隨二本
T2317_.71.0271a19: 質一判名レ非二善惡性一。若據二唯識一。相分隨レ見實
T2317_.71.0271a20: 通二三性一。如下起二惡心一爲レ罵二前人一發中於麁語上。
T2317_.71.0271a21: 就二相續聲一假二立語業一。以二身語色法一非二善惡
T2317_.71.0271a22: 性一。由二三性心一發二動於彼一假名爲レ業。非二實業
T2317_.71.0271a23: 體一。此三文中。身語二業皆假有者。意在レ此
T2317_.71.0271a24: 也

T2317_.71.0271a25:

文其發身語

至

思假名色者　上明下所發身

T2317_.71.0271a26: 語二業實名二表色一假名中表業上。此下次明下能
T2317_.71.0271a27: 發現思實名二業性一假名中表色上。若約二實理一。善
T2317_.71.0271a28: 惡現思方是業性。招二異熟一故。身語二業是無
T2317_.71.0271a29: 記。不レ招二異熟一故。簡去云二而非身語一也。亦非
T2317_.71.0271b01: 是表等者。其現行思。業非業中實業性。表
T2317_.71.0271b02: 無表中亦非二是表一。非二身語一故。色非色中實
T2317_.71.0271b03: 是非色。是思數故。雖レ非二是表色一非二是色一。而
T2317_.71.0271b04: 假名二身語表色一者。所發是表。所防所發倶是
T2317_.71.0271b05: 色故。隨二其所發及所防非一思假名レ色

T2317_.71.0271b06:

文其無表色

至

假名爲色者　上約二表與

色

T2317_.71.0271b07: 明二思差別義一。下約二無表及色一明二思差別義一。
T2317_.71.0271b08: 其發二身語一現行之思。若約二無表色一分別者。
T2317_.71.0271b09: 實名二無表一。無レ所二表示一故。而不レ名レ色。是思
T2317_.71.0271b10: 數故。雖二體非色一亦從二所發所防一假名爲レ色。
T2317_.71.0271b11: 然範法師約二律儀戒一假實分別中總有二二義一。
T2317_.71.0271b12: 一以レ假爲レ體義。二以レ實爲レ體義。假爲レ體義
T2317_.71.0271b13: 者。若據三現思上無二惡身語等一。即於二善思上一
T2317_.71.0271b14: 假立二身語等律儀一。此則三戒竝以二假法一爲
T2317_.71.0271b15: レ體。又據三信等五根及思六法有二能防用一。即
T2317_.71.0271b16: 於二六法能防義邊一建立爲二律儀一。此能防亦是
T2317_.71.0271b17: 以レ用故亦假爲レ體。又唯思有二能防一用亦然。
T2317_.71.0271b18: 此據二現行一有二此三義一説名爲レ假。其種子亦
T2317_.71.0271b19: 然。竝以レ假爲レ體。第二實爲レ體義者。即三戒
T2317_.71.0271b20: 有二能防思及所引善身語意業一以爲二戒體一。又
T2317_.71.0271b21: 六法現起善信等爲レ體。又種子體有二能防一
T2317_.71.0271b22: 故。竝取二實法一爲レ體。約二此假實義一。諸聖教中
T2317_.71.0271b23: 或約レ假或約レ實皆得レ無レ防。廣如二彼師對法
T2317_.71.0271b24: 疏説一

T2317_.71.0271b25:

文故顯揚云

至

發身語故者　此引レ文證下無

T2317_.71.0271b26: 表現思隨二所防所發一假名爲

色。即顯揚論第
T2317_.71.0271b27: 一卷文也。不現行法者即所防過惡也。現行
T2317_.71.0271b28: 法者所發身語也。以決定故者。諸律儀戒竝
T2317_.71.0271b29: 通二定散一。律儀戒有二所防所發一。定道律儀唯
T2317_.71.0271c01: 有二所防一而無二所發一。爾至二所防一於二三戒中一決
T2317_.71.0271c02: 定必有。所發不定。今約二決定義一。故云二依不
T2317_.71.0271c03: 現行法建立色性一

T2317_.71.0271c04:

文然唯識云

至

建立色性者　下會レ違也。問。

T2317_.71.0271c05: 顯揚論中唯依二所防一於二無表上一假立二色名一。
T2317_.71.0271c06: 唯識論中唯依二所發一於二無表上一假立二色名一。
T2317_.71.0271c07: 如何相違。解云。會二此違一中略有二二義一。此即
T2317_.71.0271c08: 初説也。第一説意。別解脱無表。能熏現思第
T2317_.71.0271c09: 三近因等起動發勝思最初位中有レ發二身語一。
T2317_.71.0271c10: 成唯識論約二此義邊一且隨二所發一以立二色名一。
T2317_.71.0271c11: 所防之義於二三戒中一決定必有。顯揚論中據二
T2317_.71.0271c12: 此決定義一以立二色名一。所望不レ同。故不二相違一｣

T2317_.71.0271c13:

文言顯揚

至

故不相違者　第二義意。顯揚

T2317_.71.0271c14: 論説二別解脱戒及定道戒一切律儀一。故隨二所
T2317_.71.0271c15: 防一以立二色名一。成唯識論唯依三別脱亦有二
T2317_.71.0271c16: 所發一。故不二相違一。問。二義何別。解云。第一義
T2317_.71.0271c17: 約二定不定一。第二義約二全分一分一。故二義別義
T2317_.71.0271c18: 意可レ解

T2317_.71.0271c19:

文唯識又云

至

成業論同者　此引二三文一證二

T2317_.71.0271c20: 無表假一。初文之中皆是假立者。是章家文
T2317_.71.0271c21: 非二論文一也。義如二前解一。第二文中七事無實
T2317_.71.0271c22: 等者。如二彼論云一。非三實有二七事一者。謂七種事
T2317_.71.0271c23: 無レ有二實體一。一表色。二形色。三影像四響音･

T2317_.71.0271c24:

五觸處造色。六律儀色。七不律儀色

已上
論文

解

T2317_.71.0271c25: 云。此事中隨レ難釋レ之。問。離二形色一外有二何表
T2317_.71.0271c26: 色一而別説耶。解云。形色有レ二。謂業非業。業
T2317_.71.0271c27: 即表色。故分爲レ二。又解。表色即空一顯色。
T2317_.71.0271c28: 故不レ應レ難。第三影像色者。即遍計所起色唯
T2317_.71.0271c29: 是假有。第五觸處造色者。身根所取滑澁輕
T2317_.71.0272a01: 重等二十二所造觸是也。伽六十四説。滑澁
T2317_.71.0272a02: 等觸。當レ知皆是大種差別。隨二諸大種品類

T2317_.71.0272a03:

分位一。於レ彼施二設滑澁等性一

已上
論文

由レ此當レ知。

T2317_.71.0272a04: 所造之觸皆是假有。成業論同者。如二彼論云一。
T2317_.71.0272a05: 由二此思一故熏二成二種殊勝種子一。依下二種子

T2317_.71.0272a06:

未二損壞一位上。假二立善惡律儀無表一

已上
論文

唯識顯

T2317_.71.0272a07: 揚成業三論其意皆同。故云二成業論同一也｣

T2317_.71.0272a08:

文第四具支

至

即體類義者　支分義者即廢

T2317_.71.0272a09: 立門者。苾芻苾芻尼戒唯有二身三語四七支
T2317_.71.0272a10: 律儀一。此七性戒。餘爲レ護レ此非レ有二別體一。勤策
T2317_.71.0272a11: 勤策女及正學近事近住。皆唯四支。身三語
T2317_.71.0272a12: 一。謂不妄語。此四性戒。餘爲レ防レ此非二別有

T2317_.71.0272a13: 體。大乘基師對法論抄第六卷云。苾芻戒何

T2317_.71.0272a14:

故要七。由レ具二四支一。一謂受學學處

乃至

第四

T2317_.71.0272a15: 見二微細罪一生二大怖畏一。由レ此具レ七。不レ爾不レ具

T2317_.71.0272a16:

已上
抄文

解云。苾芻及尼身口七支。正學勤策及勤

T2317_.71.0272a17: 策女身三語一今四支戒。此等出家五衆諸
T2317_.71.0272a18: 戒。必具二四支一方成二七支一。及成二身三語一之
T2317_.71.0272a19: 四支戒一。若四支隨闕二一支一。必不レ得レ成二苾
T2317_.71.0272a20: 芻七支律儀。及正學等四支律儀一。由レ此苾芻
T2317_.71.0272a21: 七支。及正學等身三語一四支之戒不増不

T2317_.71.0272a22:

減

乃至

近事男近事女身三語一之四支戒。由

T2317_.71.0272a23: レ具二三支一不増不減。近住四戒由レ具二五支一不
T2317_.71.0272a24: 増不減。雖レ有二一分近事等戒一。今約二全分一明二
T2317_.71.0272a25: 廢立義一。今此支分中。就二七衆戒一明二其支分
T2317_.71.0272a26: 不同所由一。故云二支分即廢立門一也。若比丘
T2317_.71.0272a27: 戒。廢二六及八一唯立二七支一。若正學等五衆之
T2317_.71.0272a28: 戒。廢二立三及五一唯立二四支一。故總釋云二支分
T2317_.71.0272a29: 義者即廢立門一。支類義者即體類義者。七衆
T2317_.71.0272b01: 戒中各分爲レ二。一所護戒。二能護戒。且二百
T2317_.71.0272b02: 五十戒及五百戒中。身口七支以爲二所護一。所
T2317_.71.0272b03: 餘諸戒以爲二能護一。沙彌十戒及六法戒。近事
T2317_.71.0272b04: 五。近住八戒。此諸戒中身三語一根本四支
T2317_.71.0272b05: 以爲二所護一。自餘諸戒以爲二能護一。其所護戒
T2317_.71.0272b06: 如二園中菓一。能護之戒似二園外墻一。今此支類
T2317_.71.0272b07: 中。就二七衆戒一明二其體類不同所由一。故云二支
T2317_.71.0272b08: 類即體類義一。廣如二下説一

T2317_.71.0272b09:

文支分義者

至

具苾芻戒者　此下諸文相交

T2317_.71.0272b10: 而説。初標二論文一。後此意即顯下章家釋也。苾
T2317_.71.0272b11: 芻律儀四支所攝者。問。此四支中。通攝二出家
T2317_.71.0272b12: 五衆諸戒一。何故唯言二苾芻律儀四支所攝一。解
T2317_.71.0272b13: 云。正學等四戒體雖レ狹。皆等護持與二苾芻一
T2317_.71.0272b14: 同。故癈立中五衆合。又聲聞地第二十二説二
T2317_.71.0272b15: 六支一中第二支云。今此義中唯依二苾芻律

T2317_.71.0272b16:

儀處一。説三善能守二護別解律儀一

已上
論文

今小隨レ大

T2317_.71.0272b17: 相從而説レ今云二苾芻律儀四支所攝一。何以
T2317_.71.0272b18: 得レ知二相從説

之。即次下云二十戒六法歸依
T2317_.71.0272b19: 説相皆即初支一。明知皆等護持與二苾芻一同。故
T2317_.71.0272b20: 相從説。作表白第四羯磨等者。言二表白一者。
T2317_.71.0272b21: 非三但一白三番之中初一單白名爲二表白一。總
T2317_.71.0272b22: 該二始終一有二四單白一。一差レ人問縁單白。二問二
T2317_.71.0272b23: 諸縁一已召二入衆一單白。三戒師和問單白。四

T2317_.71.0272b24:

正授二戒體一單白

白四羯磨中
初一白是也

今通二此四一名二作表

T2317_.71.0272b25: 白一。作白之相。廣如二一卷羯磨中説一。第四羯磨
T2317_.71.0272b26: 者。即正授戒體中作二一白三番羯磨一。今望二一
T2317_.71.0272b27: 白一説名二第四一。梵云二羯磨一。唐云二作法辨事一。憂
T2317_.71.0272b28: 婆離問經作二劍暮一。此梵言訛也。隨麁學處
T2317_.71.0272b29: 者。受二具戒一已。略説二四重及以四依一。別二乞食
T2317_.71.0272c01: 等一。名二麁學處一
T2317_.71.0272c02: 文十戒六法歸依説相皆即初支者　正學
T2317_.71.0272c03: 等四戒體雖レ狹。皆等護持與二苾芻一同。故廢
T2317_.71.0272c04: 立中五衆合説
T2317_.71.0272c05: □□□□□□□□□□疏第七卷等無間縁
T2317_.71.0272c06: 文云。此合二八識一入二十二心一爲二無間縁一。言二
T2317_.71.0272c07: 十二心一者。欲界三性心與二有漏心一合四也。
T2317_.71.0272c08: 色界善心無記心有漏心與二無漏心一合四
T2317_.71.0272c09: 也。無色＊界亦與二色界一同四心也。合三四十
T2317_.71.0272c10: 二。是名二十二心一也
T2317_.71.0272c11:

Footnote:

266 267 268 269 270 271 272 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]