INBUDS
釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
837 838 839 840 841 842 843 844 845 846 847 848 849 850 851 852 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2290_.69.0833a01: 觀行一。故云二不離恒門一也
T2290_.69.0833a02: 文。修行止輪得益門等 疏五云。准二因縁分一。
T2290_.69.0833a03: 明二止觀門一被二凡小根一。修二定惠行一良有レ益
T2290_.69.0833a04: 也。謂今修レ止所レ獲之利而有二四種一。一者得
T2290_.69.0833a05: 入理定。二者深伏煩惱。三者増長信心。四者
T2290_.69.0833a08: 私云。到不退者。指二初住已上位一也。今此
T2290_.69.0833a09: 止觀修行因縁分。爲二十信之中二心下品
T2290_.69.0833a10: 衆生一授レ之。當卷總攝二十信人一。授二五種修
T2290_.69.0833a11: 行一。令レ入二十住已上之心一故云レ爾也 本
T2290_.69.0833a12: 文入眞如三昧深伏煩惱等。皆是三賢行
T2290_.69.0833a13: 相也。論第一云。謂以二兩輪一通爲レ對
治凡
T2290_.69.0833a15: 住中賢位上之意也。伏煩惱者。伏二人執等一也。
T2290_.69.0833a16: 又通二無明一。抄上釋云。斷二本無明一亦通二十
T2290_.69.0833a18: 文。簡入不入分際門等 記六云。不入意具二
T2290_.69.0833a20: 私云。今入不入有二二義一。一云。約二止觀行
T2290_.69.0833a21: 門安心不安心一而論レ之。一云。約二不退位
T2290_.69.0833a22: 入不入一而論レ之也。若准二下文一云。入佛種
T2290_.69.0833a23: 姓決定不疑釋者。指二初住已上位一歟。名二
T2290_.69.0833a24: 習種性一等下文云。要依二此眞如三昧法一。
T2290_.69.0833a26: レ正歟 問。六種隨一犯レ之。不レ可レ入レ之乎
T2290_.69.0833a27: 答。爾也。非三必具足此六種一。隨犯二一種一
T2290_.69.0833a28: 亦不可レ入レ之也 問。本文唯除疑惑已
T2290_.69.0833a29: 下意。唯擧二不入者一。未レ云二入者一。何云二簡入
T2290_.69.0833b01: 不入一乎。依レ之元曉疏云。上來所説名二能
T2290_.69.0833b04: 簡持爲義。是即簡去持取之意也。顯文雖二
T2290_.69.0833b05: 簡去一。隱意有二持取之義一。末論得二此意一作
T2290_.69.0833b06: レ釋也。餘師釋但守二一隅一歟
T2290_.69.0833b07: 文。讃歎三昧殊勝門等 疏五云。體大無邊
T2290_.69.0833b08: 門。修二此定一人了知法界生佛同體一相無
T2290_.69.0833b09: 二一。由レ是此定亦名二一行眞如三昧一。行猶レ相
T2290_.69.0833b10: 也○眷屬無盡門。眞如三昧以爲二根本一。而能
T2290_.69.0833b13: 私云。讃歎三昧者。嘆二上止輪門功徳一也。
T2290_.69.0833b14: 是則安住眞如妙理一。令二心一境一義也。眷
T2290_.69.0833b15: 屬者。餘一切三昧門也。眞如爲二體大一。餘心
T2290_.69.0833b16: 爲二相用一也。諸佛法身等者。筆削記云。諸
T2290_.69.0833b17: 佛法界者。諸佛如來所證法門。恒沙無量
T2290_.69.0833b18: 攝別不同。然亦一一不レ異二法性一。入二此三
T2290_.69.0833b20: 有二三意一。一意取二衆生法身一故。二者法身
T2290_.69.0833b21: 流二轉五道一名曰二衆生一故。三者衆生相空
T2290_.69.0833b22: 即法身故。於二此三中一初後爲レ正。故淨名
T2290_.69.0833b23: 云。如二自觀身實相一。觀佛亦然。平等即無
T2290_.69.0833b25: 文。名一行三昧等 抄第四云。一行者行則
T2290_.69.0833b26: 相也。相則體也。故云二同體一相法界一相一。斯
T2290_.69.0833b28: 者。如二文殊般若經云一。何名二一行三昧一。佛言。
T2290_.69.0833b29: 法界一相。計縁法界一是名二一行三昧一。入二一
T2290_.69.0833c01: 行三昧一者。盡知三恒沙諸佛法界無二差別相一
T2290_.69.0833c03: 也。謂住二眞如境一故名二眞如三昧一。以三眞如無二
T2290_.69.0833c04: 異相一故。但行造二此法一故名二一行三昧一。此乃
T2290_.69.0833c05: 由二境一一故使二智行亦一一也。前即從レ境得レ名。
T2290_.69.0833c07: 者。謂理定也。小乘之中但止二心流注一。在二一
T2290_.69.0833c08: 境一名爲レ得レ定。大乘之中解二眞如理一。理中住
T2290_.69.0833c11: 僧坊書寫校合畢 權律師杲寶
T2290_.69.0833c12:
T2290_.69.0833c13:
T2290_.69.0833c14:釋論第九勘注
T2290_.69.0833c15: 文。次説廣釋魔事對治門等 記第六云。魔
T2290_.69.0833c16: 是梵音。此云二奪命一。能作二奪命之因縁一故。亦
T2290_.69.0833c18: 六云。辨魔事者。梵語魔羅。此云二殺者一。謂能
T2290_.69.0833c19: 奪二行人功徳之財一。殺二智惠之命一。言事者。如
T2290_.69.0833c20: 佛二以功徳智惠一度二衆生一令レ入二涅槃一爲レ事。
T2290_.69.0833c21: 魔不レ如レ是。如以三破二壞衆生善根一令三流轉生
T2290_.69.0833c23: 私云 問。今此魔事門據二本論起盡一。止輪
T2290_.69.0833c24: 修行之人。魔障對治之行相也。爾者廣釋
T2290_.69.0833c25: 止輪門子段也。猶非レ可レ對二五行一門一。何
T2290_.69.0833c26: 間越對二修行方便門一建立此門一乎 答。
T2290_.69.0833c27: 一義云。當論意。大科小科相望隨レ宜。是則
T2290_.69.0833c28: 爲レ避二文繁一以二小科一對二大科一也。例如二第
T2290_.69.0834a01: 五卷問答決疑門一也。私義云。釋文鉤鎖因二
T2290_.69.0834a02: 止輪修行一雖レ示レ之。魔障對治之義。可レ通二
T2290_.69.0834a03: 五度門一故。以二此一門一專立二大科一也。其義
T2290_.69.0834a04: 如二第八卷抄一也 問。下文中障事通二鬼神
T2290_.69.0834a05: 魔外道四種一。今何唯擧二魔事一耶 答。擧
T2290_.69.0834a06: レ一示レ一。例如二時不轉門一也。或又魔事有二
T2290_.69.0834a07: 通別一。通謂四事皆名二魔事一。各作二障礙一故。
T2290_.69.0834a08: 筆削記擧二四種魔一中有二鬼神魔一。又智度論
T2290_.69.0834a09: 第五。釋二般若經魔事品一云。諸外道等名
T2290_.69.0834a10: レ魔也。別謂限二天魔一。猶三如色名或通二十一
T2290_.69.0834a11: 類一。或局二眼所行一也 問。對二何略説一名二廣
T2290_.69.0834a12: 釋魔事一乎 答。今廣釋必非レ對二略釋一。只
T2290_.69.0834a13: 直廣二述魔事相一故云レ爾也。例如二第八卷
T2290_.69.0834a14: 總標總釋觀輪門無所對別釋一也 又義
T2290_.69.0834a15: 云。上修行善巧方便門中。精進門釋二有障
T2290_.69.0834a16: 修行相一。本文云二爲魔邪諸鬼之所惱亂一
T2290_.69.0834a18: 文。即此門中自有二門等
T2290_.69.0834a19: 私云。今此二門之中。第一門下文所釋也。
T2290_.69.0834a20: 第二門虚科也。就レ之二門科三門科。斷簡
T2290_.69.0834a21: 不同也。至レ下顯二示所作業用門一。可レ悉レ之｣
T2290_.69.0834a22: 文。一者信具等
T2290_.69.0834a23: 私云。信具者。信根具足人也。人具者。外護
T2290_.69.0834a24: 教誡佛菩薩等也。法具者。能具二戒定惠等
T2290_.69.0834a25: 法則一。分二別邪正法利一故。時者知二時宜契
T2290_.69.0834a26: 不契一。能作二通塞方便一也。性具者。眞如佛
T2290_.69.0834a27: 性體也。前四修得二後一性徳一也 問。以二
T2290_.69.0834a28: 五事一分別因縁如何 答。今文非レ分二別親
T2290_.69.0834a29: 因疎縁一。通二五事一名二因縁一。縁即是因持業
T2290_.69.0834b01: 釋也。不レ然者。次闕失人可レ云二縁闕因具一。
T2290_.69.0834b02: 云何稱二因縁闕失一乎。但若強分二別之一者。
T2290_.69.0834b03: 信具法具自縁也。人具他縁也。時具通二自
T2290_.69.0834b04: 他二縁一也。並是縁力也。性具因力也 問。
T2290_.69.0834b05: 性具者通二理行二佛性一耶 答。爾也。理性
T2290_.69.0834b06: 遍在相宗盛許レ之。行佛性通具。是此論
T2290_.69.0834b07: 正宗也 問。上第五卷。唯具二佛性一衆生名二
T2290_.69.0834b08: 因闕單縁一。今何云二因縁闕失一乎。上彼分別
T2290_.69.0834b09: 親因疎縁。今通二五事一名二因縁一故無二相違一
T2290_.69.0834b10: 也。但具二一事一總名二闕失一。是少分屬レ無之
T2290_.69.0834b11: 義也。或義云。雖レ具二理佛性一。闕二行佛性一故
T2290_.69.0834b12: 云二闕失一也 或義云。雖レ有二行佛性一。此中
T2290_.69.0834b13: 有レ二。一本性住種姓。二習所成種姓也。今
T2290_.69.0834b14: 闕二第二性一故云レ爾也
T2290_.69.0834b16: 私云。此釋有二多義一。一云。今魔事對治偏
T2290_.69.0834b17: 局二具人一。於二闕人一者既云二終無離障一故。無
T2290_.69.0834b18: レ用二對治一也。又義云。今對治專在二闕人一。
T2290_.69.0834b19: 至二具人一者無二魔障一故。強不レ可レ用二對治
T2290_.69.0834b20: 行一也。或有二衆生一無二善根力一即爲二諸魔一
T2290_.69.0834b21: 等。本文鉤鎖分明故。例如二進門中有障無
T2290_.69.0834b22: 障二人一。雖レ修二精進一。魔障對治之行。遍在二
T2290_.69.0834b23: 有障門一也。私義云。具闕二類。共修二對治一
T2290_.69.0834b24: 歟。但闕人障事増盛故。擧レ勝爲レ論也。科
T2290_.69.0834b25: 名既云二衆生勝劣不同門一。豈捨レ一取レ一乎
T2290_.69.0834b26: 或疑云。若爾者直可レ合二本文一。何云二取
T2290_.69.0834b27: 闕應知一乎 答。本論意。雖レ包二二人一。先擧二
T2290_.69.0834b28: 闕人一故云二或有等一。或不定義也。必可レ對二
T2290_.69.0834b29: 有善根人一也。仍末論並二擧二人一故。還會二
T2290_.69.0834c02: 所。示專顯レ通二具人一也
T2290_.69.0834c03: 文。次説能作障事假人門等
T2290_.69.0834c04: 私云。假人通二四種一各現レ形作二事業一故立二
T2290_.69.0834c05: 人名一也 問。此門中。障事及對治二義明
T2290_.69.0834c06: レ之。何但云二能作障事一乎 本文但説二作
T2290_.69.0834c07: 障一。釋論兼明二四種對治一。科名據二本論一立
T2290_.69.0834c08: レ之也 問。藏疏釋二當段一。能作障人有二魔
T2290_.69.0834c09: 鬼神三人一。外道通名二此三人一非二別人一。今
T2290_.69.0834c10: 何云二四人一乎。又上精進門本文云二魔邪諸
T2290_.69.0834c12: 釋擧レ二示レ二。謂擧レ魔示二外道一。擧レ鬼示レ神
T2290_.69.0834c13: 也。又藏疏違二本文一。既云二諸魔外道鬼神一。
T2290_.69.0834c14: 豈非二別類一乎。加之本論下釋二眞如三昧功
T2290_.69.0834c15: 徳一。擧二十種利益一中云。二者不下爲二諸魔惡
T2290_.69.0834c16: 鬼一所中能恐怖上。三者不下爲二九十五種外道
T2290_.69.0834c18: 道一。云何魔及鬼神外云レ無二外道一乎
T2290_.69.0834c19: 文。四種大魔 智論第五云。魔有二四種一。一者
T2290_.69.0834c20: 煩惱魔･二者陰魔･三者死魔･四者他化自在
T2290_.69.0834c22: 私云。四種大魔者。指二常途煩惱等魔一也。
T2290_.69.0834c23: 三萬二千眷屬魔衆者。未レ勘二其名數一
T2290_.69.0834c24: 文。九十六種諸大外道等 筆削記六云。如二
T2290_.69.0834c25: 華嚴經説一有二九十六一。謂六師各有二十六種所
T2290_.69.0834c26: 學法一。一法自學。餘之十五。各教二十五弟子一。
T2290_.69.0834c29: 相違。演密抄云。九十五種外道。加二附佛法
T2290_.69.0835a02: 犢子道人一也。仍擧二唯外道一云二九十五一。加二
T2290_.69.0835a03: 附佛法一云二九十六一也 又義云。嘉祥百論
T2290_.69.0835a06: 六師。各有二十五弟子一。師資合有二九十六一
T2290_.69.0835a07: 也。然若提子。爲二勒娑婆弟子十五人隨一一
T2290_.69.0835a08: 故。於二一人一或屬レ師或屬二弟子一。仍約二義門一
T2290_.69.0835a09: 成數九十六也。約二人體一論レ之九十五也
T2290_.69.0835a10: 問。藏疏釋二本文一云。如レ是鬼神。嬈二亂佛
T2290_.69.0835a12: 神即名二外道一非二別類一歟。與二今論一相違
T2290_.69.0835a13: 答。聽二受阿世耶論藏一何及二對論一乎。加二之
T2290_.69.0835a14: 邪魔及鬼神一。外立二外道佛教通相一也。今何
T2290_.69.0835a15: 違レ之乎。藏疏甚違二論文一。何依用乎。九萬
T2290_.69.0835a16: 三千等者。未レ勘二名數所由一也
T2290_.69.0835a17: 文。所言鬼者等
T2290_.69.0835a18: 私云。十鬼及十五大神者。下文所レ列二名
T2290_.69.0835a19: 數一也。眷屬名數未レ考レ之
T2290_.69.0835a20: 文。如是諸類等
T2290_.69.0835a21: 私云。四種通名二邪道一。並礙二亂正教一令レ向二
T2290_.69.0835a22: 非道一故
T2290_.69.0835a23: 文。出現經中等
T2290_.69.0835a24: 私云。出現經者。一義云。總指二現流布經一。
T2290_.69.0835a25: 非三別指二一經一也。出現之經也。一義云。別
T2290_.69.0835a26: 指二一經一歟。頌疏遁隣記云。鄔陀夷經。此
T2290_.69.0835a29: 文。言十鬼者等 藏疏下云。渠場鬼者。或如二
T2290_.69.0835b01: 虫蝎一縁二人頭面一。攅刺
。或復撃二攊人兩腋
T2290_.69.0835b02: 下一。乍抱二持於人一。或言説音聲喧鬧。及作二諸
T2290_.69.0835b05: 私云。十鬼翻名未レ考レ之。第十渠場鬼常途
T2290_.69.0835b06: 有レ之。亦是梵名歟。例如二大日經普通眞言
T2290_.69.0835b07: 藏品一。夜叉毘舍遮等。眞言疏第十釋云。是
T2290_.69.0835b09: 爲レ名歟
T2290_.69.0835b10: 文。如是十鬼用各云何等 記六云。此有二十
T2290_.69.0835b11: 鬼一。前三度二現非情境界一。第一現レ色。第二則
T2290_.69.0835b12: 現二香味觸塵一。第三變二現能作四大一。四五六七
T2290_.69.0835b13: 第八第十現二有情境一。此皆化二現有質境界一。第
T2290_.69.0835b15: 私云。此釋未二理盡一。今謂。第一現二時節境一。
T2290_.69.0835b16: 佛法之中雖レ不レ許二時別體一。外道等立二時
T2290_.69.0835b17: 節之體一故。即是色塵攝也。第二現二香味觸
T2290_.69.0835b18: 三一也。已上是所造四微也。第三現二能造四
T2290_.69.0835b19: 大一。第四現二空大無障礙之相一。第五現二識大
T2290_.69.0835b20: 開閉之相一。已上即是六界之相也。第六乃
T2290_.69.0835b21: 至第九現二人相一。其中第六親疎之相。第七
T2290_.69.0835b22: 老若之相。第八愚智之相。第九出沒之相
T2290_.69.0835b23: 也。作無有境者。無與レ有之境也。第十現二
T2290_.69.0835b24: 畜生之相一也。廣言レ之。所現之境界。雖レ通二
T2290_.69.0835b25: 諸天等及佛菩薩像一。今且約二人畜兩趣一作
T2290_.69.0835b26: レ釋也 問。今十用唯指二外境一歟。將通二行
T2290_.69.0835b27: 者内心一乎 答。鬼能障レ身故。現二外境一令二
T2290_.69.0835b28: 五根迷亂一也。十用同現二外境一。即是魔王所
T2290_.69.0835b29: 現之像貎也
T2290_.69.0835c01: 蝎 蠅 蟻
T2290_.69.0835c02: 文。一者師二者教等
T2290_.69.0835c03: 私云。此三因如レ次邪師邪教邪分別歟。習
T2290_.69.0835c04: 謂宿熏者。彼界趣串習力等也 問。邪師
T2290_.69.0835c05: 邪教邪思惟。分別起惑起因也。然此煩惱
T2290_.69.0835c06: 但在二人趣一起レ之。發業之煩惱也。鬼類等
T2290_.69.0835c07: 何起レ之乎 答。三因之相雖レ相二似彼三
T2290_.69.0835c08: 縁一。其意別也。彼内心煩惱起因也。是外相
T2290_.69.0835c09: 變化因縁也。若然雖レ非二分別起煩惱一。依二
T2290_.69.0835c10: 此三縁一。起二神變一現二不思議相一也。或三因
T2290_.69.0835c11: 必雖二不具足之一。由二一縁現之一等也。如三孤
T2290_.69.0835c12: 獨現二男女等相一。由二無始＊宿熏力一任運作
T2290_.69.0835c13: レ之也
T2290_.69.0835c14: 文。用之名字從境建立等 記六云。二用之
T2290_.69.0835c15: 下。辨二増勝一。如二前十鬼一。作用差別各隨二増勝一
T2290_.69.0835c16: 建二立名字一。實則於レ境更互能現。如三第一稱
T2290_.69.0835c17: 遮毘多提。則説名爲二作晝境一。鬼餘依レ用立
T2290_.69.0835c19: 私云。用之名字者或義云。十名皆由二業
T2290_.69.0835c20: 用一立レ之故。云二用名一也。又義云。用ル
二之名
T2290_.69.0835c21: 字ヲ一可レ訓レ之。意云。用二十種名一。各隨二所現
T2290_.69.0835c22: 境一立レ之也。尋二翻名一可レ悉レ之也。從境建立
T2290_.69.0835c24: レ釋歟。依二現本一者。無二殊旨趣一也
T2290_.69.0835c25: 文。十五神者等 藏疏云。精媚神者。謂十二
T2290_.69.0835c26: 時狩能變二作種種形色一○各當二本時一來。若其
T2290_.69.0835c27: 多於二寅時一來者。必是虎狼等。多於二卯時一來
T2290_.69.0835c28: 者。必是
鹿等。乃至多於二丑時一來者。必是
T2290_.69.0836a02: 私云。前十四神。多是梵名歟。未レ考二翻名一。
T2290_.69.0836a03: 但第十三及十五漢名歟
T2290_.69.0836a04: 文。此十五神用各云何等 記六云。此所二變
T2290_.69.0836a05: 現一則勝二前鬼一。謂能變二作利鈍有空專散堅固
T2290_.69.0836a06: 移轉等境一。於レ中覺者及覺惑境。即佛菩薩相
T2290_.69.0836a08: 存在故。作應時境者。十二時中。隨レ應現故
T2290_.69.0836a10: 私云。十五神。皆令二行人心識變易一也。聰
T2290_.69.0836a11: 明境者。令下行人明利。俄憶二念文義一通達
T2290_.69.0836a12: 明了上等也。闇鈍境者。反レ上易レ知レ之。樂有
T2290_.69.0836a13: 光明者。令三行人縁二有境一。見二＊光明一倍樂二
T2290_.69.0836a14: 欲實有之境一等也。樂空光明者。反レ之知
T2290_.69.0836a15: レ之。浮散境者。現二掉擧之境一令二心散亂一。專
T2290_.69.0836a16: 注境者。現二昏沈之境一。令二心睡昧一。惡レ空善
T2290_.69.0836a17: レ有者。現二有徳空失之境一。令二行者厭レ空著
T2290_.69.0836a18: レ有也 問。何不レ現二惡レ有善レ空之境一乎
T2290_.69.0836a19: 答。如二斯鬼神等一。皆欲レ令二行者著
相故。不
T2290_.69.0836a20: レ現二善レ空之事一。若惡レ有善レ空者。必入二正
T2290_.69.0836a21: 道一故。廣百論云。有云。有等皆順二執心一。空
T2290_.69.0836a23: 境一也。一切覺者之境者。現二佛菩薩之相一
T2290_.69.0836a24: 也。我覺他惑之境者。自我獨明了。令二他人
T2290_.69.0836a25: 迷亂一等也。亦是令三行人一分得二此自在
T2290_.69.0836a26: 力一之境界也。具不修行之境者。現二懈怠緩
T2290_.69.0836a27: 慢之境一。令三行者不二修行一也。無無境者。抄
T2290_.69.0836a28: 意已滅二諸事一非一故云二無無一也。今令レ出二
T2290_.69.0836a29: 現行者前一也。是故云二現無無境一也。速進
T2290_.69.0836b01: 退之境者。速疾神通之事也。堅固境者。安
T2290_.69.0836b02: 住不動轉相也。移轉境反レ之知レ之。應時境
T2290_.69.0836b03: 者。十二神將等。隨二時分一改二其形等一也
T2290_.69.0836b04: 問。今十五用魔縁直障二内心一。何云二境界一
T2290_.69.0836b05: 乎 答魔縁陰功。令二行者心狂動一故。指二
T2290_.69.0836b06: 此功一云二境界一也。即已冥熏力用。指レ之云二
T2290_.69.0836b07: 境界一。境界即心所縁法塵之攝也。十五同
T2290_.69.0836b08: 令二行人内心轉變一也。非下別現二形體一而爲中
T2290_.69.0836b09: 境界上也
T2290_.69.0836b10: 文。魔及外道等
T2290_.69.0836b11: 私云。魔境能令レ轉二變行者身心一。忽作二惡
T2290_.69.0836b12: 事一也。外道教二化行人一。令レ捨二所學善事一也。
T2290_.69.0836b13: 作レ惡捨レ善。互雖レ通二魔及外道一。專所レ主故
T2290_.69.0836b14: 爲二差別一也。鬼神二種。障二身及心一。其意易
T2290_.69.0836b15: レ知レ之。鬼者餓鬼之類。即蘖里何鬼。能著二
T2290_.69.0836b16: 人身一令二病痛一等也。神者怨靈等。詫二人心
T2290_.69.0836b17: 識一。令二其迷謬一等也
T2290_.69.0836b18: 文。隨順隨轉等 疏五云。一隨轉對治。了二其
T2290_.69.0836b20: 六云。初無礙自在對治。此以レ慈順認爲二功
T2290_.69.0836b22: 私云。今此四種對治。本文雖レ無レ之。爲二行
T2290_.69.0836b23: 者至要一故。釋家判レ之也
T2290_.69.0836b24: 文。諸邪見類伏從如化等 智度論云。蠅能
T2290_.69.0836b25: 縁二一切物類一。唯不レ能レ縁二執鐵一。若縁二熱鐵一。蠅
T2290_.69.0836b26: 則成レ穴。魔能縁二一切境界一。唯不レ能レ縁二實相一。
T2290_.69.0836b28: 類伏從如化者。謂由三行者順二彼所作一。令二其
T2290_.69.0836b29: 心喜一。然後方便示以二正法一。令レ離二魔邪一。勝負
T2290_.69.0836c02: 私云。若作順對治之時諸邪見之類。歸伏
T2290_.69.0836c03: 隨從如二化物一。而＊忽歸二無相一也。或又如化
T2290_.69.0836c04: 者。如二所化徒族一之意也。即攝レ賊爲二所從
T2290_.69.0836c05: 化一之義也
T2290_.69.0836c06: 文。隨見増損等 疏五云。由レ迷二正理一。遂起二
T2290_.69.0836c07: 倒心一。見有二増微一徳分二大小一亦如二前説有名
T2290_.69.0836c09: 等者。一切諸見。皆是本有本覺氣分。由二迷
T2290_.69.0836c10: 眞一故。遂成二顛倒一。若其隨レ見有二増損一者。則
T2290_.69.0836c11: 使三本覺無漏功徳亦有二大小一。是故不レ應三妄
T2290_.69.0836c13: 私云。疏意。今隨順對治。攝二諸邪見類一爲二
T2290_.69.0836c14: 具徳一故。邪見増長。功徳亦廣大也。邪見微
T2290_.69.0836c15: 損。功徳亦狹小也。例如二上本覺有名數量
T2290_.69.0836c16: 功徳等一也。記意ハ亦大概同レ之也。但疏依二
T2290_.69.0836c17: 對量一論二多少一爲二大小一。記由二隨縁一論二多
T2290_.69.0836c18: 少一也。謂眞理隨縁成二妄見一故。隨二妄見増
T2290_.69.0836c19: 損一。即有二功徳多少一。見多徳大也。見少徳小
T2290_.69.0836c22: 解正見也。隨二正見増損一。所成功徳大小也
T2290_.69.0836c24: 文。相逆相違等 疏五云。二逆違對治。汝現
T2290_.69.0836c26: 六云。二揀擇別相對治。此以レ智拒想レ作二過
T2290_.69.0836c28: 私云。是降伏對治之相也
T2290_.69.0836c29: 文。倶行對治等 疏五云。三倶行對治。前則
T2290_.69.0837a01: 慈心ヲモテ觀レ徳。次以二智心一觀レ失。今則慈智均
T2290_.69.0837a03: 記六云。三具足倶轉對治。此以二慈智平等一。
T2290_.69.0837a05: 私云。並修二上二觀一。一念縁レ之也 疑云。
T2290_.69.0837a06: 唯識論云。貪與レ嗔定不二倶起一。愛憎二境必
T2290_.69.0837a08: レ應レ理云何 答。權教之談隔歴故云レ爾。
T2290_.69.0837a09: 實教不レ然。違順是一也。礙事即法性縁起
T2290_.69.0837a10: 故。攝而爲レ徳。法性即與二邪倒一縁起故。違
T2290_.69.0837a11: 而爲レ失。法性與二無明一不同而同。非一非
T2290_.69.0837a12: 異。何以二唯識文一爲レ難乎
T2290_.69.0837a13: 文。倶非對治等 疏五云。四倶非對治。竟住二
T2290_.69.0837a15: 記六云。四無念無依對治。此既無念。彼何所
T2290_.69.0837a17: 私云。是即唯念二一心一。無相無縁以爲二對
T2290_.69.0837a18: 治一也
T2290_.69.0837a19: 文。如是治相於後文中等
T2290_.69.0837a20: 私云。後文中者。或義云。次下通達對治
T2290_.69.0837a21: 行法門。及簡擇眞僞令了門。此云二後文一
T2290_.69.0837a22: 也。彼等門中。雖レ不レ云二四種對治之義一。本
T2290_.69.0837a23: 論説文故今指レ之也。當段四種治相據二彼
T2290_.69.0837a24: 本文意一。龍樹分折立レ之也。又義云。下出二
T2290_.69.0837a25: 現人相一令三信門中現二天及菩薩如來一。各
T2290_.69.0837a26: 有二所治能治之差別一。是即各各門中能治
T2290_.69.0837a27: 行相以下。分二別此中對治之義一故。指二彼
T2290_.69.0837a28: 能治之相一云二後文一也
T2290_.69.0837a29: 文。次説顯示所作業用門等 抄第四云。即
T2290_.69.0837b01: 此門中自有二門等者。准二此及下第三業用
T2290_.69.0837b02: 門一。今此一唱論有二兩番科一。初二文科大分爲
T2290_.69.0837b03: レ二。一略説略示總持門。二廣説廣示散剖門
T2290_.69.0837b07: 門。五因治之力得益門。後廣説門應レ分二八
T2290_.69.0837b08: 段一。例二下三文科第三業用中別業用内一。分二八
T2290_.69.0837b11: 大分三。一者衆生勝劣不同門。二者能作障
T2290_.69.0837b13: 就二此門中一即有二二種一。一者是總。於レ中有レ二。
T2290_.69.0837b14: 一總相所作業用門。即前二文科内。初文五
T2290_.69.0837b15: 子段中。第三顯示所作業用門也。但今爲レ對二
T2290_.69.0837b16: 下別一故。有二總相之言一。二通達對治行法門。
T2290_.69.0837b17: 即是合二前五子段中後二科一故。今言二通達一
T2290_.69.0837b18: 者。亦爲レ形二後別一故。二者是別。於レ中有レ八。
T2290_.69.0837b19: 一出現人相令信門等トノ如ク文相易レ了。下消文
T2290_.69.0837b20: 處。初依二二文科一。至二初門内五子文中第三一。
T2290_.69.0837b21: 而便依二三文科一。據レ此閑了二二文科中大段
T2290_.69.0837b22: 第二子門後三三文科中前二一故。並注云二虚
T2290_.69.0837b23: 科一是也 若爾一番ニ足矣。何繁須レ二 答
T2290_.69.0837b24: 曰。謂本文中前後影顯。若唯依二初番一。則於二
T2290_.69.0837b25: 後段廣中一。闕二能作障礙假人門一。及闕二第三業
T2290_.69.0837b26: 用總別一。若唯依二後番一。闕二於初略後廣一。及闕二
T2290_.69.0837b27: 第五因治之力得益門一。故用二兩番一其理方周
T2290_.69.0837b29: 私云。據二抄釋一兩番科二本文一
T2290_.69.0837c01: 二門科二
T2290_.69.0837c02: 一略説略示總持門五
T2290_.69.0837c03: 一衆生勝劣不同門
T2290_.69.0837c04: 二則爲下能作障礙假人門
T2290_.69.0837c05: 三若於下顯示所作業用門
T2290_.69.0837c06: 四當念下顯示對治行法門
T2290_.69.0837c07: 五境界下因治之力得益門
T2290_.69.0837c08: 二或現下廣説廣示散剖門八
T2290_.69.0837c09: 一出現人相令信門
T2290_.69.0837c10: 二若説下出現言説亂識門
T2290_.69.0837c11: 三或令下得三世智惑人門
T2290_.69.0837c12: 四辨才下不離世間縛纒門
T2290_.69.0837c13: 五又令下心性無常生亂門
T2290_.69.0837c14: 六亦能下令得邪定非眞門
T2290_.69.0837c15: 七以是下勸請行者離邪門
T2290_.69.0837c16: 八應知下簡擇眞僞令了門
T2290_.69.0837c17: 三門科三
T2290_.69.0837c18: 一衆生勝劣不同門
T2290_.69.0837c19: 二則爲下能作障事假人門
T2290_.69.0837c20: 三若於下顯示所作業用門二
T2290_.69.0837c21: 一是總二
T2290_.69.0837c22: 一總相所作業用門
T2290_.69.0837c23: 二當念下通達對治次第門
T2290_.69.0837c24: 二或現下是別八
T2290_.69.0837c25: 一出現人相令信門
T2290_.69.0837c26: 二
T2290_.69.0838a01: 三
T2290_.69.0838a02: 四
T2290_.69.0838a03: 五
T2290_.69.0838a04: 六
T2290_.69.0838a05: 七
T2290_.69.0838a06: 八應知下簡擇眞僞令了門
T2290_.69.0838a07: 釋論有二異本一。一者是總。二者是別。總其
T2290_.69.0838a09: 一行餘文一。一者是總。二者是別。總相門中
T2290_.69.0838a10: 即有二二門一。云何爲レ二。一者總相所作業用
T2290_.69.0838a11: 門。二者通達對治行法門。第一門者其相
T2290_.69.0838a13: 門科三門科了簡本意。本文若於坐中已
T2290_.69.0838a14: 下文。通局二義有レ之。若據二局門一者存二二
T2290_.69.0838a15: 門科一。謂爲二諸魔外道等一。若於二坐中一現レ形。
T2290_.69.0838a16: 即當下念二唯心一對中治之上。是則略二説魔境及
T2290_.69.0838a17: 治相一也。或現天像已下廣二説魔境一。仍存二
T2290_.69.0838a18: 二門科義一。不レ然者。云何現形恐怖。與二
T2290_.69.0838a19: 或現天像等一中間。可レ説二當念唯心等對治
T2290_.69.0838a20: 之相一乎。故知。二段是總別兩科云事。若
T2290_.69.0838a21: 據二通門一者。若於坐中等文意。廣二説魔縁
T2290_.69.0838a22: 業用一。仍自下諸文。皆此作業所攝也。是
T2290_.69.0838a23: 故於二所作業用門中一。分二別總別二段一。盡二
T2290_.69.0838a24: 一段諸句一也。釋論既總分二略説廣説二門一。
T2290_.69.0838a25: 略説内五門第三門中。亦分二總別二段一。以二
T2290_.69.0838a26: 是別文一。盡二一唱本文一。論主存二兩畔科釋一。
T2290_.69.0838a27: 理在絶言乎。抄釋一一了二簡之一者。准此及
T2290_.69.0838a28: 下第三等者。唱本之初立二二門一。及略説中
T2290_.69.0838a29: 第三業用門分二總別一。盡二一唱文一。依二此論
T2290_.69.0838b01: 判起盡一。存二兩畔科揀一也。此一虚科者。第
T2290_.69.0838b02: 二廣説門。二門科之時立二此一科一。是以二或
T2290_.69.0838b03: 現天像以下文一。雖レ擬二此科一。正作釋之時。
T2290_.69.0838b04: 據二三門科一故。以二或現等文一。屬二第三業用
T2290_.69.0838b05: 門別説一。更不レ釋二大門第二廣説廣示門一
T2290_.69.0838b06: 故。云二此一虚科一也。已下三門並後廣説門
T2290_.69.0838b07: 等者。五門中第三顯示所作已下三門。及
T2290_.69.0838b09: 則作釋合本等雖レ有レ之。偏三門科面消文
T2290_.69.0838b10: 非二二門科義勢一故。云二消文不用一也。仍皆
T2290_.69.0838b11: 屬二虚科一也。例下三文科等者。即述二後廣
T2290_.69.0838b12: 説門消文不用所以一也。意云。後廣説門者。
T2290_.69.0838b13: 指二下第三業用門中別説所作業用門故。
T2290_.69.0838b14: 彼則約二三門科一故。屬二第三業用門子段一。
T2290_.69.0838b15: 於二此中一亦開二八段一。全非二二門科建立篇一
T2290_.69.0838b17: 衆生勝劣。及能作障礙二門。亦作釋合本
T2290_.69.0838b18: 雖レ有レ之。偏二門科中。略説略示門子段
T2290_.69.0838b19: 篇。非二三門科中大文科一故。云二消文不用一。
T2290_.69.0838b20: 仍屬二虚科一也。即前二文科内初文等者。
T2290_.69.0838b21: 三門科中第三門總相所作門。即當二前
T2290_.69.0838b22: 二門科之時第三顯示所作一。即本論若於
T2290_.69.0838b23: 坐中○男女等相四句文也。對レ下是別
T2290_.69.0838b24: 云二總相所作等一也。合前五子段中後二
T2290_.69.0838b25: 科者。今此三門科。是總中第二通達對治
T2290_.69.0838b26: 門。即當二前二門科略説門五子段第四第
T2290_.69.0838b29: 者。下別相所作業用門也。初依二文科
T2290_.69.0838c01: 等者。釋論消二本文一。初據二二門科一。大文分二
T2290_.69.0838c02: 略説廣説二門一。至二略説門中第三顯示所
T2290_.69.0838c03: 作門一。據二三門科一作釋也。既於二此第三門一
T2290_.69.0838c04: 分二總別二段一。以レ盡二一唱本文一故。仍存二此
T2290_.69.0838c06: 意。若二門科若三門科。一途可二作釋一。何煩
T2290_.69.0838c07: 存二兩番義一乎 答意云。若唯據二二門科一
T2290_.69.0838c08: 者。於二後段廣説門一闕二能作障礙假人門一。及
T2290_.69.0838c10: 説一對科文也。而唯以二略説廣説二門一立
T2290_.69.0838c11: レ義者。略説段既以説二邪魔外道及鬼神四
T2290_.69.0838c12: 人一。廣説尤可レ有レ之。而廣説中雖レ明二所作
T2290_.69.0838c13: 業用一。闕二能作假人一。是故大文開二三科一。必
T2290_.69.0838c14: 不レ爲二略廣一。仍二門科外兼二存三門科一也
T2290_.69.0838c15: 問。若爾第一衆生勝劣不同門。亦廣説
T2290_.69.0838c16: 闕レ之。何唯闕二能作障礙假人門一乎 答。
T2290_.69.0838c17: 衆生勝劣門行人故。必不レ可レ有二略説廣
T2290_.69.0838c18: 説二段一。於二魔事一必可レ有二能作假人及所
T2290_.69.0838c19: 作業用一。而略説門中諸魔外道鬼神能作
T2290_.69.0838c20: 假人也。惑亂等句所作業用也。廣説尤可
T2290_.69.0838c21: レ有レ之。今闕レ之故云レ爾也。次闕二第三業用
T2290_.69.0838c22: 總別一者。若於坐中已下文。正説二業用一中。
T2290_.69.0838c23: 有二總別二段一文勢分明也。若唯二門科。今
T2290_.69.0838c24: 此一具所作業用總別義趣。＊忽隱沒故立二
T2290_.69.0838c25: 三門科一。於二第三門一。開二今此總別一顯示之
T2290_.69.0838c27: 據二三門一不レ存二二門科一者。於二一段本文一。正
T2290_.69.0838c29: 文。略二説魔障及對治一。一段首尾既畢。惑現
T2290_.69.0839a01: 天像已下。廣二説所治及能治之相一。是豈非二
T2290_.69.0839a02: 廣略二段畢一。偏據二三門科一＊忽失二斯義勢一。
T2290_.69.0839a03: 仍立二二門科一顯二示此義一也。次闕二第五因
T2290_.69.0839a04: 治之力得益門一者。若依二三門科一者。本文
T2290_.69.0839a05: 當念已下二句。唯總説中通達對治門。闕二
T2290_.69.0839a06: 因治之力義一也。仍立二二門科一顯二示此義一
T2290_.69.0839a08: 答。疏意就二脱落本一作レ釋故。似二抄二門科
T2290_.69.0839a09: 分濟一
T2290_.69.0839a10: 疏科
T2290_.69.0839a11: 魔事對治門二
T2290_.69.0839a12: 初唱本
T2290_.69.0839a13: 後論曰下作釋二
T2290_.69.0839a14: 初略示總持門五
T2290_.69.0839a15: 一衆生勝劣門
T2290_.69.0839a16: 二已説下障礙假人門
T2290_.69.0839a17: 三已説下所作業用門二
T2290_.69.0839a18: 初釋總
T2290_.69.0839a19: 後今當下明別二
T2290_.69.0839a20: 初異類
T2290_.69.0839a21: 後言等下同類
T2290_.69.0839a22: 四已説下對治行法門
T2290_.69.0839a23:
T2290_.69.0839a24: 三
T2290_.69.0839a25: 五治門益門
T2290_.69.0839a26: 初別釋對治
T2290_.69.0839a27: 次一切下總須對治
T2290_.69.0839a28: 後如本下以本通證
T2290_.69.0839b01: 後已説下廣示散剖門八
T2290_.69.0839b02: 一現相門
T2290_.69.0839b03: 二亂識門
T2290_.69.0839b04: 三惑人門
T2290_.69.0839b05: 四縛纒門
T2290_.69.0839b06: 五生亂門
T2290_.69.0839b07: 六非眞門
T2290_.69.0839b08: 七離邪門
T2290_.69.0839b09: 八令了門
T2290_.69.0839b10: 此師意。第三業用門中總別者。局二本文若
T2290_.69.0839b12: 別一也。是偏據二脱落本一。但釋論已説二總相
T2290_.69.0839b13: 所作業用門一。次説二通達對治行法門結前
T2290_.69.0839b14: 生後一更難レ消レ之歟。此師意。今是總是別
T2290_.69.0839b15: 二科偏爲二末論科文一。非レ爲二本文科釋一也｣
T2290_.69.0839b16: 次記科者
T2290_.69.0839b17: 廣釋魔事對治門二
T2290_.69.0839b18: 初唱本
T2290_.69.0839b19: 後論曰下作釋二
T2290_.69.0839b20: 初略説略示總持門五
T2290_.69.0839b21: 初衆生勝劣不同門
T2290_.69.0839b22: 二次説下能作障事假人門
T2290_.69.0839b23: 三次説下顯示所作業用門二
T2290_.69.0839b24: 初標列二門
T2290_.69.0839b25: 二總相下略明總相二
T2290_.69.0839b26: 初標門
T2290_.69.0839c01: 四已説下顯示對治行法門
T2290_.69.0839c03: 初結前標後
T2290_.69.0839c04: 二謂有下別釋二門二
T2290_.69.0839c05: 初行法門
T2290_.69.0839c06: 後得益門
T2290_.69.0839c07: 三是名下總相合結
T2290_.69.0839c08: 五次説下廣説廣示散剖門八
T2290_.69.0839c09: 一出現人相令信門
T2290_.69.0839c10: 二
T2290_.69.0839c11: 三
T2290_.69.0839c12: 四
T2290_.69.0839c13: 五
T2290_.69.0839c14: 六
T2290_.69.0839c15: 七
T2290_.69.0839c16: 八
T2290_.69.0839c17: 記六云。廣釋魔事對治門○二初略説略示
T2290_.69.0839c18: 總持門五。初衆生勝劣不同門○二次説下
T2290_.69.0839c19: 能作障事假人門○三顯示所作業用門二。
T2290_.69.0839c20: 初標列二門。此初總門則屬二當文一。其次別門
T2290_.69.0839c21: 預指二後段一。謂由二魔邪兩處釋一故此略。後廣
T2290_.69.0839c22: 總能含レ別。作二此指陳一。至レ下應レ悉。二總相下。
T2290_.69.0839c23: 略明總相二。初標門。二第一下釋相二。初現
T2290_.69.0839c24: 異類○二言等下現同類○四顯示對治行法
T2290_.69.0839c25: 門。五因治之力得益門。二合分レ三。初結前
T2290_.69.0839c26: 生後。釋師於二前顯示所作業用門中一。説レ有二
T2290_.69.0839c27: 總別一。總中有レ二。一總想所作業用門。如二上
T2290_.69.0840a01: 已釋一。爲レ對二下文廣説廣示散剖門中是其別一
T2290_.69.0840a02: 故。名爲二總相一。二通達對治行法門。今當二作
T2290_.69.0840a03: 釋一。即是前標四五二門。學者宜審。二謂有下
T2290_.69.0840a04: 別釋二門。初當念唯心行法門。即前標中第
T2290_.69.0840a05: 四門也。此釋二本論當念唯心一成二對治行一。二
T2290_.69.0840a06: 無量下境界即滅得益門。即前標中第五門
T2290_.69.0840a07: 也。此釋二本論境界即滅終不爲惱一爲二所得
T2290_.69.0840a08: 益一。三是名下總相合結五次説下廣説廣示
T2290_.69.0840a09: 散剖門二。初標分。此由レ對二前業用中總相略
T2290_.69.0840a10: 説一故。此名爲二別相廣説一。二就第下釋相八○
T2290_.69.0840a12: 私云。此師意。又付二具本作釋一。然而異二抄
T2290_.69.0840a13: 及疏義一。於二兩節本文一各存二二義一。先就二當
T2290_.69.0840a14: 念唯心等三句一有二兩勢一。一直對二上或有衆
T2290_.69.0840a15: 生及則爲諸魔等文一。明二對治相一也。是爲二
T2290_.69.0840a16: 略説段五門一。一烈第四第五兩門之意也。
T2290_.69.0840a17: 二隣次釋二上句若於坐中已下對治之相一。
T2290_.69.0840a18: 是爲二第三門中是總門一之意也。次就二本論
T2290_.69.0840a19: 或現天像等文一亦有二通局二義一。一近對二
T2290_.69.0840a20: 遠對。近對者。望二次上若於坐中現形恐怖
T2290_.69.0840a21: 等總説一。而具示二其形類一。由二此義一故。爲二所
T2290_.69.0840a22: 作業用中總別二門一也。此中是別句者。即
T2290_.69.0840a23: 指二彼或現天像已下文一也。遠對者。望二上
T2290_.69.0840a24: 或有衆生等略説重廣説魔境行相一。由二此
T2290_.69.0840a25: 義一故。爲二大文第二廣説門一也。二段論文
T2290_.69.0840a27: 文。一切邪類現六道像等 記六云。此文通
T2290_.69.0840a28: 説現二六趣形一。不レ同下下文ニ差別顯示
。鬼神ハ多
T2290_.69.0840a29: 造二四趣一。魔外ハ多作二天人一業用勝劣從中其類ニ上
T2290_.69.0840b02: 私云。記意一切邪類已下三句。通現二六道
T2290_.69.0840b04: 必不レ爾歟。上標下釋也。但文云二多分一。可
T2290_.69.0840b05: レ知二互通一也。爾者記釋亦巧妙歟 問。本
T2290_.69.0840b06: 論文相。若於坐中等二句總句。或現端正
T2290_.69.0840b08: 字直名二次男女一歟。等者等二取餘類一。今何
T2290_.69.0840b09: 別別作釋乎 答。本論文通現別現之二
T2290_.69.0840b10: 義具レ之。今所難者。通現之一途也。當論亦
T2290_.69.0840b11: 可レ許二此義一歟。但此配釋別現義門也。猶
T2290_.69.0840b12: 如二眞言句義字義一。凡如二斯解釋一當論常例
T2290_.69.0840b13: 也。猶如二第五卷眞如法三字離合不同一也。
T2290_.69.0840b14: 今此本文ノ現形怖畏之義。四惡趣其功顯
T2290_.69.0840b16: 人衆一。今行者亦人趣故。等字特述二同類之
T2290_.69.0840b17: 意一也。皆是擬二字義門一作二甚深釋一。以二常情一
T2290_.69.0840b18: 不レ可二孤疑一也。亦藏疏等解釋大綱。同二今
T2290_.69.0840b19: 論釋一也。可レ考レ之 藏疏云。言二坐中現形
T2290_.69.0840b20: 恐怖一者。示二可畏之身一怖レ之以失レ志。或端
T2290_.69.0840b21: 正男女者。現二可愛之形一惑レ之以生レ染。言二
T2290_.69.0840b22: 等相一者。現二非違非順平等五塵一動二亂人
T2290_.69.0840b24: 或小恐怖萬端故失レ志。二者順情五塵。對
T2290_.69.0840b25: レ男現レ女。對レ女現レ男。令二其生一染。三者平
T2290_.69.0840b27: 文。所謂造作同品依正 疏五云。男修現レ男。
T2290_.69.0840b28: 女修現レ女。在家出家亦現二同相一。欲レ令下行
T2290_.69.0840c01: 六云。同品依正。謂隨二所惱行人形類一現二其
T2290_.69.0840c02: 形儀一。一一相似。若依若正。悉同等故。遼本論
T2290_.69.0840c04: 私云。疏記意同也。指二行者相似類形一云二
T2290_.69.0840c05: 等相一也。正與レ止異。其義同也。論第一指二
T2290_.69.0840c06: 器世界一名二所依止藏一。今非レ局二器界一。指二惑
T2290_.69.0840c07: 人體一云二依止一歟。但正字爲レ本也。今謂。同
T2290_.69.0840c08: 品依正者。總指二人同分依止歟。男女即
T2290_.69.0840c09: 與二行人一共人趣故云二等相一。必非二相似類
T2290_.69.0840c10: 形一歟
T2290_.69.0840c11: 文。次説通達對治行法門等 記六云。二謂
T2290_.69.0840c12: 有下別釋二門。初當念唯心行法門。即前標
T2290_.69.0840c13: 中第四門也。此釋本論當二念唯心一成二對治
T2290_.69.0840c14: 行一。二無量下。境界即滅得益門。即前標中第
T2290_.69.0840c15: 五門也。此釋本論境界即滅。終不レ爲レ惱爲二
T2290_.69.0840c17: 私云。上開二二門一。今合爲二一門一。是境界即
T2290_.69.0840c18: 滅終不爲惱二句。或對治門所攝。或得益
T2290_.69.0840c19: 義門。爲レ示二此兩勢一歟。不レ爾者。縱雖レ立二
T2290_.69.0840c20: 一科一。可レ云二通達對治得益門一。云何只可
T2290_.69.0840c21: レ云二對治門法一乎
T2290_.69.0840c22: 文。無一別心無心別一等
T2290_.69.0840c23: 私云。無二一ニ別ナル心モ一。無二心ニ別ナル一モ一可レ訓
T2290_.69.0840c24: レ之也。今此對治門。念二所入一心一而作二觀
T2290_.69.0840c26: 也。一切諸法一味一相已下眞如所入也。
T2290_.69.0840c27: 或又局二多一心一。上相待觀下絶待觀也
T2290_.69.0840c28: 風風永止者。若依二初義二門一。能障二根本無
T2290_.69.0840c29: 明一也。若依二後義一。生滅門中無明非レ一故
T2290_.69.0841a01: 云二風風一。如レ云二一切無明等一也。若准二抄意一。
T2290_.69.0841a02: 根本無明及獨力業相云二風風一歟。波浪倶
T2290_.69.0841a03: 合動相已下也
T2290_.69.0841a04: 文。次説別相所作業用門等 記六云。此由
T2290_.69.0841a05: レ對二前業用門中總相略説一故。此名爲二別相
T2290_.69.0841a07: 私云。總相者。業用門中是總一科也。略説
T2290_.69.0841a08: 者。大文第一略説略示分剖門也。今此別
T2290_.69.0841a09: 相門。本文通對二此兩節一也 問。爲二別相一
T2290_.69.0841a10: 今釋爾也。何文云レ爲二廣説一乎 答。此指二
T2290_.69.0841a11: 上大科二者廣説廣示散剖門論釋一歟。彼
T2290_.69.0841a12: 文非レ指二此段本文一。何名二廣説一耶
T2290_.69.0841a13: 文。第一門中即有三種人等
T2290_.69.0841a14: 私云。天人者。天即人。非二天與人也。上略
T2290_.69.0841a15: 説段擧二六趣像一。今廣説段示二三種像一。是影
T2290_.69.0841a16: 略互顯。通示レ現二十界身一也。天衆攝二五趣一。
T2290_.69.0841a17: 是擧レ勝爲レ論也。若外道人等者有二兩義一。
T2290_.69.0841a18: 一云。四種假人同雖レ現二三像一。今且擧二外
T2290_.69.0841a19: 道一以顯二餘類一也。呪術等事。專外道所作
T2290_.69.0841a20: 故。是即世間流布ノ彼經教等廣現行故。今
T2290_.69.0841a21: 開二示之一令三行人分二別眞僞一也。魔鬼神無
T2290_.69.0841a22: 而＊忽有變化故。非二世間流行術法一。雖レ示二
T2290_.69.0841a23: 其事一。行人難レ知レ之。故今旦擧二外道一令レ准二
T2290_.69.0841a24: 知餘一也。一云。外道之稱有二通別一。別名二九
T2290_.69.0841a25: 十六種一。通名二四種假人一。今外道者指二四
T2290_.69.0841a26: 人一也。藏疏偏存二通義一。仍能作人但擧二魔
T2290_.69.0841a27: 鬼神三類一。即此名二外道一也。今論並存二通
T2290_.69.0841a28: 別二義一也 各六門者。通二三種像一。各用二
T2290_.69.0841a29: 此六門一也 隨用何人者。通二天及菩薩佛
T2290_.69.0841b01: 三人一。各先造二立其形像一也。頭面眼耳等
T2290_.69.0841b02: 造二立之一時。各誦レ呪如二下釋一也。此中有二二
T2290_.69.0841b03: 義一。一云。先以二土木等一造二立形像一。然後誦
T2290_.69.0841b04: レ呪之時。令二眼根等明了一。二云。不レ用二別木
T2290_.69.0841b05: 等一。只誦レ呪之時。＊忽然顯現。記釋等存二後
T2290_.69.0841b06: 義一歟。但前義爲レ正也 以種種飮食等
T2290_.69.0841b07: 者。捧二種種供具一供レ之。及以二有情身命一祷
T2290_.69.0841b08: レ之也。如二今諸神贄等一也。即作二此供養一。令三
T2290_.69.0841b09: 此像久二住世間一也 誦陀羅尼者。下文示二
T2290_.69.0841b10: 其呪一。即誦二此呪一。令二此像具莊嚴往來自
T2290_.69.0841b11: 在一也。如二今開眼等事一也 讀誦八陀多等
T2290_.69.0841b12: 諸經者。於二彼像前一。誦二外道所學經典一也。
T2290_.69.0841b13: 依二此誦經一。倍増二威光一。令レ除二遣佛弟子等
T2290_.69.0841b14: 對治一也。八陀多等者。下文八陀多經ト魔頭
T2290_.69.0841b15: 陀經ト婆鄔舍經等三種出レ之。未レ考二其翻
T2290_.69.0841b16: 名一。是外道所誦經也。如二四韋陀典等一也。
T2290_.69.0841b17: 如下今於二佛前一誦經上。増二法樂等一也 阿呼
T2290_.69.0841b18: 阿者。造像及供養等一切事業成辨祕呪
T2290_.69.0841b19: 也。通二用之一。如三今眞言教作壇等之時。通二
T2290_.69.0841b20: 用辨事明王眞言等一也。其義至レ下可レ悉
T2290_.69.0841b21: レ之 向自世尊等者。勸二請生身諸天等一。令
T2290_.69.0841b22: レ入二像中冥會一故。如二今迎請等一也。外道等
T2290_.69.0841b23: 用二此六門要事一。能造二作三像一。令二諸行人一。
T2290_.69.0841b24: 或驚怖或愛著。令レ障二礙正道一也。一一門
T2290_.69.0841b25: 至レ下可レ悉レ之
T2290_.69.0841b26: 文。謂頭面眼耳等 記六云。其所造像。即以二
T2290_.69.0841b27: 呪力一次第呪成二總別九處一。呪有二前後一。像則
T2290_.69.0841b29: 私云。天菩薩如來三像。各有レ造二九處之
T2290_.69.0841c01: 呪一。天ハ眼耳鼻舌身手足頭面次第也。菩薩
T2290_.69.0841c02: 如來ハ頭面眼耳鼻舌身手足次第也。是則
T2290_.69.0841c03: 爲レ示下眼與二頭面一互爲中根本上也 問。記總
T2290_.69.0841c04: 身者指二九處隨一身根一歟 答。爾也。身
T2290_.69.0841c05: 爲二總體一。其上成二眼耳鼻等一也
T2290_.69.0841c06: 文。即誦呪曰遮阿那尸等 記六云。呪文字
T2290_.69.0841c07: 畫。此方篇韻ニ收録スルニ不レ盡檢閲。無二從來者一。
T2290_.69.0841c09: 私云。呪文字諸字篇中有二未勘字一。並又同
T2290_.69.0841c10: 字重言甚非二常途一。是隨二其所要一有二重用
T2290_.69.0841c11: 之功一歟。例如下地藏菩薩眞言。置二三箇
T2290_.69.0841c12: 字一。以表中三乘之行上也。具如二第八卷抄之一
T2290_.69.0841c13: 也 具成精動等者。眼根明轍精靈明利。
T2290_.69.0841c14: 猶如二有情正根清潔明了一也。已下諸根准
T2290_.69.0841c15: レ之可レ知レ之
T2290_.69.0841c16: 文。若爲造作頭面等 疏五云。八造頭九造
T2290_.69.0841c17: 面。二合明也。此明下外道欲レ亂二行人一。造二天人
T2290_.69.0841c18: 像一信有中威靈上。亦如二經律異相中説一。南天竺
T2290_.69.0841c19: 國有二一畫師一。北天竺國有二一木師一。木師造
T2290_.69.0841c21: 私云。合明二頭面一也。准次下菩薩如來ニハ頭
T2290_.69.0841c22: 與レ面各別釋レ之也 初二神呪者。最初眼
T2290_.69.0841c23: 與レ耳兩呪也。謂爲成二頭像一之時先誦二耳
T2290_.69.0841c24: 呪一後誦二眼呪一也。爲成二面像一之時先誦二眼
T2290_.69.0841c25: 呪一。後誦二耳呪一也。兩呪合各成二頭面一也
T2290_.69.0841c26: 問。上來眼成名精動根轉等有二何意一乎
T2290_.69.0841c27: 答。眼精明轍如二珠寶光一。故云二精動根轉一
T2290_.69.0841c28: 也。次耳根聞二音聲一而解二所詮之理趣一故。
T2290_.69.0841c29: 云二開動理轉一也。鼻則熏二香氣一。令三引至二遠
T2290_.69.0842a01: 方一故。云二隨動導轉一。導轉即引至二徑路一故。
T2290_.69.0842a02: 舌則嘗味動作成二事業一故。一切音聲等語
T2290_.69.0842a03: 表業。皆依レ舌而成。仍云二了動業轉一也。身
T2290_.69.0842a04: 則觸受而成二身表業一。是威儀作業故。云二方
T2290_.69.0842a05: 作面變一也。手足以二十指爪等一爲二莊嚴一故。
T2290_.69.0842a06: 云二指圓爪具一也。頭面則顯了。而成二相好
T2290_.69.0842a07: 等事一故。云二好妙相好等一也
T2290_.69.0842a08: 文。謂方寸所中付標掲那羅字輪等 記六
T2290_.69.0842a09: 云。標竭那羅。此云二心怪一。由二呪術力一。於二所成
T2290_.69.0842a10: 根一似レ有二分別動作之相一。假説名レ心。實則不
T2290_.69.0842a11: レ爾。所以者何。諸大菩薩。尚不レ化レ心。況此諸
T2290_.69.0842a12: 魔能化二心識一。譬如下醫王知二命將終一。即以二妙
T2290_.69.0842a13: 藥及明呪力一。令中其終後身不二分散一。不レ萎不
T2290_.69.0842a14: レ枯威儀視聽與レ本不
別。當レ知此中雖レ有二動
T2290_.69.0842a15: 作一。似三彼醫王無二實心識一。或由二呪力一請二其
T2290_.69.0842a16: 所事自在天等一。暫來棲托。亦如二大乘安像經
T2290_.69.0842a17: 説一。共於二寺舍殿塔之内一。造二諸尊像一。儀相已
T2290_.69.0842a18: 圓。即誦二神呪一奉二請諸佛一。安二止像内一。誦レ呪既
T2290_.69.0842a19: 畢。而啓請言。如三一切佛安二住覩史陀天一。亦
T2290_.69.0842a20: 如三佛在二摩耶胎藏一。願佛慈悲住。此亦然。准二
T2290_.69.0842a22: 私云。有情非情性分各別也。實非情非レ轉二
T2290_.69.0842a23: 成有情一。但是化二現心識一令レ有二動作之業一。
T2290_.69.0842a24: 非三謂彼天像等實作二能縁之用一也。例如二
T2290_.69.0842a25: 小乘作化語等一也 問。外道等可レ然。佛法
T2290_.69.0842a26: 之中現實心識。令レ成二有情一之義不レ可レ有
T2290_.69.0842a27: レ之哉 答。九種住心分濟。不レ可レ有二實轉
T2290_.69.0842a28: 之義一。於二眞言教意一可レ許二其義一也 疑云。
T2290_.69.0842a29: 此義難レ思。唯識論第十云。無上覺者。神力
T2290_.69.0842b01: 難レ思故。能化二現無形質法一。○由レ此經説
T2290_.69.0842b03: 菩薩摩訶薩修行如レ是。大涅槃者。觀レ土爲
T2290_.69.0842b04: レ金。觀レ金爲レ土。地作二水相一。水作二地相一。水
T2290_.69.0842b05: 作二火相一。火作二水相一。地作二風相一。風作二地相一。
T2290_.69.0842b06: 隨レ意成就。無レ有二虚妄一。觀二實衆生一爲二非衆
T2290_.69.0842b07: 生一。觀二非衆生一爲二實衆生一。悉隨レ意成無有二
T2290_.69.0842b09: 義一。何云二顯教不許レ之乎 答。顯教等意。
T2290_.69.0842b10: 一心之性不レ見二自他一。同一法界故。諸佛菩
T2290_.69.0842b11: 薩。證二此同體之理一。得二諸法之自在一故。觀二
T2290_.69.0842b12: 非情等一雖レ作二有情之業一。諸法各各自相。
T2290_.69.0842b13: 皆依二自業一而成故。非情之性非二實轉一。清
T2290_.69.0842b15: 不レ然者。一佛成道。觀二見法界一切國土
T2290_.69.0842b16: 等一皆爲二此佛依正一。云何現有二迷界依正一
T2290_.69.0842b17: 乎。但涅槃經文。天台涅槃疏釋二彼文一云。
T2290_.69.0842b18: 解レ此有レ二。一實能轉境。二但令見。若轉
T2290_.69.0842b19: レ金爲レ土。則可二實轉一。若令三衆生爲二非衆生一。
T2290_.69.0842b20: 但能令見○菩薩非三但能轉二金土一。亦轉二衆
T2290_.69.0842b21: 生一成二非衆生一。非衆生者。即是草木。轉二非
T2290_.69.0842b23: 且化二現相分心一。非レ令レ爲二能縁之用一也。述
T2290_.69.0842b24: 記釋云。化無量類皆令有心者。化二無量化
T2290_.69.0842b26: 者。只令レ現二化人一。彼人非レ作二實縁慮一也
T2290_.69.0842b27: 問。若爾者眞言意如何 答。六大無礙自
T2290_.69.0842b28: 他非一重重義門。如二別抄一也 問。方寸所
T2290_.69.0842b29: 者指二何所一乎 答。指二心藏一答。今此眞言
T2290_.69.0842c01: 字。雖レ非二梵漢之相一。但是梵文異形歟。如二
T2290_.69.0842c02: 第八卷抄一也 無所不了者。現二了知之相一。
T2290_.69.0842c03: 非レ有二實縁慮一也
T2290_.69.0842c04: 文。乃至千萬億日中住等
T2290_.69.0842c05: 私云。祷祀門者。供養増二法樂一也。仍久住
T2290_.69.0842c07: 所獲悉地壽量及果則有二數限一。不レ逾二一
T2290_.69.0842c08: 劫一。今則不レ失二壽量一無盡過二於一劫數之
T2290_.69.0842c09: 量一。也○或過二無量劫一壽量不レ盡。可是過二
T2290_.69.0842c12: 萬億日一乎 答。千萬億日。亦於二一劫中一
T2290_.69.0842c13: 論レ之歟。或又一呪成立分限。雖二一七箇
T2290_.69.0842c14: 日一。以二供養等事一増二長之一。次第相續可レ増二
T2290_.69.0842c15: 其日數一歟。非レ謂三一期所作分限及二千萬
T2290_.69.0842c16: 億日一也。例如下段食力用養二育七日身分一。
T2290_.69.0842c17: 若能相續レハ長生不死上也
T2290_.69.0842c18: 文。次説神呪門等 記六云。謂此門中。欲下以二
T2290_.69.0842c19: 樂具一嚴二像身分一。及令中其像輕擧自在一。依二此
T2290_.69.0842c21: 私云。上造像門亦雖レ用二神呪一。彼造像爲
T2290_.69.0842c22: レ本故別號二造像一。今此門偏祈二誓莊嚴具一
T2290_.69.0842c23: 故。無二別支分一故云二神呪門一也。次下兩呪。
T2290_.69.0842c24: 如レ次
T2290_.69.0842c25: 作三莊嚴二與往來之事一也
T2290_.69.0842c26: 文。次説誦經門等 記六云。四誦經門爲レ増
T2290_.69.0842c28: 私云。八陀多經等者。外道所宗經等歟
T2290_.69.0842c29: 文。次説阿呼門等
T2290_.69.0843a01: 私云。阿呼阿者。是成就事業要言也
T2290_.69.0843a02: 文。次説勸請門等
T2290_.69.0843a03: 私云。勸請已成二上人等一。令三入住二此像中一
T2290_.69.0843a04: 也
T2290_.69.0843a05: 文。次説造作菩薩形相門等
T2290_.69.0843a06: 私云。六門中通者。以二同呪一用二大菩薩如
T2290_.69.0843a07: 來三像一也。別者各別用レ呪也。例如下諸尊
T2290_.69.0843a08: 法通二用十八契印一。別中用本尊加持等上也
T2290_.69.0843a09: 文。初造像門等
T2290_.69.0843a10: 私云。此中九處所用眞言各別也。呪體及
T2290_.69.0843a11: 反數。與レ前異也
T2290_.69.0843a12: 文。造作根已即須輪呪等
T2290_.69.0843a13: 私云。已上九處外別二立造作心識之一門一。
T2290_.69.0843a14: 猶是造像門攝也
T2290_.69.0843a15: 文。次説誦經門等
T2290_.69.0843a16: 私云。毘舍周尼經等。是外道經攝也。未
T2290_.69.0843a17: レ考二其經本及翻名等一也
T2290_.69.0843a19: 云。大涅槃經云。阿難危レ魔。文殊往救。大品
T2290_.69.0843a20: 經云。魔王變作二佛等一。人不レ能レ知。優婆毱
T2290_.69.0843a21: 多經云。魔變作佛尊者頂禮。阿難果證二預
T2290_.69.0843a22: 流一尚被二魔嬈一。佛令二文殊往救一。然得二本心一。又
T2290_.69.0843a23: 魔能化二佛身一爲レ人説法。淺行菩薩皆不二覺
T2290_.69.0843a24: 知一。尊者毱多。道窮無レ學。見二魔變作佛不
T2290_.69.0843a27: 私云。通別之義同レ上也。但此中誦經門。亦
T2290_.69.0843a28: 屬二通門一。佛菩薩誦二同經一歟。又此別門中
T2290_.69.0843a29: 九處眞言。與二前造菩薩一同而用二加句一也。
T2290_.69.0843b01: 例如二四種法加句等一也。是示二因果不同作
T2290_.69.0843b02: 業一歟。若造二心識一用二別呪一也。佛菩薩像相
T2290_.69.0843b03: 雖三相二似之一。所住心品大別故歟
T2290_.69.0843b04: 文。已説所治次説能治等
T2290_.69.0843b05: 私云。上來就二本論或現天像菩薩像亦作
T2290_.69.0843b06: 如來像相好具足文一。三人之像各立二六門一
T2290_.69.0843b07: 解釋了。自下於二三人像一。各明二行者對治一
T2290_.69.0843b08: 也。是本文雖レ不レ説二治相一。魔事對治本意
T2290_.69.0843b09: 在レ此。故龍樹廣判レ之也 由雜亂故者。問
T2290_.69.0843b10: 意云。眞天與二僞天一可レ有二雜亂一。故分二別之一。
T2290_.69.0843b11: 若了二知僞天來到一。必可レ作二對治一。對治之
T2290_.69.0843b12: 相。即上來所レ明隨順等四種對治也。隨用
T2290_.69.0843b13: 何對治能消二除之一也。次下六門之中。第五
T2290_.69.0843b14: 第六二種對治明レ之。至レ下可レ悉レ之。即有
T2290_.69.0843b15: 六門等者。答意云。以二根壞不壞等六門一。可
T2290_.69.0843b17: 文。呪知根壞不壞門等 記六云。初誦二外道
T2290_.69.0843b18: 邪呪一。後誦二内教正呪一。見二根増損一則知二眞僞一。
T2290_.69.0843b19: 誦二神呪一相。即誦二前文外道造像所有呪句一。
T2290_.69.0843b21: 私云。科門呪者。通二内外兩呪一也。壞者通二
T2290_.69.0843b22: 増減一也。不壞者不増不減義也。謂若誦二内
T2290_.69.0843b23: 外呪一之時。眞天如レ本不二増減一。僞天誦二外
T2290_.69.0843b24: 呪一。諸根漸増。明誦二内呪一。諸根＊忽失壞也。
T2290_.69.0843b25: 又義云。科門呪者。但内呪也。今擧二外呪一
T2290_.69.0843b26: 爲示二相違一。因示レ之也。意云。誦二内呪一之時。
T2290_.69.0843b27: 若眞天不レ壞二其根一。故云二不壞一。若僞其根
T2290_.69.0843b28: 失壞。故云レ壞也。次下對治菩薩如來之段。
T2290_.69.0843b29: 誦レ呪皆限二内呪一。是豈通二外呪一乎。又義云。
T2290_.69.0843c01: 内呪云レ壞。僞天壞故。外呪云二不壞一。眞天
T2290_.69.0843c02: 無二増損一故。此義科名三呪通二内外一也。三説
T2290_.69.0843c03: 之中。初義爲レ善也 誦神呪相如其次第
T2290_.69.0843c04: 者。如二記釋一。如二前九處次第一誦レ之也。如如
T2290_.69.0843c05: 者。不レ亂二次第之義一也 所餘諸處各有神
T2290_.69.0843c06: 呪者。内呪中亦有二耳鼻舌等相應呪一也。例
T2290_.69.0843c07: 如三大日經諸根相好各有二眞言一也 無要
T2290_.69.0843c08: 故者。今擧二眼呪一一。令二例知餘故云レ爾也。
T2290_.69.0843c09: 若約眼了二知邪正一。餘根無用故也
T2290_.69.0843c10: 文。嚴具圓珠有無門等 記六云。何故此呪
T2290_.69.0843c11: 不レ造二圓珠一。不レ繋二髮抄一。邪正區別法應レ爾
T2290_.69.0843c12: 故。又詳二此行状一非二必實魔一。逼二愶行人一錬二
T2290_.69.0843c13: 成正道一。維摩詰説。作二魔王一者。多是住二不思
T2290_.69.0843c14: 議解脱位一。菩薩由レ此故現二少差一。令レ知二邪正
T2290_.69.0843c16: 私云。記釋意。今此圓珠具不足。及頭髮結
T2290_.69.0843c17: 不結等。眞天僞天所作。難レ知二其所由一。故
T2290_.69.0843c18: 擧二二義一決レ之。一義云。邪正之相。法爾是
T2290_.69.0843c19: 別。不レ可レ謂二所以一也。一義云。今此邪魔
T2290_.69.0843c20: 亦是大菩薩化現故。顯二示眞僞之相一。令二行
T2290_.69.0843c22: 旨一者歟 問。若爾者僞天何不レ具二圓珠一
T2290_.69.0843c23: 乎 答。或義云。圓珠者現二影像一。而僞天必
T2290_.69.0843c24: 雖レ現二本形一。未二能現影故無二彼珠一也。例
T2290_.69.0843c25: 如下世間變化類雖レ示二人相一。而其影像猶
T2290_.69.0843c26: 帶中大形上也。又義云。諸天一一莊嚴之具。
T2290_.69.0843c27: 皆非二他物一。内心福徳之所感也。而圓珠者。
T2290_.69.0843c28: 内心無垢無漏之現行也。眞天一分離二
T2290_.69.0843c29: 尋伺等戲論濁穢一故。嚴具之中有二圓明珠
T2290_.69.0844a01: 玉一。僞天不レ爾。是濁穢物所二集成一故不レ現二
T2290_.69.0844a02: 圓珠一也 問。若外道等知二此義一造二圓珠一
T2290_.69.0844a03: 者。亦可二相亂一乎 答。眞天圓珠。法爾道
T2290_.69.0844a04: 理故必具レ之。僞天妄作故。不二必具之。仍
T2290_.69.0844a05: 云レ爾也。若外道知二此祕傳一故造二圓珠一者。
T2290_.69.0844a06: 亦約二餘髮髻及眼光等不同一不レ分二別之一
T2290_.69.0844a08: 覺權形神像挺拔。魔雖二矯亂一其像太珠。
T2290_.69.0844a09: 累劫懃修勝因圓著。果成二萬徳一相好超奇。
T2290_.69.0844a10: 豈有二弊魔一。輒能備擬。何者。如來體嚴紫
T2290_.69.0844a11: 磨相具炳然。皎若二明珠一。光踰二萬日一。魔
T2290_.69.0844a13: 依二此釋一者。圓珠内外交轍之光。魔不レ可
T2290_.69.0844a14: レ現レ之歟
T2290_.69.0844a15: 文。身光眼入不入門等
T2290_.69.0844a16: 私云。眞天光明精轍。而亦與二行者内信一相
T2290_.69.0844a17: 應故。必冥二符眼精一不レ論二開閉一。光明入レ之
T2290_.69.0844a18: 也。僞天不レ爾。仍爲二差異一也。例如下依二阿字
T2290_.69.0844a19: 觀一之時。初心閉目即見。開目不レ見。後心
T2290_.69.0844a20: 開目閉目明了現前上也 問。世間日月星
T2290_.69.0844a21: 辰等。雖二是眞天之類一。若閉目其光不レ入
T2290_.69.0844a22: レ之。何云レ爾乎 答。汎爾所見。只是報力
T2290_.69.0844a23: 所作故。不レ入二閉目一。眞天若與二行者内信一
T2290_.69.0844a24: 相應。必可レ入二閉目一也。若行二日月天等一之
T2290_.69.0844a25: 時本尊來至。亦可レ轍二見之一也
T2290_.69.0844a26: 文。頭髮末結不結門等
T2290_.69.0844a27: 私云。髮之末結不結亦雖レ難レ知二其所以一。
T2290_.69.0844a28: 古徳一義云。不動尊辮髮是給仕之相也。
T2290_.69.0844a29: 此尊爲二使者之相一奉二仕行者一故。示二＊辮髮
T2290_.69.0844b02: 故。現二結髮之相一。僞天不レ爾。仍爲レ別也
T2290_.69.0844b03: 文。雙背無所取著門等
T2290_.69.0844b04: 私云。上來六門中。初四門了二知眞僞差別一。
T2290_.69.0844b05: 後二門正作二對治之觀行一也。後兩門中。初
T2290_.69.0844b06: 門雙非門。後門雙照門也 問。此中二種
T2290_.69.0844b07: 與二前四種一相配如何 答。二門如レ次相逆
T2290_.69.0844b08: 與二相順一二種對治配レ之。擧レ二影レ二而已
T2290_.69.0844b09: 文。對治菩薩形像門等
T2290_.69.0844b10: 私云。此中二門。初則如二前呪一。知二根壞不
T2290_.69.0844b11: 壞門一。此中攝二餘圓珠等三門一。後則合二前第
T2290_.69.0844b12: 五第六兩門一。以爲二一門一也 問。今誦呪者
T2290_.69.0844b13: 但限二内呪一歟 答。爾也 疑云。上呪知二
T2290_.69.0844b14: 根壞門一。通二内外二呪一。今何限二内呪一乎
T2290_.69.0844b15: 答。上亦限二内呪一之義爲レ善。仍無二相違一也。
T2290_.69.0844b16: 又義云。當段又雖レ通二内外一先擧レ内影外
T2290_.69.0844b17: 也 漠漠不動者。漠漠者不了之貎也
T2290_.69.0844b18: 一切根等者。今且呪心識所餘眼耳鼻等。
T2290_.69.0844b19: 及嚴具中各誦レ呪皆失レ壞也。上天像呪知
T2290_.69.0844b20: 根壞門。且擧二呪眼根之相一。今擧二呪心識一。
T2290_.69.0844b21: 互示レ之也 觀察諸法等者。准二上雙背及
T2290_.69.0844b22: 倶取兩門一。可レ觀二察之一也
T2290_.69.0844b24: 槃會中爲説。迦葉請言。佛説波旬説云何分
T2290_.69.0844b25: 別知。佛告。迦葉。譬如下偸狗夜入二人室一。其家
T2290_.69.0844b26: 婢使若覺知。已尋即退去上。行者亦爾。已入佛
T2290_.69.0844b27: 家能獲二甘膳一。不レ令二魔雜一。佛之靈状殊異端
T2290_.69.0844b28: 嚴。魔來濫正應二善分別一。眉間毫相右繞盤旋。
T2290_.69.0844b29: 外實内虚。白光流散。其光映潔。淨如二瑠璃一。
T2290_.69.0844c01: 面貎圓明。猶如二聚日一。頂髻高顯。其髮紺青。
T2290_.69.0844c02: 一髮一
右旋婉轉。覩二茲勝相一並佛眞形。若
T2290_.69.0844c04: 私云。且呪光明等者。誦呪了知門中。擧二呪
T2290_.69.0844c05: 光明一以示二餘呪一也。此呪亦限二内呪一也。第
T2290_.69.0844c06: 二門者。智慧觀察門也
T2290_.69.0844c07: 文。謂有外道造作一切種種異類等 疏第五
T2290_.69.0844c09: 記六云。二有外下。通治二衆像一○外道變現
T2290_.69.0844c10: 豈止前三亦能造作。殊二形異類欲レ明二治法一
T2290_.69.0844c11: 故假問起○末世行人。福智微劣。文繁則倦。
T2290_.69.0844c12: 事簡方行。今通治妙門。則正契二時病一。妙祥請
T2290_.69.0844c14: 私云。上來且擧二三人像一。就レ之各廣示二治
T2290_.69.0844c15: 術一。仍所治狹劣。能治寛廣也。自下廣二述衆
T2290_.69.0844c16: 多異類一。而明二一呪治方一。故所治廣多。能治
T2290_.69.0844c17: 略少而已
T2290_.69.0844c18: 文。次説出現言説亂識門等 記六云。自二此
T2290_.69.0844c19: 第二門至二于第六門一。倶是所治。其七八二門
T2290_.69.0844c20: 是能治○初説二陀羅尼門中一。釋師別加二能治
T2290_.69.0844c22: 私云。上別相所作業用門中。大文八門。第
T2290_.69.0844c23: 一釋了。自下七門中。自二第二一至二第六一。以二
T2290_.69.0844c24: 五箇門一爲二所治一。本論但説二所治之相一故。
T2290_.69.0844c25: 第七八兩門爲二能治一。本文説二能治之相一
T2290_.69.0844c26: 故。而此第二門中有二三科一。最初説二陀羅
T2290_.69.0844c27: 尼門一中。龍樹別立二能治陀羅尼一。自餘對治
T2290_.69.0844c28: 之相。皆讓二後兩門一也 問。第一出現人相
T2290_.69.0844c29: 門。亦本文但説二所治一釋師加二能治一。今何
T2290_.69.0845a01: 不レ釋レ之乎 答。記釋亦准二第一門釋相一。
T2290_.69.0845a02: 自下諸門如二斯釋一也。廣言レ之。亦於二第一
T2290_.69.0845a03: 門一可レ作二此釋一而已
T2290_.69.0845a04: 文。若天像多説陀羅尼等 大日經疏第十一
T2290_.69.0845a05: 云。譬如三欲界有二自在悦滿意明一○此自在
T2290_.69.0845a06: 天主。以二此悦滿意明力一故。現二種種雜色欲
T2290_.69.0845a07: 樂之具一。能於二一時一滿二此三十六處一○如三摩
T2290_.69.0845a08: 醯首羅天王有二一明一。名曰二勝意生明一。以二此
T2290_.69.0845a09: 眞言力一故。能於二一時一。作二大變化一。遍二此三千
T2290_.69.0845a10: 大千世界一。現爲二一一衆生一。現二所愛樂諸利樂
T2290_.69.0845a11: 事一。隨二彼受用一皆實不レ虚○又如三阿修羅自
T2290_.69.0845a12: 有二眞言一。能化二其身一同二於帝釋一。坐二於三十三
T2290_.69.0845a14: 記云。陀羅尼云二遮持一。謂持レ善遮レ惡故。然有二
T2290_.69.0845a15: 多字一字無字一。魔所説者應二唯前二一也。以
T2290_.69.0845a17: 云。彼外道人當有何利等者。意言。若談二邪
T2290_.69.0845a18: 惡一令二他學惡。可二自得利。今説二六度一順二他
T2290_.69.0845a20: 私云。呪ト因ト果三法。爲二天菩薩佛三人説一。
T2290_.69.0845a21: 可レ有二通局二意一故云二多説一也。今且約二各
T2290_.69.0845a22: 所生故云二各説自得一也 問。因果爲二菩
T2290_.69.0845a23: 薩佛自得一其理可レ爾。陀羅尼何爲二天衆
T2290_.69.0845a24: 説一乎 答。或義云。倶舍云。有二光明一故名
T2290_.69.0845a26: 又義云。陀羅尼亦名爲二明呪一。於二光明中一
T2290_.69.0845a27: 必現レ之故。仍陀羅尼與レ天相類也。劫初
T2290_.69.0845a28: 梵天説二四十七言一等。即此義也。一切諸
T2290_.69.0845a29: 天。皆唱二中印土梵音一。各帶二眞言一。依二此呪
T2290_.69.0845b01: 力一。以作二神變一。皆此義也 亂自正行等者。
T2290_.69.0845b02: 以レ墮二有所得一故。＊忽入二邪見一也。自下兩
T2290_.69.0845b03: 呪。初邪呪後正呪。可レ知レ之 彼外道示現
T2290_.69.0845b04: 同心等者。説相似二波羅蜜一。隨二順行者一漸
T2290_.69.0845b05: 令レ入二邪路一故 不出寂靜涅槃界等者。佛
T2290_.69.0845b06: 法中有二三種法印一。一諸行無常。二諸法無
T2290_.69.0845b07: 我。三涅槃寂靜也。今説二第三法印一。令三行
T2290_.69.0845b08: 人生二著執一。＊忽入二邪見一也。本論廣説二三解
T2290_.69.0845b09: 脱門。及無怨親無因果。並是寂靜涅槃功
T2290_.69.0845b10: 徳一。故總爲二一法一也。筆削記云。平等至二無
T2290_.69.0845b11: 願一即三解脱門。無怨下顯二空義一可レ知。此
T2290_.69.0845b12: 魔但能説而不レ能レ證也。天台云。魔能説二
T2290_.69.0845b14: 文。次説得三世智惑人門 筆削記六云。魔
T2290_.69.0845b15: 得二有漏五通一故。令三行人亦得二此通一。此中過
T2290_.69.0845b16: 去是宿命。未來是天眼現在是他心。前現形
T2290_.69.0845b18: 五云。外邪密令二行者一得レ智能知二過去未來
T2290_.69.0845b19: 二世境界一。極遠能知二八萬劫事一。極近善達二經
T2290_.69.0845b20: 一生事一。惑二亂行人一。令三彼自信二得過未智一。亦
T2290_.69.0845b22: 私云。外道等以二神力一令下行人分得二三達
T2290_.69.0845b23: 智一。知中過未之境上。現在世中令レ得二他心智一。
T2290_.69.0845b24: 依二此因縁一故。令下迷二亂行人一。＊忽生中邪見
T2290_.69.0845b25: 有所得之執著上也。亦義。令三行人暫時得二
T2290_.69.0845b26: 三世智一。迷二亂世間人一令レ宗二奉行人一也
T2290_.69.0845b28: 得三世智者。外道自得二三達智一也。或人者
T2290_.69.0845b29: 由二此三達智力一。令二行人迷惑一。於二外道人一
T2290_.69.0845c01: 令レ生二眞佛之相一也 疑云。本文云。或令
T2290_.69.0845c03: 也。爾者如何 答。本論明二作業一。釋論述二
T2290_.69.0845c04: 能作人徳一。謂外道得二三世智一故。能説二過
T2290_.69.0845c05: 未之事一。令三行人了二知之一。亦説二他人心中
T2290_.69.0845c06: 所憶之事一。令三行人識二知之一等也。兩義眞
T2290_.69.0845c07: 僞能可レ思レ之 問。過未智遠際八萬劫者。
T2290_.69.0845c08: 與二二乘道力一何異乎 答。神泰釋云。現在
T2290_.69.0845c09: 鐵圍山隔故。凡夫二乘知レ境別。過未無二山
T2290_.69.0845c11: 文。次説不離世間縛纒門等 疏五云。認爲二
T2290_.69.0845c12: 内徳一。縱レ辨恃レ才不レ了二外魔一。馳レ名染レ利爲
T2290_.69.0845c14: 私云。外道等。令三行人達二世間智辨才藝一。
T2290_.69.0845c15: 即生レ耽二著之一障二出離一也。記釋中判二上止
T2290_.69.0845c16: 觀縁務一云。三枝能縁醫藥卜筮射馭琴
T2290_.69.0845c17: 基圖畫方書呪術工巧。雖レ稱二世俗才能一。
T2290_.69.0845c19: 未レ考レ之 要法門云。倶舍二十七云。即
T2290_.69.0845c20: 此五通於二世界境一作用廣陝諸聖不同。謂
T2290_.69.0845c21: 大聲聞麟喩大覺。不二極作意一。如レ次能於二
T2290_.69.0845c22: 一二三千諸世界境一起二行化等自在作用一。
T2290_.69.0845c23: 若極作意如レ次能於二二千三千無數世界一
T2290_.69.0845c25: 文。次説心性無常生亂門等 疏五云。善根
T2290_.69.0845c28: 私云。令二心轉變生起迷亂一也
T2290_.69.0845c29: 文。次説令得邪定非眞門等 藏疏下云。一
T2290_.69.0846a01: 現形説法。二或令人下ハ得通起辨。三又令使
T2290_.69.0846a02: 人下ハ起惑造業。四亦能使人下ハ檢定得禪。五
T2290_.69.0846a04: 中有レ三。一者明二身業亂一。二或現天像以下
T2290_.69.0846a06: 筆削記六云。隨二己所有惠力一。觀二彼境界一
T2290_.69.0846a07: 不二妄領受一。當下觀二諸法實相一無中邪不破。以知。
T2290_.69.0846a08: 境界唯心本自不生。終不二信任一。妄有二取著一
T2290_.69.0846a10: 私云。此二師釋皆違二當論釋一。今論以二本論
T2290_.69.0846a11: 亦能使人○顏色變異文一爲二此一門一也。二
T2290_.69.0846a12: 十一種邪三昧未レ考レ之 得諸三昧者。擧二
T2290_.69.0846a13: 彼二十一種等諸定一也 或復令人等者。
T2290_.69.0846a14: 明二定中得益一也 得自然香美等者。筆削
T2290_.69.0846a15: 記云。自然飮食者。禪悦食故。或於二禪中一
T2290_.69.0846a18: 人等者。受二用飮食一多少轉變。亦是邪魔所
T2290_.69.0846a20: 文。次説勸請行者離邪門等 疏五云。策レ心
T2290_.69.0846a22: 記六云。此門通治二出現言説乃至邪定五
T2290_.69.0846a23: 種邪執一。由レ智觀察不レ生二取著一。則能對二治一
T2290_.69.0846a25: 私云。約二本論説相一。第一出現人相門。亦
T2290_.69.0846a26: 可レ爲二所對治一。而彼門中釋論自述二治相一
T2290_.69.0846a27: 故。今説中且除レ之歟 問。今能治可レ通二
T2290_.69.0846a28: 止觀一。何只限觀乎 答。約レ實可レ通也。且
T2290_.69.0846a29: 擧レ智示レ止。香象釋云。就レ實而言。定通二止
T2290_.69.0846b02: 明二定惠能治之義一。可レ悉レ之
T2290_.69.0846b03: 文。次説簡擇眞僞令了門等 記六云。此則
T2290_.69.0846b04: 別治二得邪定門一。外道所修二十一種邪僞三
T2290_.69.0846b05: 昧。皆是世間見愛我慢。今修二眞如眞實三昧一。
T2290_.69.0846b06: 是出世間説。言二不住見相等一故。是則眞僞
T2290_.69.0846b08: 四云。若離善知識等者。如下上眞如門中。已
T2290_.69.0846b09: 引二首楞嚴説一。因レ修二正定一用心倒錯起二十異
T2290_.69.0846b11: 有レ二。初擧二外内二定一以別二邪正一。二若諸凡
T2290_.69.0846b12: 夫下ハ對二理事二定一以明二眞僞一。前中先明二邪
T2290_.69.0846b13: 定一。謂我見我愛我慢之使常相應也。言二貪著
T2290_.69.0846b14: 等一者。内著二邪定一外貪二名利一。又但一切禪定
T2290_.69.0846b15: 不レ能咸二損煩惱一者。皆不レ可レ據也。次明二正
T2290_.69.0846b16: 定一。謂在レ定時而不二味著一。以二亡心一故不レ住
T2290_.69.0846b17: レ見。亡レ境故不レ住レ得。出レ定亦無二恃定之慢一。
T2290_.69.0846b18: 貪瞋漸薄。即是正定之相故。云二眞如乃至漸
T2290_.69.0846b19: 薄一也。第二理事中。先明二理定一。謂修二大乘菩
T2290_.69.0846b20: 薩行一者。要依二此眞如三昧一方入二種姓不退
T2290_.69.0846b21: 位中一。除レ此更無二能入之路一。故云二若諸凡夫
T2290_.69.0846b22: 乃至無有是處一也○次以修世間下明二事定一。
T2290_.69.0846b23: 謂四禪四空等世間諸定。及不淨安般等取二
T2290_.69.0846b24: 境相一。定皆名二世間定一也。以レ味二著定境一故。不
T2290_.69.0846b25: レ離二於我一故。云下與二外道一共上。共者同得二此事
T2290_.69.0846b26: 定一故。以二其共一故。若得二善友護助之力一。或可
T2290_.69.0846b28: 削記六云。不淨即觀身五種。安般者安那般
T2290_.69.0846b29: 那。此云二出息入息一。上二即五停心觀之二也一。
T2290_.69.0846c01: 等者更等二後三及四無量六妙門十六特勝
T2290_.69.0846c02: 通明禪等一切事定一也。同得等者。三乘及凡
T2290_.69.0846c03: 夫外道。皆修二此定一。然凡夫多二味著一。外道帶二
T2290_.69.0846c04: 異計一。所修雖レ同修心有レ異故。得果各別也
T2290_.69.0846c06: 私云。准二藏疏一者。本論兩節文。上對二外道
T2290_.69.0846c07: 邪三昧一。以辨二眞如三昧一。若諸凡夫以下。
T2290_.69.0846c08: 對二佛法中凡夫二乘等事定一。以辨二眞如三
T2290_.69.0846c09: 昧一也。今論簡擇眞僞中。僞定含二外道及凡
T2290_.69.0846c10: 夫事定一歟 問。二乘等所修有漏無漏諸
T2290_.69.0846c11: 定可レ屬二何定一耶 答。可レ屬二今事定一也
T2290_.69.0846c12: 筆削記云。世間復二種。一世間味禪。即四
T2290_.69.0846c13: 種四無量四空定也。二世間淨禪。即六妙
T2290_.69.0846c15: 持一。一味等持。二淨等持
T2290_.69.0846c16: 文。次説讃歎三昧功徳門等
T2290_.69.0846c17: 私云。此一科。亦大文第三修行方便善巧
T2290_.69.0846c18: 門中ノ止觀門所攝也。雖レ然定門觀行總通二
T2290_.69.0846c19: 修行信心之要一故。別爲二總科一也
T2290_.69.0846c20: 文。言總標門者 藏疏云。後世利益無量無
T2290_.69.0846c22: 私云。現世者。擧二現世少益一以彰二後世大
T2290_.69.0846c23: 利一也。或義云。現世當得者。因二現世修因一
T2290_.69.0846c24: 示二當來得益一歟。二卷論云。現身即得二十
T2290_.69.0846c26: 文。一者守護功徳等 記六云。初一由レ定蒙
T2290_.69.0846c28: 疏云。初一善友攝護益。以レ修二此眞如三昧一
T2290_.69.0846c29: 故。諸佛菩薩。法トメ應下護念令中得二勇猛一勝進不
T2290_.69.0847a01: 退上也。次四離障益。於レ中初二離二外惡縁障一。
T2290_.69.0847a02: 謂初離二天魔現形一。後離二外道邪惑一。次二離二
T2290_.69.0847a03: 内惑業障一。謂先離二惡業一。後滅二惑障一。業中離二
T2290_.69.0847a04: 誹謗等不起新業一也重罪漸薄者。重業輕也。
T2290_.69.0847a05: 次五行成堅固。一於レ理信増。二處レ染不レ怯
T2290_.69.0847a11: 文。三者出道功徳等 抄第四云。諸邪道故
T2290_.69.0847a12: 者。即本鬼神也。然上標云。三者出道者而含二
T2290_.69.0847a13: 二義一。一出外道。二出邪道故云二出道一。亦可。
T2290_.69.0847a14: 外道屬人邪道屬二人所用術法一。以二彼皆是鬼
T2290_.69.0847a15: 神法一故。如二高僧傳説一。道流二用鬼神法一。吹二
T2290_.69.0847a16: 衆僧衣一。飛颺無レ住。尋將稠禪師衣鉢來而
T2290_.69.0847a17: 不レ能レ動。由二前第二怖魔徳中一。已有二惡鬼一。惡
T2290_.69.0847a18: 鬼名中亦攝レ神故。但云二怖魔一者雙兼レ二故
T2290_.69.0847a20: 私云。抄後義意。第二惡鬼者。以レ神攝レ鬼
T2290_.69.0847a21: 兼二二類一也。仍魔鬼神三類攝二第二徳一。第
T2290_.69.0847a22: 三鬼神者。直名レ外也。第二惡鬼者。上來所
T2290_.69.0847a23: レ擧四類中鬼衆也。今亦鬼神者。鬼即神也。
T2290_.69.0847a24: 即四類中神衆也。又義云。上魔惡者。魔
T2290_.69.0847a25: 即鬼也。下邪道者。鬼神二種擧レ之也。正理
T2290_.69.0847a27: 意歟
T2290_.69.0847a28: 文。九者雖未得定等 異譯論云。設不住定
T2290_.69.0847b02: 私云。於二修定加行位一得二此益一也
T2290_.69.0847b03: 文。如其次第不亂數量等 抄第四云。如其
T2290_.69.0847b04: 次第至二之波一者。結指二十徳一。並是止二息行人
T2290_.69.0847b05: 心海之散動一故。次勸レ勿レ令二率爾麁心不見二
T2290_.69.0847b07: 文。七者勇猛功徳等
T2290_.69.0847b08: 私云。有情縁大悲俗縁之智。而雖レ非二理定
T2290_.69.0847b09: 功徳一。微細論レ之。正智住定之中。亦帶二大
T2290_.69.0847b10: 悲外縁之功一。嘉祥釋云。二智皆如實而照。
T2290_.69.0847b13: 衆生界一起二大悲之義一即此同也
T2290_.69.0847b15: 院抄之畢
T2290_.69.0847b17: 院僧坊書寫校合畢
T2290_.69.0847b18: 權律師杲寶
T2290_.69.0847b19:
T2290_.69.0847b20:
T2290_.69.0847b21:釋論第十勘注第一
T2290_.69.0847b22: 文。次説兩輪具闕益損門等
T2290_.69.0847b23: 私云。第八卷所レ標修行分中。大文第六門
T2290_.69.0847b24: 也。是亦雖レ似レ説二彼第三修行方便門中。
T2290_.69.0847b25: 止觀修行之相一。兩輪具足之義。即修行分
T2290_.69.0847b26: 肝要故。爲レ顯二總通之旨一烈二大科一也 或
T2290_.69.0847b27: 義云。爲レ避二文繁一也。謂彼第三門釋文繁
T2290_.69.0847b28: 廣故。且分爲二大＊科一也。益損者。下六門中
T2290_.69.0847c01: 示闕觀等闕也損也。兩輪倶轉等具也益
T2290_.69.0847c02: 也
T2290_.69.0847c03: 文。第一門中即有四過等
T2290_.69.0847c04: 私云。示ス下闕スルレ觀ヲ止輪ノ失ヲ上門可レ訓レ之也。
T2290_.69.0847c05: 此中明二四失一故云二即有等一也
T2290_.69.0847c06: 文。一者沈淪過失等 抄第四云。摩鍵訶尸
T2290_.69.0847c08: 尸。此云二氣盛瓦爐一如二世窯室人入ラハ昏迷一。無
T2290_.69.0847c12: 爐者。今世石風呂等類歟。是籠レ氣之蜜室
T2290_.69.0847c13: 故。人入レ之即昏沈之心増盛也
T2290_.69.0847c14: 文。二者不勤過失 抄第四云。阿那毘提者。
T2290_.69.0847c16: 云二風病一。中風之人必不二勇健一。闕レ觀修レ止心
T2290_.69.0847c18: 文。三者背善過失等 抄第四云。婆多訶彌
T2290_.69.0847c20: 婆多訶彌尸。此云二無根一。人天然無レ根不レ味二
T2290_.69.0847c22: 私云。背善者其心只守二一隅一不レ分二別善
T2290_.69.0847c23: 惡是非之境一故。失二樂欲之性一也 問。不
T2290_.69.0847c24: 勤與二背善一。其別如何 答。不勤懈怠之性
T2290_.69.0847c25: 也。背善闇鈍之性故。不レ同也 無根者。本
T2290_.69.0847c26: 性無二五根一之人也。是論二正根一。非二扶根一也。
T2290_.69.0847c27: 若人失二正根一雖レ向二所縁之塵境一。更無二分
T2290_.69.0847c28: 別樂欲之性一也 或云。無根者無二男女二
T2290_.69.0847c29: 根一之人也
T2290_.69.0833a02: 文。修行止輪得益門等 疏五云。准二因縁分一。
T2290_.69.0833a03: 明二止觀門一被二凡小根一。修二定惠行一良有レ益
T2290_.69.0833a04: 也。謂今修レ止所レ獲之利而有二四種一。一者得
T2290_.69.0833a05: 入理定。二者深伏煩惱。三者増長信心。四者
| T2290_.69.0833a06: | 速成不退 | 文 | 記六云。謂止成得レ定除レ障不 |
| T2290_.69.0833a07: | レ退故 | 文 |
T2290_.69.0833a09: 止觀修行因縁分。爲二十信之中二心下品
T2290_.69.0833a10: 衆生一授レ之。當卷總攝二十信人一。授二五種修
T2290_.69.0833a11: 行一。令レ入二十住已上之心一故云レ爾也 本
T2290_.69.0833a12: 文入眞如三昧深伏煩惱等。皆是三賢行
T2290_.69.0833a13: 相也。論第一云。謂以二兩輪一通爲レ對
治凡| T2290_.69.0833a14: | 夫二乘見執過失一故 | 文 | 是即令下化二十信一而 |
T2290_.69.0833a16: 又通二無明一。抄上釋云。斷二本無明一亦通二十
| T2290_.69.0833a17: | 信一 | 文 |
| T2290_.69.0833a19: | 六種過一。隨有二一種一則不レ能レ入 | 文 |
T2290_.69.0833a21: 門安心不安心一而論レ之。一云。約二不退位
T2290_.69.0833a22: 入不入一而論レ之也。若准二下文一云。入佛種
T2290_.69.0833a23: 姓決定不疑釋者。指二初住已上位一歟。名二
T2290_.69.0833a24: 習種性一等下文云。要依二此眞如三昧法一。
| T2290_.69.0833a25: | 得レ入二如來種姓一無レ有二是處一 | 文 | 即後義爲 |
T2290_.69.0833a27: 答。爾也。非三必具
足此六種一。隨犯二一種一T2290_.69.0833a28: 亦不可レ入レ之也 問。本文唯除疑惑已
T2290_.69.0833a29: 下意。唯擧二不入者一。未レ云二入者一。何云二簡入
T2290_.69.0833b01: 不入一乎。依レ之元曉疏云。上來所説名二能
| T2290_.69.0833b02: | 入一者。唯除以下簡二不能者一 | 文 | 藏疏云。上來 |
| T2290_.69.0833b03: | 明二能入一。下顯二不能一 | 文 | 如何 答。本論唯言 |
T2290_.69.0833b05: 簡去一。隱意有二持取之義一。末論得二此意一作
T2290_.69.0833b06: レ釋也。餘師釋但守二一隅一歟
T2290_.69.0833b07: 文。讃歎三昧殊勝門等 疏五云。體大無邊
T2290_.69.0833b08: 門。修二此定一人了
知法界生佛同體一相無T2290_.69.0833b09: 二一。由レ是此定亦名二一行眞如三昧一。行猶レ相
T2290_.69.0833b10: 也○眷屬無盡門。眞如三昧以爲二根本一。而能
| T2290_.69.0833b11: | 出生無邊三昧一。依二眷屬一故 | 文 | 記六云。眷屬 |
| T2290_.69.0833b12: | 三昧名二金剛一者。以レ表二本末皆眞實一故 | 文 |
T2290_.69.0833b14: 是則安
住眞如妙理一。令二心一境一義也。眷T2290_.69.0833b15: 屬者。餘一切三昧門也。眞如爲二體大一。餘心
T2290_.69.0833b16: 爲二相用一也。諸佛法身等者。筆削記云。諸
T2290_.69.0833b17: 佛法界者。諸佛如來所證法門。恒沙無量
T2290_.69.0833b18: 攝別不同。然亦一一不レ異二法性一。入二此三
| T2290_.69.0833b19: | 昧一者皆悉得レ知レ無レ有二差別一也 | 文 | 又云。 |
T2290_.69.0833b21: 流二轉五道一名曰二衆生一故。三者衆生相空
T2290_.69.0833b22: 即法身故。於二此三中一初後爲レ正。故淨名
T2290_.69.0833b23: 云。如二自觀身實相一。觀佛亦然。平等即無
| T2290_.69.0833b24: | 二。無二即一相也 | 文 |
T2290_.69.0833b26: 相也。相則體也。故云二同體一相法界一相一。斯
| T2290_.69.0833b27: | 則眞如法身異名也 | 文 | 藏疏云。一行三昧 |
T2290_.69.0833b29: 法界一相。計
縁法界一是名二一行三昧一。入二一T2290_.69.0833c01: 行三昧一者。盡知三恒沙諸佛法界無二差別相一
| T2290_.69.0833c02: | 文 | 筆削記云。論一行三昧者。即眞如三昧 |
T2290_.69.0833c04: 異相一故。但行造二此法一故名二一行三昧一。此乃
T2290_.69.0833c05: 由二境一一故使二智行亦一一也。前即從レ境得レ名。
| T2290_.69.0833c06: | 此則通二於法行一 | 文 | 遠疏云。言二眞如三昧一 |
T2290_.69.0833c08: 境一名爲レ得レ定。大乘之中解二眞如理一。理中住
| T2290_.69.0833c09: | レ心名爲レ得レ定 | 文 |
| T2290_.69.0833c10: | 暦應二年 | 己卯 | 十一月八日 於東寺西院 |
T2290_.69.0833c12:
T2290_.69.0833c13:
T2290_.69.0833c14:
T2290_.69.0833c15: 文。次説廣釋魔事對治門等 記第六云。魔
T2290_.69.0833c16: 是梵音。此云二奪命一。能作二奪命之因縁一故。亦
| T2290_.69.0833c17: | 名二殺者一。以三其能害二智惠命一故 | 文 | 筆削記第 |
T2290_.69.0833c19: 奪二行人功徳之財一。殺二智惠之命一。言事者。如
T2290_.69.0833c20: 佛二以功徳智惠一度二衆生一令レ入二涅槃一爲レ事。
T2290_.69.0833c21: 魔不レ如レ是。如以三破二壞衆生善根一令三流
轉生| T2290_.69.0833c22: | 死一爲レ事 | 文 |
T2290_.69.0833c24: 修行之人。魔障對治之行相也。爾者廣釋
T2290_.69.0833c25: 止輪門子段也。猶非レ可レ對二五行一門一。何
T2290_.69.0833c26: 間越對二修行方便門一建
立此門一乎 答。T2290_.69.0833c27: 一義云。當論意。大科小科相望隨レ宜。是則
T2290_.69.0833c28: 爲レ避二文繁一以二小科一對二大科一也。例如二第
T2290_.69.0834a01: 五卷問答決疑門一也。私義云。釋文鉤鎖因二
T2290_.69.0834a02: 止輪修行一雖レ示レ之。魔障對治之義。可レ通二
T2290_.69.0834a03: 五度門一故。以二此一門一專立二大科一也。其義
T2290_.69.0834a04: 如二第八卷抄一也 問。下文中障事通二鬼神
T2290_.69.0834a05: 魔外道四種一。今何唯擧二魔事一耶 答。擧
T2290_.69.0834a06: レ一示レ一。例如二時不轉門一也。或又魔事有二
T2290_.69.0834a07: 通別一。通謂四事皆名二魔事一。各作二障礙一故。
T2290_.69.0834a08: 筆削記擧二四種魔一中有二鬼神魔一。又智度論
T2290_.69.0834a09: 第五。釋二般若經魔事品一云。諸外道等名
T2290_.69.0834a10: レ魔也。別謂限二天魔一。猶三如色名或通二十一
T2290_.69.0834a11: 類一。或局二眼所行一也 問。對二何略説一名二廣
T2290_.69.0834a12: 釋魔事一乎 答。今廣釋必非レ對二略釋一。只
T2290_.69.0834a13: 直廣二述魔事相一故云レ爾也。例如二第八卷
T2290_.69.0834a14: 總標總釋觀輪門無所對別釋一也 又義
T2290_.69.0834a15: 云。上修行善巧方便門中。精進門釋二有障
T2290_.69.0834a16: 修行相一。本文云二爲魔邪諸鬼之所惱亂一
| T2290_.69.0834a17: | 等文 | 今對二彼等略釋一云二廣釋一歟 |
T2290_.69.0834a19: 私云。今此二門之中。第一門下文所釋也。
T2290_.69.0834a20: 第二門虚科也。就レ之二門科三門科。斷簡
T2290_.69.0834a21: 不同也。至レ下顯二示所作業用門一。可レ悉レ之｣
T2290_.69.0834a22: 文。一者信具等
T2290_.69.0834a23: 私云。信具者。信根具足人也。人具者。外護
T2290_.69.0834a24: 教誡佛菩薩等也。法具者。能具二戒定惠等
T2290_.69.0834a25: 法則一。分二別邪正法利一故。時者知二時宜契
T2290_.69.0834a26: 不契一。能作二通塞方便一也。性具者。眞如佛
T2290_.69.0834a27: 性體也。前四修得二後一性徳一也 問。以二
T2290_.69.0834a28: 五事一分別因縁如何 答。今文非レ分二別親
T2290_.69.0834a29: 因疎縁一。通二五事一名二因縁一。縁即是因持業
T2290_.69.0834b01: 釋也。不レ然者。次闕失人可レ云二縁闕因具一。
T2290_.69.0834b02: 云何稱二因縁闕失一乎。但若強分二別之一者。
T2290_.69.0834b03: 信具法具自縁也。人具他縁也。時具通二自
T2290_.69.0834b04: 他二縁一也。並是縁力也。性具因力也 問。
T2290_.69.0834b05: 性具者通二理行二佛性一耶 答。爾也。理性
T2290_.69.0834b06: 遍在相宗盛許レ之。行佛性通具。是此論
T2290_.69.0834b07: 正宗也 問。上第五卷。唯具二佛性一衆生名二
T2290_.69.0834b08: 因闕單縁一。今何云二因縁闕失一乎。上彼分別
T2290_.69.0834b09: 親因疎縁。今通二五事一名二因縁一故無二相違一
T2290_.69.0834b10: 也。但具二一事一總名二闕失一。是少分屬レ無之
T2290_.69.0834b11: 義也。或義云。雖レ具二理佛性一。闕二行佛性一故
T2290_.69.0834b12: 云二闕失一也 或義云。雖レ有二行佛性一。此中
T2290_.69.0834b13: 有レ二。一本性住種姓。二習所成種姓也。今
T2290_.69.0834b14: 闕二第二性一故云レ爾也
| T2290_.69.0834b15: | 文。今此文中等 疏五云。後取闕合本 | 文 |
T2290_.69.0834b17: 局二具人一。於二闕人一者既云二終無離障一故。無
T2290_.69.0834b18: レ用二對治一也。又義云。今對治專在二闕人一。
T2290_.69.0834b19: 至二具人一者無二魔障一故。強不レ可レ用二對治
T2290_.69.0834b20: 行一也。或有二衆生一無二善根力一即爲二諸魔一
T2290_.69.0834b21: 等。本文鉤鎖分明故。例如二進門中有障無
T2290_.69.0834b22: 障二人一。雖レ修二精進一。魔障對治之行。遍在二
T2290_.69.0834b23: 有障門一也。私義云。具闕二類。共修二對治一
T2290_.69.0834b24: 歟。但闕人障事増盛故。擧レ勝爲レ論也。科
T2290_.69.0834b25: 名既云二衆生勝劣不同門一。豈捨レ一取レ一乎
T2290_.69.0834b26: 或疑云。若爾者直可レ合二本文一。何云二取
T2290_.69.0834b27: 闕應知一乎 答。本論意。雖レ包二二人一。先擧二
T2290_.69.0834b28: 闕人一故云二或有等一。或不定義也。必可レ對二
T2290_.69.0834b29: 有善根人一也。仍末論並二擧二人一故。還會二
| T2290_.69.0834c01: | 本文唯是一人一。取闕應レ知 | 云云 | 應知之言 |
T2290_.69.0834c03: 文。次説能作障事假人門等
T2290_.69.0834c04: 私云。假人通二四種一各現レ形作二事業一故立二
T2290_.69.0834c05: 人名一也 問。此門中。障事及對治二義明
T2290_.69.0834c06: レ之。何但云二能作障事一乎 本文但説二作
T2290_.69.0834c07: 障一。釋論兼明二四種對治一。科名據二本論一立
T2290_.69.0834c08: レ之也 問。藏疏釋二當段一。能作障人有二魔
T2290_.69.0834c09: 鬼神三人一。外道通名二此三人一非二別人一。今
T2290_.69.0834c10: 何云二四人一乎。又上精進門本文云二魔邪諸
| T2290_.69.0834c11: | 鬼一 | 文 | 無二外道一如何 答。通局隨レ宜。進門 |
T2290_.69.0834c13: 也。又藏疏違二本文一。既云二諸魔外道鬼神一。
T2290_.69.0834c14: 豈非二別類一乎。加之本論下釋二眞如三昧功
T2290_.69.0834c15: 徳一。擧二十種利益一中云。二者不下爲二諸魔惡
T2290_.69.0834c16: 鬼一所中能恐怖上。三者不下爲二九十五種外道
| T2290_.69.0834c17: | 鬼神之一所中惑亂上 | 文 | 此中既擧二九十五種外 |
T2290_.69.0834c19: 文。四種大魔 智論第五云。魔有二四種一。一者
T2290_.69.0834c20: 煩惱魔･二者陰魔･三者死魔･四者他化自在
| T2290_.69.0834c21: | 天子魔 | 文 |
T2290_.69.0834c23: 三萬二千眷屬魔衆者。未レ勘二其名數一
T2290_.69.0834c24: 文。九十六種諸大外道等 筆削記六云。如二
T2290_.69.0834c25: 華嚴經説一有二九十六一。謂六師各有二十六種所
T2290_.69.0834c26: 學法一。一法自學。餘之十五。各教二十五弟子一。
| T2290_.69.0834c27: | 師徒合論故成二此數一 | 文 |
| T2290_.69.0834c28: | 私云。此本論下文九十五種外道 | 云云 | 與レ今 |
| T2290_.69.0835a01: | 外道一云二九十六一 | 取意 | 附二佛法外道一者。指二 |
T2290_.69.0835a03: 附佛法一云二九十六一也 又義云。嘉祥百論
| T2290_.69.0835a04: | 序疏云。若提子誦二勒娑婆經一 | 云云 | 准二此釋一。 |
| T2290_.69.0835a05: | 僧伽 | 數論 | 衞世 | 勝論 | 勒娑婆若提子自在韋紐 |
T2290_.69.0835a07: 也。然若提子。爲二勒娑婆弟子十五人隨一一
T2290_.69.0835a08: 故。於二一人一或屬レ師或屬二弟子一。仍約二義門一
T2290_.69.0835a09: 成數九十六也。約二人體一論レ之九十五也
T2290_.69.0835a10: 問。藏疏釋二本文一云。如レ是鬼神。嬈二亂佛
| T2290_.69.0835a11: | 法一令レ入二邪道一故名二外道一 | 文 | 此意魔鬼 |
T2290_.69.0835a13: 答。聽二受阿世耶論藏一何及二對論一乎。加二之
T2290_.69.0835a14: 邪魔及鬼神一。外立二外道佛教通相一也。今何
T2290_.69.0835a15: 違レ之乎。藏疏甚違二論文一。何依用乎。九萬
T2290_.69.0835a16: 三千等者。未レ勘二名數所由一也
T2290_.69.0835a17: 文。所言鬼者等
T2290_.69.0835a18: 私云。十鬼及十五大神者。下文所レ列二名
T2290_.69.0835a19: 數一也。眷屬名數未レ考レ之
T2290_.69.0835a20: 文。如是諸類等
T2290_.69.0835a21: 私云。四種通名二邪道一。並礙二亂正教一令レ向二
T2290_.69.0835a22: 非道一故
T2290_.69.0835a23: 文。出現經中等
T2290_.69.0835a24: 私云。出現經者。一義云。總指二現流布經一。
T2290_.69.0835a25: 非三別指二一經一也。出現之經也。一義云。別
T2290_.69.0835a26: 指二一經一歟。頌疏遁隣記云。鄔陀夷經。此
| T2290_.69.0835a27: | 云二出現經一 | 云云 | 唯識疏云。鄔陀夷經。翻二出 |
| T2290_.69.0835a28: | 現聲聞聖名一 | 云云 | 彼經未レ渡歟。可レ尋レ之 |
T2290_.69.0835b01: 虫蝎一縁二人頭面一。攅刺
T2290_.69.0835b02: 下一。乍抱二持於人一。或言説音聲喧鬧。及作二諸
| T2290_.69.0835b03: | 獸之形一。異相非レ一來惱二行者一 | 文 | 筆削記云。 |
| T2290_.69.0835b04: | 惟場者。以レ口言二惟場惟場一也 | 取意 |
T2290_.69.0835b06: 有レ之。亦是梵名歟。例如二大日經普通眞言
T2290_.69.0835b07: 藏品一。夜叉毘舍遮等。眞言疏第十釋云。是
| T2290_.69.0835b08: | 用二彼方言一作レ咒也 | 云云 | 是亦用二彼方名言一 |
T2290_.69.0835b10: 文。如是十鬼用各云何等 記六云。此有二十
T2290_.69.0835b11: 鬼一。前三度二現非情境界一。第一現レ色。第二則
T2290_.69.0835b12: 現二香味觸塵一。第三變二現能作四大一。四五六七
T2290_.69.0835b13: 第八第十現二有情境一。此皆化二現有質境界一。第
| T2290_.69.0835b14: | 九能現二空無境界一 | 文 |
T2290_.69.0835b16: 佛法之中雖レ不レ許二時別體一。外道等立二時
T2290_.69.0835b17: 節之體一故。即是色塵攝也。第二現二香味觸
T2290_.69.0835b18: 三一也。已上是所造四微也。第三現二能造四
T2290_.69.0835b19: 大一。第四現二空大無障礙之相一。第五現二識大
T2290_.69.0835b20: 開閉之相一。已上即是六界之相也。第六乃
T2290_.69.0835b21: 至第九現二人相一。其中第六親疎之相。第七
T2290_.69.0835b22: 老若之相。第八愚智之相。第九出沒之相
T2290_.69.0835b23: 也。作無有境者。無與レ有之境也。第十現二
T2290_.69.0835b24: 畜生之相一也。廣言レ之。所現之境界。雖レ通二
T2290_.69.0835b25: 諸天等及佛菩薩像一。今且約二人畜兩趣一作
T2290_.69.0835b26: レ釋也 問。今十用唯指二外境一歟。將通二行
T2290_.69.0835b27: 者内心一乎 答。鬼能障レ身故。現二外境一令二
T2290_.69.0835b28: 五根迷亂一也。十用同現二外境一。即是魔王所
T2290_.69.0835b29: 現之像貎也
T2290_.69.0835c01: 蝎 蠅 蟻
T2290_.69.0835c02: 文。一者師二者教等
T2290_.69.0835c03: 私云。此三因如レ次邪師邪教邪分別歟。習
T2290_.69.0835c04: 謂宿熏者。彼界趣串習力等也 問。邪師
T2290_.69.0835c05: 邪教邪思惟。分別起惑起因也。然此煩惱
T2290_.69.0835c06: 但在二人趣一起レ之。發業之煩惱也。鬼類等
T2290_.69.0835c07: 何起レ之乎 答。三因之相雖レ相二似彼三
T2290_.69.0835c08: 縁一。其意別也。彼内心煩惱起因也。是外相
T2290_.69.0835c09: 變化因縁也。若然雖レ非二分別起煩惱一。依二
T2290_.69.0835c10: 此三縁一。起二神變一現二不思議相一也。或三因
T2290_.69.0835c11: 必雖二不具足之一。由二一縁現之一等也。如三孤
T2290_.69.0835c12: 獨現二男女等相一。由二無始＊宿熏力一任運作
T2290_.69.0835c13: レ之也
T2290_.69.0835c14: 文。用之名字從境建立等 記六云。二用之
T2290_.69.0835c15: 下。辨二増勝一。如二前十鬼一。作用差別各隨二増勝一
T2290_.69.0835c16: 建二立名字一。實則於レ境更互能現。如三第一稱
T2290_.69.0835c17: 遮毘多提。則説名爲二作晝境一。鬼餘依レ用立
| T2290_.69.0835c18: | レ類此可レ知 | 文 |
T2290_.69.0835c20: 用一立レ之故。云二用名一也。又義云。用ル
T2290_.69.0835c21: 字ヲ一可レ訓レ之。意云。用二十種名一。各隨二所現
T2290_.69.0835c22: 境一立レ之也。尋二翻名一可レ悉レ之也。從境建立
| T2290_.69.0835c23: | 者。或異本隨増立名 | 云云 | 普觀就二此本一作 |
T2290_.69.0835c25: 文。十五神者等 藏疏云。精媚神者。謂十二
T2290_.69.0835c26: 時狩能變二作種種形色一○各當二本時一來。若其
T2290_.69.0835c27: 多於二寅時一來者。必是虎狼等。多於二卯時一來
T2290_.69.0835c28: 者。必是
| T2290_.69.0835c29: | 牛類等 | 文 | 抄第四 | 慈行 | 云。上鬼神中。賢首大 |
| T2290_.69.0836a01: | 師。廣明二後一渠場鬼･精媚神一 | 矣文 |
T2290_.69.0836a03: 但第十三及十五漢名歟
T2290_.69.0836a04: 文。此十五神用各云何等 記六云。此所二變
T2290_.69.0836a05: 現一則勝二前鬼一。謂能變二作利鈍有空專散堅固
T2290_.69.0836a06: 移轉等境一。於レ中覺者及覺惑境。即佛菩薩相
| T2290_.69.0836a07: | 似之境 | 文 | 抄四云。無無境者。已滅諸事皆 |
| T2290_.69.0836a09: | 文 |
T2290_.69.0836a11: 明境者。令下行人明利。俄憶二念文義一通達
T2290_.69.0836a12: 明了上等也。闇鈍境者。反レ上易レ知レ之。樂有
T2290_.69.0836a13: 光明者。令三行人縁二有境一。見二＊光明一倍樂二
T2290_.69.0836a14: 欲實有之境一等也。樂空光明者。反レ之知
T2290_.69.0836a15: レ之。浮散境者。現二掉擧之境一令二心散亂一。專
T2290_.69.0836a16: 注境者。現二昏沈之境一。令二心睡昧一。惡レ空善
T2290_.69.0836a17: レ有者。現二有徳空失之境一。令二行者厭レ空著
T2290_.69.0836a18: レ有也 問。何不レ現二惡レ有善レ空之境一乎
T2290_.69.0836a19: 答。如二斯鬼神等一。皆欲レ令二行者著
相故。不T2290_.69.0836a20: レ現二善レ空之事一。若惡レ有善レ空者。必入二正
T2290_.69.0836a21: 道一故。廣百論云。有云。有等皆順二執心一。空
| T2290_.69.0836a22: | 心空等皆違二妄執一 | 文 | 仍今不レ現二善レ有之 |
T2290_.69.0836a24: 也。我覺他惑之境者。自我獨明了。令二他人
T2290_.69.0836a25: 迷亂一等也。亦是令三行人一分得二此自在
T2290_.69.0836a26: 力一之境界也。具不修行之境者。現二懈怠緩
T2290_.69.0836a27: 慢之境一。令三行者不二修行一也。無無境者。抄
T2290_.69.0836a28: 意已滅二諸事一非一故云二無無一也。今令レ出二
T2290_.69.0836a29: 現行者前一也。是故云二現無無境一也。速進
T2290_.69.0836b01: 退之境者。速疾神通之事也。堅固境者。安
T2290_.69.0836b02: 住不動轉相也。移轉境反レ之知レ之。應時境
T2290_.69.0836b03: 者。十二神將等。隨二時分一改二其形等一也
T2290_.69.0836b04: 問。今十五用魔縁直障二内心一。何云二境界一
T2290_.69.0836b05: 乎 答魔縁陰功。令二行者心狂動一故。指二
T2290_.69.0836b06: 此功一云二境界一也。即已冥熏力用。指レ之云二
T2290_.69.0836b07: 境界一。境界即心所縁法塵之攝也。十五同
T2290_.69.0836b08: 令二行人内心轉變一也。非下別現二形體一而爲中
T2290_.69.0836b09: 境界上也
T2290_.69.0836b10: 文。魔及外道等
T2290_.69.0836b11: 私云。魔境能令レ轉二變行者身心一。忽作二惡
T2290_.69.0836b12: 事一也。外道教二化行人一。令レ捨二所學善事一也。
T2290_.69.0836b13: 作レ惡捨レ善。互雖レ通二魔及外道一。專所レ主故
T2290_.69.0836b14: 爲二差別一也。鬼神二種。障二身及心一。其意易
T2290_.69.0836b15: レ知レ之。鬼者餓鬼之類。即蘖里何鬼。能著二
T2290_.69.0836b16: 人身一令二病痛一等也。神者怨靈等。詫二人心
T2290_.69.0836b17: 識一。令二其迷謬一等也
T2290_.69.0836b18: 文。隨順隨轉等 疏五云。一隨轉對治。了二其
| T2290_.69.0836b19: | 過患皆本覺徳一。作二此對治一咸從レ如化 | 文 | 記 |
| T2290_.69.0836b21: | 徳一。是故名爲二隨順隨轉一 | 文 |
T2290_.69.0836b23: 者至要一故。釋家判レ之也
T2290_.69.0836b24: 文。諸邪見類伏從如化等 智度論云。蠅能
T2290_.69.0836b25: 縁二一切物類一。唯不レ能レ縁二執鐵一。若縁二熱鐵一。蠅
T2290_.69.0836b26: 則成レ穴。魔能縁二一切境界一。唯不レ能レ縁二實相一。
| T2290_.69.0836b27: | 若縁二實相一魔成二實相一也 | 文 | 記六云。諸邪見 |
T2290_.69.0836b29: 心喜一。然後方便示以二正法一。令レ離二魔邪一。勝負
| T2290_.69.0836c01: | 不レ爭。實眞道矣 | 文 |
T2290_.69.0836c03: 隨從如二化物一。而＊忽歸二無相一也。或又如化
T2290_.69.0836c04: 者。如二所化徒族一之意也。即攝レ賊爲二所從
T2290_.69.0836c05: 化一之義也
T2290_.69.0836c06: 文。隨見増損等 疏五云。由レ迷二正理一。遂起二
T2290_.69.0836c07: 倒心一。見有二増微一徳分二大小一亦如二前説有名
| T2290_.69.0836c08: | 數量無名數量二功徳一故 | 文 | 記六云。隨見 |
T2290_.69.0836c10: 眞一故。遂成二顛倒一。若其隨レ見有二増損一者。則
T2290_.69.0836c11: 使三本覺無漏功徳亦有二大小一。是故不レ應三妄
| T2290_.69.0836c12: | 生二厭駭一 | 文 |
T2290_.69.0836c14: 具徳一故。邪見増長。功徳亦廣大也。邪見微
T2290_.69.0836c15: 損。功徳亦狹小也。例如二上本覺有名數量
T2290_.69.0836c16: 功徳等一也。記意ハ亦大概同レ之也。但疏依二
T2290_.69.0836c17: 對量一論二多少一爲二大小一。記由二隨縁一論二多
T2290_.69.0836c18: 少一也。謂眞理隨縁成二妄見一故。隨二妄見増
T2290_.69.0836c19: 損一。即有二功徳多少一。見多徳大也。見少徳小
| T2290_.69.0836c20: | 也 | 爲言 | 學者義云。妄見増功徳少。妄見損功 |
| T2290_.69.0836c21: | 徳多也 | 云云 | 又義云。隨見増損者。行者知 |
| T2290_.69.0836c23: | 云云 | 今謂。諸義中。疏義爲レ善歟 |
| T2290_.69.0836c25: | 謂レ正。我判爲レ邪。日出霜消。明生闇滅 | 文 | 記 |
| T2290_.69.0836c27: | 失一不レ應二從順一故言二反違一 | 文 |
T2290_.69.0836c29: 文。倶行對治等 疏五云。三倶行對治。前則
T2290_.69.0837a01: 慈心ヲモテ觀レ徳。次以二智心一觀レ失。今則慈智均
| T2290_.69.0837a02: | 平故。令二逆順一味一。徳障倶治。兩邊不滯 | 文 |
| T2290_.69.0837a04: | 觀二察順違同時得失一味一故 | 文 |
T2290_.69.0837a06: 唯識論云。貪與レ嗔定不二倶起一。愛憎二境必
| T2290_.69.0837a07: | 不同故 | 文 | 而今違順二境。一念縁レ之。甚不 |
T2290_.69.0837a09: 實教不レ然。違順是一也。礙事即法性縁起
T2290_.69.0837a10: 故。攝而爲レ徳。法性即與二邪倒一縁起故。違
T2290_.69.0837a11: 而爲レ失。法性與二無明一不同而同。非一非
T2290_.69.0837a12: 異。何以二唯識文一爲レ難乎
T2290_.69.0837a13: 文。倶非對治等 疏五云。四倶非對治。竟住二
| T2290_.69.0837a14: | 繁興一心絶二異慮一。欲レ爲二障亂一其可レ得乎 | 文 |
| T2290_.69.0837a16: | 依アラン逆順兼亡。得失倶泯故 | 文 |
T2290_.69.0837a18: 治一也
T2290_.69.0837a19: 文。如是治相於後文中等
T2290_.69.0837a20: 私云。後文中者。或義云。次下通達對治
T2290_.69.0837a21: 行法門。及簡擇眞僞令了門。此云二後文一
T2290_.69.0837a22: 也。彼等門中。雖レ不レ云二四種對治之義一。本
T2290_.69.0837a23: 論説文故今指レ之也。當段四種治相據二彼
T2290_.69.0837a24: 本文意一。龍樹分折立レ之也。又義云。下出二
T2290_.69.0837a25: 現人相一令三信門中現二天及菩薩如來一。各
T2290_.69.0837a26: 有二所治能治之差別一。是即各各門中能治
T2290_.69.0837a27: 行相以下。分二別此中對治之義一故。指二彼
T2290_.69.0837a28: 能治之相一云二後文一也
T2290_.69.0837a29: 文。次説顯示所作業用門等 抄第四云。即
T2290_.69.0837b01: 此門中自有二門等者。准二此及下第三業用
T2290_.69.0837b02: 門一。今此一唱論有二兩番科一。初二文科大分爲
T2290_.69.0837b03: レ二。一略説略示總持門。二廣説廣示散剖門
| T2290_.69.0837b04: | 此一處科。消 文不レ用故 | 初略説門分二五子段一。一衆生勝劣 |
| T2290_.69.0837b05: | 不同門。二能作障礙假人門 | 已下三門。幷後廣説 門。皆屬二虚科一。消文 |
| T2290_.69.0837b06: | 不レ用 故 | 三顯示所作業用門。四顯示對治法 |
T2290_.69.0837b08: 段一。例二下三文科第三業用中別業用内一。分二八
| T2290_.69.0837b09: | 門一云二一者出現人相令信等一是 | 此八子段。即上 注云二此一虚科一。 |
| T2290_.69.0837b10: | 以三彼一中 開二此八一故 | 上來二文科竟。自下三文科者。應二 |
三。一者衆生勝劣不同門。二者能作障| T2290_.69.0837b12: | 礙假人門 | 上二科。不 レ用二消文一故 | 三者顯示所作業用門。 |
T2290_.69.0837b14: 一總相所作業用門。即前二文科内。初文五
T2290_.69.0837b15: 子段中。第三顯示所作業用門也。但今爲レ對二
T2290_.69.0837b16: 下別一故。有二總相之言一。二通達對治行法門。
T2290_.69.0837b17: 即是合二前五子段中後二科一故。今言二通達一
T2290_.69.0837b18: 者。亦爲レ形二後別一故。二者是別。於レ中有レ八。
T2290_.69.0837b19: 一出現人相令信門等トノ如ク文相易レ了。下消文
T2290_.69.0837b20: 處。初依二二文科一。至二初門内五子文中第三一。
T2290_.69.0837b21: 而便依二三文科一。據レ此閑了二二文科中大段
T2290_.69.0837b22: 第二子門後三三文科中前二一故。並注云二虚
T2290_.69.0837b23: 科一是也 若爾一番ニ足矣。何繁須レ二 答
T2290_.69.0837b24: 曰。謂本文中前後影顯。若唯依二初番一。則於二
T2290_.69.0837b25: 後段廣中一。闕二能作障礙假人門一。及闕二第三業
T2290_.69.0837b26: 用總別一。若唯依二後番一。闕二於初略後廣一。及闕二
T2290_.69.0837b27: 第五因治之力得益門一。故用二兩番一其理方周
| T2290_.69.0837b28: | 文 |
T2290_.69.0837c01: 二門科二
T2290_.69.0837c02: 一略説略示總持門五
T2290_.69.0837c03: 一衆生勝劣不同門
T2290_.69.0837c04: 二則爲下能作障礙假人門
T2290_.69.0837c05: 三若於下顯示所作業用門
T2290_.69.0837c06: 四當念下顯示對治行法門
T2290_.69.0837c07: 五境界下因治之力得益門
T2290_.69.0837c08: 二或現下廣説廣示散剖門八
T2290_.69.0837c09: 一出現人相令信門
T2290_.69.0837c10: 二若説下出現言説亂識門
T2290_.69.0837c11: 三或令下得三世智惑人門
T2290_.69.0837c12: 四辨才下不離世間縛纒門
T2290_.69.0837c13: 五又令下心性無常生亂門
T2290_.69.0837c14: 六亦能下令得邪定非眞門
T2290_.69.0837c15: 七以是下勸請行者離邪門
T2290_.69.0837c16: 八應知下簡擇眞僞令了門
T2290_.69.0837c17: 三門科三
T2290_.69.0837c18: 一衆生勝劣不同門
T2290_.69.0837c19: 二則爲下能作障事假人門
T2290_.69.0837c20: 三若於下顯示所作業用門二
T2290_.69.0837c21: 一是總二
T2290_.69.0837c22: 一總相所作業用門
T2290_.69.0837c23: 二當念下通達對治次第門
T2290_.69.0837c24: 二或現下是別八
T2290_.69.0837c25: 一出現人相令信門
T2290_.69.0837c26: 二
T2290_.69.0838a01: 三
T2290_.69.0838a02: 四
T2290_.69.0838a03: 五
T2290_.69.0838a04: 六
T2290_.69.0838a05: 七
T2290_.69.0838a06: 八應知下簡擇眞僞令了門
T2290_.69.0838a07: 釋論有二異本一。一者是總。二者是別。總其
| T2290_.69.0838a08: | 相云何 | 云云 | 是脱落本也。唐本是別句下有二 |
T2290_.69.0838a10: 即有二二門一。云何爲レ二。一者總相所作業用
T2290_.69.0838a11: 門。二者通達對治行法門。第一門者其相
| T2290_.69.0838a12: | 云何 | 等文 | 抄師據二此具本一作レ釋也。凡此二 |
T2290_.69.0838a14: 下文。通局二義有レ之。若據二局門一者存二二
T2290_.69.0838a15: 門科一。謂爲二諸魔外道等一。若於二坐中一現レ形。
T2290_.69.0838a16: 即當下念二唯心一對中治之上。是則略二説魔境及
T2290_.69.0838a17: 治相一也。或現天像已下廣二説魔境一。仍存二
T2290_.69.0838a18: 二門科義一。不レ然者。云何現形恐怖。與二
T2290_.69.0838a19: 或現天像等一中間。可レ説二當念唯心等對治
T2290_.69.0838a20: 之相一乎。故知。二段是總別兩科云事。若
T2290_.69.0838a21: 據二通門一者。若於坐中等文意。廣二説魔縁
T2290_.69.0838a22: 業用一。仍自下諸文。皆此作業所攝也。是
T2290_.69.0838a23: 故於二所作業用門中一。分二別總別二段一。盡二
T2290_.69.0838a24: 一段諸句一也。釋論既總分二略説廣説二門一。
T2290_.69.0838a25: 略説内五門第三門中。亦分二總別二段一。以二
T2290_.69.0838a26: 是別文一。盡二一唱本文一。論主存二兩畔科釋一。
T2290_.69.0838a27: 理在絶言乎。抄釋一一了二簡之一者。准此及
T2290_.69.0838a28: 下第三等者。唱本之初立二二門一。及略説中
T2290_.69.0838a29: 第三業用門分二總別一。盡二一唱文一。依二此論
T2290_.69.0838b01: 判起盡一。存二兩畔科揀一也。此一虚科者。第
T2290_.69.0838b02: 二廣説門。二門科之時立二此一科一。是以二或
T2290_.69.0838b03: 現天像以下文一。雖レ擬二此科一。正作釋之時。
T2290_.69.0838b04: 據二三門科一故。以二或現等文一。屬二第三業用
T2290_.69.0838b05: 門別説一。更不レ釋二大門第二廣説廣示門一
T2290_.69.0838b06: 故。云二此一虚科一也。已下三門並後廣説門
T2290_.69.0838b07: 等者。五門中第三顯示所作已下三門。及
| T2290_.69.0838b08: | 下後廣説門 | 下文名二別相所 作業用門一是也 | 並是虚科也。是 |
T2290_.69.0838b10: 非二二門科義勢一故。云二消文不用一也。仍皆
T2290_.69.0838b11: 屬二虚科一也。例下三文科等者。即述二後廣
T2290_.69.0838b12: 説門消文不用所以一也。意云。後廣説門者。
T2290_.69.0838b13: 指二下第三業用門中別説所作業用門故。
T2290_.69.0838b14: 彼則約二三門科一故。屬二第三業用門子段一。
T2290_.69.0838b15: 於二此中一亦開二八段一。全非二二門科建立篇一
| T2290_.69.0838b16: | 故。云二此一虚科一也 | 爲言 | 上二虚科等者。 |
T2290_.69.0838b18: 雖レ有レ之。偏二門科中。略説略示門子段
T2290_.69.0838b19: 篇。非二三門科中大文科一故。云二消文不用一。
T2290_.69.0838b20: 仍屬二虚科一也。即前二文科内初文等者。
T2290_.69.0838b21: 三門科中第三門總相所作門。即當二前
T2290_.69.0838b22: 二門科之時第三顯示所作一。即本論若於
T2290_.69.0838b23: 坐中○男女等相四句文也。對レ下是別
T2290_.69.0838b24: 云二總相所作等一也。合前五子段中後二
T2290_.69.0838b25: 科者。今此三門科。是總中第二通達對治
T2290_.69.0838b26: 門。即當二前二門科略説門五子段第四第
| T2290_.69.0838b27: | 五兩科一也。即本論當念唯心 | 前第四顯示 對治行法門 | 境 |
| T2290_.69.0838b28: | 界則滅 | 前第五因治 之力得益門 | 二句文故。二者是別等 |
T2290_.69.0838c01: 等者。釋論消二本文一。初據二二門科一。大文分二
T2290_.69.0838c02: 略説廣説二門一。至二略説門中第三顯示所
T2290_.69.0838c03: 作門一。據二三門科一作釋也。既於二此第三門一
T2290_.69.0838c04: 分二總別二段一。以レ盡二一唱本文一故。仍存二此
| T2290_.69.0838c05: | 兩畔釋一也 | 爲言 | 若爾等者。作二問答一也 問 |
T2290_.69.0838c07: 存二兩番義一乎 答意云。若唯據二二門科一
T2290_.69.0838c08: 者。於二後段廣説門一闕二能作障礙假人門一。及
| T2290_.69.0838c09: | 闕二第三業用總別一也 | 爲言 | 重意云。略説廣 |
T2290_.69.0838c11: レ義者。略説段既以説二邪魔外道及鬼神四
T2290_.69.0838c12: 人一。廣説尤可レ有レ之。而廣説中雖レ明二所作
T2290_.69.0838c13: 業用一。闕二能作假人一。是故大文開二三科一。必
T2290_.69.0838c14: 不レ爲二略廣一。仍二門科外兼二存三門科一也
T2290_.69.0838c15: 問。若爾第一衆生勝劣不同門。亦廣説
T2290_.69.0838c16: 闕レ之。何唯闕二能作障礙假人門一乎 答。
T2290_.69.0838c17: 衆生勝劣門行人故。必不レ可レ有二略説廣
T2290_.69.0838c18: 説二段一。於二魔事一必可レ有二能作假人及所
T2290_.69.0838c19: 作業用一。而略説門中諸魔外道鬼神能作
T2290_.69.0838c20: 假人也。惑亂等句所作業用也。廣説尤可
T2290_.69.0838c21: レ有レ之。今闕レ之故云レ爾也。次闕二第三業用
T2290_.69.0838c22: 總別一者。若於坐中已下文。正説二業用一中。
T2290_.69.0838c23: 有二總別二段一文勢分明也。若唯二門科。今
T2290_.69.0838c24: 此一具所作業用總別義趣。＊忽隱沒故立二
T2290_.69.0838c25: 三門科一。於二第三門一。開二今此總別一顯示之
| T2290_.69.0838c26: | 意也。仍二門科外存二三門科一也 | 爲言 | 若但 |
| T2290_.69.0838c28: | 有二略説廣説義勢一。則爲諸魔 | 乃至 | 境界則滅 |
T2290_.69.0839a01: 天像已下。廣二説所治及能治之相一。是豈非二
T2290_.69.0839a02: 廣略二段畢一。偏據二三門科一＊忽失二斯義勢一。
T2290_.69.0839a03: 仍立二二門科一顯二示此義一也。次闕二第五因
T2290_.69.0839a04: 治之力得益門一者。若依二三門科一者。本文
T2290_.69.0839a05: 當念已下二句。唯總説中通達對治門。闕二
T2290_.69.0839a06: 因治之力義一也。仍立二二門科一顯二示此義一
| T2290_.69.0839a07: | 也 | 爲言 | 問。抄科釋爾也。疏及記意如何 |
T2290_.69.0839a09: 分濟一
T2290_.69.0839a10: 疏科
T2290_.69.0839a11: 魔事對治門二
T2290_.69.0839a12: 初唱本
T2290_.69.0839a13: 後論曰下作釋二
T2290_.69.0839a14: 初略示總持門五
T2290_.69.0839a15: 一衆生勝劣門
T2290_.69.0839a16: 二已説下障礙假人門
T2290_.69.0839a17: 三已説下所作業用門二
T2290_.69.0839a18: 初釋總
T2290_.69.0839a19: 後今當下明別二
T2290_.69.0839a20: 初異類
T2290_.69.0839a21: 後言等下同類
T2290_.69.0839a22: 四已説下對治行法門
T2290_.69.0839a23:
T2290_.69.0839a24: 三
T2290_.69.0839a25: 五治門益門
T2290_.69.0839a26: 初別釋對治
T2290_.69.0839a27: 次一切下總須對治
T2290_.69.0839a28: 後如本下以本通證
T2290_.69.0839b01: 後已説下廣示散剖門八
T2290_.69.0839b02: 一現相門
T2290_.69.0839b03: 二亂識門
T2290_.69.0839b04: 三惑人門
T2290_.69.0839b05: 四縛纒門
T2290_.69.0839b06: 五生亂門
T2290_.69.0839b07: 六非眞門
T2290_.69.0839b08: 七離邪門
T2290_.69.0839b09: 八令了門
T2290_.69.0839b10: 此師意。第三業用門中總別者。局二本文若
| T2290_.69.0839b11: | 於坐中 | 乃至 | 男女等相四句一。於二此中一分二總 |
T2290_.69.0839b13: 所作業用門一。次説二通達對治行法門結前
T2290_.69.0839b14: 生後一更難レ消レ之歟。此師意。今是總是別
T2290_.69.0839b15: 二科偏爲二末論科文一。非レ爲二本文科釋一也｣
T2290_.69.0839b16: 次記科者
T2290_.69.0839b17: 廣釋魔事對治門二
T2290_.69.0839b18: 初唱本
T2290_.69.0839b19: 後論曰下作釋二
T2290_.69.0839b20: 初略説略示總持門五
T2290_.69.0839b21: 初衆生勝劣不同門
T2290_.69.0839b22: 二次説下能作障事假人門
T2290_.69.0839b23: 三次説下顯示所作業用門二
T2290_.69.0839b24: 初標列二門
T2290_.69.0839b25: 二總相下略明總相二
T2290_.69.0839b26: 初標門
| T2290_.69.0839b27: | 二第一下釋相二 | 初現異類 後言等下 現同類 |
| T2290_.69.0839c02: | 五無量下因治之力得益門 | 合 二 分 三 |
T2290_.69.0839c04: 二謂有下別釋二門二
T2290_.69.0839c05: 初行法門
T2290_.69.0839c06: 後得益門
T2290_.69.0839c07: 三是名下總相合結
T2290_.69.0839c08: 五次説下廣説廣示散剖門八
T2290_.69.0839c09: 一出現人相令信門
T2290_.69.0839c10: 二
T2290_.69.0839c11: 三
T2290_.69.0839c12: 四
T2290_.69.0839c13: 五
T2290_.69.0839c14: 六
T2290_.69.0839c15: 七
T2290_.69.0839c16: 八
T2290_.69.0839c17: 記六云。廣釋魔事對治門○二初略説略示
T2290_.69.0839c18: 總持門五。初衆生勝劣不同門○二次説下
T2290_.69.0839c19: 能作障事假人門○三顯示所作業用門二。
T2290_.69.0839c20: 初標列二門。此初總門則屬二當文一。其次別門
T2290_.69.0839c21: 預指二後段一。謂由二魔邪兩處釋一故此略。後廣
T2290_.69.0839c22: 總能含レ別。作二此指陳一。至レ下應レ悉。二總相下。
T2290_.69.0839c23: 略明總相二。初標門。二第一下釋相二。初現
T2290_.69.0839c24: 異類○二言等下現同類○四顯示對治行法
T2290_.69.0839c25: 門。五因治之力得益門。二合分レ三。初結前
T2290_.69.0839c26: 生後。釋師於二前顯示所作業用門中一。説レ有二
T2290_.69.0839c27: 總別一。總中有レ二。一總想所作業用門。如二上
T2290_.69.0840a01: 已釋一。爲レ對二下文廣説廣示散剖門中是其別一
T2290_.69.0840a02: 故。名爲二總相一。二通達對治行法門。今當二作
T2290_.69.0840a03: 釋一。即是前標四五二門。學者宜審。二謂有下
T2290_.69.0840a04: 別釋二門。初當念唯心行法門。即前標中第
T2290_.69.0840a05: 四門也。此釋二本論當念唯心一成二對治行一。二
T2290_.69.0840a06: 無量下境界即滅得益門。即前標中第五門
T2290_.69.0840a07: 也。此釋二本論境界即滅終不爲惱一爲二所得
T2290_.69.0840a08: 益一。三是名下總相合結五次説下廣説廣示
T2290_.69.0840a09: 散剖門二。初標分。此由レ對二前業用中總相略
T2290_.69.0840a10: 説一故。此名爲二別相廣説一。二就第下釋相八○
| T2290_.69.0840a11: | 文 |
T2290_.69.0840a13: 及疏義一。於二兩節本文一各存二二義一。先就二當
T2290_.69.0840a14: 念唯心等三句一有二兩勢一。一直對二上或有衆
T2290_.69.0840a15: 生及則爲諸魔等文一。明二對治相一也。是爲二
T2290_.69.0840a16: 略説段五門一。一烈第四第五兩門之意也。
T2290_.69.0840a17: 二隣次釋二上句若於坐中已下對治之相一。
T2290_.69.0840a18: 是爲二第三門中是總門一之意也。次就二本論
T2290_.69.0840a19: 或現天像等文一亦有二通局二義一。一近對二
T2290_.69.0840a20: 遠對。近對者。望二次上若於坐中現形恐怖
T2290_.69.0840a21: 等總説一。而具示二其形類一。由二此義一故。爲二所
T2290_.69.0840a22: 作業用中總別二門一也。此中是別句者。即
T2290_.69.0840a23: 指二彼或現天像已下文一也。遠對者。望二上
T2290_.69.0840a24: 或有衆生等略説重廣説魔境行相一。由二此
T2290_.69.0840a25: 義一故。爲二大文第二廣説門一也。二段論文
| T2290_.69.0840a26: | 各具二兩勢一故。前後科釋似二參差一 | 矣 |
T2290_.69.0840a28: 説現二六趣形一。不レ同下下文ニ差別顯示
T2290_.69.0840a29: 造二四趣一。魔外ハ多作二天人一業用勝劣從中其類ニ上
| T2290_.69.0840b01: | 故 | 文 |
| T2290_.69.0840b03: | 之義一。今當二以下別現之義一 | 爲言 | 學者義云。 |
T2290_.69.0840b05: レ知二互通一也。爾者記釋亦巧妙歟 問。本
T2290_.69.0840b06: 論文相。若於坐中等二句總句。或現端正
| T2290_.69.0840b07: | 已下別句 | 見タリ | 又端正男女等相者。端正二 |
T2290_.69.0840b09: 別別作釋乎 答。本論文通現別現之二
T2290_.69.0840b10: 義具レ之。今所難者。通現之一途也。當論亦
T2290_.69.0840b11: 可レ許二此義一歟。但此配釋別現義門也。猶
T2290_.69.0840b12: 如二眞言句義字義一。凡如二斯解釋一當論常例
T2290_.69.0840b13: 也。猶如二第五卷眞如法三字離合不同一也。
T2290_.69.0840b14: 今此本文ノ現形怖畏之義。四惡趣其功顯
| T2290_.69.0840b15: | 矣 | 。端正之義專親二天衆一。男女等相言尤名二 |
T2290_.69.0840b17: 意一也。皆是擬二字義門一作二甚深釋一。以二常情一
T2290_.69.0840b18: 不レ可二孤疑一也。亦藏疏等解釋大綱。同二今
T2290_.69.0840b19: 論釋一也。可レ考レ之 藏疏云。言二坐中現形
T2290_.69.0840b20: 恐怖一者。示二可畏之身一怖レ之以失レ志。或端
T2290_.69.0840b21: 正男女者。現二可愛之形一惑レ之以生レ染。言二
T2290_.69.0840b22: 等相一者。現二非違非順平等五塵一動二亂人
| T2290_.69.0840b23: | 心一也 | 文 | 筆削記云。一者違情五塵。或大 |
T2290_.69.0840b25: レ男現レ女。對レ女現レ男。令二其生一染。三者平
| T2290_.69.0840b26: | 等五塵。揀二去前二一 | 文 |
T2290_.69.0840b28: 女修現レ女。在家出家亦現二同相一。欲レ令下行
| T2290_.69.0840b29: | 者見二其同類一生二樂著一時亂中其心下故 | 文 | 記 |
T2290_.69.0840c02: 形儀一。一一相似。若依若正。悉同等故。遼本論
| T2290_.69.0840c03: | 中。正字作レ止。理亦可レ通 | 文 |
T2290_.69.0840c05: 等相一也。正與レ止異。其義同也。論第一指二
T2290_.69.0840c06: 器世界一名二所依止藏一。今非レ局二器界一。指二惑
T2290_.69.0840c07: 人體一云二依止一歟。但正字爲レ本也。今謂。同
T2290_.69.0840c08: 品依正者。總指二人同分依止歟。男女即
T2290_.69.0840c09: 與二行人一共人趣故云二等相一。必非二相似類
T2290_.69.0840c10: 形一歟
T2290_.69.0840c11: 文。次説通達對治行法門等 記六云。二謂
T2290_.69.0840c12: 有下別釋二門。初當念唯心行法門。即前標
T2290_.69.0840c13: 中第四門也。此釋本論當二念唯心一成二對治
T2290_.69.0840c14: 行一。二無量下。境界即滅得益門。即前標中第
T2290_.69.0840c15: 五門也。此釋本論境界即滅。終不レ爲レ惱爲二
| T2290_.69.0840c16: | 所得益一 | 文 |
T2290_.69.0840c18: 滅終不爲惱二句。或對治門所攝。或得益
T2290_.69.0840c19: 義門。爲レ示二此兩勢一歟。不レ爾者。縱雖レ立二
T2290_.69.0840c20: 一科一。可レ云二通達對治得益門一。云何只可
T2290_.69.0840c21: レ云二對治門法一乎
T2290_.69.0840c22: 文。無一別心無心別一等
T2290_.69.0840c23: 私云。無二一ニ別ナル心モ一。無二心ニ別ナル一モ一可レ訓
T2290_.69.0840c24: レ之也。今此對治門。念二所入一心一而作二觀
| T2290_.69.0840c25: | 行一也。一切諸法 | 乃至 | 中中離相生滅所入 |
T2290_.69.0840c27: 或又局二多一心一。上相待觀下絶待觀也
T2290_.69.0840c28: 風風永止者。若依二初義二門一。能障二根本無
T2290_.69.0840c29: 明一也。若依二後義一。生滅門中無明非レ一故
T2290_.69.0841a01: 云二風風一。如レ云二一切無明等一也。若准二抄意一。
T2290_.69.0841a02: 根本無明及獨力業相云二風風一歟。波浪倶
T2290_.69.0841a03: 合動相已下也
T2290_.69.0841a04: 文。次説別相所作業用門等 記六云。此由
T2290_.69.0841a05: レ對二前業用門中總相略説一故。此名爲二別相
| T2290_.69.0841a06: | 廣説一 | 文 |
T2290_.69.0841a08: 者。大文第一略説略示分剖門也。今此別
T2290_.69.0841a09: 相門。本文通對二此兩節一也 問。爲二別相一
T2290_.69.0841a10: 今釋爾也。何文云レ爲二廣説一乎 答。此指二
T2290_.69.0841a11: 上大科二者廣説廣示散剖門論釋一歟。彼
T2290_.69.0841a12: 文非レ指二此段本文一。何名二廣説一耶
T2290_.69.0841a13: 文。第一門中即有三種人等
T2290_.69.0841a14: 私云。天人者。天即人。非二天與
人也。上略T2290_.69.0841a15: 説段擧二六趣像一。今廣説段示二三種像一。是影
T2290_.69.0841a16: 略互顯。通示レ現二十界身一也。天衆攝二五趣一。
T2290_.69.0841a17: 是擧レ勝爲レ論也。若外道人等者有二兩義一。
T2290_.69.0841a18: 一云。四種假人同雖レ現二三像一。今且擧二外
T2290_.69.0841a19: 道一以顯二餘類一也。呪術等事。專外道所作
T2290_.69.0841a20: 故。是即世間流布ノ彼經教等廣現行故。今
T2290_.69.0841a21: 開二示之一令三行人分二別眞僞一也。魔鬼神無
T2290_.69.0841a22: 而＊忽有變化故。非二世間流行術法一。雖レ示二
T2290_.69.0841a23: 其事一。行人難レ知レ之。故今旦擧二外道一令レ准二
T2290_.69.0841a24: 知餘一也。一云。外道之稱有二通別一。別名二九
T2290_.69.0841a25: 十六種一。通名二四種假人一。今外道者指二四
T2290_.69.0841a26: 人一也。藏疏偏存二通義一。仍能作人但擧二魔
T2290_.69.0841a27: 鬼神三類一。即此名二外道一也。今論並存二通
T2290_.69.0841a28: 別二義一也 各六門者。通二三種像一。各用二
T2290_.69.0841a29: 此六門一也 隨用何人者。通二天及菩薩佛
T2290_.69.0841b01: 三人一。各先造二立其形像一也。頭面眼耳等
T2290_.69.0841b02: 造二立之一時。各誦レ呪如二下釋一也。此中有二二
T2290_.69.0841b03: 義一。一云。先以二土木等一造二立形像一。然後誦
T2290_.69.0841b04: レ呪之時。令二眼根等明了一。二云。不レ用二別木
T2290_.69.0841b05: 等一。只誦レ呪之時。＊忽然顯現。記釋等存二後
T2290_.69.0841b06: 義一歟。但前義爲レ正也 以種種飮食等
T2290_.69.0841b07: 者。捧二種種供具一供レ之。及以二有情身命一祷
T2290_.69.0841b08: レ之也。如二今諸神贄等一也。即作二此供養一。令三
T2290_.69.0841b09: 此像久二住世間一也 誦陀羅尼者。下文示二
T2290_.69.0841b10: 其呪一。即誦二此呪一。令二此像具莊嚴往來自
T2290_.69.0841b11: 在一也。如二今開眼等事一也 讀誦八陀多等
T2290_.69.0841b12: 諸經者。於二彼像前一。誦二外道所學經典一也。
T2290_.69.0841b13: 依二此誦經一。倍増二威光一。令レ除二遣佛弟子等
T2290_.69.0841b14: 對治一也。八陀多等者。下文八陀多經ト魔頭
T2290_.69.0841b15: 陀經ト婆鄔舍經等三種出レ之。未レ考二其翻
T2290_.69.0841b16: 名一。是外道所誦經也。如二四韋陀典等一也。
T2290_.69.0841b17: 如下今於二佛前一誦經上。増二法樂等一也 阿呼
T2290_.69.0841b18: 阿者。造像及供養等一切事業成辨祕呪
T2290_.69.0841b19: 也。通二用之一。如三今眞言教作壇等之時。通二
T2290_.69.0841b20: 用辨事明王眞言等一也。其義至レ下可レ悉
T2290_.69.0841b21: レ之 向自世尊等者。勸二請生身諸天等一。令
T2290_.69.0841b22: レ入二像中冥會一故。如二今迎請等一也。外道等
T2290_.69.0841b23: 用二此六門要事一。能造二作三像一。令二諸行人一。
T2290_.69.0841b24: 或驚怖或愛著。令レ障二礙正道一也。一一門
T2290_.69.0841b25: 至レ下可レ悉レ之
T2290_.69.0841b26: 文。謂頭面眼耳等 記六云。其所造像。即以二
T2290_.69.0841b27: 呪力一次第呪成二總別九處一。呪有二前後一。像則
| T2290_.69.0841b28: | 頓成。或先成二總身一。後成二支分一 | 文 |
T2290_.69.0841c01: 呪一。天ハ眼耳鼻舌身手足頭面次第也。菩薩
T2290_.69.0841c02: 如來ハ頭面眼耳鼻舌身手足次第也。是則
T2290_.69.0841c03: 爲レ示下眼與二頭面一互爲中根本上也 問。記總
T2290_.69.0841c04: 身者指二九處隨一身根一歟 答。爾也。身
T2290_.69.0841c05: 爲二總體一。其上成二眼耳鼻等一也
T2290_.69.0841c06: 文。即誦呪曰遮阿那尸等 記六云。呪文字
T2290_.69.0841c07: 畫。此方篇韻ニ收録スルニ不レ盡檢閲。無二從來者一。
| T2290_.69.0841c08: | 不レ應三擅爲二改易一 | 文 |
T2290_.69.0841c10: 字重言甚非二常途一。是隨二其所要一有二重用
T2290_.69.0841c11: 之功一歟。例如下地藏菩薩眞言。置二三箇
T2290_.69.0841c12: 字一。以表中三乘之行上也。具如二第八卷抄之一
T2290_.69.0841c13: 也 具成精動等者。眼根明轍精靈明利。
T2290_.69.0841c14: 猶如二有情正根清潔明了一也。已下諸根准
T2290_.69.0841c15: レ之可レ知レ之
T2290_.69.0841c16: 文。若爲造作頭面等 疏五云。八造頭九造
T2290_.69.0841c17: 面。二合明也。此明下外道欲レ亂二行人一。造二天人
T2290_.69.0841c18: 像一信有中威靈上。亦如二經律異相中説一。南天竺
T2290_.69.0841c19: 國有二一畫師一。北天竺國有二一木師一。木師造
| T2290_.69.0841c20: | レ女畫師描レ身。互謂二是實事一。可レ類也 | 文 |
T2290_.69.0841c22: 與レ面各別釋レ之也 初二神呪者。最初眼
T2290_.69.0841c23: 與レ耳兩呪也。謂爲成二頭像一之時先誦二耳
T2290_.69.0841c24: 呪一後誦二眼呪一也。爲成二面像一之時先誦二眼
T2290_.69.0841c25: 呪一。後誦二耳呪一也。兩呪合各成二頭面一也
T2290_.69.0841c26: 問。上來眼成名精動根轉等有二何意一乎
T2290_.69.0841c27: 答。眼精明轍如二珠寶光一。故云二精動根轉一
T2290_.69.0841c28: 也。次耳根聞二音聲一而解二所詮之理趣一故。
T2290_.69.0841c29: 云二開動理轉一也。鼻則熏二香氣一。令三引至二遠
T2290_.69.0842a01: 方一故。云二隨動導轉一。導轉即引至二徑路一故。
T2290_.69.0842a02: 舌則嘗味動作成二事業一故。一切音聲等語
T2290_.69.0842a03: 表業。皆依レ舌而成。仍云二了動業轉一也。身
T2290_.69.0842a04: 則觸受而成二身表業一。是威儀作業故。云二方
T2290_.69.0842a05: 作面變一也。手足以二十指爪等一爲二莊嚴一故。
T2290_.69.0842a06: 云二指圓爪具一也。頭面則顯了。而成二相好
T2290_.69.0842a07: 等事一故。云二好妙相好等一也
T2290_.69.0842a08: 文。謂方寸所中付標掲那羅字輪等 記六
T2290_.69.0842a09: 云。標竭那羅。此云二心怪一。由二呪術力一。於二所成
T2290_.69.0842a10: 根一似レ有二分別動作之相一。假説名レ心。實則不
T2290_.69.0842a11: レ爾。所以者何。諸大菩薩。尚不レ化レ心。況此諸
T2290_.69.0842a12: 魔能化二心識一。譬如下醫王知二命將終一。即以二妙
T2290_.69.0842a13: 藥及明呪力一。令中其終後身不二分散一。不レ萎不
T2290_.69.0842a14: レ枯威儀視聽與レ本不
別。當レ知此中雖レ有二動T2290_.69.0842a15: 作一。似三彼醫王無二實心識一。或由二呪力一請二其
T2290_.69.0842a16: 所事自在天等一。暫來棲托。亦如二大乘安像經
T2290_.69.0842a17: 説一。共於二寺舍殿塔之内一。造二諸尊像一。儀相已
T2290_.69.0842a18: 圓。即誦二神呪一奉二請諸佛一。安二止像内一。誦レ呪既
T2290_.69.0842a19: 畢。而啓請言。如三一切佛安二住覩史陀天一。亦
T2290_.69.0842a20: 如三佛在二摩耶胎藏一。願佛慈悲住。此亦然。准二
| T2290_.69.0842a21: | 斯理一例。恐彼亦然。故有二禍福動作等事一 | 文 |
T2290_.69.0842a23: 成有情一。但是化二現心識一令レ有二動作之業一。
T2290_.69.0842a24: 非三謂彼天像等實作二能縁之用一也。例如二
T2290_.69.0842a25: 小乘作化語等一也 問。外道等可レ然。佛法
T2290_.69.0842a26: 之中現實心識。令レ成二有情一之義不レ可レ有
T2290_.69.0842a27: レ之哉 答。九種住心分濟。不レ可レ有二實轉
T2290_.69.0842a28: 之義一。於二眞言教意一可レ許二其義一也 疑云。
T2290_.69.0842a29: 此義難レ思。唯識論第十云。無上覺者。神力
T2290_.69.0842b01: 難レ思故。能化二現無形質法一。○由レ此經説
| T2290_.69.0842b02: | 化二無量類一皆令レ有レ心 | 文 | 又涅槃經 | 梵行 品 | 云。 |
T2290_.69.0842b04: レ金。觀レ金爲レ土。地作二水相一。水作二地相一。水
T2290_.69.0842b05: 作二火相一。火作二水相一。地作二風相一。風作二地相一。
T2290_.69.0842b06: 隨レ意成就。無レ有二虚妄一。觀二實衆生一爲二非衆
T2290_.69.0842b07: 生一。觀二非衆生一爲二實衆生一。悉隨レ意成無有二
| T2290_.69.0842b08: | 虚妄一 | 文 | 此等説文分明。許下非情作二有情一之 |
許レ之乎 答。顯教等意。T2290_.69.0842b10: 一心之性不レ見二自他一。同一法界故。諸佛菩
T2290_.69.0842b11: 薩。證二此同體之理一。得二諸法之自在一故。觀二
T2290_.69.0842b12: 非情等一雖レ作二有情之業一。諸法各各自相。
T2290_.69.0842b13: 皆依二自業一而成故。非情之性非二實轉一。清
| T2290_.69.0842b14: | 涼釋云。非情轉情便同邪見 | 文 | 即此義也。 |
T2290_.69.0842b16: 等一皆爲二此佛依正一。云何現有二迷界依正一
T2290_.69.0842b17: 乎。但涅槃經文。天台涅槃疏釋二彼文一云。
T2290_.69.0842b18: 解レ此有レ二。一實能轉境。二但令見。若轉
T2290_.69.0842b19: レ金爲レ土。則可二實轉一。若令三衆生爲二非衆生一。
T2290_.69.0842b20: 但能令見○菩薩非三但能轉二金土一。亦轉二衆
T2290_.69.0842b21: 生一成二非衆生一。非衆生者。即是草木。轉二非
| T2290_.69.0842b22: | 衆生一成二於衆生一 | 文 | 此釋分明也。次唯識釋。 |
T2290_.69.0842b24: 記釋云。化無量類皆令有心者。化二無量化
| T2290_.69.0842b25: | 人之類一。皆令レ有レ心 | 文 | 准二此釋一。皆令有心 |
T2290_.69.0842b27: 問。若爾者眞言意如何 答。六大無礙自
T2290_.69.0842b28: 他非一重重義門。如二別抄一也 問。方寸所
T2290_.69.0842b29: 者指二何所一乎 答。指二心藏一答。今此眞言
T2290_.69.0842c01: 字。雖レ非二梵漢之相一。但是梵文異形歟。如二
T2290_.69.0842c02: 第八卷抄一也 無所不了者。現二了知之相一。
T2290_.69.0842c03: 非レ有二實縁慮一也
T2290_.69.0842c04: 文。乃至千萬億日中住等
T2290_.69.0842c05: 私云。祷祀門者。供養増二法樂一也。仍久住
| T2290_.69.0842c06: | 無量也 | 爲言 | 問。大日經疏第十六云。世人 |
T2290_.69.0842c08: 劫一。今則不レ失二壽量一無盡過二於一劫數之
T2290_.69.0842c09: 量一。也○或過二無量劫一壽量不レ盡。可是過二
| T2290_.69.0842c10: | 彼世天一也 | 文 | 此釋意。外道藥力。及呪術等 |
| T2290_.69.0842c11: | 所成悉地不レ逾二一劫一 | 見タリ | 今何云二乃至千 |
T2290_.69.0842c13: 論レ之歟。或又一呪成立分限。雖二一七箇
T2290_.69.0842c14: 日一。以二供養等事一増二長之一。次第相續可レ増二
T2290_.69.0842c15: 其日數一歟。非レ謂三一期所作分限及二千萬
T2290_.69.0842c16: 億日一也。例如下段食力用養二育七日身分一。
T2290_.69.0842c17: 若能相續レハ長生不死上也
T2290_.69.0842c18: 文。次説神呪門等 記六云。謂此門中。欲下以二
T2290_.69.0842c19: 樂具一嚴二像身分一。及令中其像輕擧自在一。依二此
| T2290_.69.0842c20: | 呪門一 | 文 |
T2290_.69.0842c22: レ本故別號二造像一。今此門偏祈二誓莊嚴具一
T2290_.69.0842c23: 故。無二別支分一故云二神呪門一也。次下兩呪。
T2290_.69.0842c24: 如レ次
T2290_.69.0842c25: 作三莊嚴二與往來之事一也
T2290_.69.0842c26: 文。次説誦經門等 記六云。四誦經門爲レ増
| T2290_.69.0842c27: | レ威故 | 文 |
T2290_.69.0842c29: 文。次説阿呼門等
T2290_.69.0843a01: 私云。阿呼阿者。是成就事業要言也
T2290_.69.0843a02: 文。次説勸請門等
T2290_.69.0843a03: 私云。勸請已成二上人等一。令三入住二此像中一
T2290_.69.0843a04: 也
T2290_.69.0843a05: 文。次説造作菩薩形相門等
T2290_.69.0843a06: 私云。六門中通者。以二同呪一用二大菩薩如
T2290_.69.0843a07: 來三像一也。別者各別用レ呪也。例如下諸尊
T2290_.69.0843a08: 法通二用十八契印一。別中用本尊加持等上也
T2290_.69.0843a09: 文。初造像門等
T2290_.69.0843a10: 私云。此中九處所用眞言各別也。呪體及
T2290_.69.0843a11: 反數。與レ前異也
T2290_.69.0843a12: 文。造作根已即須輪呪等
T2290_.69.0843a13: 私云。已上九處外別二立造作心識之一門一。
T2290_.69.0843a14: 猶是造像門攝也
T2290_.69.0843a15: 文。次説誦經門等
T2290_.69.0843a16: 私云。毘舍周尼經等。是外道經攝也。未
T2290_.69.0843a17: レ考二其經本及翻名等一也
| T2290_.69.0843a18: | 文。次説造作如來形相門等 西方要決 | 慈恩 |
T2290_.69.0843a20: 經云。魔王變作二佛等一。人不レ能レ知。優婆毱
T2290_.69.0843a21: 多經云。魔變作佛尊者頂禮。阿難果證二預
T2290_.69.0843a22: 流一尚被二魔嬈一。佛令二文殊往救一。然得二本心一。又
T2290_.69.0843a23: 魔能化二佛身一爲レ人説法。淺行菩薩皆不二覺
T2290_.69.0843a24: 知一。尊者毱多。道窮無レ學。見二魔變作
佛不| T2290_.69.0843a25: | レ發二歸依一 | 文 | 大品經云。魔變作レ佛迷二惑下 |
| T2290_.69.0843a26: | 凡一。淺行菩薩不レ能レ了者 | 文 |
T2290_.69.0843a28: 屬二通門一。佛菩薩誦二同經一歟。又此別門中
T2290_.69.0843a29: 九處眞言。與二前造菩薩一同而用二加句一也。
T2290_.69.0843b01: 例如二四種法加句等一也。是示二因果不同作
T2290_.69.0843b02: 業一歟。若造二心識一用二別呪一也。佛菩薩像相
T2290_.69.0843b03: 雖三相二似之一。所住心品大別故歟
T2290_.69.0843b04: 文。已説所治次説能治等
T2290_.69.0843b05: 私云。上來就二本論或現天像菩薩像亦作
T2290_.69.0843b06: 如來像相好具足文一。三人之像各立二六門一
T2290_.69.0843b07: 解釋了。自下於二三人像一。各明二行者對治一
T2290_.69.0843b08: 也。是本文雖レ不レ説二治相一。魔事對治本意
T2290_.69.0843b09: 在レ此。故龍樹廣判レ之也 由雜亂故者。問
T2290_.69.0843b10: 意云。眞天與二僞天一可レ有二雜亂一。故分二別之一。
T2290_.69.0843b11: 若了二知僞天來到一。必可レ作二對治一。對治之
T2290_.69.0843b12: 相。即上來所レ明隨順等四種對治也。隨用
T2290_.69.0843b13: 何對治能消二除之一也。次下六門之中。第五
T2290_.69.0843b14: 第六二種對治明レ之。至レ下可レ悉レ之。即有
T2290_.69.0843b15: 六門等者。答意云。以二根壞不壞等六門一。可
| T2290_.69.0843b16: | レ分二別邪正一也 | 爲言 |
T2290_.69.0843b18: 邪呪一。後誦二内教正呪一。見二根増損一則知二眞僞一。
T2290_.69.0843b19: 誦二神呪一相。即誦二前文外道造像所有呪句一。
| T2290_.69.0843b20: | 數量法式如レ前不レ異 | 文 |
T2290_.69.0843b22: 増減一也。不壞者不増不減義也。謂若誦二内
T2290_.69.0843b23: 外呪一之時。眞天如レ本不二増減一。僞天誦二外
T2290_.69.0843b24: 呪一。諸根漸増。明誦二内呪一。諸根＊忽失壞也。
T2290_.69.0843b25: 又義云。科門呪者。但内呪也。今擧二外呪一
T2290_.69.0843b26: 爲示二相違一。因示レ之也。意云。誦二内呪一之時。
T2290_.69.0843b27: 若眞天不レ壞二其根一。故云二不壞一。若僞其根
T2290_.69.0843b28: 失壞。故云レ壞也。次下對治菩薩如來之段。
T2290_.69.0843b29: 誦レ呪皆限二内呪一。是豈通二外呪一乎。又義云。
T2290_.69.0843c01: 内呪云レ壞。僞天壞故。外呪云二不壞一。眞天
T2290_.69.0843c02: 無二増損一故。此義科名三呪通二内外一也。三説
T2290_.69.0843c03: 之中。初義爲レ善也 誦神呪相如其次第
T2290_.69.0843c04: 者。如二記釋一。如二前九處次第一誦レ之也。如如
T2290_.69.0843c05: 者。不レ亂二次第之義一也 所餘諸處各有神
T2290_.69.0843c06: 呪者。内呪中亦有二耳鼻舌等相應呪一也。例
T2290_.69.0843c07: 如三大日經諸根相好各有二眞言一也 無要
T2290_.69.0843c08: 故者。今擧二眼呪一一。令二例知
餘故云レ爾也。T2290_.69.0843c09: 若約眼了二知邪正一。餘根無用故也
T2290_.69.0843c10: 文。嚴具圓珠有無門等 記六云。何故此呪
T2290_.69.0843c11: 不レ造二圓珠一。不レ繋二髮抄一。邪正區別法應レ爾
T2290_.69.0843c12: 故。又詳二此行状一非二必實魔一。逼二愶行人一錬二
T2290_.69.0843c13: 成正道一。維摩詰説。作二魔王一者。多是住二不思
T2290_.69.0843c14: 議解脱位一。菩薩由レ此故現二少差一。令レ知二邪正
| T2290_.69.0843c15: | 不雜 | 文 |
T2290_.69.0843c17: 不結等。眞天僞天所作。難レ知二其所由一。故
T2290_.69.0843c18: 擧二二義一決レ之。一義云。邪正之相。法爾是
T2290_.69.0843c19: 別。不レ可レ謂二所以一也。一義云。今此邪魔
T2290_.69.0843c20: 亦是大菩薩化現故。顯二示眞僞之相一。令二行
| T2290_.69.0843c21: | 人知之也 | 爲言 | 兩義共無二所據一。亦失二其詮 |
T2290_.69.0843c23: 乎 答。或義云。圓珠者現二影像一。而僞天必
T2290_.69.0843c24: 雖レ現二本形一。未二能現
影故無二彼珠一也。例T2290_.69.0843c25: 如下世間變化類雖レ示二人相一。而其影像猶
T2290_.69.0843c26: 帶中大形上也。又義云。諸天一一莊嚴之具。
T2290_.69.0843c27: 皆非二他物一。内心福徳之所感也。而圓珠者。
T2290_.69.0843c28: 内心無垢無漏之現行也。眞天一分離二
T2290_.69.0843c29: 尋伺等戲論濁穢一故。嚴具之中有二圓明珠
T2290_.69.0844a01: 玉一。僞天不レ爾。是濁穢物所二集成一故不レ現二
T2290_.69.0844a02: 圓珠一也 問。若外道等知二此義一造二圓珠一
T2290_.69.0844a03: 者。亦可二相亂一乎 答。眞天圓珠。法爾道
T2290_.69.0844a04: 理故必具レ之。僞天妄作故。不二必具
之。仍T2290_.69.0844a05: 云レ爾也。若外道知二此祕傳一故造二圓珠一者。
T2290_.69.0844a06: 亦約二餘髮髻及眼光等不同一不レ分二別之一
| T2290_.69.0844a07: | 也。不レ可レ局二一途一也 西方要決 | 慈恩 | 云。大 |
T2290_.69.0844a09: 累劫懃修勝因圓著。果成二萬徳一相好超奇。
T2290_.69.0844a10: 豈有二弊魔一。輒能備擬。何者。如來體嚴紫
T2290_.69.0844a11: 磨相具炳然。皎若二明珠一。光踰二萬日一。魔
| T2290_.69.0844a12: | 王設變二衆相一不成。事等劣夫方二乎貴宰一 | 文 |
T2290_.69.0844a14: レ現レ之歟
T2290_.69.0844a15: 文。身光眼入不入門等
T2290_.69.0844a16: 私云。眞天光明精轍。而亦與二行者内信一相
T2290_.69.0844a17: 應故。必冥二符眼精一不レ論二開閉一。光明入レ之
T2290_.69.0844a18: 也。僞天不レ爾。仍爲二差異一也。例如下依二阿字
T2290_.69.0844a19: 觀一之時。初心閉目即見。開目不レ見。後心
T2290_.69.0844a20: 開目閉目明了現前上也 問。世間日月星
T2290_.69.0844a21: 辰等。雖二是眞天之類一。若閉目其光不レ入
T2290_.69.0844a22: レ之。何云レ爾乎 答。汎爾所見。只是報力
T2290_.69.0844a23: 所作故。不レ入二閉目一。眞天若與二行者内信一
T2290_.69.0844a24: 相應。必可レ入二閉目一也。若行二日月天等一之
T2290_.69.0844a25: 時本尊來至。亦可レ轍二見之一也
T2290_.69.0844a26: 文。頭髮末結不結門等
T2290_.69.0844a27: 私云。髮之末結不結亦雖レ難レ知二其所以一。
T2290_.69.0844a28: 古徳一義云。不動尊辮髮是給仕之相也。
T2290_.69.0844a29: 此尊爲二使者之相一奉二仕行者一故。示二＊辮髮
| T2290_.69.0844b01: | 之相一 | 云云 | 今眞天歸二仰行人一。爲二奉仕一來至 |
T2290_.69.0844b03: 文。雙背無所取著門等
T2290_.69.0844b04: 私云。上來六門中。初四門了二知眞僞差別一。
T2290_.69.0844b05: 後二門正作二對治之觀行一也。後兩門中。初
T2290_.69.0844b06: 門雙非門。後門雙照門也 問。此中二種
T2290_.69.0844b07: 與二前四種一相配如何 答。二門如レ次相逆
T2290_.69.0844b08: 與二相順一二種對治配レ之。擧レ二影レ二而已
T2290_.69.0844b09: 文。對治菩薩形像門等
T2290_.69.0844b10: 私云。此中二門。初則如二前呪一。知二根壞不
T2290_.69.0844b11: 壞門一。此中攝二餘圓珠等三門一。後則合二前第
T2290_.69.0844b12: 五第六兩門一。以爲二一門一也 問。今誦呪者
T2290_.69.0844b13: 但限二内呪一歟 答。爾也 疑云。上呪知二
T2290_.69.0844b14: 根壞門一。通二内外二呪一。今何限二内呪一乎
T2290_.69.0844b15: 答。上亦限二内呪一之義爲レ善。仍無二相違一也。
T2290_.69.0844b16: 又義云。當段又雖レ通二内外一先擧レ内影外
T2290_.69.0844b17: 也 漠漠不動者。漠漠者不了之貎也
T2290_.69.0844b18: 一切根等者。今且呪心識所餘眼耳鼻等。
T2290_.69.0844b19: 及嚴具中各誦レ呪皆失レ壞也。上天像呪知
T2290_.69.0844b20: 根壞門。且擧二呪眼根之相一。今擧二呪心識一。
T2290_.69.0844b21: 互示レ之也 觀察諸法等者。准二上雙背及
T2290_.69.0844b22: 倶取兩門一。可レ觀二察之一也
| T2290_.69.0844b23: | 文。對治如來形像門等 西方要決 | 慈恩 | 云。涅 |
T2290_.69.0844b25: 別知。佛告。迦葉。譬如下偸狗夜入二人室一。其家
T2290_.69.0844b26: 婢使若覺知。已尋即退去上。行者亦爾。已入佛
T2290_.69.0844b27: 家能獲二甘膳一。不レ令二魔雜一。佛之靈状殊異端
T2290_.69.0844b28: 嚴。魔來濫正應二善分別一。眉間毫相右繞盤旋。
T2290_.69.0844b29: 外實内虚。白光流散。其光映潔。淨如二瑠璃一。
T2290_.69.0844c01: 面貎圓明。猶如二聚日一。頂髻高顯。其髮紺青。
T2290_.69.0844c02: 一髮一
| T2290_.69.0844c03: | 異二此門一並爲レ魔也 | 文 |
T2290_.69.0844c05: 光明一以示二餘呪一也。此呪亦限二内呪一也。第
T2290_.69.0844c06: 二門者。智慧觀察門也
T2290_.69.0844c07: 文。謂有外道造作一切種種異類等 疏第五
| T2290_.69.0844c08: | 云。論謂有至誦何等呪。釋曰。後通治二諸障一 | 文 |
T2290_.69.0844c10: 豈止前三亦能造作。殊二形異類欲レ明二治法一
T2290_.69.0844c11: 故假問起○末世行人。福智微劣。文繁則倦。
T2290_.69.0844c12: 事簡方行。今通治妙門。則正契二時病一。妙祥請
| T2290_.69.0844c13: | 問意在二于茲一 | 文 |
T2290_.69.0844c15: 術一。仍所治狹劣。能治寛廣也。自下廣二述衆
T2290_.69.0844c16: 多異類一。而明二一呪治方一。故所治廣多。能治
T2290_.69.0844c17: 略少而已
T2290_.69.0844c18: 文。次説出現言説亂識門等 記六云。自二此
T2290_.69.0844c19: 第二門至二于第六門一。倶是所治。其七八二門
T2290_.69.0844c20: 是能治○初説二陀羅尼門中一。釋師別加二能治
| T2290_.69.0844c21: | 神呪一。餘門並在二後文對治一 | 文 |
T2290_.69.0844c23: 一釋了。自下七門中。自二第二一至二第六一。以二
T2290_.69.0844c24: 五箇門一爲二所治一。本論但説二所治之相一故。
T2290_.69.0844c25: 第七八兩門爲二能治一。本文説二能治之相一
T2290_.69.0844c26: 故。而此第二門中有二三科一。最初説二陀羅
T2290_.69.0844c27: 尼門一中。龍樹別立二能治陀羅尼一。自餘對治
T2290_.69.0844c28: 之相。皆讓二後兩門一也 問。第一出現人相
T2290_.69.0844c29: 門。亦本文但説二所治一釋師加二能治一。今何
T2290_.69.0845a01: 不レ釋レ之乎 答。記釋亦准二第一門釋相一。
T2290_.69.0845a02: 自下諸門如二斯釋一也。廣言レ之。亦於二第一
T2290_.69.0845a03: 門一可レ作二此釋一而已
T2290_.69.0845a04: 文。若天像多説陀羅尼等 大日經疏第十一
T2290_.69.0845a05: 云。譬如三欲界有二自在悦滿意明一○此自在
T2290_.69.0845a06: 天主。以二此悦滿意明力一故。現二種種雜色欲
T2290_.69.0845a07: 樂之具一。能於二一時一滿二此三十六處一○如三摩
T2290_.69.0845a08: 醯首羅天王有二一明一。名曰二勝意生明一。以二此
T2290_.69.0845a09: 眞言力一故。能於二一時一。作二大變化一。遍二此三千
T2290_.69.0845a10: 大千世界一。現爲二一一衆生一。現二所愛樂諸利樂
T2290_.69.0845a11: 事一。隨二彼受用一皆實不レ虚○又如三阿修羅自
T2290_.69.0845a12: 有二眞言一。能化二其身一同二於帝釋一。坐二於三十三
| T2290_.69.0845a13: | 天善法堂上一。令三一切天皆生二疑怪一 | 文 | 筆削 |
T2290_.69.0845a15: 多字一字無字一。魔所説者應二唯前二一也。以
| T2290_.69.0845a16: | レ不レ知二唯心一故。不レ能レ説二無字一 | 文 | 抄第四 |
T2290_.69.0845a18: 惡一令二他學
惡。可二自得利。今説二六度一順二他| T2290_.69.0845a19: | 所修一。自何益哉 | 文 |
T2290_.69.0845a21: 可レ有二通局二意一故云二多説一也。今且約二各
T2290_.69.0845a22: 所
生故云二各説自得一也 問。因果爲二菩T2290_.69.0845a23: 薩佛自得一其理可レ爾。陀羅尼何爲二天衆
T2290_.69.0845a24: 説一乎 答。或義云。倶舍云。有二光明一故名
| T2290_.69.0845a25: | レ天 | 文 | 今光明連續陀羅尼故。爲二天自得一歟。 |
T2290_.69.0845a27: 必現レ之故。仍陀羅尼與レ天相類也。劫初
T2290_.69.0845a28: 梵天説二四十七言一等。即此義也。一切諸
T2290_.69.0845a29: 天。皆唱二中印土梵音一。各帶二眞言一。依二此呪
T2290_.69.0845b01: 力一。以作二神變一。皆此義也 亂自正行等者。
T2290_.69.0845b02: 以レ墮二有所得一故。＊忽入二邪見一也。自下兩
T2290_.69.0845b03: 呪。初邪呪後正呪。可レ知レ之 彼外道示現
T2290_.69.0845b04: 同心等者。説相似二波羅蜜一。隨二順行者一漸
T2290_.69.0845b05: 令レ入二邪路一故 不出寂靜涅槃界等者。佛
T2290_.69.0845b06: 法中有二三種法印一。一諸行無常。二諸法無
T2290_.69.0845b07: 我。三涅槃寂靜也。今説二第三法印一。令三行
T2290_.69.0845b08: 人生二著執一。＊忽入二邪見一也。本論廣説二三解
T2290_.69.0845b09: 脱門。及無怨親無因果。並是寂靜涅槃功
T2290_.69.0845b10: 徳一。故總爲二一法一也。筆削記云。平等至二無
T2290_.69.0845b11: 願一即三解脱門。無怨下顯二空義一可レ知。此
T2290_.69.0845b12: 魔但能説而不レ能レ證也。天台云。魔能説二
| T2290_.69.0845b13: | 別異空假中一不レ能レ證也 | 文 |
T2290_.69.0845b15: 得二有漏五通一故。令三行人亦得二此通一。此中過
T2290_.69.0845b16: 去是宿命。未來是天眼現在是他心。前現形
| T2290_.69.0845b17: | 即神境。唯不レ顯二天耳一含在二其中一也 | 文 | 疏 |
T2290_.69.0845b19: 二世境界一。極遠能知二八萬劫事一。極近善達二經
T2290_.69.0845b20: 一生事一。惑二亂行人一。令三彼自信二得過未智一。亦
| T2290_.69.0845b21: | 惑二世人一。宗三奉行者獲二聖智一也 | 文 |
T2290_.69.0845b23: 智一。知中過未之境上。現在世中令レ得二他心智一。
T2290_.69.0845b24: 依二此因縁一故。令下迷二亂行人一。＊忽生中邪見
T2290_.69.0845b25: 有所得之執著上也。亦義。令三行人暫時得二
T2290_.69.0845b26: 三世智一。迷二亂世間人一令レ宗二奉行人一也
| T2290_.69.0845b27: | 已上初義。或人者指二行人一也。 後義或人者指二世間人一也 | 私義云。科名 |
T2290_.69.0845b29: 由二此三達智力一。令二行人迷惑一。於二外道人一
T2290_.69.0845c01: 令レ生二眞佛之相一也 疑云。本文云。或令
| T2290_.69.0845c02: | 人知宿命 | 等文 | 明知。令三行人知二宿命一之義 |
T2290_.69.0845c04: 能作人徳一。謂外道得二三世智一故。能説二過
T2290_.69.0845c05: 未之事一。令三行人了二知之一。亦説二他人心中
T2290_.69.0845c06: 所憶之事一。令三行人識二知之一等也。兩義眞
T2290_.69.0845c07: 僞能可レ思レ之 問。過未智遠際八萬劫者。
T2290_.69.0845c08: 與二二乘道力一何異乎 答。神泰釋云。現在
T2290_.69.0845c09: 鐵圍山隔故。凡夫二乘知レ境別。過未無二山
| T2290_.69.0845c10: | 障隔一故。凡夫二乘同八萬也 | 文 |
T2290_.69.0845c12: 内徳一。縱レ辨恃レ才不レ了二外魔一。馳レ名染レ利爲
| T2290_.69.0845c13: | レ彼纒縛。不レ得二解脱一 | 文 |
T2290_.69.0845c15: 即生レ耽二著之一障二出離一也。記釋中判二上止
T2290_.69.0845c16: 觀縁務一云。三枝能縁醫藥卜筮射馭琴
T2290_.69.0845c17: 基圖畫方書呪術工巧。雖レ稱二世俗才能一。
| T2290_.69.0845c18: | 實爲二聖道一疣贅 | 文 | 今一億四萬六千辨等 |
T2290_.69.0845c20: 此五通於二世界境一作用廣陝諸聖不同。謂
T2290_.69.0845c21: 大聲聞麟喩大覺。不二極作意一。如レ次能於二
T2290_.69.0845c22: 一二三千諸世界境一起二行化等自在作用一。
T2290_.69.0845c23: 若極作意如レ次能於二二千三千無數世界一
| T2290_.69.0845c24: | 云云 |
| T2290_.69.0845c26: | 微劣魔變多端。但行心失レ常。皆外邪所レ致 | 文 |
| T2290_.69.0845c27: | 記六云。及無性者。令レ至二闡提無種性一故 | 文 |
T2290_.69.0845c29: 文。次説令得邪定非眞門等 藏疏下云。一
T2290_.69.0846a01: 現形説法。二或令人下ハ得通起辨。三又令使
T2290_.69.0846a02: 人下ハ起惑造業。四亦能使人下ハ檢定得禪。五
| T2290_.69.0846a03: | 或亦令人下ハ食差顏反 | 文 | 遠疏云。第二定 |
| T2290_.69.0846a05: | 明二口業亂一。三者或復令人已下明二意業亂一 | 文 |
T2290_.69.0846a07: 不二妄領受一。當下觀二諸法實相一無中邪不
破。以知。T2290_.69.0846a08: 境界唯心本自不生。終不二信任一。妄有二取著一
| T2290_.69.0846a09: | 墮二於邪網一 | 文 |
T2290_.69.0846a11: 亦能使人○顏色變異文一爲二此一門一也。二
T2290_.69.0846a12: 十一種邪三昧未レ考レ之 得諸三昧者。擧二
T2290_.69.0846a13: 彼二十一種等諸定一也 或復令人等者。
T2290_.69.0846a14: 明二定中得益一也 得自然香美等者。筆削
T2290_.69.0846a15: 記云。自然飮食者。禪悦食故。或於二禪中一
| T2290_.69.0846a16: | 得二人間上妙食一 | 文 | 二義中後義爲レ善。異譯 |
| T2290_.69.0846a17: | 論云。住二於定中一得二好飮食一 | 文 | 或亦令 |
| T2290_.69.0846a19: | 爲也 | 爲言 |
| T2290_.69.0846a21: | 修レ智。離レ染除レ愚。不レ渉二邪途一自合二正念一 | 文 |
T2290_.69.0846a23: 種邪執一。由レ智觀察不レ生二取著一。則能對二治一
| T2290_.69.0846a24: | 切障一故 | 文 |
T2290_.69.0846a26: 可レ爲二所對治一。而彼門中釋論自述二治相一
T2290_.69.0846a27: 故。今説中且除レ之歟 問。今能治可レ通二
T2290_.69.0846a28: 止觀一。何只限觀乎 答。約レ實可レ通也。且
T2290_.69.0846a29: 擧レ智示レ止。香象釋云。就レ實而言。定通二止
| T2290_.69.0846b01: | 觀一。惠亦如レ是 | 文 | 又筆削記引二天台止觀一廣 |
T2290_.69.0846b03: 文。次説簡擇眞僞令了門等 記六云。此則
T2290_.69.0846b04: 別治二得邪定門一。外道所修二十一種邪僞三
T2290_.69.0846b05: 昧。皆是世間見愛我慢。今修二眞如眞實三昧一。
T2290_.69.0846b06: 是出世間説。言二不住見相等一故。是則眞僞
| T2290_.69.0846b07: | 可二以了知一。令二修禪者無所二惑亂一 | 文 | 抄第 |
T2290_.69.0846b09: 引二首楞嚴説一。因レ修二正定一用心倒錯起二十異
| T2290_.69.0846b10: | 執一等上是也 | 文 | 藏疏下云。第四簡レ僞異レ眞中 |
T2290_.69.0846b12: 夫下ハ對二理事二定一以明二眞僞一。前中先明二邪
T2290_.69.0846b13: 定一。謂我見我愛我慢之使常相應也。言二貪著
T2290_.69.0846b14: 等一者。内著二邪定一外貪二名利一。又但一切禪定
T2290_.69.0846b15: 不レ能咸二損煩惱一者。皆不レ可レ據也。次明二正
T2290_.69.0846b16: 定一。謂在レ定時而不二味著一。以二亡心一故不レ住
T2290_.69.0846b17: レ見。亡レ境故不レ住レ得。出レ定亦無二恃定之慢一。
T2290_.69.0846b18: 貪瞋漸薄。即是正定之相故。云二眞如乃至漸
T2290_.69.0846b19: 薄一也。第二理事中。先明二理定一。謂修二大乘菩
T2290_.69.0846b20: 薩行一者。要依二此眞如三昧一方入二種姓不退
T2290_.69.0846b21: 位中一。除レ此更無二能入之路一。故云二若諸凡夫
T2290_.69.0846b22: 乃至無有是處一也○次以修世間下明二事定一。
T2290_.69.0846b23: 謂四禪四空等世間諸定。及不淨安般等取二
T2290_.69.0846b24: 境相一。定皆名二世間定一也。以レ味二著定境一故。不
T2290_.69.0846b25: レ離二於我一故。云下與二外道一共上。共者同得二此事
T2290_.69.0846b26: 定一故。以二其共一故。若得二善友護助之力一。或可
| T2290_.69.0846b27: | レ得レ入二佛法一。若離二善友一。即入二邪道一也 | 文 | 筆 |
T2290_.69.0846b29: 那。此云二出息入息一。上二即五停心觀之二也一。
T2290_.69.0846c01: 等者更等二後三及四無量六妙門十六特勝
T2290_.69.0846c02: 通明禪等一切事定一也。同得等者。三乘及凡
T2290_.69.0846c03: 夫外道。皆修二此定一。然凡夫多二味著一。外道帶二
T2290_.69.0846c04: 異計一。所修雖レ同修心有レ異故。得果各別也
| T2290_.69.0846c05: | 文 |
T2290_.69.0846c07: 邪三昧一。以辨二眞如三昧一。若諸凡夫以下。
T2290_.69.0846c08: 對二佛法中凡夫二乘等事定一。以辨二眞如三
T2290_.69.0846c09: 昧一也。今論簡擇眞僞中。僞定含二外道及凡
T2290_.69.0846c10: 夫事定一歟 問。二乘等所修有漏無漏諸
T2290_.69.0846c11: 定可レ屬二何定一耶 答。可レ屬二今事定一也
T2290_.69.0846c12: 筆削記云。世間復二種。一世間味禪。即四
T2290_.69.0846c13: 種四無量四空定也。二世間淨禪。即六妙
| T2290_.69.0846c14: | 門十六特勝通明禪 | 文 | 倶舍等立二二種等 |
T2290_.69.0846c16: 文。次説讃歎三昧功徳門等
T2290_.69.0846c17: 私云。此一科。亦大文第三修行方便善巧
T2290_.69.0846c18: 門中ノ止觀門所攝也。雖レ然定門觀行總通二
T2290_.69.0846c19: 修行信心之要一故。別爲二總科一也
T2290_.69.0846c20: 文。言總標門者 藏疏云。後世利益無量無
| T2290_.69.0846c21: | 邊。現世利益略陳二十種一 | 文 |
T2290_.69.0846c23: 利一也。或義云。現世當得者。因二現世修因一
T2290_.69.0846c24: 示二當來得益一歟。二卷論云。現身即得二十
| T2290_.69.0846c25: | 種利益一 | 文 | 依二此文一。先義爲レ勝也 |
| T2290_.69.0846c27: | レ加。次四依レ加離レ障。後五成二行不退一 | 文 | 藏 |
T2290_.69.0846c29: 故。諸佛菩薩。法トメ應下護念令中得二勇猛一勝進不
T2290_.69.0847a01: 退上也。次四離障益。於レ中初二離二外惡縁障一。
T2290_.69.0847a02: 謂初離二天魔現形一。後離二外道邪惑一。次二離二
T2290_.69.0847a03: 内惑業障一。謂先離二惡業一。後滅二惑障一。業中離二
T2290_.69.0847a04: 誹謗等不起新業一也重罪漸薄者。重業輕也。
T2290_.69.0847a05: 次五行成堅固。一於レ理信増。二處レ染不レ怯
| T2290_.69.0847a06: | 記云。知法如レ幻故無二所怯一。繩蛇 非レ毒。杌鬼無心。何所レ怯耶 | 三不二爲レ縁壞一 | 了二 他 |
| T2290_.69.0847a07: | 如己故。得二柔和一柔和故不二憍慢一。不二 憍慢一故。人則不レ惱。不レ惱故不壞不壞行也 | 四無二世 |
| T2290_.69.0847a08: | 滋味一 | 世人不レ學二此法一。則愛見深固貪二著世間一。今既 知。三界虚僞。誑二人六根一。焉可二貪而示 之不 |
| T2290_.69.0847a09: | レ樂則離レ愛。離レ 愛即滅二煩惱一也 | 五得二深禪定一 | 文眞如三昧成也。論 外縁即通擧二六 |
| T2290_.69.0847a10: | 塵一。音聲即別指二耳所對一也。今六塵中唯擧二 聲塵一者。阿含説レ此以爲二禪刺一也 云云 |
T2290_.69.0847a12: 者。即本鬼神也。然上標云。三者出道者而含二
T2290_.69.0847a13: 二義一。一出外道。二出邪道故云二出道一。亦可。
T2290_.69.0847a14: 外道屬人邪道屬二人所用術法一。以二彼皆是鬼
T2290_.69.0847a15: 神法一故。如二高僧傳説一。道流二用鬼神法一。吹二
T2290_.69.0847a16: 衆僧衣一。飛颺無レ住。尋將稠禪師衣鉢來而
T2290_.69.0847a17: 不レ能レ動。由二前第二怖魔徳中一。已有二惡鬼一。惡
T2290_.69.0847a18: 鬼名中亦攝レ神故。但云二怖魔一者雙兼レ二故
| T2290_.69.0847a19: | 文 |
T2290_.69.0847a21: 兼二二類一也。仍魔鬼神三類攝二第二徳一。第
T2290_.69.0847a22: 三鬼神者。直名レ外也。第二惡鬼者。上來所
T2290_.69.0847a23: レ擧四類中鬼衆也。今亦鬼神者。鬼即神也。
T2290_.69.0847a24: 即四類中神衆也。又義云。上魔惡者。魔
T2290_.69.0847a25: 即鬼也。下邪道者。鬼神二種擧レ之也。正理
| T2290_.69.0847a26: | 論出二三十種餓鬼一中魔身鬼 | 云云 | 是抄初義 |
T2290_.69.0847a28: 文。九者雖未得定等 異譯論云。設不住定
| T2290_.69.0847b01: | 於一切時 | 等文 |
T2290_.69.0847b03: 文。如其次第不亂數量等 抄第四云。如其
T2290_.69.0847b04: 次第至二之波一者。結指二十徳一。並是止二息行人
T2290_.69.0847b05: 心海之散動一故。次勸レ勿レ令二率爾麁心不
見二| T2290_.69.0847b06: | ＊深意一。故云二應審思擇一 | 文 |
T2290_.69.0847b08: 私云。有情縁大悲俗縁之智。而雖レ非二理定
T2290_.69.0847b09: 功徳一。微細論レ之。正智住定之中。亦帶二大
T2290_.69.0847b10: 悲外縁之功一。嘉祥釋云。二智皆如實而照。
| T2290_.69.0847b11: | 並皆爲レ實。皆有二善巧一悉稱二方便一 | 文 | 又法 |
| T2290_.69.0847b12: | 相宗釋云。正智眞觀帶二俗縁之用一 | 文 | 今縁二 |
| T2290_.69.0847b14: | 本云 | 元應二年七月十九日於高野山金光 |
| T2290_.69.0847b16: | 暦應二年 | 己卯 | 十一月二十三日於東寺西 |
T2290_.69.0847b18: 權律師杲寶
T2290_.69.0847b19:
T2290_.69.0847b20:
T2290_.69.0847b21:
T2290_.69.0847b22: 文。次説兩輪具闕益損門等
T2290_.69.0847b23: 私云。第八卷所レ標修行分中。大文第六門
T2290_.69.0847b24: 也。是亦雖レ似レ説二彼第三修行方便門中。
T2290_.69.0847b25: 止觀修行之相一。兩輪具足之義。即修行分
T2290_.69.0847b26: 肝要故。爲レ顯二總通之旨一烈二大科一也 或
T2290_.69.0847b27: 義云。爲レ避二文繁一也。謂彼第三門釋文繁
T2290_.69.0847b28: 廣故。且分爲二大＊科一也。益損者。下六門中
T2290_.69.0847c01: 示闕觀等闕也損也。兩輪倶轉等具也益
T2290_.69.0847c02: 也
T2290_.69.0847c03: 文。第一門中即有四過等
T2290_.69.0847c04: 私云。示ス下闕スルレ觀ヲ止輪ノ失ヲ上門可レ訓レ之也。
T2290_.69.0847c05: 此中明二四失一故云二即有等一也
T2290_.69.0847c06: 文。一者沈淪過失等 抄第四云。摩鍵訶尸
| T2290_.69.0847c07: | 者。此云二氣盛瓦爐一 | 文 | 疏五云。梵語摩鍵訶 |
| T2290_.69.0847c09: | レ觀修レ止心定沈沒 | 文 | 記六云。摩鍵訶尸。此 |
| T2290_.69.0847c10: | 云二氣瓦爐一如下入二窯室一薫セラルレハ極心昧上 | 文 |
| T2290_.69.0847c11: | 私云。窯玉云。窯餘招切。燒瓦竈 | 文 | 氣盛瓦 |
T2290_.69.0847c13: 故。人入レ之即昏沈之心増盛也
T2290_.69.0847c14: 文。二者不勤過失 抄第四云。阿那毘提者。
| T2290_.69.0847c15: | 此云二風病一 | 文 | 記釋 同レ之 | 疏五云。阿那毘提。此 |
| T2290_.69.0847c17: | 懈怠故 | 文 |
| T2290_.69.0847c19: | 尸者。此云二無根一。上並聖記 | 文 | 記釋 同レ之 | 疏五云。 |
| T2290_.69.0847c21: | 於境一。無レ觀修レ止安希二集善一 | 文 |
T2290_.69.0847c23: 惡是非之境一故。失二樂欲之性一也 問。不
T2290_.69.0847c24: 勤與二背善一。其別如何 答。不勤懈怠之性
T2290_.69.0847c25: 也。背善闇鈍之性故。不レ同也 無根者。本
T2290_.69.0847c26: 性無二五根一之人也。是論二正根一。非二扶根一也。
T2290_.69.0847c27: 若人失二正根一雖レ向二所縁之塵境一。更無二分
T2290_.69.0847c28: 別樂欲之性一也 或云。無根者無二男女二
T2290_.69.0847c29: 根一之人也
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
837 838 839 840 841 842 843 844 845 846 847 848 849 850 851 852 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]