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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0819a01:
T2290_.69.0819a02: 釋論第八勘注第一
T2290_.69.0819a03: 文。次説修行信心分等 筆削記第六云。修
T2290_.69.0819a04: 謂學習。行謂進趣。所行五種。如二下自辨一。信
T2290_.69.0819a05: 心者。起二忍樂意一。境有二四種一。亦如二下辨一文
T2290_.69.0819a06:  私云。修行者。行二五波羅蜜一也。信心者。信二
T2290_.69.0819a07:  眞如法及佛法僧一。擧二此四種一。以爲レ境故。
T2290_.69.0819a08:  尋云。次文云。謂未信人。先起レ信故。其已
T2290_.69.0819a09:  信人。直修レ行故文若依二此次第一者。可レ云二
T2290_.69.0819a10:  信心修行分一。何云二修行信心一乎 答。約二
T2290_.69.0819a11:  一往次第一。誠可レ云レ爾也。但爲レ顯二信行通
T2290_.69.0819a12:  修之義一。逆次置レ之歟 又義云。五行又於二
T2290_.69.0819a13:  信心上一修レ之故。實修二行於信心一也。爲レ調二
T2290_.69.0819a14:  文句一。以二修行二字一置レ上歟。下本文云。復
T2290_.69.0819a15:  次若人雖修行信心等文是修二行スト信心ヲ一可
T2290_.69.0819a16:  レ讀也
T2290_.69.0819a17: 文。就此分中則有七門等 藏疏下云。第四
T2290_.69.0819a18: 修行信心分。於レ中有レ三。初就レ人標レ意。二約
T2290_.69.0819a19: レ法廣辨。三顯二防退方便一。第二廣辨中有レ二。
T2290_.69.0819a20: 先興二二問一。後還兩答。答中先明二信心一○
T2290_.69.0819a21: 答二修行一中有レ三。初擧レ數標レ意。次問數烈
T2290_.69.0819a22: レ名。三依レ問別解文 遠疏下云。此中有レ四。
T2290_.69.0819a23: 一者就レ人以辨。二者何等以下設問發起。三
T2290_.69.0819a24: 者略説以下正釋二信行一。四者復次衆生初學
T2290_.69.0819a25: 以下明レ修。是法恒生二淨土一文
T2290_.69.0819a26:  私云。准二餘師釋一。今四五六門。修行方便門
T2290_.69.0819a27:  子段也。而今列二大科一。聊雖レ似二相違一。魔事
T2290_.69.0819a28:  對治讃嘆三昧等義門。貫二通諸行一故。別爲二
T2290_.69.0819b01:  大科一也 問。第四第五誠爾也。第六門直
T2290_.69.0819b02:  指二止觀兩輪一。何不レ攝二修行門中止輪門一
T2290_.69.0819b03:  乎 答。兼行之義。亦通二餘度一。故大門立
T2290_.69.0819b04:  レ之也
T2290_.69.0819b05: 文。本曰是中依未入正定聚等 疏五云。上
T2290_.69.0819b06: 句所治所化之境。下句能治能化之教文 抄
T2290_.69.0819b07: 四云。謂攝二二聚之衆生一故者 問。此論不
T2290_.69.0819b08: レ爲二正定人一耶 答。謂信滿入住已上之位。
T2290_.69.0819b09: 却依二前文發趣道相一故。被二正定一如二上因縁
T2290_.69.0819b10: 分中已釋一文 論第一云。第四因縁。爲二修行
T2290_.69.0819b11: 信心分四種信心四種修行一。作二正因縁一○謂
T2290_.69.0819b12: 攝二得十信位前五心中品衆生一故。第五因縁。
T2290_.69.0819b13: 爲二修行信心分進門之終。復次若人雖修行
T2290_.69.0819b14: 信心乃至得免諸障増長善根文一。作二正因縁一
T2290_.69.0819b15: ○此中衆生。攝二得十信位初心下品衆生一故
T2290_.69.0819b16: ○第六因縁○謂爲二修行信心分修行止觀
T2290_.69.0819b17: 門一。作二正因縁一○謂攝二得十信位二心下品衆
T2290_.69.0819b18: 生一。邪定聚攝二一切二乘一故○第七因縁。爲二
T2290_.69.0819b19: 修行信心分之終。復次衆生初學是法乃至
T2290_.69.0819b20: 畢竟得生住正定聚文一。作二正因縁一○此中衆
T2290_.69.0819b21: 生。攝二得十信位前四心○下品衆生一文 藏
T2290_.69.0819b22: 疏下云。不定聚人有レ二。一者修信滿足。爲
T2290_.69.0819b23: 説二發趣道相一令レ入二正定一。是前勝人也。二者
T2290_.69.0819b24: 修信未レ滿。是前劣人。即是此文所爲。以二四
T2290_.69.0819b25: 信五行一。令二其修行一。使二信成滿一。成滿已還依二
T2290_.69.0819b26: 發趣一入二正定一也文 筆削記第六云。疏勝人。
T2290_.69.0819b27: 即前發直等三心行。不レ住二第四行一。入二正定一
T2290_.69.0819b28: 者。劣人即前見二佛色相一。或退二二乘一。發二人天
T2290_.69.0819b29: 等心一。却退失者文
T2290_.69.0819c01:  私云。今此修行信心分中。攝二邪不二聚一以
T2290_.69.0819c02:  爲レ機也。先因縁分中。唯以二十信中下二品
T2290_.69.0819c03:  人一爲レ機。是就レ正依レ局也。此中被二二聚一。
T2290_.69.0819c04:  約二兼通之義一也 尋云。何故有二此通局一
T2290_.69.0819c05:  乎 答。修行信心者。修二行於信心一。修行
T2290_.69.0819c06:  與二信心一二點有レ之。初點意。局二中下二類一
T2290_.69.0819c07:  也。已信之人。令二修行一故。後點意。廣通二二
T2290_.69.0819c08:  聚一。謂未信人令レ起レ信故邪定已信之人令二
T2290_.69.0819c09:  修行一故不定依二此二義一有二通局一也 問。本
T2290_.69.0819c10:  文未入正定聚意。唯指二十信一見依レ之藏疏
T2290_.69.0819c11:  等中。於二信位中一取二未滿人一以爲レ機。今何
T2290_.69.0819c12:  通取二邪不二聚一乎 答。未入之言。廣通二
T2290_.69.0819c13:  淺位一無レ所レ限。何簡二邪定一乎。就レ中説四
T2290_.69.0819c14:  信一。專可レ攝二邪定一也。眞如三寶。即十信所
T2290_.69.0819c15:  信境界故 問。何故不レ取二正定聚一乎
T2290_.69.0819c16:  答。抄意ハ信滿入住已上之位前ノ分別發趣
T2290_.69.0819c17:  道相門ニ攝レ之故。今不レ取レ之。仍唯取二邪不
T2290_.69.0819c18:  二聚一也爲言 尋云。鈔釋故被二正定一文意
T2290_.69.0819c19:  何 答。故字結レ上也。被二正定一如二上因縁
T2290_.69.0819c20:  分一也釋レ之也。非三謂今段亦被二正定一也。或
T2290_.69.0819c21:  又當分被二正定一之義釋レ之歟。意云。雖レ可
T2290_.69.0819c22:  レ擧二三定聚一。不レ示二正定一。上分別發趣道相
T2290_.69.0819c23:  釋レ之。故今略レ之。然而義門必可レ被二正定一
T2290_.69.0819c24:  也爲言今謂。四分機各別。何必指二道相門一
T2290_.69.0819c25:  讓レ之乎。彼則解釋分中。總攝二三聚一之時
T2290_.69.0819c26:  顯二示正義一。唯攝二邪定一因縁分
第二
對治邪執。通
T2290_.69.0819c27:  攝二邪不二聚一論第六。但本趣通二三
聚一。因縁分限二邪定聚一
發趣道相。
T2290_.69.0819c28:  唯攝二上品十信及三賢十地一因縁分
第三
也。今此
T2290_.69.0819c29:  修行信心分。亦別攝レ機也。其中修行與二信
T2290_.69.0820a01:  心一有レ次故。攝二邪不二聚一。良有二其理一。然而
T2290_.69.0820a02:  廣通攝二三聚之義一可レ有レ之。五分建立之
T2290_.69.0820a03:  時。釋二第四分所以一云。而勸二加行一。添二於勝
T2290_.69.0820a04:  進一。方二於金剛一。不レ起二堅固信一。得二法界寶藏一。
T2290_.69.0820a05:  而無レ由レ契二玄理一。故第四立二修行信心分一
T2290_.69.0820a06:  文五十一位因果。皆可レ依二此分一云事分明
T2290_.69.0820a07:  者歟
T2290_.69.0820a08: 文。欲被邪定聚等 記六云。初信行別契二
T2290_.69.0820a09: 聚。此分具宣二四信五行一。令三邪定聚修二於四
T2290_.69.0820a10: 信一。令三不定聚修二於五行一。謂由二二聚未信ト未
T2290_.69.0820a11: 修ト法爾ト異一故。二復次下。信行通益。二聚二
T2290_.69.0820a12: 人。倶通修二九法一故文 疏五云。爲レ化二邪定
T2290_.69.0820a13: 未信之人一。説二信心分一。令二起信一故。爲レ化二不定
T2290_.69.0820a14: 已信之人一。説二修行分一令レ起レ行故。或復信修
T2290_.69.0820a15: 通利二邪定不定聚一故。信而能修修具レ信故文」
T2290_.69.0820a16:  私云。記九法者。四信五行也。法爾異故者。
T2290_.69.0820a17:  進入次第二聚。有レ次云二法爾一也。非三未信
T2290_.69.0820a18:  已信云二法爾一也 問。邪不二聚起信令修。
T2290_.69.0820a19:  如レ次入二十信三賢一耶 答。依二抄等意一。邪
T2290_.69.0820a20:  定起レ信而入二十信一。但可レ有二利鈍不同一。鈍
T2290_.69.0820a21:  根之人不レ可レ入二十信一。利根人必入二十信一
T2290_.69.0820a22:  也。論第五云。謂雖レ未レ得二十信之位一○即
T2290_.69.0820a23:  熏二習眞如一自信二佛性一文又抄第四釋レ之
T2290_.69.0820a24:  云。此是根鈍懈墮之流。若是利根勤勇之
T2290_.69.0820a25:  者。聞レ法發心。即是信位文不定聚人滿レ信
T2290_.69.0820a26:  而入二上品十信一。上品十信已去。還依二前分
T2290_.69.0820a27:  別發趣道相一入二三賢一也。其故此中六度ハ
T2290_.69.0820a28:  有相萬行也。賢位所修ハ無相六度故。上皆
T2290_.69.0820a29:  云以レ知二法性一。又云二所修離相一。是故此分
T2290_.69.0820b01:  中六度萬行。唯是上品信心修行。而非二賢
T2290_.69.0820b02:  位修行一也 今謂。起信令修。如レ次可レ入二
T2290_.69.0820b03:  信賢一也。已信人何必局二中下一乎。凡香象
T2290_.69.0820b04:  等意。不レ別二分五分機一故。互通攝レ之。抄師
T2290_.69.0820b05:  等准二彼釋一成レ義也。當論意不レ爾。五分各
T2290_.69.0820b06:  別。何必通修。但於二此第四分中一。攝二邪不
T2290_.69.0820b07:  二聚一。令レ入二正定一也 復次通利益故者。
T2290_.69.0820b08:  疏意ハ邪定人ハ信爲レ先而具レ修。不定人ハ修
T2290_.69.0820b09:  爲レ先而具レ信。互有二増減一故。正釋復次一
T2290_.69.0820b10:  致也。記意ハ正釋各別作レ之。復次雙作レ之。
T2290_.69.0820b11:  非二増減一也
T2290_.69.0820b12: 文。一者直問信心品類門等
T2290_.69.0820b13:  私云。此中第二直問修行門。雖レ可レ屬二後
T2290_.69.0820b14:  修行門一。説文次第在二此中一故。爲二信心門
T2290_.69.0820b15:  子段一也 疑云。大分二問答二科一。於二答説
T2290_.69.0820b16:  門中一。可レ分二信與修。依レ之藏疏云。第二廣
T2290_.69.0820b17:  辨中有レ二。先興二二問一。後還兩答。答中先
T2290_.69.0820b18:  明二信心一○等文此釋順レ文。而今論科釋聊
T2290_.69.0820b19:  不審如何 答。約二文相一。亦可レ存二此義一。但
T2290_.69.0820b20:  今直就二所釋義理一科レ之故。信行爲レ本不
T2290_.69.0820b21:  レ依二問答一也。義門多端。必不レ可二一准一也
T2290_.69.0820b22: 文。就第三門中等
T2290_.69.0820b23:  私云。今此三門。只是總標徴釋分爲二三段一。
T2290_.69.0820b24:  更無二別義一也
T2290_.69.0820b25: 文。所謂信樂爲自根本等 記六云。謂信三眞
T2290_.69.0820b26: 如爲二法根本一。根本之信。依レ境立レ名。亦由三此
T2290_.69.0820b27: 一信中最勝出二生餘一故。信即根本。從レ用立
T2290_.69.0820b28: レ名。一切諸心。謂業識等。由二無明力一。起二成如
T2290_.69.0820b29: 是差別諸心一。今皆和會。合レ成二一味平等眞
T2290_.69.0820c01: 如無差別理一故文 疏五云。一信本達彼諸
T2290_.69.0820c02: 法會二歸一實。以レ信三眞如爲二根本一故。所信之
T2290_.69.0820c03: 境ハ法界無窮。能信之心ハ功徳稱レ性文
T2290_.69.0820c04:  私云。記初義所信爲二根本一。文點云。樂信下
T2290_.69.0820c05:  爲二自ノ根本一眞如理法上云云自者法性家功
T2290_.69.0820c06:  徳。即四種覺等也。根本者指二眞如理一也。
T2290_.69.0820c07:  後義能信爲二根本一。信即一切善根本源故。
T2290_.69.0820c08:  文點云。樂信下爲メ二自ノ根本ト一眞如理法一云云
T2290_.69.0820c09:  初義爲レ勝也。疏同二初義一歟 問。今此眞
T2290_.69.0820c10:  如法者。唯指二理體一乎 答。依二現文一者爾
T2290_.69.0820c11:  也。但准二第五卷釋一。可レ有二三意一。一眞者眞
T2290_.69.0820c12:  智。則本覺等也。如者如理。則眞如等也。法
T2290_.69.0820c13:  者一心。則所入法界心也。二眞如者。能入
T2290_.69.0820c14:  門理也。法者所入法也。三眞如即法。是指二
T2290_.69.0820c15:  理體一也 由無明力等者。意云。心之本性
T2290_.69.0820c16:  即是眞理。雖二平等一味一。由二無明力一令レ起二
T2290_.69.0820c17:  種種心念一。令信二眞如一。令三心歸二平等法性一
T2290_.69.0820c18:  故。云二信本令心平等門一也
T2290_.69.0820c19: 文。樂信無上大覺如來等 記六云。謂信二大
T2290_.69.0820c20: 覺一。欣二求果位所有無量勝功徳一故文 疏五
T2290_.69.0820c21: 云。二信佛欣二求淨徳一。發二起善根一。一念信心
T2290_.69.0820c22: 終成二佛道一文 筆削記云。論信佛等者。是信二
T2290_.69.0820c23: 報身一。謂身語意業法門辨才色相具足依報
T2290_.69.0820c24: 莊嚴アリ。故云二無量功徳一。故前論云二身有無量
T2290_.69.0820c25: 色○亦有無量種種莊嚴一文
T2290_.69.0820c26:  私云。今此佛或云二法身一也。心地觀云。法
T2290_.69.0820c27:  身體遍二諸衆生一。萬徳凝然性常住云云法
T2290_.69.0820c28:  身ハ即諸佛最頂萬徳ノ所依故。或云二報身一
T2290_.69.0820c29:  也。無量功徳即報身相故。或云二應身一也。
T2290_.69.0821a01:  邪定聚所信。專作二外量解一故。今謂通二三
T2290_.69.0821a02:  身一。心地觀云。功徳圓滿遍二法界一。十地究竟
T2290_.69.0821a03:  證二三身一文今雖二淺位一。只依二教説一懸信レ之。
T2290_.69.0821a04:  必非二所見聞之境一。何強局二應身一乎
T2290_.69.0821a05: 文。信法精進修行門等 記六云。法有二四種一。
T2290_.69.0821a06: 教理行果。佛依レ法有故。諸如來咸共尊爲二父
T2290_.69.0821a07: 母師長一。虚空金剛性常住故。不レ能二改壞一。不
T2290_.69.0821a08: レ能二生滅一。由レ是名爲二不動軌則一。如レ是軌則有二
T2290_.69.0821a09: 大利益一。心言岡レ及故名二殊勝一。於二諸時處一順二
T2290_.69.0821a10: 修諸度一。助成覺道一。信法進修所レ存二于此一文
T2290_.69.0821a11:  疏五云。三信法希求妙法一。信重大乘一。出
T2290_.69.0821a12: 生三世諸佛一。獲二得一切種智一文
T2290_.69.0821a13:  私云。第一論擧二所歸法寶一。備具二四法一。故
T2290_.69.0821a14:  知。今所信法寶。亦可レ通二四法一也 尋云。
T2290_.69.0821a15:  本云二諸波羅蜜一。釋云。修二行一切助道品一。
T2290_.69.0821a16:  明知。唯局二行法一。何云二四法一乎 答。所信
T2290_.69.0821a17:  之法雖レ通二四種一。終示二行者信敬之相一故。
T2290_.69.0821a18:  且云二修行道品等一。何必限二行法一乎 或
T2290_.69.0821a19:  云。筆削記中。以二此四信一配二四法之時一。今
T2290_.69.0821a20:  信法即是行法也。彼記云。又此四種。即是
T2290_.69.0821a21:  教理行果。前三如レ次。是理果行。信僧即教
T2290_.69.0821a22:  也。僧能轉レ教就二彼求學一故文當論亦信僧
T2290_.69.0821a23:  段云。聽二受種種深經一。即叶二此意一歟 三
T2290_.69.0821a24:  世諸佛等者。慈恩釋云。師資相因二法前佛
T2290_.69.0821a25:  後一。顯説相因二佛前法後一文若約二字印形次
T2290_.69.0821a26:  第一者。佛必在二于法後一也 助道法者。諸
T2290_.69.0821a27:  波羅蜜門行。通助二成佛道一故名二助道一也。
T2290_.69.0821a28:  義章六度義云。攝諸行法唯一助道文或
T2290_.69.0821a29:  云。三十七菩提分法也。論第一云。道品勝
T2290_.69.0821b01:  具足三十七道品故文
T2290_.69.0821b02: 文。信僧令心無諍門等 疏五云。四信僧欲
T2290_.69.0821b03: レ階二聖位一。信二敬衆僧一。當下得二菩提一紹中隆佛種上
T2290_.69.0821b04: 文 記六云。因レ徳欽レ人。依レ人求レ法。既聞レ法
T2290_.69.0821b05: 已。必當求學令レ心和合無二乖諍一故文
T2290_.69.0821b06:  私云。爾勝行者。自利利他二行也。爲自内
T2290_.69.0821b07:  徳者。一切和合僧。各以二二利一爲二已證一故
T2290_.69.0821b08:  云レ爾也 問。論第五釋二十地一云。初地菩
T2290_.69.0821b09:  薩。内得二正智一。外得二後智一文此釋既利他
T2290_.69.0821b10:  以爲レ外。今何信位之人。二利共爲二内徳一
T2290_.69.0821b11:  乎 答。内外相望隨レ宜。第五卷釋。自利利
T2290_.69.0821b12:  他相望云二内外一。今文望二世智外才一云二内
T2290_.69.0821b13:  徳一也 隨自聞時等者。擧二見聞知三境一
T2290_.69.0821b14:  也。師僧等非二合中知一故。唯擧二不至境一也
T2290_.69.0821b15:   種種深經等者。經論能詮也。理事所詮
T2290_.69.0821b16:  也 諸菩薩衆等者。筆削記云。揀レ非二二
T2290_.69.0821b17:  乘一故云二菩薩一。揀レ非二地前一故云二如實修行一
T2290_.69.0821b18:  文此釋意。今僧寶局二十地菩薩一歟。例如二本
T2290_.69.0821b19:  論歸敬序釋一也。或以二方便一從根本一。地前
T2290_.69.0821b20:  亦得二如實之稱一故。可レ有二地前之僧一也
T2290_.69.0821b21:  又義云。今擧二十地一兼二上下一故。攝二地前及
T2290_.69.0821b22:  佛地僧一也 問。上第七卷所釋遇佛見僧
T2290_.69.0821b23:  求法與二此四信一如何別乎 答。筆削記云。
T2290_.69.0821b24:  前以レ未レ信二眞如一故。所見三寶皆不レ稱レ實。
T2290_.69.0821b25:  由レ是遇縁却成二退失一。今以三先信二眞如一故。
T2290_.69.0821b26:  得二所信三寶悉皆如實一。由レ是増進使二信成
T2290_.69.0821b27:  滿一也文 問。今四信與二常途四信一如何別
T2290_.69.0821b28:  耶 答。同記云。然常途四信。謂信二三寶及
T2290_.69.0821b29:  戒一。此即人天乘中之信。今之四信。乃是終
T2290_.69.0821c01:  實教中。不二唯眞如與レ戒不同一。亦乃三寶淺
T2290_.69.0821c02:  深有レ異文
T2290_.69.0821c03: 文。六度次第法如是故等 記六云。六度次
T2290_.69.0821c04: 第。謂由二前前一引二發後後一。及由二後後一持淨前
T2290_.69.0821c05: 前一。又前麁後細。易難修習爲二次第一故。今合二
T2290_.69.0821c06: 後二一以爲二一種一故名二五行一。諸論開者。禪智
T2290_.69.0821c07: 體用所治障染所引果利各不同故。此論合
T2290_.69.0821c08: 者。互相資發力用勝故。定慧雙運離二諸障一故
T2290_.69.0821c09: 文 疏五云。稱レ根説レ行。從レ易至レ難。自レ淺至
T2290_.69.0821c10: レ深。法應レ爾故文 唯識論第九云。十地次第
T2290_.69.0821c11: 者。謂由二前前一引二發後後一。乃由二後後一持淨二前
T2290_.69.0821c12: 前一。又前前麁。後後細故。易難修習次第如レ是
T2290_.69.0821c13: 文 述記云。對法論説。於二諸行中一。施行最麁。
T2290_.69.0821c14: 戒細二於施ヨリモ一故次建立。乃至一切行中。慧爲二
T2290_.69.0821c15: 最細一故最後立文 大乘義章第□□云。攝度
T2290_.69.0821c16: 之中。義別有レ四。一約位分別。檀有二初地一。乃
T2290_.69.0821c17: 至般若在二六地一。檀在二初地一。最以爲レ劣。戒在二
T2290_.69.0821c18: 二地一。次以爲レ勝。如レ是漸増。乃至般若在二第
T2290_.69.0821c19: 六地一。最以爲レ上。二就レ能分別。精進般若。通
T2290_.69.0821c20: 能策二導一切諸行一。説以爲レ勝。餘不レ如レ是。説
T2290_.69.0821c21: 以爲レ劣。此之一義。如二地論説一○三主伴分
T2290_.69.0821c22: 別。慧爲二行主一。説レ之爲レ勝。餘五伴助。説レ之爲
T2290_.69.0821c23: レ劣。此之一義。如二大品説一。四就二諸行相成一分
T2290_.69.0821c24: 別。六倶是勝。六倶是劣。何故如レ是六度之
T2290_.69.0821c25: 行。互相助成。此之一義。如二大品説一文
T2290_.69.0821c26:  私云。六度次第。麁細淺深法爾道理也
T2290_.69.0821c27: 文。故有五門故故有五門等 抄第四云。故
T2290_.69.0821c28: 有五門故故有五門者。上五門言屬二本文一也。
T2290_.69.0821c29: 下五門言屬二釋論一也。意由三本文分明開二説
T2290_.69.0822a01: 五門名字一故。今釋論亦開二五門一。更不三自立二
T2290_.69.0822a02: 科目之名一。而全依レ本故勸二應觀一。良以不レ同二
T2290_.69.0822a03: 前後之例自別標二列科名一故也。其三故字。並
T2290_.69.0822a04: 所以義。初則由二上建立門一故。廣答有レ五。亦
T2290_.69.0822a05: 可事也。出二切韻中一。意云。事有二五門一。次則由三
T2290_.69.0822a06: 本文有二五門一。後則所以釋文有レ五文
T2290_.69.0822a07:  私云。故有二五門一故ニ故有リト二五門一可レ訓レ之。
T2290_.69.0822a08:  事訓未レ詳レ之。由上建立門者。由二次上建
T2290_.69.0822a09:  立門一。數門中有二五門一故。於二散説門故有
T2290_.69.0822a10:  五門一也爲言次故有五門者。由レ有二本論五
T2290_.69.0822a11:  門一。釋論亦有二五門一也。亦可事者。此義未
T2290_.69.0822a12:  レ審。若可レ用二本訓一歟
T2290_.69.0822a13: 文。一者財物施等 釋經云。灌頂施二與何類一。
T2290_.69.0822a14: 瑜伽者想二身虚空藏菩薩一。以二金剛寶灌頂
T2290_.69.0822a15: 一切如來一。義利施者。惠施二沙門波羅門資縁
T2290_.69.0822a16: 具一。法施者。爲レ施不二現形一。與二天龍八部等一説
T2290_.69.0822a17: 法等。滋生施者。施二與傍生之類一也文 諸經
T2290_.69.0822a18: 要集云。智度論云。佛説二施中法施第一一。何以
T2290_.69.0822a19: 故。財施有レ量。法施無量。財施欲界報。法施
T2290_.69.0822a20: 出二三界報一。財施不レ能レ斷レ漏。法施清昇二彼岸一。
T2290_.69.0822a21: 財施但感二人天報一。法施通感二三乘果一。財施愚
T2290_.69.0822a22: 畜能受。法施唯局二聰人一。財施但益二色身一。法
T2290_.69.0822a23: 施能利二心神一。財施能増二貪病一。法施能除二三
T2290_.69.0822a24: 毒一。故大集經云。施寶雖レ多。不レ如三至レ心誦二持
T2290_.69.0822a25: 一偈法施一。最妙過二飮食一文
T2290_.69.0822a26:  私云。布施建立開合不定。或立二二種一。一財
T2290_.69.0822a27:  二法。或立二三種一。一財施二法施・三無畏
T2290_.69.0822a28:  施。對法論云。施度是財施。餘五無畏施。一
T2290_.69.0822a29:  切六ナカラ法施。或立二四種一。一灌頂施・二義利
T2290_.69.0822b01:  施・三法施・四滋生施也。如レ次如來ト沙門ト
T2290_.69.0822b02:  不現形者ト畜生トニ施スレ之也
T2290_.69.0822b03: 文。言財物施者等 記六云。初能施心無レ怪。
T2290_.69.0822b04: 此依二上根一故言二悉施一。本論通兼二中下一説故。
T2290_.69.0822b05: 則云二隨力一 筆削記云。隨力之言。似レ有二兩
T2290_.69.0822b06: 意一。一隨二貧富之力一。二隨二捨施之力一。若隨二其
T2290_.69.0822b07: 力一。必不二強爲免レ生レ惱也文 攝論云。觀二施
T2290_.69.0822b08: 物一。施者受者皆不レ可レ得。三輪清淨。是眞財
T2290_.69.0822b09: 施文
T2290_.69.0822b10:  私云。隨力與二皆悉一會通之意易レ知レ之。但
T2290_.69.0822b11:  隨二力能一施レ之。不レ漏レ機故云二皆悉一。必非二
T2290_.69.0822b12:  相違一也 無所顧二惜者不顧二思慳悋一也
T2290_.69.0822b13:  尋云。削記ニ爲免生惱者意何 答。爲レ免二
T2290_.69.0822b14:  貪惱一也
T2290_.69.0822b15: 文。言無色者則是心識等 疏五云。初内財
T2290_.69.0822b16: 施心識無形。云何行レ施。謂示二顯密巧方便一
T2290_.69.0822b17: 故。令三彼智慧得二増長一故文 記六云。心識施
T2290_.69.0822b18: 者。謂即心智レ令二他役使一。運レ籌設レ策。但成二他
T2290_.69.0822b19: 事一。自更不三復專用二心智一。他爲レ主故 問。智
T2290_.69.0822b20: 度論説。摶食可レ施。餘食非レ色不レ可二相與一。何
T2290_.69.0822b21: 故此中亦施二無色一 答。彼對三求者餒乏正ニ
T2290_.69.0822b22: 甚ンキニ當二面相ヒ惠一。但説二摶食一。餘食而無二可レ與
T2290_.69.0822b23: 相一故。次外財物在レ文可レ曉文
T2290_.69.0822b24:  私云。心識施者。疏意作二巧方便一。令三衆生
T2290_.69.0822b25:  増二智力等一也。是令レ増二所化心智一。非レ施二別
T2290_.69.0822b26:  心一也。記意令二他驅使一。不レ用二自心力一。但行二
T2290_.69.0822b27:  用他心一故云二心識施一也。今謂。乞我心識
T2290_.69.0822b28:  者。雖レ非三實授二與之一。若有レ人依二別願一乞二
T2290_.69.0822b29:  我心識一者。即捨レ命可レ施二心識一歟。是則布
T2290_.69.0822c01:  施至極故云レ爾也。有色妙根者。指二扶根一
T2290_.69.0822c02:  非二正根一也。正根雖二色法一。非二眼所見一。何乞
T2290_.69.0822c03:  レ之乎 花嚴云。如我昔者。爲二菩薩一時。自
T2290_.69.0822c04:  以二面肉一供二給衆生一文今謂。是又指二正根一
T2290_.69.0822c05:  也。如二次上心識施一。能施所施雖レ無二所有一。
T2290_.69.0822c06:  依二別願一有二求索之者一。即可レ與レ之也。六度
T2290_.69.0822c07:  經云。我昔已捨二一切身命一。如二妙高山一觀二
T2290_.69.0822c08:  我此身一。猶如二芥子一。身命尚捨。何況珍財文
T2290_.69.0822c09:   問。依報資財及所屬奴僕等。誠可レ名二財
T2290_.69.0822c10:  物一。何指二正報心根一名レ財乎 答。是衆生
T2290_.69.0822c11:  所財。不レ過二心及正根等一。何不レ名レ財。付法
T2290_.69.0822c12:  傳云。龍智云。吾所寶者心也云云
T2290_.69.0822c13: 文。一者有識等 三摩耶戒序云。他縁覺心
T2290_.69.0822c14: 二種住心。捨二身命一而行二布施一許二妻子一而與二
T2290_.69.0822c15: 他人一文
T2290_.69.0822c16:  私云。有識施者。牛馬鹿畜等。一切有識之
T2290_.69.0822c17:  類攝二等之言一也 問。父母亦有二來乞者一
T2290_.69.0822c18:  可レ與レ之乎 答。父母非二行人所有一故不
T2290_.69.0822c19:  レ可レ施レ之。賢愚經云。快目王唯除二父母一○
T2290_.69.0822c20:  其餘一切不レ逆二來求一文 問。比丘三衣一
T2290_.69.0822c21:  鉢等。亦有二乞求者一可レ施レ之乎 答。梵網
T2290_.69.0822c22:  古迹太賢云。智論云。新行菩薩。不レ能三一世
T2290_.69.0822c23:  一時遍行二五度一。如下護二三衣一不能施等文
T2290_.69.0822c24:  菩薩戒私記云。問。若衣鉢等亦施不 答。
T2290_.69.0822c25:  上品施二心肝等一。況其三衣等文 問。若一
T2290_.69.0822c26:  切施レ之者。刀劍等物亦可レ施レ之乎 答。
T2290_.69.0822c27:  寶積經云。所レ不レ應レ施復有二五事一。一非レ理
T2290_.69.0822c28:  求レ財。不二以施人。物不淨故。二酒及毒藥。
T2290_.69.0822c29:  不二以施人。亂二衆生一故。三置羅機綱。不二以
T2290_.69.0823a01:  施人。惱二衆生一故。四刀杖弓箭。不二以施一
T2290_.69.0823a02:  レ人。害二衆生一故。五音樂女色。不二以施人。
T2290_.69.0823a03:  壞二淨心一故文
T2290_.69.0823a04: 文。如本若見一切等 筆削記六云。論一切
T2290_.69.0823a05: 來求索者。即受レ施人也。不レ同三善徳局二七種
T2290_.69.0823a06: 人一。故云二一切一。則不レ擇二寃親老幼病健高下
T2290_.69.0823a07: 貧窮遠近等一文 又云。自捨慳貪者。隨レ性行
T2290_.69.0823a08: レ檀。是自利行。令彼歡喜者。濟レ物垂レ惠。是利
T2290_.69.0823a09: 他行。故知。菩薩雖レ擧二一行一。二利已兼文
T2290_.69.0823a10: 文。次説隨應施等 抄第四云。隨應施者。即
T2290_.69.0823a11: 賢首云二無畏施一也。又龍樹似レ寛。以名二隨應一
T2290_.69.0823a12: 故文 記六云。隨應施。隨二其所應一。除二彼苦
T2290_.69.0823a13: 惱一。令レ得二安隱一。即無畏施文 疏五云。五根已
T2290_.69.0823a14: 壞有レ苦與レ救。五根將レ失有レ難與レ拔。遇レ病施
T2290_.69.0823a15: レ安。逢レ愚教レ智。凡有二來求一隨應レ施レ彼文 筆
T2290_.69.0823a16: 削記六云。或縲紲之難。或水火之災。或狼虎
T2290_.69.0823a17: 之殃。或冤家之怖文
T2290_.69.0823a18:  私云。賢士者。以下達二五明一兼中衆藝上故云二賢
T2290_.69.0823a19:  士一也 隨其等者。應當宜用四字。上二字
T2290_.69.0823a20:  名二能治一。體用如レ次配レ之。下二字名二所治一。
T2290_.69.0823a21:  體用亦配レ之 逢愚與智。是世智故異二法
T2290_.69.0823a22:  施一也
T2290_.69.0823a23: 文。次説教法施等 疏五云。一切求レ法。普爲二
T2290_.69.0823a24: 除レ疑増レ智。修レ因出レ苦入樂。如貪二名利一且
T2290_.69.0823a25: 失二慈悲一。常行二二利一必證二三身一文 記六云。
T2290_.69.0823a26: 三教法施。爲説二教法一。斷レ疑除レ惱増レ惠。破
T2290_.69.0823a27: レ惡令レ趣レ果故文
T2290_.69.0823a28:  私云。時不時者。時剋到來。或不到來等也。
T2290_.69.0823a29:  例如二時解脱不時解脱一也 夫不夫者。衆
T2290_.69.0823b01:  相備足之人爲二丈夫一。不具之人名二不夫一。女
T2290_.69.0823b02:  不女准レ之 人不人者。不レ失二五常等之禮一
T2290_.69.0823b03:  云レ人。反レ之云二非人一也 分除煩惱者。隨二
T2290_.69.0823b04:  各各所宜。與二隨分斷證一也 問。不レ致二法
T2290_.69.0823b05:  施一有二何失一乎 答。寶積經云。慳三悋於二正
T2290_.69.0823b06:  法一。不レ教二誨他人一。得二獨覺菩提一追失二無上
T2290_.69.0823b07:  道一文 問。隨機説法經論定判。若不レ惜二法
T2290_.69.0823b08:  利一可レ有二差機説法之失一乎 答。諸經要
T2290_.69.0823b09:  集十云。地持論云。菩薩知二彼邪見一。求二法
T2290_.69.0823b10:  短一者。不レ與二其法一。不レ與二經卷一。若性貧レ財
T2290_.69.0823b11:  賣二經卷一者。亦不レ施二與法一。若得二經卷一。隱藏
T2290_.69.0823b12:  不レ現。亦不レ施二與法一。若非二彼人所知義一者。
T2290_.69.0823b13:  亦不二施與一。若是彼所知義。於二此經卷一已
T2290_.69.0823b14:  自知レ義。則便持レ經。隨二所樂一與。若未レ知
T2290_.69.0823b15:  レ義。自須二修學一文疑云。施二色經卷一猶爲二財
T2290_.69.0823b16:  施一見故智論第十二云。先以二紙墨經書一布
T2290_.69.0823b17:  施。及以二衣服飮食四種供養一供二養法師一。
T2290_.69.0823b18:  後得二法身一。爲二無量衆生一。説二種種門一而爲二
T2290_.69.0823b19:  法施一文如何 答。於二經卷等一者。通二財法
T2290_.69.0823b20:  二施一歟。所レ謂施冥福之邊爲二財施一。生惠
T2290_.69.0823b21:  解之邊爲二法施一。故無二相違一也
T2290_.69.0823b22: 文。如本若有衆生等 異譯論云。修二行如レ是
T2290_.69.0823b23: 三種施一時。不レ爲二名聞一。不レ求二利益一。亦不レ貪二
T2290_.69.0823b24: 著世間果報一。但念二自他利益安樂一。迴二向阿耨
T2290_.69.0823b25: 菩提一文
T2290_.69.0823b26:  私云。准二此異譯一者。不應貪求已下文。通二
T2290_.69.0823b27:  三種施一歟。今論但屬二法施一。以レ初屬レ後也
T2290_.69.0823b28:   又義云。局二法施一歟。論攝取彼人等釋彼
T2290_.69.0823b29:  文也。三種施各有二受施人所施物行施意
T2290_.69.0823c01:  三節。今文法施中第三段也。但異譯論。以
T2290_.69.0823c02:  レ義結二上三一歟
T2290_.69.0823c03: 文。建立十種清淨防轉戒等 記六云。謂以二
T2290_.69.0823c04: 十善防禁一。殺等令レ不レ轉故文 抄第四云。防
T2290_.69.0823c05: 轉戒者。防謂遮防。即本不義。轉者起也。即本
T2290_.69.0823c06: 殺等。意以二防轉一釋二不殺等一也。如三下擧二師母
T2290_.69.0823c07: 戒佛眼精戒一。並隨二本論一而建二名號一。今此亦
T2290_.69.0823c08: 是順レ本立耳。若准二賢首一勒成二三聚一。合二中二
T2290_.69.0823c09: 門一。爲二攝善法戒一。又從二小罪一下。明二護戒心一。餘
T2290_.69.0823c10: 之二門爲二餘二聚一文
T2290_.69.0823c11:  私云。十惡轉起名爲レ轉。以二此戒一防二護之一
T2290_.69.0823c12:  故云レ防也。三聚淨戒配屬如レ下也
T2290_.69.0823c13: 文。所謂不殺等 筆削記云。論所謂下。如レ次
T2290_.69.0823c14: 是其十善。則離二身三口四意三之惡一也文
T2290_.69.0823c15: 又云。貪謂惡欲。嫉謂妬忌。欺謂陵犯。詐謂虚
T2290_.69.0823c16: 僞。諂謂罔&T002016;。曲謂違理。其嫉欺恚是嗔之分。
T2290_.69.0823c17: 諂曲是貪之分。邪見者亦名二惡見一。即身邊等
T2290_.69.0823c18: 五見也。今言レ邪者。五中之一文 疏五云。遠
T2290_.69.0823c19: 離二字。貫二下三處一。謂貪嗔邪見故成二十戒一。
T2290_.69.0823c20: 嫉欺詐諂相從説故文 大疏第十七云。聲聞
T2290_.69.0823c21: 縁覺亦有二十善一。亦爲二息世譏嫌及性善一故持
T2290_.69.0823c22: レ之。外道世天亦有二十善戒一。今佛説二菩薩戒一
T2290_.69.0823c23: 者。但十善即是文
T2290_.69.0823c24:  私云。十惡名字同二常途一。但意三業中擧二未
T2290_.69.0823c25:  惑一。嫉欺嗔之等流也。詐諂曲貪等流也。故
T2290_.69.0823c26:  疏云二相從説故一。是即以レ末從レ本也
T2290_.69.0823c27: 文。成就戒品勝處門等 疏五云。戒品勝處
T2290_.69.0823c28: 門。別勸二出家寂所居一故文異譯論云。所レ謂在
T2290_.69.0823c29: 家菩薩。當レ離二殺生偸盜邪婬妄言兩舌惡
T2290_.69.0824a01: 口綺語慳貪嗔嫉諂誑邪見一文記六云。離二喧
T2290_.69.0824a02: 處寂。則得二具戒一文 筆削記云。論出家等者。
T2290_.69.0824a03: 前律儀戒。即通二在家出家一。此善法戒。即唯出
T2290_.69.0824a04: 家者文
T2290_.69.0824a05:  私云。上十戒。在家出家通受戒也。異譯論
T2290_.69.0824a06:  意。上約二在家一作レ釋。以レ彰三出家亦依二十
T2290_.69.0824a07:  善一也。今此勝處門者。出家菩薩戒相也。
T2290_.69.0824a08:  離二相雜住一。而居二山林等阿練若處一也 尋
T2290_.69.0824a09:  云。上戒若通二在家一者。何不レ云二不邪婬一而
T2290_.69.0824a10:  云二不婬一乎 答。准二未曾有經説一。下品十
T2290_.69.0824a11:  善一念頃。中品十念頃上品從レ且至レ午
T2290_.69.0824a12:  云云若爾雖二在家人一。暫時何不レ持二不婬一乎。
T2290_.69.0824a13:  例如三五戒八齋等立二不婬一也 慣鬧者。
T2290_.69.0824a14:  離二囂塵一也
T2290_.69.0824a15:  憒 鬧
T2290_.69.0824a16: 文。如來所制師母戒等 疏五云。以二佛禁戒一
T2290_.69.0824a17: 乃名二師母一。訓匠軌範生二功徳一故。小罪生怖
T2290_.69.0824a18: 者。如二戒經云一。勿下輕二小罪一以謂無レ殃。水滴
T2290_.69.0824a19: 雖レ微。漸盈二大器一故。勸二深防師母戒一故文
T2290_.69.0824a20: 記六云。謂諸篇ト聚トハ是佛所制。固當二尊重珍
T2290_.69.0824a21: 敬修習一文
T2290_.69.0824a22:  私云。於二五篇七聚等諸戒一。生二尊重之想一
T2290_.69.0824a23:  也。五篇者。一彼羅夷・二僧殘・三波逸提・
T2290_.69.0824a24:  四提舍尼・五突吉羅也。七聚者。於二前五
T2290_.69.0824a25:  中一。開二第五篇突吉羅一。爲二惡作惡説一。更加二
T2290_.69.0824a26:  偸蘭遮一爲レ七也
T2290_.69.0824a27: 文。如本修習少欲知足等 筆削記云。頭陀
T2290_.69.0824a28: 此云二科&MT02634;一。謂カリ科二&MT02634;三界煩惱業報一故。不得
T2290_.69.0824a29: 輕戒者。戒序云。莫下輕二小罪一以爲無レ殃。水滴
T2290_.69.0824b01: 雖微漸盈二大器一。刹那造二罪殃一墮二無間一故。涅
T2290_.69.0824b02: 槃中有二浮嚢之譬一。故知。佛所制戒。豈得二輕
T2290_.69.0824b03: 而犯之文
T2290_.69.0824b04: 文。守護不令誹謗門等 異譯論云。護二持如
T2290_.69.0824b05: 來所制禁戒一。不レ令二見者有所二譏嫌一。能使二衆
T2290_.69.0824b06: 生捨レ惡修善文 記六云。護二佛所制一。則具二
T2290_.69.0824b07: 自利一。息二世譏嫌一。則具二利他一文
T2290_.69.0824b08:  私云。放逸譏嫌衆生者。隨二佛戒一故。不レ作二
T2290_.69.0824b09:  衆生誹謗一也。譏嫌者。誹謗義也。意云。隨二
T2290_.69.0824b10:  順譏嫌一。堅持二禁戒一故。令二衆生不作二謗罪一。
T2290_.69.0824b11:  即是利他義也。自守二戒相一。是即自利也
T2290_.69.0824b12:  譏 嫌
T2290_.69.0824b13: 記又云。已上四門。初一即律儀戒。中二即攝
T2290_.69.0824b14: 善戒。後一攝衆生戒。又前三門並律儀戒。謂
T2290_.69.0824b15: 初明二戒相一。次持戒縁。後護戒心。其攝善法不
T2290_.69.0824b16: レ離二二聚一故文
T2290_.69.0824b17:  私云。瑜伽論等意。三聚淨戒雖二體各別一。瓔
T2290_.69.0824b18:  珞經等意。從因至果斷惡之邊云二律儀一。修
T2290_.69.0824b19:  善之邊云二攝善一。利生之邊云二攝生一。若依二
T2290_.69.0824b20:  此義一。通二十戒一各具二三聚之義一。謂不殺故
T2290_.69.0824b21:  不レ作二惡行一。是攝律儀也。不殺故成二善行一。
T2290_.69.0824b22:  是攝善戒也。不殺故與二生命一。是攝衆生戒
T2290_.69.0824b23:  也。餘准レ之。當論准二此義一故。於二一箇戒法一。
T2290_.69.0824b24:  作二三聚之意一也
T2290_.69.0824b25: 文。顯示略忍伏我門等 異譯論云。所レ謂見
T2290_.69.0824b26: レ惡不レ嫌。遭レ苦不レ動。常樂觀二察甚深法句一文
T2290_.69.0824b27:  鈔第四云。伏我等者。然伏我無我之二門。
T2290_.69.0824b28: 謂。或影互各説二一邊一。亦可。前則但忍二怨害一
T2290_.69.0824b29: 故。是伏我不二必無我一。後則八風不レ動二心念一
T2290_.69.0824c01: 故。須三無我非二是伏我一。以三彼伏我不二永無一故。
T2290_.69.0824c02: 若准二賢首一。初門即爲二不饒益忍一。後門則爲二
T2290_.69.0824c03: 安受苦忍一○若准二玉溪一。而具二三忍一。二種同
T2290_.69.0824c04: レ上。言二等法一者。即爲二第三諦察法忍一。謂印二諸
T2290_.69.0824c05: 法皆平等一故文 記六云。初略忍伏我門。此
T2290_.69.0824c06: 門義當二耐寃害忍一。見レ有二違縁一。調伏其心一。不
T2290_.69.0824c07: 行二反報一故云二伏我一。二廣忍無我門。此門雙
T2290_.69.0824c08: 具二安受苦忍ト諦察法忍一。由レ觀二實相一。不レ見二我
T2290_.69.0824c09: 人一。受レ樂不レ欣。逢レ苦不レ戚。則於二違順八種法
T2290_.69.0824c10: 中一。審察安受。心不二動搖一故言二無我一文
T2290_.69.0824c11:  私云。賢首以二二門一配二二種忍一。不饒益忍
T2290_.69.0824c12:  者。耐怨害忍也。次則安受苦忍也。玉溪意。
T2290_.69.0824c13:  於二本文等法二字一。存二諦察法忍義一也。記
T2290_.69.0824c14:  意。於二利衰等八境中一。觀察云二諦察一也。今
T2290_.69.0824c15:  謂。三忍中。初二如レ次忍辱堪忍二義爲
T2290_.69.0824c16:  レ體。第三忍可二義惠以爲體。當段行則當二
T2290_.69.0824c17:  初二一歟。又依二異譯論一者。三忍分別也
T2290_.69.0824c18:  問。無我伏我者其義如何 答。伏我者。對二
T2290_.69.0824c19:  怨害麁強之境一。而能生二忍辱心一。不レ生二我
T2290_.69.0824c20:  執一云二伏我一也。無我者。雖レ遇二苦難一。堪忍不
T2290_.69.0824c21:  レ起二我見一故云二無我一。無我亦是伏位非二斷
T2290_.69.0824c22:  位一也 惡阿世耶之境者。惡意樂之事也」
T2290_.69.0824c23: 文。或有衆生以飮食等 疏五云。論解二八法一。
T2290_.69.0824c24: 勒成二四對一。如レ次即是利樂衰苦毀嫌稱譽。義
T2290_.69.0824c25: 勢倣同相合辨故○四軟四強。行者持レ心不
T2290_.69.0824c26: レ令レ動故文
T2290_.69.0824c27:  私云。八種行相雖レ異。今論總合爲レ四。所
T2290_.69.0824c28:  謂或有○歡樂釋二利樂一也。或有衆生以劔
T2290_.69.0824c29:  林○不得自在釋二衰苦一也。或有衆生以兼
T2290_.69.0825a01:  ○於我釋二毀謙一也。或有衆生以正住○如
T2290_.69.0825a02:  須彌故釋二稱譽一也 正住等者。正是正報
T2290_.69.0825a03:  也。住則依報也。等者等二取軟語歟。上損二
T2290_.69.0825a04:  依正。幷以二麁言一毀二我身一。今反レ之也
T2290_.69.0825a05: 文。利衰毀譽等 抄第四云。財榮二潤己一損耗
T2290_.69.0825a06: 侵&T020717;。故云二利衰一。越レ過以毀。越レ徳而歎。故名二
T2290_.69.0825a07: 毀譽一。依二實徳一譛名レ稱。依二實過一論名譏。逼迫
T2290_.69.0825a08: 侵レ形名レ苦。心神適悦名レ樂文 疏五云。如
T2290_.69.0825a09: レ是八法亦名二八風一。四順四逆。亦名二八賊一文筆
T2290_.69.0825a10: 削記云。損耗侵陵者。但取二一切損己之事一名
T2290_.69.0825a11: レ衰。利反レ之。越レ過毀者。如レ有二小過一。毀レ之言
T2290_.69.0825a12: 大。譽反レ之。依二實讃一者。如レ有二一徳一。亦云二一
T2290_.69.0825a13: 徳一也。譏反レ之。餘可レ知取意 又云。有説。得
T2290_.69.0825a14: レ財名レ利。失レ財名レ衰。談レ惡爲レ毀。談レ善爲レ譽。
T2290_.69.0825a15: 對面談レ善爲レ稱。對面談レ惡爲レ譏。苦樂即二
T2290_.69.0825a16: 受也○於二利譽稱樂一。忍レ之不レ喜。於二衰毀譏
T2290_.69.0825a17: 苦一。忍レ之不レ瞋
T2290_.69.0825a18: 文。通示修行精進門等 記六云。通示精進
T2290_.69.0825a19: 門。瑜伽・顯揚等論中。説二精進一有レ五。即是五
T2290_.69.0825a20: 種修行所攝。一被甲精進。欲レ摧二勍敵一。先被二
T2290_.69.0825a21: 甲冑一。即初發心修。二加行精進。加二功用行一
T2290_.69.0825a22: 極勇猛故。即長時修。三無下精進。増二其勇鋭一。
T2290_.69.0825a23: 不三自輕蔑令二卑下一故。即無間修。四無退精
T2290_.69.0825a24: 進。於レ善能成。遭レ苦不レ屈。即殷重修。五無足
T2290_.69.0825a25: 精進。堅固欣二修甚深勝果一。不下以二少善一生中喜
T2290_.69.0825a26: 足上故。即無餘修。今論含二具如上五種一。於諸
T2290_.69.0825a27: 善事。謂即被甲。發心修善。慮レ値二魔寃一。擐二甲
T2290_.69.0825a28: 冑一故。心不懈退。則雙顯二示加行無退一。懈則
T2290_.69.0825a29: 所作緩慢。退則棄二捨其業一。由二加行一故。不レ慢二
T2290_.69.0825b01: 所作一。由二無退一故。不レ捨二其業一。立志堅強。謂即
T2290_.69.0825b02: 無足。志願堅固。氣概剛強。自利利他無二厭
T2290_.69.0825b03: 足一故。遠離怯弱謂即無下。意解弘深趣向高
T2290_.69.0825b04: 大。無二諸下劣狹小心一故文 抄第四云。進門
T2290_.69.0825b05: 若准二賢首一。於二初通示門中一開レ二。一至二懈退一
T2290_.69.0825b06: 爲二勤勇精進一。二至二怯弱一爲二難壞精進一。三至二
T2290_.69.0825b07: 衆苦一爲二無足精進一。此一即是無障修行精進
T2290_.69.0825b08: 門。次下大同文
T2290_.69.0825b09:  私云。記以二通示門一段論文一配二解五種一。
T2290_.69.0825b10:  抄以二通示及無障兩門釋文一配二三種一。所謂
T2290_.69.0825b11:  於諸善事心不懈退。爲二勤勇精進一。記釋無
T2290_.69.0825b12:  退同レ之也。立志堅強遠離怯弱。爲二難壞精
T2290_.69.0825b13:  進一。記釋被甲同レ之已上通示
精進門
次當念過去○
T2290_.69.0825b14:  速離衆苦爲二無定精進一已上無障
修行門
 問。精進
T2290_.69.0825b15:  立二三種一。有二本説一乎 答。唯識論第九云。
T2290_.69.0825b16:  精進有レ三。謂被申精進・攝善精進・利樂精
T2290_.69.0825b17:  進文 凡精進者。勤心所異名也。倶舍頌
T2290_.69.0825b18:  云。勒謂令二心勇悍一爲レ性文 問。無足精進
T2290_.69.0825b19:  者其意如何 答。藏疏云。當念下明二無足
T2290_.69.0825b20:  精進一。以レ念三已長淪虚受二大苦一。以二自勸勵
T2290_.69.0825b21:  修レ善無厭一云云 筆削記云。無足者。修二善
T2290_.69.0825b22:  行一意無二厭足一。表レ異二二乘得少爲足。則欲
T2290_.69.0825b23:  而不レ貪文 問。通示別示二門意何別乎
T2290_.69.0825b24:   答。通示者通二諸行一共門精進。精進遍二
T2290_.69.0825b25:  餘度一故。別示者唯修二一門一不共行精進
T2290_.69.0825b26:  也。例如二癡無明有相應與不共別一也。又
T2290_.69.0825b27:  義云。初門總標。後門別釋也。又義云。初門
T2290_.69.0825b28:  耐怨害忍。後門安受苦忍也
T2290_.69.0825b29: 文。無障修行精進門等 疏五云。初無障門。
T2290_.69.0825c01: 如能精進爲二出離因一。若復懈怠是沈淪本文
T2290_.69.0825c02:  記六云。初無障門。謂能自策勤。具二足二
T2290_.69.0825c03: 利一。修因嚴果易二成就一故文
T2290_.69.0825c04:  私云。無障者。對二下有障一立レ名也。以レ無二魔
T2290_.69.0825c05:  障等一故 金剛不壞之身心者。初住已上
T2290_.69.0825c06:  名二金剛不變凡夫一。故通云二金剛不壞一也。
T2290_.69.0825c07:  或又指二佛果一。涅槃經讃レ佛云二金剛不壞
T2290_.69.0825c08:  身一。又第一論云二金剛常住不動之身一。即指二
T2290_.69.0825c09: 佛果一。故又次下云二莊嚴滿徳之果一文即此義
T2290_.69.0825c10:  也 兩利次上所レ云自利利他也
T2290_.69.0825c11: 文。有障修行精進門等 疏五云。後有障門。
T2290_.69.0825c12: 多劫餘業今生現前。爲レ惡縱レ心。修行作レ障
T2290_.69.0825c13: 諸魔外道惡鬼凶神。事務牽纒病苦侵逼。其
T2290_.69.0825c14: 心勇進起レ行對治。禮懺慇懃請隨諦敬迴二向
T2290_.69.0825c15: 大覺一増二長善根一故文
T2290_.69.0825c16:  私云。問。藏疏意。今此一段就二前四種修
T2290_.69.0825c17:  行一明二除障一門一。何爲二進門子段一乎 答。
T2290_.69.0825c18:  本文既云二勇猛精懃一。爲二進門攝一分明歟。
T2290_.69.0825c19:  但藏師釋。彼亦不レ違二此論一歟。彼疏云。初
T2290_.69.0825c20:  顯二四行相一。後別就二進門一明二除障方便一文
T2290_.69.0825c21:  若爾者。除障之義雖レ通二四行一。今且就二進
T2290_.69.0825c22:  門一明レ之也 若有衆生有無始等者。已下
T2290_.69.0825c23:  本文有二三類不同一。一魔鬼障。二縁務障。三
T2290_.69.0825c24:  病患障也。本釋相配知レ之 爲魔外道等
T2290_.69.0825c25:  者。就二本邪字一云二外道一。外道起二邪見一以レ爲
T2290_.69.0825c26:  レ宗故。筆削記云。邪魔等者。邪神外道。魔
T2290_.69.0825c27:  謂天魔。鬼謂惟場等文 雖耳聽聞等者。
T2290_.69.0825c28:  今此雖耳聽聞乃至九結不縛故文。釋二本論
T2290_.69.0825c29:  雖修行信心句一歟。但本論意。雖二修行一爲二
T2290_.69.0826a01:  邪魔等一所レ障。不レ成二精進之行一。是故修二不
T2290_.69.0826a02:  禮拜懺悔等法一作二成就一見釋論雖レ有二見聞
T2290_.69.0826a03:  之益一。不レ能二勤修一云云文相聊雖レ似二相違一。
T2290_.69.0826a04:  約實云レ之其意同也。雖レ立二相似之行一。只
T2290_.69.0826a05:  是見聞分位。非二正修行一故無二相違一也
T2290_.69.0826a06:  八風者。前所レ云利衰等八種。令二行者心動
T2290_.69.0826a07:  起一云二八風一也。抄第四云。字統云。標者撃
T2290_.69.0826a08:  也文筆削記云。風者能*撃二衆生心海一。起二
T2290_.69.0826a09:  貪瞋煩惱浪一故文 九結者。倶舍云。一愛
T2290_.69.0826a10:  結・二恚恚・三慢慢・四無明明・五見見・六
T2290_.69.0826a11:  取取・七疑疑・八嫉嫉・九慳慳云云
T2290_.69.0826a12: 文。如本復次若人 藏疏下云。治中六時禮
T2290_.69.0826a13: 拜等。總明二除障方便一○懺悔下別除二四障一。
T2290_.69.0826a14: 一諸惡業障懺悔除滅。二謗正法障。勸請除
T2290_.69.0826a15: 滅。三嫉妬他勝障。隨喜對治。四樂三有障。迴
T2290_.69.0826a16: 向對治○又初一治二業障一。以二止持一故。後三
T2290_.69.0826a17: 長二善根一。以二作持一故文筆削記云。論若人者。
T2290_.69.0826a18: 此十信初心之下品也文
T2290_.69.0826a19:  暦應二年已卯十一月十六日 於東寺西
T2290_.69.0826a20:  院僧坊書寫校合畢   權律師杲寶
T2290_.69.0826a21:
T2290_.69.0826a22:
T2290_.69.0826a23: 釋論第八勘注第二
T2290_.69.0826a24: 文。次説修行止觀門等 抄第四云。次説二修
T2290_.69.0826a25: 行止觀門一者。賢首品疏云。定惠雖レ多不レ出二
T2290_.69.0826a26: 二種一。一事。二理。制二之一處一無二事不辨事定
T2290_.69.0826a27: 門也即遺教
經
能觀二心性一。契レ理不レ動理定門也
T2290_.69.0826a28: 即涅槃
經意也
明達二法相一事觀也成唯識云。於二所
縁境一觀察爲レ性
善了二
T2290_.69.0826b01: 無生一理觀也。經即七地諸經論中。或單説二事
T2290_.69.0826b02: 定一。或但明二理定一。二觀亦爾。或敵體理事一止
T2290_.69.0826b03: 觀相對。或以二事觀一對二於理定一。如下起信論止二
T2290_.69.0826b04: 一切相一。乃至心不可得爲レ止。而觀二因縁生
T2290_.69.0826b05: 滅一爲觀一。或以二理觀一對二於事定一。下經云下一心
T2290_.69.0826b06: 不動入二諸禪一。了二境無生一名中般若上是也。或倶
T2290_.69.0826b07: 通レ二一。如三下云二禪定持レ心常一縁。智慧了
T2290_.69.0826b08: レ境同三昧一是也。或二倶泯。非レ定非レ散。或
T2290_.69.0826b09: 即觀之定但名爲レ定。如下觀二心性一名中止定上是
T2290_.69.0826b10: 也。或即定之觀但名爲レ觀。如下以二無分別智一
T2290_.69.0826b11: 觀名中般若上是也。若説二雙運一。謂即レ寂之照是
T2290_.69.0826b12: 也○所以局見之者。隨レ矚二一文一互相非撥。偏
T2290_.69.0826b13: 修之者隨レ入二一門一皆有二剋證一。然非二圓暢一。今
T2290_.69.0826b14: 當二事觀對二於理定一。此是菩薩微妙行門。觸
T2290_.69.0826b15: レ目對レ境常所二行用一。希心玄趣幸願留レ神。故
T2290_.69.0826b16: 云二次説修行止觀門一文 藏疏下云。止觀中
T2290_.69.0826b17: 有レ二。先寄問。次釋相。釋相中亦二。初略明。
T2290_.69.0826b18: 後廣説。略中三。先止。次觀。後雙順○第二廣
T2290_.69.0826b19: 説中有レ三。先止若修止
者下
次觀復次若
人下
後還雙運
T2290_.69.0826b20: 若行若
住下文
 遠疏下云。就二止觀中一有レ三。一者
T2290_.69.0826b21: 略明二止觀一。二若修止下別廣二止觀一。三若修觀
T2290_.69.0826b22: 者對治以下明二止觀相資一云云
T2290_.69.0826b23:  私云。若開立止觀一者。可レ云二六度行一。而今
T2290_.69.0826b24:  合二明之一者。爲レ顯二定惠不離義一也。四門中
T2290_.69.0826b25:  初三門略釋兩輪一。第四一門廣釋二止輪一也
T2290_.69.0826b26:   問。何於二觀輪一。無二廣釋一乎 答。前五波
T2290_.69.0826b27:  羅密爲レ本。故專釋二止輪一也。或義云。第十
T2290_.69.0826b28:  卷所釋兩輪具闕門中。前三門是觀輪廣
T2290_.69.0826b29:  釋。後三門即隨順廣釋也。但爲レ遮二文繁一
T2290_.69.0826c01:  立二大科一歟
T2290_.69.0826c02: 文。總標總釋止輪門等 疏五云。此中止息
T2290_.69.0826c03: 縁變之識一。遮護散亂之思一。唯住二一味眞如靜
T2290_.69.0826c04: 性一。不レ令三其心出縁餘境一。標陀云レ主。阿羅云
T2290_.69.0826c05: レ伴以レ定爲レ主。以惠爲レ伴。令縁レ眞故文記
T2290_.69.0826c06: 六云。安住一中寂靜性者。攝&MT01490;其心一在二於
T2290_.69.0826c07: 一味眞如靜性一。不レ令レ出二縁諸餘境相一。故名
T2290_.69.0826c08: 爲レ止文 藏疏下云。言二止一切境界相一者。
T2290_.69.0826c09: 先由二分別一作二諸外塵一。今以二覺惠唯識道理一
T2290_.69.0826c10: 破二外塵相一。塵相既止無レ所二分別一故云レ止。此
T2290_.69.0826c11: 是方便也文 筆削記六云。謂以四始覺覺知
T2290_.69.0826c12: 諸塵境界唯識所現無二外境相一。塵境既寂分
T2290_.69.0826c13: 別不レ生。心境倶止也。即破二塵相一爲二止境一。無
T2290_.69.0826c14: 分別爲二止心一。心境兩亡寂常心現。此同二禪宗
T2290_.69.0826c15: 無念之義一文
T2290_.69.0826c16:  私云。止者三摩地心所也。倶舍云。心一境
T2290_.69.0826c17:  靜名レ之爲レ定文即是惠心所依也
T2290_.69.0826c18: 文。隨順定標陀等 抄第四云。定標陀阿羅
T2290_.69.0826c19: 觀義者。聖師記曰。標陀者翻云レ主也。阿羅
T2290_.69.0826c20: 者翻云レ伴也。即此處中定主觀伴。應二審觀
T2290_.69.0826c21: 察一。意以二加行觀惠一爲レ伴。根本止定爲レ主。預
T2290_.69.0826c22: 修二加行一隨順根本一。故本文云二隨順等一也。然
T2290_.69.0826c23: 非下無二智心一自灰上耳。觀標陀阿羅觀義故者。
T2290_.69.0826c24: 即以二加行觀惠一順二根本觀惠一。故本文云二隨
T2290_.69.0826c25: 順等一也文 疏五云。加行惠爲レ伴。根本定爲
T2290_.69.0826c26: レ主。預修二加行一隨順根本一故。或於二止定一同
T2290_.69.0826c27: 時有レ惠。但定増勝惠爲レ伴耳。奢摩他者。此
T2290_.69.0826c28: 云レ止也文 記六云。標陀云レ主。阿羅云レ伴。
T2290_.69.0826c29: 止定爲レ主。觀惠爲レ伴。互相依故。奢摩他者
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