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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0650a01:  以二眞如理一爲レ體下生滅眞如如來藏釋
T2290_.69.0650a02:  云。如來證法若刹那不レ住者。一切聖人不
T2290_.69.0650a03:  レ成二聖人一文是故今位異釋中專約二眞如一
T2290_.69.0650a04:  判二其不同一也。鈔師未レ知二位體一故約二三義一
T2290_.69.0650a05:  作二推説一歟
T2290_.69.0650a06: 文。眞如門理理自理故等 記二云。二皆眞
T2290_.69.0650a07: 如以レ何爲レ別。絶待對待各差別故文
T2290_.69.0650a08:  私云。理自理故者有二多義一。一義云。眞如門
T2290_.69.0650a09:  理理外無智理智全一故絶二相待一。云智皆
T2290_.69.0650a10:  智也。云理悉理也。生滅門雖レ云二理智即
T2290_.69.0650a11:  一一猶存二理體智用之義一。仍理智二法相待
T2290_.69.0650a12:  倶成故云レ爾也 一義云。眞如理唯證相
T2290_.69.0650a13:  應故。更離二是理非理分別一。生滅門理猶帶二
T2290_.69.0650a14:  義味一故爲レ智之相分義有レ之。然而眞如
T2290_.69.0650a15:  門一向非レ無二智品一也。又義云。生滅門意
T2290_.69.0650a16:  雖レ存二理體眞證相應等義一猶以二法體常然
T2290_.69.0650a17:  不壞一名レ理。契二當此理一顯了明白稱レ智。仍
T2290_.69.0650a18:  理智分界差別麁細二法各異也。未二眞證一
T2290_.69.0650a19:  是名二因位一也。契當方至二果位一。眞如門中
T2290_.69.0650a20:  所入一心靈明體上平等一味義理顯了云
T2290_.69.0650a21:  レ理。仍理理自立別此外有レ智還證レ之云
T2290_.69.0650a22:  義無レ之。若心智縁レ之云即是契證也。未
T2290_.69.0650a23:  證位起二智用一縁二彼理一云事更不レ許レ之。一
T2290_.69.0650a24:  證唯寂非二位位梯登一。是故云二理自理一也。
T2290_.69.0650a25:  第三義爲レ正歟。第一義一乘教談レ之。第二
T2290_.69.0650a26:  義三乘等意也。皆生滅門義非二眞如門意一
T2290_.69.0650a27:  故也 擧二是一隅一者今擧二有障無障一義一
T2290_.69.0650a28:  兼示二相待絶待等萬端義門一也。是義於二位
T2290_.69.0650a29:  異中一有二無量所由一。擧二其一邊一也爲言又義
T2290_.69.0650b01:  云。總結二上七異一也。七異中先委釋二位異
T2290_.69.0650b02:  一義一兼令レ例二知餘六異一也。疏二云。人衆
T2290_.69.0650b03:  等六例レ此可レ知文即此義也
T2290_.69.0650b04: 文。謂以眞如門攝一切法等 記二云。謂以
T2290_.69.0650b05: 下釋成三。初釋二皆攝一眞如攝レ法無レ不二皆如一。
T2290_.69.0650b06: 生滅攝レ法無レ非二生滅一。是故皆攝二一切諸法一。
T2290_.69.0650b07: 二然眞下釋二各攝一。謂眞如不レ攝二隨縁生滅一
T2290_.69.0650b08: 生滅不レ該二絶待眞如一。隨二其所作一義不同故。
T2290_.69.0650b09: 三而言下釋二總攝一。隨レ門攝レ法無レ所レ遺故總
T2290_.69.0650b10: 言通レ二無レ不レ攝故文宗鏡録第二十七云。
T2290_.69.0650b11: 如二金莊嚴具一者。眞如隨縁成二生滅一。生滅
T2290_.69.0650b12: 無體即眞如。猶如下眞金隨二工匠之縁一成二諸
T2290_.69.0650b13: 嚴物一嚴物無體即是眞金上。 應レ立二量云一眞如
T2290_.69.0650b14: 生滅二門是有法。互相攝故是宗。因云二不相
T2290_.69.0650b15: 離故同一。喩云二如金莊嚴具一文
T2290_.69.0650b16:  私云。此一段有二二義一。初淺略義後祕密義
T2290_.69.0650b17:  也。初義者二門修行種因海未レ及二不二果
T2290_.69.0650b18:  分一故。雖レ攝二諸法一分界別故約二差平二義一
T2290_.69.0650b19:  各收二法界一猶如二微塵同相瓦器異相一也。
T2290_.69.0650b20:  是故皆各總三字悉分界別上義也。後義
T2290_.69.0650b21:  者二門不二全體遍收故即爲二果分一也。若
T2290_.69.0650b22:  約二此義一云レ之者皆攝者。蓮花部理體不
T2290_.69.0650b23:  二意也。各攝者金剛部智徳不雜亂意也。
T2290_.69.0650b24:  總攝佛部理智冥合之義也。總意云。二門
T2290_.69.0650b25:  不同而同不異而異。是即性徳圓滿海之
T2290_.69.0650b26:  意也。若又約二三門勝劣一云レ之者。眞如雖
T2290_.69.0650b27:  レ攝二生滅一生滅不レ攝二眞如一。不二雖レ攝二二
T2290_.69.0650b28:  門一二門不レ攝二不二一等重重義可レ有レ之。留
T2290_.69.0650b29:  レ心可レ思レ之 問皆攝與二總攝一如何別乎
T2290_.69.0650c01:  答泯而攝レ之一名二皆攝一。存而攝レ之云二總攝一
T2290_.69.0650c02:  意似二遮表一矣
T2290_.69.0650c03: 文。皆悉平等 論第一云。平等平等一皆無
T2290_.69.0650c04: レ有二別異一。各攝二諸法一故然終不二雜亂一文記二
T2290_.69.0650c05: 云。皆各總攝故曰二平等一。義不二相濫一故云二各
T2290_.69.0650c06: 別一文
T2290_.69.0650c07: 文。以是二門不相離故等 記二云。由下此二
T2290_.69.0650c08: 門一與二一心法一不中相離上故。皆各總攝二一切諸
T2290_.69.0650c09: 法一文疏二云。問二答梗概一故倶言レ直文鈔第
T2290_.69.0650c10: 一云。謂不レ同二上來非一非異委曲一問答故云
T2290_.69.0650c11: レ直也文
T2290_.69.0650c12:  私云直釋二二門不離一何由二一心法一乎
T2290_.69.0650c13:  本云文保元年八月二十五日子刻於二東寺
T2290_.69.0650c14:  西院小子房一草レ之畢  金剛資頼寶
T2290_.69.0650c15:   暦應二年十一月二日亥刻於二東寺西院
T2290_.69.0650c16:   僧坊一書寫交合畢
T2290_.69.0650c17:             權律師杲寶
T2290_.69.0650c18:
T2290_.69.0650c19:
T2290_.69.0650c20: 釋論第二勘注第二
T2290_.69.0650c21: 文根本體性眞如門等
T2290_.69.0650c22:  私云。根本體性者體眞如也。假説開相者
T2290_.69.0650c23:  相眞如也。以レ體望二相云レ根本一也。或又此
T2290_.69.0650c24:  門中含二本法一故云二根本一也
T2290_.69.0650c25:
T2290_.69.0650c26:
T2290_.69.0650c27:
T2290_.69.0650c28:
T2290_.69.0651a01: 文。建立名字門等 鈔二云。本中門法各立二
T2290_.69.0651a02: 二名一也。法中心第十名。一法界第七名
T2290_.69.0651a03: 也。門中眞如第十名也。大總相第九名也。理
T2290_.69.0651a04: 應二兩次讀一。心是一法界眞如即大總相門體一
T2290_.69.0651a05: 耳略抄疏二云。如レ是多字並歸レ門者門能
T2290_.69.0651a06: 顯レ法最偏勝故文記二云。然法與レ門理應二
T2290_.69.0651a07: 雙立一。從レ顯説故云二法之門一文
T2290_.69.0651a08:  私云。鈔意立名之義通二門法一。疏記意唯限二
T2290_.69.0651a09:  能入一也。疏釋云。今解釋分具明二二門一。而
T2290_.69.0651a10:  不三廣釋二所入法一者若入二二門一達二本法一故
T2290_.69.0651a11:  文即此義意歟
T2290_.69.0651a12: 文。一心眞如各有十名等 鈔二云。即前門
T2290_.69.0651a13: 法各有二十種異名一是也文
T2290_.69.0651a14: 文。作業當故等 鈔二云。作屬二能作之法體一。
T2290_.69.0651a15: 業屬二所。造之門用一。以レ心出二上一之體一。謂非下
T2290_.69.0651a16: 對二二三一名一。以二法之一體一作二彼門之大業一。
T2290_.69.0651a17: 又以二法之通體一持二彼門之總用一。又以二法之
T2290_.69.0651a18: 界性一造二彼門之義相一。故云二作業當故一。自下
T2290_.69.0651a19: 屬二本法門體言一。法之門得二名依主一。門則是體
T2290_.69.0651a20: 攝用持業文依士不レ得二其意一。
若依主釋歟 云云
疏二云。初云レ一
T2290_.69.0651a21: 者非レ對二二三一。當體絶待故名爲レ一。横竪周
T2290_.69.0651a22: 遍故一作二大業一。法者軌持。包二含一切一無レ所二
T2290_.69.0651a23: 闕遺一故法作二總業一。界即實性。眞理甚深義相
T2290_.69.0651a24: 體相皆能作故。故界作二相業一。下云二法門一法
T2290_.69.0651a25: 謂一法界。門謂大總相。是法之門依主彰レ名。
T2290_.69.0651a26: 門即是體作二持業釋一。如レ是多字並歸レ門者
T2290_.69.0651a27: 門能顯レ法最偏勝故文記二云。心一之體具二
T2290_.69.0651a28: 於大義一。體爲二義依一。説レ之爲レ作。性常包遍故
T2290_.69.0651a29: 作二大業一。法具二軌持一該二通一切一故作二總業一。界
T2290_.69.0651b01: 具二性分一區分二諸法一相無相一。故作二相業一上
T2290_.69.0651b02: 加二心字一顯二一法界即一心一。故法之門者法
T2290_.69.0651b03: 對二於門一體義異故屬主爲レ名。然法與レ門理
T2290_.69.0651b04: 應二雙立一。從レ顯説故云二法之門一。門即體者門
T2290_.69.0651b05: 望二於體一性用同故業聲建レ號文
T2290_.69.0651b06:  私云。准二開總體門法作業文一。作業二字共
T2290_.69.0651b07:  名二門法一也。一法界與二大總相一各相當之
T2290_.69.0651b08:  義三師意大概同也
T2290_.69.0651b09: 文。種種別相率レ向應審等 鈔二云。謂除レ此
T2290_.69.0651b10: 外應下更取二餘能入所入各九異名作業相當一
T2290_.69.0651b11: 配而釋レ之上。且一心之名作二眞如之號一。心則堅
T2290_.69.0651b12: 實義眞離虚妄義二既相當。故心作レ眞也。一
T2290_.69.0651b13: 則無二義。如則無異義。義得二相當一故一作
T2290_.69.0651b14: レ如也。不レ同二前名如レ次而作一。故上揀云二必非
T2290_.69.0651b15: 如是一。亦可。率二取向前名下所詮別相一具而釋
T2290_.69.0651b16: レ之但取二此二名下之相一。非レ取二餘九一前已揀
T2290_.69.0651b17: 故文記二云。言二率向一者。謂即取二前建立四
T2290_.69.0651b18: 種法相門中一引レ彼對此義可レ知故。誡令二應
T2290_.69.0651b19: 審一文疏二云。率二取向上能作所作種種別相一
T2290_.69.0651b20: 一一審觀文
T2290_.69.0651b21:  私云。或云。記同二鈔初義一。疏同二後義一也云云
T2290_.69.0651b22:  又義云。疏同二初義一欲
T2290_.69.0651b23: 文。直詮眞如門等 鈔二云。以二眞如法一釋二本
T2290_.69.0651b24: 心性一。以二本心性一釋二上體字一文記二云。言二直
T2290_.69.0651b25: 詮一者謂正顯也。由三眞如法不レ同二生滅一以レ之
T2290_.69.0651b26: 爲レ對レ故置二諫言一文
T2290_.69.0651b27:  私云。是釋二本論文一也。心性者指二所入法一
T2290_.69.0651b28:  也。不生已下屬二能入門一也。釋二上體字一者。
T2290_.69.0651b29:  上法門體體字也。是以レ法爲二所因一而釋二
T2290_.69.0651c01:  門功徳一也
T2290_.69.0651c02: 文。謂眞如法非生非滅等 鈔二云。以二非生
T2290_.69.0651c03: 滅及無生滅一皆釋二本文不生不滅一。不者非也
T2290_.69.0651c04: 無也。以二是非即體論有無體外説一故文記二
T2290_.69.0651c05: 云。非生非滅即是遮詮。謂眞如法非二是生滅
T2290_.69.0651c06: 起盡法一故。無生無滅即是表詮。謂眞如法是
T2290_.69.0651c07: 無二生滅一。凝然性故文又云。不生不滅必該二
T2290_.69.0651c08: 住異一。是故釋師具以釋レ之文
T2290_.69.0651c09:  私云。是非有無鈔記兩義異也。疏並存二
T2290_.69.0651c10:  二義一也。以二相有無一爲二差別一故者。眞如
T2290_.69.0651c11:  與二生滅一差別由二四相有無一也。例如下倶舍
T2290_.69.0651c12:  論云中法若有レ此應二是有爲一與レ此相違是
T2290_.69.0651c13:  無爲法上也云云
T2290_.69.0651c14: 文。復次非是言不等
T2290_.69.0651c15:  私云。正釋只一重非レ遣レ是也。復次釋亦
T2290_.69.0651c16:  兼遣レ是遣レ非也。百非千是並遣レ之故也。
T2290_.69.0651c17:  非二者非レ非非レ是兩箇非言也。今既不
T2290_.69.0651c18:  レ住兩非一。可レ知亦不レ存二雙是一也。故疏影二
T2290_.69.0651c19:  出雙是一云云論文且遣二雙非一不レ説二兩是除
T2290_.69.0651c20:  遣句一故也
T2290_.69.0651c21: 文。且假彼有等 疏二云。生滅門中以レ有二
T2290_.69.0651c22: 心念一則有二一切差別境界一。顯下眞如門既無二
T2290_.69.0651c23: 心念一故無中一切差別境相上。如下因二翳眼一則有中
T2290_.69.0651c24: 空花上。若離二翳眼一孰見二空花一文
T2290_.69.0651c25:  私云。眞如門中無二所待妄想一故無二能治淨
T2290_.69.0651c26:  心一。爲レ顯二本來無所有之相一故假二生滅有一
T2290_.69.0651c27:  顯二眞如無一也 問。本云二妄念一又云二心念一。
T2290_.69.0651c28:  釋云二戲論識一其相如何 答。心念者心王
T2290_.69.0651c29:  心數又名二念
法一也
也。妄念約二心數一立レ名。戲論
T2290_.69.0652a01:  識者約二心王一立レ名也。下文名二心王念法一
T2290_.69.0652a02:  是也
T2290_.69.0652a03: 文。是故一切法等
T2290_.69.0652a04:  私云。一義云。一切法者指二生滅門法一也。
T2290_.69.0652a05:  上文云。一切諸法唯依二妄念一而有二差別一
T2290_.69.0652a06:  文眞如絶二諸相一故無二一切法差別一也。一
T2290_.69.0652a07:  義云。一切法亙二二門一。法門該攝門意眞生
T2290_.69.0652a08:  二門各有二一切法一故也。唯眞如一切法如二
T2290_.69.0652a09:  微塵同相一也
T2290_.69.0652a10: 文。言説名字心量等
T2290_.69.0652a11:  私云。言名心如レ次平等無變異不破壞三
T2290_.69.0652a12:  義翻レ之也。即是體相用三徳也。離言者佛
T2290_.69.0652a13:  部金剛界va@m字字義也。離名者蓮華部理
T2290_.69.0652a14:  體本無名相義也。離心者金剛部智徳無
T2290_.69.0652a15:  分別義也
T2290_.69.0652a16: 文。相言説等 鈔二云。謂以二自妄愛憎一遂計三
T2290_.69.0652a17: 色有二妍醜一發二於言説一文記二云。相之言
T2290_.69.0652a18: 説從レ境立レ名文疏二云。相言説者妄計二妍
T2290_.69.0652a19: 媸一虚起二愛増一於レ境執著發二言説一故文
T2290_.69.0652a20: 文。夢言説等 鈔二云。謂從二睡覺一雖二夢境無
T2290_.69.0652a21: 性一而妄謂二吉凶一發二生言説一文記二云。謂其
T2290_.69.0652a22: 疇昔所經境界虚妄不實猶如二夢境一文疏二
T2290_.69.0652a23: 云。夢言説者曾經境界無レ有二定實一。憶二昔攀
T2290_.69.0652a24: 縁一起二諸夢境一。即從二夢覺一縁念思度妄謂二吉
T2290_.69.0652a25: 凶一虚生二言説一文
T2290_.69.0652a26:  私云。依二末師釋一文點區也。一義云。依二境
T2290_.69.0652a27:  界夢ミル覺メ已テ知下依二虚妄ニ一境界ハ不實ナリト上而
T2290_.69.0652a28:  生ス云云疏鈔釋意也。一義云。依ノ二境界メ夢
T2290_.69.0652a29:  覺&MT06279;已ルニ一知依等文是記意也。疏抄意依二妄
T2290_.69.0652b01: 境一 而起二夢心一見タリ記釋虚妄境直名レ夢也」
T2290_.69.0652b02: 文。執着言説等 鈔二云。謂先曾怨對及以
T2290_.69.0652b03: 善事。今遇レ縁憶レ昔起二於言説一文疏釋
同レ之
記二云
T2290_.69.0652b04: 言二念本等一准二其宋唐二經所説一此言猶略。
T2290_.69.0652b05: 彼經皆云二境念怨讐先所作業等一。謂近二念
T2290_.69.0652b06: 執三著宿怨作業生二起言説一名二執著一故文
T2290_.69.0652b07: 文。無始言説等 鈔二云。謂無始時來計著
T2290_.69.0652b08: 言説一習種成レ性。今不レ假二縁繋一任運發二於言
T2290_.69.0652b09: 説一文疏釋
同レ之
記二云。謂由二前前慣習力一故
T2290_.69.0652b10: 熏二成戲論煩惱種子一生起言説一。如二嬰兒等
T2290_.69.0652b11: 所有言説任運而起一文
T2290_.69.0652b12:  私云。已上依二楞伽經一證二四種言説一。四言
T2290_.69.0652b13:  説如レ次法相三論天台花嚴四宗配レ之。應二
T2290_.69.0652b14:  彼等種姓一而説レ之故也
T2290_.69.0652b15: 文。一切萬法皆悉言文等 倶舍論云。言倶
T2290_.69.0652b16: 義者取有爲レ義。此所詮義與二能詮名一倶墮二
T2290_.69.0652b17: 三世一故名二倶義一。無爲雖レ義不レ墮二三世一不
T2290_.69.0652b18: レ名二倶義一非二言依一也文
T2290_.69.0652b19:  私云。一切有分別道理等皆與二名言一相應
T2290_.69.0652b20:  語謬理垂。音訛義失。是故生滅一門中若
T2290_.69.0652b21:  染若淨建立依言法並是倶義也。仍云皆
T2290_.69.0652b22:  悉言文等一也。如實義者眞如法性也
T2290_.69.0652b23: 文。我説法者等 鈔二云。佛言等者分レ二。初
T2290_.69.0652b24: 雙標二生佛二説一後雙釋二二説一。且初標者謂佛
T2290_.69.0652b25: 言我説法者下起二中二句一連二後二句一讀レ之即
T2290_.69.0652b26: 屬二佛説一。以汝衆生在生説故者屬二生説一。或但
T2290_.69.0652b27: 直讀屬二所爲機一也文又云。言二在生一者。在墮
T2290_.69.0652b28: 著也。生人我也。意云。汝等説者皆墮二人我一
T2290_.69.0652b29: 著レ相説故文
T2290_.69.0652c01:  私云。此意我説法者説不可説者離言之
T2290_.69.0652c02:  言不可説説也。即是如義語也。以汝衆生
T2290_.69.0652c03:  在生説者衆生所起妄語也。説二不可説一可
T2290_.69.0652c04:  レ訓之也
T2290_.69.0652c05: 記二云。以汝衆生在生説者有二二釋一。一謂我
T2290_.69.0652c06: 所説法由下汝衆生意在二所生言説事一故不上
T2290_.69.0652c07: レ思二實義一但攻ヲサム二言説一。○我爲レ對二治彼凡愚
T2290_.69.0652c08: 等一是故説レ之。二謂我説法者縁下爲四汝等一切
T2290_.69.0652c09: 衆生不レ能三捨レ言觀二察實義一專レ心在中彼所聞
T2290_.69.0652c10: 言説上。我今令彼了二達實義一。是故説レ之文
T2290_.69.0652c11:  私云。初釋意誡二呵衆生言説一云二不可説一。
T2290_.69.0652c12:  佛語不レ爾。是故説レ之爲言第二釋意令二衆
T2290_.69.0652c13:  生一離レ言而入二法性一故云二不可説一云云兩
T2290_.69.0652c14:  義共不可説義會二通上相違一也。初義呵二責
T2290_.69.0652c15:  衆生一後義開二通法性一也。可レ訓レ説クト二不可
T2290_.69.0652c16:  説ト一也
T2290_.69.0652c17: 疏二云。我説法者以汝等者。我今説法念レ汝
T2290_.69.0652c18: 衆生墮二在執著一生二人我見一不レ了二法性一妄起中
T2290_.69.0652c19: 言説上。爲レ對二彼愚一非二前四言説一故我説法。又
T2290_.69.0652c20: 或以下爲二汝等一一切衆生在二生死界一不レ了二斷
T2290_.69.0652c21: 修一妄興中言説上。爲レ治二彼凡一亦非二前四一故我説
T2290_.69.0652c22: 耳。或佛還用二衆生所發世間言論一説二實相一
T2290_.69.0652c23: 故。稱二勝義一言名二如義語一文
T2290_.69.0652c24:  私云。三義中初二義同二記第一義一也。但
T2290_.69.0652c25:  付レ在二生句一明二異義一也。第三義以レ用二衆生
T2290_.69.0652c26:  在生之言説一説二彼不可説法性一也。説クト二不
T2290_.69.0652c27:  可説ヲ一可レ訓歟
T2290_.69.0652c28: 文。我所説者義語非文 聲字義云。若知二實
T2290_.69.0652c29: 義一則名二眞言一不レ知二根源一名二妄語一。妄語則長
T2290_.69.0653a01: 夜受レ苦眞言則拔レ苦與レ樂。辟如二藥毒迷悟
T2290_.69.0653a02: 損益不同一文又云。問曰。龍猛所説五種言説
T2290_.69.0653a03: 今所説二種言説如何相攝 答。相夢妄無
T2290_.69.0653a04: 始者屬レ妄攝。如義則屬二眞實一攝文
T2290_.69.0653a05:  私云。義語者聲字即實相字語外無二義理一
T2290_.69.0653a06:  也。文語如二胝羅婆夷虎杖蛇床等一是也。但
T2290_.69.0653a07:  人師等意佛還用二衆生所發言語一稱二説實
T2290_.69.0653a08:  義云如義一歟。是未レ知二如義語一妄語以爲二
T2290_.69.0653a09:  如義一。甚背二文理一
T2290_.69.0653a10: 疏二云。問。准二三昧經一佛所説者義語非レ文。
T2290_.69.0653a11: 不レ言レ義者皆是妄語。生滅門中佛所説者既
T2290_.69.0653a12: 非二如義一應二皆妄語一。若許三生滅有二如義語一今
T2290_.69.0653a13: 眞如門揀レ之不レ盡。於二此兩途一若爲通會 答。
T2290_.69.0653a14: 如義有二二一。一眞如如義。如二上所レ引三昧經
T2290_.69.0653a15: 説一。二生滅如義。諸佛所説一切契經皆顯レ如
T2290_.69.0653a16: 故文記二云。諸佛菩薩稱レ性施設順二眞理一
T2290_.69.0653a17: 故能詮二眞理一。凡夫二乘妄想安立違二眞理一故
T2290_.69.0653a18: 不レ能二顯示一文
T2290_.69.0653a19:  私云。此師意未レ知二論意一。今如義者全非
T2290_.69.0653a20:  レ約二所詮一。只就二能詮言句一與二實義一相稱云二
T2290_.69.0653a21:  如義一。不レ叶二實義一云二妄語一也。而生滅門所
T2290_.69.0653a22:  詮云二假當待實眞定頼妄一。故一切佛説皆
T2290_.69.0653a23:  隨二順衆生妄想一。相待假立方便更非二實義
T2290_.69.0653a24:  言句一故皆用二妄等義一説レ之。云何爲二如義一
T2290_.69.0653a25:  乎 問。經文云レ我是生身佛也。如何總一
T2290_.69.0653a26:  代佛説云二妄語一乎。依レ之金剛般若經云。如
T2290_.69.0653a27:  來眞語者實語者如語者不誑語者不異語
T2290_.69.0653a28:  者文又宗輪論云。世尊所説無レ非二如義一文
T2290_.69.0653a29:  慈恩大師釋二此文一云。佛所説語令二他利
T2290_.69.0653b01:  益一。無レ有下虚言不利益者上。義語義利皆饒益
T2290_.69.0653b02:  故文此等皆一代佛説名二如義語一。何云二妄
T2290_.69.0653b03:  語攝一乎 答。眞妄二語依二聲字實相義理一。
T2290_.69.0653b04:  而顯教所傳皆云二果分不可説一未レ明二眞
T2290_.69.0653b05:  語一故也。但至レ難者釋迦説中又有二陀羅
T2290_.69.0653b06:  尼一斯是密藏也。爾者金剛般若及宗輪論
T2290_.69.0653b07:  意指二此陀羅尼言説一也。慈恩等釋駈二自
T2290_.69.0653b08:  宗一取レ義。如レ云二爭盜醍醐一也
T2290_.69.0653b09: 文。實空不空等 鈔二云。實空不空者屬二相
T2290_.69.0653b10: 眞如一。故頌云二遠離四句相則實
空也
圓滿四法徳一實
不
T2290_.69.0653b11: 空
也
空實不實者屬二體眞如一。此句備包二遮表二
T2290_.69.0653b12: 義一。且表者謂空是實即三實徳離二斷邊一也。故
T2290_.69.0653b13: 頌云二圓滿三實徳一。空是不實即轉言遣離常
T2290_.69.0653b14: 邊一也。遮者謂空二無實一即第二轉言遣離常
T2290_.69.0653b15: 過一也。故論曰二言眞如者亦無有相一。雙證二上
T2290_.69.0653b16: 二一空無不實一即離二三假一離二斷過一也。故頌
T2290_.69.0653b17: 云二遠離三假相一文疏二云。實空不空者此簡二
T2290_.69.0653b18: 異門一。妄法非レ有實是其空。眞徳不レ無實是
T2290_.69.0653b19: 不空。亦可。理性實空絶二諸相一故情實不空
T2290_.69.0653b20: 起二衆境一故。空實不實者亦簡二異門一。妄法名
T2290_.69.0653b21: レ空空則是實。眞法名レ空空則不實亦可。法
T2290_.69.0653b22: 性空實所顯體故。但空不實能顯門故文記
T2290_.69.0653b23: 二云。實空不空者實有二二義一。一空二不空。謂
T2290_.69.0653b24: 妄法本無名レ之爲レ空。眞法本有名曰二不空一。
T2290_.69.0653b25: 二皆名レ實故空實不實者空有二二義一。一實二
T2290_.69.0653b26: 不實。謂眞法名レ實幻妄不實。二皆名レ空故文
T2290_.69.0653b27:  私云。鈔意實空妄法體空也。實不空眞徳
T2290_.69.0653b28:  不空也。空實示二眞空體是實一。空不實第二
T2290_.69.0653b29:  轉言遣二執著一也表義
也
又空實第二轉遣二著
T2290_.69.0653c01:  執一。空不實離二三假一也。疏意實空妄法也。實
T2290_.69.0653c02:  不空眞徳也。空實又妄法也。空不實眞徳
T2290_.69.0653c03:  也。亦釋意實空理性也。實不空妄境也。空
T2290_.69.0653c04:  實法性也。空不實能顯門也。記意實空不
T2290_.69.0653c05:  空同二疏初義一。空實不實眞徳實妄法不實
T2290_.69.0653c06:  二皆空故云レ爾也。私義云。實者有義也。空
T2290_.69.0653c07:  不空者此有即空也。不空也。次空者無義
T2290_.69.0653c08:  也。此無即有也無也。有空並離故云二離於
T2290_.69.0653c09:  二相中間不中一也。三師義文點云。實ニ空ナリ
T2290_.69.0653c10:  不空ナリ。空ハ實ナリ不實ナリ云云但鈔後句遮義。空ス
T2290_.69.0653c11:  實ト不實トヲ一云云私義云。實ニ&MT06279;空ナリ不空ナリ。空ニ&MT06279;
T2290_.69.0653c12:  實ナリ不實ナリ云云
T2290_.69.0653c13: 文。離於二相等 疏二云。離二相者謂離二實
T2290_.69.0653c14: 空二種相一故。中間不中者離二亦實亦空一故。
T2290_.69.0653c15: 不中之法者即指レ不二是亦實亦空中間之法一。
T2290_.69.0653c16: 故離二三相一則顯二一理一文鈔二云。三相者二
T2290_.69.0653c17: 邊中間三也文
T2290_.69.0653c18:  私云。記釋同レ疏也。實與レ空云二二相一還
T2290_.69.0653c19:  違二自上釋一。可レ思レ之。鈔釋又斷常義就二空
T2290_.69.0653c20:  實不實一句一明レ之。何唯限二此句一云二離二
T2290_.69.0653c21:  相一不レ通二上實空不空句一乎。故知。私一義
T2290_.69.0653c22:  契二文始終一歟。所謂離二相者空有二相也。
T2290_.69.0653c23:  離二三相一中亦不可得故云二離三一也
T2290_.69.0653c24: 文。如如如説等 記二云。上之如字即稱可
T2290_.69.0653c25: 義。謂即稱可如如一説故文鈔二云。此如義
T2290_.69.0653c26: 語通二眞如門一全其能詮言皆屬二第五一。不レ爾
T2290_.69.0653c27: 相眞如是何語耶文
T2290_.69.0653c28:  私云。鈔意上如稱可義。下二如體如相如
T2290_.69.0653c29:  也云云私云。上如能詮聲字即如言故。下
T2290_.69.0654a01:  如如簡二生滅一也。謂如之中如也。絶待眞如
T2290_.69.0654a02:  故。例如二生滅眞如如來藏眞如眞如如來
T2290_.69.0654a03:  藏一也
T2290_.69.0654a04: 文。字字名等 記二云。字字名者謂假二多字一
T2290_.69.0654a05: 成二此名一故。字影名者謂能成字是如レ影故
T2290_.69.0654a06: 文
T2290_.69.0654a07:  私云。以二字字一成レ名故云二字字名一也。眞理
T2290_.69.0654a08:  影即是名字故云二字影名一也
T2290_.69.0654a09: 文。諸字從名差別等 鈔二云。七卷經第三
T2290_.69.0654a10: 云。名身者謂諸字名。各名差別。如下從二阿字一
T2290_.69.0654a11: 乃至中訶字上。今本迴文未盡。字迴二名上一則無
T2290_.69.0654a12: レ妨也文記二云。今此名身依二字母一生故説二
T2290_.69.0654a13: 諸字從名差別一文
T2290_.69.0654a14:  私云。唯識名詮自性句詮差別文。即是字
T2290_.69.0654a15:  爲二二所依一釋故。文字爲レ依成二名句一。而今
T2290_.69.0654a16:  文諸字從レ名釋故云二迴文未盡一也。記意諸
T2290_.69.0654a17:  字ニ從テ名ニ差別ト可レ訓歟。名身者身即聚集
T2290_.69.0654a18:  義。名句文皆以レ字聚二成之一故也。又義云。
T2290_.69.0654a19:  光記云。名有二多位一。謂一字生或二字生多
T2290_.69.0654a20:  字生文依二此釋一者諸字從レ名一字二字等
T2290_.69.0654a21:  差別有レ之。是名身義也
T2290_.69.0654a22: 文。鏡中共説等 鈔二云。眞若レ鏡也。名似レ影
T2290_.69.0654a23: 也。故大鈔云。如三師資説聽共對二一鏡一即其
T2290_.69.0654a24: 事也文記疏
同レ之
T2290_.69.0654a25:  私云。末師意只言説空性眞理體空空上
T2290_.69.0654a26:  影像故云二鏡中等一也。今謂不レ爾。言説即
T2290_.69.0654a27:  法性示レ之也。如鏡二中所現影像一者全是即
T2290_.69.0654a28:  鏡體也。鏡外無二言句一是即言語即法性法
T2290_.69.0654a29:  性外無二言語一也
T2290_.69.0654b01: 文。依聲字等 記二云。長短高下屈曲差別
T2290_.69.0654b02: 方能成レ字。此則釋成字身行相一。即揀二風鈴
T2290_.69.0654b03: 逕定等聲一不レ能レ建二立名字等一故文
T2290_.69.0654b04:  私云。唯識論名詮自性等釋可レ考レ之
T2290_.69.0654b05: 文。辟如虚空中等 疏二云。眞猶二虚空一字若
T2290_.69.0654b06: レ鳴也文記二云。如虚空中飛鳥等者。即
T2290_.69.0654b07: 擧レ喩顯二日輪照爍一。説名二明曜一 飛鳥踰越則
T2290_.69.0654b08: 蔽二其形一。身雖レ隱レ空聲傳二于下一。世謂二此聲從
T2290_.69.0654b09: レ空而出一。虚空字輪亦復如レ是。雖下假二諸佛咽
T2290_.69.0654b10: 喉胸臆激發一現前上。由丙大智明以中爲二前導一融
T2290_.69.0654b11: 錬上諸相悉不乙現前甲稱レ順二眞空一。故説二此字依
T2290_.69.0654b12: レ空而出一文鈔二云。眞似二虚空一字如二鳥鳴一
T2290_.69.0654b13: 也。故上標云二二者依レ空字一。記中別釋二喩相一。
T2290_.69.0654b14: 應三檢二看之一文
T2290_.69.0654b15:  私云。三師意眞空上文字故字體即空如二
T2290_.69.0654b16:  水中月一也爲言尋云。鈔釋記中別釋者指二
T2290_.69.0654b17:  何文一乎 答。雖レ未レ詳レ之推知指二香象探
T2290_.69.0654b18:  玄記第一一歟。彼文云。四假實雙泯非聲非
T2290_.69.0654b19:  名以二即空一故言即無レ言也。故維摩云文字
T2290_.69.0654b20:  性離是即解脱。十地論中風喩二音聲一盡喩二
T2290_.69.0654b21:  名字一。若動二樹葉一風及壁上盡是即可レ取二
T2290_.69.0654b22:  若空中風一。及空中盡皆不レ可レ取。大乘聲名
T2290_.69.0654b23:  當レ知亦爾。皆不レ可レ取以二相盡一故文此中
T2290_.69.0654b24:  動樹之風及壁上之盡喩二生滅門音聲名
T2290_.69.0654b25:  字一。空中風并空中盡喩二眞如門音聲名字一
T2290_.69.0654b26:  也 私義云。末師意皆約二文字性空理一云
T2290_.69.0654b27:  レ之。今謂不レ爾。一一文字皆帶二不可得字
T2290_.69.0654b28:  義一以喩二虚空字輪一也。飛鳥喩如二記釋一。但
T2290_.69.0654b29:  今聲體即不可得意也。非二體無一也。大般若
T2290_.69.0654c01:  經説二四十二字門一畢云。如レ是字門是能
T2290_.69.0654c02:  悟二入法空邊際一除二如是字一。表二諸法空一更
T2290_.69.0654c03:  不可得。何以故如レ是字義不レ可二宣説一不
T2290_.69.0654c04:  レ可二顯示一不レ可二執取一不レ可二書持一不レ可二觀
T2290_.69.0654c05:  察一。離二諸相一故譬如二虚空是一切物所歸趣
T2290_.69.0654c06:  處一。此諸字門亦復如レ是諸法空義皆入二此
T2290_.69.0654c07:  門一方得二顯了一文
T2290_.69.0654c08: 文。十種和聲等 聖法記云。謂飛鳥一踰二明
T2290_.69.0654c09: 耀一時十塵相觸出二微音一。故於二彼一塵一各取二
T2290_.69.0654c10: 一音一是故云二出十種和聲一也文
T2290_.69.0654c11:  私云。十塵者八事倶生法及身根舌根也。
T2290_.69.0654c12:  雖下加二彼聲一而成中十一上。聲今所レ出故不レ取
T2290_.69.0654c13:  其數一歟
T2290_.69.0654c14: 文。心量有十等 住心論第十云。釋大衍説二
T2290_.69.0654c15: 十識一大日經王説二無量心識一文
T2290_.69.0654c16:  私云。十之中前八生滅門。第九生滅所入。
T2290_.69.0654c17:  第十眞如所入也 問。下文所レ立唵摩羅
T2290_.69.0654c18:  識攝二何識乎一。又眞如能入門何故不レ立
T2290_.69.0654c19:  レ識乎 答。眞如門不レ立レ識事抄意依二體
T2290_.69.0654c20:  眞及不望與等一故無二心識一。仍不レ立レ之歟。
T2290_.69.0654c21:  若依三相眞如與二本等一者亦門可レ有二心識一
T2290_.69.0654c22:  也 私義云。眞如門與二本等一故體自照
T2290_.69.0654c23:  レ用所入心識外別無二門體一。依レ之不二別開一
T2290_.69.0654c24:  也。次唵摩羅識可レ攝二第八識一。是本覺智體
T2290_.69.0654c25:  故第八攝也
T2290_.69.0654c26: 文。初九種心等 二教論上云。言語心量等
T2290_.69.0654c27: 離不離之義此論明説。顯教智者詳而解レ迷
T2290_.69.0654c28: 文疏二云。第九識心即前所入法十名中第
T2290_.69.0654c29: 十一切一心也。以二能縁彼生滅門如一但不
T2290_.69.0655a01: レ能縁二眞如門理一○第十識心即眞如門所依
T2290_.69.0655a02: 本法。而唯能縁二自門眞理一體能鑒レ用照體獨
T2290_.69.0655a03: 立故説爲レ縁。如三自證分縁二見分一故文鈔記釋
同レ之
T2290_.69.0655a04:  私云。眞如門顯密分別如二第一卷鈔一也」
T2290_.69.0655a05: 文。唯自所依等
T2290_.69.0655a06:  私云。甚深眞理者眞如門理也。唯自所依
T2290_.69.0655a07:  者所入本法也。體能照用故所入一一心唯
T2290_.69.0655a08:  縁二門之理一也
T2290_.69.0655a09: 文。九種變論等 鈔第二引二楞伽經一云。外
T2290_.69.0655a10: 道有二九種轉變論一外道轉變見生。所謂形處
T2290_.69.0655a11: 轉變相轉變因轉變成轉變見轉變性轉變縁
T2290_.69.0655a12: 分明轉變所作分明轉變事轉變文
T2290_.69.0655a13: 文。十種異執等 鈔二云。楞嚴經説。修二禪定一
T2290_.69.0655a14: 人錯用二其心一於二五蘊上一各自引二起魔道異
T2290_.69.0655a15: 執一。此於二行蘊一起二十類計一。一二無因論一計二
T2290_.69.0655a16: 本無因一。謂計二衆生八萬劫前無因而生一。二計二
T2290_.69.0655a17: 末無因一。謂計二衆生八萬劫後亦無因生一。乃至
T2290_.69.0655a18: 第十五現涅槃此計二欲界及四禪身一爲二涅槃一
T2290_.69.0655a19: 也文
T2290_.69.0655a20: 文。煩惱破障等 疏二云。執取計名煩惱破
T2290_.69.0655a21: 障智及相續所知壞障文大乘義章云。馬鳴
T2290_.69.0655a22: 論中攝二此六種一以爲二二障一。前一種名爲二智
T2290_.69.0655a23: 礙一猶是智障。後之五種名二煩惱礙一猶是煩惱
T2290_.69.0655a24: 障文
T2290_.69.0655a25:  私云。以二六染一分二別二障一之時智相相續
T2290_.69.0655a26:  爲二法執一。執取計名爲二人執一。是此論性相
T2290_.69.0655a27:  也。相續已上總名法執釋故也。大乘義章
T2290_.69.0655a28:  意聊與レ此異也
T2290_.69.0655a29: 文。唯以心法等 疏二云。唯以二前九心品一爲
T2290_.69.0655b01: レ依而轉。由レ離二心縁相一故成二不可破壞徳一。離
T2290_.69.0655b02: 相滿徳如レ文可レ見。其多一心與レ障爲レ依尅
T2290_.69.0655b03: 論自體一非二是障一故文記二云。一切煩惱所
T2290_.69.0655b04: 知二障説名二破壞一依二前九種心品一而轉。眞
T2290_.69.0655b05: 體離レ彼是故説名二不可破壞一。若爾與レ行與
T2290_.69.0655b06: レ相如來藏心非二有爲一非二無爲一非レ染非レ淨。云
T2290_.69.0655b07: 何亦説名爲レ障耶。但説下此心爲二所依一故能
T2290_.69.0655b08: 生中彼障上。非二此心體障品所攝一。又生滅門所入
T2290_.69.0655b09: 之法對二眞如門一悉是妄故。多一識心亦屬二障
T2290_.69.0655b10: 攝一文
T2290_.69.0655b11: 文。總結體眞如等 鈔二云。上句結二歸一心
T2290_.69.0655b12: 之法一○下句結二歸眞如之名一。即本所レ牒心
T2290_.69.0655b13: 眞如也文疏二云。正結二能入體眞如理唯是
T2290_.69.0655b14: 所入一心一文
T2290_.69.0655b15:  私云。心眞如門與二其本一等之意也。不可言
T2290_.69.0655b16:  説者記云。不可言下顯二體離相一文據二此
T2290_.69.0655b17:  釋一者不ルレ可二言説ス一眞實理中可レ訓歟。學
T2290_.69.0655b18:  者義云。結二次上意一也。先云二不可言説一示二
T2290_.69.0655b19:  名字心縁一也
T2290_.69.0655b20: 文。第二傳言等 記二云。傳者轉也。轉轉相
T2290_.69.0655b21: 傳以レ望二上文一爲二第二傳文一文
T2290_.69.0655b22:  私云。初重遣二三假一存二三徳一。第二重又遣二
T2290_.69.0655b23:  三徳一故云レ爾也
T2290_.69.0655b24: 文。謂言説之極等 記二云。謂由二眞如是其
T2290_.69.0655b25: 言説最後邊際一。諸佛菩薩而以二此名一遣二彼前
T2290_.69.0655b26: 前名言及相一。言説既亡名亦隨遣。猶如下世間
T2290_.69.0655b27: 以レ聲止レ聲後聲不レ除還成中喧亂上。故論説言二
T2290_.69.0655b28: 言説之極因レ言遣レ言。極猶レ盡也。此正顯二示
T2290_.69.0655b29: 立名遣相之所以一也文疏云。次離縁正顯二體如
無相所以一。極猶レ盡也。假二
T2290_.69.0655c01: 眞如言一遣二虚妄言一。非下有二能遣一可中以捿托上。
言説既空有相奚立。後能所遣於レ文可レ見 文
法藏
T2290_.69.0655c02: 疏上云。諸名之中最後邊際故。攝論中十種
T2290_.69.0655c03: 名内眞如名是第十究竟名也。故云レ極也文
T2290_.69.0655c04: 遠疏云。言語道斷而默不レ顯二其理一。絶レ名故
T2290_.69.0655c05: 寄レ極表也文
T2290_.69.0655c06:  私云。諸師皆盡レ言歸二無言一也爲言今謂。不
T2290_.69.0655c07:  レ爾眞如即言説體故。一切能所相對之言
T2290_.69.0655c08:  悉盡二此理一。理體是言而成二如義語一也。仍
T2290_.69.0655c09:  能遣如義語也。所遣妄語云也 豈得二有
T2290_.69.0655c10:  レ相無言。等者意云。若帶二言説一者必可レ有
T2290_.69.0655c11:  レ相。今既廢レ言故知無相也更不レ可レ得二有
T2290_.69.0655c12:  レ相而無言也爲言
T2290_.69.0655c13: 文。大本維摩詰契經中等 鈔二云。今分流
T2290_.69.0655c14: 經入不思議法門品。前有二三十二菩薩一各説二
T2290_.69.0655c15: 不二法門一。後問二文殊一言。何等是入不二法門。
T2290_.69.0655c16: 文殊師利曰如二我意一者於二一切法無レ言無
T2290_.69.0655c17: レ説無レ示無レ識離二諸問答一是爲二入不二法門一。
T2290_.69.0655c18: 於レ是文殊師利問二維摩詰一言。我等各自説
T2290_.69.0655c19: 已。仁者當レ説何等是入不二法門。時維摩詰
T2290_.69.0655c20: 默然無レ言。文殊歎曰。善哉善哉乃至無レ有二
T2290_.69.0655c21: 文字語言一。是爲二眞入不二法門一。清涼釋曰。然
T2290_.69.0655c22: 此經意前後相成共顯二深旨一。若辨二優劣一或三
T2290_.69.0655c23: 重四重。言二三重一者一諸菩薩以二無二一遣レ二
T2290_.69.0655c24: ○二文殊以レ言遣レ言○三維摩詰以二無言一顯
T2290_.69.0655c25: レ理○而言レ四者文殊師利以レ言印レ彼文疏二
T2290_.69.0655c26:
T2290_.69.0655c27:
T2290_.69.0655c28:
T2290_.69.0656a01: 云。此大本經與二分流經一廣略雖レ殊宗旨契
T2290_.69.0656a02: 同文記二云。此是大本與二今流行經本一文義
T2290_.69.0656a03: 大同小異。詳會可レ知文十二門論疏上嘉祥
T2290_.69.0656a04: 云。彼淨名乃就二淺深次第一凡有二三階一。一者
T2290_.69.0656a05: 諸大士等寄レ言明二不二之理一。未レ辨二不二之
T2290_.69.0656a06: 理無言一。所謂淺也。二者文殊明二不二之理無
T2290_.69.0656a07: 言一。而由レ言二於無言一以爲レ次也。三者淨名鑒二
T2290_.69.0656a08: 不二無言一而能無言於二不二一以爲レ極也文
T2290_.69.0656a09: 止觀三云。又諸菩薩但表二化他一。文殊表二自行
T2290_.69.0656a10: 化他一。淨名但表二自行一文五教章下云。若依二
T2290_.69.0656a11: 頓教一即一切法唯一眞心。差別相盡離レ言絶
T2290_.69.0656a12: レ慮不レ可レ説也。如二維摩經中三十二菩薩所
T2290_.69.0656a13: 説不二法門一者。即是前終教中染淨鎔融無
T2290_.69.0656a14: 二之義。淨名所顯離言不二是此門也文
T2290_.69.0656a15:  私云。鳩那阿伐陀多者未レ見二翻對一矣 問。
T2290_.69.0656a16:  大本分流二經説相有二不同一乎 答。鈔及
T2290_.69.0656a17:  記大同小異云云疏宗旨契同云云今謂二無
T2290_.69.0656a18:  相違一歟。略本又必以二文殊一不レ屬二如義語一
T2290_.69.0656a19:  歟。既云二如我意者無言無説等一故 問。今
T2290_.69.0656a20:  經淨名所説如義語與二前三昧經所説一同
T2290_.69.0656a21:  乎 答。一義云。建立聊異也。前無言即言
T2290_.69.0656a22:  故直述二言語一也。今言即無言故。默然無
T2290_.69.0656a23:  説也云云今謂不レ爾。兩經全同也。聲字即
T2290_.69.0656a24:  實相故能説能聽。又聲字即實相故無説
T2290_.69.0656a25:  無示也。是即離二所詮一無二能詮一故無説即
T2290_.69.0656a26:  説也。離二能詮一無二所詮一故説即無説也。大
T2290_.69.0656a27:  日疏云。而維摩詰不レ離二文字一説二解脱相一
T2290_.69.0656a28:  故名二不思議解脱一文可レ思レ之
T2290_.69.0656a29: 大日經疏第七云。佛説二不思議眞言相道法一
T2290_.69.0656b01: 者。如下聲聞法解脱之中無レ有二文字一。而維摩
T2290_.69.0656b02: 詰不レ離二文字一説二解脱相一故名中不思議解脱上。
T2290_.69.0656b03: 今此字輪亦爾。即以二無相法身一作二種種聲
T2290_.69.0656b04: 字一。種種聲字作二無相法身一故名二不可思議眞
T2290_.69.0656b05: 言相一也文
T2290_.69.0656b06:  私云。今此維摩詰無言之體諸師以爲二眞
T2290_.69.0656b07:  如理性絶言之極處一也。今謂不レ爾。五十字
T2290_.69.0656b08:  門不可得義也。爲レ表レ無二能説可説一故住二
T2290_.69.0656b09:  默然一雖レ無二所説一。而實一一義趣皆帶二聲
T2290_.69.0656b10:  字一炳然。不レ爾者豈云二如言説如二如耳聽
T2290_.69.0656b11:  如乎。或云。維摩詰者金剛語菩薩也。金剛
T2290_.69.0656b12:  頂三摩地儀軌説二語菩薩一云。四辯演説無
T2290_.69.0656b13:  レ所レ畏文又祕經云。離言我所能文
T2290_.69.0656b14: 文。善哉善哉善哉等 大日經疏一云。善哉
T2290_.69.0656b15: 善哉執金剛善哉金剛手○仰測二聖心一不レ失二
T2290_.69.0656b16: 機會一故重言二善哉善哉一○以三此三句義中悉
T2290_.69.0656b17: 攝二一切佛法祕密神力甚深之事一故。復歎言二
T2290_.69.0656b18: 善哉金剛手一文
T2290_.69.0656b19:  私云。准レ彼思レ之。維摩詰所説能究二法性
T2290_.69.0656b20:  深理一亦契二大衆所樂一故重言二善哉善哉一。
T2290_.69.0656b21:  又此不二法悉攝二一切法門一故後云二善哉一
T2290_.69.0656b22:  歟
T2290_.69.0656b23: 文。解釋名字門等 記二云。此釋二眞如能詮
T2290_.69.0656b24: 名字所詮之理無レ遣無立。謂以二一切法相本
T2290_.69.0656b25: 自盡一故無レ可レ遣以二一切法性本自顯一故無
T2290_.69.0656b26: レ可レ立文
T2290_.69.0656b27:  私云。此釋意能詮名字與二所詮義理一各別
T2290_.69.0656b28:  而釋レ之見爾者還同二四種言語建立一也。今
T2290_.69.0656b29:  謂約二眞如二字一即就二此能詮名字一明二遮
T2290_.69.0656c01:  表二義一。謂眞者眞實義故諸法皆住二實際一。
T2290_.69.0656c02:  染法可二除遣一之體無レ之。即是表徳之意
T2290_.69.0656c03:  也。如者同一義。一切法皆平等心性故無
T2290_.69.0656c04:  レ有二功徳差降一。是故可二建立一之物無レ之。即
T2290_.69.0656c05:  是遮情意也。又眞即無妄義也。如即無覺
T2290_.69.0656c06:  之義也
T2290_.69.0656c07: 文。總結所上説等 疏二云。不可説者雙結二
T2290_.69.0656c08: 言説名字相一也。下皆准レ此。結二離三相一故名二
T2290_.69.0656c09: 體眞一文
T2290_.69.0656c10:  私云。是上三門總結也。見二于科文一記疏意
同也
T2290_.69.0656c11: 文。依第二轉言等 疏二云。依二第一轉不可
T2290_.69.0656c12: 説念一疑レ無二隨順一。依二第二轉無相無因一疑レ無二
T2290_.69.0656c13: 得入一文記二云。謂依三第一轉言離二三假相一
T2290_.69.0656c14: 發二起初疑一○依二第二轉言遣レ執之文一發起
T2290_.69.0656c15: 後疑一文鈔二云。因二前正説不可説念一展轉
T2290_.69.0656c16: 生起二疑一文
T2290_.69.0656c17:  私云。記疏意兩疑倶依二正説文一。上文所
T2290_.69.0656c18:  レ云第二傳言與二今第二傳一其義一致也
T2290_.69.0656c19:  鈔意依二正説一發二難隨順疑一爲二第二傳一。因二
T2290_.69.0656c20:  此疑一發二難得入疑一故云二依第二傳言等一
T2290_.69.0656c21:  也 私義云。初疑爲二第一傳一次難得入疑
T2290_.69.0656c22:  云二第二傳言一歟。次下云下第一傳言得二成
T2290_.69.0656c23:  就一故第二傳疑決斷理明上文但依字辭鹽
T2290_.69.0656c24:  梅也。非レ指二法體一也
T2290_.69.0656c25: 文。善巧言説等 法苑林章第六云。於二五時
T2290_.69.0656c26: 教一劣闇覺惠所有善心名二生得惠一。聞已後成二
T2290_.69.0656c27: 差別作意一明了善心名爲二聞惠一。非下必要先
T2290_.69.0656c28: 於二三藏教一聽聞領受皆生得惠一。但於二三藏一
T2290_.69.0656c29: 非レ用二功力一。所生闇劣覺惠善心名二生得惠一。
T2290_.69.0657a01: 不レ順二出世一○若於二三藏一要用二功力一所レ生
T2290_.69.0657a02: 明勝覺惠善心名二加行善一。能順二出世一○故知
T2290_.69.0657a03: 受二持三藏等教一亦有二聞惠一文婆沙論云。有
T2290_.69.0657a04: 作二是説一。若於二三藏十二分教一受持轉讀究竟
T2290_.69.0657a05: 流布名二聞所成惠一文光記第一云。若於二三
T2290_.69.0657a06: 藏十二分教一受持讀誦究竟流布是生得惠。
T2290_.69.0657a07: 問何故不レ許二聞惠受持讀誦一。解云。若正聞
T2290_.69.0657a08: レ教唯生得惠。由聞所レ成名二聞惠一故文頌疏
T2290_.69.0657a09: 第一云。先因二論教一次有二生得一文又云。一生
T2290_.69.0657a10: 得惠。生便レ得故。二者聞惠。聞レ教成故文遁
T2290_.69.0657a11: 麟記第一云。詳二其生得一有二二種別一。一者生
T2290_.69.0657a12: 便得。二者因尋教生。此言二生得一是初義。下
T2290_.69.0657a13: 言下先因二論教一次有中生得上者是第二相。故不二
T2290_.69.0657a14: 相違一文
T2290_.69.0657a15:  私云。三惠之説有二諸師異解一。然而約二大
T2290_.69.0657a16:  旨一云レ之者。聞惠者先レ文後レ義。由レ聞二教
T2290_.69.0657a17:  文一故名二聞惠一。次思惠者先レ義後レ文。由
T2290_.69.0657a18:  レ思量義理一而生故云二思惠一。修惠者文義
T2290_.69.0657a19:  倶照離二分別一。任運而生故名二修惠一也
T2290_.69.0657a20: 文。若無三惠即無萬行等 記二云。聲名句
T2290_.69.0657a21: 文。聞思修惠。及諸行徳五類之法從レ劣向レ勝
T2290_.69.0657a22: 次第引發。教及三惠即是地前。雖二復相似一
T2290_.69.0657a23: 二位所攝。其諸行徳即十地中隨分位攝。
T2290_.69.0657a24: 雖三此等法具通二諸位一今就二顯相一故無二違妨一
T2290_.69.0657a25: 文倶舍頌疏第一云。先因二論教一次有二生得一。
T2290_.69.0657a26: 從二生得一後方有二聞惠一。從二聞惠一後次起二思惠一。
T2290_.69.0657a27: 從二思惠一後始生二修惠一。從二修惠一後起二無漏惠一
T2290_.69.0657a28: 文大乘義章第十云。通則位位皆具。於レ中
T2290_.69.0657a29: 別分非レ無二差異一。○一切地前成二就教行一同
T2290_.69.0657b01: 爲二聞惠一。初地之中始觀入如一判爲二思惠。二
T2290_.69.0657b02: 地以上證心轉増判爲二修惠一文中邊論疏云。
T2290_.69.0657b03: 義説三惠通二三劫一故文法苑林章六云。
T2290_.69.0657b04: 此在二因位八地以上一一體義分。七地已前
T2290_.69.0657b05: 各有二別體一。在二佛位中一無レ未二曾得一。都無二聞
T2290_.69.0657b06: 惠一唯有二修惠一文又云。雖二一惠體一一刹那
T2290_.69.0657b07: 中能取二論教一而尋於レ義名爲二聞惠一。能深籌
T2290_.69.0657b08: 度先レ理後レ文名爲二思惠一。於二此二中一能證明
T2290_.69.0657b09: 顯即名二修惠一。聖智迅速於二一念惠一義分レ三
T2290_.69.0657b10: 故實無二別體一文
T2290_.69.0657b11:  私云。約二義説三惠一者在二八地已上一。又約二
T2290_.69.0657b12:  別體三惠一者通二七地前一。但此就二無漏惠一
T2290_.69.0657b13:  分二別之一。是別門義也。依二通途義一者三惠
T2290_.69.0657b14:  只在二地前一。是有漏故以二三惠一對二明十地
T2290_.69.0657b15:  萬行一也。十地萬行者地前一行中起二一行一。
T2290_.69.0657b16:  初地已上一行中起二萬行一。八地已上萬行
T2290_.69.0657b17:  中起二萬行一也
T2290_.69.0657b18: 文。能入謂金剛心等 記二云。金剛心者即
T2290_.69.0657b19: 等覺位。自レ前諸行但爲二遠因一唯金剛心説
T2290_.69.0657b20: 爲二能入一。金金剛地即妙覺果。重言レ金者表
T2290_.69.0657b21: レ異レ前故文
T2290_.69.0657b22: 文。所入謂金金剛地 鈔二云。謂金剛地者
T2290_.69.0657b23: 無三書本中有二二金字一。謂褒二佛果是金剛之中
T2290_.69.0657b24: 金剛一故揀二因無間中但是金剛一故。四卷楞伽
T2290_.69.0657b25: 説二於佛果一而立二金金剛之名一。今但一金字
T2290_.69.0657b26: 者後人誤矣文
T2290_.69.0657b27: 文。薩般若海等 記二云。薩般若者云二一切
T2290_.69.0657b28: 智一。佛智深廣故喩レ如レ海文
T2290_.69.0657b29: 文。誹五等位等 記二云。五等位者即資糧
T2290_.69.0657c01: 等文鈔二云。准二下文一云。一十信位二三賢
T2290_.69.0657c02: 位三九地位四因滿位五果滿位文
T2290_.69.0657c03:  私云。鈔釋順二論意一歟。記意依二法相等性
T2290_.69.0657c04:  相一歟。所謂資糧三賢加行四善根通達初地
見道
修
T2290_.69.0657c05:  習二地已上
修道
究竟佛果五位也。寶鑰下云。封二
T2290_.69.0657c06:  勞績一以二五等爵一文同二此意一歟。尋云。何必
T2290_.69.0657c07:  云二五等一乎 答。信滿已上具二種姓根等義一
T2290_.69.0657c08:  故云レ等歟。十信之中雖レ未レ具二足之一約二多
T2290_.69.0657c09:  分一云レ爾歟。或義云。一切衆生齊等得二此
T2290_.69.0657c10:  五位功徳一故云二五等一也
T2290_.69.0657c11: 文。第一念信等
T2290_.69.0657c12:  私云。諸教説二十信一未レ成レ位故列次不定
T2290_.69.0657c13:  也。仍念爲二第一一故云二第一念信一歟。又義
T2290_.69.0657c14:  云。信進念定惠信念進等説雖レ有レ之。念
T2290_.69.0657c15:  爲二第一一之説未レ見レ之。故知今第一念信
T2290_.69.0657c16:  者只取二初信一之詞也。非レ謂二五根之中念一
T2290_.69.0657c17:  也
T2290_.69.0657c18: 文。邪邪*地等 記二云。邪邪地者理應レ目二
T2290_.69.0657c19: 其能熏染法一○准レ義即當二邪定聚位一文疏
T2290_.69.0657c20: 二云。邪邪地者邪定不一故重言耳。又十信
T2290_.69.0657c21: 菩薩未レ具二善根一亦名爲レ邪。信前凡愚由レ對二
T2290_.69.0657c22: 彼邪一故云二邪邪一文鈔二云。耶耶地者○又
T2290_.69.0657c23: 爲下與二上金金剛地一敵體相翻上○謂彼十信雖
T2290_.69.0657c24: レ出二邪定一而邪正未レ定。仍得レ名レ邪故。今邪
T2290_.69.0657c25: 定而對二彼邪一得レ名二邪邪一。或但邪定不レ一故
T2290_.69.0657c26:
T2290_.69.0657c27:
T2290_.69.0657c28:
T2290_.69.0658a01: 名二邪邪一文
T2290_.69.0658a02: 文。因無常音聲等 記二云。言二無常一者爲レ
T2290_.69.0658a03: 表二始覺從レ縁顯一故○而言レ常者爲レ表二本覺
T2290_.69.0658a04: 性無起故文
T2290_.69.0658a05: 文。如是二門同時具足等 疏二云。向上無
T2290_.69.0658a06: 常向下常住。約下從二無始一本具上而説二同一時
T2290_.69.0658a07: 轉一。雖レ分二上下一而無二前後一文記二云。無前後
T2290_.69.0658a08: 者由二相資一故文又第三云。謂由二惑覺上下一麁
T2290_.69.0658a09: 細縁顯雖レ殊不レ離二一心一故無二前後一。猶如白
T2290_.69.0658a10: &T073554;數尋レ彩畫成レ像。像雖二前後一&T073554;乃同時文
T2290_.69.0658a11: 鈔二云。此具二三義一。一云清涼疏云。夫心冥二
T2290_.69.0658a12: 至道一則混一古今一○二云如下下文説二始覺一
T2290_.69.0658a13: 中云上。一切衆生皆有二本覺一。皆有二始覺一。此論
T2290_.69.0658a14: 正宗爲レ顯二衆生同一相續一。等此即自他横望
T2290_.69.0658a15: 同體。三云。如下下總持與レ衆聞レ説二二覺一而領
T2290_.69.0658a16: 解云上。覺二知諸法一體一相一。等此即唯自二覺
T2290_.69.0658a17: 同體。若爾已成之佛已無二邪地一。云何本覺
T2290_.69.0658a18: 入二邪邪地一。答曰。望下佛不レ斷二性惡一義上説故
T2290_.69.0658a19: 入二邪邪一。亦可。自他相融而説。由二上三義一故
T2290_.69.0658a20: 二同時文
T2290_.69.0658a21:  私云。未師釋同時具足之義總有二六義一。疏
T2290_.69.0658a22:  意生佛二界各具二二覺一故云二同時一也。記
T2290_.69.0658a23:  出二二義一。一云。本始相資而成。謂始覺必
T2290_.69.0658a24:  由二本覺一。本覺亦由二始覺一故同時也。一云。
T2290_.69.0658a25:  二覺之體在二一心一故云二同時一也。鈔出二三
T2290_.69.0658a26:  義一。一云三世相融義。二云自他衆生同體
T2290_.69.0658a27:  義。三云二覺體同義也。今謂六義皆約二隨
T2290_.69.0658a28:  縁顯現之邊一云レ之。非二法性實義一歟。謂二
T2290_.69.0658a29:  轉同時者互具輪圓之意也。始覺上轉即
T2290_.69.0658b01:  有二下轉之義一。修生是隨二妄轉一故亦本覺下
T2290_.69.0658b02:  轉有二上轉之徳一。邪邪地本有内證位故雖
T2290_.69.0658b03:  レ分二上下二轉一互具二二轉一。仍云二同時一也」
T2290_.69.0658b04: 文。障智別相等
T2290_.69.0658b05:  私云。智者四種覺及理等也。障者五種有
T2290_.69.0658b06:  爲也。無爲第三卷釋レ之。有爲第四卷釋レ之
T2290_.69.0658b07:  也
T2290_.69.0658b08: 文。寂滅寂靜念等 鈔二云。念字則是能縁
T2290_.69.0658b09: 之心○寂等則是所縁之境文又云。上之四
T2290_.69.0658b10: 字而並是門。故上論云二八者名爲寂滅寂靜
T2290_.69.0658b11: 門無往向故一。此即所隨順門也。念之一字即
T2290_.69.0658b12: 上第十心。此即能隨順法也。上即所縁之境
T2290_.69.0658b13: 此即能縁之心。若能所未レ忘名爲二隨順一。若心
T2290_.69.0658b14: 境雙寂名爲二得入一。故本有經云二甚深眞理非
T2290_.69.0658b15: 餘境界等一。法從レ門以得レ名文疏二云。問。已
T2290_.69.0658b16: 言二寂滅一又云二寂靜一。重疊顯二示其相一云何
T2290_.69.0658b17: 答。以三此四字正顯二體如一離二三假相一名爲二寂
T2290_.69.0658b18: 滅一。滿二三實徳一名爲二寂靜一文又云。天佑皇帝
T2290_.69.0658b19: 聖智解曰。此寂滅寂靜念非二是一一識心一。彼
T2290_.69.0658b20: 是所入第一義諦。今寂靜念唯在二門中一文
T2290_.69.0658b21: 記二云。又眞如門所有念者非二常無常三種
T2290_.69.0658b22: 惠念一。亦非二是彼心境相待能念所念一。但依二第
T2290_.69.0658b23: 十一一識心一。自性無生説名二寂滅一。性常安
T2290_.69.0658b24: 隱名爲二寂靜一文
T2290_.69.0658b25:  私云。鈔意所縁寂滅寂靜在レ門。能縁念一
T2290_.69.0658b26:  字在二所入一。疏意五字同名レ門歟。上皇解
T2290_.69.0658b27:  稱歎故也。或又自解同レ抄歟。上行法異
T2290_.69.0658b28:  中釋同レ鈔故。記五字共名二所入一也。今
T2290_.69.0658b29:  謂名二所入一之義爲レ正歟。其故上如義及
T2290_.69.0658c01:  一一心爲二眞如言心一。而今又對二如義語一
T2290_.69.0658c02:  擧二此念一。可レ知一一心異名也 尋云。若
T2290_.69.0658c03:  爾者何云二若離説念名爲得入一乎。答。能
T2290_.69.0658c04:  入門引二降體上言心一而所二起發一故。若收
T2290_.69.0658c05:  レ用歸レ體之時即名二得入一也。非レ謂三捨二棄
T2290_.69.0658c06:  言心一
T2290_.69.0658c07: 文。若知一切法等 鈔二云。問判二他生滅一説
T2290_.69.0658c08: レ有二能所一。眞如隨順能所有無。若有二能所一生
T2290_.69.0658c09: 滅何異。若無二能所一得入寧殊 答。通二義也。
T2290_.69.0658c10: 一云。雖レ有二自門微細虚假一而無二他門麁顯
T2290_.69.0658c11: 稱實能所念相一故異二生滅一。一云。雖下無二能所一
T2290_.69.0658c12: 照體獨立上而仍動搖説念帶レ相故異二得入一
T2290_.69.0658c13: 文
T2290_.69.0658c14:  私云。兩義聊雖レ異大概同レ之。微細虚假者
T2290_.69.0658c15:  煩惱體細分存レ之。説念帶相者雖レ非二煩
T2290_.69.0658c16:  惱一猶凡情氣力帶レ相也。是尚生滅門餘習
T2290_.69.0658c17:  非レ關二眞如當分一也。今謂眞如門法共法性
T2290_.69.0658c18:  實徳更無三一法待二對無明一。而於二此中一論二
T2290_.69.0658c19:  隨順得入一攝レ用歸レ體自受法樂境界也。不
T2290_.69.0658c20:  レ爾者豈云二唯有清淨解脱者一乎 問。若
T2290_.69.0658c21:  無二能所一直住二法性一者。何現有二生死衆生一
T2290_.69.0658c22:  受二眞如教文一而修二行之一乎 答。本無生死
T2290_.69.0658c23:  之位衆生自居レ之。於二此中一受教修行也。
T2290_.69.0658c24:  若據二生滅門一見レ之由二一念不如迷心一始
T2290_.69.0658c25:  見レ墮二生死一。今眞如門中既無二生死一由レ何
T2290_.69.0658c26:  論二虚假一乎。若見レ有二生死一即是生滅門機
T2290_.69.0658c27:  根也。於二無過法一立二諸過患一爲レ之如何
T2290_.69.0658c28: 文。雖説無有常説説等 鈔二云。無常説説
T2290_.69.0658c29: 至二無可説説一者。今此四句並釋下本云二無有
T2290_.69.0659a01: 能説可説一之文上文
T2290_.69.0659a02:  私云。生滅門始覺本覺之説並此假レ名説二
T2290_.69.0659a03:  實相一故能所各別相待倶成。今此門中言
T2290_.69.0659a04:  心同不レ離二如體一故雖レ有二能所一全絶二能所一。
T2290_.69.0659a05:  譬如三大海波濤互相撃而無二能所一也
T2290_.69.0659a06: 文。眞如得入者即自所依等 鈔二云。説念
T2290_.69.0659a07: 倶絶能所雙離即自所依摩訶衍照體獨立
T2290_.69.0659a08: 也文疏二云。自所依即一一心文
T2290_.69.0659a09:  私云。生滅門與二其本一別故門内立レ果證二
T2290_.69.0659a10:  入妙覺金金剛地一。然後入二所入一。眞如門與二
T2290_.69.0659a11:  其本一等故門極即法也。中間更無二間雜一
T2290_.69.0659a12:  也。門法雜亂住能入即所入故。約レ義開二
T2290_.69.0659a13:  體用一法性即同也
T2290_.69.0659a14: 文。眞如門倶非言説等 疏二云。倶非言説
T2290_.69.0659a15: 者即是非二常無常一如義言説也。及倶非念者
T2290_.69.0659a16: 即是非二常無常一。寂滅寂靜念故正證之位既
T2290_.69.0659a17: 絶二能所一離二此説念一名爲二得入一○故知前説二
T2290_.69.0659a18: 眞如無相一。但爲レ遣レ執非レ謂三眞體功徳倶無方
T2290_.69.0659a19: 名二得入一文鈔二云。言離レ念者即離下能所念
T2290_.69.0659a20: 相及照體獨立帶中相念上也。非三是斷滅同二本
T2290_.69.0659a21: 石一故文記二云。此辨二得入一。即復離二前隨
T2290_.69.0659a22: 順門中言説及念一方得三名爲二眞實得入一。若爾
T2290_.69.0659a23: 前説一一識心豈非二所入一。云何説レ離若此是
T2290_.69.0659a24: レ離應レ無二所入一耶。然離二所存説念念一故。由三
T2290_.69.0659a25: 此門中無二能所入門法別相一故復云レ離。重重
T2290_.69.0659a26: 遣拂無二迹可尋文
T2290_.69.0659a27:  私云。得入之位離二説念一者。未師皆破執之
T2290_.69.0659a28:  説云云又鈔還離二生滅門能所念相一云云
T2290_.69.0659a29:  今謂不レ爾。説念同雖二所入法體一還能照
T2290_.69.0659b01:  レ門之用有レ之。行人若住レ門縁レ法聊似レ有二
T2290_.69.0659b02:  能所一。既住二所入一全體獨立。譬如下以二光
T2290_.69.0659b03:  明一照二日月一似レ有二照了體一。然而住二日月一還
T2290_.69.0659b04:  見之更無中別照了上也。法准思レ之 尋云。
T2290_.69.0659b05:  若爾者眞如門既有二能所一豈異二生滅一乎
T2290_.69.0659b06:  答今能所者法性寂能所也。非三眞妄待對
T2290_.69.0659b07:  而論二能所一也
T2290_.69.0659b08: 文。第一傳言等 疏二云。第一轉中雖二離レ説
T2290_.69.0659b09: 離念遣二隨順疑一已成就故。第二轉中雖下無
T2290_.69.0659b10: レ相無因。遣二得入疑一決理明故文記二云。
T2290_.69.0659b11: 由二上所レ明理趣顯了一則第一傳離二三假相一。
T2290_.69.0659b12: 言得二成就一初疑自除。其第二傳眞如無相決
T2290_.69.0659b13: 斷理明後疑自遣。今此文中初傳標レ言後傳
T2290_.69.0659b14: 擧レ疑互相顯故文鈔二云。第一轉言等者。
T2290_.69.0659b15: 因二前正説不可説念一展轉生二起二疑一故云二第
T2290_.69.0659b16: 一等一。若爾云何此中第一上名二第二轉一耶
T2290_.69.0659b17: 答曰。上則正説爲二第一轉一難爲二第二一。對レ前
T2290_.69.0659b18: 望レ後二一不同故無レ違文
T2290_.69.0659b19:  私云。此中三師意不同也。疏意第一第二
T2290_.69.0659b20:  者如上眞如離三假相等説爲二第一一。就レ之
T2290_.69.0659b21:  發二難隨順疑一。言眞如者亦無有相等文爲二
T2290_.69.0659b22:  第二轉一。就レ之發二難得入疑一。今既雖二離異
T2290_.69.0659b23:  門説念一存二自門言心一故初疑已遣レ之。第
T2290_.69.0659b24:  二難得入疑又准レ之可レ決レ之也爲言記意
T2290_.69.0659b25:  大概又同レ疏也。但不レ云二第二轉言一云二第
T2290_.69.0659b26:  二傳疑一者。疑約二疑難一作レ釋言約二論判一云
T2290_.69.0659b27:  レ之互顯レ之也云云鈔意上正説爲二第一隨
T2290_.69.0659b28:  順疑難爲二第二一。仍云二依第二傳言故發難
T2290_.69.0659b29:  得入疑一文今於二二疑中一初疑爲二第一一次
T2290_.69.0659c01:  疑爲二第二一也爲言今謂上下兩處同初疑
T2290_.69.0659c02:  爲二第一一次疑爲二第二一也
T2290_.69.0659c03: 文。次説假説開相眞如門等 疏二云。如如
T2290_.69.0659c04: 體中染法皆空淨法悉具。染空淨具不二相離一
T2290_.69.0659c05: 故非レ同下生滅敵體相翻待レ染立レ淨徳數齊上。
T2290_.69.0659c06: 故如三下論云二眞如門中無差別相平等平等
T2290_.69.0659c07: 一相一味獨存眞如淨法界故一文記二云。前
T2290_.69.0659c08: 明二體性一即當二離言一。今説開レ相即當二依言一。是
T2290_.69.0659c09: 故於レ此復開二二門一顯示眞如空不空義一。令二
T2290_.69.0659c10: 諸行者依レ言修證故文又云。空者離染不
T2290_.69.0659c11: 空具徳皆非二數分可得故説二過於阿沙。然
T2290_.69.0659c12: 則釋師於二此一門一攝レ義已周消レ文尚略文
T2290_.69.0659c13: 又云。言二復次等一○謂即釋二前立義分中心眞
T2290_.69.0659c14: 如相一。義當二相字一文
T2290_.69.0659c15:  私云。於二眞如自體一雖レ離二建立一且約二功徳
T2290_.69.0659c16:  相状一立二空不空二門一。約二妄相本來無所
T2290_.69.0659c17:  有一假二立空名一。約二功徳本性圓滿一且立二不
T2290_.69.0659c18:  空稱一。非二眞妄相翻待レ長名短也 問本
T2290_.69.0659c19:  文依言説文指二何言説一乎 答
T2290_.69.0659c20: 記二云。前已顯三示體眞如理平等一味無レ有二
T2290_.69.0659c21: 差別一。復於二此中一假二彼名言一開二釋義相一爲二其
T2290_.69.0659c22: 二種一○前依下法身隨二自證一説上。此約下應化誘二
T2290_.69.0659c23: 諸根一説上。雖下眞如門對二生滅門一是出世間眞
T2290_.69.0659c24: 勝義攝上。然於二自門一復有二深淺一。今此謂下依二言
T2290_.69.0659c25: 説一分別上。正爲二逗根隨宜説一故文又云。又言
T2290_.69.0659c26: 説分別是此門中所空妄法。謂虚妄言説虚
T2290_.69.0659c27: 妄分別本不二相應一故説爲レ空。由レ此以レ顯二眞
T2290_.69.0659c28: 如性徳一名爲二不空一。故論依二彼所空虚妄言説
T2290_.69.0659c29: 分別一以顯二二義一文鈔二云。此如義語通二眞
T2290_.69.0660a01: 如門一全其能詮言皆屬二第五一。不レ爾相眞如是
T2290_.69.0660a02: 何語耶文
T2290_.69.0660a03:  私云。今相眞如段云二言説一者。抄如義語
T2290_.69.0660a04:  云云記存二二義一。或義云。假二妄語一以示二眞
T2290_.69.0660a05:  如一歟 尋云。若爾者生滅門眞如何異乎
T2290_.69.0660a06:   答。彼對レ妄顯二眞理一也。是眞體獨立理
T2290_.69.0660a07:  也。然而如義妄者難レ了故且寄二因言一以
T2290_.69.0660a08:  説二果徳一也。今謂兩義中鈔義爲レ正歟。逐
T2290_.69.0660a09:  可レ考レ之
T2290_.69.0660a10: 文。應誦玄理頌等
T2290_.69.0660a11:  私云。十論中甚深玄理論歟
T2290_.69.0660a12: 文。遠離三假相等 記二云。初頌以證下體眞
T2290_.69.0660a13: 如門離二言説等三種假相一滿中畢竟等三種實
T2290_.69.0660a14: 徳上。次頌以證下相眞如門離二有無等四種句相一
T2290_.69.0660a15: 滿中非有等四種法徳上文
T2290_.69.0660a16:  私云。三假相者言名心也 三實徳者畢
T2290_.69.0660a17:  竟平等等也
T2290_.69.0660a18: 文。遠離四句相等 曉疏上引二廣百論頌一云。
T2290_.69.0660a19: 有非有倶非。一非一雙泯。隨レ次應二配屬一。
T2290_.69.0660a20: 智者達二非眞一文又云。今此文中非有相者
T2290_.69.0660a21: 是遣二初句一。非無相者遣二第二句一。非非有相非
T2290_.69.0660a22: 非無相者遣二第四句一。非有無倶相者遣二第三
T2290_.69.0660a23: 句一。二句前後隨二論者意一皆有二道理一。不二相傷一
T2290_.69.0660a24: 也。一異四句准釋可レ知文藏疏上引二廣百論
T2290_.69.0660a25: 頌一釋云。彼論次第廣破二四宗外道等義一也。
T2290_.69.0660a26: 具如二彼説一。今此論中約二外人轉計一故有二此
T2290_.69.0660a27: 諸句一。不レ同レ彼也○文
T2290_.69.0660a28:  私云。所遣四句相三師解皆同也
T2290_.69.0660a29: 鈔二云。常常徳恒樂徳不變我徳以下離二變易苦一
非二業所繋一自在上故
淨
T2290_.69.0660b01: 淨
徳
文
T2290_.69.0660b02:  私云。四法徳者常樂我淨四徳波羅蜜也。
T2290_.69.0660b03:  疏釋同レ之。記意四法徳者離有離無等四
T2290_.69.0660b04:  徳歟 問若常樂等四徳者相二配四句一如
T2290_.69.0660b05:  何 答
T2290_.69.0660b06: 文。今誦此頌本等 記二云。最後兩句釋師
T2290_.69.0660b07: 勸誨。或是玄理本有二此辭一文
T2290_.69.0660b08: 文。以離念境界等 記二云。然此唱論有二其
T2290_.69.0660b09: 二意一一則遠通二體相位次一。二則近成二不空功
T2290_.69.0660b10: 徳一文
T2290_.69.0660b11:  私云。記雖レ述二二義一以レ通二體相眞如一爲二科
T2290_.69.0660b12:  文義一。故彼釋於二眞如門一有二三門一。一依門
T2290_.69.0660b13:  隨釋體相
二如
二引文證成玄理
文也
三據位科揀今文
是也
T2290_.69.0660b14:  疏局二相如一通二空不空一也。故彼釋於二相眞
T2290_.69.0660b15:  如一有二三門一。一指二陳二相一空不
空也
二引證勸持
T2290_.69.0660b16:  玄理
文也
三遂難略解今文
也
又釋二本論一三師香象
元曉
T2290_.69.0660b17:  淨
影
皆屬二不空文一。蓋諸師異解也
T2290_.69.0660b18:  本云
T2290_.69.0660b19:   文保元年九月二十七日於二東寺西院
T2290_.69.0660b20:   僧坊一抄レ之畢
T2290_.69.0660b21:   暦應二年十一月十七日於二東寺西院
T2290_.69.0660b22:   僧坊一以二先師法印自筆本一書寫校合畢
T2290_.69.0660b23:              權律師杲寶
T2290_.69.0660b24:
T2290_.69.0660b25:
T2290_.69.0660b26: 釋論第二勘注第三
T2290_.69.0660b27: 文。此中有二重住思應觀等 鈔二云。此中有二
T2290_.69.0660b28: 二重一者。次釋二初重一云。謂生滅門即能依也。本
曰二有生滅心一
T2290_.69.0660c01: 一心爲レ依即所依也。本曰二
依如來藏一故
又釋二後重一云。生滅
T2290_.69.0660c02: 門攝覺義不覺義即能依也。本曰二此識
有二種義至不覺義一
梨耶爲レ依
T2290_.69.0660c03: 故即所依也。本曰二所謂不生
不滅至名爲阿梨耶識一
既言三此中有二二門一
T2290_.69.0660c04: 非レ該二次唱一。若云二此下一可レ通二後段一文疏二
T2290_.69.0660c05: 云。依二如來藏一故有二生滅心一即初重總別。所
T2290_.69.0660c06: 謂不生不滅已下即後重總別文記二云。隨
T2290_.69.0660c07: 門別釋二。初第一重一心梨耶總別門一。二第
T2290_.69.0660c08: 二重總識攝生圓滿門文又云。大攝主識
T2290_.69.0660c09: 是此門體文又云。今當下廣明二門二。初
T2290_.69.0660c10: 所依總相一心門。二能依別相梨耶門文
T2290_.69.0660c11:  私云。此中有二異義一。鈔及疏意當段本文具
T2290_.69.0660c12:  レ有兩重能所。所謂一心與二生滅門一初重
能所
T2290_.69.0660c13:  阿梨耶識與二覺不覺一後重
能所
也。仍如來藏門
T2290_.69.0660c14:  中初重能所釋畢。但廣釋二所依一不三委釋二
T2290_.69.0660c15:  能依一次下悉レ之故也。次阿梨耶識門中
T2290_.69.0660c16:  開二第二重能所一也。記釋意如來藏門與二阿
T2290_.69.0660c17:  梨耶識門一以爲二初重能所一。於二總識攝生圓
T2290_.69.0660c18:  滿門一開二第二重能所一也。所言覺義者以下
T2290_.69.0660c19:  文。亦第二重能依攝也 問。兩重能所法
T2290_.69.0660c20:  體云何差別 答。初重所依多一心生滅
T2290_.69.0660c21:  不生滅未レ分レ位也。仍名二非有爲非無爲一
T2290_.69.0660c22:  心本法一也。能依生滅不生滅二相顯現位
T2290_.69.0660c23:  也。第二重所依生不生和合倶轉以成二一
T2290_.69.0660c24:  種阿梨耶識一也。能依此一識上備二眞妄二
T2290_.69.0660c25:  徳一也。譬如下龍王未レ出現風水一位爲二第一一。
T2290_.69.0660c26:  已出生風水一而未レ成二海中水波一之位爲二
T2290_.69.0660c27:  第二一。風水和合已成二一種大海一爲二第三一。
T2290_.69.0660c28:  海中水波出現風水相顯了爲中第四上也。總
T2290_.69.0660c29:  而言レ之。初二重猶在二眞諦所入位一未レ成二
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