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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0603a01:
T2290_.69.0603a02:   No.2290[cf.No.1668]
T2290_.69.0603a03:
T2290_.69.0603a04: 釋論序勘注
T2290_.69.0603a05: 文。釋摩訶衍論序 資持記上一上云。序有二
T2290_.69.0603a06: 三訓隨レ義一以釋。一爾雅云。東西牆謂二之序一。
T2290_.69.0603a07: 如三世牆序在二堂奧之外一。即喩三序文冠二一鈔
T2290_.69.0603a08: 之表一。此端序義也。二序即訓二舒叙一。謂撰二述
T2290_.69.0603a09: 始終十門一例二括三行條流一使二一部文義歴然
T2290_.69.0603a10: 不混。此即次序義也。三訓緒者。如二繰レ繭得一
T2290_.69.0603a11: レ緒則餘絲可レ理一。學者觀レ序則諸篇可レ求。此
T2290_.69.0603a12: 謂由序義也○又倣二經宗一通別二序。且經中
T2290_.69.0603a13: 通序通二諸經一別簡二於餘典一○兩序者彼以二
T2290_.69.0603a14: 通レ他局レ此之異一經後經前不同。證信使二百
T2290_.69.0603a15: 世無疑一。發起顯三教非二徒設一科分二二序一其意
T2290_.69.0603a16: 在レ茲文
T2290_.69.0603a17: 文。&MT05388;囘鳳威 聖法記一云。囘音瑰充也。又
T2290_.69.0603a18: 好惠反寶册也迴也續也。此中册字契當而已。
T2290_.69.0603a19: 此字在二文殊師利答第一經十一卷一文御手
T2290_.69.0603a20: 印縁起云。&MT02560;竺國文字書。天○&MT02560;大周作レ之天
字古文也文
T2290_.69.0603a21: 玉篇云。天至高無上以天。詩傳云
尊而君之則稱二皇天一。文
新華嚴經序
T2290_.69.0603a22: 云。天册金輪聖神皇帝製文同音義上云慧苑
述
T2290_.69.0603a23: 天册册測革反。説文曰。珊符命也。謂上聖待レ信二教
命一以授二帝位一。字或從レ竹。或古爲二圖形一。文
T2290_.69.0603a24: 玉篇云。册楚責切。立也簡也。説文符
命也。諸侯進受二於王一也。
册古
文 文
字抄
T2290_.69.0603a25: 云。册カシツク
ヱラフ
篆隷名義第七云。囘胡瑰
T2290_.69.0603a26: 反。迴字文玉篇云。囘胡瑰切。回
轉又邪也
囘古
文
廣韻云。囘
T2290_.69.0603a27: 廣性切。達也轉也。邪
也。又回中地名。亦姓
字抄云。囘音迴 カヘル。マイ
ル。タカフ。マトカ
T2290_.69.0603a28: ニ。メクル。
ヨコサマ
大周録序云。我大周天册金輪聖神
T2290_.69.0603a29: 皇帝陛下道著二恒劫一位隣二上忍一。乘二本願一而
T2290_.69.0603b01: 下生演二大悲一而廣濟文貞元録第五云。時秦
T2290_.69.0603b02: 姚興專志二經法一供二養三千餘僧一文又云。秦姚
T2290_.69.0603b03: 興皇帝體二妙法經翻譯提婆品一納二收長安城
T2290_.69.0603b04: 之内一不レ令レ出二餘城一文慈恩傳第八云。姚興時
T2290_.69.0603b05: 鳩摩羅什譯レ經。姚主及安城侯姚嵩執筆文
T2290_.69.0603b06:  私云而囘者天囘也。囘字或義册字古文。
T2290_.69.0603b07:  云云但聖法記意爲二別字一也。囘充也或マト
カナ
T2290_.69.0603b08:  リ是亦册義也。凡天囘者褒美詞也。鳳威
T2290_.69.0603b09:  者嘆二皇帝徳一。或云二鳳儀一。或云二鳳丨也 姚
T2290_.69.0603b10:  興者後秦有二三帝一。姚萇姚興姚泓也
T2290_.69.0603b11: 文。蓋開月鏡日珠 華嚴經演義鈔第五十一
T2290_.69.0603b12: 云。蓋聞者發語之端也文聖法記云。&T003435;鏡
T2290_.69.0603b13: 日珠言二&T003435;鏡一者龍樹古稱。言日珠者馬鳴古
T2290_.69.0603b14: 稱。謂迦葉佛出世時中一長者名曰二輪香一。有
T2290_.69.0603b15: レ女名曰二珠池一。如レ是二人各以二七寶一獻二迦葉
T2290_.69.0603b16: 佛一請二其嗣息一。爾時世尊告二二人一言。速去二還
T2290_.69.0603b17: 所一。汝等所二請求一十七日已經當下得二成就一所
T2290_.69.0603b18: 願滿足上爾時二人頭地禮レ佛却二返本處一。第
T2290_.69.0603b19: 十七日悉已滿足。其日夢中彼珠池女即得二
T2290_.69.0603b20: 好夢一。甚大歡喜無レ所二譬喩一。所謂第一明散日
T2290_.69.0603b21: 輪來入腹中一。第二耀了滿月之輪來二入腹中一。
T2290_.69.0603b22: 得二此者一祥已經二九月一即生二二子一。兄名二日珠一。
T2290_.69.0603b23: 弟名二月鏡一。隨二其前相一立二名字二故如レ是。二子
T2290_.69.0603b24: 歳至二一七一即便出家詣二迦葉佛一。隨二佛世尊一
T2290_.69.0603b25: 修二其行法一。常作二是願一。生生處處不二相捨離一
T2290_.69.0603b26: 同學如識建二立正法一具二足妙行一念二一覺海一。
T2290_.69.0603b27: 以二此事一故此二菩薩不二相捨離一倶行倶轉
T2290_.69.0603b28: 出二現本釋一利二益衆生一。今此序主取二彼時一立二
T2290_.69.0603b29: 名字一言二月鏡日珠一。以二何義一故略二去今名一取二
T2290_.69.0603b30: 過去名一。本釋兩論除二無明闇一増二智惠明一。盲冥
T2290_.69.0603c01: 衆生而能開曉。譬如下兩曜皆生二光明一除二滅暗
T2290_.69.0603c02: 夜一引二導衆生一令不二惱亂一。是故時事契合當
T2290_.69.0603c03: 中強彼名爰存而已。如レ是因縁在二無著菩薩
T2290_.69.0603c04: 本事因縁論第三卷一也文
T2290_.69.0603c05:  私云二菩薩因縁世流布傳中未レ考レ之。聖
T2290_.69.0603c06:  法記載レ之。無著所造本事因縁論未渡歟。
T2290_.69.0603c07:  &T003435;
T2290_.69.0603c08: 文。居二爰山王禪宮一 華嚴經性起
品
云。復次佛
T2290_.69.0603c09: 子譬如下月出先照二一切諸大山王一次照中一切
T2290_.69.0603c10: 大山上○如來應供正等覺亦復如レ是。成二就無
T2290_.69.0603c11: 量無邊法界智惠月輪一。常放二無量光明一光照二
T2290_.69.0603c12: 菩薩摩訶薩等諸大山王一。次照二縁覺一次照二聲
T2290_.69.0603c13: 聞文舊譯仁王經上云。善覺菩薩四天王文
T2290_.69.0603c14: 又云。等觀菩薩二禪王
T2290_.69.0603c15:  私云。於二山王禪宮句一有二二義一。一云依二上
T2290_.69.0603c16:  華嚴説一山王即禪宮也。是通指二十地位一。十
T2290_.69.0603c17:  地位比二大山王一故。馬鳴龍樹同居二十地
T2290_.69.0603c18:  位一故云レ爾也。寶鑰下釋二第九住心一云。照二
T2290_.69.0603c19:  彼山王機一示二心佛不異一文即此義也 一
T2290_.69.0603c20:  義云。依二仁王經説一山王與二禪宮一也。山王
T2290_.69.0603c21:  者初地菩薩爲二四王天一而居二須彌山半腹一
T2290_.69.0603c22:  故云二山王一也。龍樹菩薩初地位故云レ爾
T2290_.69.0603c23:  也。禪宮者第八地也。八地即二禪王□。
T2290_.69.0603c24:  指二馬鳴菩薩一云二禪宮一也。龍樹初地者出二
T2290_.69.0603c25:  楞伽經一。馬鳴八地者出二此論第一一也。二義
T2290_.69.0603c26:  中初義爲レ勝歟
T2290_.69.0603c27: 文。履二於雙道一遊二于百國一新譯仁王經上云。
T2290_.69.0603c28: 歡喜菩薩轉輪王初照二二諦平等理一。權化二有
T2290_.69.0603c29: 情一遊二百國一壇施清淨利二群生一文舊譯經云。
T2290_.69.0603c30: 若菩薩住二百佛國中一作二閻浮四天王一。修二百
T2290_.69.0604a01: 法門二諦平等心化二一切衆生一文又云。善覺
T2290_.69.0604a02: 菩薩四天王雙二照二諦平等道一。權化二衆生一
T2290_.69.0604a03: 遊二百國一文同經疏嘉祥云。達レ眞忌レ俗爲二雙
T2290_.69.0604a04: 照一。悲智並行故云二平等一。次明二地中所化國土
T2290_.69.0604a05: 廣狹一文
T2290_.69.0604a06:  私云。是示二龍樹菩薩初地位之徳一也。雙道
T2290_.69.0604a07:  者初地之位内得二正智一外得二後智一。雙照二
T2290_.69.0604a08:  眞俗二諦一故云二履雙道一也。初地能化百佛
T2290_.69.0604a09:  世界分身散影故云二遊于百國一也
T2290_.69.0604a10: 文。乘二於等觀一達二于恒刹一 仁王經上云。等
T2290_.69.0604a11: 觀菩薩二禪王變生法身無量光入二百恒土一
T2290_.69.0604a12: 化二一切一文同疏嘉祥云。初句明二二禪王一者
T2290_.69.0604a13: 明二利他人一。八地菩薩*忌三切息相雙觀二二諦一。
T2290_.69.0604a14: 遍修二萬法一入二大法流水一觀二空有一。故云二等觀一
T2290_.69.0604a15: 文智度論第七云。問曰閻浮提中種種恒河。
T2290_.69.0604a16: 亦有下過二恒河一者上。何以常言二恒河沙等一。答
T2290_.69.0604a17: 曰。恒河沙多餘河不レ爾。復次是恒河是佛生
T2290_.69.0604a18: 處遊行處。弟子眼見故以爲レ喩。復次皆以二恒
T2290_.69.0604a19: 河一爲二福徳告門一。若入レ中者洗二者諸罪垢
T2290_.69.0604a20: 惡一皆悉除盡。以二人敬事一此河皆共識知。故
T2290_.69.0604a21: 恒河沙爲レ喩。復次餘河名字世世轉。此恒河
T2290_.69.0604a22: 世世不レ轉。是故以二恒河沙一爲レ喩不レ取二餘
T2290_.69.0604a23: 河一文梵網古迹上云。恒河者香山頂無熱惱
T2290_.69.0604a24: 池流二出四河一。此東河水寛四十里。梵語應
T2290_.69.0604a25: レ言二殑伽一。無二別正翻一義天堂來河源山頂人
T2290_.69.0604a26: 所レ不レ見。如二倶舍一者無レ通不レ能レ至。但見二彼
T2290_.69.0604a27: 水高澍而下一時俗遂言二天堂來一也文法華釋
T2290_.69.0604a28: 文恒寶範|正云二殑伽河一。此云二天堂來一也。
六波羅密經疏云。此云二孟津河一也
沙説文|
小散
T2290_.69.0604a29: 名也。
文
T2290_.69.0604b01:  私云。是示二馬鳴菩薩第八地之徳一也。等觀
T2290_.69.0604b02:  者第八地異名也。八地以上無功用平等
T2290_.69.0604b03:  觀二空有一故云二等觀一也。
T2290_.69.0604b04: 文。擧二極喜之珠&MT05286;一十卷楞伽第九云。於二南
T2290_.69.0604b05: 大國中一有二大徳比丘一名二龍樹菩薩一 ○證二得
T2290_.69.0604b06: 歡喜地一文付法傳上云。現レ迹則位登二歡喜一文
T2290_.69.0604b07:  私云。龍樹之徳也。極喜者爲地位也。當論
T2290_.69.0604b08:  第十云。歡喜大士至心勸文營異作也
T2290_.69.0604b09:  字抄云。營タムロ
イチリ
T2290_.69.0604b10: 文。窺二寂滅之靈宮一 論第一云。馬鳴菩薩若
T2290_.69.0604b11: 剋二其本一大光明佛。若論二其因一第八地内住
T2290_.69.0604b12: 位菩薩文又第三云。如レ是四種迷亂住相如二
T2290_.69.0604b13: 其次第一於二極喜地過三。有地寂滅淨地善惠
T2290_.69.0604b14: 地中一各離二一相一故文
T2290_.69.0604b15:  私云是。馬鳴之徳也。寂滅者第八地異名也。
T2290_.69.0604b16:  極喜地等者。如レ次初地七地八地九地也」
T2290_.69.0604b17: 文一。噵聞在昔而猶弗レ覺二其百恒之區一
T2290_.69.0604b18:  私云。此文有二二義一。一云。龍樹往昔未レ證二
T2290_.69.0604b19:  初地一不レ遊二百國一。馬鳴曩劫未レ至二八地一不
T2290_.69.0604b20:  レ達二恒刹一故。弗レ覺二其百恒之區一也爲言區
T2290_.69.0604b21:  玉云
域也
字抄云音躯マチマチ。
チマタ。マチ
一義云。姚興皇
T2290_.69.0604b22:  帝昔不レ覺下遊二百國之初地一入二百恒沙八
T2290_.69.0604b23:  地一二菩薩之所化上也。意不レ知三此本釋二
T2290_.69.0604b24:  論在二西天一也爲言二義之中後義爲レ善也」
T2290_.69.0604b25: 文。惘想惘想方干時始釋矣
T2290_.69.0604b26:  私云。此意亦有二二義一。據二前初義一二菩薩
T2290_.69.0604b27:  難行苦行方證二初地及八地一也。若依二後
T2290_.69.0604b28:  義一序主昔惘然未レ知二此論一。後時方始釋三
T2290_.69.0604b29:  此論有二流傳一也 釋者覺義也
T2290_.69.0604c01:  釋  惘字抄云。音罔ウレウ。
カナシフ。ホレタリ
T2290_.69.0604c02: 文。前聞二街巷之講聲一㑏二教化之期一
T2290_.69.0604c03:  私云。此論不レ來之前聞二閭巷之説一待二流傳
T2290_.69.0604c04:  之期一也。爲言講聲者只指此論在二西國一之
T2290_.69.0604c05:  傳説上也 街玉云。古膎切四通道也。字抄云。
皆又音徍。チマタ。ミチハシ
巷
T2290_.69.0604c06:  廣|云。胡絳切街巷。本
抄云。胡絳切チマタ
講玉云。古告也。功論也。
習也。謀也。和解也
T2290_.69.0604c07: 文。見二像跡之靈形一膽二風散之界一
T2290_.69.0604c08:  私云。馬鳴龍樹留二此論教一即遺跡靈形猶
T2290_.69.0604c09:  如二象跡超二過衆類一也。見レ跡知レ形之意也。
T2290_.69.0604c10:  今此論教云二風散一也。流散即流布散在之
T2290_.69.0604c11:  意也。印板本虚形云云是意末論教只聞二
T2290_.69.0604c12:  名字一求レ之。猶如下見二虚跡一而竟中其體上
T2290_.69.0604c13:  也。界者世界也。四分律講前加行方便第
T2290_.69.0604c14:  一云。風者佛之教也。風有二靡草之能一教
T2290_.69.0604c15:  有二除非之用一文
T2290_.69.0604c16: 文。後果面摩尼寶藏之區至二于東境一 論第
T2290_.69.0604c17: 一云。摩訶衍論如意論攝文又第十云。何故
T2290_.69.0604c18: 一字通持二諸説一。爲レ欲三顯二示摩訶衍論如意
T2290_.69.0604c19:  論一故文
T2290_.69.0604c20:  私云。摩尼寶藏者即本釋二論也。至二于東
T2290_.69.0604c21:  境一者此論已求請至二東土秦國一也。下文
T2290_.69.0604c22:  云。奉迎近至二東境一云云
T2290_.69.0604c23:  匼廣|云。力鹽反。盛香器也。又鏡匼也
俗作レ匳。字抄云。匳音廉ハコ鏡|也
T2290_.69.0604c24: 文。當因陀羅網之珠得二于沙界一 即身義云。
T2290_.69.0604c25: 帝網者因陀羅珠網也文法花玄讃云。梵云二
T2290_.69.0604c26: 釋迦提婆因達羅一。釋迦姓也音訓云。刹
帝利姓也。
此翻
T2290_.69.0604c27: 爲レ能。提婆天也。因達羅帝也文大疏第七云。
T2290_.69.0604c28: 因陀羅是天帝釋異名文大日經開題云。因
T2290_.69.0604c29: 陀羅者梵語也。翻云二帝釋一文西域記第十二
T2290_.69.0605a01: 云。盡二形識於沙界一絶二起謝於塵劫一文新華
T2290_.69.0605a02: 嚴序云。所レ冀闡二揚沙界一宜二暢塵區一文演義
T2290_.69.0605a03: 鈔五云。所冀闥揚沙界等者二發願。於レ中
T2290_.69.0605a04: 二。初兩句明三横遍二沙界一。麁相遍二塵區一微細
T2290_.69.0605a05: 遍遍二微塵中之區域一故文
T2290_.69.0605a06:  私云。當論能詮所詮及三十三法等圓融
T2290_.69.0605a07:  無礙云二因陀羅網一也。沙界者有二二義一。一
T2290_.69.0605a08:  云二娑婆世界一也。即指二漢土一漢土亦娑婆
T2290_.69.0605a09:  世界隨一故。一云。塵沙世界云二沙界一。秦
T2290_.69.0605a10:  國即粟散邊士國故
T2290_.69.0605a11: 文。溢二喜於内雙之心一乎
T2290_.69.0605a12:  私云。已下四句嘆二論教功能一也 内雙者
T2290_.69.0605a13:  有二多義一。一云雙隅義也。喜内雙此論也。一
T2290_.69.0605a14:  云。内心重重悦心也。雙者重也。一云。本釋
T2290_.69.0605a15:  二論徳隅二内心一雙悦故云二内雙之心一也。
T2290_.69.0605a16:  玉云。雙河江切隅也。
又飛鳥二牧
隅吾|切
合也
T2290_.69.0605a17: 文。祇薗之菓坐棄來以企龜鏡 賢愚因縁
T2290_.69.0605a18: 經卷第九云須達起精舍
縁品四十三
元魏沙門慧覺在レ高
T2290_.69.0605a19: 昌郡譯。如レ是我聞一時佛在二王舍城竹園
T2290_.69.0605a20: 中一止。爾時舍衞國王波斯匿有二一大臣一名
T2290_.69.0605a21: 曰二須達一。居家巨富財寶無限。好二喜布施一極
T2290_.69.0605a22: 濟貧乏及諸孤老一。時人因レ行爲レ其立レ號名二給
T2290_.69.0605a23: 孤獨一。○須達白レ佛。唯願如來垂レ神降レ屈臨
T2290_.69.0605a24: 覆舍衞一使二中衆生除レ邪就正。世尊告曰。出
T2290_.69.0605a25: 家之人法與レ俗別。住止處所應當有レ異。彼無二
T2290_.69.0605a26: 精舍一者何得レ去。須達白レ佛言。弟子能起レ願
T2290_.69.0605a27: 見聽許。世尊默然○白レ佛言。還到二本國一當
T2290_.69.0605a28: 立二精舍一。不レ知二模法一唯願世尊使二一弟子共
T2290_.69.0605a29: 往勅示一。世尊思惟。舍衞城中波羅門衆信二邪
T2290_.69.0605b01: 倒見。餘人往者必不レ能レ辨。唯舍利弗是婆羅
T2290_.69.0605b02: 門種。少小聰明神足兼備。去必有レ益。即便命
T2290_.69.0605b03: レ之共二須達一往○從二王舍城一至二舍衞國一還來
T2290_.69.0605b04: 到レ舍。共二舍利弗一案二行諸地一。何處平愽中起二
T2290_.69.0605b05: 精舍一。○唯王太子祇陀有レ園○語二須達一言。汝
T2290_.69.0605b06: 若能以二黄金一布レ地令二間無一空者。便當相與。
T2290_.69.0605b07: ○須達歡喜便勅使二人象負金出。八十項中
T2290_.69.0605b08: 須臾欲レ滿。○即便歸レ家當施功作。六師聞
T2290_.69.0605b09: レ之往白二國王一。長者須達買二祇陀園一欲下爲二瞿
T2290_.69.0605b10: 曇沙門一興立精舍上。聽二我徒衆與共較術。沙
T2290_.69.0605b11: 門得レ勝便聽二起立一。若其不レ如不レ得レ起也。瞿
T2290_.69.0605b12: 曇徒衆住二王舍城一我等徒衆當住二於此一。王召二
T2290_.69.0605b13: 須達一而問レ之言。今此六師○須達歸レ家著二
T2290_.69.0605b14: 垢膩衣一愁惱不レ樂。時舍利弗明日時到著レ衣
T2290_.69.0605b15: 持レ鉢至二須達家一。見二其不樂即問レ之曰。何故
T2290_.69.0605b16: 不レ樂。須達答言。所立精舍但恐不レ成是故愁
T2290_.69.0605b17: 耳○舍利弗言。正使下此輩六師之衆滿閻浮
T2290_.69.0605b18: 提一數如中竹林上不レ能レ動二吾足上一毛一。欲レ較二何
T2290_.69.0605b19: 等一自恣聽レ之。須達歡喜即往白レ王○國王是
T2290_.69.0605b20: 時告二諸六師一。今聽二汝等一共二沙門一較。時六師
T2290_.69.0605b21: 宜語國人一。却後七日當於二城外寛博之處一
T2290_.69.0605b22: 與二沙門一較。舍衞國中十八億人。時彼國法
T2290_.69.0605b23: 撃レ鼓會レ衆。若撃二銅鼓一十二億人集。若打二銀
T2290_.69.0605b24: 鼓一十四億集。若振二金鼓一一切皆集。六師徒
T2290_.69.0605b25: 衆有二三億人一。是時人民悉爲二國王及其六師一
T2290_.69.0605b26: 敷二施高座一。爾時須達爲二舍利弗一而施二高座一。
T2290_.69.0605b27: 時舍利弗在二一樹下一寂然入レ定。諸根寂默遊二
T2290_.69.0605b28: 禪定一通達無礙。而作二是念一。此會大衆習レ邪
T2290_.69.0605b29: 來久憍慢自高。草芥群生當二以何徳一而降二伏
T2290_.69.0605c01: 之一。思惟是已當以二三徳一。即立レ誓言。若我無
T2290_.69.0605c02: 數劫中慈二考父母一敬二尚沙門婆羅門一者我初
T2290_.69.0605c03: 入レ會。一切大衆當二爲レ我禮一。爾時六師見レ衆
T2290_.69.0605c04: 已集。而舍利弗獨未二來到一。便白レ王言。瞿曇
T2290_.69.0605c05: 弟子自知レ無レ術僞求レ較。能衆會既集怖畏
T2290_.69.0605c06: 不レ來。王告二須達一汝師弟子較時已至宜二來
T2290_.69.0605c07: 談論。時須達至二舍利弗所一長跪白言。大徳大
T2290_.69.0605c08: 衆已集願來詣レ會。時舍利弗從二彈定一起更
T2290_.69.0605c09: 整二衣服一以二尼師檀一著二左肩上一徐詳而歩如二
T2290_.69.0605c10: 師子王一。往詣二大衆一。人見二其形容法服有異
T2290_.69.0605c11: 及諸六師忽然起立如二風靡草。不レ覺爲レ禮。
T2290_.69.0605c12: 時舍利弗便昇二須達所敷之座一。六師衆中有二
T2290_.69.0605c13: 一弟子一名二勞度差一。善知二幻術一於二大衆前一呪
T2290_.69.0605c14: 作二一樹一。自然長大蔭覆二衆會一枝葉欝茂花菓
T2290_.69.0605c15: 各異。衆人咸言。此變乃是勞度差作。時舍利
T2290_.69.0605c16: 弗便以二神力一作二旋嵐風一吹二拔樹根一倒著二於
T2290_.69.0605c17: 地一碎爲二微塵一。衆人皆言。舍利弗勝二勞度差一
T2290_.69.0605c18: 便爲二不如一○次有二五
事一略レ之
六師徒衆三億弟子於二
T2290_.69.0605c19: 舍利弗所一出家學レ道較レ伎。記已四衆便罷各
T2290_.69.0605c20: 還二所止一。長者須達共二舍利弗一往圖二精舍一○
T2290_.69.0605c21: 告二阿難一。今此園地須達所レ買林樹花菓祇陀
T2290_.69.0605c22: 所有。二人同心共立二精舍一。應三當與二號太子祇
T2290_.69.0605c23: 陀樹給孤獨園一○文西域記第六云。蘇達多
T2290_.69.0605c24: 唐言二善施一。舊
曰二須達一訛也
逝多林唐言二勝林一。舊
曰二祇陀一訛也
○園地善施
T2290_.69.0605c25: 所レ買林樹逝多所レ施○爲二逝多林給孤獨園一
T2290_.69.0605c26: 文性靈集第十綜藝種
智院式
云。不レ勞二給孤之敷金一
T2290_.69.0605c27: 勿レ得二勝軍之林泉一文
T2290_.69.0605c28:  私云祇薗者祇陀太子之薗林也。亦名二祇
T2290_.69.0605c29:  陀林一又名二逝多林一也翻名二勝
林一也
須達此云
善施
長
T2290_.69.0606a01:  者買二領太子薗地一爲レ佛所三建二立精舍一也。
T2290_.69.0606a02:  薗者梵語歟。阿含經云二祇須精舍一故。菓
T2290_.69.0606a03:  座棄來者外道爭較之時座藉也。勞度差
T2290_.69.0606a04:  呪出二花菓茂盛之大樹一而莊二嚴座床一故云二
T2290_.69.0606a05:  菓座一也。依二舍利弗之神足一爲レ嵐所二吹拔一
T2290_.69.0606a06:  故外道隨二負所棄二此座藉一已來。佛日耀二
T2290_.69.0606a07:  西天一教風扇二東土一是戰勝龜鏡。故云レ爾
T2290_.69.0606a08:  也。依レ之心地觀經八塔中名二給孤獨薗名
T2290_.69.0606a09:  稱塔一也。又義淨所譯金剛經云二名稱城戰
T2290_.69.0606a10:  勝林給孤獨薗一。玄奘西域傳云。園地善
T2290_.69.0606a11:  施須達所買林樹逝多所レ施也。大師金剛般
T2290_.69.0606a12:  若開題云。名稱城戰勝施樹給孤買園即
T2290_.69.0606a13:  是也。或云。此經者魏譯也。何後秦代引レ之
T2290_.69.0606a14:  耶。答此經外可レ有下説二菓座一也文上歟。意同
T2290_.69.0606a15:  故引レ之也 龜鏡者倶舍頌疏序記云。龜
T2290_.69.0606a16:  鏡者龜曰卜蓍謂筮皆考二疑事一也。龜可二
T2290_.69.0606a17:  以決疑。鏡可二知鑒物一。又云。龜之靈也知二
T2290_.69.0606a18:  兆之吉凶一。鏡之明也鑒二物像好醜一。言其佩二
T2290_.69.0606a19:  縉紳之服一類二龜鏡之明一也文雜書云。靈
T2290_.69.0606a20:  龜者玄文五色神靈之精也。上隆法レ天下
T2290_.69.0606a21:  平法レ地。能見二存亡一明二於吉凶一文洪範五
T2290_.69.0606a22:  行云。龜之言久也千歳而靈。此禽獸而知二
T2290_.69.0606a23:  吉凶一者也文廣雅云。鑒謂二之鏡一也云云字
T2290_.69.0606a24:  母釋云。龜十字上悉知二三世一文問。今二句
T2290_.69.0606a25:  大網如何 答。祇薗菓座六師等棄レ之已
T2290_.69.0606a26:  來。今本釋二論挑二佛日一而耀二威光一。是依二
T2290_.69.0606a27:  佛法戰勝之龜鏡一也爲言又義云。祇薗菓
T2290_.69.0606a28:  座者菓座説法座聽衆皆蒙レ益如二入レ林
T2290_.69.0606a29:  得菓。依レ之名二菓座一也。今及二末代之時一
T2290_.69.0606b01:  彼在世菓座棄廢雖二陵遲一以二此兩論一爲二
T2290_.69.0606b02:  龜鏡一也。二義之中初義爲レ勝也
T2290_.69.0606b03: 文。盈慶於外膽之目畢
T2290_.69.0606b04:  私云。前内雙レ之心悦レ之今外見之眼慶
T2290_.69.0606b05:  レ之也
T2290_.69.0606b06: 文。望舒之漏臺勿返以欽星岸歟 弘決第三
T2290_.69.0606b07: 云。十五日曰レ望。謂十五日日月相望即滿月
T2290_.69.0606b08: 也。以譬二漸極一。故説文云。月者亦名二望舒一。
T2290_.69.0606b09: 月望則舒文百□注引二釋名一云。月者闕也。
T2290_.69.0606b10: 大陰之精。滿則後缺名二夜光一。月御望舒也文」
T2290_.69.0606b11: 玉篇月大陰之精也。月
御謂之望舒。文
T2290_.69.0606b12:  私云。唐土扶支國有二望舒草一。從二一日一至二
T2290_.69.0606b13:  十五日一漸漸開。從二十六日一至二晦日一漸漸
T2290_.69.0606b14:  缺。月似レ彼故云二望舒一也 或又月望則舒
T2290_.69.0606b15:  是故云二望舒一也。涌臺者天宮。是遊空天所
T2290_.69.0606b16:  居故云レ爾也。涌者遊歩之貎也。臺者宮殿
T2290_.69.0606b17:  之相也 勿レ返者。月出不レ沒之貎也。比二
T2290_.69.0606b18:  論教流傳而有失也 以欽二星岸一者。空
T2290_.69.0606b19:  中有二天河一衆星居二其岸邊一。仍云二星岸一也
T2290_.69.0606b20:  欽者愼&T014266;之義也。意云。兩論之月已出餘
T2290_.69.0606b21:  教之星沈レ光也。又欽者仰義也。意云。望
T2290_.69.0606b22:  舒涌者見二月之臺一也。涌臺者高樓之義也。
T2290_.69.0606b23:  見二月之光一更*忌レ歸故云二勿反一也。是仰
T2290_.69.0606b24:  信二此論文一而無二餘想一也 欽星岸者仰天
T2290_.69.0606b25:  之意也。天亦云二星河一或云二星論一。今云二星
T2290_.69.0606b26:  岸一即此天別名也
T2290_.69.0606b27: 文。朕方解
T2290_.69.0606b28:  私云。朕者皇帝自稱不レ通二庶人一也。
T2290_.69.0606b29: 文。茂化因於七覺之寶林 賛玄疏五云。經
T2290_.69.0606c01: 過加行一能生二見道七覺花位一文抄四云。四
T2290_.69.0606c02: 根者即加行位。謂生二見道七覺花一故文
T2290_.69.0606c03:  私云。七覺者要法門上源信云。七覺支者一
T2290_.69.0606c04:  擇法覺支。謂智慧觀法簡二釋眞僞一。二精
T2290_.69.0606c05:  進精進謂常勤二眞法一。三喜。三喜謂心得二
T2290_.69.0606c06:  法喜一。四除。四除謂除二諸見煩惱一。中邊云
經安
五
T2290_.69.0606c07:  捨。五捨謂所著之境。六定。六定謂禪定
T2290_.69.0606c08:  也。七念。七念謂念覺常在二二盈之間一調二
T2290_.69.0606c09:  和中一。適此七覺支倶舍修道立。中邊論於二
T2290_.69.0606c10:  見道一立云云寶林者有二二義一。一云。林者輪
T2290_.69.0606c11:  也是借レ音也。是聖法記所レ云輪香長者也。
T2290_.69.0606c12:  對二次句珠池女一也。意云。二菩薩垂跡下二
T2290_.69.0606c13:  因種於輪香珠池之宅一也爲言一云。林者
T2290_.69.0606c14:  樹林也。七覺之花結二菩薩之菓一。是寶林之
T2290_.69.0606c15:  莊嚴故云レ爾也。意此二菩薩居二地上之位一
T2290_.69.0606c16:  輔二如來之化一。自助道方便茂二七覺寶林一
T2290_.69.0606c17:  期二菩提菓實一也。七覺支雖レ有二初地一兼可
T2290_.69.0606c18:  レ通二地上一歟。或又今句指二龍樹之初地一。次
T2290_.69.0606c19:  示二馬鳴八地一歟。八徳者八地功徳空。寶林
T2290_.69.0606c20:  二義中初義爲レ勝也。次文云。結二禪那于
T2290_.69.0606c21:  山林中一植二雙因于香地中一文是必不レ對二
T2290_.69.0606c22:  二人一故
T2290_.69.0606c23: 文。植蓮種於八徳之珠池 聖法記云。迦葉
T2290_.69.0606c24: 佛出世時中一長者名曰二輪香一。有レ女名曰二
T2290_.69.0606c25: 珠池一文凡聖界地章上云。八功徳水者一甘
T2290_.69.0606c26: 二冷三暖四輕五清淨六不臭七飮時不レ損
T2290_.69.0606c27: レ喉人飮已不レ傷レ腹文
T2290_.69.0606c28:  私云。珠池者二菩薩母也。龍樹馬鳴雖レ詫二
T2290_.69.0606c29:  生死雜染之母胎一。如三蓮華不二爲レ垢所染
T2290_.69.0607a01:  故云二蓮種一也
T2290_.69.0607a02: 文。却歡往向即急來後
T2290_.69.0607a03:  私云。顧二過去一而歡二往因不朽一。盡二未來一而
T2290_.69.0607a04:  施二無窮利益一也 又義云。今此序主却顧二
T2290_.69.0607a05:  二菩薩値遇之往因一進急二未來後世得脱一
T2290_.69.0607a06:  也
T2290_.69.0607a07: 文。加之 祕府論云。更論二後事一以レ足二前理一
T2290_.69.0607a08: 也。謂叙二前事一已訖云二加以一。又如レ此又如レ此
T2290_.69.0607a09: 也文
T2290_.69.0607a10: 文。金輪東方自來摩于威門之區 増一阿含
T2290_.69.0607a11: 經第三十二云。是時轉輪聖王十五日清旦
T2290_.69.0607a12: 沐浴洗レ頭在二大殿上一王女圍繞。是時輪寶千
T2290_.69.0607a13: 輻具足。從二東方一來而在二殿前一。光曜煌煌非二
T2290_.69.0607a14: 人所造一。去レ地七仭漸至二王前一住文雜阿含
T2290_.69.0607a15: 二十七云。是轉輪聖王金輪寶者。當復二轉輪
T2290_.69.0607a16: 聖王一。古道而去○向二於東方一垂虚而遊二於東
T2290_.69.0607a17: 方一。遊二古聖王正直之道一王隨二輪寶一文長阿
T2290_.69.0607a18: 含經第二云。時轉輪聖王即召二四兵一向二金輪
T2290_.69.0607a19: 寶一。偏露二右臂一右膝著レ地。復次右手摩捫二金
T2290_.69.0607a20: 輪一語言。汝向二東方一如レ法而轉勿レ違レ常。則輪
T2290_.69.0607a21: 即東轉。時兵即時四兵隨從。其後金輪寶前
T2290_.69.0607a22: 有二四神道一。輪所住處王即止レ輪。南方西方
T2290_.69.0607a23: 北方隨二輪所至一○文倶舍頌疏十二云。從二此
T2290_.69.0607a24: 州人壽無量歳一至二八萬歳一有二輪王出一。此王
T2290_.69.0607a25: 由二輪旋轉應導一威二伏一切一。名二轉輪王一。金銀
T2290_.69.0607a26: 銅鐵輪應レ別故文住心論第二云。上品十善
T2290_.69.0607a27: 鐵輪王。十住銅輪二天下。十行銀三天下。十
T2290_.69.0607a28: 向金輪四天下。初地二地亦金輪。七寶具耶
T2290_.69.0607a29: 十善化文
T2290_.69.0607b01:  私云。此示二龍樹菩薩初地金輪之徳一也
T2290_.69.0607b02:  威門之區者。金輪王至二四天下一仍云二威門一
T2290_.69.0607b03:  也。是聖王所遊之正路也。以比二如來正直
T2290_.69.0607b04:  之道跡一。之其旨又阿含經見
T2290_.69.0607b05: 文。道王之偈先册 維摩略疏第一妙樂云。佛
T2290_.69.0607b06: 爲二法王道王一。三千有所二宜説一文十卷楞伽
T2290_.69.0607b07: 第九菩提留
支譯
云。我乘内證智妄覺非二境界一。如
T2290_.69.0607b08: 來滅世後誰持爲レ我説。如來滅度後未來當
T2290_.69.0607b09: レ有レ人。大惠汝諦聽。有レ人持二我法一。於二南大國
T2290_.69.0607b10: 中一有二大徳比丘一名二龍樹菩薩一。能破二有無見一
T2290_.69.0607b11: 爲レ人説二我乘大乘無上法一。證得歡喜地一往
T2290_.69.0607b12: 生安樂國一文西域傳三云。舊曰レ偈梵文略
T2290_.69.0607b13: 也。或曰二偈他一梵音訛也。今從二正音宜一云二伽
T2290_.69.0607b14: 他一。伽他者唐言レ頌。頌三十二言文仁王經疏
T2290_.69.0607b15: 良賁中云。所レ言偈者此有二三解一。一云。偈者竭
T2290_.69.0607b16: 也攝レ義竭盡。二云。偈者憩也。語憩故。三者梵
T2290_.69.0607b17: 云二伽陀一。此云二諷誦一。古譯經者乃云二掲他一。略二
T2290_.69.0607b18: 他字一但名爲レ偈。語訛略也文法華玄讃第一
T2290_.69.0607b19: 慈恩云。伽陀此翻爲レ頌。頌者美也。歌也。頌
T2290_.69.0607b20: 中文句極美麗故。頌之訛略云レ偈。此祇耶頌
T2290_.69.0607b21: 文祕府論云。頌者讃也。讃歎其功一謂二之頌一
T2290_.69.0607b22: 也文
T2290_.69.0607b23:  私云。是引下龍樹菩薩證二初地一之證上也。
T2290_.69.0607b24:  道王偈者指二楞伽之偈一也 册者字抄云。
T2290_.69.0607b25:  |カシツク
ヱラフ
或云
T2290_.69.0607b26:  或問云。楞伽有二三本一。一十卷本菩提留
支譯
二
T2290_.69.0607b27:  七卷本實叉難
陀譯
三四卷本求那跋
陀羅譯
今所引各有二
T2290_.69.0607b28:  彼第一卷一。而此三本皆北凉已後譯經也。
T2290_.69.0607b29:  仍後秦未レ譯レ之。序主何引二此文一耶 答
T2290_.69.0607c01:  是誠難義也。後秦以前請來論藏傳記等
T2290_.69.0607c02:  中載二此經文一歟。廣可レ考レ之 又義云 合二
T2290_.69.0607c03:  道王偈一云云何必云レ指二楞伽文一耶。從二漢
T2290_.69.0607c04:  土一未三至來我朝一經論多レ之。須據二古譯經一。
T2290_.69.0607c05:  已未渡經歟 私義云。今文云。金輪東方
T2290_.69.0607c06:  自來道王○偈先册文
T2290_.69.0607c07: 文。珠鏡山虚已降至于沙界之面
T2290_.69.0607c08:  私云。此並示二二菩薩徳一也。珠鏡者日珠月
T2290_.69.0607c09:  鏡也 山虚者山即須彌山。龍樹初地所
T2290_.69.0607c10:  居四王天也。虚即虚空。馬鳴八地所生第
T2290_.69.0607c11:  二禪虚空也 已降者降誕衆生界一之義
T2290_.69.0607c12:  也。沙界者指二娑婆界一也。又恒沙界也
T2290_.69.0607c13: 文。摩耶之文曾記 摩訶摩耶經曇景
譯
云。六百
T2290_.69.0607c14: 歳已九十六種諸外道等邪見競興破滅佛
T2290_.69.0607c15: 法一。有二一比丘一名曰二馬鳴一善説二法要一降伏一
T2290_.69.0607c16: 切諸外道輩一。七百歳已有二一比丘一名曰二龍
T2290_.69.0607c17: 樹一。善説二法要一滅二邪見幢一燃二正法炬一文
T2290_.69.0607c18:  私云。此文中兼説二二菩薩一仍引レ之也
T2290_.69.0607c19:  或問云。開元録云。摩訶摩耶經一卷○沙
T2290_.69.0607c20:  門曇景譯文 貞元録
又同レ之
而曇景三藏南齊時代
T2290_.69.0607c21:  譯人也。後秦南齊相去帝王二十二代歳
T2290_.69.0607c22:  數二百二十餘年也。先代序主何載二後譯
T2290_.69.0607c23:  經文一耶。答
T2290_.69.0607c24: 貞元録第二云。成具光明定意經一卷。○阿
T2290_.69.0607c25: 耶律八念經一卷。○馬有三相經一卷。○
T2290_.69.0607c26: 馬有八態譬人經一卷。○小道地經一卷。
T2290_.69.0607c27: ○聞城十二因縁經一卷。○大摩耶經一卷
T2290_.69.0607c28: 或本無二大字一。或二卷初出與二摩
訶摩耶經一同本。房云見二呉録一
頼吒和羅經一卷。
T2290_.69.0607c29: ○小本起經二卷。○墮落優婆經一卷。○在二
T2290_.69.0608a01: 一十部十一卷一 沙門支曜西域
人
以二靈帝中平
T2290_.69.0608a02: 二年乙丑一於二洛陽一譯文又第二十二有譯有
T2290_.69.0608a03: 本録云。摩訶摩耶經一卷亦直云二摩耶經一。或二
卷蕭齊沙門譯曇景譯
T2290_.69.0608a04: 兩譯一
闕 文
又第二十四有譯無本録云。大摩耶經
T2290_.69.0608a05: 一卷或無二大字一。或二卷後漢西
域三藏支曜譯第一譯
百一經前後兩譯
T2290_.69.0608a06: 一存一闕文
T2290_.69.0608a07:  私云。摩耶經前後異譯多レ之。其中支曜三
T2290_.69.0608a08:  藏所譯大摩耶經靈帝治中平二年乙丑譯
T2290_.69.0608a09:  云云中平後漢靈帝代也。是後秦先代也。
T2290_.69.0608a10:  爾者指二此經一歟。彼經有釋無本也。今序
T2290_.69.0608a11:  主引レ之歟
T2290_.69.0608a12: 文。以未來八萬而輪之駕東及 彌勒成佛
T2290_.69.0608a13: 經鳩摩羅
什譯
壽命八萬四千歳無レ有二中夭一。人身
T2290_.69.0608a14: 悉長一十六丈。○爾時有二轉輪聖王一名曰二穰
T2290_.69.0608a15: 佉一。有二四種兵一不レ以二威武一治二四天下一。具二三
T2290_.69.0608a16: 十二大人相好一。○王有二七寶一文
T2290_.69.0608a17:  私云。此文下生經中亦雖レ有レ之。下生經眞
T2290_.69.0608a18:  諦三藏所譯也。是後秦已後所譯故今不
T2290_.69.0608a19:  レ引レ之也。羅什後秦以前也。仍載レ之 問。
T2290_.69.0608a20:  此句意如何 答。是重示二龍樹之徳一也。意
T2290_.69.0608a21:  云。龍樹初地金輪未來八萬歳之時雖レ可二
T2290_.69.0608a22:  出現一。世間今此所造論藏傳持現在爲言
T2290_.69.0608a23: 文。過去五百而覺之珠南至矣仁王經下云。
T2290_.69.0608a24: 大王我今五眼明見二三世一切國王一。皆由三過
T2290_.69.0608a25: 去世侍二五百佛一得レ爲二帝王一。是爲二一切聖人
T2290_.69.0608a26: 羅漢一而來生彼國土中一作二大利益一文龍樹
T2290_.69.0608a27: 傳羅什
所出
云退入二閑室一&T051757;日不レ出。弟子破レ戸
T2290_.69.0608a28: 看レ之遂蝉脱而去。去レ世已來至二今始一過二五
T2290_.69.0608a29: 百歳一。南天諸國爲レ其立レ廟敬奉如佛文馬
T2290_.69.0608b01: 鳴傳羅什
譯
云。龍樹菩薩南方之照若三朗月之
T2290_.69.0608b02: 燭二幽夜一。韋羅法師西方之琹。○鳩摩羅羅
T2290_.69.0608b03: 陀法師北方之美。馬鳴菩薩兼二三方一。於二東
T2290_.69.0608b04: 夏一其揚二朝陽蹬暉一六合倶照等文
T2290_.69.0608b05:  私云。於二此文一大有二兩義一。一云。指二馬鳴菩
T2290_.69.0608b06:  薩一也。過去五百者當卷下所レ引楞伽王經
T2290_.69.0608b07:  意。釋迦如來過去五百世中爲二忍辱仙人一
T2290_.69.0608b08:  行道之時。馬鳴菩薩受二大蛇身一慚愧懺悔
T2290_.69.0608b09:  互本願繋屬。依二此因縁一釋尊出二于西天一而
T2290_.69.0608b10:  成二正覺一。馬鳴亦在二南天一而造二論教一。故云二
T2290_.69.0608b11:  覺之珠南至一也。總意云。馬鳴大士之教南
T2290_.69.0608b12:  浮至云也。一云。是又指二龍樹菩薩一也。此
T2290_.69.0608b13:  亦有二二義一。一云。五百者示二輪王之徳一也。
T2290_.69.0608b14:  一切國王過去世俗二五百之佛一得二此報一
T2290_.69.0608b15:  故。一云自二龍樹入滅一至二序主在生一五百歳
T2290_.69.0608b16:  故。南至者。初義意龍樹菩薩爲二初地輪王
T2290_.69.0608b17:  之位一挑二法燈於南天一也。後義意以二四聖一
T2290_.69.0608b18:  擬二四方一之時。龍樹照二南方一故云二南至一也
T2290_.69.0608b19:  馬鳴傳意
如レ上也
上來諸義中指二馬鳴一之義爲レ勝
T2290_.69.0608b20:  歟
T2290_.69.0608b21: 文。其爲教也於觀音中乞眼手之暇而矚搜
T2290_.69.0608b22: 過恒之教門
T2290_.69.0608b23:  私云。其爲レ教也者。今此論文也。於二觀音
T2290_.69.0608b24:  中一等者。乞二觀音千手千眼一矚搜此論過
T2290_.69.0608b25:  恒沙教門一也。論二云。法門廣大猶如二虚
T2290_.69.0608b26:  空一文雖二一部十軸一攝二恒河教文一。一一字
T2290_.69.0608b27:  字一一句句盡攝二一切無量所詮一也
T2290_.69.0608b28:  矚廣云。之欲切。視也。
字抄云。主蜀反ミル
搜玉云。色流切。聚也。求也。
字抄云。サクル。アナク
T2290_.69.0608b29:   ル。アサル。ト
ル。モトム
矚搜可レ訓レ之。矚上眼之功
T2290_.69.0608c01:    也。搜上手之能也
T2290_.69.0608c02: 文。其爲義也於尸迦中借珠網之恐而曜羅塵
T2290_.69.0608c03: 數之義理 涅槃經第三十四云。猶如二帝釋一
T2290_.69.0608c04: 亦名二帝釋一。亦名二憍尸迦一。○亦名二因陀羅一亦
T2290_.69.0608c05: 名二千眼一文良賁仁王經疏上云。憍尸迦此
T2290_.69.0608c06: 云二璽兒一文十住心論第九云。然此帝網皆
T2290_.69.0608c07: 以レ寶成。以二寶明徹一通相影現渉入。重重於二
T2290_.69.0608c08: 一珠中一同時頓現隨即爾。竟無二去來一也文
T2290_.69.0608c09:  私云。其爲レ義也。於二尸迦中一等者。憍尸迦
T2290_.69.0608c10:  即帝釋異名也。借珠網者借二帝釋羅網之
T2290_.69.0608c11:  喩一也。恐者帝網之喩難解恐下智難了故
T2290_.69.0608c12:  云レ恐歟 塵數之義理者亦是當論所詮義
T2290_.69.0608c13:  理也。第二云。義理無窮如二終深海一。云云
T2290_.69.0608c14:  曜羅者曜羅ト可レ訓レ之 上來二句意云。
T2290_.69.0608c15:  馬鳴龍樹本末二論具能詮教門廣博多含
T2290_.69.0608c16:  猶如二恒河沙一故。於二觀音之中一乞二千眼一矚
T2290_.69.0608c17:  レ之乞二千手一搜レ之。又其義理無窮互相渉
T2290_.69.0608c18:  入於二帝釋境一借二帝網難解之喩一彰二無邊
T2290_.69.0608c19:  義理一也。總云レ之難二二論文義一也
T2290_.69.0608c20: 文。以馬鳴聖者光明之徳于時具顯龍樹大
T2290_.69.0608c21: 士妙雲之瑞于方圓啓 聖法記云。光明妙雲
T2290_.69.0608c22: 言二光明一者馬鳴往古如來名字。言二妙雲一者龍
T2290_.69.0608c23: 樹往古如來名字。如レ是二字名修多羅中各
T2290_.69.0608c24: 各異説。謂金剛正智經中作二如レ是説一。馬鳴菩
T2290_.69.0608c25: 薩大光明佛。龍樹菩薩妙雲相佛。大莊嚴三
T2290_.69.0608c26: 昧經中作二如レ是説一。馬鳴菩薩遍照通達無邊
T2290_.69.0608c27: 如來。龍樹菩薩遍覆初生來。甚深道場經中
T2290_.69.0608c28: 作二如レ是説一。馬鳴菩薩日月星明如來。今依二金
T2290_.69.0608c29: 剛正智經一。序主作二如レ是説一光明妙雲相焉文」
T2290_.69.0609a01:  私云。以馬鳴等者。總意云。二菩薩本地皆
T2290_.69.0609a02:  是古佛也。今以三其製作論藏文義巧妙過二
T2290_.69.0609a03:  恒沙塵數一故。知二其本地是古佛一也爲言
T2290_.69.0609a04: 文。洋洋簫簫
T2290_.69.0609a05:  私云。是歎二二菩薩智慧圓滿堪堪寂寂圓
T2290_.69.0609a06:  滿清淨一也
T2290_.69.0609a07:  洋玉云。以凉切。水出二崑崙山北一。又音祥。字抄音羊。
ホク。タク。トク。ユタカナリ。又音祥 云云
T2290_.69.0609a08:  洋洋ヤウヤウトタタヨウ 云云
T2290_.69.0609a09:  簫玉云。先公切。仲呂之氣
樂器象二鳳之翼一文
簫スヽシキ貎
カスカナル貎
T2290_.69.0609a10: 文。自非結僧那于山林中植雙因于香池中」
T2290_.69.0609a11: 聖法記云僧那反云二誓願一阿世耶反云二意樂一
T2290_.69.0609a12: 文
T2290_.69.0609a13:  私云。是示二二菩薩本意一示二値遇不相離之
T2290_.69.0609a14:  旨一也。古迦葉佛之時日珠月鏡二子同時
T2290_.69.0609a15:  出家。同者而住二山林一結レ契而修二佛道一
T2290_.69.0609a16:  也爲言雙因者月鏡日珠二菩薩善因也
T2290_.69.0609a17:  香池者輪香長者珠池女也。意云二菩薩
T2290_.69.0609a18:  本願繋屬因縁及垂迹託生事業專傳法度
T2290_.69.0609a19:  人之方便也。以二此示レ跡之因縁一此二菩薩
T2290_.69.0609a20:  在二釋迦彌勒中間一。專示二傳法度人之益一
T2290_.69.0609a21:  也爲言
T2290_.69.0609a22: 文。詎懸演水之珠蓋於彌勒已前
T2290_.69.0609a23:  私云。演水者流水辨説也。是説二此二論一之
T2290_.69.0609a24:  意也 珠蓋者莊二法座一而懸二珠鬘一作二演
T2290_.69.0609a25:  水之辨一也
T2290_.69.0609a26:  詎玉云。其呂渠據二切。止也
至也。格也。字抄云。タレカ。アニ
T2290_.69.0609a27: 文。服膺之祕軌於釋迦已後哉 玉篇云。伏
T2290_.69.0609a28: 扶腹切
匿也
膺於陵切。胸也。
保二明徳一
禮記云。伏潜也。膺胸
T2290_.69.0609a29: 也文
T2290_.69.0609b01:  私云。伏膺祕軌者亦是本末二論也。或上
T2290_.69.0609b02:  句能説儀式也。下句所説祕妙也。又義上
T2290_.69.0609b03:  句釋論也。下句本論也
T2290_.69.0609b04:  敭玉云。才章切。亦作揚
字抄云。予頭反。チシフ
揚玉云。與章切
擧也
T2290_.69.0609b05: 文。釋摩訶衍論者斯乃窮性海之源密藏&MT02513;
T2290_.69.0609b06: 行因之本淵詞
T2290_.69.0609b07:  私云。上句明説二不二果海一。下句示説三十
T2290_.69.0609b08:  二因分一也
T2290_.69.0609b09: 文。以淪星而過于月珠君子莫識其旨歸 或
T2290_.69.0609b10: 俗書云。月明時衆星隱レ光文文選云。君子
T2290_.69.0609b11: 其智明爭二日月一文
T2290_.69.0609b12:  私云。以二此論一比二月光一以二餘教一譬二衆星一
T2290_.69.0609b13:  也 君子者。賢慮難レ知二其旨一云也。旨歸
T2290_.69.0609b14:  者。止觀云。指歸者文旨所趣也文記云。旨
T2290_.69.0609b15:  者意歸趣也文
T2290_.69.0609b16: 文。以錦華而達于日域和疇莫測其涯際一
T2290_.69.0609b17: 切經音義二十二云。用疇直流切。同門交曰二用
疇一類等也。王逸注楚
T2290_.69.0609b18: 辭云。二人爲レ匠四人
爲レ疇疇猶伴侶也 文
新華嚴序云。挹レ之者罕測二
T2290_.69.0609b19: 其涯際一文文選第七舞鶴賦曰。通二日域一以
T2290_.69.0609b20: 廻驚窮二天歩一而高尋文
T2290_.69.0609b21:  私云。錦華者文意難レ解。未レ勘二本説一。若是
T2290_.69.0609b22:  錦花者輪陀利花歟。論云。如下取二輪多梨
T2290_.69.0609b23:  花一安置一處一周集二諸物一由二此花勳一一
T2290_.69.0609b24:  切諸物皆悉明淨。又明淨物花中現前皆
T2290_.69.0609b25:  悉無レ餘。一切諸物中彼花現前亦復無餘上
T2290_.69.0609b26:  文聖法記云。輪多梨華鏡反云二明耀珠一也
T2290_.69.0609b27:  文此花明淨故如レ近二日邊一故云二達日域一
T2290_.69.0609b28:  也。此論本末兩部文句麗妙義理交轍猶
T2290_.69.0609b29:  如二鉢花交色一。而作二種種文一又如二輪多梨
T2290_.69.0609c01:  花諸物與レ花互相影現交轍自在一故云レ爾
T2290_.69.0609c02:  也 和疇者算師名也。明珠在レ地光達二日
T2290_.69.0609c03:  邊一此論興レ世遙通二佛境一。功徳繁多諸算
T2290_.69.0609c04:  師等不レ能二測量一矣但此事未レ見二本説一。何文和
疇云二算師一耶。可レ尋二説處一
T2290_.69.0609c05:  又義云。錦花者採二諸經箐華之要一爲二此論
T2290_.69.0609c06:  宏大之網一之意也。自二西域一至二東土一者達
T2290_.69.0609c07:  日域也。日於二東方一故指二東方一皆云二日域一。
T2290_.69.0609c08:  自二大唐一指二和國一名二日域一亦此義也。日域
T2290_.69.0609c09:  二義中指二天之日邊一者爲レ善也
T2290_.69.0609c10: 文。一山界中在兩日月一天下中在兩皇帝」
T2290_.69.0609c11: 智度論云。天無二兩日月一土無二二王一文
T2290_.69.0609c12:  私云。此文有二二義一。一云。以二此本末二論一
T2290_.69.0609c13:  比二日月一又譬二皇帝一故。天下亦有二兩日月一
T2290_.69.0609c14:  亦有二兩皇帝一云也。是即以二二論日月一相
T2290_.69.0609c15:  並世間日月及皇帝一也。一云。今此二論比二
T2290_.69.0609c16:  日月一故。天下亦無下雙二此論一之者上也爲言
T2290_.69.0609c17:  據二前義一者可レ在訓レ之。據二後義一者可レ在哉
T2290_.69.0609c18:  可レ訓レ之也
T2290_.69.0609c19: 文。朕聞其梵本先在于中天竺遣&T060182;奉迎近
T2290_.69.0609c20: 至東界 新華嚴序云。朕聞其梵本先在二于
T2290_.69.0609c21: 闐國中一。遣レ使奉迎近方至レ此。於二大遍空
T2290_.69.0609c22: 寺一親受二筆授一敬譯二斯經一。○繕寫畢レ功文起
T2290_.69.0609c23: 信論序云。前梁武皇帝遣レ騁中天竺摩訶陀
T2290_.69.0609c24: 國取二經論一并請二法師一文
T2290_.69.0609c25:  私云。自二漢土一遣二專使一求請佛經一。其例多
T2290_.69.0609c26:  レ之。今亦准レ彼。&T060182;字未レ勘レ之。若騁字歟是
T2290_.69.0609c27:  使也矣
T2290_.69.0609c28: 文。以弘始三年歳次星紀九月上日於大莊
T2290_.69.0609c29: 嚴寺親受筆削敬譯斯論
T2290_.69.0610a01:  私云。宿曜經云。子位星紀文如二帝年録一
T2290_.69.0610a02:  者弘始三年丑年也。古傳大歳在レ丑謂二之
T2290_.69.0610a03:  星紀一云云宿曜經相違歟。可レ尋レ之 上
T2290_.69.0610a04:  日者上旬總名也。或義云。唯指二朔日一也
T2290_.69.0610a05:  筆削者花嚴演義鈔五上云。親受筆削者則
T2290_.69.0610a06:  天躬自刊削言。筆削者漢書衡青傳云。削
T2290_.69.0610a07:  則削筆則筆。削謂二嗣去一筆謂二増益一。有云。
T2290_.69.0610a08:  治レ書勘校削而注レ之。良以以下古人書二木
T2290_.69.0610a09:  竹簡一以レ刀削上故文
T2290_.69.0610a10: 文。直翻譯人筏提摩多三藏 賛玄疏引文云。
T2290_.69.0610a11: 釋論一譯即後秦中天竺三藏伐提摩多弘始
T2290_.69.0610a12: 三年奉レ勅於二莊嚴寺一譯成二十卷一文通玄鈔
T2290_.69.0610a13: 序云天祐皇
帝後
蘭陀筏提之輩譯レ之於レ前。法藏
T2290_.69.0610a14: 元曉之師疏レ之於レ後文普觀記云。筏提摩多
T2290_.69.0610a15: 未レ詳二翻對一文大元至元法寶勘同慈録卷第
T2290_.69.0610a16: 九云。大宗地玄文本論八卷馬鳴菩
薩造
東天竺三
T2290_.69.0610a17: 藏眞諦譯新篇
入録
此論蕃本闕。○釋摩訶衍論十
T2290_.69.0610a18: 卷龍樹菩
薩造
天竺三藏筏提摩多譯新編
入録
此論蕃
T2290_.69.0610a19: 云レ有レ本。未レ至二於此一文又第八云。自二後漢明
T2290_.69.0610a20: 帝永平十年一至二唐玄宗開元十八年一凡一十
T2290_.69.0610a21: 九代六百六十三年。所出大少乘三藏教文
T2290_.69.0610a22: 九百六十八部四千五百單七卷上開元
録所記
自二開
T2290_.69.0610a23: 元十八年一至二徳宗貞元一凡六十年。傳譯三藏
T2290_.69.0610a24: 八人。所出大乘經論及念誦法一百二十七
T2290_.69.0610a25: 部二百四十二卷上貞元
録所記
自二唐貞元五年一至二
T2290_.69.0610a26: 宋太宗太平興國七年一凡一百九十三年。中
T2290_.69.0610a27: 間並無二譯人一。其壬午始起二譯場一至二眞宗大
T2290_.69.0610a28: 中祥符四年辛亥一凡二十九年。中間傳譯三
T2290_.69.0610a29: 藏六人。所出三藏教文二百單一部三百八
T2290_.69.0610b01: 十四卷已上祥符
録所記
自二宋眞宗祥符四年一至二仁宗
T2290_.69.0610b02: 景祐四年一凡二十七年。傳譯三藏與祥
符同
所出
T2290_.69.0610b03: 三藏教文一十九部一百四十八卷上景祐
録所記
自二
T2290_.69.0610b04: 宋仁宗景祐四年一至二于太元聖世至元二十
T2290_.69.0610b05: 二年一凡二百五十四年。中間傳譯三藏四人。
T2290_.69.0610b06: 所出三藏教文二十部一百一十五卷。其餘
T2290_.69.0610b07: 前録未二編入一者經律論等五十五部一百四
T2290_.69.0610b08: 十一卷。通レ前七十五部二百五十六卷。隨二各
T2290_.69.0610b09: 聚類一編次二於左一此是指二遣
編入一 文
T2290_.69.0610b10:  私云。今此筏提摩多三藏開元貞元等録
T2290_.69.0610b11:  中未レ見レ之。仍爲二疑殆其一一。但佛法渡二漢
T2290_.69.0610b12:  土一已降總有二五録一。其中前四録中雖レ不
T2290_.69.0610b13:  レ載レ之第五至元録有二此三藏當論翻譯之
T2290_.69.0610b14:  事一。而此論在二西蕃一雖レ弘通之一於二唐土一闕
T2290_.69.0610b15:  レ之見。若爾者唐朝諸録不レ載レ之尤有二其
T2290_.69.0610b16:  謂一歟。加レ之但譯二一經一論一不レ譯二餘部一三
T2290_.69.0610b17:  藏多レ之。佛陀頗利三藏唯譯二尊勝陀羅尼
T2290_.69.0610b18:  經一。然後清凉山入定更不レ譯二餘部一等也」
T2290_.69.0610b19: 文。傳俗語人劉連陀等執筆人謝賢金等首
T2290_.69.0610b20: 尾二年繕寫畢功 本論序云。傳語人天竺國
T2290_.69.0610b21: 月首那等。執筆人智愷等。首尾二年方訖文
T2290_.69.0610b22:  私云。此等接二譯場之人一。餘處未レ注二其名一。
T2290_.69.0610b23:  但如レ斯之例餘經多レ之。強不レ可レ疑レ之。繕
T2290_.69.0610b24:  寫者演義抄五上云。繕者説文繕補也。珠
T2290_.69.0610b25:  聚云。治レ故造レ新皆謂二之繕一文
T2290_.69.0610b26:  繕玉云。□補也。持也。善也。字抄云。音善
ツクル。ウツス。ツクロフ。シルス。タスク。ツ
T2290_.69.0610b27:  ル。シツラフ。ツタフ。
チサム。トトノフ
T2290_.69.0610b28: 文。兩曜之面圓臨群星之目具舒 演義第五
T2290_.69.0610b29: 云。兩曜即日月也文
T2290_.69.0610c01:  私云。日月懸レ天衆星舒レ光。是則除暗遍
T2290_.69.0610c02:  明之義。以比三此論除遣迷闇一也。具舒者
T2290_.69.0610c03:  衆星法眼目而放二光明一也。總意云。三辰懸
T2290_.69.0610c04:  レ天而照二世界一。兩論國而利二迷暗一也爲言
T2290_.69.0610c05: 文。江河之水澄淨大海之瀾泰然 尚書云。
T2290_.69.0610c06: 黄河千年一清聖人千年一出文王子年拾
T2290_.69.0610c07: 遺録云。丹丘千年一燒黄河千年一清皆是
T2290_.69.0610c08: 至聖之君以レ爲二大瑞一文
T2290_.69.0610c09:  私云。江河水澄海波寂靜是當二聖人出世一。
T2290_.69.0610c10:  今以二二論弘通一譬二黄河希澄一也。泰然者
T2290_.69.0610c11:  海水止二波動一寂靜而泰平之意也。兩論決二
T2290_.69.0610c12:  斷迷亂一猶如二四海無爲一也
T2290_.69.0610c13: 文。朕未及詳出金輪於坤之上入妙高於掌之
T2290_.69.0610c14: 内細哉喜門周于法界大哉靜室入于毫端
T2290_.69.0610c15:  私云。是序主自謙之詞也。姚興非二輪王位一
T2290_.69.0610c16:  故未レ感二金輪一故只爲二栗散小王一。坤地者
T2290_.69.0610c17:  輪寶現レ地故。又未レ統二領四州一故。不レ入二妙
T2290_.69.0610c18:  高山王於掌内一。雖レ然得二此兩論深密之教一
T2290_.69.0610c19:  住二法喜禪悦之門一。不レ動二細塵一周遍法
T2290_.69.0610c20:  界一不レ壞二大室一入二于毛端一。是即示三法力還
T2290_.69.0610c21:  勝二輪王一也。又義云。金輪者龍樹菩薩初地
T2290_.69.0610c22:  輪王位也。妙高者亦是四王天初地菩薩所
T2290_.69.0610c23:  生土也。掌之内者序生手掌也。此論比二妙
T2290_.69.0610c24:  高一也。總意云。序主雖レ未レ及レ詳二深教之義
T2290_.69.0610c25:  理一。得二初地金輪龍樹之徳勝地上一。將又幸
T2290_.69.0610c26:  入二此論妙高於掌中一也爲言文點云。未タレ及下
T2290_.69.0610c27:  詳ニ出シ二金輪於坤之上一入中妙高於掌之内上。
T2290_.69.0610c28:  云云又點云。未スレ及レ詳スルニ等可レ訓レ之。前點
T2290_.69.0610c29:  初義也。後點次義也細哉者初地望二第八
T2290_.69.0611a01:  地一。是細實故。喜門者初歡喜地門也 靜
T2290_.69.0611a02:  室者馬鳴寂靜地是第八地異也。八地是
T2290_.69.0611a03:  廣大望二初地一是大故。意云。初地微細以二
T2290_.69.0611a04:  歡喜門一遍二法界一。第八地廣大住二寂靜門一
T2290_.69.0611a05:  而入二細塵一也爲言上文兩句得二此論一始知二
T2290_.69.0611a06:  二菩薩徳一一多無礙事理不二一釋レ之一也
T2290_.69.0611a07: 文。厥若斯理絶稱歟爰翰牘離像歟綵盡
T2290_.69.0611a08: 大般若經云。總持無二文字一。文字顯二總持一。由二
T2290_.69.0611a09: 般若大悲一離レ言以レ言説文兼名苑云。簡一
T2290_.69.0611a10: 名レ牘。注云。書板曰レ簡。玉篇云。牘一名レ札
T2290_.69.0611a11: 也。野王云。案以二材竹一爲二簡牘一。所以寫レ書
T2290_.69.0611a12: 記レ事也文抄第一慈行云。翰墨簡牘則經卷
T2290_.69.0611a13: 論卷文
T2290_.69.0611a14:  私云。厥若以下文示二序述大綱一也。總意
T2290_.69.0611a15:  云。今製二序文一述二深理一。是無名相中強名
T2290_.69.0611a16:  相説也爲言
T2290_.69.0611a17: 文。語則淨名朕呵談則善吉朕叱 維摩詰經
T2290_.69.0611a18: 入不二
法門品
云後秦鳩摩
羅什譯
於レ是文殊師利問二維摩詰一。
T2290_.69.0611a19: 我等各自説已。仁者當レ説何者是菩薩入二不
T2290_.69.0611a20: 二法門。時維摩詰默然無言。文殊師利嘆言。
T2290_.69.0611a21: 善哉善哉乃至無レ有二文字語言一是眞入二不二
T2290_.69.0611a22: 法門一文西域記第七云云 可レ考
レ之
云。毘摩羅詰唐
言二
T2290_.69.0611a23: 無垢一舊曰二淨名一。然淨則無垢名則是稱義。
雖レ取二同名一乃有レ異。舊維摩詰説略也 文
増一阿含
T2290_.69.0611a24: 經第四十五云。須菩提羅云。阿難比丘各各
T2290_.69.0611a25: 將二衆多比丘一自相娯樂。佛告二比丘一○又問汝
T2290_.69.0611a26: 頗見二須菩提比丘一不乎。諸比丘對曰。唯然見
T2290_.69.0611a27: レ之佛告レ之曰。此諸比丘上人皆是解空第一
T2290_.69.0611a28: 文首楞嚴經第五云。須菩提即從レ座起頂二
T2290_.69.0611a29: 禮佛足一而白レ佛言。我曠劫來心得二無礙一自
T2290_.69.0611b01: 憶受レ生如二恒河沙一。初在二母胎一即知二空寂一。如
T2290_.69.0611b02: レ是乃至十方成レ空。亦令三衆生證二得空性一文
T2290_.69.0611b03: 西域記第四云。時蘇部底唐云二善現一。舊曰二須扶
提一。又曰二須菩提一。譯曰二
T2290_.69.0611b04: 善吉一皆
訛也
○如來告曰。汝非二初見一夫善現者觀二
T2290_.69.0611b05: 諸法空一見二法身一文良賁仁王經疏上末云。須
T2290_.69.0611b06: 菩提者此云二空生一。或云二善吉及善現一也文信
T2290_.69.0611b07: 行音義云。須菩提古云二空生一亦云二善吉一又
T2290_.69.0611b08: 云二善生一亦云二善業一。新云二善現一文
T2290_.69.0611b09:  私云。是引二絶言之證一也。淨名者維摩詰
T2290_.69.0611b10:  也。善吉者須菩提也
T2290_.69.0611b11:  呵玉云。許多切。責
也。與レ訶同也文
叱玉云。齒逸切
呵也
T2290_.69.0611b12: 文。然而噵言住絶理于諷誦止爽詞于默然
T2290_.69.0611b13: 請來録云。法界無レ言非レ言不レ顯。眞如絶レ色
T2290_.69.0611b14: 待レ色乃悟文
T2290_.69.0611b15:  私云。述二不説而説レ之所以一也。上句無言
T2290_.69.0611b16:  而下句説則無説也
T2290_.69.0611b17:  爽玉云。所兩切。明也。差也。字抄云。
アキラカナリ。タカフ
今取レ差也」
T2290_.69.0611b18: 文。破其臺觀莫弘大虚滅其鏡玉勿釋像跡
T2290_.69.0611b19: 天台三大部補注第八云。臺觀爾雅云。閣謂二之
臺一。閲音都。注
T2290_.69.0611b20: 云。積二土四方一也。又四方而高曰レ臺也。觀謂二之
關一。注云。空門雙闕也。釋云。觀者於レ上觀望也文
唯識
T2290_.69.0611b21: 論云。如下太虚空雖レ遍二衆色一而是衆色無レ障
T2290_.69.0611b22: 所顯上文吽字義云。雖レ云二高山于レ漢曾臺切一
T2290_.69.0611b23: レ天而不二損減一者大虚之徳也文
T2290_.69.0611b24:  私云。大虚離相故成レ臺而不レ壞破レ臺而
T2290_.69.0611b25:  不レ増。影像虚假故鏡面照現而不二始現一。
T2290_.69.0611b26:  摧二鏡玉一而不二散癈一。皆是離相之相相還無
T2290_.69.0611b27:  相譬也。以二此兩節一反顯二上二段一。謂破二臺
T2290_.69.0611b28:  觀一而知二大虚無増一。反顯レ住二絶理於諷誦一。
T2290_.69.0611b29:  是即不レ損二大虚一而成二臺觀一之意也 又
T2290_.69.0611c01:  滅二鏡玉一者而不レ釋二影像一反顯下住二默然一而
T2290_.69.0611c02:  施中爽詞上也。是即懸二鏡玉一而寫二虚影一之義
T2290_.69.0611c03:  也。兩句皆上文裏旨釋也
T2290_.69.0611c04: 文。朕將無以于濫月文請于龜兔翰借
T2290_.69.0611c05:  私云。此文有二二義一。一云文章之虚如二水上
T2290_.69.0611c06:  濫月一。翰墨空似二龜毛兔角一。然而輒申鄙製
T2290_.69.0611c07:  也爲言一云。濫月者清水所現之月影也。龜
T2290_.69.0611c08:  兔者龜上文字兔毫好筆也。共美麗之貎
T2290_.69.0611c09:  也。意云。無二水月之文章一無二龜兔之好筆
T2290_.69.0611c10:  然而輒製二序文一也爲言
T2290_.69.0611c11: 文。輒申鄙製爰題序云八十華嚴經序云。輒
T2290_.69.0611c12: 申鄙作二爰題序一云文演義抄五云。輒申下謙
T2290_.69.0611c13: 以結二成上一。已略釋レ序竟文
T2290_.69.0611c14:  私云。是鄙謙之詞也 鄙玉云。補美切。周禮云
五閦爲レ鄙者。小國者
T2290_.69.0611c15:  都遠鄙陋
又不レ慧也 文 字抄云。鄙イヤシ。ウ
レフ。ハチ。イナカ
T2290_.69.0611c16:  本云
T2290_.69.0611c17:   元應二年十月晦日東寺西院恒例二季
T2290_.69.0611c18:   談義之時。講二讀斯論一首尾四箇年終其
T2290_.69.0611c19:   劫畢。第十卷已後還序文講レ之。仍以二
T2290_.69.0611c20:   談義之餘暇一抄レ之畢
T2290_.69.0611c21:            金剛資頼寶生年
六七
T2290_.69.0611c22:   暦應二年十二月十一日於二東寺西院
T2290_.69.0611c23:   僧坊一爲二密教弘通一以二先師法印自筆
T2290_.69.0611c24:   本一書寫交合畢
T2290_.69.0611c25:            權律師杲寶生年
三十七
T2290_.69.0611c26:            執筆阿闍梨禪瑜
T2290_.69.0611c27:
T2290_.69.0611c28:
T2290_.69.0612a01: 釋論第一勘注第一
T2290_.69.0612a02:   一眞言所學事
T2290_.69.0612a03: 眞言宗所學經律論目録云
T2290_.69.0612a04:  二部十一卷
T2290_.69.0612a05: 金剛頂發菩提心論一卷
T2290_.69.0612a06: 釋摩訶衍論十卷文
T2290_.69.0612a07: 承和官符云。應レ度二眞言宗年分者三人一
T2290_.69.0612a08:   一金剛頂業一人
T2290_.69.0612a09: 應レ學二十八道一尊儀軌及守護國界主陀羅
T2290_.69.0612a10: 尼經一部十卷一
T2290_.69.0612a11:   一胎藏業一人
T2290_.69.0612a12: 應レ學二十八道一尊儀軌及六波羅蜜經一部
T2290_.69.0612a13: 十卷一
T2290_.69.0612a14: 右二人業應レ兼二學三十七尊禮懺經金剛頂
T2290_.69.0612a15: 菩提心論一卷釋摩訶衍論一部十卷一
T2290_.69.0612a16:   一聲明業一人
T2290_.69.0612a17: 承和二年正月二十三日文
T2290_.69.0612a18: 諸阿闍梨眞言密教部類總録上安然云
T2290_.69.0612a19: 金剛界部第三
T2290_.69.0612a20: 釋摩訶衍論十卷龍樹戒明初來之日道俗判
T2290_.69.0612a21: 爲二僞論一。次徳師引用。叡山本師破爲二僞論一。
T2290_.69.0612a22: 仁和上問二南大寺新羅僧珍聰一。珍聰云。新羅
T2290_.69.0612a23: 中朝山月忠妄造。後海和上上奏入二眞言三
T2290_.69.0612a24: 藏一流二行天下一。次福貴山道詮和上箴誨破二右
T2290_.69.0612a25: 僞論一立爲二眞論一
T2290_.69.0612a26: 釋摩訶衍疏三卷法敏 曉奏
爲二眞論 文
T2290_.69.0612a27:  私云。斯論天應元年三論宗學者戒明和
T2290_.69.0612b01:  上請來也。而諸師雖レ有二眞僞諍論一。高祖大
T2290_.69.0612b02:  師既奏達二眞論之旨一流二行天下一。後小栗栖
T2290_.69.0612b03:  常曉和上請二來此論疏三卷一重經二奏聞一
T2290_.69.0612b04:  進官流通。是故爲二眞言書典一而依二學之一
T2290_.69.0612b05:  也
T2290_.69.0612b06:   一大意事
T2290_.69.0612b07:  私云。大師祕記立二體宗用三法一以判二一宗
T2290_.69.0612b08:  義一。天台釋中立二名體宗用教五重玄一而判二
T2290_.69.0612b09:  一切經一。准レ之而言。此論又有二三法一。大乘
T2290_.69.0612b10:  爲レ體不二爲レ宗因果爲レ用也。大乘者三十
T2290_.69.0612b11:  三法各各峙立皆不レ動二當所一而所詣處故
T2290_.69.0612b12:  名二摩訶衍一也。大乘名義至下悉之。不二
T2290_.69.0612b13:  者或眞妄不二或眞俗不二或門法不二或
T2290_.69.0612b14:  因果不二等也。於二一一法一不二數量無量
T2290_.69.0612b15:  無邊也。因果者修二習此法契一至二彼果一義
T2290_.69.0612b16:  也。此中又有二重重一。或境因識果或妄縁起
T2290_.69.0612b17:  或眞縁起或始因果或本因果。乃至此論
T2290_.69.0612b18:  下文所レ明三對六重因縁皆此門義也。今
T2290_.69.0612b19:  於レ題配レ之者。摩訶衍三字即是體也。直
T2290_.69.0612b20:  指二三十三各各法體一故。釋一字配レ宗。開二
T2290_.69.0612b21:  解三十三法上同異義理一會レ異歸レ同爲二
T2290_.69.0612b22:  宗旨一故。論一字配レ用決二斷三十三上相
T2290_.69.0612b23:  應不應一以成二行因至果義一故也。又立義分
T2290_.69.0612b24:  爲レ體解釋分爲レ宗餘之三分爲レ用。體宗
T2290_.69.0612b25:  用各雖レ攝二三十三一。體峙立爲レ義。宗同相
T2290_.69.0612b26:  爲レ義。用相應爲レ義也
T2290_.69.0612b27: 論第一云。已説二本趣一次開二總體一。本曰。有レ法
T2290_.69.0612b28: 能起二摩訶衍信根一。是故應レ説○有法者總標二
T2290_.69.0612b29: 十六能入門法一能起信根者總標二門法作業
T2290_.69.0612c01: 之相一。摩訶衍者總標二十六所入法體并及不
T2290_.69.0612c02: 二摩訶衍體一文又云。立義分中法門名字
T2290_.69.0612c03: 其數幾有。其相云何。頌曰。有二三十三種一十
T2290_.69.0612c04: 六所入法十六能入門及不二別故文
T2290_.69.0612c05:  私云。已上文意以二三十三大乘法一爲二一部
T2290_.69.0612c06:  所詮法體一也
T2290_.69.0612c07: 又云。能入所入八種法相勝劣廣狹其相云
T2290_.69.0612c08: 何。頌曰平等平等一皆無レ有二別異一各攝二諸
T2290_.69.0612c09: 法一故。然終不二雜亂一文又第三云。自宗決定
T2290_.69.0612c10: 者此論正宗爲レ欲レ顯三示一切衆生同一相續
T2290_.69.0612c11: 無二差別一故文又云。此論本意異相爲レ初同
T2290_.69.0612c12: 相爲レ後文
T2290_.69.0612c13:  私云。右文意會レ異歸レ同平等不二以爲二正
T2290_.69.0612c14:  宗一也。不二重重其最上即根本總體不二
T2290_.69.0612c15:  大乘爲二論宗一也
T2290_.69.0612c16: 又第一云。微塵數過去諸佛微塵數現在諸
T2290_.69.0612c17: 佛微塵數未來諸佛皆悉乘二此三十二種甚
T2290_.69.0612c18: 深安車一達二於清淨無上地一故文
T2290_.69.0612c19:  私云。文意修因感果以爲二作用一也 已上
T2290_.69.0612c20:  三重如レ次體相用三大也。亦是不二眞如
T2290_.69.0612c21:  生滅三法也 問。前不二爲レ宗云云今何
T2290_.69.0612c22:  云レ體乎 答。眞如平等即不二義趣故也。
T2290_.69.0612c23:  又不二至極還各各峙立位故。或爲レ體或
T2290_.69.0612c24:  屬レ宗兩義無レ違也
T2290_.69.0612c25:   一眞論僞論事
T2290_.69.0612c26:  私云。斯論三國流傳之間於二月氏震旦一未三
T2290_.69.0612c27:  曾聞二僞論謬難一。至二日域一始有下致二疑殆一之
T2290_.69.0612c28:  族上。最初三船眞人致二四箇難一一無二姚興名字一。
二取二姓名一不
T2290_.69.0612c29:  レ爲二皇帝號一。三本末
譯語同。四文鄙義昏
後叡山最澄和上守護國
T2290_.69.0613a01:  界章擧二五箇難一一翻譯不二分明一。二唐諸録不レ載。
三眞言字非レ梵非レ漢。四本末譯語
T2290_.69.0613a02:  同。五疏
師不レ用
徳溢道詮偏爲二眞論一。安然存二眞僞
T2290_.69.0613a03:  兩篇一。然其一一通妨別抄レ之。凡諸師諍論
T2290_.69.0613a04:  各驅二自宗一取レ義誰定二眞僞一。然而安然教
T2290_.69.0613a05:  時義云。有二眞言僧都一上奏入二眞言三藏之
T2290_.69.0613a06:  中一流二行天下一。其官符文載二貞觀格一。後有二
T2290_.69.0613a07:  福基和上一箴誨迷方記中具會二舊人四失
T2290_.69.0613a08:  七失一論定二眞論一。論題下云二龍樹菩薩造一
T2290_.69.0613a09:  故引爲二證據一。可レ謂顯晦隨レ時行藏在レ運
T2290_.69.0613a10:  者也文又大師釋云。法之興廢依二天心一。
T2290_.69.0613a11:  若大若小不レ得二自由一文既論定二眞典一官
T2290_.69.0613a12:  府分明也。一國宗匠誰不レ許レ之乎。彼澄和
T2290_.69.0613a13:  上圓頓淨戒雖レ有二諸宗疑謗一依二宮符一行
T2290_.69.0613a14:  レ之。今何至二此釋論一依二愚輩假難一失二賢王
T2290_.69.0613a15:  勅詔一乎
T2290_.69.0613a16:   一今論顯密分別事
T2290_.69.0613a17: 二教論上云。問義若如レ是者何等經論説二顯
T2290_.69.0613a18: 密差別一 答曰。五祕金峰聖位經遮那楞伽
T2290_.69.0613a19: 教王等菩提智度摩訶衍如レ是經論簡擇説文
T2290_.69.0613a20: 小栗栖常曉和尚請來録云 釋摩訶衍論疏
T2290_.69.0613a21: 一部三卷法敏法
師造
T2290_.69.0613a22:  已上一部依二眞言宗傳法阿闍梨等申求
T2290_.69.0613a23:  來一
T2290_.69.0613a24: 右摩訶衍論者横釋二顯教一竪括二祕藏一。大論雖
T2290_.69.0613a25: レ來左右未レ定。今以二此疏一證二彼大乘一文覺鍐
T2290_.69.0613a26: 上人指事云。今此論者居二權實中間一兼二顯密
T2290_.69.0613a27: 兩際一。調二九種淺機一運二不二祕宮一。驚二佛華法
T2290_.69.0613a28: 花之眠無明分位一覺二一如一道&T049975;四相幻野一。
T2290_.69.0613a29: ○是故哀二彼諸教之迷徒一開二此十軸之論藏
T2290_.69.0613b01: 文
T2290_.69.0613b02: 又云。問。大師二教論云。地論釋論稱三其離二
T2290_.69.0613b03: 機根一云云又云。龍猛釋論挾二圓海不談之説一
T2290_.69.0613b04: 云云何故違二大師之意趣一背二造論之旨説一今
T2290_.69.0613b05: 猥注二此義一甚以不可也 答。付二此論一大師
T2290_.69.0613b06: 意趣非レ一。唯付二竪中竪淺略一義一作二彼説一
T2290_.69.0613b07: 給。若依三竪中深祕一者正説二因分一兼明レ果。若
T2290_.69.0613b08: 又付二祕中深祕一正説二果分一兼明レ因。若又依二
T2290_.69.0613b09: 祕祕中深祕一者唯説二果分因果一不レ説二因分一。
T2290_.69.0613b10: 今付二此等義一者是眞言所學論也文
T2290_.69.0613b11:  私云。一部旨趣不二大乘以爲二其宗一。立義
T2290_.69.0613b12:  分意初以二不二一爲二總體一漸漸説開終歸二
T2290_.69.0613b13:  此無上地一。全非三因分五十二位中佛果覺
T2290_.69.0613b14:  體以爲二至極一也。加レ之或立二一一心識一或
T2290_.69.0613b15:  存二如義言説一。又不二果分存二人體一。地獄傍
T2290_.69.0613b16:  生立教益。是等施設更越二顯教一。仍爲二眞
T2290_.69.0613b17:  言所學論一也 問。果分爲レ極是華嚴等教
T2290_.69.0613b18:  相也。何異レ彼乎。將又以二此論一爲二密論一醫
T2290_.69.0613b19:  王之目觸レ途爲レ藥之意歟如何 答。以二離
T2290_.69.0613b20:  言果海一爲二宗極一之義聊雖レ似二華嚴一委勘
T2290_.69.0613b21:  レ之有二同異義一。以二離言果分一爲レ極兩宗是
T2290_.69.0613b22:  同也。但彼以二果分一爲二沒同之境一。是以二果
T2290_.69.0613b23:  分一稱二不二理一。彼於二果分一全不レ立二名義一。是
T2290_.69.0613b24:  以二果分一稱二性徳一。彼於二因分一不レ立二佛果一。
T2290_.69.0613b25:  是修因中盡二因果一。彼但説二九識一此因分十
T2290_.69.0613b26:  識。彼但立二妄語一此盡二眞妄一。如レ斯等不同
T2290_.69.0613b27:  大違二華嚴一。次觸レ途皆藥者則不レ如レ是。有二
T2290_.69.0613b28:  如上諸義一故此論建立法門分濟全異二餘
T2290_.69.0613b29:  經論一。仍獨爲二密論一也
T2290_.69.0613b30:   一本論顯密分別事
T2290_.69.0613c01: 住心論第九云。指事va@m云。所依是百億部
T2290_.69.0613c02: 經也。能依則摩訶衍論也。是經論次第本願
T2290_.69.0613c03: 故也。若依二所詮義一判レ之者。百億經是能依
T2290_.69.0613c04: 所攝也。起信論是所依能攝也。望二散説經一
T2290_.69.0613c05: 此從攝義論深。隱レ密未二開顯一故望二釋論一又
T2290_.69.0613c06: 是淺。良有レ由以也
T2290_.69.0613c07:  私云。本論顯密分別學者異義也。但va@m上
T2290_.69.0613c08:  人本論屬二顯論一末論屬二密論一。靜遍僧都尚
T2290_.69.0613c09:  以二本論一屬レ密 今謂兩義共不レ違。但約二
T2290_.69.0613c10:  教相一判レ之者。本論未レ指二其堺畔一猶屬二顯
T2290_.69.0613c11:  教一也。例如二天台當分圓袴節圓不同一也。
T2290_.69.0613c12:  凡佛經本論末論相望有二三重義一。佛説百
T2290_.69.0613c13:  億經王專爲二因機一説二多名句一不三必示二祕
T2290_.69.0613c14:  密一以爲二其宗要一。其中雖レ有二權多實少義
T2290_.69.0613c15:  門一一代大體皆説二顯略一爲二本意一故尤淺
T2290_.69.0613c16:  近也。次本論往往挑二果分境界一爲二其宗
T2290_.69.0613c17:  體一。所謂或説二眞如能生一或立二不二佛體一。
T2290_.69.0613c18:  然未下簡二別因果法門一而説中其法堺量分
T2290_.69.0613c19:  濟上也。望二經説一向隨他一聊一重祕密也。
T2290_.69.0613c20:  次釋論明指二果分言説一建二立其相一。於二不
T2290_.69.0613c21:  二極處一或立二名義一或存二人體一。隨縁機教
T2290_.69.0613c22:  法外有二性徳圓滿一法一云云是直示二超絶
T2290_.69.0613c23:  法體一祕密義分明也。例二天台一佛經如二爾
T2290_.69.0613c24:  前權門一本論如二當分圓教一末論如二袴節圓
T2290_.69.0613c25:  教一也。可レ思レ之
T2290_.69.0613c26:   一法門建立事
T2290_.69.0613c27: 指事云。總有二三十三種大乘一依二機淺深一法
T2290_.69.0613c28: 開合不同也。付二淺略一三十二種顯教修行種
T2290_.69.0613c29: 因海應化身所説也。不二大乘密教性徳圓
T2290_.69.0614a01: 圓海法身所説也。付二深祕門一有二三重一。兩重
T2290_.69.0614a02: 一法界心是眞如門是則眞言也。兩重三大
T2290_.69.0614a03: 義則生滅門皆是種因海。復次於二一心法界
T2290_.69.0614a04: 三大義一有二眞如生滅二法門一。其眞如是眞言
T2290_.69.0614a05: 生滅則顯教。此復各有二二義一。一者顯中之祕
T2290_.69.0614a06: 二者皆是第十住心之分濟也。非二九種住心
T2290_.69.0614a07: 之祕密一。復次能入門顯教所入法眞言。次付二
T2290_.69.0614a08: 祕中深祕門一此不二眞如生滅三門是三部
T2290_.69.0614a09: 法門也。如レ次佛蓮金是也。此復有二三重一三部
T2290_.69.0614a10: 各具二三門一故也。復次此三十三種法門是三
T2290_.69.0614a11: 十七尊三摩地也。○付二祕祕中深祕一皆是大
T2290_.69.0614a12: 日如來法曼陀羅身也。一一法具二各各法一互
T2290_.69.0614a13: 相攝入輪圓具足。横竪無邊數量過二刹塵一理
T2290_.69.0614a14: 智理智各各無邊也文又云。付二十住心論大
T2290_.69.0614a15: 意一有二四義一。一者九種住心者是祕密莊嚴住
T2290_.69.0614a16: 心之前方便也。二者九種住心是祕密莊嚴
T2290_.69.0614a17: 住心之一分之實徳實號也。三者毘盧遮那
T2290_.69.0614a18: 之大圓鏡之内證萬徳之不共法門也。四者
T2290_.69.0614a19: 皆同大毘盧遮那也文
T2290_.69.0614a20:  私云。凡此論意於二法界海塵數之法一言二其
T2290_.69.0614a21:  分濟一不レ過二三十三種一也。是有二三重一。先不
T2290_.69.0614a22:  二門法者。諸法自體各各本來不生住二實
T2290_.69.0614a23:  際一故無三一法而非二法界體一各具二衆徳一平
T2290_.69.0614a24:  等一味也。論云。性徳圓滿海是焉又云。不
T2290_.69.0614a25:  二唯是不二。本自成就法非二建立造作義一
T2290_.69.0614a26:  也。是即不二摩訶衍體也。此中論二其義門一
T2290_.69.0614a27:  有二平等差別二徳一。平等名二一心一差別名二
T2290_.69.0614a28:  三大義一。皆是不二智境界非二隨機建立一也。
T2290_.69.0614a29:  開レ之三十三乃至刹塵諸法攝二此中一也。
T2290_.69.0614b01:  是不二門中能入所入軌則也。次前重建
T2290_.69.0614b02:  立者就二彼不二門中能入所入平等法體一
T2290_.69.0614b03:  假立二名相一論二修入一也。若約二能入門一八門
T2290_.69.0614b04:  差別雖二分界不同一。論二其所入八法一一味平
T2290_.69.0614b05:  等全體遍收。隨得二一法一通入二總體一也。次
T2290_.69.0614b06:  後重就二彼不二門中心體相用四法一爲二其
T2290_.69.0614b07:  本質一各開二立二法二門一。約二二門一一體三
T2290_.69.0614b08:  自雖二不同一約二所入一一心一味更離二差別一。
T2290_.69.0614b09:  如云二一心一體相用亦爾也。是則前重於二
T2290_.69.0614b10:  不二法體一開二出其影像一。後重付二不二義
T2290_.69.0614b11:  門一建二立其影像一也。又前重普門建立也。
T2290_.69.0614b12:  後重一門建立也。如レ此不同具在二指事中一
T2290_.69.0614b13:  也 問。前重八法與二不二一中間有二根本摩
T2290_.69.0614b14:  訶衍別法一乎 答。兩義有レ之。今謂云不
T2290_.69.0614b15:  レ可レ有二別體一不レ立二八法一不二體也。既開二八
T2290_.69.0614b16:  法一即所入法也。有二何法一置二此中間一乎
T2290_.69.0614b17:  尋云。爾者於二後重一又不レ可レ立二四法一各各
T2290_.69.0614b18:  總體乎 答。立レ之各於二四法一開二二所入一
T2290_.69.0614b19:  故。猶如下前重付二不二一法一開中八法上也。仍
T2290_.69.0614b20:  四法別體即不二中四門也。是云二攝大體
T2290_.69.0614b21:  性五不二一也
T2290_.69.0614b22:   一三十三與二三十七尊一配屬事
T2290_.69.0614b23: 梵網開題云。色心名別並是一體。一體與レ法
T2290_.69.0614b24: 亦有二三義一。三大與レ名是也。三大者體大相大
T2290_.69.0614b25: 用大。眞如門三大無レ有二定相一互相具レ二故
T2290_.69.0614b26: 三。以生滅自門三大名各有二其相一自性各別
T2290_.69.0614b27: 故。是三大法具二三十二法門眷屬一加二攝大體
T2290_.69.0614b28: 性五大一則三十七。是則三十七佛。所謂三十
T2290_.69.0614b29: 七尊者。五佛四母十六三昧四攝八供是也
T2290_.69.0614c01: 文指事va@m云。此三十三種法門是三十七尊
T2290_.69.0614c02: 三摩地也。不二是大日。不二之一心三大是
T2290_.69.0614c03: 四佛。前後兩重門法四波羅蜜以後可レ配レ之
T2290_.69.0614c04: 文又云。前重一心三大四佛。十六門法十六
T2290_.69.0614c05: 菩薩。後重四法總是四波羅蜜。眞所入内四
T2290_.69.0614c06: 供。能入外四供。生滅門法四攝文愚案抄va@m
T2290_.69.0614c07: 云。或以二三十七尊一可レ配二三十三一也。但此有二
T2290_.69.0614c08: 三樣一。一可レ略二内四供一。二可レ略二四波一歟。攝二
T2290_.69.0614c09: 于不二一故。四波同二四佛一故。三者可レ略二四攝一
T2290_.69.0614c10: 歟。能守護尊故。今且取二所守護等之三十三
T2290_.69.0614c11: 尊一故文
T2290_.69.0614c12:  私云。配當之義多端也。今且就二指事初釋
T2290_.69.0614c13:  意一立二暗推一義一者。不二及不二中心體相
T2290_.69.0614c14:  用如レ次配二大日阿閦寶生彌陀不空一。不二
T2290_.69.0614c15:  五佛能得二金剛一人故也。前重根本摩訶衍
T2290_.69.0614c16:  即不
二也
大日普門義易レ知レ之。後重四法中
T2290_.69.0614c17:  一心大圓鏡智也。第八識集起體故配二一
T2290_.69.0614c18:  心一也。體大平等性智也。不増不減是彼此
T2290_.69.0614c19:  同如義故。相大妙觀察智也。恒沙功徳即
T2290_.69.0614c20:  邪正不謬義故。用大成所作智。因果出生
T2290_.69.0614c21:  是妙業必成義故。次所入十六理十六尊
T2290_.69.0614c22:  四波羅蜜四
攝及八供也
能入十六智十六尊也。能入金
T2290_.69.0614c23:  剛智所入金剛定故。所謂前重一心下二
T2290_.69.0614c24:  法及體大下二法如レ次配二金寶法業四定一
T2290_.69.0614c25:  也。相用二大下四法如レ次配二鉤索鎖鈴四
T2290_.69.0614c26:  攝一也。四波與二四攝一自證化他徳也。仍自
T2290_.69.0614c27:  證四定一心絶待
體
體大相待
體也
配レ之也。化他
T2290_.69.0614c28:  四攝相大用大配レ之也。一一釋二其相一者。
T2290_.69.0614c29:  一體一心即金剛波羅蜜也。是眞如所入
T2290_.69.0615a01:  也。金剛波羅蜜五古爲二三形一是即十眞如
T2290_.69.0615a02:  十法界體也。仍配二眞如所入一亦名二一法界
T2290_.69.0615a03:  心一故也。三自一心即寶波羅蜜也。寶部三
T2290_.69.0615a04:  點具足人體即三辨寶以爲レ體也。故配二三
T2290_.69.0615a05:  自摩訶衍一也。無量無邊諸法差別摩訶衍
T2290_.69.0615a06:  配二法波羅蜜一也。妙觀察智所入定體。故五
T2290_.69.0615a07:  眼高懸邪正不謬名二諸法差別一也。寂靜無
T2290_.69.0615a08:  雜一味平等摩訶衍配二羯磨波羅蜜一也。羯
T2290_.69.0615a09:  磨部遍入二一切輪一故即寂滅涅槃體故云二
T2290_.69.0615a10:  眞如一也。已上四法下四門配二東方四菩薩一
T2290_.69.0615a11:  也。金剛頂經中以二h@u@mtr@a@hhr@i@ha@h四定種子一即
T2290_.69.0615a12:  爲二東方四菩薩種子一故也已上東方
門法畢
次如來
T2290_.69.0615a13:  藏功徳即金剛鉤也。鉤即菩提心因位在
T2290_.69.0615a14:  纒故云二如來藏一也。理趣經云。一切有情如
T2290_.69.0615a15:  來藏以二普賢一切我一故文具足性功徳即
T2290_.69.0615a16:  金剛索也。索是南方平等性智。彼此同如
T2290_.69.0615a17:  常住不變故云二性功徳一也。世間因果金剛
T2290_.69.0615a18:  鎖也。經云。以レ鎖堅二諸藏識一文堅執不捨
T2290_.69.0615a19:  即世間相故出世間因果金剛鈴也。經云。
T2290_.69.0615a20:  以レ鈴悦二樂彼性一文大安樂果體即出世妙
T2290_.69.0615a21:  益故。鉤索東南自證故通云二功徳一。鎖鈴西
T2290_.69.0615a22:  北化他故同名二因果一也。然此四攝化他位
T2290_.69.0615a23:  八供後雖レ烈レ之化他還近二自證一故於二南
T2290_.69.0615a24:  方一論レ之也。故經云二四攝八供一文即此意
T2290_.69.0615a25:  也。此下四門即南方四菩薩也。或經中以二
T2290_.69.0615a26:  ja@hh@u@mba@mho@h四攝種子一爲二南方四菩薩種子一
T2290_.69.0615a27:  也已上南方
門法畢
問。何故東方四菩薩眞如生滅
T2290_.69.0615a28:  生滅眞如烈レ之。南方四菩薩生滅眞如生
T2290_.69.0615a29:  滅眞如烈レ之乎 答。於二東南二方一論レ之
T2290_.69.0615b01:  如レ次自證化他也。其中又各有レ二。東中初
T2290_.69.0615b02:  二自證之自證。次二自證之化他也。南中
T2290_.69.0615b03:  初二化他之自證。次二化他之他之也。仍
T2290_.69.0615b04:  唯自證一句平等爲レ先差別爲レ後。化他三
T2290_.69.0615b05:  句差別爲レ先平等爲レ後。自證化他平等差
T2290_.69.0615b06:  別義法爾道理故也。次後重一體摩訶衍
T2290_.69.0615b07:  金剛嬉戲菩薩也。嬉内心至極菩提心供
T2290_.69.0615b08:  養故配二眞如一體法一也。三自摩訶衍金剛
T2290_.69.0615b09:  鬘菩薩也。鬘身上莊嚴萬徳事相故配二生
T2290_.69.0615b10:  滅三大一也。無量無邊諸法差別摩訶衍金
T2290_.69.0615b11:  剛歌菩薩也。妙觀察智説法斷疑故邪正
T2290_.69.0615b12:  炳然。是云二諸法差別一也。寂靜無雜一味
T2290_.69.0615b13:  平等摩訶衍金剛舞菩薩也。無爲作業涅
T2290_.69.0615b14:  槃寂靜義。如二前重釋之也。此下四門即
T2290_.69.0615b15:  西方四菩薩也。西方智慧門故配二内四
T2290_.69.0615b16:  供一。内四供外四供如レ次有情非情供養故
T2290_.69.0615b17:  也已上西方
法門畢
次如來藏功徳摩訶衍金剛香菩
T2290_.69.0615b18:  薩也。香氣薫習爲レ義即生滅門相薫相生
T2290_.69.0615b19:  不斷絶意也。具足性功徳摩訶衍金剛花
T2290_.69.0615b20:  菩薩也。花即純一妙善最勝莊嚴徳有レ之。
T2290_.69.0615b21:  是眞如唯有白白義也。世間因果摩訶衍
T2290_.69.0615b22:  金剛燈菩薩也。燈即常照義。明暗相破成二
T2290_.69.0615b23:  立相待門因果一意也。出世間因果摩訶衍
T2290_.69.0615b24:  金剛塗香菩薩也。塗香即除二勢惱一身心
T2290_.69.0615b25:  純淨義也。是眞如純淨微妙意也。外四供
T2290_.69.0615b26:  中初二東南自證故配二功徳句一。後二西北
T2290_.69.0615b27:  化他故配二因果句一也。此下四門配二北方四
T2290_.69.0615b28:  菩薩一也。北方事業成辨故以二外事供養一
T2290_.69.0615b29:  爲二所入定體一也。已上北方
法門畢
尋云。何故西北
T2290_.69.0615c01:  二方八菩薩次第。又初二尊眞如爲レ先後
T2290_.69.0615c02:  六尊生滅爲レ先乎 答。自證化他四句准二
T2290_.69.0615c03:  前重一思レ之。問。何故此論不レ云二三十七一必
T2290_.69.0615c04:  立二三十三一乎 答。不二門中五法非二隨機
T2290_.69.0615c05:  施設一只擧二一法一不レ開二多相一。又同同相似
T2290_.69.0615c06:  無二異體一只立二一法一不レ云二五種一。例如三九識
T2290_.69.0615c07:  五智開合依二前五識同一行相一也 又約
T2290_.69.0615c08:  識配立一云レ之。論第四云。七五不生八六寂
T2290_.69.0615c09:  滅文前重東方一心體第八
識
爲二後重西方第
六
T2290_.69.0615c10:  識心體一。前重南方第七
識
相用爲二後重北方前五
識
T2290_.69.0615c11:  相用一也
T2290_.69.0615c12:   一兩部配屬事
T2290_.69.0615c13: 愚案抄云va@m前重八法者金剛界四佛四度也。
T2290_.69.0615c14: 後重八法者胎藏界四智四行也。眞如門四
T2290_.69.0615c15: 法四佛也。生滅門四法四菩薩也。各如レ次配
T2290_.69.0615c16: レ之。不二者大日也。是兩重所入之法二界所
T2290_.69.0615c17: 歸之體也。謂從二前重法門一所二趣入一之不二
T2290_.69.0615c18: 名二金剛大日一。從二後重法一所二趣入一之不二爲二
T2290_.69.0615c19: 胎藏大日一。謂不二心法從レ門分レ體獨一性佛
T2290_.69.0615c20: 依レ界立レ名也文又云。或前重八法兩界四佛
T2290_.69.0615c21: 也。謂眞如門四法金剛四佛。生滅門四法胎
T2290_.69.0615c22: 藏四佛。不二門前後重八法有二二義一。一者兩
T2290_.69.0615c23: 界四波四行也。前後如レ次配二金胎一也。前重
T2290_.69.0615c24: 八法直自二不二一所開之法故爲二如來一歟。後
T2290_.69.0615c25: 重八法是從二前重所生之法一故爲二菩薩一歟。
T2290_.69.0615c26: 二外用故顯教故且不レ可レ配也。淺略故也文
T2290_.69.0615c27: 又云。或前重八法金剛四佛内四供養也。後
T2290_.69.0615c28: 重八法四攝外四供養也。不二如レ前可レ云以二
T2290_.69.0615c29: 十七大乘一爲二十七之尊一也。又可レ配二理趣會
T2290_.69.0616a01: 十七尊一也。或復以二四佛四攝爲二前重八法一
T2290_.69.0616a02: 以二内外八供一可レ爲二後重八法一歟文
T2290_.69.0616a03:   一題額事
T2290_.69.0616a04: 指事va@m云。釋摩訶衍論者釋論兩字能釋能詮
T2290_.69.0616a05: 之文言。摩訶衍三言所釋所詮之法門也。能
T2290_.69.0616a06: 釋有二三重一。一佛經。二本論。三末論也。所詮
T2290_.69.0616a07: 有二三種一。一不二。二前重。三後重是也文
T2290_.69.0616a08:  私云。此釋意釋與レ論共通二佛經一也。釋即
T2290_.69.0616a09:  開解演説義也。論是議量正理意也。佛説
T2290_.69.0616a10:  又有二此義一故云レ爾也。佛説三藏教中有二
T2290_.69.0616a11:  阿毘達磨藏一。摩訶衍所釋三十三法也。此
T2290_.69.0616a12:  中有二不二及兩重三種一同爲二此論所詮一也
T2290_.69.0616a13:   問。本釋二論誠於二題中一可レ存レ之。何兼二
T2290_.69.0616a14:  佛經之義一有レ之乎 答。本論縁起非二直
T2290_.69.0616a15:  釋法門一。本願繋屬因縁必依二符佛經一造レ之
T2290_.69.0616a16:  故。題中必存二佛經一也。下本文云。問曰。修
T2290_.69.0616a17:  多羅中具有二此法一何須二重説一 答曰。修
T2290_.69.0616a18:  多羅中雖レ有二此法一以二衆生根行不等一受
T2290_.69.0616a19:  解縁別○應レ説二此論一文本論既云二重説一
T2290_.69.0616a20:  故知指二佛經一存二能説能釋義一也
T2290_.69.0616a21:  依二此釋一者釋二摩訶衍一論可レ訓レ之。而三重
T2290_.69.0616a22:  取レ義也。三重共摩訶衍指二三十三法一也
T2290_.69.0616a23: 鈔第一云。初之一字正屬二龍論能詮教一也○
T2290_.69.0616a24: 次之三字正屬二馬論所詮法一也○後之一字
T2290_.69.0616a25: 通二於二論一○問。若題五字全屬二本論一云何
T2290_.69.0616a26: 而爲二釋論名一耶 答。末全從本有財釋也。
T2290_.69.0616a27: 斯則大同二倶舍題一故文
T2290_.69.0616a28:  私云。依二此釋一訓釋同前。但兩重取レ義也。
T2290_.69.0616a29:  付二本論一言レ之。摩訶衍指二佛經一也。釋與
T2290_.69.0616b01:  レ論指二起信一也。就二末論一而言。釋論二字屬二
T2290_.69.0616b02:  此論一。摩訶衍三言指二本論一也
T2290_.69.0616b03: 疏第一云。釋字目二末論一。摩訶衍即所釋。論字
T2290_.69.0616b04: 通二本末一文
T2290_.69.0616b05:  私云。依二此釋一有二二訓一。一云。釋二摩訶衍論
T2290_.69.0616b06:  云云二云。釋二摩訶衍論一云云二箇度讀而
T2290_.69.0616b07:  取レ義也
T2290_.69.0616b08: 記第一云。准二永泰疏一以二此論題一總收二五字一
T2290_.69.0616b09: 具陳二十義一。一謂三十三法名二摩訶衍一。佛經名
T2290_.69.0616b10: レ釋。本論名レ論。末從二本名一無レ所レ違故。二謂
T2290_.69.0616b11: 佛經名二摩訶衍一。本論名レ釋。末論名レ論。三謂
T2290_.69.0616b12: 五分本文名二摩訶衍一。及名爲レ論。十軸末論稱
T2290_.69.0616b13: レ之爲レ釋。四謂本論名二摩訶衍一。末論通名二釋
T2290_.69.0616b14: 之與論一五謂法門佛經倶摩訶衍。本論名レ釋
T2290_.69.0616b15: 末論名レ論。六謂法門本論皆摩訶衍。雖レ引二
T2290_.69.0616b16: 佛經一但爲二所依一非二正顯示大乘法一故。七謂
T2290_.69.0616b17: 佛經本論倶摩訶衍。所依能依皆大乘故。八
T2290_.69.0616b18: 謂法門佛經并斯本論。並摩訶衍三法展轉
T2290_.69.0616b19: 倶大乘故。上之三義末論雙通二釋之與論一。九
T2290_.69.0616b20: 謂立義一分名二摩訶衍一。解釋一分稱レ之爲レ釋。
T2290_.69.0616b21: 餘之三分並屬二乎論一。十謂一切所釋性相教
T2290_.69.0616b22: 理並摩訶衍。末論能釋若教若理倶稱二釋論一。
T2290_.69.0616b23: 以レ教釋レ性資レ教釋レ相以レ理釋レ性因レ理釋
T2290_.69.0616b24: レ相廢別從レ總但爲二一解一文
T2290_.69.0616b25:  私云。已上十義訓釋多端也。隨レ義可レ悉
T2290_.69.0616b26:  レ之 頼瑜義云。佛經名二摩訶衍一本論名
T2290_.69.0616b27:  レ論末論名レ釋。文點云。釋ス二摩訶衍カ論ヲ一云云
T2290_.69.0616b28:  私云。釋論二字名二今論一。摩訶衍三言名二三
T2290_.69.0616b29:  十三法門一。既云下今造二此論一重釋中摩訶衍上
T2290_.69.0616c01:  故遠爲レ釋二門法一造二此論一也爲言
T2290_.69.0616c02:   一釋字事
T2290_.69.0616c03: 鈔一云。初釋者則是銷解散暢之義文疏一
T2290_.69.0616c04: 云。所レ言釋者解説爲レ義。解レ門解レ法説レ俗説
T2290_.69.0616c05: レ眞文記一云。釋者成也。即安立義。謂今論
T2290_.69.0616c06: 文體標義釋略標廣釋如二良工建厦善巧安
T2290_.69.0616c07: 立一故文
T2290_.69.0616c08: 釋
T2290_.69.0616c09:   一摩訶衍事
T2290_.69.0616c10: 鈔一云。摩訶衍者即本題中譯名二大乘一。但東
T2290_.69.0616c11: 西兩方言音有レ異而名與レ義本釋無レ差。大者
T2290_.69.0616c12: 當體爲レ目包含爲レ義。乘者就レ喩爲レ稱運載
T2290_.69.0616c13: 爲レ功。法喩合擧故云二大乘一文疏一云。摩訶
T2290_.69.0616c14: 衍者此云二大乘一○大字是法常遍爲レ義。乘字
T2290_.69.0616c15: 爲レ喩是運載爲レ名文 記一云。摩訶衍者此
T2290_.69.0616c16: 云二大乘一。大以二當體一受レ名。乘以二運載一爲レ稱文
T2290_.69.0616c17:  私云。已上摩訶衍訓釋畢
T2290_.69.0616c18: 鈔一云。法喩合擧故云二大乘一。斯則正屬二今論
T2290_.69.0616c19: 所レ釋二種所入之法一兼餘十五則ナリ。唯所入十
T2290_.69.0616c20: 六并不二大乘兼正合レ之總一十七故。下釋二
T2290_.69.0616c21: 有法能起摩訶衍信根一云二有法者十六種能
T2290_.69.0616c22: 入門法。能起信根者門法作業之相。摩訶衍
T2290_.69.0616c23: 者十六所入法并不二大乘體一。又下列二諸論
T2290_.69.0616c24: 門法名一中亦唯所入有二摩訶衍名一能入非也。
T2290_.69.0616c25: 如レ云二一體一心摩訶衍此即
法名
一體一心門一。此即
門名
T2290_.69.0616c26: 又門法各十異名中。唯法第八名二摩訶衍一門
T2290_.69.0616c27: 無二此名一。如レ云下八者名二摩訶衍一義如中前説上是
T2290_.69.0616c28: 也文又云。此論前後門法對辨並無三一字明
T2290_.69.0616c29: 文顯説能入之門名二摩訶衍一。若爾門應レ非二大
T2290_.69.0617a01: 乘一耶 答若就レ常教及通相義可レ名二大乘一。
T2290_.69.0617a02: 今據三當論既分二門法一不レ名二大乘一。謂法唯一
T2290_.69.0617a03: 味無二多差別一是故但立二摩訶衍之總名一文疏
T2290_.69.0617a04: 一云。准二下論解一唯取二不二兩重所入一共二十
T2290_.69.0617a05: 七種一獨名二大乘一。餘十六門不レ名二大乘一○其
T2290_.69.0617a06: 十六門若從二所入根本一立レ號亦名二大乘一。顯明
T2290_.69.0617a07: 運載誠在二門中一。推二窮勝能一皆從二法作一。故知。
T2290_.69.0617a08: 剋性但取二十七一文記一云。名題標立爲二論
T2290_.69.0617a09: 宗一故。即目二不二摩訶衍法一以二是衆乘通所
T2290_.69.0617a10: 依一故。亦統二能依三十二種總別法一故文
T2290_.69.0617a11:  私云。摩訶衍通局異釋不同互有二徳失一矣」
T2290_.69.0617a12: 教王經開題云。言二攝大乘一者此有レ二。初能
T2290_.69.0617a13: 攝大乘。次所攝大乘。能攝大乘者根本總體
T2290_.69.0617a14: 不二大乘。所攝大乘者二重三十二大乘文
T2290_.69.0617a15: 指事云。總有二三十三種大乘一。依二機淺深一法
T2290_.69.0617a16: 開合不同也文 論一云。皆悉乘二此三十二種
T2290_.69.0617a17: 甚深安車一達二於清淨無上地一故文 又第十
T2290_.69.0617a18: 云。言二廣大義一者則是兩重能入門法。以二何
T2290_.69.0617a19: 義一故名二廣大義一。如レ是兩重能入門法皆悉各
T2290_.69.0617a20: 各能廣二自法一能大二自法一能爲二自法一作二名義一
T2290_.69.0617a21: 故。以二此義一故建二立廣大義名字一焉已文
T2290_.69.0617a22:  私云。大乘名字通局重重也。或唯名二不二一
T2290_.69.0617a23:  或但名二所入十六及不二一。或通名二三十三一。
T2290_.69.0617a24:  是故題額摩訶衍寛二收一切一也
T2290_.69.0617a25: 大疏一云。次云二勝上大乘句心續生之相諸
T2290_.69.0617a26: 佛大祕密外道不能識一者。略有二七義一故名二大
T2290_.69.0617a27: 乘一。一者以二法大一故。謂諸佛廣大甚深祕密之
T2290_.69.0617a28: 藏毘盧遮那遍一切處大人所乘。二者發心
T2290_.69.0617a29: 大故。謂一向悉求二平等大惠一起二無盡悲願一
T2290_.69.0617b01: 誓當三普授二法界衆生一。三者信解大故。謂初
T2290_.69.0617b02: 見二心明道一時具二足無量功徳一能遍二至恒沙
T2290_.69.0617b03: 佛刹一以二大事因縁一成二就衆生一。四者以二性大一
T2290_.69.0617b04: 故。謂自性清淨心金剛寶藏無レ有二缺減一一切
T2290_.69.0617b05: 衆生等共有レ之。五者依止大故。謂如レ是妙乘
T2290_.69.0617b06: 即法界衆生大依止處猶如二百川趣レ海草木
T2290_.69.0617b07: 依レ地而生一。六者以二時大一故。謂壽量長遠出二
T2290_.69.0617b08: 過三時一師子奮迅祕密神通之用未二曾休息一。
T2290_.69.0617b09: 七者以二智大一故。謂諸法無邊故等虚空心自
T2290_.69.0617b10: 然妙惠亦復無邊。窮二實相原底一譬如二凾蓋相
T2290_.69.0617b11: 稱一。以二如レ是七因縁一故。於二諸大乘法門一猶如二
T2290_.69.0617b12: 醍醐淳味第一一故。云二最勝大乘一也。乘名二進
T2290_.69.0617b13: 趣句一名二止息之處一故云二大乘句一也文又第
T2290_.69.0617b14: 七云。復次是乘從二三有一出至二薩婆若一五百
T2290_.69.0617b15: 由旬無レ非二寶所一者。欲下行二何道一往中詣何處上
T2290_.69.0617b16: 乎。是故一切乘不可得乃名二摩訶衍道一文
T2290_.69.0617b17:   一論事
T2290_.69.0617b18: 鈔一云。論者議也量也。謂假立二賓主一往復微
T2290_.69.0617b19: 折議二量正理一故名爲レ論文疏一云。論者研
T2290_.69.0617b20: 窮之謂也文記一云。論有二二義一。教二誡學徒一
T2290_.69.0617b21: 決二擇性相一故以爲レ名。即取二能詮聲等四法一
T2290_.69.0617b22: 或取二所依色四塵一文
T2290_.69.0617b23:   一卷第一事
T2290_.69.0617b24: 疏一云。舒布有レ規曰レ卷。行列不レ亂曰レ第。數
T2290_.69.0617b25: 目居レ首曰レ一。論有二十卷一此軸有レ初名二卷第
T2290_.69.0617b26: 一一文
T2290_.69.0617b27:   一起信事
T2290_.69.0617b28: 大疏三云。一切善法以レ信爲レ首當二最初説
T2290_.69.0617b29: 之○謂此宗初入二法門一時意尤淺近難レ識。且
T2290_.69.0617c01: 三乘實相無レ不レ離二於文字一。而眞言者要須下
T2290_.69.0617c02: 口誦二梵文一心亦觀之。或屈二伸身分支節一猶
T2290_.69.0617c03: 如二戲弄一。或修二三昧一乃觀二女人之像或忿怒
T2290_.69.0617c04: 等形一。或以レ水灌頂或造二作火壇一。若欲下以二心
T2290_.69.0617c05: 識一籌量上則加持之迹又不レ可レ見。自レ非レ具二深
T2290_.69.0617c06: 信一者安得レ不二疑惑一耶文又二十云。然有二一
T2290_.69.0617c07: 事一眞實不レ虚。所謂我即是也。我即是者。決
T2290_.69.0617c08: 定諦三信我即法界我即毘盧遮那我即普門
T2290_.69.0617c09: 諸身一此事不レ謬文鈔一云。若據二本題一應レ云二
T2290_.69.0617c10: 釋摩訶衍起信一。今文略義足不レ須レ言二起信一
T2290_.69.0617c11: 也。謂強解二釋一味大乘法體之上一有下假二名
T2290_.69.0617c12: 義一作中能入門上於二此門上一有下能發二起信一之業
T2290_.69.0617c13: 用上故。文雖レ無而義有也。不レ爾曷云レ釋也文」
T2290_.69.0617c14:  私云。本論造作頌云。爲レ欲レ令三衆生起二大
T2290_.69.0617c15:  乘正信一。末論發起云。欲下開二隔檀門一權顯中
T2290_.69.0617c16:  往向位上故。本直指二衆生起信一末還取二開
T2290_.69.0617c17:  解法門一。依二開解門法一衆生起レ信故。各據二
T2290_.69.0617c18:  一義一並不二相違一也
T2290_.69.0617c19:   一造主事
T2290_.69.0617c20: 疏一云。龍樹之名從二三義一立。一云。以二此菩
T2290_.69.0617c21: 薩樹下生レ身龍宮成道一故名二龍樹一。二云。龍
T2290_.69.0617c22: 爲二法身一樹爲二生身一。龍與レ樹異名爲二龍樹一。三
T2290_.69.0617c23: 云。西印有レ山山有二大樹一蔭ニ五百龍アリ。彼樹之
T2290_.69.0617c24: 王名爲二龍樹一。常爲二諸龍一演二説妙法一。從レ彼受
T2290_.69.0617c25: レ名故稱二龍樹一文
T2290_.69.0617c26:  私云。記出二初二義一也
T2290_.69.0617c27: 記一云。菩薩行有二其二種一。一者自利大智爲
T2290_.69.0617c28: レ先二者利他大悲爲レ首。菩提云レ覺智所求
T2290_.69.0617c29: 果。薩多有情悲所度生。梵音存レ略但云二菩
T2290_.69.0618a01:   naghara  zuda
T2290_.69.0618a02: 薩一文付法傳上云。那伽閼剌樹那菩提薩多
T2290_.69.0618a03: 唐言二龍猛菩薩一。舊
云二龍樹一訛略也 文
又云。龍猛者大龍無レ念雲
T2290_.69.0618a04: 雨無邊隨二種種趣一所雨各異。華嚴所説娑羯
T2290_.69.0618a05: 羅龍王喩是也。如下大龍能有二如レ是徳一生中長
T2290_.69.0618a06: 萬物上是菩薩亦復如レ是。能住二大悲平等三摩
T2290_.69.0618a07: 地一隨二種種趣一發二無縁大慈雲一。普灑二平等一味
T2290_.69.0618a08: 法雨一生二成群生法身之互果一。故以爲レ名。猛
T2290_.69.0618a09: 者勇猛精進不怯弱之義。言此菩薩被二如來甲
T2290_.69.0618a10: 冑一騎二大精進馬一放二大智悲箭一能破二自他之
T2290_.69.0618a11: 魔軍一。於二一心法城一皆得二安堵一也文補注第
T2290_.69.0618a12: 一云。龍樹○或云。龍是華言。樹是梵語。譯レ之爲レ猛。
故云二龍猛一也。然則龍猛倶是華言 文
T2290_.69.0618a13:   一序正流通事
T2290_.69.0618a14: 指言va@m云。頂禮圓滿覺乃至賢聖衆者。歸敬序
T2290_.69.0618a15: 也。○次一行是發起序也○次或由師乃至大
T2290_.69.0618a16: 恩故者。頌之廣釋也文疏一云。後解二論文一
T2290_.69.0618a17: 通分爲レ四。一歸誠造意私云。二頌
并五因也
二明攝依人
T2290_.69.0618a18: 私云。攝者論及藏攝。依
者所依經。人者造人也
三唱本作釋私云。釋二本論歸
命乃至後四句一
T2290_.69.0618a19: 畢
也
四示勸流通文 私云。末
後諸偈也
記一云。造論文大
T2290_.69.0618a20: 分三分。初歸趣懸明分私云。自二初頌一乃
至二經依終一是也
二開章
T2290_.69.0618a21: 正釋分自二造人一乃至二迴
向遍布門終一也
三激物流通分末後諸
偈也
初
T2290_.69.0618a22: 中二。初歸趣因縁。二懸明依攝已説本
趣下
初中又
T2290_.69.0618a23: 二。初申二歸敬一。二陳二本趣一欲開
下
二初偈頌。二長
T2290_.69.0618a24: 行論曰下
云云
鈔一云。今科二釋論一而有二二意一。一
T2290_.69.0618a25: 但直述謂五門。中一歸敬述意。二造論因由。
T2290_.69.0618a26: 是教起由漸則爲二序分一。三科揀依攝。四唱本
T2290_.69.0618a27: 作釋。是正所説則爲二正宗一。五末後諸偈。勸持
T2290_.69.0618a28: 興願則是流通。二準二賢首一亦有二三門一。一約二
T2290_.69.0618a29: 論主一三者。一論首二頌歸敬述意則爲二序分一。
T2290_.69.0618a30: 二論曰已下後偈已前並爲二正宗一。三末後諸
T2290_.69.0618b01: 頌則是流通。二約二論法一三者。一從二論曰一至二
T2290_.69.0618b02: 所以須造論一則爲二序分一。二從二已説本趣一至下
T2290_.69.0618b03: 釋二勸修分一已前上則爲二正宗一。三釋二勸修分一則
T2290_.69.0618b04: 爲二流通一。三約二益生一三者。論文分濟全同二第
T2290_.69.0618b05: 二一。上來三番其聞二義勢一一准二賢首一。更不二繁
T2290_.69.0618b06: 説一。唯後番中一因縁分擧レ法爲レ根。釋論五
T2290_.69.0618b07: 因三人二法。今取二多分一亦成二序分一文
T2290_.69.0618b08:  私云。疏及抄意以二爲欲令等一頌一並屬二歸
T2290_.69.0618b09:  敬序一。論曰已下爲二造論因由一。記意屬二造
T2290_.69.0618b10:  意一。指事釋亦同レ之 問。准二本論一爲欲令
T2290_.69.0618b11:  衆生等一頌尚屬二敬意一歟。其故論曰已下
T2290_.69.0618b12:  始明二造意一。終云二所以造論一全同二今所以
T2290_.69.0618b13:  須造論一。彼既論曰等必非レ釋二頌文一。今何
T2290_.69.0618b14:  云二長行後頌廣釋一乎 答。下釋後頌名二本
T2290_.69.0618b15:  趣一。今又結二五因一云二本趣一。可レ知今五因同二
T2290_.69.0618b16:  爲彼欲等一頌意一也加レ之異譯論云。爲レ欲丁
T2290_.69.0618b17:  令丙衆生除レ疑去二邪執一起レ信紹乙佛種甲故我
T2290_.69.0618b18:  造二此論一文故知。本論以二一頌一釋二本趣一。末
T2290_.69.0618b19:  論以二偈頌長行一釋二本趣一也。但至二因縁分一
T2290_.69.0618b20:  者直對二三十三法門一論二教起因縁一。非レ謂二
T2290_.69.0618b21:  論主造論所由一。仍文言同而其意稍異也。
T2290_.69.0618b22:  又後頌長行文意一致也。豈非レ釋レ之乎」
T2290_.69.0618b23: 文。頂禮圓滿覺等 指事云。頂者身密。三業
T2290_.69.0618b24: 之中以レ身禮者表二身業勝一非レ如二顯教心業
T2290_.69.0618b25: 爲勝。禮通二三業一。三業平等能所不二也文
T2290_.69.0618b26: 疏一云。頂局二一身一禮通二三業一。四生所レ尚
T2290_.69.0618b27: 莫レ過二於身一五體之中唯推二於頂一。以二頂輪一展
T2290_.69.0618b28: レ敬表二龍樹處恭一文又云。圓滿覺言即目二佛
T2290_.69.0618b29: 寶一。次五字法寶。後二句僧寶文
T2290_.69.0618c01: 又云。此一頌中則有二二門一。一者總攝一切衆
T2290_.69.0618c02: 頂門。二者禮敬無盡三寶門。總攝門者即解
T2290_.69.0618c03: 頌中頂之一字通攝二一切十方界中所有衆
T2290_.69.0618c04: 生諸頂輪一故。禮敬門者解二頌禮字已下諸句一。
T2290_.69.0618c05: 總取二如上衆生頂輪一禮二敬無盡勝三寶一故文
T2290_.69.0618c06: 已上疏
釋也
記一云。然於二三業一但擧二身儀影一。兼二
T2290_.69.0618c07: 餘二等修敬一文
T2290_.69.0618c08:  私云。頂禮二字若約二通途一者恭敬之相也。
T2290_.69.0618c09:  以二行人頂輪一禮二如來足下一也。若約二當論
T2290_.69.0618c10:  意一取二一切衆生頂骨一歸二契諸佛境界一也
T2290_.69.0618c11: 指事云。圓滿覺者具二衆多義一。一者三身圓者
T2290_.69.0618c12: 法身。圓圓海佛也。滿者報身。修因海滿果。是
T2290_.69.0618c13: 則報義。覺者化身。自覺覺他覺行圓滿作變
T2290_.69.0618c14: 化身釋迦牟尼佛等。復次圓覺眞佛。滿覺俗
T2290_.69.0618c15: 佛。復次圓覺者不二佛如レ前。滿覺修因海佛
T2290_.69.0618c16: 也。因滿果滿等各別佛是也文又云。復次二
T2290_.69.0618c17: 字通二因果一。若攝レ末歸レ本唯取二不二一。自餘法
T2290_.69.0618c18: 門無レ佛故。復付二祕釋一圓滿覺者曼荼羅諸佛
T2290_.69.0618c19: 名爲二圓滿一。餘法門中不二具足一故文疏一云。
T2290_.69.0618c20: 約二此論文一異二餘教説一。三十三種有二佛法故
T2290_.69.0618c21: 隨レ應含二具同別住持三種寶一故。如下論二覺寶一
T2290_.69.0618c22: 有中三十三上。法僧二寶義准如レ前文
T2290_.69.0618c23:  私云。圓滿覺者廣論レ之三十三種一一分
T2290_.69.0618c24:  濟可レ有二其佛體一。約レ勝而言唯取二不二摩
T2290_.69.0618c25:  訶衍佛一。凡此論意以二不二門佛體一爲二三十
T2290_.69.0618c26:  二所歸一故。如レ釋二諸佛甚深廣大義文一也
T2290_.69.0618c27: 文。覺所證法藏 疏一云。覺所證法藏者。顯二
T2290_.69.0618c28: 所歸法寶有四。教理行果。覺字是果。所證
T2290_.69.0618c29: 即理。法字屬レ教。藏字目レ行四種具矣文指事
T2290_.69.0619a01: 云。次一句果理教行四法也。因分門法分分
T2290_.69.0619a02: 具足。若剋二其本一唯有二不二果一者果位萬徳。
T2290_.69.0619a03: 又今言レ覺者是人法不二言也。故下云。不二
T2290_.69.0619a04: 摩訶衍者圓圓海諸佛云云是則眞實法寶也。
T2290_.69.0619a05: 又覺者能證之智也。所證理。法教。藏行。又是
T2290_.69.0619a06: 無盡莊嚴藏也文
T2290_.69.0619a07:  私云。法寶中存二四法一事下解二本文一中有
T2290_.69.0619a08:  レ之。准レ彼思レ之四法之旨明矣。此中藏字
T2290_.69.0619a09:  配二行者一行體無量也。不レ亂二其次位一即含
T2290_.69.0619a10:  藏義也。下文云。持二其行法一隨レ應不レ失。所
T2290_.69.0619a11:  以立レ名曰レ藏焉也文又云。無量功徳藏謂
T2290_.69.0619a12:  行法六度萬行淨品眷屬不可思議超過數
T2290_.69.0619a13:  量故文即是無盡莊嚴藏三密萬行故配二
T2290_.69.0619a14:  藏字一也
T2290_.69.0619a15:   一四法次第事
T2290_.69.0619a16: 指事云。今此次第是因行證入也。覺者金剛
T2290_.69.0619a17: 部。理者眞如。智法者語密門蓮花部行者入
T2290_.69.0619a18: 義也。是從因至果義也。若本垂跡行者發行
T2290_.69.0619a19: 因也。因即行也。教者教行也。爲理發二能詮
T2290_.69.0619a20: 教一也。理者蓮花部理也。果者果中果入涅槃
T2290_.69.0619a21: 也。復次四種曼荼羅也。如レ次配レ之大三法
T2290_.69.0619a22: 羯也文心地觀經第二云。善男子於二法寶中一
T2290_.69.0619a23: 有二其四種一。一者教法二理法三行法四果法
T2290_.69.0619a24: 文唯識述記第一慈恩云。或唯識性能詮所詮
T2290_.69.0619a25: 能成所成以如二其次第一教理行果四種法寶
T2290_.69.0619a26: 文
T2290_.69.0619a27:  私云。常途列二四法一如二心地觀經等一也。又
T2290_.69.0619a28:  此論當卷下教理行果烈レ之。科二本文一教理
T2290_.69.0619a29:  果行也。今又果理教行也。指事因行證入
T2290_.69.0619b01:  與二入證行因一二次第釋作レ之。建立多端不
T2290_.69.0619b02:  レ可二一准一也。四法體性至レ下可レ悉レ之
T2290_.69.0619b03: 文。并造論大士等 指事云。次二句僧寶也。
T2290_.69.0619b04: 復次一切菩薩及外金剛部諸賢衆一味和合
T2290_.69.0619b05: 曼荼羅海會故名僧也文記云。賢即三賢聖
T2290_.69.0619b06: 即十聖。是則信心貫二于餘位一衆通四衍亦該二
T2290_.69.0619b07: 二乘一。若大若小無レ所レ遺故文疏一云。并造
T2290_.69.0619b08: 論大士即馬鳴菩薩以偏承レ恩故別歸敬文
T2290_.69.0619b09: 又云。問。龍樹菩薩證二歡喜地下位一功徳悉已
T2290_.69.0619b10: 滿足。何故下位諸僧皆悉和南。答。由三能歸人
T2290_.69.0619b11: 皆非レ同二於自得位一故。若自歸依唯應レ歸二依
T2290_.69.0619b12: 離垢已上諸地聖一故文
T2290_.69.0619b13: 文。欲開隔檀門等 疏一云。龍樹造論心願
T2290_.69.0619b14: 意欲興二大智一而弘レ法令二法久住一。運二大悲一而
T2290_.69.0619b15: 接レ物令二物出離一。遂闢二能入二門一使レ契二所入
T2290_.69.0619b16: 中道一故文又云。隔檀門者。聖法記云。入二如
T2290_.69.0619b17: 意藏一門之稱喩二眞如門一。往向位者。入二如意
T2290_.69.0619b18: 藏門一之稱喩二生滅門一。誠如二所指一以二十所入
T2290_.69.0619b19: 中第四一名二如意一故。望レ門分レ二。一金主如
T2290_.69.0619b20: 意。二滿主如意。若順二此論正解一後重法中二
T2290_.69.0619b21: 門。應二如レ上釋一。或例二後重義中六門前重八
T2290_.69.0619b22: 門一。亦分二眞如生滅別一故以三隔檀門及往向位
T2290_.69.0619b23: 無二揀言一故。合レ通二兩重一。然詳二頌意一前解爲
T2290_.69.0619b24: レ優文聖法記云。言二隔檀門一者入二如意藏一直
T2290_.69.0619b25: 門之稱。言二往向位一者入二如意藏一經門之稱。
T2290_.69.0619b26: 如レ是二門如二其次第一喩二眞如生滅之二門一。
T2290_.69.0619b27: 如レ是因縁在二龍明菩薩心地品論第三十八
T2290_.69.0619b28: 卷一文指事va@m云。次一行是發起序也。有二淺
T2290_.69.0619b29: 深重重意一。一者隔檀門後重一心門。往向位
T2290_.69.0619c01: 三自門。二者隔檀門者兩重眞如門。往向位
T2290_.69.0619c02: 兩重生滅門也。三者隔檀門一心法界。往向
T2290_.69.0619c03: 位三大義。四者隔檀門不二門。往向位三十
T2290_.69.0619c04: 二種也。五者隔檀門蓮花門。往向位金剛部
T2290_.69.0619c05: 門。六者隔檀門金剛界。往向位胎藏界文
T2290_.69.0619c06:  私云。隔檀往向分濟末師意存二二義一。記意
T2290_.69.0619c07:  一義唯後重一心下二法二門也。一義兩
T2290_.69.0619c08:  重十六門中八眞八俗如レ次配レ之。二義互
T2290_.69.0619c09:  有二徳失一。彼釋云。若順二此論一解釋分中唯
T2290_.69.0619c10:  詮二四法一。則初解爲レ正。若兼二諸論立義分
T2290_.69.0619c11:  中通詮諸法一則後解爲レ優文疏釋又存二此
T2290_.69.0619c12:  二義一。但彼釋云。然詳二頌意一前解爲レ優文
T2290_.69.0619c13:  私義云。下文五分建立段意如意寶珠以
T2290_.69.0619c14:  喩二根本大乘一。入二此寶藏有二隔檀往向二
T2290_.69.0619c15:  門一見爾者通二十六眞俗一之義契二論文一矣
T2290_.69.0619c16:  或云。隔檀者非二梵語一隔檀可レ訓レ之但檀
T2290_.69.0619c17:  與擅異有レ之今檀也非レ擅也
T2290_.69.0619c18:  檀    擅
T2290_.69.0619c19: 文。分報師恩故 抄一云。如下智度論引二經偈一
T2290_.69.0619c20: 云上。假使頂戴經二塵劫一身爲二床座一遍二三千一若
T2290_.69.0619c21: 不レ傳レ法度二衆生一畢竟無下能報レ恩者上。唯有下
T2290_.69.0619c22: 傳一持正法藏一宣二揚教理一施二群生一修二習一念一
T2290_.69.0619c23: 契中眞如上。即是眞報二如來一者文大師遺誡云
T2290_.69.0619c24: 指事云。師者有二二重一。一釋迦馬鳴。二大日金
T2290_.69.0619c25: 剛薩埵也。説二淺略一分義一報二無盡大恩一故
T2290_.69.0619c26: 也文
T2290_.69.0619c27:  私云。此釋意顯密各有二三身一。顯三身釋迦
T2290_.69.0619c28:  馬鳴龍樹也。密三身者大日金剛薩埵龍
T2290_.69.0619c29:  樹也。仍出二兩箇師一也
T2290_.69.0620a01:   暦應二年己卯十月二十一日於二東寺西
T2290_.69.0620a02:   院僧坊一書寫校合畢
T2290_.69.0620a03:             權律師杲寶
T2290_.69.0620a04:
T2290_.69.0620a05:
T2290_.69.0620a06: 釋論第一勘注第二
T2290_.69.0620a07: 文。論曰今造此論 鈔一云。論曰等者。此造
T2290_.69.0620a08: 因由。義通二二師一。一準三唯識安惠師等明二本
T2290_.69.0620a09: 頌主造論因由一。今此同レ彼是釋叙レ本。若爾
T2290_.69.0620a10: 彼頌文闕。故須二代述一。此本既具何煩更叙。答
T2290_.69.0620a11: 如三起信疏重述二十因一。製作多端不レ可二一准一。
T2290_.69.0620a12: 二佛經章鈔多叙二因由一今此釋師自叙同爾。
T2290_.69.0620a13: 若望二佛經一本論名レ重若望二本文一釋論名レ重。
T2290_.69.0620a14: 故云二重釋一文疏一云。言二重釋一者。若望二佛經
T2290_.69.0620a15: 已説一本論復顯名レ重。若望二本論已明一釋論
T2290_.69.0620a16: 再解名レ重。雖レ通二二義一復釋爲レ優文記一云。
T2290_.69.0620a17: 今重釋者。謂本論師已造釋故摩訶衍義已
T2290_.69.0620a18: 見二前解一文
T2290_.69.0620a19:  私云。鈔疏二師各存二二義一。一此五因述二本
T2290_.69.0620a20:  論造由一。二直述二釋論因由一也。但疏師後義
T2290_.69.0620a21:  爲レ勝。記但存二後一義一也 問。望二佛經一本
T2290_.69.0620a22:  論云二重釋一有二其證一乎 答。因縁分本文
T2290_.69.0620a23:  云。問曰修多羅中具者。此法何須二重説一
T2290_.69.0620a24:  等文
T2290_.69.0620a25:  末論釋云。今造二此論一重説二彼法一文是其
T2290_.69.0620a26:  證也。問若云二本論因由一者。第四因壞二論
T2290_.69.0620a27:  宗一云云何不レ云二經宗一乎 答。論之宗即
T2290_.69.0620a28:  經故依主釋可レ得レ意歟 問第五因二聽受
T2290_.69.0620a29:  阿世耶一是非レ指二本願繋屬文一乎。若爾者
T2290_.69.0620b01:  是爲二本論五因一。尤順レ理歟如何 答。龍
T2290_.69.0620b02:  樹又直受二馬鳴一故更非二相違一也。今謂第
T2290_.69.0620b03:  二及第三因全同レ上。後頌意故爲二釋論造
T2290_.69.0620b04:  因一之義爲レ勝也
T2290_.69.0620b05: 文。爲自師等 指事va@m上
人
云。論曰乃至二已説
T2290_.69.0620b06: 本趣一造論五因也。有二二義一。一自師者。淺略
T2290_.69.0620b07: 如二疏鈔一。二自師者。依二深祕一者名レ人不二圓
T2290_.69.0620b08: 圓海佛。名レ法不二大乘也。其體深玄者。法
T2290_.69.0620b09: 佛三密非二因分境一故名二甚玄一。其窮微妙者。
T2290_.69.0620b10: 微細心地之法身非二顯教麁強一故名二微妙一。皆
T2290_.69.0620b11: 是不二大乘境界也。未得正證等者。是修行
T2290_.69.0620b12: 種因海分也。未レ出二邪行一者種因海位也。漠
T2290_.69.0620b13: 漠等言二兩部曼荼羅之能迷之心一也文疏一
T2290_.69.0620b14: 云。師有二二種訓匠義邊取レ人爲レ師。世尊馬
T2290_.69.0620b15: 鳴皆我師故。軌範義邊取レ法爲レ師。二諦中道
T2290_.69.0620b16: 鳴皆我師故。軌範義邊取レ法爲レ師二諦中道
T2290_.69.0620b17: 亦我師故。或可三亦通二自然智師自然性師一。配
T2290_.69.0620b18: レ前可レ知。以レ人爲レ師如レ常可レ解。以レ法爲師
T2290_.69.0620b19: 今略分別。其體深玄其窮微妙。就レ法指陳
T2290_.69.0620b20: 略伸二七解一。一生滅門中二清淨理名二其體深一。
T2290_.69.0620b21: 二染淨理名二其體玄一。或復相反或復雙目二於
T2290_.69.0620b22: レ理亦通。下皆倣。此二清淨覺名二其窮微一。二
T2290_.69.0620b23: 染淨覺名二其窮妙一。微妙亦可レ準二深玄釋一。二
T2290_.69.0620b24: 生滅門中二種本覺名二其體深玄一。二種始覺
T2290_.69.0620b25: 名二其窮微妙一。三所入之中取二多一心一名二其
T2290_.69.0620b26: 體深玄一。滿二究竟覺一名二其窮微妙一。四眞如門
T2290_.69.0620b27: 中離言眞如離二三假相一名二其體深一。滿二三實
T2290_.69.0620b28: 徳一名二其體玄一。依言眞如離二四句相一名二其窮
T2290_.69.0620b29: 微一。滿二四法徳一名二其窮妙一。五所入之中取二一
T2290_.69.0620b30: 一心一名二其體深玄一。取二得入門一名二其窮微妙一。
T2290_.69.0620c01: 六前後兩重眞門所入名二其體深一。俗門所入
T2290_.69.0620c02: 名二其體玄一。兩重能入八種眞門名二其窮微一。八
T2290_.69.0620c03: 種俗門名二其窮妙一。七不二果海離根離教名二
T2290_.69.0620c04: 其體深玄一。三十二種應根應教名二其窮微妙一
T2290_.69.0620c05: 文又云。未得正證者。謂十信未レ得二正定聚一故
T2290_.69.0620c06: 三賢未レ親二證法空一故。未レ出二邪行一者。謂二乘
T2290_.69.0620c07: 外道及諸異生十信已前未レ離レ邪故。漠漠溟
T2290_.69.0620c08: 溟此有二二解一。一云。漠溟即是不明了相。論
T2290_.69.0620c09: 釋二智礙一漠溟之性。此言意揀二金剛已還一未
T2290_.69.0620c10: レ出二漠溟一猶名二不覺一。通論二三聚一依レ根顯レ法
T2290_.69.0620c11: 成二上深妙一。視之叵レ見念レ之奚臻矣。二云。漠
T2290_.69.0620c12: 漠之言廣大之義。冥冥之句深遠之詞。顯二
T2290_.69.0620c13: 上不二能所法體一。瞻レ之莫覩二其形一思レ之不
T2290_.69.0620c14: レ知二其相一焉。窺&MT04300;者瞻覩也文鈔一云。爲顯
T2290_.69.0620c15: 等者此段八句。初一辯二定所明一。次二果徳難
T2290_.69.0620c16: 思。次二因人行劣。次一正明二愚闇一。後二對二
T2290_.69.0620c17: 明遣拂一。文通二二意一。一唯生滅門體即涅槃窮
T2290_.69.0620c18: 即菩提。亦通二理智一窮者究竟之義即屬レ用
T2290_.69.0620c19: 也。斯則如レ次二轉依理智體用之六徳也。次
T2290_.69.0620c20: 句三賢未レ起二聖智一故不レ能二親得一。次句十信
T2290_.69.0620c21: 未レ起二堅信一故不レ能二深信一。次句漠等者不了
T2290_.69.0620c22: 之相也。如下論釋二智礙一云中漠溟之性上。又肇註
T2290_.69.0620c23: 云二不分明也一。窺&MT04300;者目視也。思惟者心觀也。
T2290_.69.0620c24: 二莫二能得一故云レ爾也。二通二於二門一。體唯眞
T2290_.69.0620c25: 如窮唯生滅故。下同異門云下眞如爲二體性一生
T2290_.69.0620c26: 滅作中相用上。未レ得二正證一唯屬二眞門一故。本文
T2290_.69.0620c27: 云二以離念境界唯證相應故一。未レ出二邪行一唯
T2290_.69.0620c28: 屬二生門一故。釋文云二非道邪行一。斯則塵沙妄
T2290_.69.0620c29: 染皆名二邪行一。等覺菩薩猶未二能測一。如二隔羅
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